第二分云：時諸新受戒比丘，和尚命終，無人教授，故不案威儀，乃至如婆羅門聚會法。比丘白佛，佛言：聽有阿闍棃，猶如和尚中說。應作是請：大德一心念！我某甲今求大德為依止，願大德與我依止，我依止大德住。如是三說。彼當言：可爾，與汝依止，汝莫放逸。

新受戒比丘樂閑靜者，聽餘處依止，即日得往還，不應遣使受依止、與依止。

不得不選擇受依止與依止。

病及瞻病者，無依止得住。

僧祇律云：請依止有五法：一、愛念，二、恭敬，三、慚，四、愧，五、樂住。復次，有四種阿闍棃：一者，無食無法，應不問而去；二者，有食無法，應問而去；三者，無食有法，雖苦，盡壽不應去；四者，有食有法，雖驅遣，盡壽不應去。若弟子不受教，應語知牀褥人奪牀褥，知食人斷食。若彼兇惡有勢力，能作不饒益者，和尚應避去。依止師應擔衣鉢出界外一宿，還即離依止。若和尚、阿闍棃有過，弟子應諫，不得麤語，如教誡法。應輭語言：師不應作是事。若從者善，若反加訶斥者，彼是和尚應捨遠去。是阿闍棃應持衣鉢出界一宿，還依止餘人。若彼有勢力，應遠去，或依止有德重人。若和尚命終罷道，被舉出界宿，或弟子自出界宿，是名離依止。若阿闍棃命終罷道，被舉出界宿，或弟子自出界宿，若滿五歲，善知法，善知毗尼，得離依止，是名捨依止。若比丘不善知法，不善知毗尼，不能自立，不能立他，盡壽應依止住。若滿十歲，善知法，善知毗尼，能自立，復能立他，如是比丘得受人依止。

五分律云：聽不受依止，乃至六宿。弟子欲移餘處，要先二三日白師。師應籌量所往處，有可依止人，乃聽去。到彼處，應先禮塔，次禮上座，索房，然後求依止。彼應問：汝二師是誰？先住何處？誦何經？答：若如法，應與依止；若不如法，應語言：汝不識我，我不識汝，汝可往識汝處求依止。若疑，應語：小住。是人應小住，乃至六宿觀之。合意者，應與依止；若不合意，應語如上。

不應依止僧及塔住，應依止上座如法比丘能教誡者。

十誦律云：五法成就，滿五歲不受依止：一、知犯，二、知不犯，三、知輕，四、知重，五、誦波羅提木叉學利廣說。雖復受戒多歲，不知五法，應盡壽依止他住。大比丘亦應從小比丘受依止，亦應承事供養小比丘，但除禮足。

聽五六夜無依止，不犯。若有好依止師者，乃至一夜不依止，突吉羅。乃至不得取僧洗脚水用。若饑餓時，可得日日見和尚處聽住，應日日來。若不能者，可至五日。若五日不得來，布薩時應來。若布薩不得來，乃至二由旬半。至自恣日，應來見和尚。

根本尼陀那云：未滿五歲，雖五法成就，乃至善通三藏，具證三明，除盡三垢，亦須依止。若滿五夏，許離依止遊行，然所到處，仍須依止。若有心求依止師，得至五夜。若無心求，一夜不得。於僧受用飲食之類，皆不合受。乃至十夏之內皆爾。

百一羯磨云：若受近圓滿六十夏，生年八十，於別解脫經未曾讀誦，不了其義，亦須依止老者。如無老者，小者亦得。惟除禮拜，餘悉應作。此人名為老小苾芻。

雜事云：有緣暫去即擬還來，宜依舊師無勞更受，依止教讀俱應供侍。設二俱染患，有能則並看二人，無力則但供依止。若無教讀隨處得住，若無依止不合停居。

有一住處，苾芻多有門人依止。此師命過無依止人，佛令更覓有德之人供給好房，放免知事侍人臥具咸令無缺。若無其人，不應於此經第二褒灑陀。復有作前安居依止師死，佛令同前更求依止。若其無者，餘處求依止師而為後夏。復有作後安居師遂身亡，佛令於兩月間共相檢察謹慎而住。過兩月已，有依止人同前供給。若其無者，不得更過第二長淨，可向餘處求依止師。若本師身死，皆悉同前。

毗尼母經云：受依止竟，乞七日法出界外，七日滿，還來到寺，不失依止。

第二分云：尊者和先始二歲，將一歲弟子往世尊所。世尊知而故問：此是何等比丘？報言：是我弟子。問言：汝今幾歲？報言：二歲。復問：弟子幾歲？報言：一歲。爾時世尊種種訶責：汝所為非，非威儀，非沙門法，非淨行，非隨順行，所不應為。云何和先？汝自未斷乳，應受人教授。云何教授人？從今聽十歲智慧比丘授人具足戒，與人依止。當行和尚阿闍棃法。若眾僧欲為弟子作羯磨，作訶責，作擯，作依止，作遮不至白衣家，作不見罪舉，不懺悔舉，不捨惡見舉，和尚當於中如法料理，令僧不與弟子作羯磨。若作，令如法。復次若僧與弟子作羯磨等，和尚於中如法料理，令弟子順從於僧，不違逆，求除罪，令僧疾與解羯磨。復次若弟子犯僧殘，和尚當如法料理。若應與波利婆沙，應與本日治，應與摩那埵，應與出罪，皆隨應與之。復次弟子得病，和尚當瞻視或令餘人看，乃至差若命終。弟子若不樂住處，當自移或教人移。弟子若有疑事，當以法以律，如佛所教如法除之曇諦所集羯磨云：法者，謂五種遠離行：一出離非世法、二越度非受法、三無欲非有欲、四無結非有結、五不親近生死非親近。律者，謂五種出要行：一少欲非多欲、二知足非無厭、三易護非難護、四易養非難養、五智慧非愚癡。佛所教者，謂五種教誡行：一有罪者制、二無罪者聽、三若制若聽法有減缺者如法舉之、四數數違犯折伏與念、五真實功德愛念稱歎。若惡見生，當教令捨惡見、住善見。當以二事將護：以法、以衣食。應教增戒、增心、增慧，教學問誦經。當與衣食、臥具、醫藥，隨力所堪為辦。

以五事訶責弟子：汝去！莫入我房、莫為我作使、莫至我所阿闍棃則云：莫依止我住、不與汝語。有五事應訶責無慚無愧：不受教、作非威儀、不恭敬。復有五事無慚無愧：難與語、與不好人為友、好往婬女家、又好往婦女家、大童女家、黃門家、比丘尼精舍、式叉摩那沙彌尼精舍、好往看捕龜鼈。如是等應訶責。

不應盡形訶責。

不應竟安居訶責。

不得訶責病者。

不應不現前訶責。

不應不出其過而訶責。

訶責已，不應便受供給作使，不應與依止，聽餘人作如是意受，為其二師欲令如法懺悔和合故。不應引誘將他弟子，若彼二師破戒等，應作如是意：所以誘進將去，欲令其長益沙門法故。

弟子如法懺悔，師當受。

弟子辭二師遠行，應問：為何事？伴是誰？詣何處？有一不好者，遮令莫去。

第四分云：不得畜二沙彌。若能教持戒，增心增慧，學問諷誦，聽畜。僧祇律云：不得立心為供給自己故，度人出家。應作是念：當使彼人因我度故，修諸善法，得成道果。

不能自降，欲降伏他，無有是處。不能自調，而欲調御他人；不能自度，而欲度人；自未解脫，欲解脫餘人，俱無有是處。十法成就，聽度人出家受具：一、持戒，二、多聞阿毗曇，三、多聞毗尼，四、學戒，五、學定，六、學慧，七、能出罪、能使人出罪，八、能看病、能使人看病，九、弟子有難能送脫、難能使人送脫，十、滿十歲下至滿十歲。知二部律亦得度人，受依止者亦爾。

不聽畜眾沙彌，若畜一極至三。若大德比丘多人宗重，應語與餘人。復白言：我知有餘人，但欲在阿闍棃下受誦經法增長修學故。如是應語與餘人，得自教授。

律攝云：滿足十夏方住師位，復須成就五法：一、知有犯；二、知無犯；三、知輕；四、知重；五、於別解脫經廣能開解，於諸學處創結隨開。若遇難緣善知通塞，常誦戒本能決他疑，戒見多聞自他俱利，威儀行法無有虧犯，具如是德名親教師，由親能教出離法故。若雖近圓，於諸學處不識重輕，設六十夏仍須依止明德而住。若師小者，唯除禮足自餘咸作，此即名為老小苾芻，不得與他出家及受近圓也。

寧作屠兒為殺害業不與出家，受近圓已捨而不問，令我正法速時滅壞。

應訶不訶，不應訶而訶，應恕不恕，不應恕而恕，皆得惡作罪。若已近圓人，不行恭敬，不堪教誨者，應與六物，驅令出去。若是求寂，與上下二衣，亦驅令去。

若父母信心持小童子施苾芻者應受，若索應還。若酬價者，任彼多少取亦無犯。此小童子在苾芻邊，以袈裟片而繫於頸隨時濟養，後時長大念報恩者，持物來施隨意應受。

五分律云：若度人時，應先問：汝為何等出家？若言：為飲食故，不應度。若言：為求善法，厭生老病死、憂悲苦惱，應度。

根本雜事云：凡欲與他出家，先當為辦所須六物：三衣、敷具、鉢及水羅。

尼陀那云：欲度求寂，應與鉢及小鉢、銅椀，無令廢缺。

毗尼母經云：授大道人即比丘也具足戒已，於一歲中教授一切大道人所作法竟，然後更有求受具者，當為授，未滿歲不得授也。沙彌受大戒後，更得受一沙彌依止法，亦一歲竟得更受，不得一時受二人依止。

善見律云：和尚者，漢言知罪、知無罪。

薩婆多論云：凡受戒法，先與說法，引導開解，令於一切眾生起慈愍心。既得增上心，便得增上戒。此應在未登壇前，善巧開示，要使領解。豈容僧眾已集，將秉羯磨，方乃宣讀。文辭虗應故典，徒令大眾坐久遲延，叩諸受者，茫無所解。斯誠無謂也。

南海寄歸云：凡諸白衣，詣苾芻所，若專誦佛典，情希落髮，畢願緇衣，號為童子。或求外典，無心出離，名曰學生。斯之二流，並須自食。若䬸常住，聖教全遮，必其於眾有勞，準功亦合䬸食。或是普通之食，或可施主先心，雖噉無罪。西國僧寺，多有學生，來就苾芻，習學外典。一得驅馳給使，二乃教發好心。既有自利利他，畜之非損；必是杜多一鉢，理則不勞。若也片有供承，亦成是要。遣給齒木，令其受食，足應時須，不傷悲道也。菩薩善戒經云：旃陀羅等，及以屠兒，雖行惡業，不能破壞如來正法，不必定墮三惡道中。為師不能教訶弟子，則破佛法，必墮地獄。

優婆塞戒經云：寧受惡戒，一日中斷無量命根，終不畜養弊惡弟子，不能調伏。何以故？是惡律儀殃齊自身，畜惡弟子不能教誨，乃令無量眾生作惡，能謗無量善妙之法，壞和合僧，令多眾生作五無間，是故劇於惡律儀罪。

第三分云：和尚者，從受得戒。和尚等者，多己十歲。阿闍棃者，有五種：一、出家阿闍棃，所依得出家者是。二、受戒阿闍棃，受戒時作羯磨者是。三、教授阿闍棃，教授威儀者是。四、受經阿闍棃，所從受經若說義乃至一四句偈。五、依止阿闍棃，乃至依止一宿阿闍棃等者，多己五歲。

第二分云：若僧欲為師作羯磨等，弟子當如法料理，令僧不作，若作令輕。若僧與師作訶責等，弟子當如法料理，令師順從於僧，求除罪疾解羯磨。師犯僧殘，若病，若不樂住處，若有疑事，並如師法中說。若惡見生，當勸令捨。當以二事將護，亦如師法中說。

弟子不白師、不得入村、不得入他家、不得從餘比丘或將餘比丘為伴、不得與、不得受、不得佐助眾事、不得受他佐助眾事、不得與他鬀髮、不得使他鬀髮、不得入浴室、不得為人揩身、不得受他揩身、不得至晝日住處房、不得至塜間、不得至界外、不得行他方。

彼當清旦入師房受經問義，當除去小便器，應白：時到。若澡豆灰淨洗手，若有可食物當為取，若僧中有利養當為取。當授澡豆楊枝，令師洗手漱口，授可食物。僧中有利養，當白言：得如是如是物，是和尚分。當問師：欲入村不？若言：不入。當問：何處取食？若言：某處取。當如敕往取。若言：入村。當洗手已，架上徐取衣，勿使倒錯。取安陀會舒張抖擻看，次取腰帶、僧祇支、鬱多羅僧舒張抖擻看，授與師。應疊僧伽棃著頭上或肩上，次取鉢盛囊中持去。應取師襯身衣疊舉，復取洗足物臥㲲被舉之。師出行時，當捉行道革屣。出房時，當還顧閉戶，復以手推扉看牢不。若不牢，當重閉。若牢，當取戶扉孔中繩內之，持戶𨷲著屏處，令師在前。行道逢相識人，當共善語、善心憶念。行時當避人道。若欲入村時，應小下道，安鉢置一面舒張看，僧伽棃授與師。若村外有客舍、坐肆、作坊，當持行道革屣置中，應問師：我得尋從不？若言：可爾。即當尋從。若言：不須，在某處住。應如言在某處住。若師入村不時出，當作是意：入村乞食，此分與師，此分屬我。出村已，還取革屣下道，持鉢置地，疊僧伽棃著頭上或肩上。到師所住食處，當掃淨敷坐具，具淨水瓶、洗浴器、盛食器，復安置洗浴座、洗足石具、拭脚巾。若遙見師來，即起奉迎，取手中鉢置可放處，取僧伽棃舒張看，勿令有脂膩沾污等。若有應去之，宜浣者浣之。師洗足竟，當棄水，持洗足石、拭足巾還置本處。復自淨洗手，授淨水與師洗手。自所有食，當取與師，白言：此是我食分，可食。彼須者當取。若師食時，當侍立，看供給所須。日時若欲過，當即同時食。師食已，當手中取鉢，行澡漱水。若自食竟，有餘食，當與人或非人，或著淨地無草處，或著淨無蟲水中，取盛食器淨洗，還置本處。取坐具、洗足牀、淨水瓶、澡洗瓶還置本處，食處淨掃。復次，入師房時當看，若有塵土，當出繩牀及地敷等，當記本處，出在外曬之淨掃。房中糞土，棄時當看，若有鍼、線、刀等，下至一丸、二丸藥，取置現處，若有主識者當取。復當拂拭嚮上、杙上、衣架上。若房有破壞處、蟲鼠孔穴，可泥者便泥之，可擣便擣，可平治便平治，極令潔淨。若本敷座不齊整，當更齊整。若本齊整，當如本齊整。所著衣不著衣，應各各別一處。鉢囊鍼筒置一處，革屣囊與油器著一處。中庭有塵土，即掃除去，取水瓶淨洗已，還盛淨水置本處。復當與師具水瓶、洗浴瓶、飲水器。若浴室中有洗浴時，當問：欲洗浴不？若言洗浴，當先至浴室中看，應灑便灑，應掃便掃，應棄水便棄，應內水便內，應破薪便破，應內竈中便內。應與師備諸洗浴具，先白上座，然後然火。然火已，白時到。若師病羸老極，當扶抱，當與師揩摩身，當立師後。若欲為異人揩身，或受他揩身，當白師使知，與師洗。自洗已，若師病羸老極，當扶出浴室，乃至輿還房中。還至浴室，遍看諸洗浴物，還置本處。彼當日三問訊師，朝中暮當為師執二事勞苦，不得辭誕：一、修理房舍，二、補浣衣服。師如法所教事，盡當奉行。若遣往方面周旋，不得辭誕。

被訶責已，應向師如是懺悔：偏露右肩，脫革屣，胡跪合掌，作是語：大德！我今懺悔，更不復作。若聽懺悔者善；若不聽者，當下意隨順求方便，解其所犯。

師有五非法，弟子應懺悔而去，應語言：我如法師不知，我不如法亦不知，若我犯戒捨不教訶，若犯亦不知，犯而懺悔亦不知。

根本雜事云：若復有人，依托師主，於佛法中，鬀除鬚髮，而被法服，以淨信心，出家修行。彼人於師，乃至盡壽，四事供養，未能報恩。

律攝云：若是父、母、二師，此之四人，縱是破戒，亦應供養，不應輕慢。

善見律云：智慧之人，往到宿德所，避六法，然後可坐：一、極遠，二、極近，三、上風，四、高處，五、當眼前，六、在後。若弟子隨師行，路值說法，貪聞法故，至明相出，不犯離師罪。何以故？心無決定住故。

毗婆沙云：有三種上座：一、生年上座，戒臘最高；二、世俗上座，大福大慧，雖年二十，皆應和合，推為上座；三、法性上座，即阿羅漢。

梵語悉替那，此云上座，亦云上士。無自利利他行者名下士，單自利為中士，具二利為上士。

毗尼母經云：無臘至九臘名下座，十臘至十九臘名中座，二十臘至四十九臘名上座，過五十臘以上名耆舊長宿。

第四分云：佛告比丘：若上座既不學戒，亦不讚歎戒。若有餘比丘樂學戒、讚歎戒者，亦復不能以時勸勉讚歎此上座，不應親近，不應習學其法。若習學其法者，長夜受苦。

十誦律云：有五法，正法滅亡沒：一、無欲；二、鈍根；三、雖誦義句，不能正受，亦不能令他解了；四、不能令受者有恭敬威儀，有說法者不能如法教；五、鬬諍相言，不在阿練若處，亦不愛敬阿練若處。反上五法者，正法不滅、不亡、不沒。更有五法，正法滅亡沒：不隨法教，隨非法教；不隨忍法，隨不忍法；不敬上座，無有威儀；上座不以法教授；上座說法時愁惱，令後生不得受學三藏；自命終已，比丘放逸，習非法，失諸善法。反上五法者，正法不滅、不亡、不沒。又有七法，令正法滅亡沒：無信、懈怠、無慚、無愧、喜忘、無定、少智。

正法滅像法時，有五非法在世：一者、有比丘心得小止，便謂已得聖法；二者、白衣生天，或有出家者墮惡道中；三者、有人捨世間業出家破戒；四者、有破戒者多助，有持戒者無助；五者、無不被罵，乃至阿羅漢亦被罵。佛告優波離：當來有五怖畏，今未有，應知是事方便求滅。何等五？有比丘不修身、不修戒、不修心、不修智，度他出家受戒，不能令修身、戒、心、智，是名第一怖畏。不修身、戒、心、智，與他依止畜沙彌，不能令修身、戒、心、智，是第二、第三怖畏。不修身、戒、心、智，與淨人沙彌相近住，不知三相，掘地斷草用水溉灌，是第四怖畏。不修身、戒、心、智，共誦修多羅、毗尼、阿毗曇，以前後著中，以中著前後，現見不知白法犯非犯，是第五怖畏。更有五怖畏，今未有、當來有，應知是事求方便滅。何等五？當來比丘不修身、戒、心、智，無欲根鈍，雖誦句義不能正受，是初怖畏。不修身、戒、心、智，與尼相近，或犯大事捨戒還俗，是第二怖畏。不修身、戒、心、智，如來所說甚深修多羅，空、無相、無願、十二因緣諸深要法，不能信樂受持，雖受不能通利，如是說時無憐愍心、無愛樂心，好作文頌莊嚴章句，樂世俗法，隨世所欲有信樂心，說俗事時有愛樂心，是故如來所說甚深修多羅，空、無相、無願、十二因緣諸深法滅，是第三怖畏。不修身、戒、心、智，為衣食故捨阿蘭若處，捨林樹下入聚落中，為衣食故多所求覓，求覓時優亂，是第四、第五怖畏法門怖畏責在耆年，故并錄之以作警䇿。

第四分云：比丘有五法，不應與作親厚：若喜鬬諍；若多作業；若與眾中勝比丘共諍；若喜遊行不止；若不為人說法，言示人善惡。復有五法，不應將作伴行：喜太在前行；喜太在後行；喜抄斷人語；次不別善惡語；善語不讚稱美；惡語如法得利；不以時為彼受。

根本雜事云：阿難白佛：善知識者是半梵行。佛言：阿難！善知識者是全梵行。

僧祇律云：比丘有十事，為人所不愛。何等十？不相習近，輕數習近，為利習近，愛者不愛，不愛者愛，諦言不愛，好豫他事，實無威德而欲凌物，好屏私語，多所求欲。

阿練若比丘不應輕聚落中比丘言：汝必味舌頭，少味而在此住。應讚言：汝聚落中住，說法教化，為法作護，覆陰我等。聚落中比丘不應輕訶阿練若言：汝在阿練若住，希望名利，麞鹿禽獸亦在阿練若住。汝從朝竟日，正數歲耳，數月耳。應讚言：汝遠聚落，閒靜思惟，上業所崇，此是難行之處，能於此住而息心意。

不應議論，互諍勝負。

律攝云：有四種應禮：一、是如來，一切人天並應致敬故；二、出家者不禮俗人，是彼所敬故；三、應禮敬先受近圓者，惟除尼眾，彼敬亦爾；四、未近圓者應禮近圓。有十種不應禮：行別住等四人、授學人、三種被捨置人、諸在家人及未近圓。禮敬之儀有其二別：一、謂五輪著地；二、謂執捉腨足，口云畔睇乃西域致敬之辭，未見翻譯，恐即是槃那寐，或云槃談，譌云和南，皆翻我禮。若知他身有穢觸而為禮敬，或自身有穢觸而禮他者，俱得惡作。有二種穢觸：一、食竟未澡漱；二、便利未洗淨。闇中禮拜不應至地，口云畔睇即是致敬。

第四分云：比丘有十種威儀時不應禮：大行時、小行時、若躶身、若鬀髮、若說法、若嚼楊枝、若洗口、若飲、若食、若噉果。

根本雜事云：不應著一衣禮他，亦不得一衣受禮。

五分律云：畢陵伽婆蹉父母貧窮，欲以衣供養而不敢。以是白佛，佛告諸比丘：若人百年之中，右肩擔父，左肩擔母，於上大小便利，極世珍奇衣食供養，猶不能報須臾之恩。從今聽諸比丘盡心盡壽供養父母。若不供養，得重罪。

根本尼陀那云：父母於子，能為難事，荷負眾苦。假令出家，於父母處，應須供給，但除衣鉢，餘物可供。若無餘物，可從施主，隨時乞求。若乞求難得，應以僧常所得利物，共相供給。若無利物，應以僧常所食之分，減取其半，而為供濟。若常乞食者，以己所須，滿腹食內，應取其半，濟於父母。

不應一切時人間遊行，聽三月夏安居。白所依人言：我於此處夏安居。長老一心念！我比丘某甲，依某甲聚落、某甲僧伽藍、某甲房，前三月夏安居。房舍破，修治故。如是三說。後安居法亦如是。若無所依人心念安居，但為安居故來，便成安居。

安居竟，客比丘來，不應移亦不應去。

若欲安居，先自往看房舍臥具，然後方受。

應白二羯磨，差分房臥具人。彼應數比丘數房數臥具，乃至有福饒無福饒等已，至上座前如是言：大德上座！如是房舍臥具，隨意所樂便取。先與上座，以次展轉乃至下座。

應受房隨力當治，不應分僧都集處。

欲在如是處安居，應先作相，已去應滅名。

不得移此房牀褥臥具置餘房中，或問舊住人等然後移之，去時應還本處。若房舍缺壞應移至餘房，已治應還，若於餘寺亦爾。若有不定臥具乃至杖扇等，房中無者付之，若有餘從上座付。

有前安居、有後安居，皆住三月。後安居者，亦聽受自恣、聽受所得物、聽受臥具，不應三月未足便數歲，應住待日足。

不應露地安居，聽在樹下安居、小屋內安居、山窟中安居、樹空中安居。

安居中若有種種因緣，聽受七日法去，及七日須還。更有七日不得還者，聽白二羯磨受過七日法，若半月、若一月還。

若有命難、梵行難，應去。若有破僧事，應去。若為止破僧事，應去。若為和合彼僧，應去。

受七日出界，有留難不還者，不失歲。

在前安居處，聞彼處大得利養，即便往彼，不得前歲，違本要得罪。或無事便去，或受七日法，過七日違本要得罪，及七日還無罪。末後受七日出界外，若來若不來無罪，後安居亦如是。

受他安居請，有命難、梵行難，應往白檀越求移去。聽者善，若不聽便應去。

第四分云：若此處安居，聞異處僧大得安居衣物，而往彼住，即失此處。於彼少住已，復還此處，復失彼處。

僧祇律云：若行道未到住處，安居日至，即於路側，若依樹，若車，應受安居。至明相出，趣所住處。到後安居日，偏袒胡跪，合掌作是言：長老憶念！我某甲比丘，於此僧伽藍雨安居後三月。如是三說。夏月亦名雨時，故稱雨安居也。若比丘行道，前安居日不受安居，一越毗尼罪。到所住處，後安居日不受後安居，二越毗尼罪。是人破安居，不得衣施。

若春冬時付房舍，有上座來隨次第住；安居時付房舍，上座來不應次第住。若安居時驅他起者，越毗尼罪。

不聽不共語，欲方便少事不語得半月，至布薩日應共語、共相問訊事、答事、呪願，過布薩日續復如前。

五分律云：聽在結加趺坐，及衣鉢、雨漏所不及處安居。無事應前安居，有事聽後安居。欲安居時，應先籌量此處有難無難。有一比丘安居，麤食不足，佛聽以此因緣破安居，無罪。梵行難、命難等亦爾。

十誦律云：後安居上座，不應從前安居上座取房舍臥具。若前上座有二分臥具，應與後一分。

七日法從五眾受，不得心念受，除阿蘭若獨住人。

若船簿上水、下水者，不得安居；繫住不移去者，得安居。

若欲安居，先應籌量住處安隱、有好同伴、坐禪說法、隨病藥食等，然後安居。若無佛所聽因緣，不聽出界宿乃至一夜。

受啞法，偷蘭遮，不共語是外道法故。

根本羯磨云：有緣事，守持一日乃至七日法，可白一人；過七日乃至四十日，當僧中乞；過四十日失夏。若有難緣，不名失夏。

有眾比丘於異住處夏安居，共作制：不得共語、禮拜、問訊。先後乞食者，各隨所應作。若共持器，以手招伴，如是得安樂住。安居竟，怨佛所，佛慰勞之，以此具白。佛言：汝曹癡人！自以無患，其實是患。汝曹癡人！共住如似怨家，猶如白羊。我無數方便教諸比丘，彼此相教，共相受語，展轉覺悟。汝曹癡人！同於外道，受行瘂法。時六羣便舉他清淨比丘罪。佛言：若欲舉有事比丘，應先求聽。時六羣嫌清淨比丘曾從求聽故，復從清淨比丘求聽。佛言：具五法得求聽：知時不以非時，如實不以虗妄，利益不以無利益，柔輭不以麤獷，慈心不以瞋恚。彼六羣內無五法，餘具五法者從求聽，六羣不聽。佛言：自今安居竟，應自恣聽。遮自恣，不應求聽。何以故？自恣即是聽。

不應一時自恣、聽一一自恣、不應隨意自恣、應次第從上座自恣。聽差授自恣人，具五法：不愛、恚、怖、癡，知自恣、未自恣者應差。白二羯磨。大德僧聽！若僧時到僧忍聽，僧差某甲比丘作授自恣人。白如是。羯磨準作。

不應在座上自恣，上座離座互跪，一切僧亦應離座互跪，自恣竟者復坐。

應了了自恣，徐徐自恣，三說自恣。偏袒、胡跪、合掌，作是語：大德！眾僧今日自恣，我某甲比丘亦自恣。若見、聞、疑罪，大德長老哀愍故語我。我若見罪，當如法懺悔。如是三說。

受差者應先白已，然後授自恣。大德僧聽！今日眾僧自恣。若僧時到僧忍聽，和合自恣。白如是。

不應非法別眾、非法和合法別眾自恣，應法和合自恣。

聽在說戒處自恣。若在道路行，得和合自恣者善；若不得和合，隨親厚同意移異處，結小界自恣，應解而去。

若一比丘住者，於自恣日往說戒處掃灑，乃至具舍羅待客比丘來。若有五人或過五人差授自恣人，若四人以下互為自恣言：今日眾僧自恣，我某甲比丘亦自恣清淨。如是三說。若無人來者，應心念口言，亦如是三說。

有事應囑授受囑者，有事應轉囑授，事竟應自往。

若有八難及餘事緣，應略自恣：若二說、若一說、若共三說、若共二說、若共一說、若即去，隨難事遠近。

若今日自恣，必有諍事，或能破僧者，不應即日自恣，應小停。

若遮自恣人三業有不清淨等，如布薩中說。病，亦如布薩中說。

若有眾比丘得增上果證，恐今自恣便不得如是樂，應作白增益自恣，至四月滿自恣。

或有異住處比丘不和合，欲來此自恣，並如布薩中說。按十誦律云：至八月，客仍不去，應不自恣而去，不應鬬諍相言故。

不應在比丘尼及未受大戒人前作羯磨自恣，不應自恣竟復說戒，自恣即是說戒。

十誦律云：自恣竟，應至上座前唱言：僧一心自恣竟。

僧祇律云：若安居眾中，有一人前安居者，至七月十五日，舉眾應同此一人受自恣。自恣竟，坐至八月十五日。若一切後安居，一切應八月十五日自恣。若比丘聚落中安居，聞城中自恣日種種供養，竟夜說法，眾欲往者，應十四日自恣已得去。

應拜差也自恣人，若一若二不得過。若二人作自恣人者，一人受上座自恣，一人應次座前立。上座說已，次座復說。如是展轉次第，下到自座處，應受自恣。不得受僧自恣竟，然後自恣。五分律云：聽上座八人，一一自恣。自下同歲，同歲一時自恣。

毗尼母經云：眾中若有不清淨止，不應自恣，當作止自恣羯磨。應檢校不清淨者，若重驅出，輕者令其懺悔，然後自恣。若此不清淨者，自恃聰明多智，亦恃徒眾、國王、大臣力，不可驅出者，當至後自恣。後自恣時到，猶不出者，眾僧可出界外自恣，得清淨耳。

南海寄歸云：梵語鉢剌婆剌拏，譯為隨意，即是隨他。於三事中，任意舉發，說罪除愆之義。舊云自恣，是義翻也。必須於十四夜，請一經師，昇座誦經。於時緇素雲集，然燈續明，香華供養。明朝總出，旋遶村城，各並虔心，禮諸制底。棚車輿像，鼓樂張天，旛葢縈羅，飄揚蔽日。禺中始還入寺，日午方為大齋。過午咸集，作隨意事。先乃苾芻，後方尼眾，次下三眾。若其眾大，恐延時者，應差多人，分受隨意。被他舉罪，則準法說除。當此時也，或俗人行施，或眾僧自為。所有施物，將至眾前，其五德不愛、恚、怖、癡，知可分不可分者，應問上座云：此物得與眾僧為隨意物不？上座等答言：得。所有衣服、刀子、鍼錐之流，受已均分。隨意既訖，任各東西。言說罪者，意欲陳罪，說已先愆。改往修來，至誠懇責。半月半月，為褒灑陀。朝朝暮暮，憶所犯罪。初篇若犯，事不可治。第二有違，人須二十。若作輕過，對不同者，而除悔之。說己之非，冀令清淨。自須各依局分，則罪滅可期。若總相談愆，非律所許。

眾比丘安居自恣竟，往見世尊，路值天雨，衣服皆濕，僧伽棃重疲極。佛告比丘：安居竟，有四事應作自恣：解界、結界若欲重結，或大或小，故須先解後結。若不重結，則亦不須解也。受功德衣。受功德衣已得五事：一、畜長衣；二、離衣宿；三、別眾食；四、展轉食；五、食前後不囑比丘入聚落。云何成受功德衣？若得新衣、檀越施衣、糞掃衣，若是新衣、若是故衣，新物貼作淨。若已浣，浣已納作淨。非邪命得、非諂曲得、不以相得、不以激發得、不經宿不捨墮作淨。即日來應法，四周安緣，五條作十隔，若過是數亦應受。應自浣染，舒張輾治，裁作十隔縫治，在眾僧前受。如是白：大德僧聽！今日眾僧受功德衣。若僧時到僧忍聽，眾僧和合受功德衣。白如是。次應問：誰能持功德衣？若言能者，白二羯磨差之。大德僧聽！若僧時到僧忍聽，僧差某甲比丘為僧持功德衣。白如是。羯磨準作。次作白二羯磨付持。大德僧聽！此住處得可分衣物，現前僧應分。若僧時到僧忍聽，僧持此衣與某甲比丘，此比丘當持此衣為僧受作功德衣，於此住處持。白如是。羯磨準作。持衣比丘應起捉衣，隨諸比丘手得及衣言相了處，作是言：此衣眾僧當受作功德衣，此衣眾僧今受作功德衣，此衣眾僧已受作功德衣竟。如是三說。彼諸比丘應如是言：其受者已善受，此中所有功德名稱屬我。持衣人應答言：爾。如是次第乃至下座。

若得未成衣，應僧中羯磨差比丘作。若作得已成者，應如法受。

冬四月竟，僧應出功德衣，應如是出：僧集和合，未受大戒者出，不來者說欲。僧今和合何所作為？答言：出功德衣。大德僧聽！今日眾僧出功德衣。若僧時到僧忍聽，僧今和合出功德衣。白如是。若不出，過功德衣分齊，突吉羅。

僧祇律云：若一人獨作者，取時應言：此迦絺那衣截，今受。如是三說。截時應作是言：此迦絺那衣我當受。縫時、浣時、染時、點時、刀淨時，亦如上說。作成已，應心念口言：我某甲比丘受此迦絺那衣。如是三說。

有十事捨迦絺那衣：一、衣竟捨，受時作是念：我作衣竟當捨。二、受時捨，本作是念：受衣當捨。三、時竟捨，本作是念：爾許時我當捨。四、聞捨，本作是念：聞二師捨時我當捨。五、送捨，本作是念：我是衣與他已當捨。六、壞捨，受迦絺那衣已，中間自言：我今捨。七、失捨，本作是念：中間壞敗失不現，我當捨。八、出去捨，本作是念：我此中住，出去時當捨。九、時過捨，臘月十五日不捨，至十六日即名為捨，得越毗尼罪。十、究竟捨，至臘月十五日一人僧中唱捨。

五分律云：若浣、染、打、縫不如法，若小者大，若是錦綺衣，若未自恣竟受，若貪利養，若欲故捨，五事皆不成受。受有三十日，捨亦有三十日。若前安居，七月十六日受，至十一月十五日捨；若七月十七日受，至十一月十六日捨；乃至若八月十五日受，至十二月十四日捨；若後安居，八月十六日受，至十二月十五日捨。

十誦律云：五比丘不得作迦絺那衣人：一、無歲，二、破安居，三、後安居，四、擯，五、別住。