○六、私屋過量戒。大乘同制。梵網經所謂惡求多求。菩薩戒本經所謂多欲不知足也。為眾不犯。

緣。　佛聽比丘作私房舍，曠野國比丘即私作大房舍，功力繁多常行求索，居士畏避。有一比丘欲起房舍自斫樹，時樹神念：打比丘恐違道理。乃往白佛，佛讚慰之。時大迦葉乞食曠野城中，居士遙避。尊者問知其故，白佛結戒。

釋：　無主者，彼無有若一、若兩、若眾多。難處者，有虎狼師子諸惡獸，下至蟻子。比丘若不為此諸蟲獸所惱，應修治平地。若有石樹株荊棘，當使人掘出。若有陷溝坑陂池處，當使人填滿。若畏水淹漬，當豫設隄防。若地為人所認，當共斷，當無使他有語。妨處者，不通草車迴轉往來。彼比丘看彼難處、無妨處已，到僧中脫革屣、偏露右肩、右膝著地，合掌作如是白：大德僧聽！我某甲比丘自乞作屋，無主自為己，今從眾僧乞知無難處、無妨處。如是再三。爾時眾僧當觀察此比丘，若可信即聽使作。若不可信，眾僧應到彼處看，或遣僧中可信者看。若有難有妨、無難有妨、有難無妨，皆不應與處分。若無難無妨，應與處分。

相。　若不被僧處分、若過量作，各一僧殘；作而不成，偷蘭遮。使他作亦然。若為他作，成，偷蘭遮；不成，突吉羅。若難處、妨處，各一突吉羅。使他、為他，成、不成，皆突吉羅比丘尼等不得住阿蘭若處。沙彌，突吉羅。

僧祇律云：作竟時，得僧殘；受用時，得越毗尼罪。

十誦律云：若得先成舍，無犯。

○七、作大房不處分戒。大乘同制。梵網經云：頭陀行道，乃至夏坐安居，是諸難處，皆不得入也。

緣　優填王與尊者闡陀親善，任作大房。時拘睒彌城有尼拘律神樹，往返者多止息其下，闡陀伐之，居士譏嫌，故制。

相，　除過量作，餘犯輕重同前。

十誦律云：若得先成舍，無犯。

○八、無根謗戒，此是性罪，大乘同制。若向外人說，犯重。若向同法者說，犯輕。

緣。　佛在耆闍崛山。尊者沓婆摩羅子，分僧臥具，差次受請。有慈地比丘來，隨次得惡房臥具，便生瞋恚。明日差僧受請，檀越聞是慈地比丘，便於門外敷弊坐具，施設惡食。慈地倍瞋，乃倩其妹慈比丘尼，誣尊者相犯。世尊審問知實，告諸比丘：有二種人，一向入地獄。何謂二？若非梵行，自稱梵行。若真梵行，以無根非梵行謗之。是為二。乃訶責結戒。

釋：　根者，見根、聞根、疑根。疑有二：從見生、從聞生。

相　無。此三根以四棄法謗，若更以餘非比丘法謗，言犯邊罪乃至五逆二根等，不論前人清淨與否，說而了了僧殘，不了了偷蘭遮。謗尼同上。謗餘人突吉羅。比丘尼僧殘。餘三眾突吉羅。不犯者，有見、聞、疑、夢說、錯說等。

附：　律攝云：若鄔波索迦即優婆塞謗苾芻者，應與作覆鉢羯磨治罪法中明之。

○九取片謗戒。大乘輕重同上。

緣　慈地比丘從耆闍崛山下，見大羝羊共母羊行婬，便以羝羊比尊者、母羊比慈比丘尼，語諸比丘云：親自見。比丘審實，白佛制戒。

釋　十誦律云：異分者，四棄是。是中若犯一事，非沙門，非釋子，失比丘法，故名異分。片者，諸威儀中事。

相。　若同名同姓同相，或在家時所犯一切取片謗者，了了不了了等，同上。

○十不捨壞僧法戒，大乘同制。僧輪未破，即是惡心瞋心僻教戒攝。僧輪破則成逆，不通懺悔。

緣　提婆達既欲害佛，復教阿闍世害父，惡名流布，利養斷絕，即通己五人，家家乞食。佛制不得別眾食，提婆達即生此念：瞿曇乃斷人口食，我寧可破彼僧輪。即以五法，教諸比丘盡壽乞食，著糞掃衣，露坐，不食蘇鹽，不食魚肉，令其信樂，方便破彼僧輪。諸比丘白佛，佛令僧作訶諫羯磨，而結此戒。

第三分云：提婆達行籌曰：誰諸長老忍此五事是法，是毗尼，是佛所教者，捉籌。於是五百新學無智比丘捉籌，隨提婆達去。舍利弗、目犍連說法現通將還，佛令作偷蘭遮懺悔。

釋　和合者，同一羯磨、同一說戒。僧者，四比丘乃至無數。破有十八事：法、非法，律、非律，犯、非犯，若輕、若重，有殘、無殘，粗惡、非粗惡，常所行、非常所行五分律云：用羯磨出罪，不用羯磨出罪。十誦律云：常所行事者，若單白羯磨、白二羯磨、白四羯磨、布薩、自恣、立十四人羯磨，制、非制，說、非說。住破僧法者，即住此十八事。

第三分云：有二事破僧：妄語、相似語。復有二事破僧：作羯磨、取籌。若一比丘乃至二人、三人，雖求方便，亦不能破僧，亦非比丘尼等能破僧。若此眾四人若過，彼眾四人若過，行破僧籌作羯磨，是為破和合僧，泥犁中受罪，一劫不療。能和合者，得梵天福，一劫受樂。

五分律云：我不見餘法壞人道意。如名聞利養者，調達所以破僧，為利養故。調達成就八非法故破僧：利、不利，稱、無稱，敬、不敬，樂惡，隨惡知識。有四事名破僧：說五法，自行籌，捉籌，於界內別行僧事。復次，若王，若大臣，若餘六眾，令僧不和合而非破。若一比丘乃至七比丘不和合，亦非破。若不問上座而行僧事，是即不和，亦非僧破。若不共同食，於食時異坐，鬬諍罵詈，亦不名破。要於界內八比丘以上，分作二部，別行僧事，乃名為破。是中作主者，一劫墮大地獄，不可救。

十誦律云：破僧有二種：破羯磨、破法輪。破羯磨者，一界內別作布薩羯磨；破法輪者，輪名八聖道分，令人捨八聖道，入邪道中。

薩婆多毗婆沙云：破僧輪，犯逆罪，偷蘭遮，不可悔；破羯磨僧，犯非逆罪，可懺，偷蘭遮。破僧輪，下至九人，一人自稱佛；破羯磨僧，下至八人，不自稱作佛。破僧輪，界內界外盡破；破羯磨僧，要在界內別作羯磨。破僧輪，必比丘破羯磨僧，比丘尼亦能破僧輪。破俗諦僧，破羯磨僧，亦破第一義僧。破僧輪，但南洲破羯磨僧，通三天下。

相　說。第三羯磨竟，僧殘。二羯磨竟捨者，三偷蘭遮。一羯磨竟捨者，二偷蘭遮。作白竟捨者，一偷蘭遮。初白未竟捨，乃至受破僧法，一切突吉羅。若僧作訶諫時，教言莫捨者，偷蘭遮。若不訶諫，突吉羅。比丘尼僧殘。不犯者，初諫便捨，及破非法、非律、非和合、一切惡友等。

五分律云：若餘僧知彼比丘欲破僧，當差一親厚比丘往諫。若捨者，應一突吉羅悔過。若不捨，當遣二、三比丘往諫。若捨者，二突吉羅。若復不捨，應僧往諫。若捨者，三突吉羅。若不捨，復應白四羯磨諫之。白已捨者，一偷蘭遮，三突吉羅。乃至第三羯磨竟，捨不捨，皆僧殘。

十誦律云：三約勅竟不捨者，僧殘。是比丘即入僧中自唱：諸長老！我某甲比丘得僧殘罪。若即說者善，若不說者，從是時來，名覆藏日數。又云：不先軟語約勅，便白四羯磨約勅，作羯磨人得突吉羅。未白四羯磨便擯出去，作羯磨人得突吉羅。未作三語約勅，於界內別請人作羯磨，得偷蘭遮，破僧因緣故。若眾僧知，眾僧得罪。

附：　僧祇律云：若知是欲破僧人者，諸比丘應語：長老！莫破僧。破僧罪重，墮惡道，入泥犁。我當與汝衣鉢，授經讀經，問事教誡。若故不止者，應語有力勢優婆塞言：長壽！此人欲破僧，當往諫，曉語令止。優婆塞應語：尊者！莫破僧。破僧罪重，墮惡道，入泥犁。我當與尊者衣鉢、病瘦湯藥。若不樂修梵行者，可還俗。我當與汝婦，供給所須。若故不止者，應拔籌驅出。出已應唱言：諸大德！有破僧人來，宜當自知。若如是備，猶故破僧者，是名破僧。若於中布施故，名良福田。於中受具足故，名善受具足。若覺已應去。若不去者，是名破僧伴。是破僧伴黨，盡壽不應共語、共住、共食，不共佛法僧，不共布薩、安居、自恣，不共羯磨。得語餘外道出家人：有牀座，欲坐便坐。不得語彼令坐。

辯。　問：僧輪既破，何故猶名良福田？何故猶名善受具？既善受具，何故覺已應去？答：破僧是偷蘭罪，未曾失戒，故云猶是福田。如金杖雖斷，兩處皆金，既不失戒，仍是僧伽初出家時未嘗覺知，從之受戒，豈不得戒？但後若覺知，便不應甘心作破僧伴，故應去也。

○十一、不捨黨破僧戒，大乘輕重與上同。

緣　提婆達伴黨語諸比丘：莫訶諫提婆達。諸比丘白佛，佛令僧作訶諫羯磨而結此戒。

釋　律攝云：法語者，語辭圓足；律語者，合理無差。又能引實義，名曰法語；出柔軟言，名曰律語。

相　犯輕重同上。

十誦律云：若一比丘被擯，而四比丘隨之，名為破僧。若多知、多識、多聞、大德、明解三藏義人，不應與作不見擯。若擯，得偷蘭罪，近破僧故。

又云：若一人擯一人，一突吉羅。一人擯二、三、四人，隨得二、三、四突吉羅。二人、三人擯二、三、四、一人亦爾。若四比丘擯四比丘，得偷蘭罪，以破僧因緣故。

辯　問：一比丘被擯，四比丘隨之，名為破僧。此破僧罪，屬能𢷤耶？屬所擯耶？屬隨者耶？答：若能擯者如法，則罪屬所擯及隨擯人。若能擯者非法，則罪屬能擯者及僧。然如法比丘，雖枉受擯，決不在界內別行僧事也。又問：若多知多識等，不應與作不見擯，則此等人有過，豈便可容恕耶？答：多知識人有過，雖非可以容恕，但須善權勸誘，令其見罪。若輒作羯磨，必致破僧之咎，故得罪也。

○十二、被擯不服戒，大乘同制。汙他家，即因利求利，經理白衣等戒。行惡行，即邪業覺觀，邪命自活等戒。言僧有愛等，即謗僧戒所攝。

緣。　䩭連有二比丘，一名阿濕婆、二名富那婆娑，作非法行，自種華樹、教人種華樹、溉灌摘華，乃至歌舞倡伎、彈鼓吹貝、受僱戲笑等。時有眾多比丘乞食，䩭連齊整庠序低目直前，居士反以為過。比丘知之具以白佛，佛遣舍利弗、目犍連往作擯羯磨。時二比丘作如是言：舍利弗、目犍連還白佛，佛令僧作訶諫羯磨而結此戒。

釋：　汙他家有四種事：一、依家汙家，謂從一家得物與一家，所得物處聞之不喜，所與物處思當報恩，即作是言：若有與我者，我當報之。若不與我者，我何故與？二、依利養汙家，若比丘如法得利，乃至鉢中之餘，或與一居士，不與一居士，彼得者，念當報恩如上。三、依親友汙家，若比丘依王若大臣，或為一居士，不為一居士，所為者，思當報恩：其為我者，我當供養。不為我者，我不供養。四、依僧伽藍汙家，若比丘取僧華果，與一居士，不與一居士，乃至不與我者，我不供養。行惡行者，即自種華樹等。

根本律云：有二因緣而汙他家：一、謂共住，與女人同牀坐、同盤食等；二、謂受用、同受用，樹、葉、華、果及齒、木等。

毗婆沙云：凡出家人，無為無欲，清淨自守，以修道為心。若與俗人信使往來，廢亂正業。又復以物贈遺，則破前人平等好心。於得物者，歡喜愛敬；不得物者，縱使賢聖無為敬心，失他前人深厚福利。又復倒亂佛法，凡在家人應供養出家人，而出家人反供養白衣。又在家人常於三寶求清淨福田，割損血肉以種善根。以出家人贈遺因緣故，反於出家人生悕望心，破他清淨信敬，又失一切出家人種種利養。若以少物贈遺白衣，縱使起七寶塔種種莊嚴，不如靜坐清淨持戒，即是供養如來真實法身。若以少物贈遺白衣，正使得立精舍猶如祇洹，不如靜坐清淨持戒，即是清淨供養三寶。若以少物贈遺白衣，縱令四事供滿閻浮提一切聖眾，不如靜坐清淨持戒，即是清淨供養一切聖眾。若有強力欲破塔壞像，必以贈遺得全濟者，當賣塔地華果。若塔有錢，若餘緣得物，隨宜消息。若有強力欲於僧祇作破亂折減，僧祇地中隨有何物賣以作錢，隨緣消息。若僧常臘，若面門臘，或有強力欲作折減，隨此地中所可出物以消息之。父母是福田，則聽供養僧祇人作役，此則應與。若施主欲與眾僧作食，欲知法則，此亦應與。一切孤窮乞匃，憐愍心故應與。乃至父母喪亡，一切不聽啼哭，四眾突吉羅，比丘尼波逸提，以愛戀心深故。

相　犯輕重同上。比丘尼僧殘。餘三眾突吉羅。不犯者：初語時捨不犯本罪；若與父母、病人、小兒、姙身、婦女、牢獄繫人、寺中客作不犯，汙他家；若為三寶種華樹等，教人取華供養三寶；若走避恐難；若跳躑坑渠；若嘯喚伴行不犯，行一惡行。十踊。律云：若未作驅出羯磨時，言諸比丘隨愛、恚、怖、癡行，突吉羅。是不應約勅。

附：　第三分云：不應為白衣剃髮，除欲出家者。

第四分云：不應禮白衣，不應禮白衣塔廟，亦不應故左遶行。

不應與人卜占，不應從人卜占。

不應自作伎，若吹貝供養塔，聽令白衣作。

不應畜鸚鵡等鳥，不應畜狗。

不應乘象馬車、乘輦輿、捉持刀劒，老病者聽乘步挽車，若男乘避難聽乘象馬，白衣持刀劒寄聽藏舉。

於聖法律中，歌戲猶如，哭儛如狂者，戲笑似小兒。

不應向暮至白衣家，除為三寶事、病比丘事、或檀越相喚。

常喜往反白衣家，有五過：一、數見女人；二、漸相附近；三、轉親厚；四、生欲意；五、或犯死罪，若次死罪。

白衣家有九法，未作檀越不應作，若至其家不應坐。何等九？見比丘不喜起立，不喜作禮，不喜請比丘坐，不喜比丘坐，設有所說而不信受，若有衣服、飲食所須之具輕慢比丘而不與，若多有而少與，若有精細而與粗惡，或不恭敬與，是為九。

五分律云：不應以僧果餉白衣，若乞應與。

學迷人呪、起死人呪者，偷蘭遮。

十誦律云：比丘有五不應行處：童女、寡婦、婦婬女、比丘尼。又五賊家：旃陀羅家、酤酒家、婬女家、屠兒家。

根本雜事云：五非處不應住立：唱令家、婬女家、酤酒家、王家、旃陀羅家。

善見律云：檀越請比丘送喪，不得去。

南海寄歸云：死喪之際不得與俗同哀，理應為其亡者淨飾一房，或可隨時權施蓋幔，讀經念佛具設香華，冀使亡魂托生善處，方成孝子始是報恩。若苾芻亡者以火焚之，送者在一邊坐，令一能者誦無常經，半紙一紙勿令疲久，然後各念無常還歸住處。寺外連衣並浴，皆用故衣不損新服，別著乾者然後歸房。衣服之儀曾無片別，豈容號咷數月麻服三年者哉？

根本尼陀那云：不應賣藥。若善醫方起慈愍心，應病與藥，不得受他價直。

緇門警訓云：但以邪心，有涉貪染，為利賣法，禮佛讀經，斷食諸業，所獲贓賄，皆曰邪命物，正乖佛化。

○十三、不捨惡性戒，大乘同制。

緣　尊者闡陀惡性不受人語，佛令僧作訶諫羯磨而結此戒。

相　犯輕重同上。未白前惡性不受人語，突吉羅。比丘尼僧殘。餘三眾突吉羅。不犯者，若為無智人訶諫時語言：汝和尚、阿闍梨所行亦如是，汝可更學問誦經。

十誦律云：若諸比丘不舉不憶念，自身作不可共語，突吉羅。是不應約勅。

善誦云：舉者，比丘應語：長老！汝作某罪，當發露，莫覆藏，當如法除減。憶念者，比丘應語：長老！汝憶念某時某處作如是罪不？

附：　第四分云：佛告比丘：我為汝等說八種惡馬，及八種惡人。或有惡馬，授勒與鞭，欲令其去，而更觸躓不去。一或反倚傍兩轅，而不前進。二或顛蹷倒地，既傷其膝，又折轅𨍮。三或更卻行不進。四或更趣非道，破輪折軸。五或不畏御者，亦不畏鞭，方便咋銜奔突，不可禁制。六或雙脚人立吐沫。七或反蹲臥。八是為八種惡馬。或有比丘，舉彼見聞疑罪，便言：我不憶，我不憶。一或不言犯，不言不犯，默然而住。二或言：長老亦自犯罪，云何能除他罪？三或言：長老自癡，猶須人教，而欲教我？四或說餘事答，反生瞋恚。五或不畏眾僧，亦不畏犯，不受舉罪者語，便捉坐具置肩而出，不可訶制。六或左抄衣，在眾中舉手大語：乃令汝等教授我耶？七或言：長老亦不與我衣鉢臥具醫藥，何故教我？彼即捨戒，取於下道，至比丘所，作如是言：我已休道，於意快耶？八是為八種惡人。如彼惡馬無異，佛所慈愍。

○三、結。問：

釋　僧祇律云：佛訶覆藏比丘：癡人！此是惡事，犯戒尚不漸羞，悔過何以慚羞？即說偈言：覆蓋者則漏，開者則不漏，是故諸覆者，常開令不漏。

善見律云：摩那埵者，漢言折伏貢高，亦言下意。下意者，承事眾僧。阿浮訶那者，漢言喚入，亦言拔罪。云何喚入拔罪？與同布薩、說戒、自恣法事共同，故名喚入拔罪。

薩婆多摩得勒伽云：於一切比丘下意，名摩那埵。於不善處舉著善處，名阿浮呵那。

毗尼母經云：摩那埵者，秦言意喜。自意歡喜，亦使眾僧歡喜。阿浮呵那者，清淨戒生，得淨解脫。於此戒中，清淨無犯。

辯　問：犯二篇者，出罪須二十僧。而今去聖遙遠，律法久蕪。設犯此罪，無二十僧，云何得出罪耶？答：雖無二十僧可以出罪，倘有四清淨僧，亦可如法作覆藏、本日治、摩那埵等羯磨。依法行已，後值二十眾滿，再求出罪。設竟不值，亦名清淨。如治罪法中所廣明也。

二十三，僧殘法竟。

○三、二不定法三：初、總標，二、別列，三、結問。

○初、總標。

○二、別列二：初、三法不定，二、二法不定。

○初三法不定，此是性罪，大乘同學。

緣　迦留陀夷與親友婦齋，優婆夷互相繫意，於乞食時，往至其家，共一牀坐，說非法語。毗舍佉母聞聲闚見，白佛結戒。

釋　獨者，一比丘、一女人。屏覆二種：一者見屏覆，若塵、若霧、若黑暗中；二者聞屏覆，乃至常語不聞聲處。障處者，若樹、若牆壁、若籬、若衣及餘物障住。信優婆夷者，三歸、五戒、善憶持事、不錯不妄。

薩婆多毗婆沙云：可信優婆夷者，若人語言：汝若妄語，不害汝命。若不妄語，當害汝命。即思：我不妄語，害此肉身，滅此一身。若妄語者，滅無量身，兼害法身。誓不妄語。人復語言：汝若妄語，活汝父母兄弟姊妹一切親族。若不妄語，一切殺之。尋思：我不妄語，害此一世生死親族。我若妄語，流轉三惡，永失人天累世親族眷屬，又失賢聖出世眷屬。誓不妄語。又復語言：汝若妄語，與汝珍寶種種財利。若不妄語，則不與汝。即思：我不妄語，失此俗財。我若妄語，失聖法財。誓不妄語。是名可信優婆夷也。

相。　若比丘自言所趣向處、自言所到處、自言坐、自言臥、自言作，即應如比丘語治。若不自言作、不自言臥、不自言坐、不自言所到處，但言所趣向處、所到處、若坐、若臥等，應如優婆夷所說治。是中無定法，故名不定。

十誦律云：若不自說有是罪，應隨可信優婆夷語，作實覓羯磨。作已，應隨順行，不與他受具等。若不如法行者，盡壽不得出是羯磨。

薩婆多毗婆沙云：作羯磨已，若說先罪，應解羯磨，隨罪輕重治之。若不說者，盡壽不解羯磨。

○二、二法不定。緣起同前。

○三、結。問：

三二，不定法竟。

○四、三十捨墮法三：初、總標，二、別列，三、結。問：

○初、總標。

釋　尼薩耆，此翻捨。波逸提，此翻墮。謂三十事皆從財物犯罪，此物應捨，波逸提罪應悔除也。

○二、別列三十：初、畜長衣戒至三十、迴僧物入己戒。

○初畜長衣戒。此是遮罪大乘，為眾生故。雖不同學，然亦同須說淨。緇門警訓云：地持論言：菩薩先於一切所畜資具，為非淨故，以清淨心，捨與十方諸佛菩薩。如比丘將現前衣物，捨與和尚阿闍棃等。涅槃經云：雖聽受畜，要須淨施。篤信檀越是也。今時講學，專務利名。不恥五邪，多畜八穢。但隨浮俗，豈念聖言。自下壇場，經多臘夏。至於淨法，一未霑身。寧知日用所資，無非穢物。箱囊所積，並是犯財。慢法欺心，自貽伊戚。學律者知而故犯，餘宗者固不足言。誰知報逐心成，豈信果由因結。現見袈裟離體，當來鐵葉纏身。為人則生處貧窮，衣裳垢穢。為畜則墮於不淨，毛羽腥臊。況大小兩乘，通名淨法。倘懷深信，豈憚奉行。故荊溪輔行記云：有人言：凡諸所有，非己物想。有益便用，說淨何為。今問：等非己財，何不任於四海。有益便用，何不直付兩田悲田、敬田。而閉之深房，封於囊篋。實懷他想，用必招愆犯盜。忽謂己財，仍違說淨。說淨而施，於理何妨。任己執心，後生倣傚。故知不說淨人，深乖佛制。兩乘不攝，三根不收。若此出家，豈非虗喪。

緣　佛聽比丘畜三衣，不得長六羣。比丘畜長衣，或早起衣、或中時衣、或晡時衣，故制。阿難得一糞掃衣，欲奉大迦葉，迦葉不在。阿難白佛，佛問迦葉：何時當還？報言：却後十日。乃聽畜十日。

衣犍度云：佛見諸比丘在路行多擔衣物，作是念：可為制衣，多少不得過畜。時佛初夜在露地坐著一衣，中夜覺寒即著第二衣，後夜覺寒復著第三衣，便安隱住，乃聽比丘畜三衣不得過。

僧祇律云：我諸弟子，齊是三衣，足遮大寒大熱，防蠅蚊蝱，覆障慚愧，不壞聖種。若性不堪寒者，聽故弊衣隨意重納。

釋　衣竟者，三衣迦絺那衣，此云功德衣，解在後文。長衣者，若長如來八指、若廣四指是長一尺六寸、闊八寸，便可作三衣，條隔故。律攝云：應知三衣受用各別，若作務時、或道行時及在寺內，常用五條。若行禮敬及食噉時，應披七條。為遮寒入聚落乞食噉食禮制底，應著大衣，後二衣應割截作。若是貧人，後必須截。

薩婆多論云：九十六種無淨施法，佛大慈悲方便力故，教令淨施，令諸弟子得畜長財，而不犯戒。問曰：佛何不直聽畜長財，而強與結戒，設此方便？答曰：佛法以少欲為本，是故結戒，不畜長財。而眾生根性不同，或有多預畜積，而後行道，得證聖法。是故如來先為結戒，而後設方便，於法無礙，眾生得益。

相，　十日中所得衣，若得、若不得，至第十一日明相出，盡捨墮。若淨施、不淨施、遣與人、失衣、故壞、作非衣、作親厚意取、忘去等，亦爾淨施，謂真實與他、或向他說淨異，此名不淨施。遣與人，即展轉淨施。失衣，謂盜去及離宿等。故壞，謂弊爛等。作非衣，謂作他用。作親厚意取，謂被親厚者取去。此中從第一日得衣已，乃至第十日，於其中間，或有日得、或有日不得。就所得者，或有淨施、或不淨施等。但以第一日衣勢力故，隨十日中爾許長衣，至第十一日明相出，盡犯捨墮。若使先所得物，隨作淨施等，更無餘長者，隔一日後，或復得衣，即此日為第一日，得隨意畜，乃至十日，皆不犯也。若捨墮衣不捨，持更貿餘衣，一捨墮，一突吉羅。此衣應捨與僧、若眾多人、若一人，不得別眾捨隨所住處人多少，應集在一處，然後捨也。若不成捨，突吉羅。應往僧中，偏露右肩、脫革屣、向上座禮、胡跪合掌，當作是語：大德僧聽！我某甲比丘，故畜爾所長衣過十日，犯捨墮。我今捨與僧。披捨衣竟，當懺悔。受懺悔人當作白：大德僧聽！此某甲比丘，故畜爾所長衣，犯捨墮，今捨與僧。若僧時到僧忍聽，我受某甲比丘懺悔。白如是。彼應向此人作如是言：大德一心念！我某甲比丘，故畜爾所長衣，犯捨墮。衣已捨與僧竟，所有波逸提罪，今從大德懺悔，不敢覆藏。懺悔則安樂，不懺悔不安樂，憶念犯發露，知而不覆藏。大德憶我清淨，戒身具足，清淨布薩。如是三說。彼應語言：自責汝心。答言：爾。若僧多難集，此比丘欲遠行，應問言：汝此衣與誰？隨彼說便與。僧即應還此比丘衣，白二羯磨應如是與：大德僧聽！某甲比丘，故畜爾所長衣，犯捨墮，今捨與僧。若僧時到僧忍聽，持此衣與彼某甲比丘，彼某甲比丘當還此比丘。白如是。次作羯磨。若捨已不還者，突吉羅。有人言：莫還。者，突吉羅。若作淨施、若遣與人、若持作三衣、若作波利迦羅衣善見云：朱羅波利迦羅衣，漢言雜碎衣也、若故壞、若燒、若作非衣、若數數著壞，盡突吉羅。比丘尼捨墮，不犯者：齊十日內淨施，若遣與人；或奪、失、燒、漂等想不淨施，不遣與人；彼受付囑衣者，或命終、遠出、休道、賊難、獸害、水漂不淨施，不遣與人，不犯。

衣犍度云：眾僧衣過十日，不犯捨墮。

僧祇律云：若為佛為僧供養故，求物集在一處，雖久未用，不犯。

律攝云：若為三寶畜衣，非犯。或施主作如是言：此是我物，仁當受用。雖不分別即說淨也，用之無犯。

根本律云：若犯捨墮不捨，或雖捨不說悔，或雖說悔不經宿，隨有所得，並成捨墮，由前染故。若捨衣說悔，經宿已得，皆無犯。

五分律云：不得捨與餘人及非人。捨已，然後悔過。若不捨而悔者，罪益深。除長三衣，若長餘衣，乃至手巾，過十日，皆突吉羅。若淨施，不犯。

薩婆多論云：若初日得衣，即不見擯、不作擯即不懺悔舉也、惡邪不除擯，若狂心、亂心、病壞心，設不解擯，不得本心，乃至命終，不犯此戒；後解擯，得本心，還計日成罪。若初日得衣，上入天宮，北至鬱單越住，彼至命盡，不犯此戒；後歸本處，計日成罪。若初日得衣，至五日不見擯等，後解擯，得本心，還本處，取前五日數後五日，然後成罪。

○二、離衣宿戒，此是遮罪，大乘同制，十八物攝故。

緣　六羣比丘往遊人間，持衣付囑親友比丘，數數曬之。諸比丘問知其故，白佛結戒。時一比丘有乾痟病，以事欲遊人間糞掃，僧伽梨重不堪持行。同伴為白佛，佛聽僧與病比丘結不失衣白二羯磨。

相。　若置衣僧伽藍內，在樹下及餘處宿，至明相出，隨所離衣捨墮。置衣他處宿，僧伽藍亦爾。除三衣，離餘衣，突吉羅。捨已懺悔同上。僧即應還此比丘衣，白二羯磨。若不還，乃至數數著壞，盡突吉羅。比丘尼捨墮。不犯者，明相未出，手捉衣、或捨衣、或至擲石所及處等衣界狹者，須手促衣；衣界寬者，但至擲石所及處立，即名為不離衣。或不能捉衣，亦不能至擲石所及處立，須趁明相未出時，作念捨衣。蓋捨衣，則但得缺衣突吉羅罪；不捨，則犯離衣尼薩耆罪。故宜避重而就輕也。

善見律云：羯磨者，隨病未瘥得離宿。若僧為羯磨已，離衣往餘方，病瘥欲還，道路險難不得還，恒作還意，雖病瘥不失衣。若決作不還意，失衣過十日，犯長衣罪。若往餘方病瘥，還至衣所，病復發，更欲往餘方，承先羯磨，不須更羯磨。

薩婆多論云：若重縫三衣，設有因緣，擿分持行，名不離衣宿。

根本雜事云：若暫向餘處，即擬還者，任不將去。復有暫出擬還，至彼日暮，即侵夜歸，被蟲賊害，當於彼宿，不應夜行。所守持衣，應心念捨，可於同梵行邊，借餘三衣，守持充事。

僧祇律云：隨所住處，常三衣俱，持鉢乞食。譬如鳥之兩翼，恒與身俱。

辯。　問：既云衣鉢常俱，如鳥二翼，何故離衣結罪，離鉢不結罪耶？答：衣以蔽形，鉢以乞食，皆應恒與身俱。但僧中常食及應請時，猶可不用己鉢，衣則更無可離之理，故有結不結也。