俱舍論頌疏
俱舍論頌疏論本第五
從此大文第二，明眾同分者，論云：「如是已辯得、非得相，同分者何？」頌曰：
釋曰：同分者，標章。有情等者，正釋同，謂身形等同，謂諸有情身形、業用、樂欲展轉互相似故。分者，因義，謂由此分，能令有情身形等同。同之分故，名為同分，依主釋也。言有情者，同分所依，簡非情也。等者，簡不等，正顯能依同分也。論云：「有別實物名為同分，謂諸有情展轉類等，本論說此名眾同分。」解云：眾同分者，眾多同分也。此復二種：一無差別、二有差別。無差別者，謂諸有情，有情同分，一切有情各等有故，同是有情故，名無差別也。有情同分，謂簡非情，此宗非情無同分也。有差別者，謂諸有情界、地、趣、生、種性、男女、近士、苾芻、學、無學等各別同分，一類有情各等有故。界謂三界，地謂九地，趣謂五趣，生謂四生，種性謂剎帝利等，各別有故，名差別也。復有法同分者，謂隨蘊、處、界，五蘊、十二處、十八界自類相似，此三科法是法同分所依也。由有實物名法同分，能令諸法互相似故。頌文同文，攝二同分，言有情者，謂簡非情，故有情言亦攝法同分也。論云：「若無實物無差別相名同分者，展轉差別諸有情中，有情有情等無差別覺及施設不應得有。如是蘊等等無差別覺及施設，如理應知覺者，能緣同分智覺也。施設者，施設同分名也。由實有同分，方有緣同分智覺及施設同分名，各以此智名證實立有同分也。依經部宗同分假立故，此標宗意明實也。」
從此第三，明無想果，論云：「已辨同分，無想者何？」頌曰：
釋曰：無想無想中，心心所法滅者，正釋無想也。上言無想，無想異熟也。下言無想，無想天也。謂無想天中有無想異熟故。論云：「若生無想有情天中，有法能令心、心所滅，名為無想。是實有物能遮未來心、心所法，令暫不起，如堰江河。」解云：既能滅心，明有實物。依經部宗，無想是假故。此標宗言實物也。
異熟居廣果者，二門分別也。異熟者，五類分別門，謂修無想定為異熟因，感五百大劫無想異熟為果也。居廣果者，第二明所居處。無想有情居在廣果，非別有地，謂廣果天中有高勝處，名無想天。如初禪中有高臺閣，大梵王居，名中間禪。問：「彼為恒無想，為亦有想耶？」答：「生死位中多時有想，言無想者，由彼中間五百大劫想不起故。生死有想者，無想天中初生有心，死時有心也。故契經言：『彼諸有情由想起故，從彼處沒。然彼有情如久睡覺，還起於想。』」論云：「從彼處沒，必生欲界，非餘處所，先修定行勢力盡故，於彼不能更修定故。如箭射空，力盡便墮。若諸有情應生彼處，必有欲界順後受業。如應生彼北俱盧洲，必定應有生天之業。」解云：此明無想天必退墮也。餘義可知。問：「生欲界何趣耶？」答：「《婆沙》一百五十四云：『有說生地獄，有說生惡趣。』如是說者定生欲界，處所不定，或生天趣、或生人趣、或生惡趣。」問：「何故生欲，五趣不定？」解云：謂諸外道修無想定，於加行時或起邪見，謗釋種涅槃；或起見取，計無想天為真解脫；或起戒取，計無想定以為真道。如是等惑為惡趣因。既修此定，次復離欲，或起生得或聞或思，如是等善為善趣因。由善惡雜起故，生五趣不定也。
從此大文第四，明二定，於中有三：一明無想定、二明滅盡定、三明所依身。
且初明無想定者，論云：「已辨無想，二定者何總問？謂無想定及滅盡定總答。初無想定其相云何別問？」頌曰：
釋曰：如是無想定者，前明無想滅心、心所，有實體性。如是復有別物，心不相應滅心、心所，名無想定。約滅心同，名為如是。無想者，定名無想定，或定無想名無想定。言無想者，者是假者。假者，修無想人也。修無想人成此定故，名無想定。無想之定，是依主釋也。言或定無想者，無想即定，持業釋也。
後靜慮者，明所依地。修無想定，依第四禪，於靜慮中最居後故。求脫者，明作意也。謂諸外道計無想果為真解脫，為求彼故，修無想定。
善唯順生受者，善謂三性門也。此無想定唯是善性，此是善故，能招無想天中五蘊異熟。唯順生受者，明報時也。謂無想定，於第二生必受其果。唯言為簡無順現、順後及不定受。故論云：「若起此定，後雖退失，傳說，現身必還，能起當生無想有情天中。故得此定，必不能入正性離生此文意明唯順生受也。」
非聖得一世者，非聖者，明修人也。謂唯外道修無想定，必非聖者。論云：「以諸聖者於無想定如見深坑，不樂入故。要執無想為真解脫，起出離想而修此定，一切聖者不執有漏為真解脫及真出離，故於此定必不修行解云：計無想天為真解脫，無想定為真出離，無出離生死也。」得一世者，明成就也。謂無想定初念起時，唯得現世，名為一世，如初受得別解脫戒。此無想定從第二念已去，乃至未捨，是有記故，亦成過去，有法後得也。故知初念唯成一世。第二念等若未出觀，通成過、現，以無心故，無未來修，無法前得也。若出觀已，唯成過去。論云：「若諸聖者修得第四靜慮地時，若為如靜慮，亦得去來無想定不？」解云：此問意者，如聖人初修得第四禪，過去已失靜慮，及未來未起靜慮，以曾習故，今時總得，以有心靜慮通三世成就也。此聖人為如靜慮，亦得曾習過去無想定，及未來未起無想定不？以無想定屬第四禪，聖人修得第四禪時，既得過、未有心靜慮，過、未無想應亦有得，故為此問也。餘亦不得答也。餘凡夫人得第四禪，亦不得去來無想定，何況聖人乎。所以者何徵也？彼雖曾習，以無心故，要待加行，方便修得，故初得時唯得一世答前徵也。彼無想定於過去生雖能曾習，以無心故，今時要須更修加行方可得也。故知凡夫修得第四禪，而未修無想定，不可得之也。
從此第二，明滅盡定，論云：「次滅盡定，其相云何？」頌曰：
釋曰：初句出體，次三句辨差別，第五、第六句明佛得也。滅盡定亦然者，此滅盡定有實體性，滅心、心所，同前無想。滅心、心所，故言亦然。
為靜住者，明作意也。前無想定為求解脫，以出離想作意為先。此滅盡定為求靜住，以止息想作意為先。有頂者，明所依也。前無想定依第四禪，此滅盡定唯依有頂。謂下諸地皆名有想，行想麁動，難可止息。此有頂地名為非想，行相微細，易可止息，故唯有頂有滅盡定。
善二受不定者，善者，三性門也。謂滅盡定性唯是善，非無記染，謂是善心所等起故。二受不定者，明報時分也。二受謂順生、順後二受也。此滅盡定通順生、順後及不定受，謂約異熟有順生受或順後受。頌言不定，含二不定：一報定時不定、二時報俱不定。故論云：「或有不定受，此報定、時不定。或全不受，謂若於下得般涅槃，此時、報俱不定。如阿羅漢得滅盡定，入般涅槃，不受果耳。」此滅盡定唯招有頂四蘊異熟。
聖由加行得者，聖者，明修人也。此滅盡定唯聖者得。論云：「非異生能起，怖畏斷滅故，唯聖道力所能起故，現法涅槃勝解入故。」解云：謂滅盡定依有頂起，彼已無色。若更滅心，便成斷滅，故怖畏也。聖入滅定，作勝解心，如入涅槃故，異生不起也。加行得者，此滅盡定唯加行得，非離染得，以心無故，要大加行方可得也。又初得時，唯得現在世。從第二念乃至未捨通成過、現。若出觀已，唯成過去。
成佛得非前者，明佛得滅盡定也。成佛得者，明成佛時得滅盡定也。非前者，非前加行得也。成佛得言，顯離染得，謂佛世尊盡智生時成佛位也，此時離染，得滅盡定，不由加行而修得也。故論云：「佛無一德由加行得，暫起欲樂現在前時，一切圓德隨樂而起，故佛眾德皆離染得。」解云：但離染時得諸功德，故諸功德名離染得。隨樂而起，非加行也。又論云：「世尊曾未起滅盡定，得盡智時，云何得成俱分解脫？」解云：菩薩學位，未起滅定，於成佛時應有定障，云何得成俱分解脫？俱分解脫者，謂離定慧障也。於起滅定得自在故，如已起者名俱解脫。解云：答也。此滅盡定於成佛時雖復未起，得自在故，如已起者，名俱解脫。或得滅定入出心故，名俱解脫。即由此理，名離染得。後時不由加行起故，非得定體，以滅盡定無法前得，故不得也。西方師說：菩薩學位，先起此定，後得菩提，云何此中不許彼說？解云：是經部宗，此許菩薩從見道出，便入滅盡定。從滅盡定出，方斷有頂故。於盡智起，成俱解脫。論主問薩婆多宗，云何此中不許彼說也。若許彼說，便順尊者鄔波毱多《理目足論》。如彼論說：「當言如來先起滅定，後生盡智。」解云：論主朋西方師，故為此釋。
三十四念故者，遮西方師說也。謂迦濕彌羅國，毘婆沙師說：非前起滅定，後方生盡智。所以者何？傳說菩薩三十四念成菩提故。諦現觀中有十六念，離有頂貪有十八念，謂斷有頂九無間道、九解脫道。如是十八，足前十六，成三十四。一切菩薩決定先於無所有處已得離貪，方入見道，不復須斷下地煩惱，於此中間無容得起不同類心。解云：菩薩先斷無所有處貪，後依第四禪起三十四念。此三十四念唯無漏心，故不可說從見道出起滅盡定，以入滅盡定心是有漏故。此有漏心望三十四念，名不同類，故不可起。
從此第三，明二定所依，論云：「已說二定有多同異，而於其中復有同異。」頌曰：
釋曰：二定依欲色者，釋依身也。二定者，謂無想定、滅盡定，此二俱依欲、色身起。問：「先無想定不依無色，理在不疑，何故滅定不依無色？」答：「命根依二法轉：一色、二心。若於欲、色起滅盡定，時雖復無心，命根依色轉。生於無色已無色身，若起滅盡定便無色、心，命依何轉？是則斷滅，非謂入定，故無色界不起滅定也。」論云：「若有人不許亦依色界起無想定，便違此文。謂本論言：或有是色有，此有非五行，謂色纏有情，或生有想天，住不同類心，或入無想定，或入滅盡定，或生無想天。已得入無想，是謂是色有，此有非五行。」解云：依《婆娑》有說不許色界起無想定，故引本論顯彼非也。或有是色有者，是色界有情也。此有非五行者，雖色有情不具五蘊也。過去迦葉佛說五蘊為五行，此有四類：一、生有想天，住不同類心，生有想天者，色界天中除無想天，餘天名有想也。於有想天起無色界心及無漏心，與色界心類不同故，名不同類也。此唯有色、行二蘊，無餘三蘊，非色繫故。二、生有想天已入無想定。三、生有想天已入滅盡定。四、生無想天已得入無想異熟。此後三類受、想、識滅，唯有色、行二蘊，故此四類不具五行。此本論文既言生有想天，或入無想定，或入滅盡定，故知二定色界起也。
滅定初人中者，此明滅定初起人中也。謂無想定無始曾習，起時即易，故於二界皆得初起。此滅盡定未曾修習，起時即難，故要人中方起滅定，以人中有說力故，慧解利故。論云：「此在人中初修起已，由退為先，方生色界，依有色界身後復修起。」解云：滅定有退，故生色界，如不退者直生有頂。生色界已，由先習力得起滅定也。然此二定滅心、心所。但言無想滅受想者，謂加行中偏厭此故，故別標也。且如外道計有苦樂以為生死，欲修無想，先作是念：「欲界有苦，初、二、三禪有喜樂受。」不了第四有捨及餘心、心所法，而作是言：「第四禪中雖出苦樂，仍有想念，未得涅槃，我今須滅。」故加行中偏厭想也。若諸聖者，以欲、色界有疲勞受，於第四靜慮無色有麁動想，為求靜住，暫欲息心，故加行中偏厭受、想。故此二定依加行中立名也。故論云：「此二定加行中，有厭逆此故，如亦知受等，唯名他心智。」解云：他心智雖知心所，然修加行但欲知心，故從加行，名他心智也。然此二定以二十二物為體，為修定前有二十一心所及心王一。心所二十一者，謂大地十、大善地十、欣厭隨一。為滅此故，有二十二物不相應行替處，名無想等，故隨滅爾許心、心所法為定體也。
從此大文第五，明命根，論云：「已辨二定，命根者何？」頌曰：
釋曰：上句會名，下句用證。論云：「命體即壽，故《對法》言：『云何命根？謂三界壽。』」解云：既將壽釋命，故知命即壽。此復未了何法名壽，謂有別法能持煖與識，說名為壽。
從此第六，明四相，於中有二：一正明四相、二釋難。
就第一明四相中：一明本相、二明隨相。
且初明本相者，論云：「已辨命根，四相者何？」頌曰：
釋曰：上句標章，下句出體。相者，能相也。謂諸有為者，所相法也。諸有為者，謂五蘊法因緣造作，故名之為。色、心等法從因緣生，有彼為故，名為有為。相是標相，謂相法體令是有為。故論云：「由此四種是有為相，法若有此應是有為，與此相違是無為法。」解云：正釋相義。
生住異滅性者，出體也。此中於法能起名生，能安名住，能衰名異，能壞名滅。性者體義，謂薩婆多宗四相有實故也。論云：「豈不經說有三有為之有為相？」解云：此引經為難也。經說三相，論今說四，豈不相違？有三者，能相也。有為者，所相法也。之者，顯依主釋。重言有為者，令知此相表示法體，成有為故。「此三相者，有為之相，於此經中應說有四。」解云：於此經中理應說四也。不說者何徵也？所謂住相。然經說住異，是此異別名，如生名起，滅名為盡，如是應知異名住異。解云：有三師釋經，此一師釋也。經不說住，說三相：一起、二住異、三盡。然經說住異相，是此論說異相別名，謂依住辨異，故所以異名住異也。如起者生之別名，如盡相滅之別名，故知異相是住異之別名也。若法令行三世遷流，此經說為有為之相，令諸有情生厭畏故。謂彼諸行生力所遷，令從未來流入現在。異及滅相力所遷迫，令從現在流入過去，令其衰異，及壞滅故。住於彼行攝受安樂，常樂與彼不相捨離，故不立在有為相中。解云：是第一師釋經意也。三相遷行，故經說之。住樂安立，故經不說也。又無為法有自相住，住相濫彼，故經不說也。注曰：此第二師釋經也。無為湛然是自相住也。有謂此經說：住與異總合為一，名住異相。注曰：此第三師說也。經說住異，兩相合說，不同初師唯是異相。何用如是總合說為問也？住是有情所愛著處，為令厭捨，與異合說，如示黑耳與吉祥俱，是故定有四有為相答也。吉祥、黑耳姊妹二人恒相隨逐。姊名吉祥，所至之處為吉祥事。妹名黑耳，由耳黑故，故以名焉，所至之處能為衰損。愚人貪愛吉祥，智者為令厭捨，先示黑耳。住喻吉祥，異喻黑耳，欲令厭住，與異合說也。
從此第二，明隨相，論云：「此生等相既是有為，應更別有生等四相問也。若更別有，應致無窮，彼復有餘生等相故也難也。相是有為，別有四相，相上有相，成無窮失耳。應言更有，然非無窮雙答也。所以者何徵也？」頌曰：
釋曰：上句答問，下句答難。此者，此前四本相也。生生等者，四小相也。謂前四相有生生等四種隨相，故成有為。論云：「諸行有為由四本相，本相有為由四隨相。」解云：諸行成有為，由四本相相。本相成有為，由四隨相相。生生等者，等取住住、異異、滅滅。此有三名：一名生生等，上生字是小生，下生字是大生，從小生生大生故，名生生；小相中住，住本相住，名為住住；小相中異，異本相異，名為異異；小相中滅，滅本相滅，名為滅滅，如生生釋之。二名隨相，隨本相故。三名小相，相一法故。本相亦有三名：一名本相，相本法故；二名大相，相八法故；三名生等，生八法故。不同小生唯生於生，故但名生，住等亦爾。
於八一有能者，通無窮難也。豈不本相如所相法，一一應有四種隨相？此復各四展轉無窮？為通此難，故有斯頌。四種本相於八有能，四種隨相於一有能，功能別故，無無窮失。且如生相生色法時，九法俱起：一是本法，謂色自體，此上必有四本四隨，故成九法。於九法內生不能自生，生除自體，能生餘八；本相中住，不能自住，住餘八法；本相中異，不能自異，異餘八法；本相中滅，不能自滅，滅餘八法。故四本相於八法中有功能也。於九法中，生不自生，是生生生；住不自住，住住來住；異不自異，由異異異；滅不自滅，由滅滅滅。故四隨相於一法中有功能也。由此道理，無無窮失。故論云：「是故生等相復有相，隨相唯四，無無窮失。」又經云：「有三有為之有為相。」論云：「然經重說有為言者，令知此相表是有為，勿謂此相表有為有，如居白鷺，表水非無。亦勿謂表有為善惡，如童女相表善非善。」解云：遙見白鷺，表知有水。如童女有好相表生善子，有惡相表生惡子。今此四相唯表有為，是有為法，不表有為是有義故，不同白鷺表有義也。又此四相不表有為善惡性故，不同童女表善非善。
從此第二，釋難。依經部宗，四相是假，不許有宗未來有體，實有生相，故論云：「若生在未來，生所生法，未來一切法何不頓生？」頌曰：
釋曰：此兩句答經部宗難也。因者，六因。緣者，謂四緣。論云：「非離所餘因緣和合，唯生相力能生所生，故諸未來非皆頓起。」
從此大文第七，明名身等，論云：「如是已辨諸有為相，名身等類其義云何？」頌曰：
釋曰：名身等者，標章也。所謂下，正釋也。等者，等取句身、文身也。想章字總說者，釋上也。以想釋名，以章釋句，以字釋文，以總說釋身也。論云：「名謂作想。」解云：想者取像，或契約義。若取像名想，想是心所，如說色名，能生色想，因名生想，名為作想。若契約義，想即是名，謂諸賢聖共為契約，立色等名，名即是想。由此名想能有詮表，故名作想。梵云那上聲磨，唐翻為名，是隨義、歸義、赴義，謂隨音聲歸赴於境。呼召色等，名能詮義。論云：「句者謂章，詮義究竟。如說諸行無常等章，或能辨了業用、德時相應差別，此章稱句。」解云：且如一色，有所見業，能發識用。青黃等德、過未等時，與四相合名為相應。不相應者名曰差別。謂能辨色是所見等，此章稱句也。梵云鉢陀，義翻為句，正翻為迹，謂如象身有四足迹，且如一頌總四句成，故今就義翻之為句。梵云縛迦，此翻為章。章者，詮義究竟，故以章釋句。文者，謂字，如說惡、阿、壹、伊等字，是不相應行中字，不同此方黑書之字。梵云便膳那，唐云文，是能彰顯義。近顯名句，遠顯於義。西國風俗，呼扇、鹽、酢，亦名便膳那，亦是能顯義，扇能顯風，鹽酢能顯食中味也。故舊譯為味，翻之謬矣。身者，聚集義。總說者，合集義，謂合集總說二三等名，為聚集故，故以總說釋身義也。論云：「言總說者，是合集義，於合集義中說嗢遮界故。」解云：西方聲明造字，有字界、字緣。界是本義，以字緣助成種種義。且嗢遮是字界，本造字家於合集義中立嗢遮字界，後以字緣助嗢遮界，轉成三木訖底，唐言總說。既知總說之義起自嗢遮，嗢遮是合集義，明知總說亦是合集。此文言於合集義說嗢遮界，以證總說是合集義。既以總說釋身，故知多名合集為名身等也。然一名是名，非名身。二名名身，如說色。聲。三名已去名多名身，如說色、聲、香等者，有三名也。一句是句，非句身；兩句是句，亦句身；三句已去，名多句身也。如說諸行無常，一切法無我，涅槃寂滅，此皆有三句，名多句身也。一字是文，非文身；二字亦文，亦文身；三字已去，名多文身。如迦、佉、伽等有三字，得名多文身也。論云：「且如古者，於九義中共立一瞿聲，為能詮定量故。」有頌曰：
一方、二獸、三地、四光、五言、六金剛、七眼、八天、九水，皆一瞿聲，目斯九義，指方言瞿，瞿則目方，指獸言瞿，瞿即目獸也。餘准可知耳。
從此第三，諸門分別，於中有二：一辨名等、二明同分等。
且初明名等者，論云：「此名身等何界所繫？為是有情數？為是非有情數？為是異熟生？為是所長養？為是等流性？為善？為不善？為無記？此皆應辨。」頌曰：
釋曰：言欲色者，界繫門也。謂此名身等，欲、色界繫，謂名句、文身依聲而有，無色無聲，故無名等。有情攝者，論云：「又名身等有情數攝，能說者成，非所顯義。」解云：能說者成者，顯唯有情也。非所顯義，明不通非情也。
等流者，五類門也。此名身等同類因生，於五類中唯等流性。非業所感故，不通異熟。非色法故，不通長養。無記者，三性門也。唯是無覆無記性攝，謂名身等依聲而起，非是心力親能發起，故唯無記。聲是心力，親能發起，故通三性也。
從此第二，明同分等，論云：「如上所說餘不相應，所未說義今當略辨。」頌曰：
釋曰：同分亦如是者，為顯同分如前名等，通於欲、色、有情、等流、無覆無記。
并無色者，謂顯同分非唯欲、色，亦通無色。并異熟者，謂明同分非唯等流，並通異熟性。由此同分是界通三，類通二義。界三者，三界也。類二者，等流、異熟也。
得相通三類者，得謂能得，相謂四相。此得及相唯通三類：一有剎那、二等流性、三異熟性。苦法忍上得及四相是有剎那，餘二可知。
非得定等流者，非得者，非得也。定謂二定，無想、滅盡也。非得及定於五類門同類因生，唯等流性。非業所感故，不通異熟。非色法故，不通長養。等流性故，非有剎那。是有為故，故不通有實也。