俱舍論頌疏
俱舍論頌疏論本第十
從此大文第二，別明，於中有二：一別明四法、二別指餘文。
且別明四法者，一明無明、二明名色、三明觸、四明受。
初釋義者，論云：「無明何義問也？謂體非明答非智明。若爾，無明應是眼等難也。眼等五根亦非智明，以應是無明也。既爾，此義應謂明無此更別釋明無之處名無明也。若爾，無明體應非有難也。若明無之處名無明者，既是他無，體應非有也，為顯有體，義不濫餘。」頌曰為顯有體者，不同第二釋。義不濫餘者，不同初釋也：
釋曰：明所治無明者，明有實體，謂此無明不了四諦。明所對治名曰無明，與明相違方名無明，非是離明之外皆是無明，亦非明無之處名無明也。
如非親實等者，舉喻釋成。論云：「如諸親友所對怨敵，親友相違，名非親友，非異親友，非親友無。」解云：非異親友者，謂說怨家名非親友，非異親友外皆名非親友，此喻無明不濫眼等也。非親友無者，謂不是親友無處名非親友，此喻無明有體也。非實者，諦語名實，此所對治虛誑言語，名為非實，非異於實皆名非實，亦非實無名為非實。等者，等取非法、非義、非事也。如不善法名為非法，不善義名非義，不善事名非事，此與善法等相違，名非法等也。論云：「如是無明別有實體是明所治，非異非無。」解云：非異者，非是異明之外總是無明也。非無者，非是明無處名無明也。又契經說：「無明緣行。」故知有體，此則略證。
從此第二，廣證，頌曰：
釋曰：初句引證，下三句破異說。說為結等故者，說謂經說，結是九結，等取三縛、十隨眠、三漏、四瀑流。經說結等皆有無明，豈無實體說為結等？
非惡慧見故者，破有餘師說。有餘師說，無明以惡慧為體。故彼云：「如惡妻子名無妻子，如是惡慧應名無明。」論主破此，故言非惡慧見故，謂染污慧名為惡慧，於中有見故非無明，如身見等是惡見慧，慧既有見，寧是無明？
與見相應故者，破彼轉救，謂餘師言：「若爾，非見惡慧應許是無明，如貪等相應慧是非見惡慧也。既非是見，應是無明。」為破此救故，言與見相應故，謂此無明與見相應故，知無明不可是慧。無明若慧，豈有二慧共相應耶？既許無明與見相應，故知無明不是慧也。
說能染慧故者，引教證也。如契經言：「貪欲染心，令不解脫。無明染慧，令不清淨。」此經既說無明染慧，故知慧體不是無明。無明若慧，豈可慧體還能染慧？然無明體謂不了知四諦、三寶、善惡業果，即是了知所治別法。大德法救說：「無明體是諸有情恃我類性。」解云：無明恃我而起，即我慢之類也。
從此第二，明名色，論云：「名色何義？色如先辨，今唯辨名。」頌曰：
釋曰：名謂非色四蘊，即受、想、行、識。問：「名於四蘊是行蘊攝也，如何四蘊總說為名？」答：「論有四釋：一云隨所立名，根境勢力於義轉變，故說為名。問：『云何隨名勢力轉變？』答：『謂隨種種世共立名，於彼彼義轉變詮表，即如牛馬色味等名。』問：『此復何緣標以名稱？』答：『於彼彼境轉變而緣。』」解云：已上論文。此師意者，如今時名隨於古昔名之勢力，方得於義轉變詮表，或詮此境、或詮彼境，詮彼彼境名為轉變。名既如此，四蘊亦然，謂受等蘊隨根境勢力於境轉變而緣，轉變如名，故標名稱。言轉變緣者，謂緣此緣彼，名轉變緣也。第二釋云：又類似名。此解意者，謂一切法不過二類：一者色類、二非色類。四蘊與名同非色類，類似名故，四蘊名名。第三解云：隨名顯故。此解意者，謂色法麁著，有不須名顯，如眼見也。四蘊微細，要須名顯必藉名故，故標名稱也。第四釋云：有餘師說，四無色蘊，捨此身已，轉趣餘生，轉變如名，故標名稱。解云：此師約捨身名轉變，初師據緣境名轉變，轉變雖同，二釋別也。
從此第三，明觸，於中有三：一明六觸、二明二觸、三明八觸。
且初明六觸者，論云：「觸何為義？」頌曰：
釋曰：觸六者，是眼等六識相應觸也。謂眼識相應觸，乃至意識相應觸，觸體雖一，據識分六。三和生者，釋觸義也。謂根、境、識三和所生，能有觸對，故名為觸。論云：「且如五觸生，可三和合，許根、境、識俱時起故。意根過去、法或未來、意識現在，如何和合？」解云：此文難也。法或未來者，緣未來法也。言或者，不定也。且據緣未來，亦通緣餘世，故言或也。此難意者，謂意、法、識三各居一世，豈名和合？論云：「此即名和合，謂因果義成，或同一果，故名和合。謂根、境、識三同順生觸故。」解云：答前問也此有兩釋：初釋者，意、法為因，意識為果，因果義成，即名和合；第二解者，根、境、識三同一觸果，同一果故，故名和合。此上兩釋不約同世名和合也。依薩婆多，離三和外別有觸體，是心所法。若是經部，三和即觸，更無別體。論有相破，煩而不敘。
從此第二，明二觸，論云：「即前六觸復合為二。所以者何？」頌曰：
釋曰：五相應有對者，眼等五觸名有對觸，觸雖無對，謂依眼等是有對故，從所依為名，名有對觸，有對之觸，依主釋也。
第六俱增語者，第六意觸名增語觸。所以然者？增語是名，名能詮表，增勝於語，故名增語。名是意觸所緣長境，故偏就此名，名增語觸。問：「何故名是意識長境？」答：「謂如眼識但能了青，不了青名。意識了青，亦了青名，故青上名稱之為長，長者餘長也。增語是境，觸是能緣，緣增語故，名增語觸，增語之觸，依主釋也。故論云：『增語觸名就所緣立。』有說意識名為增語，以此意識語為增上，方於境轉，五識不然，是故意識獨名增語。」觸與增語意識相應，名增語觸，故論云：「增語觸名就相應立。」
從此第三，明八觸，論云：「即前六觸，隨別相應復成八種。」頌曰：
釋曰：明無明非二者，此有三觸：一明觸、二無明觸、三非明非無明觸。頌言非二者，是第三觸也。
無漏染污餘者，釋上三觸也。餘者，謂無漏染污外，餘有漏善、無記也。無漏相應觸名為明觸，染污相應觸名無明觸，與有漏善、無記相應觸名非明非無明觸。
愛恚二相應者，此有二觸：一、愛觸，與貪相應也。二、恚觸，謂與瞋相應也。謂煩惱中此二數起故，無明觸外別立此二也。
樂等順三受者，為約三受攝一切觸，總為三觸：一、與樂受相應，名順樂受觸；二、與苦受相應，名順苦受觸；三、與捨受相應，名順不苦不樂受觸。問：「何故此觸名為順受？」答：「論有三釋：一云：『此三能引樂等三受故。』解云：此則能引順所引也。二云：『或是樂等受所領故。』解云：受領於觸，觸名順受，此約所領順能領也。三云：『或能為受行相依故。』解云：受之行相依觸而生，名為順受，此據所依順能依也。又論云：『如何觸為受所領行相依問第二第三釋也？行相極似觸，依觸而生故答也。』解云：行相極似觸者，答觸是受所領也，如世子孫媚好似父，名能領父。受似觸相，說領觸也。依觸而生故者，明觸受所依也。」如是合成十六種觸也，初明六觸，次明二觸，又說明等三觸，其次愛恚二觸，後說順樂等三觸，故成十六。
從此大文第四，明受支：一總、二別。
第一總者，論云：「受何為義？」頌曰：
釋曰：從此生六受者，從此六觸能生六受，謂眼觸為緣所生諸受，乃至意觸為緣所生諸受。
五屬身餘心者，六中前五為身受，依色根故。色根名身，聚集義也，受依身起名為身受，身之受故，是依主釋也。意觸所生受說名心受，但依心故，名為心受，心之受故，亦依主釋。此上二受俱從所依為名，思之可解。薩婆多宗，受之與觸俱時而起，觸生於受，同時因果。若經部宗，觸既為因能生於受，故觸與受必不同時，彼宗不許同時因果。論有相破，煩而不敘。
從此第二，別明，於中有二：一開定數、二義分別。
且初開定數者，頌曰：
釋曰：此復成十八，由意近行異者，此前心受由意近行異，復分成十八。應知此復聲顯乘前起後，意近行異。有十八者，謂心受中有喜、憂、捨，緣六境起，各六近行，故成十八。且喜緣六境有六喜近行，憂緣六境有六憂近行，捨緣六境有六捨近行。問：「若由自性，應但有三，喜、憂、捨三自性異故。若由相應，應唯有一，一切皆與意相應故。若由所緣，應但有六，色等六境為所緣故。」答：「此成十八具足由三，由自性、相應、所緣三義乃成十八也。於中十五名不雜緣，謂色等五，十五近行境各別故，名不雜緣。三法近行皆通二種，法且有二：一者別法，謂五境外所餘法也；二者通法，所謂五境，或二二合緣，乃至五五合緣，以雜緣故。此之五境亦名為法，喜、憂、捨三若緣別法，名不雜緣。緣別法時，兼緣色等，或唯合緣色等五境，名為雜緣。故法近行通二種也。」問：「此意近行名為因何義？」答：「傳說喜等，意為近緣，於諸境中數遊行故。有說喜等能為近緣，令意於境數遊行故。身受不名意近行者，良謂身受有二種依：一依五根、二依意根，非唯依意故不名近，由無分別故亦非行。第三禪樂唯依意根，亦有分別。非近行者，謂欲界意識無樂根故，緣初欲界無樂近行，故上界樂亦不立也。又於意地有喜有憂，以相對故，各立近行。第三靜慮雖有意樂而無意苦，無所對故，不立近行。」
從此第二，義分別：一繫緣分別、二有漏無漏分別。
初繫緣分別者，論云：「諸意近行幾欲界繫，欲界意近行幾何所緣？色、無色界為問亦爾。」頌曰：
釋曰：初兩句明欲界，次四句明色界，後四句明無色界。欲緣欲十八者，上欲明繫十八，下欲明緣境十八，謂欲界繫具足十八，緣欲界境其數亦然。
色十二上三者，此明欲界近行緣上界境界數也。欲緣色界境唯十二，謂喜、憂、捨各緣色四，三四十二。彼無香味，除香味六也。上三者，上謂無色，欲緣無色唯得有三，謂喜、憂、捨各緣彼法。彼無色等五所緣境，故有三法。
二緣欲十二者，二謂初禪、二禪，此初、二禪唯繫十二，謂六喜六捨，但除六憂，彼無憂故。緣欲界境共亦有十二，除六憂境也。
八自二無色者，謂初、二禪緣自界八，謂彼喜、捨各緣四境，除香味四。二無色者，緣無色二，謂喜與捨各緣彼法。
後二緣欲六者，第三、四禪名為後二，三、四靜慮唯繫六種，彼無六喜，但有六捨，緣欲界境亦得有六，色等六也。
四自一上緣者，三、四靜慮緣自境四，謂捨緣四境，除香、味二也。一上緣者，一緣無色，謂法近行。
初無色近分，緣色四自一者，謂空處近分唯繫四種，緣色界境亦有四種，謂空處近分起有漏道，能緣色界第四靜慮色等四境，既緣有四，繫亦四也。緣自界一，謂唯法境。
四本及三邊，唯一緣自境者，謂空處等四根本地及識處等三近分地，名為三邊，此七地中唯一，謂法。無色根本不緣色界，彼上三邊亦不緣色，故唯有法一近行也。不緣色義，定品當辨。
從此第二，有漏無漏分別者，論云：「此意近行通無漏耶？」頌曰：
釋曰：此意近行三界所繫，故唯有漏，不通無漏。論云：「誰成就幾意近行耶？謂生欲界，若未獲得色界善心，成欲一切，初、二定八，三、四定四，無色界一。所成上界皆不緣下，唯染污故解云：欲界有情成三界染故，雖未得上界善心，而成彼地染污近行也。」論云：「若已獲得色界善心，未離欲貪，成欲一切。初靜慮十，唯成四喜染，不緣下香味境故。捨具成六，未至定中善心得緣香味境故。餘隨此理，如應當知。」解云：未離欲貪，顯未得根本也。言獲得彼善，唯近分也。然近分地唯捨無喜，既得善捨，故捨有六，善緣下也。未得根本，成彼染喜，故唯有四，染不緣下也。又論云：「若生色界，唯成欲界一捨法近行，謂通果心俱。」解云：以通果心唯捨相應也。此上所論十八近行皆通有漏，是婆娑宗。然依經部，於有漏中唯取雜染，名為近行，於愛門立喜近行，或於憎門立憂近行，或於不擇捨門立捨近行，以雜染故，所以近行名耽嗜依，是染喜，憂，捨也。為治染故，立出離依，即善喜、憂、捨也。故論云：「即喜等為三十六師句，謂為耽嗜依、出離依別，此句差別大師說故。耽嗜依者，謂諸染受。出離依者，謂諸善受。」解云：染、善相對，各有十八，成三十六句。
釋曰：上來所明無明等四，所餘六支已說當說，故此不論。且識與六處，〈界品〉已說，前言識謂各了別，是識支也。名眼等五根，六處支也。行有二支，〈業品〉當說。愛、取二支，〈隨眠品〉說。生、老死二是識等攝，故無指陳。
從此大文第二，略攝喻顯，論云：「此諸緣起略立為三，謂煩惱、業、異熟果事也，應寄外喻顯別功能。」頌曰：
釋曰：前四句喻顯煩惱，次兩句喻顯業因，後兩句喻顯果事。煩惱如種者，如從種子芽莖等生，從煩惱生煩惱業事。煩惱如龍者，如龍鎮池水恒不竭，煩惱鎮業感果無窮。煩惱如草根者，如草根未拔，苗剪剪還生，未拔煩惱根，趣滅滅還起。如樹莖者，如樹莖頻生枝葉華菓，從諸煩惱數起惑業事。及如糠裹米者，如糠裹米能生芽等，煩惱裹業能感餘生。
業如有糠米者，如米有糠能生芽等，業有煩惱能招異熟。業如草藥者，如諸草藥果熟為後邊，業果熟已更不招異熟。業如華者，如華於果為生近因，業為近因能生異熟。
果如成熟飲食者，如熟飲食但應受用，不可復轉成餘飲食。異熟果事既成熟已，不能更招餘生異熟。
從此大文第九，明四有者，論云：「如是緣起煩惱業事生生相續，不過四有：中生本死，如前已釋，染不染義、三界有無，今當略辨。」頌曰：
釋曰：前三句及第四句餘三字三性分別門，最後三字三界分別。於四有中，生有唯染污，謂受生時，自地煩惱皆能潤生。故對法者咸作是言：「諸煩惱中，無一煩惱於結生位無潤功能，然諸結生唯煩惱力，非由自力現起纏垢。」解云：自力纏者，嫉、慳、忿、覆、悔、眠也。垢謂六垢，此纏及垢起不籍他，故名自力。以自力故，要因思擇方始現前。初受生時，身心昧劣，故不起也。無慚、無愧、昏沈、掉舉是隨從纏，煩惱起時必相應故，於受生位亦得起也。又論云：「雖此位中身心昧劣，而由數起或近現行引發力故，煩惱現起。」解云：無始名數起，前生稱近行，初受中有亦唯染污，猶如生有。
餘三無色三者，除生有外，所餘三有皆通三性，名為餘三，善、染、無記也。無色三者，於無色界唯有三有，但無中有。頌中不言欲、色界者，故知於中具足四有。已上總是第一明有情生竟。
從此大文第二，明有情住，論云：「有情緣起已廣分別，是諸有情由何而住？」頌曰：
釋曰：有情由食住者，標也。經說世尊自悟一切法，正覺正說，謂諸有情一切無非由食而住。食有四種：一段、二觸、三思、四識。段有二種，謂細及麁。細為欲界中有食，香為食故，諸天中食及人劫初食亦名為細，無便穢故，如油沃沙，散入支體故。或細汗蟲，嬰兒等食亦名為細，謂身有細蟲，因汗而生，名細汗蟲也。
段欲體唯三者，明段食體，如是段食唯欲界繫，體唯三塵，謂香、味、觸。言段食者，可成段別而飲噉故，謂以口、鼻分分受之。光影、炎涼及塗洗等雖無分段，有資益故，亦名為食，故段食言從多分說。光影炎涼名為食者，寒遇日光及值炎火，熱逢樹影并得風涼，有益於人，皆名食也。
非色不能益，自根解脫故者，明色非段食也。論云：「色亦可成段別飲噉，何緣非食？以不能益自所對根解脫者故。」解云：且色不益自根者，自根是眼，眼見色時而無益也。自根大種尚無有益，況能益餘諸根大種？故色非食。不益解脫者，謂不還果及阿羅漢無段食貪，名為解脫，此不還等色、香、味、觸俱得離貪、雖見美食而不能益，飲噉香味等便即有益。一種離貪，見色無益，以此故知色非段食。
觸思識三食者，觸謂三和生觸，思謂意業，識謂識蘊，皆能持身，并稱為食。
有漏通三界者，觸、思等三雖通無漏，而今食體唯取有漏，資益有故。若無漏法，破壞諸有，故非食也。觸等三食通三界攝。
意成及求生，食香中有起者，此通經說中有名也。謂契經說：「食有四種，能令部多有情安住，及能資益諸求生者。」解云：言部多者，此云已生，五趣生已皆名已生，故部多言攝五趣也。言求生者，即是中有，以佛世尊以五種名說中有故，一名意成，從意所生，非精血等外緣成故；二名求生，常喜尋察當生處故；三名食香，香為食故；四名中有，二趣中間所有蘊故；五名為起，對向當生暫時起故。又契經言：「有壞自體起，有壞世間生。」解云：起謂中有，生謂生有，此二無常，可破壞故，名為有壞。中有非無，標以自體，生有多過，稱曰世間。又契經言：「有補特伽羅已斷起結，未斷生結，於此經中廣說四句：謂上流者為第一句，謂無色上流也。於無色界不受中有，已斷起結，更有受生，未斷生結也；中般涅槃為第二句，正居中有，未斷起結，更不受生，已斷生結；諸阿羅漢為第三句，更無生故；除前諸相為第四句。」上來引經意，證中有名為起也。又部多者，是無生義，謂阿羅漢不受生也。諸有愛者，說名求生，更受生故。
後四句頌者，明食廢立。問：「諸有漏法皆資長有，如何世尊說食唯四？」答：「雖爾，就勝說四無失。」問：「其勝者何？」答：「頌言前二益此世，所依及能依者，此明二食勝也。言此世者，現在世也。言所依者，謂有根身，段食於彼能為資益。言能依者，謂心、心所，觸食於彼能為資益。如是二食於已生身有資益功能，最為殊勝。」
後二於當有，引及起如此者，明後二食勝也。言當有者，謂未來生思食是業，能引當有。思食引已，識種子力能起當有，由業所熏識種子力，當有方起，故此二食能益當生，最為殊勝，故雖有漏皆資長有，而就勝說唯有四食。前二如養母，養已生故；後二如生母，生未生故。又論文明段食四句分別：第一句者，是段非食，謂所飲噉為緣，損壞諸根大種；第二句者，是食非段，謂觸等三食；第三句者，亦段亦食，謂所飲噉為緣，資益諸根大種；第四句者，謂除前相。觸等三食皆有四句，於中是觸等而非食者，謂無漏觸及有漏觸為緣，損壞諸根大種，餘思可解。論云：「五趣四生皆具四食。」問：「如何地獄有段食耶？」答：「飲鐵丸等，雖於食已能為損壞，而能暫時解除飢渴，得食相故，亦名為食。又孤地獄飲食如人，故五趣中皆具四食。」
從此大文第三，明有情沒，論云：「今應正辨何識現前？何受相應有死生等？」頌曰：
釋曰：初兩句標六法也，一斷善根、二續善根、三離染位、四退惑時、五死、六生。
許唯意識中者，於此六位唯許第六意識相應也。
死生唯捨受者，死生唯許捨受相應，苦樂明利不順死生，捨受中庸故順死生。
非定無心二者，二謂死生，定及無心無死生義，故言非也。言非定者，謂由三義：一、身在下界起上界定，必無死生，界地別故；二、加行生故，然死生心任運而起；三、能攝益故，生死有損，定既有益，故無死生。非無心者，在無心位命必無損，若所依身將欲變壞，心必定還，起屬所依心，然後命終，更無餘理。於無心位亦無受生，以受生時煩惱為因，於無心位無煩惱因，故無生也。
二無記涅槃者，入涅槃心唯二無記，謂異熟生及威儀路。唯無記心入涅槃者，無記勢力微，順心斷滅故，工巧稍強，通果定發，雖是無記，不入涅槃。
漸死足臍心，最後意識滅，下人天不生者，明死時識也。言下者，三惡趣也。不生謂阿羅漢也。若頓命終，意識身根忽然總滅。若漸死者，墮於惡趣，識滅於足；若往人中，識滅於臍；若得生天，識滅於心；若得羅漢，識滅亦於心，有言於頂。上來所明皆據最後意識滅也。
斷末摩水等者，正明死義。末摩，此云支節。然於身中有百處異支節，其量甚小，觸便致死，是謂末摩。水等者，等取風、火，於此三大隨一增盛，如利刀刃觸彼末摩，因此命終，故名為斷。此言斷者，非如斬薪令成兩段，但由三大觸彼末摩，令身無覺，說名為斷。地界不名斷末摩者，謂無第四內災患故。內三災患，謂風、熱、痰，痰是水增，熱緣火起，風病風增。無第四災故，無地界斷末摩也。有說此似外器三災，外有水、火、風，內還有水、火、風，既外無地界災故，內無地界患也。此斷末摩唯人間有，非於天上，然諸天子將欲死時有五衰相：一衣染塵垢、二華鬘萎悴、三兩腋汗出、四臭氣入身、五不樂本座，此五相現必定當死。
從此大文第二，明三聚，論云：「世尊於此有情世間生、住、沒中建立三聚，何謂三聚？」頌曰：
釋曰：上句標，下句釋。謂諸聖人名正性定聚，造五無間者名邪性定聚，自餘凡夫名不定性聚。頌言餘者，正、邪定餘，即無間外餘凡夫也。言正性者，所謂涅槃，定者是聖，有無漏道，遠一切惡，故名為聖。獲得畢竟離繫得故，定盡煩惱，故名為定。聖於正性得決定故，名正性定也。言邪性者，謂三惡趣，定謂造無間人也。造五無間必墮惡趣，故名為定。造無間人於邪性中得決定故，名邪性定也。不定性者，除正、邪外所餘有情，遇聖入聖、遇邪入邪，名不定性聚。