俱舍論頌疏
俱舍論頌疏論本第二十
從此第六，明惑能繫，就中分二：一約世明能繫、二約斷明能繫。
就約世明能繫中分二：一正約世明繫、二明三世有無。
此下第一，正約世明繫。論云：「謂諸有情於此事中所繫境事隨眠隨增，名繫此事。應說過去、現在、未來何等隨眠？能繫何事？」頌曰：
釋曰：初句明所繫事，後七句明能繫惑。第二句未斷字、第八句能繫字，通在中間句也。欲曉此頌，且要先知隨眠有二：一者自相，謂貪、瞋、慢緣別法起，名為自相。二者共相，謂見、疑、癡緣多法起，名為共相，緣共相境也。若於此事中者，所繫事也。未斷貪瞋慢者，能繫惑也。於所繫事未斷貪、瞋、慢，名為能繫也。
過現若已起者，此貪、瞋、慢於所繫事過去已生未斷，現在已生能繫此事，以貪、瞋、慢是自相惑，非諸有情定遍三世諸事起故，不名遍行。現在已生，不標未斷者，體現在前，必然未斷，義必有之，故不標也。應知遍行須具二義：一者世遍，縛三世故；二者事遍，能縛一切自所緣故。過、現意識貪、瞋、慢三雖於世遍，闕於事遍，謂有緣此境、不緣餘境故。
未來意遍行者，未來意識貪、瞋、慢三遍於三世，乃至未斷，皆能繫縛。以未來意識縛三世境及一切事故，能遍繫，名遍行也。謂未來意識境流三世故，名世遍。又此意識種類無邊，於所緣事必能遍縛，亦名事遍。
五可生自世者，未來五識相應貪、瞋若未斷，可生者唯繫自世，在未來世唯繫未來，若流至現唯繫現在，若落謝過去唯於過去，謂境必俱故。
不生亦遍行者，未來五識相應貪、瞋若未斷不生，亦遍繫三世及一切自所緣事。謂所緣境或在未來、或流至現在、或謝過去，識雖未來，緣闕不生，由未斷故，性能繫彼三世境也。或有同時參差三世，如有眼識定緣青黃赤色三境而起，隨闕一境，識即不生，其所闕境或一未來、或一現在、或一過去，故說五識遍縛三世。言事遍者，謂不生五識種類無邊，於自所緣必能遍縛。
餘過未遍行者，餘謂見、疑、無明，貪等外故名之為餘。見、疑、無明若在過去、或於未來未斷，皆能遍縛三世一切事境，以共相惑定遍起故。
現正緣能繫者，見、疑、無明於現在世正緣境時，隨於何境，能繫此事。此現在惑雖具二遍，以不定故，不說遍行。此能繫字通上諸句，思而可知。
從此第二，明三世有無等，就中分二：一述宗、二正破。
就述宗中分二：一教理證、二敘說定宗。
且初教理證者，薩婆多宗說有三世，經部不許，欲將破彼，今且敘宗。論云：「應略標宗，顯其理趣。」頌曰：
釋曰：上兩句證，下兩句結宗。三世有由說者，三世實有，由經說故。經言：「苾芻當知：若過去色非有，不應多聞聖弟子眾勤修厭捨；以過去色是有故，應多聞聖弟子眾勤修厭捨。若未來色非有，不應多聞聖弟子眾勤斷欣求；以未來色是有故，應多聞聖弟子眾勤斷欣求。」
二有境果故者，二者，謂契經說：「識二緣生，如說眼識以眼及色為二緣，乃至意識以意根及法為二緣。意根過去，法通三世，過、未若無，能緣意識應闕二緣。過去無故，便闕意根。過、未無故，復闕法境。」已上教證也。有境者，此下有二種理證，此初理也。以識起時必有境故，有境識生，無境不生，其理決定。過、未若無，所緣無故，識亦應無。有果者，第二理也，又過去業有當果故，過去若無，其過去業體應非有；由業無故，當果應無。既業有果，故知過、未理必實有。下兩句者結宗，說三世實有故，許是一切有宗也。
從此第二，定宗。論云：「今此部中差別有幾問數？誰所立世最善可依問宗差別？」頌曰：
釋曰：上兩句答初問，下兩句答第二問。今此部中差別有四：一類異、二相異、三位異、四待異。尊者法救作如是說：由類不同，三世有異，謂從未來至現在時，捨未來類，得現在類。若從現在流至過去，捨現在類，得過去類。但類不同，非體有異。如破金器作餘物時，形雖有殊，金色無異。尊者妙音說：相不同，三世有異，謂法在過去，正與過去相合，而不名為離現、未相，以過去相顯但名為過去，現在正與現在相合而不名為離過、未相，未來正與未來相合而不名為離過、現相，隨顯得名，准過去說。尊者世友說：位不同，三世有異，未作用位名為未來，正作用位名為現在，作用謝位名為過去，至位位中作異異說。如運一籌置一位名一，置百位名百，置千位名千，歷位有別，籌體無異。尊者覺天說：待不同，三世有異，待謂觀待，前觀於後名為過去，後觀於前名為未來，觀待前後名為現在。如一女人名女、名母，觀母名女，觀女名母。論主評云：法救執法有轉變故，應置數論外道朋中，以數論執法有轉變故也。妙音所立世相雜亂，三世皆有三世相故。覺天所立世還雜亂，三世法中應有三世，謂過去世有多剎那，前後剎那應名去來，中名現在。未來、現在類亦應然。故此四中，第三世友立世最善，以約作用位立世差別故。
從此第二，經部廣破。頌曰：
釋曰：前三句經部破，第四句有宗答。何礙用云何者，此用字兩度言之，一何礙用、二用云何。何礙用者，經部破云：汝說三世法體常有，應一切時能起作用，何法礙用，時有時無？用云何者，汝說法體由作用故三世有別，又此作用，云何得說為去來今？且作用中而得更立有餘作用，用上有用，便致無窮。
無異者，有宗救也。用不離體，名為無異。既用即體，體既無無窮之過故，用亦無無窮之失也。世便壞者，破也，此經部重破。若言無異，三世便壞，體既恒有，用亦應然，何得有時名為過、未？故彼所執世義破壞。
有誰未生滅者，更以理破之。若說過、未如現實有，應俱名現。誰未已生名為未來？誰復已滅名為過去？故不許法本無今有、有已還無，則三世義皆不成立。又經部云：汝薩婆多許體恒有，而說性非常，如是義言所未曾有。依如是義，故有頌曰：「許法體恒有，而說性非常，性體復無別，此真自在作此頌經部調有宗也，言如外道說自在天自作諸世間，須作即作也。」
此法性甚深者，薩婆多救也。如向所難，我不能通者，謂法性甚深，非尋思境，豈不能釋便撥為無？論主意朋經部，故作斯釋。
從此第二，約斷明離繫。論云：「今應思擇：諸事已斷，彼離繫耶？設事離繫，彼已斷耶問也？若事離繫，彼必已斷。有事已斷，而非離繫答也。斷非離繫，其事云何徵起？」頌曰：
釋曰：上兩句明見道，第三句明修道，第四句通上兩位，應言：餘遍行隨眠緣此猶繫也，及前品已斷，餘緣此猶繫。於見苦已斷，餘遍行隨眠者，謂苦智已生、集智未生，苦智已生，見苦已斷，集智未生，有餘集諦遍行隨眠也。此集下遍行隨眠，緣此苦諦猶繫也，是則苦諦雖斷，而集惑猶繫，是名斷非離繫也。
及前品已斷者，於修道位九品隨眠，於前八品隨斷何品，名前品已斷。前品已斷，未斷後品。能緣此前品者，於前品猶繫，故前品雖斷而後品猶繫，是名斷非離繫。
從此大文第七，明惑隨增，就中分二：一正明惑隨增、二明有隨眠心。
且初正明隨增者，論云：「何事有幾隨眠隨增問也？若隨事別答，便費多言論，是故應造《略毘婆沙》，由此雖勞少少功力，而能越渡大大問流。謂法雖多，略有十六種，即三界五部三五十五及無漏法足前成十六也。能緣彼識名數亦然識亦十六。應知何法、何識境，易思何事、何隨眠隨增境識既解，境即是事，事上惑增自當了也，此中且應知何法？何識境？」頌曰已上論文：
釋曰：前兩行頌明苦集修三境。後一行頌，上兩句明滅道境，下兩句明無漏境。見苦集修斷者，通標三界三部也。
自界三色一，無漏識所行者，此上欲界所繫苦、集、修斷各五識緣，謂自界三及色界一，並無漏識，名為五識。自界三者，即如前說苦、集、修也。及色界一者，謂修所斷，以色界修斷得緣欲界苦集修也。無漏識者，謂無漏識亦緣欲界苦集修也。
色自下各三，上一淨識境者，謂色界所繫苦、集、修斷各八識緣，謂自界三及下界三，下即欲界也，三謂前說苦集修斷，並上界一，謂無色界修所斷識能緣色界苦集修故，兼無漏淨識亦緣色界苦集修斷故，此八識一一各皆容緣色界苦集修斷也。
無色通三界，各三淨識境者，無色所繫苦集修斷各十識緣，謂通三界，各三為九，三謂苦集修也。無漏淨識為十。此之十識一一皆容緣無色界苦集修斷。
見滅道所斷，皆增自識行者，約三界說，且欲界繫見、滅道所斷為六識緣，五識如前，更增第六見滅所斷識。見道所斷亦六識緣，五識如前，更增第六見道所斷識。自諦下識，名為自識也。色界見滅、見道所斷各為九識緣，八識如前，各增自一。無色界見滅、見道各十一識，緣十事如前，各增自一，准前欲界說也。
無漏三界中，後三淨識境者，謂無漏法通十識緣，謂三界中各後三部，謂見滅、見道、修所斷識，兼無漏識以為第十，此之十識一一皆容緣無漏也。為結前義，復說頌曰：
論云：「如是了知十六種法為十六識所緣境已，今應廣辨何事、何隨眠隨增？若別疏條，恐文煩廣，故我於此略示方隅。且有問言：『所繫事內樂根有幾隨眠隨增？』應觀樂根總有七種，謂欲界一，即修所斷樂在五識，故唯修斷，色界五部色有意樂，故通五部，無漏第七謂第三禪無漏樂也，無漏樂根非諸隨眠之所隨增，如前已說。七中前六謂欲界一、色界五也隨其所應，欲修所斷，及諸遍行。色界一切隨眠隨增欲界修斷緣自部樂及苦、集遍行，隨眠能緣修斷樂。色界樂根既通五部，故一切識皆緣樂根。言一切者，五部惑也。若有問言：『緣樂根識復有幾種隨眠隨增前約樂根，此約樂根上識也？』應觀此識總有十二，謂欲界四，除見滅斷解云：欲界見苦、見集遍行及修所斷能緣樂根，欲界道諦邪見、疑、無明能緣無漏樂也。滅諦體非樂根，故滅諦所斷，不緣樂也。色界五部、無色界二，即見道諦及修所斷無色道諦邪見、疑、無明緣下第三禪，無漏樂故。無色道諦所斷，有緣樂識也。無色修所斷生得加行善，通緣九地類智品道，故彼修斷得有緣下第三禪無漏樂根識也。無漏第十二皆能緣樂根此上明緣樂識，總計有十二也，謂欲界有四、色界有五，足前成九。無色界有二，足前成十一。更加無漏識，故成十二也。此隨所應欲界有四部，色界有為緣無色界二部，及諸遍行隨眠隨增解云：此文正明緣樂識上隨眠隨增也。欲界有四部，除見滅斷也。色界有為緣者，取五部下緣有為惑，除滅諦下邪見、疑、無明，彼緣無為也。緣滅諦邪見等，非是緣樂根識，故須除也。無色二部謂道諦斷及修所斷，謂道諦下邪見、疑、無明是緣樂識，此下貪、瞋、癡等緣邪見等起，故道諦下貪等名樂根識上隨眠隨增也。無色修所斷識既緣樂根，故修所斷煩惱於緣樂識上隨眠隨增也。及諸遍行者，即無色界苦集下遍行隨眠，緣彼道諦所斷及修所斷樂根識也。若復有問言：『緣緣樂根識復有幾種隨眠隨增解云：此問緣樂根識上隨眠隨增也？』應觀此識總有十四，於前十二更加二種，即無色界見苦集斷取遍行也，如是十四識能緣緣樂根能緣緣樂上識，此隨所應欲、色如上。無色四部除見滅斷隨眠隨增此正明隨增。上來具註論文，欲令尋論者易曉其義，是故敘之矣。」
從此第二，明有隨眠心。論云：「若心由彼名有隨眠，彼於此心定隨增問也？此不決定，或有隨增，謂與心相應及緣心未斷；相應已斷則不隨增。依此義門，故作是說。」頌曰：
釋曰：有隨眠心二者，標也。謂有染無染者，列數也。有隨眠心總有二種，有染、無染心差別故，與惑相應名為有染，於有漏中善無記心名為無染。
有染心通二者，有染污心名有隨眠，此有隨眠通有隨增或不隨增，故云二也。有隨增者，一謂染心，與惑相應，隨眠未斷；二謂緣此染心隨眠未斷，故名有隨增。不隨增者，此謂染心相應已斷，則不隨增，仍說有隨眠，以恒相應故，已斷縛性故不隨增，不斷伴性故恒相應也。相伴性必不可斷，有伴性故，名有隨眠。
無染局隨增者，簡不隨增，故名為局。以無染心非惑相應，不由伴性，名有隨眠。唯局隨增，名有隨眠，謂由隨眠緣無染心，隨眠未斷，名有隨眠。言未斷者，隨增義故，故唯局隨增名有隨眠也。
從此第八，明次第起，就中分二：一正明次第、二明起惑因。
且初明次第者，論云：「如上所說十種隨眠次第生時，誰前誰後？」頌曰：
釋曰：一無明、二疑、二邪見、四身見、五邊見、六戒禁取、七見取、八貪、九慢、十瞋，煩惱生時，先由無明，於諦不了。由不了故，次引生疑，於四聖諦生猶預故。從此疑心引生邪見，謂定撥無苦、集、滅、道。由撥無諦，引身見生，謂苦蘊中撥無苦理，便決定執此為我故。從此身見引邊見生，謂依我執斷、常邊故。從此邊見引生戒禁取，便計前執為能淨故。從戒禁取引見取生，謂計能淨已，或必執為能勝故。從此見取次引貪生，謂自見中情深愛故。從此貪後次引慢生，恃自見解，生高舉故。從此慢後次引生瞋，違己見中必憎嫌故。如是且依次第起說，越次第者，前後無准。
從此第二，明起惑因。論云：「諸煩惱起，由幾因緣？」頌曰：
釋曰：由三因緣煩惱現起：一、由未斷隨眠，即惑因也。二、隨應境現，隨應者，隨其所應也，如順境生貪、違境生瞋等，此惑境界也。三、由非理作意，即起惑加行也。由上三因，煩惱現起。
說惑具因緣者，此上三因，謂此且據具因緣說，或有唯託境界力生，如退法根阿羅漢等。
從此大文第三，雜明諸煩惱起，分三：一明漏等四門、二明結等六門、三明五蓋差別。
就明漏等四門，分二：一出體、二釋名。
此下出體。論云：「即上所說隨眠并纏，經說為漏、瀑流、軛、取。漏謂三漏：一欲漏、二有漏、三無明漏。言瀑流者，四瀑流：一欲瀑流、二有瀑流、三見瀑流、四無明瀑流。軛謂四軛，如瀑流說。取謂四取：一欲取、二見取、三戒禁取、四我語取。如是漏等其體云何？」頌曰：
釋曰：初兩行明三漏，次一行明瀑流及軛，後一行明四取。欲煩惱并纏，除癡名欲漏者，此四十一物名欲漏體，謂欲界繫根本煩惱有三十一，并十纏成四十一。
有漏上二界，唯煩惱除癡者，此有五十二物為有漏體，謂上二界根本煩惱各二十六，五部惑中各除瞋、癡也。兩界合論，故成五十二。彼上二界雖有昏沈、掉舉二纏，不立為漏體者，以纏少故。又此二纏隨從他起，不自在故。
同無記內門，定地故合一者，明上二界合為有漏也。一同無記性、二同內門轉緣定及身，名內門轉也、三同是定地，由此三義，二界隨眠合為一漏。
無明諸有本，故別為一漏者，三界無明各有五種，此中十五物為無明漏，謂由無明為三有根本，別為一漏也。
瀑流軛亦然者，瀑流與軛體與漏同，故說亦然，謂前欲漏析出諸見，名欲瀑流，及名欲軛。如是有漏析出諸見，名有瀑流，及名有軛。析出諸見，名見瀑流，及名見軛。如是已顯二十九物，名欲瀑流，謂貪、瞋、慢各有五種十五也，疑四四諦下疑也，足前成十九，纏十足前成二十九。二十八物名有瀑流，謂貪與慢各十上二界各五，總成二十，疑八上二界各四疑成八，足前成二十八也。三十六物為見瀑流，謂三界中各十二見苦下五見，集、滅各二見為四，足前成九，道諦下三見，故成十二也。十五物為無明瀑流，謂三界無明各有五也。應知四軛如瀑流說。
別立見利故者，析出諸見，別名見瀑流及見軛者，以見推求性猛利故。
見不順住故，非於漏獨立者，令住生死，名為漏義。見性猛利，不順住義，由此於漏不獨立名，但可與餘合說為漏。
欲有軛並癡，見分二名取者，此明四取體同四軛，欲軛并癡名為欲取，有軛并癡名我語取，見軛分二：一名戒禁取、二名見取。應知三十四物為欲取體，謂貪、瞋、慢、無明各五四五二十，疑有四足前成二十四，并十纏足前成三十四。三十八物為我語取體，謂貪、慢、無明各十，疑有八上界合論。六物為戒禁取體，三界各有二戒禁取，故為六也若下一、道下一。三十物為見取體，三界各有十種見十二見中除二戒禁取。上界煩惱名我語取者，我語謂內身依之說我，故上界煩惱多緣內身，名我語取。我語之取，依主釋也。於諸見中別立戒禁取者，由此獨為聖道怨故，雙誑在家、出家眾故。謂在家眾計自餓等為天道故，諸出家眾計捨可愛境為清淨道故。
無明不別立，以非能取故者，不立無明別為取者，能取諸有，故名為取。謂不了相，名為無明，非能取故，不立為取，但可與餘合說為取。此上四取依薩婆多宗說也。若依經部，四取謂以貪為體性，貪緣五欲境起，名為欲取；貪緣六十二見起，名為見取；貪緣戒禁起，名戒禁取；貪緣三界我語起，名我語取。故彼四取以貪為體。
從此第二，釋名。論云：「此隨眠等名有何義？」頌曰：
釋曰：微細者，釋隨眠義也。根本煩惱行相難知，故名微細，猶如眠也。二隨增已下，三義釋隨：且第一二隨增者，所緣隨增、相應隨增，能隨煩惱於所緣境，及所相應增昏滯故。隨逐者，第二釋隨義，煩惱起得，此煩惱得隨逐有情常為過患也。隨縛者，第三釋隨義，煩惱現行隨縛有情。
住流漂合執者，釋上漏等名也。住者，能令眾生久住生死。流者，能令有情三界流轉。於六根門泄過無窮故，名為漏。漂者，極漂善品，故名瀑流。合者，和合有情受種種苦，故名為軛。執者為有漏依，執取生死，故名為取。
是隨眠等義者，結上也。