俱舍論頌疏
俱舍論頌疏論本第十五
從此大文第五，明得三律儀別，就中：一明得處時同異、二明有情支因、三明得惡處中。
此下第一，明得處時同異，論云：「此別解脫、靜慮、無漏三種律儀，從彼得一，亦得餘二不？不爾云何？」頌曰：
釋曰：上兩句明得別解脫戒，下兩句明得定、道戒。從一切二現，得欲界律儀者，一、從一切得欲律儀；二、從二得欲界律儀；三、從現得欲律儀。從一切者，謂根本業道，加行後起，此發罪處，名為一切。謂別解脫離根本罪及加行後起罪故，於一切發惡處得別解脫戒。二、從二得者，二謂二類：一、有情類性罪、遮罪，性謂殺生等，遮謂女人同宿等；二、非情類性罪、遮罪，性謂盜外財，遮謂堀地等。今受善戒，能離性罪及與遮罪，故從二類發罪處得別解脫戒。三、從現得者，論云：「謂從現世蘊處界得，非從去、來，謂此律儀有情處轉，去、來非是有情處故解云：有情處者，一有情、二有情處。處有二種：一所依處、二所止處所。以離邪婬，於守護有情邊發戒。若離殺生，於有情所依處發戒。若不堀地，於有情所止處發戒也。」
從根本恒時，得靜慮無漏者，一、從根本得靜慮無漏戒；二、從恒時得靜慮無漏戒。從根本者，謂從根本業道處得定、道律儀，此二律儀於定位中唯有根本，定前定後無此戒故，故無加行後起位也。由定、道戒唯根本故，故得戒時，唯於根本起惡處得別解脫戒，加行、後起皆容有故，故於三處皆發得戒。論云：「若得靜慮、無漏律儀，應知但從根本業道，尚不從彼加行後起，況從遮罪已上論文？」第二、從恒時得者恒謂三世也，謂從三世發定、道戒，由定、道戒與心俱轉，謂戒俱心能緣三世，故心俱戒亦防三世。由上差別應作四句。論云：「第一句者，謂從現世加行後起及諸遮罪以現世故，得別解脫戒。加行等故，不得定道戒也；第二句者，謂從去來根本業道由根本故，得定道戒。由去來故，不得別解脫戒也；第三句者，謂從現世根本業道以現世故，得別解脫戒。是根本故，得定、道戒也；第四句者，謂從去來加行後起由去來故，無別解脫戒。加行等故，無定、道戒也。」又論云：「非於正得善律儀時，可定有現世惡業道等，是故應言從現處得，理實應言防護未來，定不應言防護過現解云：此文是論主彈前第三，第一句，謂正得善戒，豈有現世惡業道等？等取第一句中加行後起及遮罪也。彈已正言：是故應言從現處得。此意者，第一第三句應加處字，義即無妨，謂現在雖無業道等體，而有發業等處，故於業道等處發戒，義無妨也。若論發戒，有通三世。論其防罪，理應未來，遮不起故。過去已滅，現在已生，不可防也。」
從此第二，明有情支因者，論云：「諸有獲得律儀不律儀，從一切有情支因有異不？此定有異。異相云何？」頌曰：
釋曰：律從諸有情者，從一切有情發律儀故，以於一切有情住善意樂方發律儀，異則不然，以惡意樂不全息故。
支因說不定者，支謂七支，因謂受戒心。支不定者，有從一切支得，謂苾芻戒；有從四支得，謂勤策等戒。因不定者，謂下中上心不俱起故。或有住戒非一切因，謂或下心、或中、或上，受近住、近事、勤策戒。或有住戒由一切因，謂以下心受近事戒，復起中心受勤策戒，後起上心受苾芻戒，具此三心，名一切因。論云：「若人不作五種定限，方可受得別解脫戒。」謂有情、支、處、時、緣定。有情定者，念我唯於某類有情當離殺等。言支定者，念我唯於某律儀支能持不犯。言處定者，念我唯於其類方域。當離殺等。言時定者，念我唯於某日月等時能離殺等。言緣定者，念我唯除鬪戰等緣能離殺等。若作五種定限受者，不得律儀，但得律儀相似妙行。
不律從一切，有情支非因者，謂不律儀從一切有情得，心擬遍殺諸有情故。從一切支得，謂不律儀具一切支，身三、口四皆造惡故。非因者，非一切因，下品等心不俱起故。問：「如屠羊等不律儀人，於一生中不與不取，於己妻妾住知足心，瘂不能言，無語四過，如何於彼具一切支？」答：「彼遍損善阿世耶故阿世耶，此云意樂也，雖瘂不言，以手指揮，而身表語所欲說義，故得具支。」若不要期盡壽及不具支，兼不遍有情者，但得處中惡，不名不律儀。依經部宗，隨所期限支具、不具，於諸有情遍與不遍，皆得不律儀。近事戒亦然，隨受多少皆得戒也。唯除八戒，以時促故，要須具支及遍有情，方發戒也。不律儀者，謂諸屠羊、屠雞、屠猪、捕鳥、捕魚、獵獸、劫盜、魁膾、典獄、縛龍、煮狗、罝弶、惡王、典刑、罰人、聽察、斷罪等人。言縛龍者，謂以呪術繫縛龍蛇，戲樂求物，以自存活。煮狗者，西國惡旃陀羅人呼為煮狗，或可煮狗以充所食。聽察者，謂御史等。斷罪者，謂大理等。
從此第三，明得惡處中，論云：「已說從彼得不律儀，得不律儀及餘無表云何方便？未說當說餘無表者，謂處中也。」頌曰：
釋曰：上兩句得惡戒方便，下兩句得處中方便。得不律儀由二種因：一者由作、二者由誓受。由作者，謂彼生在不律儀家，初作殺等，起加行時便發惡戒。謂生屠家，少小見殺，起誓心輕，不發惡戒，要作殺等得不律儀。二由誓者，謂生餘家，為活命故，懷殺害心，便發誓言：「我從今日乃至命終，謂我當作如是事業養活自身。」起誓心時，便發惡戒。謂生餘家，少小已來未曾見殺，誓心必重，故發惡戒。
得所餘無表者，餘謂餘處中無表也。
由田受重行者，得處中因也。一者由田，謂於如是諸福田，所施園林等，彼施無表，初施便生。二者由受，謂自誓言：若未禮佛，不先食等。於其齋日誓常施食，但起誓心，便發無表。三者由作，謂起如是慇重作意，行善行惡，便發無表。由此三因，得餘無表。
此下大文第四，明捨差別，就中：一捨別解脫、二捨定道戒、三捨不律儀、四捨處中、五捨諸非色。
此下第一，明捨別解脫，論云：「如是已說得律儀等，捨律儀等未說當說。且初云何捨別解脫戒？」頌曰：
釋曰：前四句有宗，第五句經部，第六句法密宗，後兩句有宗通難。言調伏者，意顯律儀由此能令根調伏故，除近住戒，所餘律儀由四緣捨。一、由故捨者，須具三緣：一由意樂厭戒心故；二對有解人相領解故；三發有表業，謂陳捨辭違受表故。三緣有闕，捨戒不成。非唯起心，謂在夢中捨不成故；非唯起表，癡狂心等不成捨故；非唯此二，對傍生等捨不成故。故具此三，方成故捨。二、由命終者，戒依身得，所依捨時，戒隨捨故。三、由二形俱生者，謂男女根生，由所依變，心隨變故，又二形人非戒依故。四、由斷善根者，戒依心發，善心既斷，戒亦隨捨。五、由夜盡者，戒期限過故。捨近住戒由上五緣，所餘律儀唯由四緣捨，謂除夜盡。總論別解脫由五緣捨。
有說由犯重者，經部師云：「於四重禁若隨犯一，亦捨勤策及苾芻戒。」
餘說由法滅者，法密部宗，正法滅時，捨別解脫戒，以法滅時一切學處結界羯磨皆止息故。
犯二如負財者，薩婆多宗釋犯重不捨戒也。所以然者，非犯一邊，一切律儀應遍捨故，如犯僧殘等，亦不捨戒也。然有二名，謂持、犯戒。如有財者，負他債時名為富人及負債者。犯戒亦爾，若於所犯發露悔除，名具尸羅，不名犯戒。如還債者但名富人。
今略敘兩宗，經部宗所以言犯重捨戒者，以世尊言：「若犯重者，非釋迦子，害沙門性，破苾芻體，壞滅墮落，立他勝名波羅陀夷，此云他勝，惡法名他，他來勝己也。」世尊既言非釋迦子等，明知捨戒也。有宗通云：「此經中言非苾芻者，謂非勝義苾芻，勝義苾芻是諸聖人，由犯重故不成聖果，故言非苾芻。」又經部引律明四苾芻：一名相似苾芻謂俗人假名苾芻也、二自稱苾芻謂犯重自稱苾芻也、三乞丐苾芻謂出家人以乞自活、四破惑苾芻謂聖人也。律文既說犯重非是苾芻，名自稱苾芻，故知捨戒也。又有宗引經證不捨戒，如世尊說：「純陀當知，沙門有四，更無第五。所言四者：一勝道沙門謂佛獨覺，自然覺故、二示道沙門謂舍利弗，說法示道故也、三命道沙門阿難以戒定慧為命故也、四污道沙門犯重比丘也。律云摩訶羅，謂老比丘喜盜他物也。」此經既說犯重名污道，仍號沙門，明知有戒。經部通云：相似沙門，名為沙門，非有戒體名沙門也。詳論主意，經部為正。故論主調有宗言：「若如是人猶有苾芻性，應自歸敬禮如是類苾芻。」前法密宗，論主破云：「正法滅時，雖無一切結界羯磨及毘奈耶，未得律儀，無新得理，而先得者亦無捨義。」
從此第二，明捨定、道戒，論云：「靜慮、無漏二律儀等，云何當捨？」頌曰：
釋曰：捨定生善法者，標也。
由易地退等者，明二緣捨：一、易地捨，謂從下地生上地時，捨下地法也。或上地沒生下地時，捨上地法也。二、由得退，謂獲勝定，還退失時。頌言等者，等取捨眾同分，亦捨少分殊勝善根。少分殊勝善根者，唯煖等四，名殊勝善。若異生捨，命終時捨，或生當地，或生上地，皆捨煖等。既當地捨，故非易地，以易地捨唯上下故。明捨定戒由上三緣。如色界定由易地退捨，捨無色定亦如此也。唯無律儀與色界異。
捨聖由得果，練根及退失者，明三緣捨聖也。一、由得果，若得後果，捨前果道及向道故。二、由練根，謂轉根時捨鈍根道故。三、由退失，退失果道、勝果道故，向道名勝果道，趣勝果故。此文總明捨無漏法，戒隨法故，故捨無漏戒亦同上三緣。
從此第三，捨不律儀，論云：「如是已說捨諸律儀，不律儀云何捨？」頌曰：
釋曰：捨不律儀有三種緣：一者、由死，捨所依故。二、由得戒，謂得別解脫戒，或得靜慮律儀，惡戒便捨。三、由二形生，所依變故。論云：「住惡戒者，雖或有時起不作思，捨刀劍等，若不受得諸善律儀，諸不律儀無容棄捨。譬如雖避發病因緣，不服良藥，病終難愈。」
從此第四，捨處中無表，論云：「處中無表捨復云何？」頌曰：
釋曰：處中無表，捨由六緣，上句由字，下句斷字，六度言之。一、由受斷，謂捨所受，作是念言：我從今時棄先所受。二、由勢斷，謂由淨信煩惱勢力所引無表，彼二限勢若斷壞時，無表便捨。三、由作業斷，謂如所受後更不作，如先禮佛，今不作也。四、由事物斷壞故捨，謂以所施寺舍、敷具、制多、園林及所施為罝網等事壞，無表便捨。五、由壽命斷，命斷壞時，無表便捨。六、由根斷，根謂善根，本因善根發處中無表，今起加行斷善根時，便捨善根所引無表。頌文根字，理應通不善根，謂起加行斷不善根，便捨不善根所引處中無表。論文唯言斷善根者，影取不善根也言加行者，處中劣故，但加行時捨也。
從此第五，捨非色善染，論云：「欲非色善及餘一切非色染法，捨復云何？」頌曰：
釋曰：捨欲非色善者，此有二緣，謂心等善，名非色善。一、由根斷，謂斷善根；二、由上生，謂生上界。
捨諸非色染者，諸謂三界，三界非色染者，心等法也。由一緣捨，謂由對治道生，若此品類對治道生，當捨此中所有煩惱及彼助伴助伴者，相應俱有能得也。
從此大文第五，約處成善惡，論云：「善惡律儀何有情有？」頌曰：
釋曰：惡戒人除北，二黃門二形者，明惡戒處，於人趣中唯三洲有，除北俱盧，彼無極重無慚愧故，故無惡戒。於三洲中，除黃門等亦無惡戒，扇搋、半擇，名二黃門。
律儀亦在天者，人、天兩趣容有律儀。於人趣中，除北俱盧，彼無受戒，無別解脫戒；不入定故，無定、道戒。二形等人亦無善戒，於一身中起男女欲，俱增上故。又無志操，於正思擇無堪能故，無有極重慚愧心故。扇搋等身如鹵鹹田，不生嘉苗惡草，故無善戒惡戒也。
唯人具三種者，謂具別解脫、靜慮、無漏三種律儀，別解脫戒，天趣無也。
生欲天色界，有靜慮律儀者，此二界中俱能入定，有靜慮戒。於無想天唯得成就，無色界無，謂無色故。
無漏并無色者，謂無漏戒欲、色界有，並在無色。於無色界雖不現行，而得成就。聖人生在無色界中，成就色界過去、未來無漏律儀，法前後得，得不失故。
除中定無想者，謂於色界中，定梵王及無想天唯是異生，無無漏戒，故須除也。餘十六天有聖人故，皆容得有無漏律儀。
從此大文第二，釋經諸業，就中有十一：一明三性業、二明福等三業、三明三受業、四明三時業、五明身心受、六明曲穢濁、七明黑黑等、八明三牟尼等、九明三惡行等、十明十業道、十一明三邪行。
從此第一，明三性業，論云：「且經中說業有三種，善、惡、無記，其相云何？」頌曰：
釋曰：謂安穩業說名為善，得可愛果，濟眾苦故。不安穩業名為非善，招非愛果，損有情故。言非業者，非前二業，立無記名，不可記為善不善故。
從此第二，明福等三業，論云：「又經中說業有三種，福、非福等其相云何？」頌曰：
釋曰：初句標，次下釋。福非福不動者，標也。
欲善業名福者，招可愛果，益有情故。
不善名非福者，招非愛果，損有情故。
上界善不動者，上二界善，名不動業。問：「豈不世尊說下三定皆名有動？」答：「初禪有尋伺動，二禪有喜受動，三禪有樂受動，故立動名。《不動經》中據能感得不動異熟，說名不動。」問：「如何有動定招無動異熟？」為答此問，故頌言：「約自地處所，業果無動故。」雖下三定有災患動，約處言之，業果不動。如初定業招初禪果，初禪處定無容轉令二地處受，業果處定立不動名。然欲界中有天等業，由別緣力轉人等中受，故非不動。
從此第三，明三受業，論云：「又經中說業有三種，順樂受等其相云何？」頌曰：
釋曰：初一頌正明三受，次一頌引證，後一頌明順受。順樂苦非二者，標也。一順樂受業、二順苦受業、三順不苦不樂受業等，即非二也。
善至三順樂者，釋順樂受，始從欲界至第三禪，所有善業名順樂受。
諸不善順苦者，釋順苦受。欲界不善業，名順苦受業。
上善順非二者，釋不苦不樂受，第三禪上，從第四禪乃至有頂，所有善業名為上善，名順不苦不樂受業。論云：「非此諸業唯感受果，應知亦感彼受資糧，受及資糧此中名受解云：此相應俱有名資糧也。」
餘說下亦有，由中招異熟者，有餘師說：第三禪下亦有第三順、非二業，中謂中間禪也。由中定業招中異熟故，明知下地有不苦不樂受業，謂生中間唯有捨受，故彼業感順、非二果。
又許此三業，非前後熟故者，引證。意明下地有捨異熟，此是《發智本論》說也。彼云：「頗有三業非前非後受異熟耶解云：同一時受，言非前非後也？」彼論答曰：「有，謂順樂受業色，順苦受業心、心所法，順不苦不樂受業心不相應行，乃至廣說解云：順樂色者，於人天中眼等五根、色、香、昧、觸。順苦心、心所者，謂感人天苦受及相應法。順不苦不樂受業心不相應者，於人天中命根、眾同分、得四相。」此是第一節文，於廣說中更有一節文，《俱舍》略引，但言乃至廣說。第二節文，順樂受業心不相應行，能感人天命根等四。順苦受業色者，謂感人天中色、香、味、觸。順不苦不樂受業心、心所法，此業能感不苦不樂受及相應異熟也。今引彼文意，取第二節文為證，以說不苦不樂受業，感不苦不樂受異熟，明知欲界有捨異熟，以本論說三業俱時受異熟果。由此證知，下地亦有順、非二業，非離欲界有此三業俱時熟故，上界無苦故，三業之言唯說欲界。問：「豈不業是善惡，受果無記，此業與樂體性既殊，如何說為順樂受等？」答：「業能為因，利益樂受，故約利益說名順受。或復此業是樂所受，謂樂是業，異熟果故，果領於因，此即所受順能受也。或復彼樂是業所受，由此能受樂異熟故，因受於果，此即能受順所受也。」
順受總有五者，標也。總說順受略有五種。
謂自性相應者，已下別釋也。一、自性順受，三受為體，自性是受故，自性不違，名為順受。二、相應順受，以觸為體，謂觸與受相應，名相應順受。如契經說「順樂受觸」乃至廣說。
及所緣異熟者，第三、所緣順受，色等六境為體，謂所緣境順能緣受，名所緣順受。四、異熟順受，謂感異熟業，順異熟果，故名異熟順受。如契經所說「順現受業」乃至廣說。
現前差別故者，第五、現前順受，現謂現在，受正現行，即是受體，現前不違，名現前順受。言差別者，上說五受是差別也。此前所說順樂受等，於此五中是第四異熟順受，由業能招受異熟故，雖業與受體性有殊，而得名為順樂受等。
從此第四，明三時業，就中：一明四業、二明差別、三明中有業、四明定業、五明現法果業、六明業即受果。
此下第一，明四種業，論云：「如是三業有定、不定，其相云何？」頌曰：
釋曰：此有定不定者，標也。此前三業有定不定。
定三順現等者，別釋也。定有三業：一、順現法受，謂此生造，即此生受。二、順次生法受，謂此生造，第二生受。三、順後法受，謂此生造，第三生後受。依經部說，順現受業其力最強，必受現、生、後。若順生受業，其力稍劣，必受生、後受，不受現受。順後受業其力最劣，不受現、生，唯受後受。隨初熟位名順現等，并不定業合成四種。言不定者，不定受故，謂不定受異熟故。或於三世時不定故，立不定名。
或說業有五者，或有欲令不定受業，復有二種，謂於異熟有定、不定，開為二種：一、異熟定、時不定，謂果必受，於三世時即不定也。二、異熟與時俱不定，謂果與時俱不定受也。但有果定、時不定業，無有時定、果不定者，但於時定，於果必定，以時離異熟無別性故。四業五業開合為異，其理無別。餘師說四句者，謂餘譬喻師說業分八種，故為四句。彼許時定於果不定，於不定中，時復分三，兼前五業故成八種。第一句者，於時分定、異熟不定，謂順現等三業，三世時定，於果不定。若現世受其果，即受現。若不受，永更不受。於時必定，於果不定，順現既然，生後亦爾。此分三種：一謂順現定，果不定；二順生定，果不定；三順後定，果不定。第二句者，有業於異熟定，於時不定，謂不定業定得異熟，此但為一，謂果定時不定。第三句者，有業於二俱定，謂順現等，定得異熟。此有三種：一謂順現時果俱定；二謂順生時果俱定；三於順後時果俱定。第四句者，有業於二俱不定，謂時不定業，非定得異熟，此但為一，謂果不定、時不定。論云：「彼說諸業總成八種，謂順現受有定、不定，乃至不定亦有二種解云：順現等三定者，第三句是也。順現等三不定者，第一句是也。第四不定中定者，第二句是也。不定中不定者，第四句是也。」
從此第二，明差別，論云：「於此所說業差別中，其相云何？」頌曰：
釋曰：四善者，論主評取說四業家於理為善，但於時中說定不定，釋經所說四業相故。容俱作者，今此四業容一時作，謂於一時自行婬欲、遣使行殺、或盜、或誑，業道齊成，或一感現、或一感生、或一感後、或一不定，一時造四未必皆爾，故說容言。問：「幾業能引眾同分耶？」答：「頌言引同分唯三，於四業中除順現受，現身同分先業引故。」問：「何界何趣？能造幾業？」答：「頌言諸處造四種者已下句共答此問也。總而言之，諸界諸趣，或善或惡，隨其所應，容造四種。」
地獄善除現者，此下約別論也。於地獄中，四種善業除順現受，無愛果故，惡容造四。
堅於離染地，異生不造生，聖不造生後者，不退性名堅，此通異生及聖也。彼於離染地若不退，異生不造生業，以不退性離此地染，於第二生必不生故，故無生業，容造餘三。不退聖人於離染地不造生後，以不退性必無還生下諸地故，故無生後，容造餘二。并欲有頂退者，離欲聖人及有頂聖雖有退墮，而亦不造欲界有頂生、後二業，同前不退聖故，頌致并言。夫從離欲有頂退者必是退果，諸退果者必不命終，還修得果故，於離染地永更不生，故無生後業也。
從此第三，明中有造業，論云：「住中有位亦造業耶？亦有云何？」頌曰：
釋曰：於欲界中住中有位，容有能造二十二業。謂中有位、胎內五位、胎外五位，中有能造此十一位定不定業故，名二十二。
皆順現受攝，類同分一故者，中有所造十一種定業皆順現受攝，以中有身與生有十位，一類同分，無差別故。此一同分同一業引，故類無別。由類無別，故此定業皆順現攝。又此中有由與生有同業引故，故不說有順中有受業，此即是彼順生順後，順不定業所引生故。
從此第四，明定業相，論云：「諸定受業其相云何？」頌曰：
釋曰：諸定業相略由四因：一、由重惑及重淨心，謂重煩惱或重善心所造業也。二、及是恒所造，雖不重心造，但恒所造也。三、於功德田起，謂佛、法、僧；或得勝果者，謂預流、無學；或得勝定者，謂慈定、滅定。於此田所雖無重惑及重淨心，亦非常行，以田勝故，必定受業。第四、於父母所，隨輕重心，行損害事，業果必定。此上四因皆定業攝。
從此第五，明現法果業，頌曰：
釋曰：由田意殊勝者，一由田勝、二由意勝。由田勝者，聞有苾芻在僧眾中作女人語，便變為女。由意勝者，聞有黃門救脫於牛，黃門事故，轉為丈夫。此等傳聞其類非一。
得永離地業，定招現法果者，此顯報定時不定業，謂阿羅漢人、不還，隨在何地，離此地染，名得永離地業。此永離地業聖未離染時，於此地中造善惡業，及離染位所修善業，此等諸業於異熟定時不定者，此業必能招現法果。謂於此地更不受生，故招現果。若於此地有生後定業，彼必定無永離染義，必於生後受異熟果。若於異熟及時俱不定者，由永離染故，更不受異熟。
從此第六，明業即受，論云：「何田起業定即受耶？」頌曰：
釋曰：於佛上首僧者，佛於僧中最為上首，名上首僧。佛雖非聲聞僧，而是聖僧攝也。
及滅定無諍者，此下有五：一、從滅定出，謂此定中得心寂靜，以無心故，極似涅槃故，初出此定是勝上依身。二、從無諍定出，謂此定中止他煩惱，謂緣無量有情為境故，初出此定，無量勝功德熏身相續轉。
慈見修道出者，三、從慈定出，謂此定中緣無量有情為境，增上安樂意樂隨逐故，初出此定，無量勝功德熏身相續轉。四、從見道出，謂此見道永斷見惑故，初出定時，淨身續起。五、從修道出，謂此道中永斷修惑，得阿羅漢，故出此道時，淨身相續起。此上五種，取初出定名功德田，若行損益，其業即受。
從此第五，明二受，就中：一明二受、二明心狂等。
今即是初，明二受，論云：「頗有唯招心受異熟，或招身受非心受耶？亦有云何？」頌曰：
釋曰：諸善無尋業者，謂從中定已上乃至有頂善，此名無尋業，唯感心受。身受必與尋伺俱生，故無尋業，不感身受。
惡唯感身受者，惡唯招苦，苦在五識，故招身受。心俱苦受，決定名憂，憂非異熟，故惡不感心受異熟。
從此第二，明心狂等，論云：「有情心狂何識因處？」頌曰：
釋曰：心狂唯意識者，以五識身無分別故，必無心狂，是故心狂唯在意識。
由業異熟生者，已下明狂總有五因：一、由業異熟，謂由彼用藥物、呪術令他心狂，或令他飲藥毒、藥酒，或現威嚴怖禽獸等，或放火燒山，或造坑阱陷損眾生，或餘事業令他失念，由此當來感別異熟，能令心狂。
及怖害違憂者，第二、由怖，非人驚怖，遂致心狂。第三、由害，謂惱非人，非人瞋故，傷害支節，能令心狂。第四、由違，大種乖違，能令心狂。第五、由憂，謂喪親愛，愁憂發狂，如婆私吒等。
除北洲在欲者，明處也。欲界五趣皆容有狂，地獄恒狂，餘趣容有。欲界聖中，佛無有狂，自餘諸聖大種乖違容有心狂。無異熟生，由得聖故。亦無驚怖，超五畏故不活畏、惡名畏、大眾畏、死畏、惡趣畏也。亦無傷害，非人敬故。亦無愁憂，證法性故。
從此第六，明曲穢濁，論云：「又經中說業有三種，謂曲、穢、濁，其相云何？」頌曰：
釋曰：說者，經說也。依諂生三業名曲，依瞋生三業名穢，依貪生三業名濁也。