俱舍論頌疏
俱舍論頌疏論本第十四
從此第三，廣明表無表：一明三無表、二依三別解。
且初明三無表者，論云：「傍論已了，復應辨前表、無表相。」頌曰：
釋曰：無表有三者，一者律儀、二者不律儀、三者非律儀非不律儀。頌言非二者，即是第三非律儀非不律儀也。能遮、能滅惡戒相續，故名律儀。
從此第二，依三別解，就中有五：一別解律儀、二總明成就、三明得戒因緣、四明捨差別、五約處明成。
且初明三善律儀者，論云：「如是律儀差別有幾？」頌曰：
釋曰：此標三律儀也。一別解脫律儀謂欲廛戒、二靜慮生律儀謂色廛戒、三道生律儀謂無漏戒。
就第二，別明初律儀中，一明初律儀、二安立四戒、三別解異名。
且明初律儀者，論云：「初律儀相差別云何？」頌曰：
釋曰：初句辨名，次三句明體。初律儀八種者，標也。一苾芻律儀；二苾芻尼律儀；三正學律儀，謂正學六法故於五戒上，加不非時食也；四勤策律儀，勤為大僧之所策勵，舊云沙彌；五勤策女律儀；六近事律儀；七近事女律儀；八近住律儀。如是八種總名第一別解脫律儀也。
實體唯有四者，明體也。名雖有八，實體唯四：一苾芻、二勤策、三近事、四近住。所以然者，離苾芻戒無別苾芻尼律儀，離勤策戒無別正學、勤策女律儀，離近事戒無別近事女律儀，故體唯四。
形轉名異故者，釋其所由也。形謂形相，即女、男根但由形轉，名有異故，戒體無別。謂轉根位，令本苾芻戒名苾芻尼律儀，或苾芻尼戒名苾芻律儀，令本勤策戒名勤策女律儀，或勤策女及正學戒名勤策律儀，令本近事戒為近事女律儀，或近事女戒為近事律儀。故論云：「非轉根位有捨先得，得先未得律儀因緣，故四律儀非異三體解云：捨戒因緣總有四種捨，得戒因緣謂從他受等。今轉根位非四捨攝，故非有捨先得戒因緣也。又轉根位無得先未得戒之因緣，故知尼等四戒不異苾芻等三體也。」問：「若從近事受勤策戒，復從勤策受苾芻戒，此三律儀為由，增足遠離方便，立別別名。如隻金錢加一名雙，或五錢上加五名十，十上加十成二十耶？為此三戒其體各別具足頓生？」答：「三種律儀其體各別，具足頓生，故於苾芻身中有二百六十五戒俱時而轉。」問：「三種律儀同不殺等，既爾相望，同類何別？」答：「由因緣別，相望有異。因謂求戒，心名因也。本求五戒等，心有別也。緣謂戒師名緣，如五戒從一人受，十戒從兩師受，大戒從十師受，緣有別也。以諸遠離依因緣發，故因緣別，遠離有異，戒名遠離，遠離惡也。又論云：『若無此事，捨苾芻律儀，爾時則應三律儀皆捨，前二攝在後一中故。既不許然，故三各別。然此三種互不相違，於一身中俱時而轉，非由受後捨前律儀，勿捨苾芻戒便非近事等解云：捨苾芻時，既名近事等，明知三戒俱時轉也。』」
從此第二，安立四律儀，論云：「近事、近住、勤策、苾芻四種律儀云何安立？」頌曰：
釋曰：初兩句標戒數，下兩句立戒名。謂若受離五所應遠離，安立第一近事律儀。五所應離者，一者殺生、二不與取、三欲邪行、四虛誑語、五飲諸酒。若受離八所應遠離，安立第二近住律儀。八所應離者，一者殺生、二不與取、三非梵行、四虛誑語、五飲諸酒、六塗飾香鬘歌舞觀聽、七眠坐高廣嚴麗床座、八食非時食。若受離十所應遠離，安立第三勤策律儀，謂於前八，塗飾香鬘、歌舞觀聽，開為二種，復加受畜金銀等寶解云：譏嫌重故，開一為二。妨廢修道，制畜金銀也。若受離一切所應遠離身語業，安立第四苾芻律儀。
從此第三，別釋異名，論云：「別解脫律儀，名差別者何？」頌曰：
釋曰：此有六名：一、能平險業，故名尸羅。訓釋言詞者，謂清涼義。如伽陀言：「受持戒樂，身無熱惱，故名尸羅。」二、智者稱揚，故名妙行。三、所作自體，故名為業。問：「豈不無表亦名無作，如何今說所作自體？」答：「有慚恥者受無表力，不造眾惡，故名不作；表思所造，得所作名。」四、能防身語，故名律儀。
第五、第六名者，頌言「唯初表無表，名別解業道。」名別解脫者，第五名也。業道者，第六名也。初謂初念，謂受戒時，別別棄捨種種惡故，依初別捨義，立別解脫名。第二念等，雖能捨惡，非初捨故，不得名為別解脫也。第二念等，但得名為別解脫律儀，能防非故，故律儀名通初後位，無差別也。別解脫律儀者，別解脫之律儀，依主釋也。又此初念亦名業道，第六名也。本求戒思，今日究竟，依業暢義，立業道名。謂戒前思，名之為業。初念戒體，名之為道。思所遊履故，業家之道，故名業道。故初剎那名別解脫，初棄惡故；亦得名為別解脫律儀，能防非故；亦得名為根本業道；暢思起故。第二念等不名業道，非暢思故，名為後起，根本後故。
從此第二，總明成就，於中有二：一總明成就、二約世明成就。
就初總明，復分三段：一明成三戒、二明斷律儀、三會經二律儀。
此下第一，明成三戒，論云：「誰成就何律儀？」頌曰：
釋曰：初句明成別解脫，次兩句明成定道，後句明差別。八成別解脫者，始自苾芻，終於近住，此之八眾成別解脫戒也。
得靜慮者，謂得根本四靜慮，及未至中間，兼上三靜慮近分，總名靜慮。諸近分地近靜慮故，得靜慮名。如近村邑得村邑名。得聖者，謂學、無學也。
若得靜慮者，成靜慮生律儀，謂戒從靜慮生，或依靜慮故，名靜慮生律儀。若得聖者，成道生律儀。
後二隨心轉者，唯定道二名心隨轉，入定則有，出定則無，與定心俱，名心隨轉。別解脫戒非心隨轉，異心、無心亦恒轉故異心者，惡無記也。
從此第二，明斷律儀，論云：「靜慮、無漏二種律儀，依何義故名斷律儀？」頌曰：
釋曰：未至九無間者，謂未至地九無間道有斷律儀，此無間道通靜慮道及無漏道也。
俱生二名斷者，二謂靜慮無漏戒。此戒與未至九無間道俱時而生，名俱生二也。此俱生二以能永斷欲廛惡戒，及能起惑，名斷律儀。前八無間俱生二戒能斷欲惑，名斷律儀。第九無間俱生二戒能斷欲惑，兼斷惡戒，名斷律儀。以此惡戒是緣縛斷，要斷能緣九品惑盡，方名為斷，故前八品不斷惡戒，唯未至地能斷欲惑，故取未至也。無間道斷惑，解脫道證滅，故唯無間名斷律儀。有靜慮律儀非斷律儀，應作四句：第一句者，除未至定九無間道有漏律儀，取所餘未至地有漏解脫道律儀，及上地有漏靜慮律儀，以有漏故，名靜慮律儀。不斷惑故，非斷律儀。第二句者，依未至定九無間道無漏律儀。以無漏故，非靜慮律儀。以無間道，故名斷律儀。第三句者，謂未至定九無間道有漏律儀，以有漏故，名靜慮律儀。無間道故，名斷律儀。第四句者，除未至定九無間道無漏律儀，取所餘未至地無漏解脫道，及上地一切無漏律儀，以無漏故，非靜慮律儀。非無間道故，非斷律儀也。
無漏律儀，非斷律儀，亦有四句，准前四句，思而可知。
從此第三，會經二律儀，論云：「若爾，世尊所說略戒頌曰：『身律儀善哉，善哉語律儀，意律儀善哉，善哉遍律儀遍律儀者，總歎三業。』又契經說：『應善守護、應善安住眼根律儀。』問：『此上兩經，意及眼根此二律儀以何為自性？』答：『此二自性非無表色。』若爾是何？」頌曰：
釋曰：正知正念合，名意根律儀者，合前二種正知正念，名意根律儀。正知是慧，正念是念，以此念、慧能防過非，故二律儀慧、念為體。
從此第二，約世明成就：一成就無表、二成就表、三明惡戒名、四成表無表。
就成無表中：一約世明成就、二約世成處中、三住善惡成中。
且初約世明成就者，論云：「今應思擇，表及無表誰成就何？齊何時分問也？且辨成無表律儀不律儀。」頌曰答也，表在後文明也，此唯明無表，故言且也：
釋曰：前三句明別解脫無表，次一句明不律儀無表，次兩句明定共無表，次一句明道共無表，後一句雙明定道。住別解無表，未捨恒成現者，別解無表未捨已來恒成現在，此未捨言，遍流至後定道句中，以說成就必未捨故。
剎那後成過者，此明別解脫無表初剎那後亦成過去，法後得故，成過去也。由此初念唯成現世。若第二念通成二世，無法前得，不成未來。問：「何故無法前得？」答：「不隨心色勢微劣，故無法前得。」
不律儀亦然者，此明不律儀無表約世成就，如別解脫戒，故言亦然。謂至未捨惡戒已來恒成現在，初剎那後亦成過去。
得靜慮律儀，恒成就過未者，此明靜慮戒未捨已來恒成過去及與未來。恒成就過者，謂餘過去生所失靜慮戒，今初剎那必還得彼過去定戒。恒成未者，隨心轉色，勢力強故。若未捨已來，恒成未來。
聖初除過去者，謂聖所住無漏律儀，於初剎那苦法忍位必成未來，不成過去。此類聖道先未起故，過去既無，故不說成就。若第二念恒成過未，與定戒同也。
住定道成中者，住謂現住，中謂現在，過未中故。正在定中，說名為住。若在觀位，成現在戒，名為成中。若出觀時，不成現在，以定道戒隨心轉故。
從此第二，約世成處中，論云：「已辨安住善惡律儀，住中云何？」頌曰：
釋曰：言住中者，謂非律非不律也。有無表者，謂此住中未必一切皆有無表，或有無表，故標有言。若有無表，即是善戒，或是惡戒種類所攝。
初成中後二者，住中無表初成現在，初剎那後成過、現二世也。
從此第三，明住善惡成中，論云：「住律儀不律儀，亦有成惡善無表不？設有成就，為經幾時？」頌曰：
釋曰：上二句答前問，下二句答後問。若住律儀起染無表者，如諸苾芻起勝煩惱，作殺縛等，住不律儀。起淨無表者，如屠人等起淳淨心，作禮佛等。然此二心未斷已來，所有無表恒時相續，故此無表至染淨勢終也。初念唯成現在，後念成過、現二世。
從此第二，明成表者，論云：「已辨無表，成表云何？」頌曰：
釋曰：前兩句明成善惡表，下兩句明成無記表。表正作成中者，此表謂律不律及處中表也，正作此表業，恒成現在，名為成中。
後成過非未者，此上表業初剎那後，通成過去，非成未來，不隨心色，勢微劣故。
有覆及無覆，唯成就現在者，明無記表也。唯成就現在者，謂無記表唯法俱得，成現在世，無前後得，不成過、未，法力劣故。此無記表性昧鈍故，從他起故，唯成現在。有覆無記等能發之心雖是無記，不隨他起，通成三世，謂無記心名為劣心，無記表業從劣心起，其力倍劣彼能起心，故表成現，心成三世，有差別也。
從此第三，明惡戒異名，論云：「此不律儀名差別者。」頌曰：
釋曰：此有五名，是不律儀名之差別，是諸智者所呵厭故，果非愛故，立惡行名。污淨尸羅，故名惡戒。身語所造，故名為業。根本所攝，故名業道。不禁身語，名不律儀。然業道名唯目初念，通初後位，立餘四名。
從此第四，成表及無表，論云：「或成表業，非無表等，應作四句，其事云何？」頌曰：
釋曰：初兩句是第一句，下兩句是第二句。成表非無表者，標也。住中劣思作者，釋也。住非律非不律，名為住中，謂住中人以微劣心造善造惡，唯發表業，以心輕故不發無表。
捨未生表聖，成無表非表者，謂經生聖住胎藏位，表業未生，過去生者今時已捨，故不成表，但成無表。若欲色聖成過未定道無表，若無色界聖成過未道共無表。俱句者，謂住處中重心造業及未經生聖人，亦成表、成無表，名俱句也。俱非者，謂諸異生住胎藏中，不成表及無表也。
從此第三，明得戒緣別：一明得三律儀、二明時分齊、三明近住戒、四明近事戒、五明得三戒別。
從此第一，明得三律儀，論云：「此諸律儀由何而得？」頌曰：
釋曰：定生得定地者，明得定戒也。有漏未至中間、四根本禪及上三近分靜慮，名為定地。此定生戒與定心俱，故得定地，得定戒也。
彼聖得道生者，明得道戒也。彼謂彼前靜慮，復說聖言，簡取六地，謂未至、中間、四根本定，唯此六地有無漏道，故說聖言，簡取無漏六靜慮地。得彼聖道，得道生戒，與心俱故。
別解脫律儀，得由他教等者，明得別解脫戒也。言他教者，從師受故。此有二種：一、從僧伽得，僧伽，此云眾，苾芻及尼、正學依眾發戒，名從僧伽得。二、依補特伽羅得，是別人也。餘勤策等五種戒不從眾發，名從補特伽羅得。頌云等者，毘婆沙師說有十種得具戒法，故說等言。一、由自然，謂佛獨覺，自然是智，以不從師，證此智時得具足戒。二、由證入正性離生，謂憍陳如等五比丘見道生時，得具足戒。三、由佛命「善來苾芻。」爾時得戒，謂耶舍等。《正理論》云：「由本願力，佛威加故。」四、由信受佛為大師，得具足戒，謂大迦葉也。五、由善巧酬答，謂蘇陀夷年始七歲，佛問：「汝家在何？」彼答言：「三界無家。」稱可佛心，未滿二十，佛許僧中羯磨受戒。六、由敬受八尊重法，謂大生主，梵云摩訶波闍波提，大梵天王名大生主，生眾生多故，從梵王邊乞得，以所乞處為名。佛遣阿難為說八法，彼聞敬重，便即得戒。七、由遣使，謂法授尼，此尼端正，恐路有難，不住僧中。僧遣使尼傳法，往與授戒，彼便得戒。以尼端正，別開此緣。八、由持律為第五人，邊國僧少，許五人受，要須一人持律羯磨，故云第五。九、由十眾得，謂於中國。十、由三說歸佛法僧，謂六十賢部共集受具足戒，佛遣阿難為說三歸，彼便得戒。如上所得別解脫律儀，非必定依表業而發。
從此第二，明戒時分齊：一明別解脫戒、二明不律儀。
今即是初戒時分齊者，論云：「又此所說別解脫戒，應齊幾時要期而受？」頌曰：
釋曰：苾芻等七眾要盡形壽，唯近住戒一晝夜受，以戒時邊際但有二種：一壽命邊際、二晝夜邊際，故時定爾。若依經部，或一晝夜或多晝夜，皆容受得近住律儀。毘婆沙師言：「曾無契經說過晝夜受近住成，是故我宗不許斯義。」
從此第二，明惡戒時，論云：「依何邊際得不律儀？」頌曰：
釋曰：要期盡壽造諸惡業，得不律儀，非一晝夜，謂此非如善戒受故。謂必無有立限對師：「我一晝夜受不律儀戒。」此是智人所訶厭業，無對師故，無一晝夜，要期盡壽；雖不對師，由起畢竟壞善意樂，得不律儀。
從此第三，明近住戒，就中：一明受方法、二明具八支、三明不受近事得近住。
且初明受方法者，論云：「說一晝夜近住律儀，欲正受時，當云何受？」頌曰：
釋曰：此有七意：一、於晨旦，謂受此戒要日出時，此戒要經一晝夜故；若旦有礙緣，齋竟亦得受。二、須下座，謂在師前，居卑劣座，或蹲、或跪，曲躬合掌，唯除有病；若不恭敬，不發律儀。三、從師受，謂必從師，無容自受，以後若遇諸犯戒緣，由愧戒師，能不違犯。四、隨教說，受此戒者，應隨師教，受者後說，勿前勿俱；異此授受，二俱不成。五、具足受八支方成近住，隨有所闕，近住不成。六、離嚴飾、憍逸處故，常嚴身具不必須離，緣彼不能生憍逸故。七、晝夜，謂至明旦日初出時，若不如斯依法受者，但生妙行，不得律儀。云近住者，近阿羅漢住，以隨學彼故。或近盡壽戒住，或名長養，長養薄少善根有情，令其善根漸增長故。如有頌曰：「由此能長養，自他善淨心，是故薄伽梵，說此名長養。」
從此第二，明具八支，論云：「何緣受此必具八支？」頌曰：
釋曰：前兩句者，離殺等四，名為戒支，防性罪故。離飲酒一，名不放逸支，酒必放逸，犯性戒故。離塗飾等三，名禁約支，以能隨順厭離心故。
下兩句者，釋上立三支也。所以立第一戒支者，為防性罪故，殺生等四名為性罪。立第二不放逸支者，防失念故。立第三禁約支者，防憍逸故。而說此八名八齋支者，依經部宗，此之八種總名為齋，別說為支。支者，分也。以別成總，得支名故，是故齋名假而非實。如車眾分攬眾分成，名為車也及四支軍攬象、馬、車、步四支成名軍也。五支散等攬五分藥成名散也，其車軍散三是假名也。若薩婆多宗，離非時食是齋體，八中一故，亦齋支。所餘七支，八中一故，是齋支，非是離非時食，非齋也。
從此第三，明不受近事得近住，論云：「為唯近事即得受近住，為餘亦有受近住耶？」頌曰：
釋曰：餘亦有者，餘謂三歸也。不受近事，但受三歸，亦得近住，故言餘亦有。不受三歸必不得近住，故言不受三歸無。或有不知要受三歸，方始發戒，或復忘誤，直受近住，亦發得戒，由意樂力發律儀故。
從此第四，明近事戒：一明發戒時、二會經文、三明三品戒、四明三歸體、五明離邪行、六明娶妻不犯、七明離虛誑語、八明遮飲酒。
此下第一，明近事律儀，依經部宗，受三歸名三歸近事。後說五戒相，名五戒近事。受三歸時未發五戒，於此五戒，隨受多少皆發得戒。若薩婆多宗，受三歸竟即發五戒，要須五戒方名近事。故論云：「如契經說：『佛告大名：「諸有在家白衣男子男根成就，歸佛法僧，起慇淨心，發誠諦語，自稱我是鄔波索迦此云近事，願尊憶持，慈悲護念，齊此名曰鄔波索迦。」』為但受三歸，即成近事引經起問？外國諸師說唯此即成經部宗答，唯此三歸即成近事也。迦濕彌羅國諸論師言，離近事律儀則非近事有宗義也，要五戒名近事。若爾，應與此經相違經部難也。此《大名經》但說三歸，不言五戒也。此不相違，已發戒故有宗答也。何時發戒經部徵。已上論文。」頌曰：
釋曰：稱近事發戒者，答發戒時也。《大名經》中稱近事，言此時發戒。謂經云：「自稱我是鄔波索迦，願尊憶持，慈悲護念。」此時即發近事五戒，稱近事等言便發律儀故。本求戒心，擬受五戒，故受三歸即發五戒，以經復說我從今日乃至命終，捨生言故。此經意說捨殺生等，略去殺等，但說捨生，故於前時已發五戒。說如苾芻等者，舉喻釋成也。說謂經說捨殺生等，由如苾芻一白三羯磨竟，發苾芻戒。後說四重學處者，令識相堅持。近事戒亦然，先受三歸已，發近事戒，後說捨生等，令識相堅持，是故近事必具律儀。
從此第二，會經文，頌曰：
釋曰：前兩句引經難，後一句通釋也。經部師言：「若具律儀，方名近事。何故世尊言有四種：一、能學一分謂一戒也，二、能學少分謂二戒也，三、能學多分謂三戒四戒也，四、能學滿分謂五戒也。」謂約能持說者，有宗通釋也。理實近事須具五戒，謂約能持說一分等，能持先所受故，說能學言。若不爾者，應言受一分等。經既不言受一分等，明知能學約能持說。
從此第三，明三品戒，論云：「此近事等一切律儀，何緣得成下、中、上品？」頌曰：
釋曰：上品心受戒，得上品戒，乃至下品心受，得下品戒，故戒隨心有三品別。由此理故，或有羅漢成下品戒，異生成上品戒。
從此第四，明三歸體，論云：「諸有歸依佛法僧者，為歸何等？」頌曰：
釋曰：歸依佛者，不歸佛身，但歸依成佛無學法，由無學法能成佛故。又佛得無學法是殊勝故，又佛得無學法能覺悟一切故。由此三義，故歸依也。無學法者，謂佛身中盡、無生智，無漏五蘊為體。歸依僧者，謂歸依成僧二種法，所謂學法、無學法，此二種法能成四向、四果僧故，故歸依也。歸依法者，唯歸涅槃，涅槃即擇滅也。一切眾生身中所證擇滅是善是常，寂滅一相，故通歸依。
若依論主，歸依佛者，非直歸依佛無學法，亦歸依佛身，以損生身成無間罪，故知佛身亦真佛體，故須歸依。歸依僧者，亦歸僧身，以所依身是苾芻故，故通歸依。此能歸依，語表為體。問：「歸依者何義？」答：「是救濟義，由歸三寶解脫苦故。如世尊言：『眾人怖所逼，多歸依諸山山神名也，園苑及叢林亦神名也，孤樹制多等孤樹神，制多外道塔也。此歸依非勝，此歸依非尊，不因此歸依，能解脫眾苦。諸有歸依佛，及歸依法僧。於四聖諦中，恒以慧觀察，知苦苦諦知苦集集諦，知永超眾苦，知八支聖道道諦，趣安穩涅槃滅諦。此歸依最勝，此歸依最尊，必因此歸依，能解脫眾苦。』」是故歸依，普於一切受律儀處為方便門。
從此第五，明離邪行。論云：「何緣世尊於餘律儀處立離非梵行，唯於近事一律儀中，但制令其離欲邪行離欲邪行者，自妻不非時也。」頌曰：
釋曰：此有三意制欲邪行：一、最可呵責，侵他妻故，感惡趣故，非非梵行。二、易遠離故，謂邪行易遠離，在家耽欲，離非梵行難故，不制離非梵行也。三、得不作故，謂諸聖者於欲邪行決定不作，得不作律儀。經生聖者，性戒成就，雖易多生，亦不犯故。離非梵行則不如是，謂初二聖有自妻故，有非梵行。由上三因，是故近事制欲邪行。若不爾者，應經生聖犯近事戒，有自妻故。
從此第六，明娶妻不犯，論云：「諸有先受近事律儀，後娶妻妾，於彼妻妾，先受戒時，得律儀不問也？理實應得，勿但於一分得別解脫律儀答也。若爾，云何後非犯戒難也？」頌曰：
釋曰：得律儀如誓者，如本受誓而得律儀。本受誓云：「我於一切有情誓斷欲邪行罪。」
非總於相續者，謂誓不言「我總於一切有情相續離非梵行。」故於有情得離邪行戒，不得離非梵行戒，故後娶妻妾，非毀犯前戒。
從此第七，明離虛誑語，論云：「何緣但制離虛誑語，非離間語等為近事戒？亦由前說三種因故，謂虛誑語最可呵故，諸在家者易遠離故，一切聖者得不作故。復有別因。」頌曰：
釋曰：學處者，戒名學處，所應學故。越者，違越。若開誑語，便越學處，被檢問時，於所犯戒便言我不作。因斯於戒多所違越，故佛為欲令彼堅持，於一切律儀皆制虛誑語。
從此第八，明離飲酒，論云：「何緣於彼諸遮罪中不制離餘，唯遮飲酒？」頌曰：
釋曰：遮罪雖多，飲酒過重，謂飲酒者心多放逸，必犯律儀。為護律儀，故遮飲酒。酒無定量，少分亦醉，故佛嚴制，乃至茅端亦不許。飲酒非性罪，佛教遮制不許令飲，違遮得罪，故名遮罪。如殺生等，未制戒時，聖必不犯，故名性罪，性是罪故。又性罪相唯染心行，療病飲酒，不為醉亂，許無染心，故非性罪。