次法界末會

一切恭敬敬禮無盡三寶。

是諸眾等人各胡跪。嚴持香華。如法供養。願此供海雲。徧滿十方界百萬億天鈴幢。百萬億金剛幢。出微妙音。百萬億天繒幢。眾彩具足。百萬億香幢。垂布香網。百萬億華幢。雨一切華。百萬億天衣幢。懸布妙衣。百萬億天摩尼寶幢。天寶莊嚴。百萬億天莊嚴具幢。眾具校飾。百萬億天鬘幢。種種華鬘四面行布。百萬億天葢幢。寶鈴和鳴。聞皆[A1]歡喜。百萬億天蠡。出妙音聲。百萬億天皷。出大音聲。百萬億天箜篌。出微妙音聲。百萬億天牟尼螺。出大妙音。百萬億諸天雜樂。同時俱奏。百萬億天自在樂。出妙音聲。其聲普徧一切佛剎。百萬億天變化樂。其聲如響。普應一切。百萬億天皷音。離於撫擊。而出妙音。百萬億天如意樂。自然出音聲接相和。百萬億天諸雜樂出妙音聲。滅諸煩惱。以如是等諸供養具。常作供養。帝網重重。諸佛菩薩賢聖海眾。受此供養雲。以為光明臺。廣於無邊界。無量無盡。願作佛事。

供養[A2]已。一切恭敬。

次奉施寶錯

唵薩㗚末怛達遏怛囉得捺布桚銘遏薩摩𠹌囉悉癹囉捺薩麻英吽

寶錯經云。有一總持。名無量種呪。皆能成就具大功能。總持云。

唵悉麻囉悉麻囉眉麻捺悉葛囉麻曷令[口*(椔-田+夕)]斡吽

次供雲總持

捺麼囉得捺(二合)得囉(二合)也(引)也捺麼末(重)遏斡矴末日囉(二合)薩囉不囉(二合)麻㗚怛(二合)禰怛達遏怛也啞㗚曷(二合)矴薩滅屹三(二合)莫捺(重引)也怛涅達唵末𠷌囉(二合)末𠷌囉麻曷(引)末𠷌囉(二合)麻曷(引)矴桚末𠷌呤麻曷(引)眉㗚也(二合)末𠷌囉(二合)麻曷磨溺(重)即(舌腭)怛末𠷌哩(二合)磨曷磨溺慢伸當巴珊葛囉麻捺也末𠷌哩(二合)薩㗚末(二合)葛㗚麻(二合)啞斡囉捺(舌腭)眉商𭊁㖠末𠷌囉(二合)莎(引)曷(引)

梵音讚佛

直言讚佛

如來應正等覺音聲。非有方所。但隨眾生欲解緣出。其信究竟不住方所。亦無言說。為覺悟放逸眾生。出於無量妙法音聲。徧法界中。而令開悟。無數眾生。聞是音[A3]已。皆生歡喜。勤修善法。於三乘中。各求出離。又於一音中。出無量聲。隨諸眾生心樂差別。皆悉遍至。悉令得解。道場眾會。靡不皆聞。而其音聲。不出眾外。根未熟者。不應聞故。其有聞者。皆作是念。如來世尊。獨為我說。

• 南無大方廣佛華嚴經中華藏世界海十身無礙本尊毗盧遮那佛
• 南無大慈大悲五百誓願五濁救苦釋迦牟尼佛
• 南無東方滿月世界十二上願五濁救苦藥師琉璃光王佛
• 南無西方極樂世界四十八願五濁救苦阿彌陀佛
• 南無十方三世盡虗空界微塵剎土中大方廣佛華嚴經圓滿教海
• 南無大方廣佛華嚴經中主於行願真理普賢菩薩摩訶薩
• 南無大方廣佛華嚴經中主於信解證智文殊師利菩薩摩訶薩
• 南無大慈大悲五濁救苦千手千眼觀世音菩薩摩訶薩
• 南無大願弘深五濁救苦出無佛世安慰人心常住琰魔羅界地藏王菩薩摩訶薩
• 南無十方三世盡虗空界微塵剎土中十信菩薩十住菩薩十行菩薩十迴向菩薩十地菩薩等覺菩薩徧法界剎海微塵數菩薩一切海眾
• 南無大方廣佛華嚴經末會中修證五相處五十五聖者
• 南無大方廣佛華嚴經末會中圓器上根百城求法一生之內菩薩行圓為末世頓門修證軌範善財菩薩摩訶薩
• 南無十方三世盡虗空界微塵剎土中法身色身形相舍利寶塔寺宇一切佛事又於法藏及講法處菩薩賢聖一切海眾
• 南無大願摜甲求生淨土末濁夏國護持正法護法國師
• 至心歸命禮大方廣佛華嚴經華藏世界海本尊毗盧遮那佛
• 南無大方廣佛華嚴經中法界末會中第一師第一寄位修行相解脫法門

次末會中文殊一人三會寄住十信位

經云爾時文殊師利童子(至)辭退南行往於人間。

• 南無文殊師利菩薩
• 南無無量同行菩薩
• 南無常隨侍衛諸金剛神
• 南無普為眾生供養諸佛諸身眾神
• 南無久發堅誓願常隨從諸足行神
• 南無樂聞妙法主地神
• 南無常修大悲主水神
• 南無智光照耀主火神
• 南無摩尼為冠主風神
• 南無明練十方一切儀式主方神
• 南無專勤除滅無明黑闇主夜神
• 南無一心匪懈闡明佛日主晝神
• 南無莊嚴法界一切虗空主空神
• 南無普度眾生超諸有海主海神
• 南無常勤積集趣一切智助道善根高大如山主山神
• 南無常勤守護一切眾生菩提心城主城神
• 南無常勤守護一切智智無上法城諸大龍王
• 南無常勤守護一切眾生諸夜叉王
• 南無常令眾生增長歡喜乾闥婆王
• 南無常勤除滅諸餓鬼苦鳩槃茶王
• 南無恒願拔濟一切眾生出諸有海迦樓羅王
• 南無願得成就諸如來身高出世間阿修羅王
• 南無見佛歡喜曲躬恭敬摩睺羅伽王
• 南無常厭生死恒樂見佛諸大天王
• 南無尊重於佛讚歎供養諸大梵王
• 南無如是等文殊師利與諸神王眾

第一六千比丘會顯回小向大

經云爾時尊者舍利弗(至)說法教化之所成就。

次十信位六千比丘眾

• 南無海覺比丘
• 南無善生比丘
• 南無福光比丘
• 南無大童子比丘
• 南無電生比丘
• 南無淨行比丘
• 南無天德比丘
• 南無君慧比丘
• 南無梵勝比丘
• 南無寂慧比丘
• 南無如是等其數六千比丘眾

經云爾時尊者舍利弗(至)願我一切悉當具得。

經云爾時文殊師利菩薩(至)具足成就一切佛法。

第二諸乘人會總攝諸權顯入一實

[1]經云爾時文殊師利菩薩(至)於三乘中各得調伏。

• 南無所依法界本覺真性法身色身形像舍利一切塔廟
• 南無文殊師利所說徧照法界修多羅經百萬億那由他一切眷屬修多羅
• 南無法界聞經得不退轉一萬諸龍叉無量百千龍王一切海眾
• 南無如是等復有不可說無量無邊無等無數一切海眾

第三善財童子會

經云時福城人聞文殊師利(至)右繞三帀退坐一面。

次莊嚴幢娑羅林中大墖庿處諸乘人眾

• 南無大智優婆塞
• 南無須達多優婆塞
• 南無婆須達多優婆塞
• 南無福德光優婆塞
• 南無有名稱優婆塞
• 南無施名稱優婆塞
• 南無月德優婆塞
• 南無善慧優婆塞
• 南無大慧優婆塞
• 南無賢護優婆塞
• 南無賢勝優婆塞
• 南無如是等五百優婆塞

• 南無大慧優婆夷
• 南無善光優婆夷
• 南無妙身優婆夷
• 南無可樂身優婆夷
• 南無賢優婆夷
• 南無賢德優婆夷
• 南無賢光優婆夷
• 南無幢光優婆夷
• 南無德光優婆夷
• 南無善目優婆夷
• 南無如是等五百優婆夷

• 南無善財童子
• 南無善行童子
• 南無善戒童子
• 南無善威儀童子
• 南無善勇猛童子
• 南無善思童子
• 南無善慧童子
• 南無善覺童子
• 南無善眼童子
• 南無善臂童子
• 南無善光童子
• 南無如是等五百童子

• 南無善賢童女
• 南無大智居士女童女
• 南無賢稱童女
• 南無美顏童女
• 南無賢慧童女
• 南無賢德童女
• 南無有德童女
• 南無梵授童女
• 南無德光童女
• 南無善光童女
• 南無如是等五百童女
• 南無如是等所在莊嚴幢娑羅林中大塔廟處如雲無量四部一切海眾

經云爾時文殊師利童子(至)隨宜說法然後而去。

次上根隨從妙德同歎

經云爾時善財童子(至)悲泣流淚辭退南行(三句合前)。

次孤獨地獄懺悔

惟願帝網無盡佛法僧寶。毗盧遮那如來。普賢文殊海會聖眾。世出世神。慈悲本願放大光明。照於法會。證盟護念。哀愍攝受。願我及一切眾生海。自從無始直至今時。業海無盡。帝網重重。違犯法律一切罪業。發露懺悔。

僧護經云。爾時僧護比丘。失伴獨去。涉路未遠。聞揵椎聲。尋聲向寺。路值一人。即便問曰。何因緣故打犍椎聲。其人答曰。入溫室浴。僧護念言。我從遠來。可就僧浴。即入僧坊。見諸人等。狀似眾僧。共入溫室。見諸浴具。浴衣瓦瓶。𤬪器浴室。盡皆火然。爾時僧護比丘。見諸比丘。共入溫室。入[A4]已火然。筋肉消盡。骨如燋炷。僧護驚怖。問諸比丘。汝是何人。比丘答曰。閻浮提人。為性難信。汝到佛所。便可問佛。即便驚怖。捨寺跳走。進路未遠。復值一寺。其寺嚴博。殊能精好。亦聞犍椎聲。復見比丘。即便問言。何因緣故打犍椎聲。比丘答曰。眾僧食飯。尋自思惟。我今遠來。甚成飢乏。亦復須食。入僧坊[A5]已。見僧和集。食器敷具皆悉火然。人及房舍。盡皆火然。如前不異。僧護問言。汝是何人。其人答言。更不異前。僧鑊驚怖。更疾捨去。進路未遠。復更值一寺。其寺嚴儀。更不異前。前入僧坊。復見諸比丘。坐於火牀。互相爪擭。肉盡筋出。五藏骨髓。亦如燋炷。僧護問曰。汝是何人。比丘答言。閻浮提人。為性難信。汝到佛所。便可問佛。僧護驚怖。復疾捨去。進路未遠。復值一寺。如前入寺。見諸眾生。共坐而食。諸比丘言。汝今出去。僧護踟蹰。未及出去。見諸比丘鉢中。惟是人糞熱沸涌出。時諸比丘。皆悉食噉。食[A6]已火然。咽喉五藏。皆成煙炭。流下直過。見[A7]已驚怖。復疾而去。其去未遠。復見一寺。其寺嚴儀。如前不異。即入僧坊。見諸比丘。手把鐵椎。互相棒打。摧碎如塵。見[A8]已驚怖。復更進路。其去未遠。復見一寺。其寺嚴好。亦不異前。即入僧坊。聞犍椎聲。僧護問曰。何故打椎。諸比丘言。欲食甜漿。僧護比丘。即自念言。我今渴乏。須飲甜漿。即入眾中。見諸食器牀臥敷具。諸比丘等。互相罵辱。諸食器中。盛滿鎔銅。諸比丘等。皆共飲噉。食[A9]已火然。咽喉五藏。皆成炭火。流下直過。見[A10]已驚怖。進路而去。其去未遠。見大肉地。其火炎熾。叫聲號痛。苦楚難忍。見[A11]已驚怖。進路而去。其去未遠。復見大地。如前無異。復更前進見大肉甕。盡皆火然。熱痛難忍。如前無異。復更前進。亦見肉甕。盡皆火然。如前不異。復更前進。見一肉瓶。其火炎熾。叫聲號苦。毒痛難忍。復更前進。見一肉瓶。其火焰熾。如前不異。復更前進。見大皮泉。其火焰熾。爛皮浩沸。苦聲楚毒。亦不異前。見[A12]已驚怖。復更前進。其路未遠。更見一大肉甕。其火焰熾。苦事如前。復更前進。見一比丘。手捉利刀。而自刖鼻。刖[A13]已復生。生[A14]已復刖。終而復始無有休息。復更前進。見一比丘。手捉斫斧。自斫[A15]己舌。終而復始。如前不異。復更前進。見一比丘。水中獨立。口自唱言水水不息。而受苦毒。復更前進。見一比丘。在鐵[A16]刺園。立鐵[A17]刺上。苦聲號叫。亦不異前。復更前進。見一肉廳。其火焰熾。苦聲號叫。與前不異。復更前進。見一肉橛。形如象牙。其火焰熾。受苦如前。復更前進。見一駱駝。火燒身體。苦聲號叫。亦不異前。復更前進。見馬一疋。火燒身體。苦痛號叫。亦不異前。復更前進。見一白象。熾火燒身。苦不異前。復更前進見一驢身。猛火燒身。苦不異前。復更前進。見一羝羊。猛火燒身。苦不異前。復更前進。見一肉臺。大火焰熾。苦不異前。復更前進。見一肉房。猛火燒身。苦聲號叫。苦不異前。復更前進。見一肉牀。苦聲號叫。苦不異前。復更前進。見一肉牀。焰火燒身。亦不異前。復更前進。見一肉秤。火燒伸縮。苦不異前。復更前進。見一肉拘執。火燒伸縮。苦不異前。復更前進。見一肉繩牀。火燒受苦。亦不異前。復更前進。見一肉壁。火燒搖動。苦不異前。復更前進。見一肉索。火燒伸縮。苦不異前。復更前進。見一廁井。屎尿涌沸。苦不異前。復更前進。見一高座。上有比丘攝心端坐。猛火焚燒。苦聲如前。復更前進。更見高座受苦比丘。亦不異前。復更前進。見肉犍椎。火燒苦聲。亦不異前。復更前進。見肉梵岐支。梵名拘修羅。猛火燒身。受苦如前。復更前進。見一肉拘修羅。受苦如前。復更前進。見大肉山。猛火燒爛。震動號吼。苦不異前。復更前進。見須曼那華樹。火燒受苦亦不異前。復更前進。更見須曼那華樹。火燒出聲亦不異前。復更前進。見肉華樹。火燒出聲。苦不異前。復更前進。見肉果樹。火燒苦聲。亦不異前。復更前進。更見一樹。火燒受苦。亦不異前。復更前進。見一肉柱。火燒受苦。亦不異前。復更前進。更見一肉柱。獄卒斧斫。受苦如前。復更前進。見一肉柱。火燒受苦。亦不異前。復更前進。見十四肉樹。火燒受苦。亦不異前。復更前進。見二比丘。以拳相打。頭破腦裂。膿血流出。消[A18]已還生。終而復始。苦不休息。僧護比丘。小更前進。見二沙彌。眠臥相抱。猛火燒身。苦不休息。僧護比丘。見[A19]已驚怖。問沙彌言。汝是何人。受如是苦。沙彌答言。閻浮提人。受性難信。汝到世尊所。便可問佛。

爾時世尊。為諸大眾。而說法要。爾時僧護比丘。於世尊前。在大眾中。高聲唱說[A20]己先所見地獄因緣。唯願世尊。為我說本因緣。佛告僧護。汝先所見比丘浴室。此非比丘。亦非浴室。是地獄人。此諸罪人。迦葉佛時。是出家比丘。不依戒律。順[A21]己愚情。以僧浴具及諸器物。隨意而用。持律比丘。常教軌則。不順其教。從迦葉佛涅槃[A22]已來。受地獄苦。至今不息。佛告僧護。汝初見寺。非是僧寺。亦非比丘。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。五德不成。四方僧物。不打犍椎。眾默共用。以是因緣。受火牀苦。從迦葉佛涅槃[A23]已來。受地獄苦。至今不息。汝見第二寺者。亦非僧寺。復非比丘。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。五德不具。諸檀越等。造作寺廟。四事豐足。檀越初心造寺之時。要打犍椎。作曠濟意。是諸比丘。不打犍椎。默然受用。客比丘來。不得飲食。還空鉢出。以是因緣。受火燒苦。遞相爪擭。筋肉消盡。骨如燋炷。從迦葉佛涅槃[A24]已來。受如是苦。至今不息。汝見第三寺者。非是僧寺。亦非比丘。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。懈怠比丘多人共住。共相謂言。我等今者可共請一持律比丘共作法事。可得如法。即時推覓。得一淨行比丘。共住食宿。此淨行比丘。復更推覓同行比丘。時淨行人轉轉增多。即便追逐。令出寺外。時破戒人。於夜分中。以火燒寺。滅諸比丘。以是因緣。手捉鐵[A25]椎。互相摧滅。從迦葉佛涅槃[A26]已來。受大苦惱。至今不息。汝見第四寺者。非是僧寺。亦非比丘。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。常住寺中。有諸檀越施脂肉來。應現前分。時有客僧來。舊住比丘。以慳心故。待客出去。後方欲分。未及得分。蟲出臭爛。捐棄於外。以是因緣。入地獄中。噉糞屎食。從迦葉佛涅槃[A27]已來。受苦不息。汝見第五寺者。非是僧寺。亦非比丘。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。臨中食上。不如法食。惡口相罵。以是因緣。受鐵牀苦。諸食器中。沸火漫然。筋肉消盡。骨如燋炷。從迦葉佛涅槃[A28]已來。至今不息。汝見第六寺者。非是僧寺。亦非比丘。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。不打犍椎。默然共飲眾僧甜漿。恐外僧來。慳因緣故。墮地獄中。飲噉鎔銅。從迦葉佛涅槃[A29]已來。受苦至今不息。罪報懺悔。

爾時佛復告僧護比丘。汝見第一地者。非是大地。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。眾僧田中。為[A30]己私種。不酬僧直。時持律比丘。依戒呵責。汝今云何不酬僧直。是人爾時。依恃王勢。不受教誨。答諸比丘。我是汝奴。汝若有力。何不自種。以是因緣。受火地獄苦。從迦葉佛涅槃[A31]已來。至今不息。汝見第二地者。非是大地。乃是罪人。迦葉佛時。是白衣人。在僧田種。不酬僧直。以是因緣。墮地獄中。作大肉地。受諸苦惱。至今不息。汝見第一肉瓨者。非是肉瓨也。乃是罪人。迦葉佛時。是眾僧上座。不能禪誦。不解戒律。飽食熟睡。但能論說無益之語。精餚供養。在先飲食。以是因緣。入地獄中。作大肉瓨。火燒受苦至今不息。汝見第二瓨者。非是瓨耶。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。五德不具。為僧當厨。軟美供養。在先食噉。麤澀惡者。僧中行付。以是因緣。入地獄中。作大肉瓨。火燒受苦。至今不息。汝見第三瓨者。非是瓨也。是地獄人。迦葉佛時。是僧淨人。作飲食時。美妙好者。先自甞噉。或與婦兒。麤澀惡者。持僧中行。以是因緣。在地獄中。作大肉瓨。火燒受苦。至今不息。罪報懺悔。

爾時世尊。復告僧護比丘。汝見第一瓶者。非是瓶也。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。為僧當厨。應朝食者。留至後日。後日食者。至第三日。以是因緣。入地獄。中作大肉缾。火燒受苦。至今不息。汝見第二瓶者。非是瓶耶。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。在寺常住。有諸檀越。奉送酥瓶。供養現前眾僧。人人應分。此當事人。見有客僧。隱留在後。客僧去[A32]已。然後乃分。以是因緣。入地獄中。作大肉瓶。火燒受苦。至今不息。汝先見水中立人。非是比丘。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。為僧當水。見僧用水。小復過多。逐可意處。即足其水。餘者不給。以是因緣。入地獄中。水中獨立。唱言水水。受其大苦。至今不息。罪報懺悔。

汝見大甕者。非是大甕。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。為僧典知果菜。香美好者。先自食噉。酸果澀菜。或遂隨意。選好者與。不平等故。以是因緣。入地獄中。作大肉甕。火燒受苦。至今不息。罪報懺悔。

汝見比丘刀刖鼻者。非是比丘。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。在佛僧淨地。涕唾汙地。以是因緣。入地獄中。刀刖[A33]己鼻。火燒受苦。至今不息。汝見比丘。手捉斫斧。自斫[A34]己舌。非是比丘。是地獄人。迦葉佛時。出家沙彌。而為眾僧。當分石蜜。斫作分數。於斧刃上。少著石蜜。沙彌噉䑛。以是因緣。受斫舌苦。至今不息。罪報懺悔。

爾時世尊。復告僧護比丘。汝見泉者。非是水泉。是地獄人。迦葉佛時。是出家沙彌。為僧當蜜。先自甞噉。後付眾僧。減少不遍。以是因緣。入地獄中。作大肉泉。火燒沸爛。受大苦惱。今猶未息。罪報懺悔。

汝見比丘[A35]刺上立者。非是比丘。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。以惡口毀呰。罵諸比丘。以是因緣。入地獄中。立鐵[A36]刺上。火燒受苦。至今不息。汝見肉軒。非是軒也。是地獄中人。迦葉佛時。是出家人。寺中常住。五德不具。為僧當厨。精美好者。先自食噉。或時將與白衣使食。高下心中。行付眾僧。以是因緣。受地獄苦。至今不息。汝見肉橛者。實非是橛。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。寺中常住。僧墻壁上。浪竪諸橛。非為僧事。懸[A37]己衣鉢。以是因緣。入地獄中。作大肉橛。火燒受苦。至今不息。罪報懺悔。

爾時世尊。復告僧護。汝見駱駝者。實非是駱駝。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。寺中上座。長受食分。或得一人二人食分。持律比丘。如法教授。上座之法。不應如是。時老比丘。答律師言。汝無所知。聲如駱駝。我於眾中。身為上座。呪願說法。或時作唄。計勞應得。汝等何故恒瞋責我。以是因緣。入於地獄。受駱駝身。火燒號叫。至今不息。汝見馬者。實非是馬。是地獄人。迦葉佛時。作僧淨人。用僧供養。過分食噉。或與眷屬知識白衣。諸比丘等呵責語言。汝不應爾。其人惡口。呵諸比丘。汝猶如馬。常食不飽。我為僧作甚大勞苦。功勳應得。以是因緣。入地獄中。受於馬身。火燒身體。受大苦惱。至今不息。汝見象者。非是白象。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。為僧當厨。諸檀越等。將諸供養。向寺施僧。或食後來。檀越白言。大德。日猶故未。可打犍椎集僧施食。比丘惡口。答白衣言。諸比丘等。猶如白象。食不飽也。向食[A38]已竟。停留後日。以是因緣。入於地獄。受白象身。火燒受苦。至今不息。汝見驢者。實非是驢。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。為僧當厨。五德不具。分僧飲食。恒自長受二三人分。持律比丘。如法訶責。此人答言。我當僧厨。及園果菜。常營僧事。甚大勞苦。汝諸比丘。不知我恩。狀似如驢。但養一身。何不默然。以是因緣。入地獄中。驢身受苦。至今不息。汝見羝羊。實非羝羊。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。為僧寺主。當田內外。事事檢校。不敕弟子。諸小比丘。不如法打推。諸律師等。白言寺主。何不時節鳴椎集僧。比丘答言。我當營僧事。甚成勞苦。汝諸比丘。猶如羝羊。噉食而住。何不自打。以是因緣。入地獄中。受羝羊形。火燒痛毒受苦。至今不息。罪報懺悔。

爾時世尊。復告僧護比丘。汝見肉臺。實非是臺。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。當僧房敷具。閉僧房門。將僧戶排。四方遊行。眾僧於後不得敷具。及諸房舍。以是因緣。入地獄中。作大肉臺。火燒受苦。至今不息。汝見第二大肉臺。實非是臺。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。為僧寺主。選好房舍。而自受用。及與知識。不依戒律隨次分房。不平等故。以是因緣。入於地獄。作大肉臺。受苦萬端。至今不息。汝見肉房者。非是肉房。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。住僧房中。似是[A39]己有。終身不移。不依戒律以次分房。以是因緣。作大肉房。火燒受苦。至今不息。罪報懺悔。

爾時世尊。復告僧護。汝見肉繩牀。實非是牀。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。捉僧繩牀。如自[A40]己有。不依戒律以次分牀。以是因緣。入於地獄。作肉繩牀。火燒受苦。至今不息。汝見第二繩牀。實非是牀。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。破僧繩牀。自用然火。以是因緣。入地獄中。作肉繩牀。火燒受苦。至今不息。汝見肉敷具者。實非敷具。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。用僧敷具。如自[A41]己有。以脚蹋上。不依戒律。以是因緣。入地獄中。作肉敷具。火燒伸縮。受苦萬端。至今不息。汝見肉拘執者。實非拘執。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。以僧拘執。如自[A42]己有。不依戒律。用或破壞。以是因緣。入地獄中。作肉拘執。火燒受苦。至今不息。汝見肉繩牀者。實非是牀。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。恃王勢力。似如聖德。四輩弟子。聖心讚歎。時彼比丘。默然受歎。施好繩牀及諸好飲食。作聖心受。以是因緣。入地獄中。作肉繩牀。火燒受苦。至今不息。汝見肉壁者。實非是壁。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。眾僧壁上。竪橛破壁。懸[A43]己衣鉢。以是因緣。入於地獄。作大肉壁。火燒受苦。至今不息。汝見肉索。實非是索。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。捉眾僧索。私自[A44]己用。以是因緣。墮地獄中。作大肉索。火燒受苦。至今不息。汝見廁井。實非廁井。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。往比丘寺。佛僧淨地。大小便利。不擇處所。持律比丘。如法呵責。不受教誨。糞氣臭穢。熏諸眾僧。以是因緣。入地獄中。作肉廁井。火燒受苦。至今不息。罪報懺悔。

汝見高座法師。實非法師。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。不明律藏。說重作輕。說輕為重。有根之人。說作無根。無根之人。說道有根。應懺悔者。說言不懺。不應懺者。強說道懺。以是因緣。入地獄中。坐高座上。火燒受苦。至今不息。汝見第二高座。實非法師。是地獄人。迦葉佛時。是大法師。邪命說法。得利養處。如理而說。無利養時。法說非法。非法說法。以是因緣。入於地獄。處鐵高座。火燒受苦。至今不息。汝見肉犍椎號叫聲者。實非犍椎。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。以三寶物。非法打椎。詐作羯磨。捉三寶物。為[A45]己受用。以是因緣。入地獄中。作肉犍椎。火燒受苦。至今不息。汝見拘修羅。實非祇支。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。為僧寺主。以僧厨食。衒賣得物。用作衣裳。斷僧供養。以是因緣。入地獄中。作肉祇支。火燒受苦。至今不息。汝見第二拘修羅。實非祇支。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。作僧寺中分物維那。以春分物。轉至夏分。夏分中衣服。向冬中分。以是因緣。入地獄中。作肉拘修羅。火燒受苦。至今不息。汝見肉山。非是肉山。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。為僧典座。五德不具。少有威勢。偷取僧物。斷僧衣裳。以是因緣。墮地獄中。作大肉山。火燒受苦。至今不息。罪報懺悔。

爾時世尊。復告僧護。汝始初見須曼那柱。實非是柱。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。當佛剎人四輩檀越。以須曼那華散供養佛。華既乾[A46]已。比丘掃取。賣為[A47]己用。以是因緣。入地獄中。作須曼那柱。火燒受苦。至今不息。汝見第二須曼華柱。實非是柱。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。當供養剎。四輩檀越。以須曼那華油。用供養佛。比丘減取。為[A48]己自用。以是因緣。墮地獄中。作須曼柱。火燒受苦。至今不息。汝見華樹。實非是樹。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。當僧果菜園。有好華果。為[A49]己私用。或與白衣。以是因緣。入地獄中。作大華樹。火燒受苦。至今不息。汝見肉果樹。實非果樹。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。當僧菜果。香美好果。私自食噉。或與白衣。以是因緣。入地獄中。作肉果樹。火燒受苦。至今不息。汝見肉樹。實非是樹。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。為僧當薪。以眾僧薪。房中自然。或與知識。以是因緣。入地獄中。作大肉樹。火燒受苦。至今不息。罪報懺悔。

爾時世尊。復告僧護比丘。汝見第一肉柱者。實非是柱。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。寺中常住。破佛剎柱。為[A50]己私用。以是因緣。入地獄中。作大肉柱。火燒受苦。至今不息。汝見第二肉柱者。實非是柱。是地獄人。迦葉佛時。是白衣人。以刀刮取像上金薄。以是因緣。墮地獄中。作大肉柱。獄卒捉斧斫身受苦。猛火燒身。至今不息。汝見第三肉柱者。實非是柱。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。為僧當事。用僧梁柱。浪與白衣。以是因緣。入地獄中。作大肉柱。火燒受苦。至今不息。汝見四肉樹。實非是樹。是四罪人。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。五德不具。作大眾主。為僧斷事。隨愛怖瞋癡。斷事不平。以是因緣。入地獄中。作四肉樹。火燒受苦。至今不息。汝見十四樹者。實非是樹。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。在寺常住。不依戒律分諸敷具。好者自取。或隨瞋愛好惡差別。於佛法中。塵沙比丘。應隨次受。不平等故。以是因緣。此十四人。墮地獄中。作大肉樹。火燒受苦。至今不息。汝見二比丘者。實非比丘。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。於大眾中。鬪諍相打。以是因緣。入地獄中。火焚身受相打苦。至今不息。汝見二沙彌者。實非沙彌。是地獄人。迦葉佛時。是出家沙彌。共一被褥中。相抱眠臥。以是因緣。入地獄中。火燒被褥中相抱受苦。至今不息。罪報懺悔。

爾時世尊。重告僧護比丘。以是因緣故。我今語汝。在地獄中出家者眾。白衣尠少。所以者何。出家之眾。多喜犯禁戒。不順毗尼。互相欺凌。私用僧物。或分飲食。不能平等。是故我今更重告汝。當勤持戒。頂戴奉行。爾時世尊。復告僧護。我今語汝。是諸罪人。於過去世。出家破戒。雖不精進。四輩檀越。見諸比丘。威儀似僧。恭敬僧寶四事供養。猶故能令得大果報。無量無邊不可思議。我復語汝。如前罪人。先世出家。犯僧物故。墮大地獄。後於未來世中。有諸白衣。取眾僧物者罪。過於前說出家之人。百千萬倍。不可窮盡。我復語汝。若一比丘。順於毗尼。在僧伽藍。如法行道。依時鳴椎。若施此人。得福猶多。說不可盡。何況供養四方僧眾。爾時世尊。復告僧護。若出家人。營僧事業。難持淨戒。是諸比丘。初出家時。樂持淨戒。求涅槃心。四輩檀越。送供養時。是諸比丘。應受是供。堅持淨戒。後不生惱。爾時世尊。欲重宣此義。而說偈言。

爾時世尊。說是偈[A51]已。復告僧護。有九種人。常處阿鼻大地獄中。何等為九。一者食僧物。二者佛物。三者殺父。四者殺母。五者殺阿羅漢。六者破和合僧。七者破比丘淨戒。八者犯淨行尼。九者作一闡提。是九種人。恒在地獄。有五種人。二處受報。一者地獄。二者餓鬼。其地獄者。如汝所見是諸地獄。其餓鬼者。身形長大。何者為五。一者斷施眾僧物。二者斷施僧食。三者劫僧嚫物。四者應得施能令不得。五者法說非法非法說法。此五種人。受是二報。餘業不盡。五道中受。爾時世尊。欲重宣此義。而說偈言。

爾時世尊。復告僧護。汝於海中所見龍王。受此龍身。牙甲麟角。其狀可畏。臭穢難近。以畜生道。障出家法。亦障修禪。無八解脫果。雖得長壽。不能得免金翅鳥王之所食噉。命終之後。生兜率天。天中命盡。得受人身。彌勒出世。作大長者。財富巨億。為大檀越。供養供給彌勒世尊。及諸比丘。四事具足。是諸長者。有五百人。同時出家。得羅漢果。功高名遠。眾所知識。是諸龍王。猶尚能得如是功德。況我弟子。如法出家。坐禪誦經。三業具足。必證涅槃。爾時世尊。無問自說。

我等為無明所覆。不識罪因。今遇道場。方始覺知。歸命毗盧遮那如來。及一切賢聖海眾。燒香散華。違犯法律。一切業報。發露懺悔。不敢覆藏。由此因緣。我及法界眾生海。一切違犯法律業報。願皆清淨懺悔[A52]已至心歸命禮本尊毗盧遮那佛。

次懺悔滅罪印呪

唵薩栗末(二合)巴(引)巴眉悉普怛𭊁曷捺末日囉也莎曷(應誦三遍)

○(白)眾等聽說經中無常偈