次百海所主百海眾初五十海佛會

一切恭敬敬禮無盡三寶。

是諸眾等人各胡跪。嚴持香華。如法供養。願此供海雲。徧滿十方界。百萬金剛以絞絡。百萬華帳百萬香帳百萬寶帳彌覆其上。華葢鬘葢香葢寶葢各各百萬。周回布列。百萬光明而為照耀。百萬夜摩天王恭敬頂禮。百萬梵王踊躍歡喜。百萬菩薩稱揚讚歎。百萬天樂各奏百萬種法音。相續不斷。百萬種華雲百萬種鬘雲百萬種莊嚴具雲百萬種衣雲周匝彌覆。百萬摩尼雲光明照耀。以如是等諸供養具。常作供養。帝網重重諸佛菩薩賢聖海眾。受此供養雲。以為光明臺。廣於無邊界。無量無盡。願作佛事。

供養[A1]已。一切恭敬。

次奉施寶錯

唵薩㗚末怛達遏怛囉得捺布桚銘遏薩摩𠹌囉悉癹囉捺薩麻英吽

寶錯經云。有一總持。名無量種呪。皆能成就具大功能。總持曰。

唵悉麻囉悉麻囉眉麻捺悉葛囉麻曷令[口*(椔-田+夕)]斡吽

次虗空藏印呪

唵啞麼遏布[口*(椔-田+夕)]麻禰巴能麻末𠷌呤怛達遏怛眉浪雞矴薩慢怛不囉薩囉吽

梵音讚佛

直言讚佛

• 南無大方廣佛華嚴經中華藏世界海十身無礙本尊毗盧遮那佛
• 南無大慈大悲五百誓願五濁救苦釋迦牟尼佛
• 南無東方滿月世界十二上願五濁救苦藥師琉璃光王佛
• 南無西方極樂世界四十八願五濁救苦阿彌陀佛
• 南無十方三世盡虗空界微塵剎土中大方廣佛華嚴經圓滿教海
• 南無大方廣佛華嚴經中主於行願真理普賢菩薩摩訶薩
• 南無大方廣佛華嚴經中主於信解證智文殊師利菩薩摩訶薩
• 南無大慈大悲五濁救苦千手千眼觀世音菩薩摩訶薩
• 南無大願弘深五濁救苦出無佛世安慰人心常住琰魔羅界地藏王菩薩摩訶薩
• 南無十方三世盡虗空界微塵剎土中十信菩薩十住菩薩十行菩薩十迴向菩薩十地菩薩等覺菩薩徧法界剎海微塵數菩薩一切海眾
• 南無大方廣佛華嚴經末會中修證五相處五十五聖者
• 南無大方廣佛華嚴經末會中圓器上根百城求法一生之內菩薩行圓為末世頓門修證軌範善財菩薩摩訶薩
• 南無十方三世盡虗空界微塵剎土中法身色身形相舍利寶墖寺宇一切佛事又於法藏及講法處菩薩賢聖一切海眾
• 南無大願摜甲求生淨土末濁夏國護持正法護法國師
• 至心歸命禮大方廣佛華嚴經華藏世界海本尊毗盧遮那佛

第一變化微妙身香水海等十海

[1]經云爾時普賢菩薩(至)以世界海清淨劫音聲為體。

○初能持剎種

• 南無彼離垢𦦨藏香水海東次變化微妙身香水海善布差別方世界種中諸佛道場一切海眾
• 南無金剛眼幢香水海莊嚴法界橋世界種中諸佛道場一切海眾
• 南無種種蓮華妙莊嚴香水海恒出十方變化世界種中諸佛道場一切海眾
• 南無無間寶王輪香水海寶蓮華莖密雲世界種中諸佛道場一切海眾
• 南無妙香𦦨普莊嚴香水海毗盧遮那變化行世界種中諸佛道場一切海眾
• 南無寶末閻浮幢香水海諸佛護念境界世界種中諸佛道場一切海眾
• 南無一切色熾然光香水海最勝光徧照世界種中諸佛道場一切海眾
• 南無一切莊嚴具境界香水海寶𦦨燈世界種中諸佛道場一切海眾
• 南無如是等不可說佛剎微塵數香水海諸剎種中諸佛道場一切海眾

• 南無其最近輪圍山玻璃地大香水海常放光明世界種中諸佛道場一切海眾

經云此中最下方有世界(至)佛號覺分華。

○次所持世界

• 南無此[1]最中下方可愛樂淨光幢世界最勝三昧精進慧佛道場一切海眾
• 南無佛剎微塵數世界周匝圍繞諸佛道場一切海眾
• 南無此上過十佛剎微塵數世界與金剛幢世界齊等香莊嚴幢世界無障礙法界燈佛道場一切海眾
• 南無此上過三佛剎微塵數世界與娑婆世界齊等放光藏世界徧法界無障礙慧明佛道場一切海眾
• 南無此上過七佛剎微塵數世界至此世界種最上方最勝身香世界覺分華佛道場一切海眾
• 南無如是等不可說佛剎微塵數世界中諸佛道場一切海眾

第二具足妙光香水海等十海

經云諸佛子彼無盡光明輪(至)摧伏魔音為體。

○初能持剎種

• 南無彼無盡光明輪香水海外次具足妙光香水海徧無垢世界種中諸佛道場一切海眾
• 南無次光耀葢香水海無邊普莊嚴世界種中諸佛道場一切海眾
• 南無次妙寶莊嚴香水海香摩尼軌度形世界種中諸佛道場一切海眾
• 南無次出佛音聲香水海善建立莊嚴世界種中諸佛道場一切海眾
• 南無次香幢須彌藏香水海光明徧滿世界種中諸佛道場一切海眾
• 南無次旃檀妙光明香水海華𦦨輪世界種中諸佛道場一切海眾
• 南無次風力持香水海寶𦦨雲幢世界種中諸佛道場一切海眾
• 南無次帝釋身莊嚴香水海真珠藏世界種中諸佛道場一切海眾
• 南無次平[A2]坦嚴淨香水海毗琉璃末種種莊嚴世界種中諸佛道場一切海眾
• 南無如是等不可說佛剎微塵數香水海內世界種中諸佛道場一切海眾

• 南無其最近輪圍山妙樹華香水海出生諸方廣大剎世界種中諸佛道場一切海眾

經云此中最下方有世界(至)佛號善變化蓮華幢。

○次所持世界

• 南無此中最下方𦦨炬幢世界世間功德海佛道場一切海眾
• 南無佛剎微塵數世界周匝圍繞諸佛道場一切海眾
• 南無此上過十佛剎微塵數世界與金剛幢世界齊等出生寶世界師子力寶雲佛道場一切海眾
• 南無此上過三佛剎微塵數世界與娑婆世界齊等衣服幢世界一切智海王佛道場一切海眾
• 南無於此世界種最上方寶瓔珞師子光明世界善變化蓮華幢佛道場一切海眾
• 南無如是等不可說佛剎微塵數世界中諸佛道場一切海眾

第三一切莊嚴具瑩飾幢香水海等十海

經云諸佛子彼金剛𦦨光明(至)種種言說音為體。

○初能持剎種

• 南無彼金剛𦦨光明香水海外一切莊嚴具瑩飾幢香水海清淨行莊嚴世界種中諸佛道場一切海眾
• 南無次一切寶華光耀海香水海功德相莊嚴世界種中諸佛道場一切海眾
• 南無次蓮華開敷香水海菩薩摩尼冠莊嚴世界種中諸佛道場一切海眾
• 南無次妙寶衣服香水海淨珠輪世界種中諸佛道場一切海眾
• 南無次可愛華徧炤香水海百光雲照耀世界種中諸佛道場一切海眾
• 南無次徧虗空大光明香水海寶光普照世界種中諸佛道場一切海眾
• 南無次妙華莊嚴幢香水海金月眼瓔珞世界種中諸佛道場一切海眾
• 南無次真珠香海藏香水海佛光明世界種中諸佛道場一切海眾
• 南無次寶輪光明香水海善化現佛境界光明世界種中諸佛道場一切海眾
• 南無有如是等不可說佛剎微塵數香水海世界種中諸佛道場一切海眾

• 南無其最近輪圍山無邊輪莊嚴底等香水海無量方差別世界種中諸佛道場一切海眾

經云此中最下方有世界(至)佛號智日蓮華雲。

○次所持世界

• 南無此中最下方金剛華葢世界無盡相光明普門音佛道場一切海眾
• 南無佛剎微塵數世界周匝圍繞諸佛道場一切海眾
• 南無此上過十佛剎微塵數世界與金剛幢世界齊等出生寶衣幢世界福德雲大威勢佛道場一切海眾
• 南無此上過佛剎微塵數世界與娑婆世界齊等眾寶具妙莊嚴世界勝慧海佛道場一切海眾
• 南無於此世界種最上方日光明衣服幢世界智日蓮華雲佛道場一切海眾
• 南無如是等不可說佛剎微塵數世界中諸佛道場一切海眾

第四阿修羅宮殿香水海等十海

經云諸佛子彼帝青寶莊嚴(至)菩薩智地音聲為體。

○初能持剎種

• 南無彼帝青寶莊嚴香水海外次阿修羅宮殿香水海香水光所持世界種中諸佛道場一切海眾
• 南無次寶師子莊嚴香水海徧示十方一切寶世界種中諸佛道場一切海眾
• 南無次宮殿色光明雲香水海寶輪妙莊嚴世界種中諸佛道場一切海眾
• 南無次出大蓮華香水海妙莊嚴徧照法界世界種中諸佛道場一切海眾
• 南無次燈𦦨妙眼香水海徧觀察十方變化世界種中諸佛道場一切海眾
• 南無次不思議莊嚴輪香水海十方光明普名稱世界種中諸佛道場一切海眾
• 南無次寶積莊嚴香水海燈光照耀世界種中諸佛道場一切海眾
• 南無次清淨寶光明香水海須彌無能為礙風世界種中諸佛道場一切海眾
• 南無次寶衣欄楯香水海如來身光明世界種中諸佛道場一切海眾
• 南無有如是等不可說佛剎微塵數香水海中世界種中諸佛道場一切海眾

• 南無其最近輪圍山樹莊嚴幢香水海安住帝網世界種中諸佛道場一切海眾

經云此中最下方有世界(至)佛號蓮華開敷光明王。

○次所持世界

• 南無此中最下方妙金色世界香𦦨勝威光佛道場一切海眾
• 南無佛剎微塵數世界周匝圍繞諸佛道場一切海眾
• 南無此上過十佛剎微塵數世界與金剛幢世界齊等摩尼樹華世界無礙普現佛道場一切海眾
• 南無此上過三佛剎微塵數世界與娑婆世界齊等毗琉璃妙莊嚴世界法自在堅固慧佛道場一切海眾
• 南無於此世界種最上方梵音妙莊嚴世界蓮華開敷光明王佛道場一切海眾
• 南無如是等不可說佛剎微塵數世界中諸佛道場一切海眾

第五化現蓮華處香水海等十海

經云諸佛子彼金剛輪莊嚴底(至)名普現光明力。

○初能持剎種

• 南無彼金剛輪莊嚴底香水海外次化現蓮華處香水海國土平正世界種中諸佛道場一切海眾
• 南無次摩尼光香水海徧法界無迷惑世界種中諸佛道場一切海眾
• 南無次眾妙香日摩尼香水海普現十方世界種中諸佛道場一切海眾
• 南無次恒納寶流香水海普行佛言音世界種中諸佛道場一切海眾
• 南無次無邊深妙音香水海無邊方差別世界種中諸佛道場一切海眾
• 南無次堅實積聚香水海無量處差別世界種中諸佛道場一切海眾
• 南無次清淨梵音香水海普清淨莊嚴世界種中諸佛道場一切海眾
• 南無次旃檀欄楯音聲藏香水海逈出幢世界種中諸佛道場一切海眾
• 南無次有妙香寶王光莊嚴香水海普現光明力世界種中諸佛道場一切海眾

次飲酒懺悔

惟願帝網無盡佛法僧寶。毗盧遮那如來。普賢文殊海會聖眾。世出世神。慈悲本願。放大光明。炤於法會。證明護念。哀愍攝受。願我及一切眾生海。自從無始。直至今時。業海無盡。帝網重重。一切飲酒罪業。發露懺悔。

智度論云。不飲酒者。酒有三種。一者穀酒。二者果酒。三者藥草酒。果酒者。葡萄阿梨咤樹果。如是等種種。名為果酒。藥草酒者。種種藥草和合米麴甘蔗汁中。能變成酒。同蹄畜乳酒。一切乳熱者。可中作酒。略說若乾若溼。若清若濁。如是等能令人心動放逸。是名為酒。一切不應飲。是名不飲酒。問曰。酒能破冷益身。令心歡喜。何以故不飲。答曰。益身甚少。所損甚多。是故不應飲。譬如美飲。其中雜毒。是何等毒。如佛語難提迦優婆塞。酒有三十五失。何等三十五失。一者。現世財物虗竭。何以故。人飲酒醉。心無節限。用費無度故。二者。眾疾之門。三者。鬬諍之本。四者。裸露無恥。五者。醜名惡聲。人所不敬。六者。覆沒智慧。七者。應所得物而不得。[A3]已所得物而散失。八者。伏匿之事。盡向人說。九者。種種事業廢不成辦。十者。醉為愁本。何以故。醉中多失。醒[A4]已慚愧憂愁。十一者。身力轉少。十二者。身色損壞。十三者。不知敬父。十四者。不知敬母。十五者。不敬沙門。十六者。不敬婆羅門。十七者。不敬伯叔及尊長。何以故。醉悶恍惚。無所別故。十八者。不尊敬佛。十九者。不敬法。二十者。不敬僧。二十一者。朋黨惡人。二十二者。疎遠賢善。二十三者。作破戒人。二十四者。無慚無愧。二十五者。不守六情。二十六者。縱[A5]己放逸。二十七者。人所憎惡。不喜見之。二十八者。貴重親屬及諸知識所共擯弃。二十九者。行不善法。三十者。弃捨善法。三十一者。明人智士所不信用。何以故。酒放逸故。三十二者。遠離涅槃。三十三者。種狂癡業因緣。三十四者。身壞命終。墮惡道泥犁中。三十五者。若得為人。所生之處。常當狂騃。如是等種種過失。是故不飲。如偈中說。

[1]妙法念處經云。佛告比丘。若復有人。欲求遠離焚燒冤害。不飲諸酒。修施戒業。苾芻應知。酒失最上破壞善法。酒失最上能壞聰慧。酒失最上能壞安樂。酒失最上遠離善友。酒失最上能生諸病。酒失最上破壞解脫。酒失最上冤家得便。酒失最上財物散壞。酒失最上增長非法。酒失最上遠離珍寶。酒失最上亂說是非。酒失最上散亂轉增。酒失最上能生貪忿。酒失最上無明增長。酒失最上忠實變詐。酒失最上顯露隱密。酒失最上煩惱轉增。酒失最上成就地獄。酒失最上焚燒善根。酒失最上毀壞三寶。酒失最上惡名流布。酒失最上醉變膿血。酒失最上香變臭穢。酒失最上增長三毒。比丘應知。酒能毀壞色無色業。酒能焚燒四果聖業。酒能增長㬥惡之業。酒能不信真實因果。酒能增長煩惱諸苦。酒能發起口四過非及怖畏事。酒能數起貢高欺詐。酒能毀謗善友知識。酒能恒處眾苦憂惱。酒能增長一切諸非。酒墮有情黑暗之處。酒墮有情餓鬼傍生。酒能遠離聰明智慧。酒能遠離諸天神仙。酒能毀壞轉佛法輪。酒能增長淫慾熾盛。酒能破壞清淨梵行。酒能增長我慢放逸。酒似於風破壞世間。酒能壞亂長者之行。酒能忘失忍辱之心。酒能迷亂世間聰慧。酒能毀謗解脫之法。酒能遠離諸佛淨界。爾時世尊告比丘言。酒有如是種種過非。應當遠離。比丘應知。飲酒之人但貪美味。不慮苦果。由此為因。墮於地獄。受種種苦。從地獄出。若生人中。愚昧貧乏。不信因果。毀謗正法。輕慢賢善。煩惱增多。淫慾熾盛。遠離解脫。暴惡纏縛。纖毫之善而不修習。極惡之因恒時親近。如是展轉。輪迴諸趣。無解脫時。乃至偈云。

夫酒者不惟彼法相三乘。法性一乘中皆不許飲酒。若據禪宗。永明禪師勸云。近嗟末法。不明佛意。誑說禪宗。惟學虗頭。全無實行。步步行有。口口說空。自不責[A7]己。業力所牽。復教人撥無因果說。飲酒食肉不礙菩提。行盜行淫無妨般若。生遭王法。死墮阿鼻地獄。業盡復入畜生餓鬼。百千萬劫無有出期。除非一念迴光立即翻邪為正。若不自懺自悔自度自修。諸聖出來無救汝處。各誡自心。勉旃此過。又古德云。口誦禪歌。心無契悟。一世不能斷諸妄想。雖了本心。若不止業。有何利益也。圓通帝師自勸云。嗟呼我輩逐利貪名。重身輕法。道力若蘋萍逐水。世情如漆墨和膠。縱慮昏昏。焉論晝夜。追陪人事。不計時年。濫稱道人。無慚無愧。是以龍牙慨歎云。臨窻不覺寸陰移。火急修行早是遲。白日追陪人事過。園林那得道成時。言及於此追憶先曹。便覺無地安身。深思深思。勿嫌苦口。又依此觀修儀者。清凉大師云。造解成觀。即事即行。無違教理之規。暗蹈忘心之域。圭峰大師云。剋志運心等彼太虗。避非推念亦至毫端。寂炤帝師云。縱使了悟本心。佛所說軌則之中。如蚊淚蟣脚許亦不應犯。又依密教內。前三本續中亦不許飲酒。是眾失之根本。由斯誡慎而不飲。第四本續中雖說受用五藥五肉飲酒。彼亦要藉攝受。金剛空行本續中。若離三種觀佛時。具記句者。飲酒則彼亦成毒。彼之魔難多發生。乃至墮金剛地獄。三種觀佛者。煑時造時淋時三時應作觀佛。禪定臨喫時。觀酒之色香味。令增長色香味三天母[A8]已。方可應飲。如覓㗚瓦巴大師。雖則飲酒吐出其乳。又為助禪定力。則於大象囊中。飲一皮囊。亦則無妨。若非助定力。如水滴許亦不應飲。以此觀之。於放逸中。虗浪妄飲。豈可得也。諸僧俗等應誡慎之。罪報懺悔。

我等為無明所覆。不識飲酒罪因。今遇道場。方能覺知。歸命毗盧遮那如來。及一切賢聖海眾。燒香散華。飲酒罪業。發露懺悔。不敢覆藏。由此因緣。我及法界眾生海。飲酒種種過失罪業。悉願清淨。

次懺悔滅罪印呪

唵薩栗末(二合)巴(引)巴眉悉普怛𭊁曷捺末日囉也莎曷(應誦三徧)

懺悔[A9]已。至心歸命禮本尊毗盧遮那佛。

○(白)眾等聽說經中無常偈