次百海中後五十海佛會

一切恭敬敬禮無盡三寶。

是諸眾等人各胡跪。嚴持香華。如法供養。願此供海雲徧滿十方界。或施寶車。或施金車。悉妙莊嚴。鈴網覆上。寶帶垂下。或施上妙琉璃之車。無量珍奇。以為嚴飾。或復施與白銀之車。覆以金網。駕以駿馬。或復施與無量雜寶所莊嚴車。覆以寶網。駕以香象。或復施與旃檀之車。妙寶為輪。雜寶為蓋。建寶師子座。如是等諸妙寶車。及以種種供物。常作供養。帝網重重諸佛菩薩賢聖海眾。受此供養雲。以為光明臺。廣於無邊界。無量無盡。願作佛事。

供養[A1]已。一切恭敬。

次奉施寶錯

唵薩㗚末怛達遏怛囉得捺布桚銘遏薩摩𠹌囉悉癹囉捺薩麻英吽

寶錯經云。有一總持。名無量種呪。皆能成就具大功能。總持曰。

唵悉麻囉悉麻囉眉麻捺悉葛囉麻曷令[口*(椔-田+夕)]斡吽

次大慧施印呪

唵捺麻(緊)薩㗚末(二合)怛達(引)遏怛啞斡浪雞矴三末(重)囉三末(重)囉吽

梵音讚佛

直言讚佛

如來淨妙色身者。徧一切處。徧一切眾生。徧一切法。徧一切國土。非至非不至。如來身無身故。為眾生故。示現其身。以智光明普照明故。令一切眾生。世出世間。諸善根業。皆得成就。以無量事。普益眾生。滅惡生善。破愚為智。常放無礙智慧光明。先照菩薩摩訶薩等諸大山王。次照圓覺。次照聲聞。次照決定善根眾生。乃至邪定。亦皆普及。為作未來利益因緣。令成熟故。

• 南無大方廣佛華嚴經中華藏世界海十身無礙本尊毗盧遮那佛
• 南無大慈大悲五百誓願五濁救苦釋迦牟尼佛
• 南無東方滿月世界十二上願五濁救苦藥師琉璃光王佛
• 南無西方極樂世界四十八願五濁救苦阿彌陀佛
• 南無十方三世盡虗空界微塵剎土中大方廣佛華嚴經圓滿教海
• 南無大方廣佛華嚴經中主於行願真理普賢菩薩摩訶薩
• 南無大方廣佛華嚴經中主於信解證智文殊師利菩薩摩訶薩
• 南無大慈大悲五濁救苦千手千眼觀世音菩薩摩訶薩
• 南無大願弘深五濁救苦出無佛世安慰人心常住琰魔羅界地藏王菩薩摩訶薩
• 南無十方三世盡虗空界微塵剎土中十信菩薩十住菩薩十行菩薩十迴向菩薩十地菩薩等覺菩薩徧法界剎海微塵數菩薩一切海眾
• 南無大方廣佛華嚴經末會中修證五相處五十五聖者
• 南無大方廣佛華嚴經末會中圓器上根百城求法一生之內菩薩行圓為末世頓門修證軌範善財菩薩摩訶薩
• 南無十方三世盡虗空界微塵剎土中法身色身形相舍利寶墖寺宇一切佛事又於法藏及講法處菩薩賢聖一切海眾
• 南無大願摜甲求生淨土末濁夏國護持正法護法國師
• 至心歸命禮大方廣佛華嚴經華藏世界海本尊毗盧遮那佛

第六銀蓮華妙莊嚴香水海等十海

經云諸佛子彼蓮華因陀羅網(至)道場眾會音為體。

○初能持剎種

• 南無彼華藏因陀羅網香水海外次銀蓮華妙莊嚴香水海普徧行世界種中諸佛道場一切海眾
• 南無次毗琉璃竹密𦦨雲香水海普出十方音世界種中諸佛道場一切海眾
• 南無次十方光𦦨聚香水海恒出變化分布十方世界種中諸佛道場一切海眾
• 南無次出現真金摩尼幢香水海金剛幢相世界種中諸佛道場一切海眾
• 南無次平等大莊嚴香水海法界勇猛旋世界種中諸佛道場一切海眾
• 南無次寶華藂無盡光香水海無邊淨光明世界種中諸佛道場一切海眾
• 南無次妙金幢香水海演說微密處世界種中諸佛道場一切海眾
• 南無次光影徧照香水海普莊嚴世界種中諸佛道場一切海眾
• 南無次寂音香水海現前垂布世界種中諸佛道場一切海眾
• 南無有如是等不可說佛剎微塵數香水海世界種中諸佛道場一切海眾

• 南無其最近輪圍山密𦦨雲幢香水海一切光莊嚴世界種中諸佛道場一切海眾

經云於此最下方有世界(至)號威德絕倫無能制伏。

○次所持世界

• 南無於此最下方淨眼莊嚴世界金剛月徧照十方佛道場一切海眾
• 南無佛剎微塵數世界周匝圍繞諸佛道場一切海眾
• 南無此上過十佛剎微塵數世界與金剛幢世界齊等蓮華德世界大精進善覺慧佛道場一切海眾
• 南無此上過三佛剎微塵數世界外與娑婆世界齊等金剛密莊嚴世界娑羅王幢佛道場一切海眾
• 南無此上過七佛剎微塵數世界外淨海莊嚴世界威德絕倫無能制伏佛道場一切海眾
• 南無如是等不可說佛剎微塵數世界諸佛道場一切海眾

第七一切寶光明徧照香水海等十海

經云諸佛子彼積集寶香(至)入一切智門音聲為體。

○初能持剎種

• 南無彼積集寶香藏香水海外次一切寶光明徧照香水海無垢稱莊嚴世界種中諸佛道場一切海眾
• 南無次眾寶華開敷香水海虗空相世界種中諸佛道場一切海眾
• 南無次吉祥幄徧照香水海無礙光普莊嚴世界種中諸佛道場一切海眾
• 南無次旃檀樹華香水海普現十方旋世界種中諸佛道場一切海眾
• 南無次出生妙色寶香水海勝幢周徧行世界種中諸佛道場一切海眾
• 南無次普生金剛華香水海現不思議莊嚴世界種中諸佛道場一切海眾
• 南無次心王摩尼輪嚴飾香水海示現無礙佛光明世界種中諸佛道場一切海眾
• [A2]南無次積集寶瓔珞香水海淨除疑世界種中諸佛道場一切海眾
• 南無次真珠輪普莊嚴香水海諸佛願所流世界種中諸佛道場一切海眾
• 南無有如是等不可說佛剎微塵數香水海世界種中諸佛道場一切海眾

• 南無其最近輪圍山閻浮檀寶藏輪香水海普音幢世界種中諸佛道場一切海眾

經云此中最下方有世界(至)佛號廣大善眼淨除疑。

○次所持世界

• 南無此中最下方華蕊燄世界精進施佛道場一切海眾
• 南無佛剎微塵數世界周匝圍繞諸佛道場一切海眾
• 南無此上過十佛剎微塵數世界外與金剛幢世界齊等蓮華光明幢世界一切功德最勝心王佛道場一切海眾
• 南無此上過三佛剎微塵數世界外與娑婆世界齊等十力莊嚴世界善出現無量功德王佛道場一切海眾
• 南無於此世界種最上方摩尼香山幢世界廣大善眼淨除疑佛道場一切海眾
• 南無如是等不可說佛剎微塵數世界中諸佛道場一切海眾

第八持須彌光明藏香水海等十海

經云諸佛子彼寶莊嚴(至)一切菩薩震吼聲為體。

○初能持剎種

• 南無彼寶莊嚴香水海外次持須彌光明藏香水海出生廣大雲世界種中諸佛道場一切海眾
• 南無次種種莊嚴大威力境界香水海無礙淨莊嚴世界種中諸佛道場一切海眾
• 南無次密布寶蓮華香水海最勝燈莊嚴世界種中諸佛道場一切海眾
• 南無次依止一切寶莊嚴香水海日光明網藏世界種中諸佛道場一切海眾
• 南無次眾多嚴淨香水海寶華依處世界種中諸佛道場一切海眾
• 南無次極聰慧行香水海最勝形莊嚴世界種中諸佛道場一切海眾
• 南無次持妙摩尼峯香水海普淨虗空藏世界種中諸佛道場一切海眾
• 南無次大光徧照香水海帝青炬光明世界種中諸佛道場一切海眾
• 南無次可愛摩尼珠充滿徧照香水海普吼聲世界種中諸佛道場一切海眾
• 南無有如是等不可說佛剎微塵數香水海世界種中諸佛道場一切海眾

• 南無其最近輪圍山出帝青寶香水海周徧無差別世界種中諸佛道場一切海眾

經云此中最下方有世界(至)佛號無盡變化妙慧雲。

○次所持世界

• 南無此中最下方妙勝藏世界最勝功德慧佛道場一切海眾
• 南無佛剎微塵數世界周匝圍繞諸佛道場一切海眾
• 南無此上過十佛剎微塵數世界外與金剛幢世界齊等莊嚴相世界超勝大光明佛道場一切海眾
• 南無此上過三佛剎微塵數世界外與娑婆世界齊等琉璃輪普莊嚴世界須彌燈佛道場一切海眾
• 南無於此世界種最上方華幢海世界無盡變化妙慧雲佛道場一切海眾
• 南無如是等不可說佛剎微塵數世界中諸佛道場一切海眾

第九崇飾寶埤堄香水海等十海

經云諸佛子彼金剛寶聚(至)一切佛力所出音為體。

○初能持剎種

• 南無彼金剛寶聚香水海外次崇飾寶埤堄香水海秀出寶幢世界種中諸佛道場一切海眾
• 南無次寶幢莊嚴香水海現一切光明世界種中諸佛道場一切海眾
• 南無次妙寶雲香水海一切寶莊嚴光明徧照世界種中諸佛道場一切海眾
• 南無次寶樹華莊嚴香水海妙華間飾世界種中諸佛道場一切海眾
• 南無次妙寶衣莊嚴香水海光明海世界種中諸佛道場一切海眾
• 南無次寶樹峯香水海寶燄雲世界種中諸佛道場一切海眾
• 南無次示現光明香水海入金剛無所礙世界種中諸佛道場一切海眾
• 南無次蓮華普莊嚴香水海無邊岸海淵世界種中諸佛道場一切海眾
• 南無次妙寶莊嚴香水海普示現國土藏世界種中諸佛道場一切海眾
• 南無有如是等不可說佛剎微塵數香水海世界種中諸佛道場一切海眾

• 南無其最近輪圍山不可壞海香水海妙輪間錯蓮華場世界種中諸佛道場一切海眾

經云此中最下方有世界(至)佛號水天光燄門。

○次所持世界

• 南無此中最下方最妙香世界變化無量塵數光佛道場一切海眾
• 南無佛剎微塵數世界周匝圍繞諸佛道場一切海眾
• 南無此上過十佛剎微塵數世界外與金剛幢世界齊等不思議差別莊嚴門世界無量智佛道場一切海眾
• 南無此上過三佛剎微塵數世界外與娑婆世界齊等十方光明妙華藏世界師子眼光燄雲佛道場一切海眾
• 南無於此最上方海音聲世界水天光燄門佛道場一切海眾
• 南無如是等不可說佛剎微塵數世界中諸佛道場一切海眾

第十燄輪赫奕光香水海等十海

經云諸佛子彼天城寶堞(至)三世一切佛音聲為體。

○初能持剎種

• 南無彼天城寶堞香水海外次燄輪赫奕光香水海不可說種種莊嚴世界種中諸佛道場一切海眾
• 南無次寶塵路香水海普入無量旋世界種中諸佛道場一切海眾
• 南無次具一切莊嚴香水海寶光徧照世界種中諸佛道場一切海眾
• 南無次布眾寶網香水海安布深密世界種中諸佛道場一切海眾
• 南無次妙寶莊嚴幢香水海世界海明了音世界種中諸佛道場一切海眾
• 南無次日宮清淨影香水海徧入因陀羅網世界種中諸佛道場一切海眾
• 南無次一切鼓樂美妙音香水海圓滿平正世界種中諸佛道場一切海眾
• 南無次種種妙莊嚴香水海淨密光燄雲世界種中諸佛道場一切海眾
• 南無次周徧寶燄燈香水海隨佛本願種種形世界種中諸佛道場一切海眾
• 南無有如是等不可說佛剎微塵數香水海世界種中諸佛道場一切海眾

• 南無其最近輪圍山積集瓔珞衣香水海化現妙衣世界種中諸佛道場一切海眾

經云此中最下方有香水海(至)佛號徧法界普照明。

○次所持世界

• 南無此中最下方因陀羅華藏香水海發生歡喜世界種中堅悟智佛道場一切海眾
• 南無佛剎微塵數世界周匝圍繞諸佛道場一切海眾
• 南無此上過十佛剎微塵數世界外與金剛幢世界齊等寶網莊嚴世界無量歡喜光佛道場一切海眾
• 南無十佛剎微塵數世界周匝圍繞諸佛道場一切海眾
• 南無此上過三佛剎微塵數世界外與娑婆世界齊等寶蓮華師子座世界最清淨不空聞佛道場一切海眾
• 南無十三佛剎微塵數世界周匝圍繞諸佛道場一切海眾
• 南無此上過七佛剎微塵數世界外最上方寶色龍光明世界徧法界普炤明佛道場一切海眾
• 南無二十佛剎微塵數世界周匝圍繞諸佛道場一切海眾
• 南無如是等不可說佛剎微塵數世界中諸佛道場一切海眾

次華藏世界總結會

經云諸佛子如是十不可說(至)一切無不聞。

• 南無如是十不可說佛剎微塵數香水海中有十不可說佛剎微塵數世界種中諸佛道場一海切眾
• 南無出諸世界悉具名號音聲無盡十方三世一切諸佛
• 南無諸佛如來放大光明彼光普照至於法界彼中徧滿一切化身
• 南無一一剎內各有出世一切剎中百千萬億不可思議一切諸佛
• 南無或有剎土以月輪成香衣徧覆於一華內皆悉充滿一切菩薩
• 南無如是等不可說佛剎微塵數世界中十方一切菩薩海眾
• 至心歸命禮大方廣佛華嚴經華藏世界海本尊毗盧遮那佛

次食肉懺悔

惟願帝網無盡佛法僧寶。毗盧遮那如來。普賢文殊海會聖眾。世出世神。慈悲本願放大光明。炤於法會。證盟護念。哀愍攝受。願我及一切眾生海。自從無始。直至今時。業海無盡。帝網重重。一切食肉罪業。發露懺悔。

楞伽經云。大慧菩薩。一切諸肉有無量緣。菩薩於中當生悲愍。不應噉食。我今為汝說其少分。大慧。一切眾生。從無始來。在生死中。輪迴不息。靡不曾作父母兄弟男女眷屬。乃至朋友親愛侍使。易生而受鳥獸等身。云何於中取之而食。大慧。菩薩摩訶薩。觀諸眾生。同於[A3]己身。念肉皆從有命中來。云何而食。大慧。諸羅剎等。聞我說此尚應斷肉。況樂法人。大慧。菩薩摩訶薩。在在生處。觀諸眾生。皆是親屬。乃至慈念如一子想。是故不應食一切肉。大慧。衢路市肆諸賣肉人。或將犬馬人牛等肉。為求利故。而販鬻之。如是雜穢云何可食。大慧。一切諸肉。皆是精血污穢所成。求清淨人。云何取食。大慧。食肉之人。眾生見之。悉皆驚怖。修慈心者。云何食肉。大慧。譬如獵師及旃陀羅捕魚網鳥。諸惡人等。狗見驚吠。獸見犇走。空飛水陸一切眾生。若有見之。咸作是念。此人氣息猶如羅剎。今來至此。必當殺我。為護命故。悉皆走避。食肉之人。亦復如是。是故菩薩。為修慈行。不應食肉。大慧。夫食肉者。身體臭穢。惡名流布。賢聖善人。不用親狎。是故菩薩不應食肉。大慧。夫血肉者。眾仙所棄。群聖不食。是故菩薩不應食肉。大慧。菩薩為護眾生信心。令於佛法不生譏謗。以慈愍故。不應食肉。大慧。若我弟子食噉於肉。令諸世人悉懷譏謗。而作是言。云何沙門修淨行人。棄捨天仙所食之味。猶如惡獸食肉滿腹。遊行世間。令諸眾生悉懷驚怖。壞清淨行。失沙門道。是故當知佛法之中無調伏行。菩薩慈愍。為護眾生。不令生於如是之心。不應食肉。大慧。如燒人肉。其氣臭穢。與燒餘肉等無差別。云何於中有食不食。是故一切樂清淨者。不應食肉。大慧。諸善男女。塚間樹下。阿蘭若處。寂靜修行。或住慈心。或持呪術。或求解脫。或趣大乘。以食肉故。一切障礙。不得成就。是故菩薩欲利自他。不應食肉。大慧。夫食肉者。見其形色。則[A4]已生於貪滋味心。菩薩慈愍一切眾生。猶如[A5]己身。云何見之而作食想。是故菩薩不應食肉。大慧。夫食肉者。諸天遠離。口氣常臭。睡夢不安。覺[A6]已憂悚。夜叉惡鬼。奪其精氣。心多驚怖。食不知足。增長疾病。易生瘡癬。恒被諸蟲之所唼食。不能於食深生厭離。大慧。我常說言。凡所食噉。作子肉想。餘食尚然。云何而聽弟子食肉。大慧。肉非美好。肉不清淨。生諸罪惡。敗諸功德。諸仙聖人之所棄捨。云何而許弟子食耶。若言許食。此人謗我。大慧。淨美食者。應知則是秔米粟米大小麥豆酥油石蜜。如是等類。此是過去諸佛所許。我所稱說。我種姓中諸善男女。心懷淨信。久植善根。於身命財。不生貪著。慈愍一切。猶如[A7]己身。如是之人之所應食。非諸惡習虎狼性者心所愛重。大慧。過去有王。名師子生。躭著肉味。食種種肉。如是不[A8]已。遂至食人。臣民不堪。悉皆離叛。亡失國位。受大苦惱。大慧。釋提桓因。住天王位。以於過去食肉餘習。變身為鷹而逐於鴿。我時作王。名曰尸毗。愍念其鴿。自割身肉。以代其命。大慧。帝釋餘習。尚惱眾生。況餘無慚常食肉者。當知食肉自惱惱他。是故菩薩不應食肉。大慧。昔有一王。乘馬遊獵。馬驚奔逸。入於山險。既無歸路。又絕人居。有牝師子。與同遊處。遂行醜行。生諸子息。其最長者。名曰班足。後得作王。領七億家。食肉餘習。非肉不食。初食禽獸。後乃至人。所生男女。悉是羅剎。轉此身[A9]已。復生師子豺狼虎豹鵰鷲等中。欲求人身。終不可得。況出生死涅槃之道。大慧。夫食肉者。有如是等無量過失。斷而不食。獲大功德。凡愚不知如是損益。是故我今為汝開演。凡是肉者。悉不應食。大慧。凡殺生者。多為人食。若人不食。亦無殺事。是故食肉與殺同罪。奇哉世間貪著肉味。於人身肉。尚取食之。況於鳥獸。有不食者。以貪著味故。廣設方便。置羅網罟。處處安施。水陸飛行。皆被殺害。設自不食。為貪價值。而作是事。大慧。世復有人。心無慈愍。專行慘曓。猶如羅剎。若見眾生。其身充盛。便生肉想。言此可貪。大慧。世無有肉。非是自殺。亦非他殺。心不疑殺。而可食者。以是義故。我許聲聞食如是肉。大慧。未來之世。有愚癡人。於我法中。而為出家。妄說毗尼。壞亂正法。誹謗於我。言聽食肉。亦自曾食。大慧。我若聽許聲聞食肉。我則非是住慈心者。修觀行者。行頭陀者。趣大乘者。云何而勸諸善男子及善女人。於諸眾生。生一子想。斷一切肉。大慧。我於諸處。設遮十種。許三種者。是漸禁斷。令其修學。今此經中。自死他殺。凡是肉者。一切悉斷。大慧。我不曾許弟子食肉。亦不現許。亦不當許。大慧。凡是肉食。於出家人。悉是不淨。大慧。若有癡人。謗言如來聽許食肉。亦自食者。當知是人惡業所纏。必當永墮不饒益處。大慧。我之所有諸聖弟子。尚不食於凡夫段食。況食血肉不淨之食。大慧。聲聞緣覺。及諸菩薩。尚惟法食。豈況如來。大慧。如來法身非雜食身。大慧。我[A10]已斷除一切煩惱。我[A11]已浣滌一切習氣。我[A12]已善擇諸心智慧。大悲平等。普觀眾生。猶如一子。云何而許聲聞弟子。食於子肉。何況自食。作是說者。無有是處。爾時世尊。重說頌曰。

又不食肉經云。

又大涅槃經云。迦葉菩薩復白佛言。世尊。云何如來不聽食肉。佛言。夫食肉者。斷大慈種。迦葉又言。如來何故先聽比丘食三種淨肉。佛言。是三種淨肉。隨事漸制。又何因緣故不聽食十種不淨肉耶。言十種者。人蛇象馬驢犬師子猪狐猴猻是也。又何以故十種不淨。乃至九種清淨。而復不聽。佛言。彼亦是因事漸次而制。如來所制一切禁戒。各有異意。異意故聽食三種淨肉。異想故斷十種肉。異想故一切悉斷。及自死者。我從今日。制諸弟子。不得復食一切肉也。善男子。如是菩薩清淨之食。猶尚不食。況當食肉。罪報懺悔。

又首楞嚴經云。我滅度後。末法之中。多此鬼神。熾盛世間。自言食肉得菩提路。阿難。我令比丘食五淨肉。此肉皆我神力化生。本無命根。汝婆羅門地多蒸溼。加以砂石。草萊不生。我以大悲神力所加。因大慈悲。假名為肉。汝得其味。奈何如來滅度後。食眾生肉。名為釋子。廣行貪染噉肉。作善知識。令諸眾生。墮愛見坑。失菩提道。罪報懺悔。

我等為無明所覆。不識食肉罪因。今遇道場。方乃覺知。歸命毗盧遮那如來。及一切賢聖海眾。燒香散華。食肉罪業。發露懺悔。不敢覆藏。由此因緣。我及法界眾生海。食肉重罪。悉皆清淨。

次懺悔滅罪印呪

唵薩栗末(二合)巴(引)巴眉悉普怛𭊁曷捺末日囉也莎曷(應誦三徧)

懺悔[A16]已。至心歸命禮本尊毗盧遮那佛。

○(白)眾等聽說經中無常偈