止觀輔行搜要記卷第四

天台沙門釋湛然於佛壟述

[2]釋二十五方便。先通次別。通即通辨。別正指今文。初通。明漸頓二種。初云頓者。法別事通。通後別故。故善巧等二十五法無非善巧。言善巧者。所謂迴向。今此頓人。初緣頓修一切諸行。行成解發得入初住。功由善巧。次引論證。以種智導。使一毫善出過二乘極果。論問菩薩云何少施等。答道在心不在事。菩薩或貧不在多施。多求惱物非佛所聽。故二十五法為圓方便。莫不由智。

又方便下。重釋。和合取果名為方便。故號尅果之因名為和合取果。大品下。引證和合。

若依下。明漸方便。問四中有圓。那同名漸。此第四圓即是於頓。從三教來故得漸名。又次第辨四。且通名漸。

次明。今文二十五法。於向所列圓教近遠方便之前。更明遠近以為五品。作方便故。在名字即。故云假名。十種者。即十境也。若觀若發。入品非遙。故名為近。二十五事。去真猶遙。故名為遠。問。境是所觀。何名方便。答。只初觀之。尚未證得。即名方便。況復九境並未有正。故名方便。前三教人。於後二境。當分皆正。今所不論。

橫竪下。明境功能。橫竪具如互發中明。初列。次生起。以初住為所在。譬文並譬五科次第。陶作。瓦宇也。作瓦之師故云也。若從所造。應作匋字。瓦器也。初譬五緣息。[3]餘下譬訶欲。雖息下。譬棄蓋。身雖下。譬五事。上緣下。譬五法。止觀下。合并舉譬帖之。

世間下。結勸。世法尚然。況出世道。

約事為觀等者。託二十五事以生圓解。調麤等者。若人法相對。則二十五法以為能調。三業麤散以為所調。若理事合論。即二十五法皆為所調。因生理解解為能調。二十五法以為能調。[1]復有別通者。二十五法一一皆為調麤撿散。別者前三調麤後二撿散。

引證中五法。只是五科。知有所馮。大論問云何方便。答却五事。除五法。行五法。具緣。出禪經。如文所引。調五事。雖是人立行之要故。故今皆取此五科也。文五義二。即事理也。理謂所期。隨期何法等。

次依章解釋。初明五緣中。大小兩乘以戒為本。是故先明。內禁雖具。必資衣食。進修定慧須藉空閑。處雖無他假絕緣務。四緣雖具開導由師。文五義五。意唯在一。各有所期。本文唯頓。又四章者。義唯有二。即專精懺淨。事理二戒皆具斯二。事二可見。理二如何。謂理性三名為本淨。達事即理名為懺淨。

初列戒名。具在大品。念戒文中。大經數同義同。列名稍異。華嚴數等。入中全無。初不缺者。義兼性制。引論釋性。因此對辨客舊。三學先明舊戒有無。性即舊也。不待佛制。性是善惡。故名為性。為十客戒而作根本。十中初三戒也。

次一定也下。六慧也。初引論性戒。論有二文。或八或十並是性戒。八謂酒防。意地即是十中後三。與十離合異耳。

佛不下。舊定。八禪者。四禪四空。舊醫等者。大經醫譬。乳譬邪常。

常途下。破古唯客。戒慧不立客定。故以戒慧並之。

今用下。釋客三學。初戒中先列。次所發不同。初三歸者。還以三藏三寶而為所歸。故以三十四心斷結為佛。生滅四諦為法。學無學果為僧。唯婆沙．俱舍不無少別(云云)。五戒者。四雖皆性。制[A1]已皆加一箇制罪二百五十者。制教滿[A2]已不增不減。根本總有。十受不同。及論律諸各有差降。今依十誦。兼用婆沙師義。故有一二與律不同。故俱舍中婆沙師立十受。云第八受者。第五律師。謂邊地人少。五中須有一人持律。

中國十僧者。十誦名羯磨。亦同僧祇。俱舍云。十眾善來者。佛命善來。當於語下。猶如五歲知法比丘。自誓者。迦葉云。歸依世界一切羅漢見諦者。見未曾見果戒俱得。

八敬者。世尊不許女人出家。爾時愛道遂自剃髮。阿難為請。佛以敬遨百罵舉受懺請。安恣遣信者。端正女人。佛開遣信。信迴滕命。由茲得戒。論議者。七歲沙彌答佛陰義智喻。二十。佛許受戒。自然者。託自智力。亦須佛境而為增上。三歸者。度五人[A3]已。三寶具足。佛自秉歸。亦令比丘處處秉之。

言羯磨者。律部非宗不應廣述。問。今明衍門。何須少撿。答。涅槃扶律。出家義同。故出家菩薩六和十利與聲聞同。六度四弘殊於小行。梵網八萬七眾咸資。豈容佛乘而令毀戒。故以乘戒四句詮量。

性戒下。料簡三學無作有無。性戒不受故無無作。客戒受得即有無作。是故持則功等虗空。破乃隨對一支一境。舉持勸受。加罪遮違。況犯[A4]已法除。復本清淨。

如伐草下。遮性同異。犯二悔[A5]已。二遮俱除。害畜仍有性罪未滅。若爾用是悔為免違制[A6]已。持心相續果位廣償。為利物因。豈同存違先沉三趣。償者。復也。邊罪者。性罪也。及曾受五十具足等戒。盜人盜五淫趣重境。忘稱過人。犯[A7]已重受。名佛海邊。

此罪等者。釋邊遮意。尚障五人。況具足耶。此准方等陀羅尼經及虗空藏。多論亦然。南山𠗦之。[2]殊深有所據。相部對內無教可依。幸有悔法何惜通行。法眼未開且須准教。無作．無教。無表名異。

小乘下。更約小辨無作不同。諸教共立色等三聚。心無盡等者。即以心性而為戒體。云第三聚。且依經部。亦以色為戒體。大乘雖心。還依名起。若先小後大。依初受時轉為大根。若先受大後方出家更受律儀。以廁緇伍。但發出家身口防非。無作戒體不復發也。若先小後大。大小俱依。小初為次。若先大後小。隨其大小二初不同。理雖若是。方土不同。但應觀時進退有範。定道無作。委在論文(云云)。

故經下。亦引律儀為定道本。

二明持相。先事次理。事中文十義七。意在正行。言義七者。前四各一。後六為三。亦可義二。四六別故。前四直爾約事。後六約事明理。

先釋不缺。即四重也。

若[3]若毀下。以犯顯持。言失比丘法者。既犯重[A8]已。無任僧用。大經如斷多樹。不破者。犯[A9]已犯堪生善僧數。不穿者。雖不破缺。猶如有穿。

若有下。以犯顯持。不[A10]雜者。即是事定。

雖持下。以犯顯持。

用中道慧。亦名開權。中慧融之。使一止一作無非法界。故云大乘戒。又迦羅尼。此土云學。別雖第五。通在諸篇。以慧開之。成摩訶衍。當知戒無大小。由受者心期。中理遍開。方名持相。涅槃五支者。彼聖行中先列自行五支。後出願他十戒。一一自行。皆願眾生行禁等十。

束前下。判位。既約事釋以辨一心。若對凡聖。大小位別不雜。云凡夫入定能持得者。且據有宗。若准餘部。餘心亦得。智讚自在行向持者。准此十住[1]持。隨道無著。十信唯持。律儀隨定具足。云非六度等所能持者。一往且以大根簡之。別人有分。故且存之。理非別人行向能具。

向判下。約理觀持。文十義二。意在正行。義二者。境四觀六。然前文後六豈無理觀。[A11]但事未融。觀相未現。故今更約一心中明。只十戒內心境相即。自顯玄妙也。世人蔑事而尚深理者。謬矣。今意尚觀持戒之心即是法性。方名持相。

次觀善惡下。觀持心即空。次引金剛釋。

故知下。略申經意。

今云下。釋非法即以破見名為皆空。雖破我人。猶見假無。實法是有。名之為法。無等三句名為非法。四仍名見。是故須檢。檢[A12]已即無。六十二見故云防止。當知我等攝六十二。無著云。我以計內。人以計外。眾生續前。壽者趣後。經意既遠。所執亦通。然能計情但六十二。[2]智讚中云知心非心。法亦非法者。此亦仍順般若近意。心即能計假名之心。法謂所計五陰之法。乃至四句皆破入空。故云知非。又知空是非空。故不滯非心非法。從空出假。只是出此心法空假。故云種智立心立法。對病設藥。故云拔出。隨如是定者。結隨定名。無不具足。結具足名。一一觀中皆先釋。次以止觀結。

故梵網下。證理。觀持亦名止觀。故知第一義光寂照不二。防[3]止善順之相。孝順者。事親之道宜恒畜在心。故能善順顏色。今亦如是。觀難思理恒照居懷。孝止三或。順觀三諦。如是尚不與別出假觀同。豈與庶民等孝同耶。本師及我皆誦者。佛[A13]已證戒體。稟教義絕。無說而說。[4]故為誦十住。廣說者。毗婆沙。此云廣說。論云。得二空觀。名上尸羅。即約理論持也。淨名等者。是二比丘疑犯淫煞二波羅夷。不敢問佛。來白波離。波離令其依篇聚懺。遂為大士約理呵之。如是是名善解奉律。今亦以此名上尸羅。悔[A14]已無復持犯之相。豈可屢犯名善解耶。

復次下。約五異名以成觀相。四分唯四。古釋但三。即尸羅．毗尼．木叉。十八法中毗尼與律二名不並。今且從名加八。十誦託茲成觀。觀亦為三。所言律者。不取律呂。但以如世律令。陶虞始造。蕭何以為九章。分輕重故。觀心亦爾。或智各有輕重之相。如上菩提等者。感應發心。結成三種止觀。文中麤細乃至巧拙等。並是銓量。人有四者。果報則南州為下下。值佛則南州為上上。大論云。南州尚勝諸天。約值佛故。上品多種者。六欲及日月星以為九品。

私諮云下。重釋。以面受故。故云私諮。若直云私。多在滅後。初文問也。向之三觀相對為三。三又各三。空假各三。皆約發真入中。三品有真似者何耶。故入中三。五品下。六根中。初住上。此問且據大分而說。空假三品亦非全發真。具如向列。入空以三藏菩薩而為下也。

答中即大師答也。即有二意。初云三道未合者。空假兩三。對三教故。人既不一。教不皆真。於理無失。一人入中。即約六即。義兼次第。

又亦得下。以此中道人教兼論。亦可橫對別接等三。三人相望故亦是橫。豈止等者。不同律文。輕重不同。約報即有燒煑等別。三諦相即。三觀互融。一塵一心皆遍法界。十誦中呼地獄為煑燒覆障。八熱十六通名煑燒。八寒黑等通為覆障。

若事下。比決。是則於事勸更加觀。未聞有觀而忽於事。

三明犯相者。譬中即以羅剎同為愛見作譬。皆損篇聚故云來乞。愛羅剎下。廣合。文九義二。意在明持。各約五篇定及三義。義二有三。即愛見理事持犯。持犯是能判。理事是犯境。愛見是犯因。言顯持者。犯亦成持。況復本淨。若從理說。本淨雖持猶名為犯。見理淨[A15]已方名復本。今先合愛。經中五段。全乞四重。半即十三。手許偷蘭。文云乞重方便者。從因為言。指許二提。微塵吉羅。今全依之為篇𨷂。於提舍又剩偷蘭為聚。不開第五。亦無提舍。[1]依立名。在大叵測。故文殊問經[A16]但[2]列五夷．三蘭．二提．一吉。是故不可全同三藏。若破事是犯律儀。即於十中犯前三戒。分之為五。及以愛見五中。夷殘各先犯。次持蘭提吉三。但列犯相。餘持略無。夷中言汝寧等者。寧害陰身。戒囊叵得。乃至應云毒虵口等。殘犯中云摩觸等者。因果對罪。具如律文。持相中云下意等者。僧中行白名為下意。別住名擯。三十五事及本日等名之為治。

吉羅下。舉況勸持。微塵不足損於浮囊。而惜惠於羅剎者。此為沒海遠因故也。合喻可知。

貪攀下。定共。雖未證真。欲違於定。故亦名犯。

深著下。即空持也。無隨道等。有因未破。是故名為為有造業。假中例知。

深[3]等下。犯理。

次喻見者。初文辨異因。財色一切皆然。故云觸人。無始與俱。名[A17]已生惡。未入無漏。後必起見。名未生惡。[4]逆知防過。故須列之。故云此見雖未起等。一得少禪。二無師友。適得根本即起念著。吉羅也。而起過患。重罪也。

佛在下。引事。金容矚目。梵音盈耳。猶尚悞計。況滅後耶。故大虗空等者。彼經題稱虗空孕經。文列六重。第三云。初行菩薩見他眾生作如是言。勿行菩薩戒律精進及誦經典。作三業惡即得清淨。名第二重罪。

云何下。正明犯相。先事次理。事中亦先列五犯。食噉人狗。譬破世間出世因果。此從所食優劣為譬。破正見等者。起見故破正見。應引大經。文無者略。犯前三聚名為破戒。犯下四聚名破威儀。四邪五邪名破正命。邪法活命名為邪命。四邪者。方邪。維邪。仰邪。下邪。五邪者。一現奇。二讚[A18]已。三占相。四現威。五說所得。一一皆云為利益故。

謂諸下。重明過相。從初乃至永沒。例前吉羅乃至而死。當知下。結破僻計。近尚等者。近即見心。遠謂諦理。

既以下。例前貪攀乃至破威[5]儀。

堅執下。例前。貪五欲故。破於理戒。人天涅槃。如獲得。[6]須例也。何不等者。偈引有七十餘行。於中何不引。終不破戒。獨引貪欲。是道文耶。況復不測經之深旨(云云)。

[7]復次下。合前持犯共立此門。前但明於十持十犯。今於十中四戒六乘互成四句。二俱屬前。今明交互。文四義二。意在俱持。戒二者。所謂乘戒。

若通下。先判通別。通名為戒。如前所說。俱名為乘。如五乘故。欲分四句。故須從別。事理無瑕者。俱指前十。圓人亦有一生登地。故云可獲。南岳云。一生望入銅輪。華嚴利鈍根者。別圓人也。

次句者等。不俱急。應如涅槃乍惡道身而得聞法。聞法乃至死有期人天必退入三惡。從極重說。故云皆噉。五篇並破。身口咸虧。宿種仍存。能專理戒。以根利故。或當得道。是故強於乘緩戒急。第三句中云振丹者。此約佛在世也。若流此土。乃知而不見。恐字悞。應云震旦。琳法師以東方震。准婆沙云脂那。此則二字俱是梵音。但輕重耳。

三億者。大論云。三億眼見。三億耳聞。三億不見不聞。佛在舍衛二十五年。尚有不見。況著樂諸天及生難處者。北州惡及長壽天。佛前佛後並異處不聞。世智根利。容同處不聞。

譬如下。釋伏。疑云。既不值佛。何須此戒。故引譬云。冀逢恩赦。恩赦者即值佛聞法。人天無乘。義如被繫。恐在人天復不修乘。故復斥云。若不修乘。永不值佛。

行者下。撿驗。此是權來引實者。有值佛之理。故大權引之。

若細下。教判因果。昔曾修者。故得成因。歷五味益故。故云果也。

四明懺淨中。初徵起。若犯下。答。律教自明。

若事中下。因愛犯重。不但改觀。能滅深疣。須依三昧。託事附理及觀相治。

次明十心是懺方法。次理見僻未至重境。但轉觀即正。僻既未彰於他。故但低頭自責。見若重等者。既因犯重。不獨改觀能辦道事。言觀心者。事必託理。若無理者。重障不消。故普賢觀等明必須觀。方等云等者。因懺戒復。故云還生。南山亦立無生悔法。但引唯識小乘之人及二菩薩。全不相應。

若人下。明久遠者。不出過現。若運十心至於無明。何罪不滅。世無識者。謂心無生。新造諸惡謬之甚矣。懺悔者。修一善心能破百千種惡。懺悔只是修三業善。文有二十。義分三二。意有遠近。言三二者。一逆順。二愛見。三事理。逆順是功能。愛見是犯因。事理是所顯。言遠近者。近在復淨。遠期正行。順即從細至麤。從微至著故也。逆則從麤至細。反彼迷故。順但一門。逆方分二。魯扈等者。無慚不順之貌。

是為下。總結及來意。

次逆流中。先愛次見。孱。現也。由無信鈎使至重境。譬如狂象不可控制。今以慚愧鈎鈎無慚心象。是故大經有二白法。所謂慚愧。千載乃是隨俗之言。應云萬劫不復。年事等者。寄於年事而為語端。風刀者。人將終時必為散風所解。如野干者。如野干入城。不意遇明。詐死望脫。及失耳尾。恐失頭故透身絕走。今亦如之。如[1]何輸柯王為兄王。阿育以事逼之。令悟無常。許七日活。日日報言。若干日應死。何暇餘恩。發露者。大經云。智者有二。一性不作罪。二發露向人。若䨱瑕玼名無慚愧。玉之外病為瑕。玉之內病為玼。覆內外惡名無慚愧。根露等者。如伐樹得根。竭流得源。根源即是作罪心也。迦葉等者。佛隨機宜。貴在罪滅。若私若眾無定恒科。小乘亦有許不露者。況其餘等者。除方等外。他皆不定。如僧常行等。並不向人。陰隱等者。他既不知。自又不露。至死何疑。若決果等者。他既一發[A19]已後無使再遭。果。敢也。如初犯等者。譬無再犯。發心等者。直爾悔罪。何必發心。小乘僧別翻罪不遍。小無悔夷。由闕大志。修功補過者。宿過必遍。補宜稱之。故運三業補彼眾過。非移等者。非遍三業之山。安填遍過之海。勝鬘等者。使現法不墜名為守護。集法藥無厭名為稱受。押惡友者。惡友壞人[2]菩提根故。大經云。如惡象等唯壞臰身。惡知識者能壞法身。達貪嗔癡至求我叵得者。既從無住起我乃至貪嗔。今還却推以至無住。寂靜門者。由觀心故通至寂靜。是故諸心為寂靜門。經又云。能示寂靜名寂靜門。因心見靜。義如指示。出寶篋經(云云)。涅槃云等者。經云。有四善法為涅槃因。一者親近善友。二者聽聞正法。三思惟其義。四者如說修行。若言勤修苦行是大涅槃近因緣者。無有是處。

次懺見者。以見下。指前順流。向運下。簡異愛心。愛心但附事。從愛生罪。罪屬鈍使。故云鈍使。非謂悔[A20]已鈍使[A21]已滅。若懺[3]生重者亦須合行。故云應須事助。補藥如推量。事助如[4]也豆。亦從麤至細。如鬱頭等者。大論云。得非想定。有五神通。日日飛入王宮中食。因女人觸失通求車。婆沙云。飛狸身者。廣五十由旬。兩翅相去各五十由旬。煞害眾生無得免者。須䟦得非想定者。先得此定。涅槃會中為佛所責。歸心受道。得阿羅漢。今文且引未得道前。長爪亦為佛責。得第四果。高著[5]者。此等於彼眾中高出者也。著字。陟據反。學業高滿故也。

尚不逮等者。斥餘劣者。是人下。明未有十二緣滅。猶有無明乃至老死。故云豈有。若謂下。反斥其人但有無明。無無明滅。身邊等例[A22]已列戒見。餘三可見。何者。起見依色。領納於色取見像貌。讚喜敗嗔了別於見。是名身見。所執之見非斷即常。以見為正。五見具故。具八十八。是名集諦。招苦即苦。

尚非下。況斥。

若能如是至破不信者。昔諸見造業由迷理順生。今識見達理。見根本壞。則所依皆壞。若別論者。識三藏見。諸見自息。今欲遍知為圓方便。廣辨淺深。故云遍破。諸教不信且約等者。託事論理去事唯理。故云且約。取無功用位名天。賢作意位名人。亦合列於三藏賢。今且成衍。三諦義是。故且略之。然約理說。破見迷理故須翻破。迷三諦或若說果報等者。大品信毀品云。若毀般若者即毀諸佛。乃至罪過五逆。乃至若[6]信佛語吐熱血死。若不信者更受重苦。翻破等者。准例亦作理觀。義者。昔依見壞理不畏三途。今尚畏於小無為沉三教惡道。況地獄等三。今且從於謗理墮苦。以八正道等者。無作八正方[7]破三[8]或。有無邊故等。有即漏業罪。即業招苦果。乃至非漏非無漏。招於界外二土之罪故。昔迷業遍。今發心亦遍。故能翻破遍法界惡。

三諦至寶炬者。大集云。三十七品是菩薩寶炬陀羅尼。尊貴名寶。遍照稱炬。攝一切法名陀羅尼。修如此法何過不補。設令等者。縱捨有入無。不修道品。不出生死。今知等者。尚知雙非。況有無耶。言有無者。但略語耳。

今知下。修拆法也。

又體下。尚破通別。何況三藏。是為等者。縱字平呼。即自淺階深也。漸修漸破。故云補縱。昔因見遍造。故名為橫。今修漸深以至圓極。名非動非不動。非修非不修。是無作也。若具作者。應以一動對四修。四動對一修。則成兩箇一十六句。今且別說。故別對也。守護正法者。昔毀理護見。今毀見申理。若不忘身存理。安表護法之志。護法志弱。不壞深見。故以父母護子為喻。念佛者。昔內服諸見。外加惡師。故順三毒。背三諦理。今內念三諦。諦復是佛。故能翻破親押惡友。問。理豈名佛。答。大品云。不來不去即是佛觀。罪性空者。初序計實。不了性空。心或本寂。故云寂靜。

今觀下。性空。

一空下。釋性空。恐是斷空故。故重釋也。

運此下。結。第二健兒者。大經云。一者性不作惡。二者作[A23]已能悔。此生雖未起。無始恒具。無非第二。

是名下。雙結悔法。若成三諦理。顯一切諸行無不具足。得入初住。方名開發。

若得此下。結成眼智。又能下。結成止觀。故知下。結成無意。持戒下。結前列名及以持相。即為正修遠方便也。

懇惻下。結前犯相及以懺淨。事理二行能滅深𠎝。與本不犯並可為緣。故云俱也。

次衣食中。初來意中言及道者。形命若立道法方存。故云及也。

於二緣中。衣疎食親。故引證云如來食[A24]已等。此雖等者。大經云。菩薩摩訶薩雖受飲食。不為膚體。唯為正法。遮醜等者。大經云。所受衣服不為嚴身。為遮羞耻。今云飾者。非瑩飾也。

衣有三者。一往且三復有天。須菩提面王比丘及許畜重等。今且一例並三故也。仍合百一畜長共為下根。雪山為上。文在大經(云云)。

十二頭陀等者。論律不同。律有隨坐不作餘食及一摶食。論中則無。論有節量中後不飲及次第乞。律中則無。律云納衣。論云糞掃。律[A25]但云乞。論云常乞。餘七悉同。今文依論。略出名字。委知往撿。一蘭若。極近三里。二常乞食。極遠一由旬。三糞掃衣。離憂惱故。四一坐食。捨勞妨故。五節量食。除煩悶故。六中後不飲。無[1]食求故。七塚間者。易悟無常故。八樹下坐。思齊聖故。九露地坐。減少著故。十常坐者。最勝行故。十一次第乞。等愍物故。十二三衣。順少欲故。今文以十二中糞掃三衣合。為[2]中土言。糞掃與三衣既分。二行則唯一納。或唯三衣。今畜長者。或云一納。或云三衣同納。良由暗教自樹迷情。猗此自高。翻成下墜。今此為中。上則不及披鹿皮衣。下則高於百一畜長。如何畜長復謂三衣下根者。此土多寒。根性又薄。大聖一許三品通開。若畜百一記憶而[A26]已。有云加法(云云)。

觀行衣者。大經中三修中雖服袈裟。心猶未染大乘法服。故知染深妙理所表方成。捨二覺者。新名尋伺。俱舍云。尋伺心麤細。今亦如是。生死覺麤。空亂觀細。蚊細虻麤二邊皆然。極三諦理方名深達。合中以萬德嚴中非世割截。三衣觀者。文中二重三覺者。見思等三。三觀三諦。如衣覆身。

又起下。別約三諦。各立能治所治。能嚴所嚴。百一觀者。三諦之上各有助也。何但正行不動助。亦無非寂滅以合行故。故使爾也。上根唯約一理。中根義開通別。下根復對助道者。皆是共成一意而[A27]已。

[3]次食中三。准衣說之。頭陀中放牧等者三里外者使童竪牧聲不聞往處世濫行之一夜三度遠放木㭾不聞墮處名絕木聲。如鹽官[4]忍師釋頭陀云。頭謂頭主。陀謂[5]汰。謬何可言。分衛者。此云乞食。七佛等者。具如前說。凡居蘭若必須乞食。墾植耕種舂礱碓磑。不受壞生貯宿殘煑畜。八不淨事涉四邪。污染冥陽。非蘭若行。近代所立彌隔聖言。男女往來招譏壞行。儻依佛教利益不輕。十住乞食有十利益(云云)。乃至下根等者。故知住處不[6]冥太遠。

觀行食者。亦三不同。事食但養色身報命。理食乃資法身慧命。故平等大慧虗空法身藉茲而立。所引大經亦斥三修文也。

次頭陀中義。立次第觀耳。問。應云圓頓方稱所表。何故引次第及以支林。答。共成一意。

[7]第三處者。雪山。如衣中。若頭陀中處則有四。問。中下二處並有蘭若。二義不分。答。名同別相。謂空逈處及以僧藍。並可通用。俱閑靜故。十住中居蘭若。有十利住阿蘭若。若怖畏者應作是念。業守者雖行險道。大海戰陣安隱無患。又念佛故一切無怖。論文具五十法方居蘭若。

觀心處者。七方便如前。一毫之善未趣菩提。名為絕跡。與法界等。故云不動。離喧如前。不生七方便因。不起七方便果。又於圓無著。名不生起。大品等者。經云。無方便菩薩離曠野百由旬外禽獸鬼神羅剎住處。過百千萬歲。不知菩薩遠離之法。發菩提心而作受著。佛所不許。真遠離者。不見離相。聚落者。男女所居。實不等者。山林對中上。密室對下。更以理斥事。故云實不。

次息緣務者。今雖簡隨自意。約對諸經。非不須也。故隨自意中。依經方法緣務亦息。

弔慶等者。弔凶慶吉。俯下仰上。低屈昇申。造往聘迎。說文云。造。就也。聘。問也。

況復下。舉況。一弔一慶[A28]已損高蹤。終日追尋何道之有。更結等者。說文云。敦。勸也。三州者。孝傳中三人亂代。合為父子而填何有徵。五郡者。昔五郡人結為兄弟。義事野母以招富貴。今出家之人棄所事親而反事四海為子息。如三州五郡者。如到裳也。

三伎能者。伎字應從女。即女藝也。醫方等者。筮者決也。泥素尅木。填彩苗墨。彈碁六書。六書者。謂指事．像形．形聲．會意．轉住．假借。呪咀禁術。豈居蘭居而更為之。美角折。皮文㓟。膏明煎。鐸聲毀。鐸者。搖之令鳴以宣命。

而當下。經云。譬如大樹。眾鳥集之。必招枯折。腐敗肉也。妓能如臰肉。招集如來蠅。及增肉臰如妨道。

豈不下。雙合二譬。摧折合樹林。污辱合臰肉。摧折自行。汙辱三寶。損枝葉曰摧。壞貞質為折。

問答勝劣等者。不尅也。又問不稱答。答不稱問。皆名為負。如迦毗梨因惡口業。從地獄出。墮大魚身。況修三昧而不制之。外學者。小乘則許。為調外道一時習外。大乘初心一向且制。諸業雖有力等者。借大乘論業文助成理觀。伎術者。術。道藝也。理以神通為道藝。未得聖果等者。通為佛法之妓能。不許預學。如息妓能。佛因調達得通造逆。故制凡夫不許學通。如阿含云。若現通者。有多過患。言障般若者。種智自具。何不預習中觀。瓦礫者。亦是大經春池中意。乃至不應等者。斥也。未得無生。習者損道。僧自鏡有俗學無裨錄。如婆你尼自造聲明。死後却從弟子邊學而不成就。從人得人尚爾。況入惡道復隔多世。

第五善知識中。云因緣者。付法藏云。得至涅槃由善知識。又是得道全因緣也。先事次理。初事中。云外護者。自[A29]己身心望他為[1]內。同行者。[A30]己他互同更相筞發。教授者。宣傳聖言訓誨於[A31]己。通云知識者。法華疏云。聞名為知。見形為識。今此必須二義兼具。

若深下。正釋。簡隨自意者。方法少故。可自營理。道俗俱通。故云不簡。誰能盡善勸勿見過。未堪違順勸勿觸惱。及以稱歎。言帆舉者。如船得帆所進過常。藉少精勤過實稱歎。因修破壞豈不由茲。雖本無心坏器難保。外防魔事內杜嬌矜。三昧法船實可防護。令讚少善者。乃常人耳。為除[A32]己嫉。長彼善根。如母等者。母雖慈。養子必筞。虎雖猛。衛子必寬。故應將護。勿舉勿惱。舊行道等者。若未親行。暗於可否。一向混俗。寧曉開遮。又何但令外護護[A33]己。修三昧者須將[2]護外護。增一云。當恭敬檀越。如孝順父母。以能成我三學故也。應三業精勤。使施福無量。

二同行中隨自意等者。安樂行一向不須。隨自意依經亦要。切磋硺磨者。爾雅云。金鏤。木尅。骨切。象磋。玉硺。石磨。六者皆治器之貌也。今亦如是。互相匠成。同心等者。二人相假。失一俱喪。如渡大海。帆柂相須。互相敬重等者。能相尊敬。道法可成。大論。佛告阿難。共住相視。當如世尊。

三教授者。三中最難。親能成彼三昧行故。若行解不均。尚無自進。初文示相。

於諸下。簡示。又行解具者。德自在彼。能導我者但在於解。是故文中且舉能轉。人心者。十境非道。十乘是道。通塞者。若二十五法為通。不諳為塞。十境互發。十乘增減。皆須善明。復能善巧導達人心。方可為他教授知識。示教利喜者。指授曰示。教詔為教。令益為利。勸悅名喜。

觀心知識者。初引經。經問誰是善知識[3]者。具以此三為答。法性能令契菩提故。六度助顯法性理故。三乘教他行六度。[1]六論問小乘道異云何為善知識。答或先曾求大。亦能說大。若准下文。唯取內秘外現者耳。

今各下。開對。初人中三。外護者可知。

次同行者。報身功德為纓珞。丈六相好為垢衣。生滅道品為糞器。示同見思為和光。本為益彼名利物。何者。引出宅[A34]已。一期引導。訖至得記。始終共同。利豈過此。

三教授者。人正當之。不勞別解。次法性中三可知。

此則下。結示。先結數。次示法門處。言示數者。三既各三。并前初三。故成十二。前三次三者。於初事三。及人中三。並是事故。法理二三。義立三名。故皆在理。初引大品。彼開為九。失於本位。故無所論。三諦可知。

次示處者。既義對三義。如華嚴中普賢文殊等中道知識也。亦可為圓三諦知識。餘皆俗收。但彼中無二乘知識。若次第行在十住中。以彼頓部斥為魔故。故聲聞等沒而不彰。

此等下。簡判。既三諦俱云是善知識。及引華嚴。則應唯有別圓二義。羅漢之人豈知識耶。是故簡云。依華嚴經仍斥為魔。權實難測。復存於權。是故更以別教況釋。別教尚爾。況復藏通。若半與半奪。悉例二乘。世善教者尚發人心。況無學聖。頓同天主。抑揚在佛。不可一向。糓賊之譬。良可信矣。故大品云。小乘之人信方等者。如法而說可為知識。如熱病人而歎熱藥。何所妨耶。又引大品。唯至化城尚得名半。何所嫌耶。所言半者。且據半教。斷或未半。由旬似過。借喻之言。未可全取。三昧菩提心等者。簡善知識魔。餘之二魔准例可見。圓教三種方免於魔。

第二訶欲者。文五義五。意唯在一。五義又二。所謂事理。今先事次理。縶者。絆也。

五中皆約依正生欲貪色者。論云。如貪菓上樹。樹到不下。眸者。眼珠也。睞者。傍視也。翠者。色也。說文云。碧色也。[日*吉]者。白光也。難陀為欲持戒者。難陀欲重。不肯出家。佛引至天。語云。欲偶天女須持天戒。為生天故持出家戒(云云)。故且從初因緣以說。國王躭荒等者。即是頻婆娑羅王。以欲色故。身入怨國淫女房中。亦如優填王。以欲色故截仙手足。躭者久樂。荒者縱樂也。宗。尊也。廟。貌也。尊貌之堂也。社謂后土。土者吐也。有所生故。祀以為神。又云土地廣不可盡敬。故封之為社稷。謂五糓總名。即五糓之神也。故天子所居。左宗庿。右社稷。

此間下。引此為例。赫赫。盛也。褒似者。本是龍種。現於夏庭。夏后收之。至幽王時。於後宮見納之為妃。因之敗國。

聲欲者。聲相不停。積聚生著。嬌媚等者。如婆沙中。五百仙人聞舍脂嬌聲。皆失神通。絲竹等者。古樂有八。土曰塤(喧音)。匏曰笙。皮曰皷。竹曰管。絲曰絃。石曰磬。金曰鐘。木曰柷(醜木反)。古作樂者。改邪志。全正性。移風易俗。今之樂者。並鄭衛之聲。增狂逸。壞正性。故云聲欲。故仙聞歌聲狂醉失定。在指為環。在臂為釧。鈴珮等並取飾女身者。因而生欲。

香欲者。茀茷也。香繁貌。氛氳。祥香也。芬芳。雜香也。酷列。香盛也。[A35]郁毓。軟美香也。依正有此。並不應著。人皆謂著香少過。今則不然。開結使門。杜真正路。百年持戒因茲而失。大論有沙彌聞和上食香。因隨和上入龍宮中。見龍女等發願為龍。現身即獲。又如著華池香。池神責。味欲者。珍寶非穀而食曰肴。津。潤也。膩等。脂膏之類。以著味故。洋銅灌口。如著酪沙彌為酪中虫。觸欲者。生使之本。繫縛之緣。何以故。諸欲各於一根有分。唯觸遍於四根之上。生著處多。是故難捨。若墮地獄亦遍身故。大論云。劫撥仙人。因女人觸。步行出宮。

此五過者。大品云。哀哉眾生。常為五欲之所惱亂。猶求不[A36]已。如狗咬骨。當知是人畜生無別。齡者。年也。

觀心者。初文通舉能生三諦。無常常是二。第一義是中。何不觀諦而生勝解。但著欲染一何悞哉。

故大論下。明欲生諸見。則利鈍具足。

今觀下。觀心也。先次第觀中空分析體。此空豈與莊老同耶。莊子云。雖此五生害。害於五根。老子唯知為五所害。不知去害之方。

假觀中云猶名受入色空者。斥向空觀不了色假。但知受空。

深訶下。出理訶意。修圓之須。以圓訶。圓即意也。人不見此。用是文為。

[2]第三棄蓋者。文義同前。釋名舉譬引證並可見。婆沙云。前三各立。謂貪嗔疑。後二共立。謂睡眠掉悔。何故爾耶。前三獨能辦。後二共方成。今文疑在後者。前四遍有故也。雙隻之義。還依論文。

前訶下。辨異。前訶對塵發識。即五意識。今訶意地所緣第六識也。由前對塵。不呵欲心。至今入禪。覆所習定。故名為蓋。前從順情。唯得名欲。今緣違順。故增三毒。樹等者。文似同前。義意少別。令有蓋必棄。如有毒必剪。

貪欲蓋起下。次辨棄相。使者。九結八十八使。能至結使。名結使門。結使即門。名使門。三世九惱者。文通列三世成九。問。過未豈惱。答。惱雖過未。境實現在。恐與時值則生於惱。但離於嗔。境無所惱。眠名增心數法者。此中總說睡眠之法令心數增。論約法相云。睡眠遍不違。若有皆增。一通三性。故不問通心及善惡心。但有心所皆須增一。睡眠法故。大論總有八偈訶睡。大經[1]心所。人毒眠等(云云)。

掉悔蓋者。掉。動也。掉之為法。[2]為破法破出家心。攝尚不住。況復散亂。大論云。汝[A37]已剃頭。著袈裟。執持瓦鉢行乞食。云何樂著戲論法。[3]故放逸縱恣失法利。論云。悔有二種。一掉後生。二者懷怖。今亦具二。初文初意。次若人下。第二意。論云。若有二悔。應作而不作。不應作而作。是則愚人相。不以悔心故。不作而能作諸惡事。[A38]已作不能令不作。如寶積經文殊害佛緣(云云)。疑中云猶豫者。不決之總名。疑雖有過。然須思擇。若於自身決不應疑。師法二疑須曉其時。若未入三昧來。恐雜耶法。善思擇之。師法[A39]已正。三疑永捨。

次明棄法。亦先事次理。先事者。行者下。設治法。若貪下。正明用治。不淨治貪是實觀。具如第七。治嗔者如[4]第九。治睡中云如寶山等者。若喜睡者縱而不調。寶山咸至皆空手歸。杖毱等者。禪杖堂中行之。祗律云。以竹為杖。長八肘。[5]裹兩頭。令下坐行之。不得柱脇。以柱其前三搖不覺左邊柱之。毱者。以毛毱著其頭上。睡便落地。易筞發故。律中云。以毱擲之。貝者。吹之出聲。以驚睡者。[6]皇者佛法。唯許解睡。觀[＊]皇一切時制。或以水洗面等。婆沙云。頂安禪鎮行[7]禪。毱多師有多治睡法。隨其機宜治。疑中云雪山從鬼請偈者。即大經雪山童子從羅剎請於半偈。天帝拜畜為師者。出未曾有經。帝釋從於野干請法。天衣為座。諸天供給等。大論不以囊臭而棄其金。若見師過。其心自壞。失法勝利。故空聲告薩陀波崘。勿見師過。猶如皮囊盛好寶物。不以皮臭而棄其寶。萬川者。水會而為川。川大而自穿。普超等者。彼經因授闍王記[A40]已。告舍利弗。人人相見莫相[8]詳相。獨有如來能評相人。大眾皆喜而記斯言。佛法如海等者。孔丘之言尚以信為本。佛法深理無信寧入。諸聲聞云信得入者。若不方等而生信心。安至法華得授記莂。和伽利者。第一本云。有老比丘初出家。從沙彌求法。為之所弄。以信心故得至四果。毱多教弟子上樹者。有族姓出家。以愛身故不能得道。毱多化為大樹。樹下有坑。令上放身至地。不見樹及深坑。得第四果。狐疑者。狐是獸也。亦名野干。此獸為鬼所乘。時人謂為精魅。覆器者。無信故不受諸法。如云緣(云云)。

問下。料簡。答中先出多解。有云既有門戶詮次。不以無知能到。故是障也。始自欲界。終至非想。故云詮次。次問者先問起。令知五蓋長遠之由。次廣開出長遠之相。阿毗曇下。斥偏近惑。既覆相而說。故亦未云蓋通等覺。上棄下。但示近相。唯是欲界鈍使。

利使下。明利使蓋。指隨自意中耶空者是。由此利使却生五蓋。如前五欲中六十二見皆名為欲。此利鈍蓋即觀境也。

次訶棄下。入空破利。且結初果。從初果下。復因此果出利鈍使之蓋相也。即後三果之所破也。例初果說。

復次下。出假蓋相。即依空起言。五種鹽者。大論云。六師不聽食五種鹽。未知西方。如此土五鹽。以不謂顆綠赤白邛。只此五種。亦有無學不能辨之。睡以不了為相。

依中起蓋中云大樹等。樹宿眾鳥而獨於一鳥枝為之折。澤神問故。云是我怨。菩薩不喜二乘之心。如不宿怨鳥。大論云等者。證地地中皆有無明。大品經文出處多故。故論問起。地持云第九等者。論文以等覺當第九。漸漸名離見。故至佛地五蓋方盡。

復次下。一心棄蓋。先斥次第。地攝下。明論師計處。圓釋下。引佛化儀以證圓教。圓不被凡。豈居此土。故云何不以法性身為法性菩薩說之。

若得下。結圓在凡。大品下。明欲具諸法。當知欲是法界。

釋趣下。釋出經意。先略次廣。釋初文者只是三諦。故云趣等。略即唯示不思議相。以難見故。從今更下。重引思議示圓諦相。上下諸文皆先以次第顯後不次。唯此一文後方次第顯前不次。但在通理。文亦何恒。故大論云。於禪得實相。則知五蓋空無所有。

次廣明中。欲為法界者。指初欲心[A41]已具諸[1]法。故云欲是一切法之根本。言一切法者。始終因果也。初誡歇熱者。蘊積欲想。內熱於心。初一行之。似如稍歇。因茲續起。無時蹔停。漸數乃至飡食不忘。或偷或劫等者。隱匿不與取名偷。即是私通人法所護。對面不與取名劫。是即強奪所護之境。逼謂於他有護無護情不願者。貿謂於非護境財求者。如是等者。非上諸類。但是形交者是。若得此境等者。夫以下。薦上名供。以卑資尊為養。[2]棄三寶聖田。唯尚穢欲供給彼所須。故云供養。第一本云。本須供給。語不及今。豈非再定反尊欲境過於勝田。世人尊欲境不施聖田者。眾適有此有等者。纔起名適。欲業成[A42]已名為此有。必招來報。名為即有。煩生死遍酬初因名遍受果。次復因茲造煞盜等。故須遍受。況復由觀亦生三諦。如上者。如上所明利鈍是也。

云何下。推欲法空。過去欲緣等者。落謝名過。仍發現緣名為欲緣。欲相為因。事遂名為所生法也。今亦推之令成無生。橫竪者。結向兩推。橫即四句。竪謂三世。

既識下。觀蓋假也。對宼等賊也。宼多故設陣須廣。所破既大其功必多。欲廣功深故是勳本。破[3]欲入位名大功勳位。具諸法名大富貴。欲為種者。能生佛故。於一念心分別無量。故欲能生無量法門。欲如薪多糞壤。觀如火猛花生。此約俗諦設故。　如此下。判位。

第四調五事者。文義同前。有二文相。所謂開合。

次正釋中先事者。眠食各為一調。餘三合一調。初調食中不安身者。如第八卷。尼乾經者。經中尼乾答嚴熾王云。波斯匿王食噉太過。身重懈怠。現在未來於身失利。窳墮者。勞苦多墮曰窳。嬾不自力如花在穴。愽物誌云。人欲常勞。食欲常少。勞無過極。少不至虗。俗養生法尚合自勞。豈志道過食懈怠。非唯失利亦乃損生。眠是等者。那律精進太過。佛為說之。

三事合調中[4]初調之由。何事合調。始終合故。七日一變者。具如阿難問經。佛為難陀說入胎相。總有三十八七日。三事成就方向產門。乃至老死三事變滅。

初入定時下。正明調法。即入出住三時調之。禪門具明調三之相。

若能下。調三事意。何故調之。各有所期。根本乃至修於圓頓故。今本意令至三德。故云成聖人事。故知此三。三學之由。成常住身息心三。

始此等去。凡三為始。修觀名胎。初住出胎。妙覺成就。即合調之位也。

次觀一心調者。亦為三段。初調食中。引法華者。無中道法食為餓。無圓萬行為羸。疲唯有三。或名瘡癬。

次三合調者。文有三番。一約教。二約觀。文雖標合。義必各釋。義雖各釋。理實不分。初教中云六波羅蜜者。調無作六度。今滿法身故。大經師子吼云。六波羅蜜[5]滿之身。大品等者。問何故以樂說辨用釋六度。答以般若為本即是樂說。餘五又與般若互嚴。故使六度皆成樂說。彼經文云。樂說辨者亦是般若。經云樂說辨卒不卒者。經中甚廣。總而言之只是欲說不欲說也。即是進退俱是魔事。大品云非利等者。利鈍名空假。中道非此二。非難非易者。三教菩薩則易。兩教二乘則難。

次約觀二番中。初番中三觀共三事各。次番。三觀各三事共。初番之中。心在初者。隨便而[A43]已。如行者結位。如即行人未有所獲者。但勤權智父。實慧母。令成聖胎。

第五行法者。文義同前。不分事理。標列可知。先牒會。次合。初反譬。譬無五法。則所作不成。初不肯作。譬無樂欲。作不慇懃。譬無精進。不存作法。譬無念。作不巧便。譬無慧。作不專一。譬無一心。則事不成。譬不成正行。

今亦下。合五法。若無兩字冠下五句。若無樂欲等。合無樂欲。若[1]無身心等。合無精進。若無念想。合無念也。若無方便。合無慧。若無一心。合無一心。止觀合上。正行不成者。備如上等。若無五法尚無成。況事中𨷂。或五法中若𨷂若無。

若能下。合有五法。亦以若能兩字冠下五句。若能忻習等。合有樂欲。若能曉夜等。合有精進。若能念念等。合有念。若能善得等。合有慧。若能一心等。合有一心。此人下。合正行成就。

次二譬者。船遊法性之水以至彼岸。如鳥等者。從初發心遊實相空。至涅槃果。若無五法。諸行不成。又以初住而為所至。無此下。舉淺況深。少事世禪也。

當知下。結意。大即衍門三教。小即三藏事禪理出世。又世出世各有事理。故前初文先約漸頓以釋方便。

次約今文。圓頓之教於五品前立遠方便。諸教皆爾。但近方便。所觀各別。八境通共。二不同。思之可見。又前四五約事論轉。今此一科即事論轉。故直約法相不論事理。是故但云為大小事理而作方便。隨為何修而生樂欲。乃至一心。

釋中先釋定體方便不同。次正釋方便。先傍引三文。初約初禪。次約三觀。施戒忍等者。乃至畜生。亦知布施。或畏他故持戒等(云云)。此中云今欲求般若者。別約遠論。如向所說。既求初禪。五法並為初禪方便。若爾般若亦是世智而[A44]已。引佛說者。如瑞應云。不得佛終不起等。得是三事者。精進定慧因果合論。十二觀者。初[2]舉為因。至上為果。初厭為因。下去為果。

若依下。簡異依。此因果等。言似不殊於外道。然是佛弟子蹔修世禪。亦為漸次之門。故在三觀之初。決定一心者。決求初禪故。

次約三觀中。初空觀。

復次下。假觀。

復次下。中觀。於中先教次觀。初教中云。七日七夜等者。菩薩初求般若之時。七日七夜閑林悲泣。不知何處求得般若。七歲行立者。至香城中值曇無竭菩薩入定。菩薩入定每皆七歲。賣身等者。初聞空聲。知有曇無竭菩薩。為求供養。以自賣身高聲唱令。為魔所蔽人無聞者。唯有一長者女是能為菩薩辦供具者。不能蔽之。㓨血等者。於彼知菩薩欲起。求水灑地散華。為魔蔽水。由是更加精進。而能㓨血。一心者。不生餘想。既求不共般若。亦得是引證意也。

次約觀者。初是欲。不雜下。進。繫緣下。念。修中下。慧。於二邊下。一心。准例亦應更明一心三觀。教中[A45]已是不共般若。何殊一心。

從此二十五法下。結示功用。一切者。不出有漏及以四教。以此五解。各各導於二十五法。則所為各別。故云亦轉。譬云如曲弄等者。正曲之弄名為曲弄。正曲之序如調絃也。為曲故調。如為此五[3]教各別調之。細分無量者。世禪乃禪。禪不同四教。又門門各別。

今用下。正明今意。功深能為圓頓方便。故對十境為近為內。大品下。證見理之時理無近遠。雖近遠此理。必須遠近方便。雖非內外。必假內外。故云不以無觀得是智慧。得是智慧者。中觀也。

今且下。據未見理前須立方便。然不可定執下。破執。若以解導事。及觀境界不失觀意。則俱成方便。若失此意。則內外俱非。

止觀輔行搜要記卷第四

校注

【經文資訊】《卍新續藏》第 55 冊 No. 919 止觀輔行搜要記
【版本記錄】發行日期：2022-01，最後更新：2021-12-08
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