[3]四分律鈔簡正記卷第九(從名報篇異釋相篇六趣章)

吳越國長講律臨壇賜紫清涼大師景[A1]霄纂

大門第二約自行。中卷四篇。文分三別(云云)。

云四至卷中者。通號如前。卷中者。卷者如前。中者謂上眾行綱領既存。凡欲秉持眾法。須自行清淨。故居眾行後共行之前。稱之為中也。注文兩釋及能作人名等並同上卷之首(云云)。列四篇名目者。上既先示中卷。後列四篇。即顯中卷自行文中。收此四篇事法。隨要何事可以撿而依行也。次牒篇釋中分二。今當第一。云篇至十六者。先明來意。上之一十二篇明其眾法。雖[A2]已善成。然於戒體重輕。理須備識。備識之要莫先篇聚之名題。欲達重輕。須知來報之遠近。故於眾行十二篇後有此篇來。問自行四篇何故此居其首。答為遵戒體正是此篇。欲令僧尼奉禁不違。先示名字果報。故在初也。次釋名者。先略。次廣。且略者。篇者五篇。聚含六七。莫非章品嘉號。分段別在一位三功。定其輕重。次廣者。依戒疏先解篇字四門。初位五篇并辨篇義。二置名飜譯。三但五不立四六所以。四先後次第。且初位立五篇者。一僧四尼八為波羅夷。二僧十三尼十七為僧殘篇。三僧一百二十尼二百八為波逸提篇。四僧四尼八為提舍尼篇。五僧尼各有一百為突吉羅篇。次釋篇義。總有四師。第一師云。相形輕重階降不類名篇。謂初篇滅擯治。二篇從僧悔。乃至第五輕重有殊。今云。二十法聚前後列位。有何輕重耶。然篇字有二。一從人是偏頗義。二從竹乃篇章之篇。今是篇章之篇也。第二師云。今言篇者。取流類均等為篇。凡立篇字必具三均。如初四戒同號波羅夷。是名功齊。須滅擯治。是體均。罪非方便。是究竟均。乃至第五篇。三均皆具也。今云。若爾者。俗書亦有名。應具三均否。第三火。疏主云。今言篇者。始從四棄。終於七滅。則為八篇。文字眾處。得名篇也。第四今師云。今立篇義。莫非章品之嘉名。分段之別號。縱使聚從五立。義具三均。篇名在七。本同雜攝。故知篇聚通於本支。五七位罪定其均雜。

第二置名飜譯。飜譯如鈔自明。今辨置名。有何義故。置此五名。答疏云。大聖如來。深鑑物情。濁世根鈍。須立麤刑。逗彼明機。聞名息過。如俗本禁蒲鞭示耻。季世深酷。乃徒流可以通望。三但五非四六者。疏云。如昔解云。藥法有五。對此五藥。故立五篇。若爾後明七聚。可有七藥。明七毗尼。可有七爭。故知不爾。且對病設藥不定。或病多而藥少。如四輪摧八難。或病少而藥多。如七滅珍四爭是。或藥均等。即此五篇。今更立義。蓋是如來一方化儀。對根之教。宜聞說五也。四次第先後者。先約所防。若據所防本無次第。但隨先犯者即先制。若准僧祇。初之四戒。即有次第。餘皆無次第。今立五篇次第者。疏云。蓋是大聖臨滅度時。欲使教法傳世有儀。故命持律廣開斯要。所以結集文云。一切僧尼。及諸揵度。所有教法。聚在一處。文誠驗矣。於五篇中。正死之罪。宜加先勒。有餘之罪其即第二。如是漸降乃至第五。欲使僧尼觀過興猒。先麤後細。斷除業非。克出道益。理數也。次能防者。初篇之體。能持行本。入道正原。若壞初本。後四條枝。無由生行。故知初篇行立。眾行隨生。最須奉修。故須先立。第二眾法綱網須成。必事乖違。何能匡化。故須次立。身口法式。行越威儀。自行不成。何能淨業。故立第三。雖三業無瑕。深為行淨。若染世塵。[1]醫其正法。未能榮顯。故須第四。自行外化後乃修明。若不敬順三寶。禁約四儀。授說乖方便說法網。故須第五趣道正行(上並疏文)。次解聚字。亦具四門。初位七聚并解聚義。二離分品位之意。三解七聚得名不同。四明諸罪隱顯之相。初位立七聚者。夷為一。殘為二。蘭為三。提為四。舍尼為五。吉為六。惡說為七。並如律文增七中說。總收諸篇方便。以之為聚。成究竟者。以之為篇。亦是一家。不可抑也。云何名聚。古云。眾罪非一。號之為聚。若如此釋。五罪可爾。偷蘭惡說。聚在何處。今解。以名義收。但有罪相輕重不動。或七或五。統以收之。隨名[2]東罪。用通攝篇聚(上並疏文)。二離分品位之意者。疏云。大聖立教為顯時心。或約結集業以收。[3]武立名相以[＊]東罪。隨其所通得解便止。如陰界入。隨迷故分。可以例曉。罪雖聚聚一位三階。定其輕重。取究竟者。莫不齊五。故有五聚五犯五制五品五篇五部等。定其來報。年劫遠近者。莫不齊六。故有六種犯聚。六種犯是也。言其果由因成。自有因而不感果者。莫不齊七。故有七犯聚七種犯。母論七篇等。三辨得名。如鈔自述(云云)。四隱顯相者。疏問曰。我本立相如篇所明。偷蘭惡說何為不敘。答斯出聖心。非凡判決。律中所列。多云。二百五十戒為行正宗。故此戒本斯成大數。至於餘罪不入戒本。非余所解。不可情求。有人解曰。二百五十。且以數求。比丘感戒量同法界。可不然也。偷蘭一罪。不在戒本者。豈不以體相不倫因果難定。故單抽出用在聚收。所以先後通塞不定。今就通論俱名為戒。是故律曰最初犯戒。若就相說。齊號威儀。故律亦非威儀也。大據輕重分之。前三聚過相麤者。能治名戒。偷蘭即在第三。下四過輕。能治之行名曰威儀。若據均雜往分。前四是均。下三為雜。偷蘭雜中之重。故居第五也(上並疏文)。上依戒疏。解篇聚兩字竟。名報者。名即波羅夷等。報即果報。如下引經廣彰是也。餘如常解(云云)。

依篇釋初總意中。云出至相者。出俗五眾者。形法兩超。故名出俗。僧二尼三。都五眾也。並據有戒言之。若但剃髮。即是形同。而無勝法。未出俗也。所以為世良田者。望其自他有二。初約自[A3]己以釋。由無出故。久受輪迴。今有淨出。能超生死。及得涅槃。即是能生善種。號曰良田。次約他釋。由有出供光潔世人。於此信敬行施。增長無量功德。即詺此五眾。為世間良善福田也。是以智論云等者。引此證上戒體為性得號良田。是以二字覆牒上義下詞也。彼義同解性相義云。性與相何別。有兩師釋。第一云。望自體邊是性。望他緣邊為相。此解則性與相不異。第二云。性與相不同。猶如沙門受持禁戒為性。剃髮染衣為相。又如火然為性。煙𦦨為相。近為性。遠為相。今引此師義。證上文也。玄記作四句料簡。一有性無性。如淨名等。示有妻子常修梵行故。二有相無性。如十三難無戒沙彌。三俱有。即善好比丘。內含戒德。外具容儀。四俱非。即俗流是也。

云今至失者。[1]水潔其心者。謂戒法嚴凝。令心清淨。故喻水潔。持戒之心也。云[2]問其德者。謂世有五德。一燥而不輕。二濕而不重。三不隱瑕。四不容垢。五常有明也。比丘持戒之心。資成五分法身之德亦爾。故將[3]至次喻也。生善種號福田者。上則三乘因種田出戒淨。下為六道福田亦爾。不然縱拒自貽伊慼者。不然者。謂不是上來離閏氷潔之人也。縱推者。縱恣放逸。拒逆佛制之文也。自貽伊慼者。自[A4]己貽遺失也。伊誰也。慼憂也。謂縱恣三毒。拒逆佛制。自遺失其善種福田。誰受憂慼也。儒書曰。此是趙宣子。自嗟之語也。趙遁字宣子。是晉靈公之宰相。為人忠貞。其靈公無道。不能治化。而遁數曾致諫不受。而公好食態掌肉。遣厨宰意之。過時不熟。公忿發以銅杖叩煞。車載而出。以菜覆之。路逢趙遁之。念言菜疏。但合外入。何得內出。遂顧問之。乃觀菜下見一死屍。使人具述前事。遁遂入朝。責云。食是小事。何得煞人。公耻怒。乃夜令刺客鋤麑。左傳云。鋤性也。麑名也(今作霓或作此倪者非也)。入遁宅內。彼至宅[A5]已。見遁。具衣冠瞻星月輪。朝時夙夜不寢。[4]是忠臣。彼念曰。我若不遵王命。便為不忠。若枉煞無罪之人。復是不仁。不臣不仁。俱成妨也。遂乃觸槐而死。此依家求云觸槐。有云自刎而終。恐非也。弟趙穿然君曰。今鈔外此意。道比丘縱恣放逸。拒逆佛戒。失於善種。此是自作自受。不干他事。便招六聚之辜罪也。波羅夷乃至吉羅等。此是因也。報入二入之獄。是受果。所云獄者地獄也。此總攝罪人之所。夏曰夏臺。般名羑(音有)里。周時曰囹圄。亦號黃砂。內典舊云泥梨。此云無處。謂生彼有情。無有去處。無有救處。新梵云捺落迦。此云苦器。若云那落迦。此云受苦者。即是有情(上且總名)。

次別列。謂八熱八寒成十六也。據本根以言。於八熱中。每獄為有十六小獄。以為眷屬。故俱舍云。此下過二萬。無間深廣同。上七捺落迦。八增皆十六。謂煻煨屎糞。鋒刃列阿增。各住彼四門(此八熟也)。餘八寒地獄。言此下等者。於此南州地下。過二萬踰繕那。有一獄。梵云阿鼻旨那。此云無間。深廣各二萬由旬。於上二萬由旬中。有餘七獄。一等活乃至極熱。論中從下至上。今從上說下。初於此地下。五百由旬。是地面。次五百由旬。是琰摩王宮。下一萬九千由旬。安餘七獄。一云重疊而有。二云傍布而居(云云)。一等活。謂彼有情惡業力故。感諸苦具而生彼。既得[A6]已。更相殘害悶絕。義說為死。又暫[5]過涼風所吹。尋復蘇醒如本等前活故。名為等活。又解。空中有聲唱云等活。有情因此聲故欲然復活。如是死[A7]已復生。業盡方出。以是因緣。名為等活(或有云。嶽卒踏地唱活故云)。二黑繩者。謂彼有情。彼獄卒將黑繩絣之。或為四分五分八分。或種種圖𦘕。隨其絣𦘕之處。若鑿若刷若割。以是因緣。故號黑繩(或有云。有情曾苦逼時身形。而脉出如繩)。三眾合。謂彼有情。彼獄卒駈。入兩鉄山間。兩山逼之。又眾共和合鉄槽壓之。以是因緣。故名眾合。四號叫。眾苦所逼。異類悲號。怨發叫聲。名號叫。五大叫。劇苦所逼。大酷聲悲叫稱怨。故云大叫號。六炎熱。謂諸有情。彼獄卒。置熱䥫地上。在右之𤍿。又以鉄串炙之。諸毛孔中。悉皆火起。以是因緣。故云炎熱。七極熱。若內若外。自身他身。俱出猛火。互相燒害。極過於前。故云極熱。八無間者。謂果事時身無間。或無樂間苦等(上根本)。次遊增者。一煻煨增。謂此增內。煻煨沒膝。有情遊彼。纔下足時。皮肉與骨俱燋爛墜。舉足還生。二屎糞增者。謂此增內。屎糞泥滿。於中多有娘姬吒虫。長一尺餘。觜利似針。身白頭黑。有情遊彼。皆被此虫鑽皮破骨。帀食其髓。三鋒刃增者。於中有三。一者刀刃以為大道。有情遊彼。纔下[1]之時。皮肉與血俱斷碎墜。舉足還生。二釰葉林。上純以銛利釰刃為葉。有情遊彼。風吹葉墜。斬割支體。骨肉零落。有烏駮㺃摣掣而食。三䥫[A8]刺林。謂此林上有利鉄[A9]刺。長十六指。有情被[2]通上下樹時。其[A10]刺銛利[3]鏡[A11]刺。有鉄觜鳥。探啄罪人眼睛及與心肝。爭競而食(俱舍云。刀刃路等三種雖殊。而俱是鐵故。一增攝也。知之)。四列河增。謂此增內滿熱醎水。有情入中。或浮或沒。或逆或順。被蒸被煑。骨肉靡爛。設欲逃避。於[4]南岸上。有諸獄卒。手執刀鎗。禦捍令迴。無由得出(俱舍云。此阿似纔前三。如㘞四。答面四)。問何名為增。答俱舍云。此是增上被形害處。故說為增。又解。謂諸有情從根本出。重遭此苦。故說為增。四門各四。每獄各十六。八獄共一百二十八。并本八熱。成一百三十六。皆名熱地獄。次八寒。一頞部陀。此云皰。寒風逼身。故生於皰。二尼剌部陀。此皰列。三頞指吒。四臛臛婆。五虎虎婆。六溫盋羅。此云青蓮花。七盋特摩。此云紅蓮花。八摩訶盋特摩。此云大紅蓮花。前二隨身立名。中三從聲立號。後三從色彰名。皆是寒地獄故。此之八獄。在前八四面皇居也。若依大乘瑜伽論說。八熱上七獄。各深一萬(成七萬)。第八無間深四萬二千(并前成十一萬二千)。八獄相去。各二千(又成一萬六千)。計去無間獄底。一十二萬八千由旬。廣如論說。其外更有孤獨地獄。各別業[5]指。或多或二或一。所止差別。多種不定。或近江河山邊曠野。或在地下空及餘處。諸地獄器安布如是。本處在下。[6]彼流不定。傍生住處。謂水陸空。本處大海。後漸餘處。諸鬼本處。琰摩王國。從此展轉。散居餘處。或有端正[7]臭。大威德受諸富樂。如自在天。或有飢虗。顏㒵醜陋。如是等類。廣說如經。問諸獄卒是有情否。答兩解。一說云非。若爾何能動作。答有情業力感故。如成劫風。風雖非情。亦能成劫。二解云有情。故頌曰。

(據此頌文豈是非情)若爾何緣火不燒。答此定由業力所隔礙故。或可感異大種。故不被燒(云云)。問二八根本之獄壽量云何。答俱舍云。等活等十六。如次六欲天。壽量一晝夜。壽量亦同彼。今先將人間計天上。後將天上計地獄。故頌曰。

謂人間五十秊。四天王宮一晝夜。彼天以三十日為月。十二月為秊。具足壽五百歲。為等活地獄一晝夜。此地獄。亦以三十日為月。十二月為秊。具足壽亦五百歲。人間一百秊。忉利一晝夜。彼亦三十日為月。十二月為秊。具足壽一千歲。為黑繩地獄一晝夜。彼以三十日為月。十二月為秊。具足壽亦一千歲。人間二百秊。夜摩天宮一晝夜。彼亦以三十日為月。十二月為秊。具足歲壽二千歲。為眾合地獄一晝夜。彼亦以三十日為月。十二月為秊。具足壽二千歲。人間四百秊。襯史陀天一晝夜。彼亦以三十日為月。十二月為秊。具足壽四千歲。為號叫地獄一晝夜。彼亦以三十日為月。十二月為秊。具足壽四千歲。人間八百秊。樂變化天一晝夜。彼亦以三十日為月。十二月為秊。具足壽八千歲。為大號叫地獄一晝夜。彼亦以三十日為月。十二月為秊。具足壽亦八千歲。人間一千六百秊。他化自在天一晝夜。彼亦以三十日為月。十二月為秊。具足壽一萬六千歲。為炎熱地獄一晝夜。彼亦三十日為月。十二月為秊。具足壽亦一萬六千歲。七極熱壽半劫。八無間中劫念(俱舍瑜伽二論並同)。

次辨八寒。頌云。如一婆訶麻。百秊除一盡。後後倍二十。謂婆訶是梵語。一云船可受二十碩者。滿中[雨/成]麻。有人過百秊。除去一粒。除盡油麻。為第一寒氷地獄壽量。後七二十船倍倍增。第二寒氷二十船。第三四十船。第四六十船。第五八十船。第六一百船。第七百二十船。第八百四十船。皆約百年除一粒(云云)。更有大乘義。如彼自述。五篇明犯者。舉彼犯法也。違犯持行自成者。違犯即不作惡。故自然成於二持。此據增五文也。七聚彰持者。彰明也。謂明於持行順持。諸犯冥失者。順持即謹守戒行。一切過犯冥然不容。此據增七文也。

云而至也者。新[9]答者。剏入法也。率多愚魯者。率者總也(不用順勵也)。愚者。癡不了教也。魯者鈍也。未識條例等者。謂未識五篇七聚之條例。寧辨得二持兩犯。云憲章。爾雅云。憲法也。章篇也。隨戒昏同霧遊者。謂隨一一戒夷殘提吉。昏昧不了。同霧中遊行之人無所分別也。罪報類之。觀海者。既不識相。不知犯罪輕重。類如觀海之人罔測海之分齊。致使順流長逝者。良為上來無知。不達於教。造種種非法。順生死流。[1]不沒沈輪。故云長逝。逝由往也。貪蜜[2]渧忘歸者。寶云。大師引[3]丘中喻。如人犯罪於[A12]己。[A13]己令將罪人。付惡酔象。象逐[4]遂罪人。怕怖而走。遇一枯井。數枝乘[5]騰入於井內。彼人尋騰。入井。井底有三龍。四面有四蛇。仰觀井上。狂象[A14]已臨。又有黑白二鼠。嚙藤之。次見有遊蜂餘蜜渧入。以口承得。暫時眾怖俱息(上喻下合)。身如枯井。為老所逼。終至於死。象喻無常。藤喻命根。三龍即三毒。四虵即四相。二鼠即日月。蜜渧喻五欲。但貪五欲不懼三毒。四相推遷。日月相催。命根即斷。之忘歸也。為成重業犯不知悔。隨業受生。三塗下墜。豈能超越五欲之境。悟涅槃理及本還原。故云知反也。毗尼母等者。謂愚教縱情。造罪受苦。在於當來。非現在也。非謂面元[6]出果報。母論云。比丘受人信施。不如法者。為施主所墮。謂不如法修道。心生放逸。因此當墜三塗受報。若當來不受者。現世食則破腹。衣乃離身故也。

云然焉焉者。正明[7]方一此篇意也。業隨心結者。善生中明八種心。結業輕重。輕重之業。皆是隨心。謂心能造業。作善作惡皆不離心也。故律云。犯即問心。無心不犯。此正約心。為業因也。報逐心成者。舉果酬因也。由上八種輕重之心。當來受報重輕。逐今日心而成就也。必先張因果者。張二持兩犯之因果。先引了論八種護戒。即張持之因果。下引目連問經等。明犯之因果。廣明相號者。下文廣明五篇七聚相狀名號也。觀果知因者。謂欲使行人。觀持戒得[8]等涅槃之果。破戒得地獄劫數長短之果。知有持破。善惡二因也。

云就至相者。如文。云初中至報者。所以犯戒果報極大者。玄云。釋疑故來。恐人疑云。何故犯戒之罪極重而不輕耶。由戒護下。釋也。謂戒是萬善因基故。文云。依因此戒能生禪定及苦集智慧等。出生善中最為第一。即為一切善法之所住處。持功德。如序云。住持佛法。群籍於茲息唱等。是故違損招報不輕也。

云明了至八種者。戒護多種者。舊經論名護。新經論云律儀。若云護者。[9]冥諦疏云。有四義。一能隔惡事。二能守護六根門。令[10]或心業不起。三能防守。以人令出凡位入聖位故。猶斯多義。故名護也。若云根律儀者。根即眼等六根。律儀即能防護六根。故名根律儀也。在心名護者。論云。離意地惡名護。在身口名戒者。論云。離身口惡名戒。有護不必有戒者。引論四句文也。一是護非戒。此護護心不起諸念。縱對五塵。由心不起。未假防於身口。不得稱戒。故曰有護不必有戒。若身口不造諸惡。必由念智捨心。故曰有戒其必是護。二是戒非護。雖有受體。起不正思惟。而無護心。不動身口。未必犯戒。三亦戒亦護。以要假念等。方能流至身口防非。四非戒非護。若動發身口。必起不正思惟故。此四句中。鈔引第一第三兩句也。經中等者。了論疏中。通指諸經名。有此八喻。皆喻得戒護人也。

云一至一切惡者。謂此八皆是[11]八法喻通舉。論疏云。王能[12]王制伏一切人民。由此而生王種中。後必得王故。為民所敬也。法合者。王喻大聖。子喻諸比丘。從法而生。故云生子。民喻一切眾生也。紹王位者。喻諸比丘因持戒故得成佛也。第二法喻中。由戒定慧解脫解脫知見。五分法身圓滿也。第三法喻中。論云如意寶珠。亦云無價寶珠。謂畜此珠。所要諸物並皆如意故。若言無價者。謂無有人為珠作價。唯珠自作價。欲買此珠。以錢物著珠上。珠若透出。價未於當。若珠不出。與珠將去。[13]固有人問云。此珠體是何物。答解。一云。此珠是龍腦中出也。若有此珠。毒不能害。水火不能焚漂等(此解未見教文說)。二云。此是過去諸佛舍利變作此珠。與人受用(今云。舍利是定果色。不可變故。又舍利是無漏。不可變為有漏故)。三云。准觀佛三昧經。轉輪王取金翅鳥心。名為如意珠。所求皆遂也(且依此解為正)。第四法喻中。王喻比丘。子可喻戒。即喻比丘惜戒而得成佛。前段明他敬。此段明自敬。兩處各別。思之。第五法喻中。由有一目。愛之甚重。由有此目得至於彼。則不墮沒。今有戒目。則能離生死坑。至涅槃果也。第六法喻中。貧人愛少資粮。則能活命。今戒為資。良[14]能法身慧命也。第七法喻中。欲塵者。玄云。宮人綵女也。餘二可知。無量功德者。合上足財。如持一戒招生十利等。如國足財。王便生愛。戒護有多功德。心便愛戒也。心安無憂悔者。合上欲出國有宮綵。王便生愛。戒護之人。法喜如其宮人。慈悲可喻綵女。得戒護人。心無憂悔。生長正法者。合上正法也。國有正法。王生愛樂。比丘持戒。能生定慧三十七種等正法。即愛此戒也。第八法喻中。良藥能治病。戒能除世間一切惡法之病。不應棄捨戒之良藥也。

云如是至罪者。都結可知。云二至報者。如文。云初至[1]絡者。篇聚之名。如前[A15]已辨五篇七聚之數。然於吉中。須分身口。身為惡作。口為惡說。故分為六。更加偷蘭即成七也。吉為二者。此是約義科分也。正結罪科。上樹六法者。吉分為兩聚。懺法同是一吉聚攝也。結正罪科。既合為一。但有六聚。故云上樹六法。即不分身口為七也。此上六名無正譯者。玄云。佛化中天。隨緣制戒。結夷殘等罪。此先無其名目。是故不可飜譯。但就義意飜之也。

云初言波羅夷者。標梵名也。云增至故者。僧祇義當極惡者。此約義譯也。以四分無義飜。故引祇律。惡無過此。故云極也。此罪最惡。約此義邊。飜為極惡也。三意釋之者。釋上極惡義也。退沒者。望其道果應得不得。不無其分。名退沒也。不共住者。同上釋極惡也。不如意處者。由是地獄之異名。眾苦逼身。非心所願也。[2]猶與魔鬪便墮負處者。多論云。如二人鬪一勝一負。比丘愛戒。欲出生死。與四魔共鬪若犯[3]亦此戒則墮負處。外難云。夫言犯戒。總是墮負。何局此耶。答餘篇若犯。亦合名墮負。但尋悔即滅。非永墮故。不與負名。

斷人頭者。約喻也。此從行法非用為名者。謂上言斷頭。非比丘故。此約得道無由。唯約初戒說。第二戒如斷多羅樹。不復更生。為喻也。三戒如針鼻缺不堪復用。四戒如破大石為兩片。不可還合。今且約婬戒舉喻。餘亦例之也。故偈云等者。證成眾法絕分義。如上卷標餘中[A16]已辨。云問至犯者。准此而言者。謂准此上來斷頭之言也。必無重犯者。謂初犯[A17]已再犯無過也。戒亦非有者。謂身若有戒。即有重重而犯。身若無戒。即如白衣一般。雖作無犯。今既舉喻。由如斷頭。必無舉犯。顯戒非有也。

戒之有無此入諍論者。玄云。涅槃經中有二十雙諍論。此當第七也。文云。我於經中說。若有犯四重[A18]已。不名比丘。[A19]已失比丘。不復能生善芽種子。譬如燋種不生菓實。我諸弟子。不解我意。唱言失戒。又云。我為純陀說四種比丘。一者畢竟到道(阿羅漢人斷煩惱盡故也)。二者示道(二果人能示人正法也)。三者受道(初果人[A20]已下。能領受聖道故也)。四者污道(犯戒人也)。我諸弟子。不解我意。唱言不失。問上言失戒。又云不失。俱云不解我意。如何和會耶。答夫戒有二種。一是受體。二是力用。言由如燋種不生菓實。而諸比丘便言[4]火體。是不解我意。後言污道比丘。謂言。猶能更生善芽種子。有力用故。此亦是不解我意者。犯重比丘受體仍在。但是污戒。失於力用。即不生諍論也。雜心中解有戒非無者。彼論第二。立四種捨。謂作法命終斷善二形。若據大乘瑜伽。加犯重捨。雜心論主。不許此義。故云有戒非無。餘義如上卷受中[A21]已辨說。若論重犯律自明斷者。如四分云。如前後亦爾等(云云)。此別脫戒由境緣別者。謂識其有重犯之所以。謂於發戒之時。一一境上。別之發得別脫戒故。今若犯者。還隨境別犯。不得頓也。

云如至羅者。寧可一時發一切戒者。謂許總發。不許總犯。故有寧可之詞也。且如婬戒等者。亦多論文也。諸戒既多。不可遍攝。略抽婬之一戒。餘戒未盡言之。故有且如二字也。女人身上二十一戒。謂約貪等三毒。三單三雙一合。成七毒。將此七歷女子非處有三。一處既有七。三處故成二十一也。男子十四者。男子非處有二。二七成十四戒也。稱本受體者。謂本初受時。發得無作之體。遍周法界。今雖污於一婬。餘戒儼然。既未毀犯。故稱本體也。餘文可解。

云問至言者。問意者。既言有戒應當足數。答中有四意。初據理答。二如得下。引得作法答。三但由下。明不足意。四斷頭下。顯喻簡別意。謂不階聖果。不無戒。第二云至初受者。問意者。犯婬許不失體。但名犯戒。有何典據。答中。上[A22]已明示者。如上引涅槃雜心二文也。如下懺法中說者。謂下悔六聚中引祇。犯重比丘。與[5]季悔[A23]已。比丘不淨食。彼不淨食。比丘亦不淨。既云同有不淨。豈非戒體常在等(云云)。惶懾者(支涉反)。說文云怖懼也。雷同者。如天雷聲一列同聞也。玄記云。准百喻經說。昔有一人。有二百五十頭牛。常供水草。隨時餧之。時有虎。噉却一頭。其主作念。數既不全。何用餘者。遂駈臨岸。一時推下。盡皆致死(上是喻下法合)。愚痴比丘亦復如是。既失一戒。餘亦破之等。儼然者。不改動之貌也。

云故至哉者。先嚴淨識者。嚴潔之淨識。即屬其心也。五塵者。色聲等境也。欲染不生。對境時無染污心生也。由前方便者。要由行人預前加功防護。起對治心也。自懷藏疾者。如人有疾。衣覆不治。名為藏疾。犯過隱而不懺。亦復如是。自他俱負者。謂犯罪人曾受信施。為施所負。即自負也。眾僧同知公然共作法事。事不成辦。即他負也。云問至慧者。問意可知。答中。四處得死者。一腦二咽喉三心四腰也。此四不必並損。但隨一處。人命不存。法合可委(云云)。

云十至故者。如文。云四至[1]記者。後四如別說者。指尼別行中觸八覆隨也。云十至者。十誦重者。犯不同者。是上句且標舉也。此律是下句釋也。即呼十誦為此律(此依寶科鈔句)。若搜玄及諸記中。皆云不同此律。此律即是四分。對於他宗雙辨也。寶不許。此即破句讀文也。前[A24]已說四分重犯義了。今此正釋十稱中義。如何名為對辨。不得見有此字。便云是四分知之。此律同名之罪有重犯者。初篇四戒同一夷名。則有重犯。謂前婬犯夷。後盜亦夷。同種無犯者。如前犯婬。後作但吉也。故十誦云。波離問佛。頗有比丘。行婬不得夷不。答有。若先破戒者是。此則同種。無重犯也。僧祇亦爾。此據初篇者。簡濫也。謂適來所述同種無犯。十律亦且據初篇以言。若二篇[A25]已下。同種總有重犯。故文云等。引彼文。證上二篇同種有重犯義也。玄云。此是十誦二十二安居法文也。文學悔沙彌尼。夏中犯殘。請比丘與覆藏六夜。本日治出罪等。以此為請日之緣。既云本日治。即知有重犯。謂藏藏藏壞。本日治六夜六夜壞。又本日治重重有犯。重重有本日治。故知二篇[A26]已下。同種並有重犯也。餘如別部中說。如下卷諸部中引也。

云明了至本義者。律中說罪有五部者。謂了論引正量部律也。五部者。依彼律立名部。解云此間為篇者。真諦解也。此間即吳地也。謂僧祇番在吳中。案此方俗書。立篇名也。問既此為篇。今何名部。鈔答云。今依本義立名部也。謂但自依本律之中。義立名部。不取篇名。有二義者。一成就義。二隨順義。下文自列。今且標舉。一成就根本義者。謂根本夷罪。不自而成。假他蘭吉。[2]三今方便為因。方成就得其果也。二隨順根本義者。謂部宗根本之罪。不許懺悔。今三方便成就根本。了此方便。不滅根本。既不可滅。方便隨根亦不許懺。故云隨順也。若依四分攬因成果了。但有根本。即無方便。蓋為部別有殊。若二篇[A27]已下。根本許懺。方便隨根本亦可懺也。

云第至此部者。第一波羅夷部者。標名也。有十六者。舉數也。解云。一一各有四部者。四戒是根本。每一戒有三方便。豈非四部。四四成十六罪也。一遠方便者。此約內心。起期業以說。若率爾心。即隨類大乘也。相見如何。謂前是女境內起惡心。擬期身往造前境。[3]雛未下床進步。然起此心時。即結吉故(瑞聖據內心息處結者。非也)。二次方便等者。此約下床進步。運動之時結。非謂息心之時結也。對人者。一人也。三近亦便等者。期行婬事者。此謂釋疑故來。恐人疑云。摩觸合得僧殘。何故但結蘭耶。故今釋云。期行非事。故摩觸等(云云)。意道。下篇摩觸結殘者。此據標心。但摩觸不為行非。故云戲樂也。今此約標心。本為作非。故至境所摩觸。但是非家方便蘭。不成根本。僧殘對人懺者。玄云。謂對眾僧懺。非謂對一人也。此解不然。彼疏抄中自解云。對一人。何得妄加云眾人耶。此近蘭亦據正動用時結。不取息時。第四等者。至犯位如毛頭即結也。

前三方便等者。釋成就義也。若根本未成等。釋上隨順義。餘三即盜[4]絡妄。例取初戒可知。不勞具解。云四分至更述者。古今皆[5]去。此是和會之文也。四分但言成者夷。不成者蘭。謂成根本者。即結夷罪。此則不疑。若不成根。即結蘭罪。此文未了。夫言蘭罪合有輕重。今但云蘭。不分二種罪體輕重。故不了也。若准十誦。倫蘭分輕重者。彼云。第二次方便犯偷蘭。四人小眾懺(唯此罪體輕也)。第三近方便偷蘭。五人[A28]已上僧中悔(罪體重也)。

明了論唯結一品[1]蘭者。即如前文所引也。次方便是吉。對一人悔。近方便犯蘭。亦對一人悔也。但第三近蘭。即無第二次蘭。故云一品也。然偷蘭吉羅體通彼此者。先敘諸記中義。云然者是也。是十誦次蘭。了論次吉。兩名雖殊。罪體並是對人。更無輕重。故云體通彼此。十誦此了論也。今師將了論次方便吉。換他十誦次蘭。居其第[2]二方便中用。類其輕重不別故。[A29]已上記文。今難云。既言彼了論次吉。與此十誦次蘭。名殊體是一者。何故前文引了論第二方便吉是對一人悔。下文引十誦次方便蘭是四人小眾懺。唯此四人與一人罪體輕重全乖。何得體通彼此。古今諸德例依此解。未曉其非。有智之人[3]情細思審。今依天台所稟。別申正解。謂前引四分。但云不成根本者。偷蘭遮全不分。其次方便及近方便二種蘭體輕重。是四分律文不了。且置之不論。鈔主遂於外部之中。檢[4]㝵二本教文。俱有說處。第一十誦文中有三方便。次方便是蘭。近方便亦蘭(此且分其兩品。與四分有殊也)。又次蘭是四人。近蘭是五人(此又云。其輕重與四分有異也)。第二明了論中。亦有三種方便。次方便是吉。近方便是蘭。次吉是對人。近蘭亦對首也。此說律論各有。未審今師取何為定。鈔文釋云。然偷蘭吉羅體通彼此。類解應無然是也。是了論近方便蘭。與次方便吉。名雖有別。約體不殊。二俱對人。故云體通彼此。此謂近蘭。彼謂次吉。今師意道。此為四八。不分輕重。故引他文。今此了論。但有一品之蘭。第二又是吉罪。兼又蘭吉。二罪之體。輕重不分。若依此文未可依準。是以此中釋破也。如下懺法中更述者。至下文一向准十誦律文。二義[5]因旋。足可依用。一者罪體分其重輕。二者兩亦蘭罪。名字顯然。今此未明。待後云說。故云如下等(云云)。若爾前來所引了論。用作何為。答但要他上半結罪行相之文。不取下半罪體。思之。

云二至聚者。牒梵名也。云善至也者。從境立名者。僧為能懺之境。殘是所治之罪體。僧能除之。故云從境也。便成上解者。四分中亦號僧殘。[6]師同上婆沙中解也。上言非全淨用。顯不絕意。今約四分云有餘。即結歸行法不絕受稱也。殘有咽喉者。顯昇殺也。應與波利婆沙者。謂與覆藏法也。此從所治遇為名也。謂犯殘[A30]已。雖無心悔。遇僧抑令強為加法。亦得清淨。夷則不爾。出彼自心。若自無心。強與加法。不成清淨也。隣重罪者。摩觸等隣婬戒。無主房等隣盜戒等。可知(云云)。

云若至說者。六異七同者。此且約僧說。若約尼對僧則有十異。一言人。二度賊女。乃至第十發四諍。今約僧說。即六異七同。七同者媒嫁。二謗。四違諫(此七僧尼同犯)。六異者。謂漏失(尼犯提)。摩觸(尼犯夷)。二房(尼犯蘭)。廣如別說者。如尼別行中說。何故漏失但提。乃至二房但得蘭。與僧有異。如此道理。此不繁述也。

云明了至勝者。僧伽胝尸沙者。即是僧伽婆尸沙。但梵音有異耳。五十二罪者。三方便并根本成四。總來五十二也。此乃正量部名者。謂上言僧伽胝沙。是正量部中之名。緣了論釋。二十部中正量部律。故有三義。一殘義。二救義。三勝義。且標起三名。解釋如下自述。薩婆多有一義。正量部同者。於三義中但有殘。云一義與正量同。若救義勝義。多宗[7]艮[8]元。又多宗雖有此僧殘義。與正量同。及論解義與正量又別。若多宗將戒定慧三學以解僧伽義。若戒定慧同。即成僧。若三不同即乖僧也。解云者。了疏解也。由見眾人和合是僧伽義者。據理云。由戒見眾人和合是僧伽義。今文中欠戒字也。由此二不同者。由戒及見不同。即非僧義也。不由定慧者。正斥彼多宗也。謂明僧義。偏約戒見和同。定慧二學。漸次修[9]或縱然未具。亦成僧體。佛所立戒。故言戒同者。疏文自釋上戒同也。謂佛所立。是波羅提木叉戒。比丘若受。即成僧體。反此不成。故云同戒也。同一正見等者。釋上見同也。謂識三歸。同觀四諦。於此七境。所緣不異。故云見同。婆尸沙等者。了疏番為殘也。若人犯此罪纔犯重。即向僧發露。欲悔除故。僧[＊]艮不得與此人共位。須以別房安置。僧中有上中下三品受用房舍。先與大僧。大僧不用。與中僧。中僧不用。[＊]艮與犯僧殘人住。又三品僧中。皆受用房舍。無有餘殘。即隨與一住處。須廢屋上令露。以表犯殘人在中。若三品之淨僧。必不住此無覆屋內也。更有衣服飲食。例此可知。摩那埵等者。番為悅眾意。此人六日六夜。事事隨順僧教。僧咸歡喜。故云悅眾意也。阿浮呵那等者。番為呼入眾僧。作羯磨許其仍舊成清淨人也。外難曰。此中本說殘義。何以明出摩那及阿浮呵那二義耶。答此中意顯有殘之罪。由僧與之。由於此法。得清淨故。因說殘之一義。便明六夜出罪二法也。或依古來云。多宗亦有三義。一殘。二摩那。三阿浮那。但三義中。初一義艮與正量同。餘二義即與正量別。今云不然。若許將引二添前多宗三義者。了論[1]既中。豈無六夜及出罪二義耶。無理甚矣。故不合取。正量有三。多宗[A31]但有一。縱明六夜出罪。蓋是因便故說。思之。[A32]已上總是解第一義竟。第二救義。第三勝義。是正量中餘二義也。多宗並無。如文可解。不取諸家妄說。云三至聚者。牒名也。

云善至過界者。偷蘭名大者。謂過於麁。故云大也。障善道者。謂是所障。罪是能障。若犯此罪。能障四沙門道。復能與大罪為因故。體是鄙穢故也。麤惡者。論云。於麤惡過生也。聲論等者。彼云。薩偷羅外國語。應云薩偷蘭祇夜。偷蘭番為大。祇夜番為罪。故番大罪。外難。此蘭可能大於四重耶。答罪名似輕。據本即重。只如初篇。雖犯懺即免地獄。破僧等犯逆蘭。僧中悔竟。猶尚一劫受阿鼻苦。重罪方便者。即如上能成初二兩篇罪。斷善根者。了疏約調達破僧事成。此人於佛起極重罪。必斷善也。具茲二義。故云(云云)。如牛突籬[揊-田+(石-口+乂)](足喻)。破出家域外故(法合也)。然過名亦通者。謂聚之罪。若犯之時。並是不依佛制。總念言過也。此罪最初犯為過者。謂取能成根本邊。名初罪。不具初義。故不得名過。若爾起心吉最初。應合名過。答此據動身口運同邊說初。若起心仁在內心。未現身口。雖得名初。不得彰過也。諸記對此因定前後中。多解。一云。次方便為初中。近方便為後中。次依法寶。唯取近方便蘭為初中。波羅夷為後中。以了論中唯結一品蘭罪。今須順宗解我也。若依搜玄。但云方便蘭為初中。夷罪為中。亦不尅定次蘭近蘭等。自是一途。云然至也者。然是也。罪通正從。從即因蘭。亦云方便。或號從生。正者果蘭。亦名獨頭。亦名正罪。亦號自性也。體通輕重者。因果二蘭。俱含輕重。鈔下自釋云。初篇近方便重。二篇遠方便輕。果中即破僧。盜四出血等重。俱身用髮石葢等輕。七聚六聚等者。六七聚中。俱有此罪。故曰並含。或在上下。抑有由者。抑者案也。案其律文。皆有由致。律中[A33]已下。鈔自釋也。不同古師云。為因故三。為果故五。且三中亦有果因。何故妄說。如初二篇。遠近方便者。示名也。玄云。初篇遠近二方便。第二篇近方便。近之一字。總収二篇。近方便罪俱重。同在戒內収也。或在提舍尼等者。謂釋在五威儀所攝。如二為下示名取悟也。裸身用髮者。謂裸形見佛。用人髮為繩。犯輕蘭也。然戒與威儀通別[2]字舉者。然是也。是上言戒分。收威儀攝。案其律文有通別互舉者。言戒不言威儀。[3]不言戒。何等是耶。如律中。比丘犯初篇。佛呵言。何故最初犯戒。乃至犯吉。亦呵云故犯戒等。威儀通者。非唯犯吉。名非威儀。乃至犯婬盜等。亦云何故最初犯威儀等。今鈔云。戒戒並非威儀釋。通互舉也。若別互舉者。鈔中自明。今且案律。遮法中。舉犯罪人來。佛[4]向破戒耶。破何等戒。為波羅夷。為僧殘。為偷蘭遮耶。若言破威儀者。破何等威儀。為波逸提。為提舍尼惡作惡說耶。此則上二名戒。下四曰威儀。鈔自釋云。過相麤著。能治名戒。過輕能治之行曰威儀。鈔分三四。是別互舉也。

若就切雜等者。下[5]三者。蘭惡作惡說也。為雜者。通輕及因是雜義也。通輕[＊]艮輕重雜。及即因果雜。下皆然也。云四至聚者。牒名也。云義至致者。今師約教義香。故引十誦。釋成墮義。玄曰。十誦並作此解。更無別釋。今師據此教義。為墜也。外難。六聚所犯。皆合名墮。何故此罪。獨名為墮耶。答有通局舉例。由似五塵。俱名為色。及論得名唯局。眼所見獨名色也。此約總中受其別號。今亦如然。不足疑也。尼薩耆者。聲論番為盡捨。[6]有義一捨財。二捨相續心。三捨罪。今正取捨財。若不盡捨還。滅相染則不成。故云盡捨。餘之九十單悔別人者。謂九十無財可捨。故云單悔。不假僧懺。故曰別人也。若罪體同一品懺者。玄云。三十若捨衣了。[A34]但對一人懺。與九十單提白。名一品懺。尼二百八戒等者。尼二百八中。捨唯取三十。因財生犯。制以捨墮。餘一百七十八。但對別人。故云餘入別懺也。種相同異如別顯者。若種相同者。在僧釋相中明。異者。指下卷尼別行中顯也。餘文可知。

云明了至有二吉羅者。波羅逸尼柯者。是正量部名也。三百六十罪者。一百二十根本。上答有二。吉為因故成都數。有三百六十也。三義解之者。解上應功用也。波羅夜質胝柯者。此是多論名也。餘如文。

云五至也者。向彼悔者。彼即是境故。從對治境以立名。應發露者。亦是向彼。故釋成也。悔過之詞者。詞云。大德我犯可呵法等(云云)。與僧全別者。一無病乞蘇。二乞油。三乞石蜜。四乞黑石蜜。五乞酪。六乞乳。七乞魚。八乞肉。律文注曰。上四比丘吉。下提四也。波胝提舍尼者。正量部名也。十二罪者。四根本。八方便。成十二也。

云六突吉羅聚者。牒名也。云善至也者。突吉者。惡也。謂此論中。但總番為惡作。未明惡說之義。至下解也。式叉迦羅尼番為應當學者。式叉云學。迦羅尼云應當。即是學應當。彼則先所後能。梵音似倒。今翻譯者。先能後所。乃云應當學也。何故此篇獨名應當學者。答餘戒易持。而罪重。犯懺是難。此戒難持而易犯。常須念學也。又若就所防彰名。應云眾突吉羅。今隱其所防。就能持行為目。故云眾學也。論其所學。實[1]毛上四。非獨此篇。但人情[2]琰薄。重罪能持。輕便不敬。所以大聖觀機。持須勸免。故與學名。戒疏又問。何不顯數。但云眾學。解云。威儀微細。量等塵沙。何有定數。故總目之。為眾學也。胡僧者。謂是當時譯律梵僧也。守戒者。守護堅持戒品也。如駛雨下者。駛即疾也。如空中疾雨。十誦中。諸比丘得天眼。見諸比丘犯罪如駛雨下。見[A35]已便遮諸比丘說戒。因此鬪諍。不得布薩。以此白佛。佛言。但以肉眼等(云云)。豈非[A36]已下。今師結判也。

云此至述之者。尼法指問大僧者。謂尼第五篇。還有一百戒。同大僧也。外難。戒本篇[3]昔但云眾學。今[4]砂後云一百眾學。豈非相違。答且約人之善犯。舉一百之言。若約境明之。且通法界。故云眾學。亦不相違也。或云突吉羅等者。謂律文數有七聚次第也。六即云[5]突羅。七即云惡說。然吉羅單名作。故見論云。突者惡也。吉羅者作也。是惡作義。如疏述之者。此明六七二聚。惡作惡說不同。首及南山。咸以具義辨吉羅也。玄云。鈔依首疏。彼云。聚雖有七。得名有五。初之二。從法立名。第二偷蘭。從不善體立號。第四聚。就惡果以立稱。第五聚。從對治境以標名。六七二聚。就具辨也。

云明了至通下用者。非四部所攝者。謂前四篇中。雖有結隨。應自攝入前四中。今辨第五。雖亦名吉。乃非前四中所攝。所餘諸罪者。餘果吉也。故了論疏云。前四部罪。三方便。二方便。當部(部者取[6]〔乞〕篇也)自攝。不入第五。是以簡之。非四部攝。共學對者。下文當釋。及婆藪斗律者。此翻[7]只類。鈔下文云。多明輕戒。謂是吉羅。彼論自引此律。古今諸師。多云此名者。如律中揵度。謂輕戒聚在一處。故以為名也。一切皆是第五攝者。謂前收所餘諸[8]羅罪。及婆藪斗律果罪。通攝歸第五篇也。獨柯多者。正量部中。喚突吉羅。為獨柯多。但梵名不同耳。意是惡作番之者。謂正量部宗云。身口但是具無犯。唯意地結發業。本起心之時。即名惡作。故云意是惡作。用翻獨柯多也。突瑟[9]几理多者。薩婆多部名也。身口二業。翻惡作者。身作口說。俱名惡作也。同翻一名義兩別者。今師結判也。多宗用身口業。翻惡作。正量部用意業。翻惡作。故云兩別。玄云。此是了疏。自引多宗天也。分輕重者。標也。重名獨柯多者。意道。若通而說之。第五部諸罪。總名獨柯多。若出中輕重兩分。重者即名獨柯多。輕名學對。為分別故。立此輕重二名也。學對者。對上輕罪。須學識知責心。對治所作之罪也。梵音。息[10]叉柯羅尼中天國。俗音。云息供柯羅尼。佉叉兩異。此方約義。俱翻為學對。此間不解分別輕重者。此問四分律不解分別。輕云學對。重云獨柯多也。通名眾學謬者。意道。若解分別輕重。重則對首。輕則責心。既不解分別輕重。喚作眾學。即無其兩懺。但一例責心是謬也。若但心起等者。了論云。遠近二方便者。如欲上初動身語思。是遠方便。二進趣向。前是近方便。上樹過人。即是究竟。餘戒准此。若懺根本方便隨滅者。了疏。問云重罪。若[A37]已作根本方便。隨根本不可別懺。今此輕罪。[A38]已作根本方便。可別懺不。亦隨根本。不可別懺。由方便。皆成根本。故根本是可懺者。若懺根本。方便隨滅也。重罪重責心等者。了疏。問輕重罪違。方便雖同。未動身口。輕重懸殊。云何責心同滅。答雖同。責心之有憂劣。若悔重罪方便。方前所起之心。是大須除。自改責悔過方滅(此即重罪重責心之)。若輕罪方便。但云不應起。如此心微。自呵責。即得滅也(此即輕重罪輕責心也)。懺[1]法亦通下用者。此遠方便。隨罪輕重二種責心。悔法亦通。問下懺六聚篇中用也。下懺篇中。不更出遠方便。重罪重責心。輕罪輕責心。但准此而用也。不同。古記云。通沙彌三眾用。

云四至者者。謂四分戒本。及以律文二處。通途束攬。二百五十。以為隨戒牒。牒綱要也。謂戒境亘廣。豈知數量。通途束攬。二百五十。為綱要故(此句是結前文)。餘不盡者。餘外也。二百五十[A39]已外。更有未明。故云不盡(此句生後意也)。云其至述者。二不定者。屏露兩殊。名之為二。諸罪之中。未審實犯。故云不定。[2]枉境以言者。枉其女境。覆露二處之。言通該六聚者。說由遍也。然此生時莫是。[A40]已作婬事了生不(此是初眾)。莫是。摩觸麤語等不(此是殘聚)。故云通該六聚也。若論罪體生疑不信是突吉羅者。此是古師首等立之。今師因彼故。戒疏云。房室私禮俗所常行。而比丘無侶獨一。女人同處而坐。令他疑。惱罪相難分故。約生疑結罪也(上是疏文)。外難曰。既云狂境。以言通說六聚。皆不可定。今云結吉。豈不定耶。答所言不定者。但為女人與比丘。屏露之處。本委六聚之中。為犯何罪。故云不定。今結吉者。位據出家人。不應行非法之處。令他生疑。斯罪是定。故結吉也。若爾體既是吉。文中彰其三罪二罪者何。鈔答云。夫彰三罪二罪。[A41]但舉生疑之事。非取此為罪體也。廣如疏述首疏也。彼門曰。七聚之中。無不定聚名。何得結吉。答若作此難。我反問汝。七聚之中。無不應爾。及如法治。未審。此名何罪耶。答不應爾。及如沽名吉羅罪。今却難。伊不應爾等。既犯吉不入聚。收我二不定。六聚中。雖無結吉。何失。復有古人。不許結吉。有犯即入篇收。理合無罪。今師意云。有罪無罪。先須結吉。據不合令他生疑。若別有犯。即然後依篇治對也。

云七至焉者。七滅諍中等者。七是藥。四諍是病。今用七毗尼之藥。以滅四諍之病。即七藥能滅四諍。是所滅能所雙彰。故云七滅諍也。罪亦通有者。謂僧若知法。不與他滅諍。犯吉。尼有智不與他滅諍。犯提。既僧尼各有罪故。故云通有也。但為競[3]出四諍等者。一言諍。二各諍。三犯諍。四事諍。七藥除殘者。一現前。謂三法人界也。五法謂人僧法事界也。此三五法。皆約現前。為眾藥之本。二者憶念。三不疑。四自言。五多人語。六罪處。七草覆地。文義廣者。律文所說之義。至廣至多。理相又除者。道理相狀難委。即是幽除也。[4]從勞宜釋者。以今時不行。即從煩錄出文。內縱依文。述少多終未窮其理盡能也。共成通戒者。謂僧有七。若尼律中。收七為一戒。以五篇七聚。僧尼同用。故云通戒也。

云問至律儀者。五篇七聚何義離合者。意道篇與聚。若為差別。或合或離。又復聚中。六七不同。有何義意。上來所明。但云六聚。而未言七也。五篇之名。出僧祗律。當宗壇五文中。但云五種。僧制五犯聚。其六七二聚。即四分下文。並出第四僧文。為下文也。今且分七五不同者。答上問五篇七聚離合也。一名均者。如初篇四戒名夷罪。是名均也。二體均者。皆須舉治也三。究竟均者。罪非方便。名為究竟。必若不具。但入聚攝。不入篇也。而六七差[5]別亦有義意者。答上七聚。與六聚離合意也。六中[6]含吉以同體者。雖則身口有異。俱名吉羅。故云[＊]含突吉羅。即合為一也。七中離惡說過多者。非第六吉。離取惡說為第七聚。即合出因果。輕重一切惡說。攝在聚中。故過多也。第二段問答如文。第三段。問意可知。答中。約指為言者。謂二百五十。五百。兩列揩定之數。約略指此為部。通言未必依數者。諸部通而言之。即云五百二百五十。未必一一依此實數。[7][跳-兆+爰]逕者。小道曰[＊][跳-兆+爰]。大道曰逕。尼律只列三百四十八。可得。指此而為所防。故知。須約方境而護也([A42]已上廣明篇聚義竟)。

第二大[8]改辨來報中。云二果者。如文。云初至輕者。玄云。起業要因貪嗔痴煩惱生故。云要[9]犯三毒而生也。如下懺法中具明。業相者。指下懺六聚中云。由妄覆。心便結妄業。業有輕重定不定別等。必約三性而生者。起過之業。隨緣萬別。綩明日起。不過三性。謂善惡無記。此三能為起罪之由也。意業為本者。就三業中。身口獨。不能成善惡。要假意成也。或由見起者。謂是邪見。撥無因果也。謂非佛制此戒者。玄云。智論中毀假。若言非佛說。但諸耶見。多又卒人說者是也。或不信此報者。玄云。如伊羅本龍。過去迦葉佛時。故壞伊蘭樹葉。死墮龍中。風動樹時。腦血流注。釋迦出世。未記脫時。令待慈尊汝可問也。謂不信壞此樹葉。得罪故重。了疏云。若不信。是佛制。及破戒有報。或由痴生。謂非是佛制。及破戒感此報。即重也。餘如文。云今隨至相者。約三性并犯戒輕重也。

云一至說者。前境違重者。謂前境是人。具緣違教。故重也。如下智論說者。指頭陀比丘。煞畜因緣也。云二至陳者。識智教相。是學教人。或復暗學。是不學教人。濁重貪嗔痴者。謂[1]因執不可迴轉。是決微之心。不信惡因。招於惡果等。卷末說[2]陳者。指懺篇也。云三至報者。非即如上者。謂簡異也。無記雖同。此恒懷護持之人。忘悞而造不。即如上。無非攝護之人作。即結業也。玄又解。上雖明其忘悞無業。未明所作。何非鈔不更別之明之。故指所作之非。即如上也。即鈔文中。如比丘下。並是非相。前為方便。令後無記。心中成其業也。並如論中等者。指成論文。下略出也。

云問至犯者。問意道。夫云無記者。善惡性中。無可記莂號。為無記。無記不成業。何得當來受報。若有果報。明知無記無來結業也。答中非記果者。謂此果通無記心中成。不是無記心中得此果也。故云非記果也。謂非善惡名。為無記。若眠睡時。亦名無記。然與作善惡。稍別。名前作方便。後入無記。通所結業。若無方便。直入夢眠中起者。即應無業故。成論云。夢起劣弱。不能結業也。故知。夢眠不成業果也。二者不感總報者。三途名為總報也。頭陀比丘等者。即頭陀經也。糞鬼者。五百問。上卷云。昔有比丘。為僧知事。手指柱物言取是物。因不懺悔。死墮餓鬼也。取糞有。時有一羅漢。夜上廁。聞呻吟聲。問其所由。云先出伽藍。為僧執事。持不淨食與眾。故墮餓鬼。所以呻嚘聲者。答云。餓急欲死。[3]通又虫噉。身痛故爾。意欲食糞。而不能得。以諸餓鬼推排不能進。前羅漢言。我爭柰何。鬼言為我懺悔。呪願羅漢。即為向僧中說。僧為呪願。由此始得食糞穢也。如成論中睡眠是無記報者。此證前業。無記心中成也。此據前有方便說故。

問如前無記有不犯等者。問意可知。答中前[A43]已略明者。謂指前文。云唯除恒壞。護持忘悞而吉。若是此吉心。即不成業。兢(尼愎反)勵者。悚懼也。亦是敬順之㒵。真諦云。譬如茅草急縱而拔之即斷。若寬執而拔又損手。今亦如然。受戒急護。便得解脫。若寬慢護。即傷法身之手也。餘如文。云然至息者。綿積者。綿遠也。謂受苦時長也。生報莫窮者。謂犯多罪生。生受報無有休息。故曰莫窮沉輪。報義總有四種。一現報。二生報。三後報。四不定報。言現報者。現在作善作惡。現身受報。生報者。此生作善作惡。來生受報。玄曰。捨此身[A44]已。次生即受。更不隔生。後報者。從地獄出。墮畜生身。或得為人。諸根不具。皆後報也。不定者。過緣不受等。如下述之。既無三善可附者。無貪嗔痴。名為三善。反此為三惡。即受地獄餓鬼畜生。無有盡時。故云輪也。以此經生者。以此三惡道經生。可為歎息。息者大呼之㒵也。

云引證成報者。引目連經證。據前來。果報不謬也。云如至歲者。九百千歲者。寶云。若依實筭。合是九百萬。謂人間一萬八千秊。為彼天一秊。彼五百。今一萬八千秊。便是九百萬歲。今云九百千者。疑是譯家筆慢也。或依玄記云。存於小數。由來大數合之。前言三億。大數合竟。即萬萬為億。由存大數故。少今應將吉九百千歲。作大數計之。即少可呵二億也。九千九百九十九萬一百六十千歲。

云涅槃至量者。數有大小。鈔會上經文不同也。寶云。目連經如下天九百是少。涅槃經如刀利天八百萬是多。如何和會。此謂[A45]已下。鈔文和會也。涅槃經存小數。目連經存大數也。所言小數者。名苑云。十十為百。十百為千。十千為萬。十萬為億。十億曰兆。十兆為[4]凉。十[＊]凉為說。十說為壤。十壤為溝。十溝為澗。十澗為一正。十正為載(此並是小數)。大數者。皇帝筭經云。有上中下。下數十萬為億。中數百萬為億。上數萬萬為億曰兆。萬萬億兆曰京。萬萬京為說。乃至載等(云云)。

云自至[5]却者。勸信護持也。如文。云今至悲者。黃葉者。是天文。二乘教也。鹿野者。玄云。具足應云。波羅佚斯柯。舊云波羅[1]余。若翻此言則有多種。或仙人墮處。或名施鹿林。亦名仙人苑。亦號鹿苑等。若言仙人隨處者。以古有仙。在此見女色。遂失通而墮故。若言施鹿林者。准智論。讚精進度中說云。如波羅奈國。梵摩達王游獦於此林中。見二群鹿。各有其主。一是釋迦文菩薩。鹿王身。七寶色。一是提婆鹿王。其菩薩鹿王。見王眾中射獦。生大慈心。逕至王前。人王見來競。擬射煞此鹿。直進無所畏也。王勅從者。攝弓箭。無得奪其來者之意。鹿王既到人王之前。遂白王曰。大王今日。以遊獦小事故。群鹿一時。受無量苦。縱一時射煞。其肉多亦無甲。若以供饍。我自差次送一鹿。以供王厨。王善其言。聽如其意。自後二鹿群主大集。差次各當一日。時提婆群中。有一牝鹿(大德引爾雅云。𧐠音憂。雌鹿異名𧐠也。牝者。雅云[2]〔鹿次〕音加。雄鹿異名[塵-土+次]也云云)。有子。次當王厨。白其鹿主。我身今日應當送死。而我懷子。子非次也。乞垂料理。使死得次。鹿王怒之云。誰不惜命。次到但去。何得辭也。其鹿思惟。我王不[3]人。不以理怒。不察我等之心。橫見恠責。不足告也。乃到菩薩鹿處。具白適來之言。菩薩鹿王。問云汝王何言。鹿云。我王不仁。反生嗔怒。大王仁慈。及於一切。特來歸投。如我今日。天地雖廣。無所控告。菩薩思惟此吉可慜。我若不念。狂煞其一子。若非次差。次未到之如何遣去。唯我自代。即可先妨。遂令其鹿却反。本群至於此日。菩薩鹿王。自送身去。逕至王前。眾人見之。恠其自來。次事白王。王命問云。汝群諸鹿盡何速耶。鹿王言。大王仁及[4]群。人無犯者。但有滋茂。何有盡時。我異部群中。一鹿懷子垂產。身當殂割。子亦并命。來投於我。以慜其非分受差。若歸而不救。何異木石。是身不久。必不免死。慈救在厄。功德無量。若也無慈。與虎狼何異。王聞此言。乃從座起。而說偈言。我實是畜獸。名曰人頭鹿。汝雖是畜狩。號曰鹿頭人。其王遂發善心。不喫鹿肉。乃放此諸鹿於彼林中。以是因緣故。云施鹿林。或云放鹿林等。世尊成道後。趣彼林中。為五俱隣。宣四諦小乘之法。此時有八萬諸天。在旁聽之。總發菩提之心。故云大道也。雙林者。諸經論云。𤘽尸那城。西門外有一大河。梵名河利䟦提河。此云金河。中有金故。從事彰名也。如來在日。多向此河邊說法。涅槃[A46]已後。息唱金河。河喻生死也。水喻煩惱也。金喻涅槃也。佛於此涅槃。以表生死河中。有大涅槃。故其雙樹在此河西岸。八隻四雙。佛入滅時。四雙變白。以表示涅槃。四雙常清。以表示常樂我淨。告滅者。謂佛於此處。首北面西。背東足南。右脇而臥。入涅槃也。背東者。東主春。能生成萬物。佛既與眾生緣盡。表不榮感也。面西者。西主秋。秋是萬物將藏之時。表佛於一切眾生。合得度者。皆[A47]已度訖。未度者。[A48]已作得度之因。首北者。北表冬。是四時之[5]未。寂靜之義。佛化緣既畢。入於寂靜涅槃也。右脇臥者。右是一切作務時用之。先以表佛於眾緣盡休作務也。謂如來當此雙林。告滅之時。本為顯於常樂我淨大乘圓頓之教。此時須䟦陀羅等十仙道。但證小乘無學之果也。故知[A49]已下。今師即可上文。但悟解在出人心。不關教有大小之指。若由教者。說大乘時。合證大果等(云云)三毒勃興者。謂明此三心能害人善根慧命。故稱毒。鈔中。勃字蒲沒反。廣雅中訓盛也。心便者。准智論。問云。煩惱因何名為便。答生死相續中。常隨眾生。故名便者。喻如乳母隨於小兒。如涅槃相續。如是次第相續增長。故名為便。且如貪與喜相應。喜是受樂(是貪心便)。苦為嗔使。捨為痴使。今言三毒勃興。即以苦樂受捨為使也。三毒既由於心。心若不起。三毒不興。今若欲令心不起者。有何方計。鈔中釋云。先以戒提。不令心動。次以定縛。令澄停此心得其空寂。後以慧煞。即起無漏慧觀。斷盡煩惱。如是三學。如鼎三足不可闕也。今有不肖之人者。肖者。廣雅云似也。說文云。骨肉不相似。曰不肖。即子不似父等。是輕戒慢弄小乘。真經自重我之所學。大乘之教也。八十部者。謂八十誦律也。尸波羅蜜者。此翻為戒。即六度中一也。六度豈是小乘耶。不入耳者。不肖之人耳也。

云故至等者。百喻經者。彼云。譬如一師有二弟子。其師有患。遣二弟子。各當一脚。隨時案摩。餘文如鈔(云云)。不染其風者。謂并得淨心地。為利眾生。現行十惡。內無染心。雖剛和光而不同塵。若地前初心大士。要同聲聞律儀。謂未能離染濁。過失不許逆行他也。羅剎乞浮囊者。此總喻五篇也。初全乞喻四重。乞半三分之一。四分之一。乃至微塵。意道并吉羅尚護何況其餘。如戒不煞等者。智論云。持戒能生檀波羅蜜。此云布施。布者遍也。運心寬廣故。施者惠也。輕[A50]己惠他故。有三種。一財施。二法施。三無畏施。以持戒自撿。不假一切眾生。即是財施。又為既法開悟。是法施。又一切有情。皆畏於死。今持淨戒不煞。名無畏施也。

云以至夫者。玄云。以此辨輕重等持證之。即知。前云聲聞之法。於我大乘。棄同糞土。此言過分故。云言過其實。褒者[1]讀美也。佛藏等者。案彼經云。佛告舍利弗。譬如黃門。非男非女。破戒比丘。亦[2]亦復如是。不名出家。不名在家。又如蝙蝠。欲捕鳥。即入穴為鼠。欲捕鼠。即騰空為鳥。而實無其大[3]鳴之用。其身𭊴穢。但樂闇冥。破戒之輩亦然。既不入布薩。自盜即非比丘。又不為王㠯便多。不名白衣。又不持淨戒。即非比丘。復剃髮染衣。不名白衣。又身有二犯之臰。如彼蝙蝠。又十輪云。佛言。若有眾生。起於麤惡愚痴惡口。離邪見貪著名稱。說是大乘人。亦讚歎大乘。教他讀誦。自不調伏。然於大乘道。如此之人。雖得人身。亦失二乘之果。常趣惡道。不欲親近諸有智人。而唱是言我是大乘。佛言。譬如有驢披師子皮。自以為師子。有人違見。亦謂師子。驢未明時。無能別。既𧐠聲[A51]已。遠近皆知。實非師子。諸人見[A52]已。皆悉唾之。此是弊驢非師子也。如上之人。亦復如是。既造十惡。燒滅人種。非是聲聞辟支佛。器彫壞種子。誑惑他。言我是大乘。佛因說偈。俍戾喜破戒。若聞讚大乘。詐稱為并驢披師子皮(云云)。俟者[4]侍也。彼經自廣明。譏呵不待。此中陳顯塵豪者。如調達化五百愚夫之類。此亦恐同於彼。故[5]曰廣明。通引二喻。及旅諸教。由恐不悟同斯塵染。生死未窮。故悲歎也□[A53]已上釋第十三篇竟。

○別義持犯釋相篇十四

[6]將釋此篇。大分為二。初牒名。次釋云。隨戒至十四者。先明來意者。前篇所辨。篇聚名相。違犯果報。業位[A54]已彰。上士隨依曉鏡心。自欲便順持無犯。細行由多。若不隨事曲。陳行相難識。若斯之義。故此明之。釋名者。順受曰隨對。境禁防名戒。名就境說。無量無邊。今約制論則二百五十一。解其持犯之相也。餘如常說。次[7]注文辨來意。外難曰。適來[A55]已辨來意。今何又辨。答前是講解之時相生來意。今是製作眾。辨此篇之意。爾不重也。准律條部。以正本持犯未具。下更列之者。欲明此篇之意。先述條部來意。謂此篇倣他條部故。正本持犯未具者。二十揵度。是正持犯。說事未周。故云未具。彼離一一條仲上文。問佛。佛一一為部。決疑情。故云條部也。下更列之者。條部在二十揵度之後。須列故也。今為諸篇未足。別生一位者。古來及今。淮南等記。皆云二十九篇為諸篇。未足由似揵度說事未周。今別生隨相一位。由如條部不異也。若依此解。良恐倣律不成也。律文條部寂在二十揵度後。今若持二十九篇為諸篇者。隨相一位。合居第三十也。今依玄記正解。云諸篇者。即篇聚中五篇。為諸篇也。前促略翻唐梵之名義。且未曾一一隨戒條辨二持二犯。具闕相狀。故曰諸篇。未足由似彼二十犍度。下更列之者。更向篇聚後之列。二百[8]五戒。一一釋其持犯相狀。便同條部毗尼之似也(此局雅聞)。問別生一位何鈔。答云。便條理隨相等(云云)。解釋欲便牒五篇。一一解釋疎理戒相持犯歷然。揩摸法式。軌則全定。次依篇解。判總意中。

云比丘至也者。比丘者。戒疏云。梵天本音也。苾蒭者。戒疏云傳訛也。因艸以立。謂西國有艸。名曰苾蒭。此艸具四德五義。堪喻出家之士。四德者。眾艸生時。此艸水生。表佛未出世時。一切外道。邪徒興盛。二此艸生時。眾草即滅沒。三不容垢。表無破戒塵垢。故四引夢滋多。表師資無絕。所言五德者。一莖芋端直。表內心質直。二香氣遠勝。表戒香普薰。三體性柔耎。表於慈悲。四不[9]皆曰表。不違佛制。五冬夏長青。表始終不變。具上諸義故。以彰名。若云比丘。此云怖魔。果中能斷或。二云乞士。出家[A56]已。乞食自濟身。乞法以濟神等(云云)。二百五十者。舉數也。意道。此篇於此數。下辨成持犯具闕之相。令揩式軌定也。略記八萬四千者。仁王經云。眾生未成佛。并為煩惱。眾生[A57]已成佛。煩惱為并。謂未成佛前。有八萬四千塵勞門。今對治彼故。說八萬四千波羅蜜門。未審八萬四千云何配屬。先須配八萬四千塵勞門。後配波羅蜜門。初配塵勞門者。真諦三藏。依婆沙正義。根本煩惱有十。所謂貪嗔痴慢疑身見邊見見取邪見戒禁。一一皆有九。今隨眠即成十个十个成百。一一有九。今隨眠便成一千。後分亦一千。并本一百。即成二千一百。[A58]已起二千一百。未起二千一百。都成四千二百。配五頻眾生貪嗔痴著我思覺。一類有四千二百。五類四五二十。成二萬二五。如十成一。十總成二萬一千。更配四類眾生。多貪二萬一千餘。王亦爾。豈八萬四千。此依法寶正義。若依玄記。一一皆有十。今隨眠即是錯筭數有剩也。次配波羅蜜門者。偈曰。光耀至鶴林。三百五十。說六塵并四大。二萬又一千。貪嗔痴等分。八萬四千說。三百五十說者。謂約前後。都計三百五十度。說法每一度。皆說六波羅蜜。三六一十八。是一千八百。又五十度。五六三十是三百。并前一千八百。是二千一百。將此二千一百。配眾耳鼻舌身意六塵。更有也。水火風四大成十。於此十中。每一配二千一百。十位中。總成二萬一千。更配四類眾生。一類二萬一千。豈非八萬四千也。問此四類。與上五類。眾生何別。答上五種是[1]草說。今四類據雙。雙以論等分。即一時起(大德曰人多迷此即須知之)。

廣說無量無邊者。約境也。無量無邊律儀者。從境而起也。在家人不具尸波羅蜜者。以優婆塞。[2]是五戒八戒時。[A59]但發身三口一四支。不如出家人七支全具。故云不具也。尸波羅蜜。即是戒度。云依至焉者。依之修行善識種相者。謂依戒修行善。識達罪種。謂婬盜煞等。識犯不犯。及因果至果則輕相。攬因成果了則重相也。發生定慧。尅[3]剪煩惱者。謂既識達[A60]已。順而修行。以戒淨故。三昧現前。則發生定。定能生慧。慧破煩惱。名尅剪也。闇於所緣隨流染惑者。謂心為能緣。戒相萬境。為所緣。若不了達識知。名之為闇。遂乃破戒。遂生死流。被五塵所涉。名染惑也。豈能反流生死方更[4]流論苦趣者。玄曰。居不受戒。隨俗為惡。則是沉淪。今若受戒所莫斷或出經高昇樂境。今却違戒。翻為戒欺。不能反生死流。重加違制之罪。故云方更沉淪苦趣也。所以依教出相具顯持犯者。謂其依律教。出持犯相也。准此行之[5]麤無禍害者。唯此行持庶由望也。便望後人。不生禍害。禍害即犯戒招𠎝也。

云今至之者。今但隨戒別指者。謂隨二百五十戒。一一別明持犯具闕。對戒指示也。直陳進不者。謂對古來。即於籾相之首。廣作義門。今師恐有繁詞。又非急要。但直論二持為進。二犯為不。更不別。撰義草也。通明心境具在方軌持犯中者。謂簡此篇。對一一戒。子細別說。若通持善惡二心。對於萬境。以說總義。即如下篇所述也。然戒是生死舟航等者。謂生死瀑流之河。須假戒舟方能度也。若爾者。沉沒其中。何能出離。又皆論云。受持禁戒為性。是出家五眾之宗。必須受之以為要也。身若無戒。萬行無生種種福田。豈預其分受者。法界為量持者麟角猶多者。祥瑞誌云。麟是瑞獸也。愽物誌。反名苑。集云。麒麟即牝牡之稱。麒主陰即牝。麟主陽即牡。大德曰。今人多一時呼麒。麟兩字蓋是不識也。猶如孤樆。二家亦不合。一時喚此麟。形如馬有一角。京房云。是肉角非骨也。尾似牛脚。似人牛𤠸蹄。顯有五色。腹下黃。高一丈二尺。壽二千歲。三千秊一現。此獸有德行。不折草木。不踏虫蟻。不入羅網。不入窨開之中。亦號為似人之獸。若王有德則現。堯時魯獲麟於野。又儒書。麟是瑞獸之長也。大凡物類。皆有其長。如裸虫。三百六十六人為其長。虫三百六十六。龜為長。羽虫三百六十六。鳳凰為長。毛虫三百六十六。麟為長也。此獸稀現。現時頭上但有一角。無二並生。次消文者。上言受者。法界為量。寶云。約受時。於一切境上。總作斷惡之心。即發戒周遍也。持者。麟角。猶者。即隨行之中。從一二條而[A61]已。是二十也。此但據一人身上。受隨之時。發戒及持戒。條數以辨多少。玄記云。受人多。則法界為量。持人少如麟角。猶言是多。大德曰。此非解也。全成剩點之㒵。良由未曉本詮。故得隨塵生染者。本詮者。即本意也。原佛制戒。為調三毒令盡修道益故。戒經曰。戒淨有智慧。便得第一道。實由未曉此意故。隨六塵之境。起染濁心。故云隨塵生染也。此既聖賢問有欽序等者。正生起下文之意也。賢謂賢和。大乘三賢。小乘七賢。聖謂正也。大乘十聖。小乘四聖。皆共欽仰於戒。結集之時。先明律藏也。序謂序述。諸羅漢作論。序述律文。解說義理等是也。何得抑忍不論者。鈔主意云。大小二乘聖人。上乃讚說序述毗尼。我等今日。制造此鈔。釋其戒相。持犯不可抑遏忍而不論。亦須讚述。[1]宣筆舒之者。不事義章。名為宣筆。舒。展也。純也。之者送句之詞也。云略至不同者。略分四別者。一戒法者。戒謂警禁之義。法謂方法軌則也。體通出離之道者。本也。意云。此之戒法。本是三乘之人。修行趣聖。出離之道。不局聲聞。故云通也。又下文云。上品持戒。得佛道等。戒體者。納法在[A62]己。名之為體。即作無作。出生眾行之本者。一切眾行。莫不由戒為本。故經云。戒為一切善法之所住處。即眾行之本。戒行者。依戒而行。[2]因之為行。方便修成順本受者。如比丘三衣。益理受持。䠒跪加法。並是方便。順於受體等(云云)。戒相者。相狀也。犯不犯之相狀。即今所明。云就至同者。如文。

云初至之者。聖道本基者。三乘菩提。名為聖道。以戒為本。故稱為基。得生諸禪定者。是彼論中。自引經也。從戒生禪定。此通約戒辨也。禪謂色界四地定。謂無色界四地。乃至首楞嚴定等(云云)。及滅苦智慧者。苦謂苦諦。滅是滅諦。由我淨故。離集無苦。修八支聖道。則證滅也。智慧者。無生慧也。如是智慧。皆以戒為本基。次引證文如鈔。

云二至久住者。大用者。有住持佛法之功用也。並有勝能者。謂會正之極。勿先於戒。攝亂歸真。莫先於定。斷惑證理。莫先慧。故云並有勝能也。明義各別者。毗尼明於戒義。餘二明定慧義也。理須略舉明毗尼等義。三寶隆安者。隆者。興盛也。安者。住也。戒能紹隆。三寶不斷絕。是安住義。九道師訓者。諸解極多。今存正義。三乘兼六趣。為九也。鈔前文云。下為六道福田。上則三乘因種。以為良。[3]諸證行讀者。憑附也。萬行雖多。皆附於戒。故下文云。發趣萬行。戒為宗生。賢聖依者。大小二乘。雖殊並依於戒而住。必宗於戒者。結歸勝德也。次引律文及論證成易知。所以爾者。微詞也。汎明化跡者。汎由廣也。廣明如來出現。隨其機宜。化眾生之蹤跡眷。狀云。詩書六經。是先王之陳(去呼訓勝也)。跡也。通顯因果者。通途顯其善惡二因感苦樂二果也。事隨理通者。是說一事皆就理中通釋。以理事不相礙故。事是俗諦。理是真諦。事即真之俗。理即俗之真。理事不二。故云言無所寄。寄由酌也。理事一如。隨說無妨。促取眾生悟解之邊。亦無酌定。或說有佛。或無佛。或說求三辨。或不可以身得。不可心以得(云云)。意寔深遠[4]幽遂昏[5]怙未達者。無明酒醉隨染六塵。未能達了深遠之意也。雖欲進修尠得其要者。謂雖然。有依大乘修行之者。少得其真實之指要。多滯筌相者。大德同。筌字竹不作。即筌曰第字也。若從言即是詮量字也。從全即銓。平字也。今竹下全。是取莫之具莫入。即順出。即逆。謂安筌本意。求莫得莫。便乃忘筌。今將能詮教喻。筌文下意旨。喻莫尋能詮之名言。貴得所詮之旨。今既得旨便忘言。今滯著能詮之言。迷於所詮之旨。故曰由迷教旨。並皆麤現者。謂對理教。定慧為言。今律教。約事離過。行成儀相外彰。名為麤現。形服異世者。剃髮染衣。與俗有別。法則軌用有儀者。約所秉之法。[6]促心念等。終乎白四。今今不同。不許二文雜。名有儀也。住既與俗不同者。僧四念處住。俗乃六塵。是不同也。或有云。僧是伽藍內住等。不正等也。雜行條然自別者。眾自共三對境。離惡所防既多。故名雜行。俗人對境。多起過非。僧乃對治。與俗條別。由世隨相有者。因上來辨經論。二藏事隨理。通律藏麤現。何故與餘仁有殊耶。今即釋云。由世隨相有。謂真理中。無名無相。婬盜煞妄。時與非時。掘地壞生。非威儀等。名之與事。由世間人。隨其相現。而有此諸名相。故佛制法。遂其世相。譏嫌之邊而成。故曰法遂相成也。便能綱維不墜者。謂從佛制戒之後。俗人於法生信。即得三寶久住。不滅是不墜義。又以法能資人等者。謂自行成立。義德外彰。便能秉持。逕仰眾之行。故曰親眾行。即是法假人弘也。故律序曰。聖眾若言和合。世尊所稱譽。以眾和合故。佛法得久住。證上住持功[7]德法久住義也。

云三略解名義者。謂解三種梵名。兼釋三種種義也。云依至名者。依彼梵本具立三名者。後是西天也。三名即毗尼尸羅波羅提木叉也。云初至[8]脫為十八法中毗尼[9]與律二名不並者。律第五。調達破僧戒中。云破僧者。謂十八法。一法非法。二律非律。三犯非犯。四若輕若重非重。五有殘無殘。六麤惡非惡。七常行非常行。八制非制。無說非說([A63]已上九正。九[1]〔部〕都成十八法)。至狗腅彌揵度中。明十八法。便云。毗尼非毗尼。即不見。更有律非律。故知。前言律處。不著毗尼。今言毗尼處。不更云律。但二處彰略互舉。二名不並。增一。七種律者。此是增七文中。呼為七種律儀。又增一中。云七種律也。謂七毗尼者。謂由說也。滅爭揵度云。七毗尼。增文中。呼為七種律。此七種律。說為七毗尼。引此四處之文。皆是互舉。故知。將律翻毗尼者。得本意也。或以滅翻等者。古師多將滅以翻毗尼。從功能號為者。古近能滅爭。遠得滅果。皆是功能也。終非正譯者。今師意不許也。戒疏云。若言毗尼。有滅爭及滅果之功。便翻為滅者。只如水有滅火之能。莫須喚水為滅。不故以律翻等者。結販正也。[2]譯二言尸羅者。梵音也。此翻為戒者。此律無文。促取智論明戒度之文以譯也。六度所說良證可知者。引論闇證也。所言六度者。六數也。度者濟度。即梵語檀那。此云布施。布者遍也。心寬廣故。施者惠也。輟[A64]己惠他故。即有二種。一財二法三無畏施。二梵語尸羅。此云戒警禁。曰戒即有三種。一攝律儀。二攝善法。三饒益有情。三梵語羼提。此云忍辱。被他加惡名辱。於辱能忍受名忍。亦有三種。一耐怨害忍。二安受苦忍。三諦察法忍。四梵語毗梨耶。此云精進度。精謂精勤。進謂昇進。亦有三種。一被甲精進。二攝善精進。三利樂[3]精進。五梵語禪那。此云定。心一境性曰定。或云靜慮。謂於諸境。心不散亂。亦有三種。一安住靜慮。二引發靜慮。三辨事慮。六梵語般若。此云智慧。觀察決斷名智。推求簡擇名慧。亦有三種。一加行無分別慧。二根本無分別慧。三後三得無分別慧。[A65]已上六種。若具七最勝所攝受者。一一能越生死瀑河。得到涅槃彼岸。今鈔。引此六度者。意證前來。尸羅翻為戒也。故云良證可知也。三言波羅提木叉。此云處處解脫者。意和記云。此謂從一切情非情處。發得戒。即約所戒處。總是解脫。據因為言。若梵語撥剌底。此云別別解脫。謂於二百五十戒上。別別防非。而得解脫。據果次說也。

云顯至終者。謂律是能詮之教。次依教起行行。是戒既有其行。終必尅果。即以教為始。以解脫果為終。是以云一化始終明究竟解脫也。

云次明其義者。前既翻三種。唐梵之名。今依此名。而釋義理。云初至也者。戒疏云。法者從教為名。斷割重輕。開遮持犯。非法不定也。云問至解者。問意道修多羅。毗曇二藏。亦明行法。何不標其法名。獨是毗尼得法也。答中先取法名引生後。二者謂先能生後。故取法名。後不能生前故。不與法字。玄云。准智論。法有二義。一持自性義。二軌生物解義。是以論云。軌生物解。名之為法。此則三藏俱同。今律藏偏彰法者。於總中立別也。別有二義。一者多諸軌則決判輕重。二能引生後之定慧。由戒淨故。定慧現前。所得法名。餘二不然故。不彰於法也。所以前標律者。微詞也。意云。律戒解脫。此之三種名。雖不同莫不。總為調於三毒。何故三中。最先標律耶(微竟)。由出家等者。釋也。顯內法亦異者。謂沙門斷三毒修三學。故云異也。外道俗流濫同聖跡者。玄云。謂出家外道。身無戒法。與俗同流。因飢餓故。偷入佛法之中。輙自剃落與真故。家人相濫故也。若是尋常俗流。即條然自別。何得有濫大德。云不正也。外道自是出家。外道如西天九十六等。緣起如律中也。俗流即是白衣。本非外道。或有俗人猒苦。輙自偷形入佛法中。無師出家之類。此上二種。既盜入佛法中。總是濫同聖跡。須知。此分開說之。若言外道。便是俗流。[4]促成一義。故不可也。無由取別妙以法除者。謂賊之人。濫同聖跡。不可𩔱間。分其差別。促先將三衣[5]益唐梵之名間淨。及何法持此衣鉢及六念等。彼若不解。便知非實。依法駈之。除濫之妙。莫先於律。於三之內。先顯律名。即顯此律有除之法及諸軌則之法等(云云)。餘如常解者。所稟指戒。疏筆義分義。鈔不更明。且顯法義。法義之外曰餘。即是上來兩種也。此為正(玄返引。別意全不相當)。

言二至也者。類通法界廣如後明者。指下戒體門中。發戒緣境處說也。秦言性善者。謂於法界境上。起於善心。發無作善。以此善為性也。善生等五義。一一如鈔。不勞更辨(云云)。惡律儀不律儀等者。如屠兒獄中等家。父子代代相承。為此惡業。本不須受。促[6]虫此家時。自然得此惡律儀也。若祖父本是十善。[A66]已後生子[1]絲自樂作此惡業。即約彼發心。辨此煞具之時。惡戒隨此心時得也。此則以戒從教立名者。善惡二戒。即是其行律儀。即是其教合。言善惡律儀。此則所詮戒行。從能證教立名也。此因從果為號者。謂戒無是其因。木叉是果。今云木叉者。戒也。此是果上。立其因名。故云此因(云云)。

云三至說者。隨分果者。戒疏云。緣通萬境行。亦通遍持行。陵犯則名得脫。隨相解脫者。謂身口七支。對境防非非。若不起隨一一相。皆名解脫。遠趣戒德。戒者果時解脫也。因戒尅聖者。因持淨戒。尅由獲也。三乘聖果。望彼絕累者。謂今凡時。望後得聖時。為彼也。無三毒煩惱。故云絕累。由遵戒本者。由遵仰正戒。以為基本。餘如後體門中敘說也。

云四具緣不同者。牒名也。云若至舉者。若論末代。唯羯磨一受。簡於餘受。當代不行故。藉因托緣。便能畏立者。要假藉受人發心。為必托人。僧界法衣鉢。具足緣也。便能長立者。玄記引多論云。有六義。一時長通現未。二處遍三方除北州。三報兼男女。四位說凡聖。五所枝無數。六多坐作法。以斯諸義。佛法始終。名為長立。其受緣相如上卷。一門者。指第八篇。廣辨因緣相狀(云云)。受是比丘大綱者。羯磨受法。聖制從緣。緣集則功成。緣差則戒體無立。若受不得。即無福田之義也。佛法根本者。秉宣大法。皆由戒淨。法從此生。然後成佛。故云根本。更略標舉者。對上卷[A67]已辨。受之具緣能受所對[A68]已說。今於此中。再標舉之。顯其所為處大也。

云依至不得者。受者三根無染者。為約彌沙名。受者三根無染。即據十師。無三根染濁。被他受戒者。見聞疑等。通望十師等者。適來將沙彌。對十師。以言今除受人促於十中自相望以說也。目者似也少也。少似有三根。即不可故。境非足數者。十師為境。若具上三根。即不足也。心不具法者。雖無三根。為他見聞於教。不多曉了。證他受戒。亦是不得言語。不具者。脫漏一句。如乃至一字也。前後不次者。文詞雖足。無其次序。或將前向後等。是說不明了者。雖不欠字。前後依其次第。呼喚奔鹵。不令人會等是。如足數中者。應來不來應。與欲不與欲。現前得呵人呵等。廣如前述(云云)。

云又至也者。餘十二難同者。此文亦有錯解。今存正義。鈔云同者。同不得戒。及不得作和上故。毗尼母中。具列十三難事。並云不得作和上。所以爾者。是人身無戒故辨。禪無漏一切不得者。良由破戒業故。障定不發禪戒。亦無漏固宜無也。故云一切不得。無難因緣等者。既無難緣據僧之義。廣狹不同。今無難准有難者。作法受戒。並是非法。不成故也。共比丘同戒者。雙證有受有持也。戒疏云。共比丘者。約所受體同。若犯重則不同也。同戒者。戒疏云。佛所制戒。隨行通行。促受無隨。亦無戒護。以受持同故等者。轉釋上義可知。多論問云。乃至無心得者。問意云。從初羯磨。至三番竟時。於其中間。四心之中。何心得戒。通是得戒者答也。戒疏中。引多論云。皆須先有求戒善心。合掌禮僧。白羯磨起諸教業。相續善心成就。是名善心。得其不善心。謂嗔恚心。是不善也。及無記心。謂睡眠等。是無記也。無心者。如五位無心。一人無想定。二生無想文。三入滅定。四悶絕。五種睡不夢時。是無心也。今言受戒時無心者。如耶合沙彌。正受戒時。入滅盡定。皆藉前有方便。求戒善心。聞單白後入餘心者。云判得戒也。若爾者。領解之詞也。何故律云。以下正將四分。來難多宗也。適言由心中。有不善心。亦許得戒。何故律。云嗔恚等人不得戒也。准律中。有俗人。家中相嫌。便來伽藍求出家。諸比丘使為剃髮。受戒後却還家。諸比丘。問其因由。彼答云。我本無心。故家以暫嗔心故耳。諸比丘徒。以此白佛。佛言嗔恚。人受不得戒也。又有睡者。律云。有白衣至僧防內眠。諸比丘與彼受戒。其人睡覺。却還家。亦以白佛。佛言睡人不得。更有狂人。亦爾。爾答曰。作之時。具上四心等者。謂約羯磨至竟。以來皆名是後。前善不得者。釋通上來。依自之時。四心之中。餘不可爾。何故善心不得。鈔牒斯意故。云前善心。不得者。謂汎緣等者。釋通也。謂據他無心緣。戒促汎緣。念誦施食等。雜善故不得戒也。更難。若爾既言無心。莫同適來五位無心不。鈔又釋通。云不類餘無心也。此促無其緣戒。戒心名為無心。不類前來。五位是一向無心也。

云五至法者。優劣者。優是強勝義。劣是𣷫劣義。此門將木叉戒。對禪無漏戒。辨優劣道理。由立此門者。立此優劣門也。知戒是勝者。謂知木叉戒勝發生定慧。尅獲三乘道果。一切萬行。皆因此戒。入道之前緣也。便能護持無失。於相者。行人知戒。有此功能。便及護持。令身口七支。免生過失。成其持相。不生犯相也。婆論者。婆是薩婆多。非謂婆沙論也。玄云。此中都有五義。四義對二辨。第五促對禪戒。以明論文如此。初約有佛時勝。以佛出世時稀疎故。勝禪者。謂有漏四禪。外道亦不假佛法在世故劣。無漏戒者。謂苦忍[A69]已去人。無漏心。不為煩惱之所漏泄。故云無漏也。一切時有。不論佛在滅後。及總無佛法之時。如無漏戒。緣覺亦有。以緣覺出無佛世。又如涅槃云。初果之人。雖生惡國。道力不作惡等性戒成就。一一證無漏之後。經生不失。豈非一切時有也。次約攝境寬狹。以辨勝劣。禪無漏者。唯有情發。非情草木等。不發遮戒。於有情中修得。無漏者。始終得戒未修。不發狹故不如也。三約慈心。以說。多論云。於一切眾生境上。起慈慜心。得木叉戒。禪無漏戒。不用慈心得。從猒離心中得。為明勝劣。慈心能為成佛之因。發四弘願等。則勝。為促猒離劣。故不如。四約功用辨勝劣。玄云。夫能雖持佛法七眾在世間。三乘果相續不斷。並[A70]己木叉為根本。謂七眾同受此戒故。禪無漏等不爾故劣。三道者。准毗羅三昧。經云佛出世。故有三道。即人天涅槃今木叉。佛出故有被。及七眾為三業。希之正因。住持三寶。令不斷絕。受木叉者。近得人天。遠得涅槃。為此義故。勝於餘二也。五約內外辨。若禪戒者。外道修德。四禪四無色定時。即能發之。故云外道亦有。此中不出無漏者。謂佛弟子。受木叉竟。亦得無漏。故不出也。善見等者。論云波羅提木叉者。名無等學。諸光明中。日光為王。諸山之中。須彌為最。一切世間學中。波羅提木叉為最。如來出世。便有此法。若無佛出。則無有人。竪立此法故。勝鬘經云。聲聞乘中。亦無此戒。緣覺乘中。亦無此戒。并乘中亦無戒。唯佛乘中。獨有此戒。由佛能制故也。

云六重受者。謂木叉戒。一受[A71]已後。為更許重重增之。為一受[A72]已。真揩摸永足。不可增。因此有兩宗。所執不同。如下自陳。今且漂起故(云云)。釋中。云依至定者。依薩婆多宗者。謂多宗中。自有兩師義。今且敘第一師。二戒定。不許重受也。戒不重發亦不重受者。良以不許重發。是以不許重受。此通五八十。具於此四位之中。每位唯得一度受。如曾受五戒竟。更不得再受。五戒餘三亦爾。故彼論云。木叉戒無重得。譬如富貴家子不須重著瓔珞也。不重發者。且如初受五戒時。向情境上[A73]已發不煞等。無表境後。若受時不煞。先表不異於前。不可更發也。若先受五戒了。今受八戒。即無妨也。故心論云。五外方十。十外方具。如本末是。下品心受五戒竟。次起中品心。受十戒。前煞等五。仍下品心。定更不發。或於五戒外所發者。方是中品也。後發上品心。受具戒者。前受十戒。仍本中品。於十戒外發者。方是上品。故云戒不重發亦不重受也。罪不重犯者。將不重犯。顯戒不重發也。如前引。十誦云。同名之罪。則有重犯。同種之罪。則無重犯。依本常定者。正明不重之義也。云故羅漢心中下品戒者。引文誠證也。故婆沙論云。秊二十苾蒭。得上品律儀。羅漢比丘得下品戒。依本常定也。若許重發。即羅漢轉。為上品戒也。

云若至耶者。欲明重受。先難前宗。若爾兩字。領解之詞。適言不重發不重受。先是下品心受。得下品戒。依此一品。便永定者。故云若爾也。何故戒有羸者。正難前師不重發道理也。云答至體者。多宗初師。答意云。律文中戒羸不羸者。對隨中以言何開受體。謂隨行對治。心強則肌。若元無攝護身口。雖未作對此說。說為羸。我今不重發等。自約受體為言。云何將隨行來難。故不可也。云亦可至微者。此敘多宗。第二義也。彼宗九師。翻定本宗兩戒。成實雙建二理。故有亦可之言。作戒隨心一品定者。法寶俱舍中。說作戒。從剎那得。不從因得。謂剎那剎那相續。念念不絕。第三羯磨業成時。便落謝不可追。及無重發之義。即印定之故。云隨心一品也。與成宗作戒。尼發亦同也。又問如那含沙彌單白未竟。便入無心具作戒不。答順正理師。許有促劣。故不具足。謂初作白時。亦有剎那。促為中間。便入無心間隔。是以剎那不續故劣。若云全無。即不可也。下品戒依本定者。約作戒說。亦有何乖。成宗戒。許重發者。據無作論。故云亦可也。謂其作戒。第二羯磨業成就時。一念落謝。本所要期上中下心。隨在何心成就落謝。即隨此心。豈不為期。一品常定。事體謝往。即無重發。若論無依不隨上中下心。未四捨前長時。防非致其隨行。肌羸不定。可得為其重發之義。隨行若增以隨資受。受體肌而圓滿。隨行若微。以隨資受。受體乃羸。據此受隨相資肌義不定。今亦重增上品無作。即可成其上品也。鈔引此師意。歸成實。只恐不許。無作有重發義。必許之無作既有重發重受。作戒亦有重發之理。何疑據上立珿。作戒[泳-永+富]落謝。無重發義可爾。何妨重受。前受由是下品常定。後更重受。發上品心。亦隨此心作戒。而成上品前得。不失隨勝受名也。

云故至也者。有人言等者。由是問重發義也。答中。一日之中受七善律儀者。彼論問曰律儀幾時可得。答有人受一日齋。是初律儀。即日受。優婆塞。是第二。即日出家作沙彌。是第三。即日受具。是第四。即日得禪。是第五。即日無色定。是第六。即日無漏。是第七律儀(准南錯破鈔此未達意也)。隨德道處更得儀者。准論本文。得無漏[A74]已下。偏釋無漏律儀。謂得初果。發得律儀。乃至第四果。更得律儀。離七數外。又別新得。故云更得也。難曰。適言一日受善律儀。律儀既乃各別。何得言重明。文中答云。本得不失(舊戒由存)。勝者受名(別加斷號)。豈非重也。且如先下品心受五戒。次起中品心。受十戒。於前下品五戒。增為中品。別發得中品五戒(此約體由僧也)。後起上品心。受具戒時。增前中品十戒為上品。別發得上品二百四十戒(亦體由僧也)。若准多宗。先下品心。受五戒。次起中品心。受十戒。別發得十(體外僧也)。次起上品心。受[1]且時。別發得二百五十上品戒(亦體外增)。故於一苾蒭身中。二百六十五戒。同時而轉。若不如是捨比丘戒時。合為自衣也(云云)。今成宗既許體內。僧何妨本。是下品心。受具戒。今增為中品。上品亦得(云云)。其七善者。體文雖云一日中受七善律儀。未如名字。今更列也。五戒者。優婆塞戒。亦號近事戒。八戒者。八關齋戒。亦云近住戒也。十戒者。沙彌戒也。具戒者。大比丘尼戒。名無願毗尼也。禪戒者。謂四禪根本色界。具足諸支定慧功等。名禪戒也。定戒者。不具諸支。定多慧少。名之定也。道共者。謂戒與道俱。亦名無漏戒。謂見道中。苦忍初剎那心[A75]已去。得之也。

云如至不失者。師資傳五卷。梁僧祐撰此傳。即亦有重受之理。與成論及婆沙第二十卷亦同。本夏不失者。前是下始時夏。今是僧為上品。勝劣雖殊。本夏仍舊也。此增修者。說云。若今時疑。恐先來衣鉢不具。僧數不足。俗[2]乎未滿。慮當時受不得。是以再受。即不在此例知。云經至次者。僧傳者。高僧傳也。祇桓寺者。是楊州。今弘寧縣是也晉宋陳並都江左也。慧照等者。是求增勝之人。僧伽䟦摩者。中天三藏。為辨受戒之者。更求增勝者。發上品心顯勝者。受者也。依本臘次者。顯本得不失也。

云震嶺受緣者。牒名也。先辨來意。謂上六門。通說戒法功用等[A76]已知。未審佛教何時。流到此方。戒法何人相傳。誰人先受等。故此明之。震者國名。嶺者山號。西天呼此。為震旦。或云真丹栴丹指那。此云大漢國。今存異名。或云震宮。如前序中[A77]已述。荒嶺存于闐國西南。二千餘里。嶺國通標。為簡溫故(並如序中廣明也)。受者。納法為義。緣者緣由。言余至中者。嗟古臆說也。餘戒也。汎聞其說。不定其人。先無從始者。不知初受何時。依何羯磨。何人先德。俱不悉知。縱今等者。設今受時。何數有鬪。衣鉢不全等。是乖於緣。其據先無從始之理。亦合得戒。不用生疑。但有奉戒之心。作網法意。即得此。是所聞之語也。忽聞下。今師嗟歎也。喟然者。說文云大息也。即歎息之聲。雷霆者。爾雅云。疾雷曰霆。霹霽也。七曜者。日月及五星。並有照燭之能。名曜。東方歲。木之精。南方熒惑。火之精。西方太白。金之精。北方辰星。水之精。中方鎮星。土之精。振動也。麗明也。雷霆與七曜張。振地麗天。而盲聾二人。不能聞見。由其𨷂二根。非震曜之咎。比今寡學者。不能知戒。緣由如盲聾之人也。管識者小見也。厝置也。言其見小。如管窺天妄。豈如上兔。無從始之語故。具引至不得者。破少乖緣具等之言也。此土受具下。破無從始之語。縱緣境有濫者。緣為能秉。法僧及界衣鉢。假借羯磨。落非等境。謂沙彌自有遮。難得不得等。並如受戒篇中[A78]已明。

次正明。初言所至犯者。通標僧尼未全律範。初句標。可知。欲[1]用僧尼得戒時節。先明佛法到此之時。故云自漢明等也。自從也。漢即後漢國名。明即帝號。迦謂迦葉摩騰。竺法蘭。舉二姓。對漢明帝也。謂佛在周第四昭王二十四秊生。至第五穆王五十二年入滅。盡[2]同四十八主歸秦。秦得六主。歸前漢(云云)。十三帝歸後漢。第一光武帝。第二明帝。改號弘始元秊。得四年。改為永平。至五秊(或云三年或云七年)。帝夢金人[3]第長丈六。項佩圓光。自西而至。威光赫奕。照於殿庭。乃迴集羣臣。共詳此夢。時有通人傅毅奏曰。臣謹案周書異記云。西域有[4]臣。曰佛。周昭王時生。穆王時滅。生滅之時。皆有瑞應。未至此方。入滅之時。此土牛後天陰山川振動。白虹十二道。貫於太微。連夜不滅。穆王乃問群臣。時大臣扈多奏曰。西方有聖人入滅。滅後千秊。教法合傳。此土穆王。令鐫之於石。埋在南郡天祠之前。臣今次用子排之。[A79]已過千歲。陛下所夢。必是其徵。帝聞大悅。至七秊。發漢渡十八人。蔡[5]情(於[(ㄙ*ㄙ)/蚨]反)秦景博士王遵等。往迎請佛教。行至月支國。遇迦竺二尊者。將四十二章等經。白氈𦘕釋迦佛像。以白馬駄。欲來此土。遂與漢使相隨。永平十[A80]秊丁卯。到此洛陽鴻臚寺安置。至十一秊。於雍門外。別造僧坊。名白馬寺(乃漢土寺之初)。至十四秊正月。五岳道士。進表請與西來胡僧捔試。表大略云。臣聞太上。元形無名。無極無上。虗無自然。大道元首。自從造化道教從生。無上無形之尊。道之元父。千聖同遵。百王不易。今陛下道邁義萬軒。德過堯舜。光澤四海八表歸仁。臣等竊見階下。弃本逐末。求教西域。所事者。並是胡師。所說不參。華夏復諸胡人用。翻其語託同似漢。雖翻此言。恐非所用。今請。諸山道士。多有聰明。智慧博通經史。無星[A81]已來。凡是符書呪述。無不備明。或有飡風餌氣。或有駈榮見神。或白日昇天。或隱形於地。或治水不溺。或入火不燒。乞與比試。若也不如。任當痛決等(云云)。帝允其言。問騰蘭二尊者云。有何排擬。二僧曰。龍吟雲起。非蚯蚓之所能。虎嘯風生。豈跛驢所及。雷門之下。布皷難明臨歒即旋。何必預搔待痒。帝遂今排比於雍門。外道來置三壇。壇開二十四門。時南岳褚善信。東岳劉正念。西嶽桓文度。北嶽集得心。中獄呂慧通。及霍山天因。白鹿五臺等十八山道士。六百九十人。共賷靈寶真文太上王訣元皇符籙九百九卷。置一壇。又以二十七家子書茆成子等。置一壇。又以食饌之物。置於一壇道。安置佛像經教。明帝仰行殿在南。於正月十五日。悉皆雲集。時道道祭日。臣等上祭。太極太道。元始天尊。眾仙百靈。今胡神亂夏。人主信邪。正教失蹤。玄風墜緒。今敢置經於壇上。次太取驗。欲[6]聞示蒙心。得辨真偽。言說二教。一時以火焚之。于時道教被焚。經火化。道士相顧失色。所有步刀履火之術。駈䇿鬼神之方。悉不能行。褚善信自感而死。時[7]取教被焚。宛然如故。光明五色。直上空中。盤旋如蓋覆於大眾。摩騰覩斯相[A82]已。踊身虗空。作十八變。出梵音聲。說偈嘆曰。狐非師子類。灯非日月明。池無巨海納。丘無嵩岳榮。法雲垂世界。善種得開萠。顯通希法。處處化眾生。又為大眾。說施戒功德等。時四岳道士。六百二十人。皆來出家。京官司空陽城侯劉善㻐等。四百餘人。及陰夫人。王掶姉等。百九十人。婦女阿潘等。一百二十人。皆求出家。數盈千[弓*十]。明帝皆聽。乃於城外置崇臺等七寺安僧。城興聖等三寺安尼。遂勅城華。燃燈表佛教。[A83]已行破其昏暗。今正月半燃燈。即其古事。從永平十秊丁卯佛法初來至今。天復三秊癸亥。計八百三十七秊矣。

迄至曹魏等者。至漢第四十帝末。歸於魏朝曹丕登位。改為黃初元秊。魏國既多。今以姓簡。故云曹魏。佛法至此。一百五十五年。[A84]已來出家者眾。故云極盛未稟歸戒者。[A85]但受三歸五戒而[A86]已。未稟受十戒三歸。及於具戒。但剃髮被縵條。異於俗類。故云剪落殊俗。當時雖有齋設。但一時。陳列飯食屈僧就座。而飡。同於祭祀。故云事同祠祀。云後有至也者。明僧得戒時也。後有者。至黃初三秊。有三藏曇摩迦羅到此。[8]僧高傳云。其人聰敏。質貌壞瑋。尋讀一覽文義悉通。善四圍陀妙五明。論圖識變運。無所不說。因入僧坊。見法勝毗曇。尋討莫知旨趣。因嘆佛法鈎深。遂即出家。學通三藏。來至許欲流通教法。未及遂情。更經三十年至。第三少帝時。改號為嘉平元秊。至六秊被司馬仲達廢帝。為齊王。高貴御公攝。改號為正始元年。曇摩上表於御公。遂辨異戒事(云云)。中夏者。即九州之中。陽翟是。若據瞻部州地分。屬邊坊。今約大唐。得名夏。故戒疏云。此方嵩岳。亦號中華。且據軒轅局談。中表即舊洛陽城也。改先妄習者。改事同祠祀之妄習。出僧祇戒心者。法時譯出僧祗戒。本是律中制戒之本。如人之心與人諷念。

又有曇諦等者。當時又有安息國曇諦律師。到此念出四分羯磨。為此云僧尼受戒。故云受戒之初也。朱士行為首。從嘉平元年甲午(亦名正元元年)。至今天復三秊癸亥。凡經六百五十秊矣。逆推去永平丁卯佛法初來時。經百八十七秊。方得具戒。次明尼眾。言比丘重受者。夫尼眾得戒有二。若魏朝一眾受者。同於大僧。如上所辨。若論二眾作法。即在江南宋時。是本吳也。且明吳地。有佛時。自開闢之後。至兩漢[A87]已來。國無二王。並皆一統。雖有諸小國。總名諸侯。為一大國。所管至漢末魏初。方鼎分天下。魏曹丕登位之後。改號黃初元秊。有劉備。身長七尺五寸。曾與魏主。同討黃巾有功。累授益州官。至黃初二秊。分兩川以為蜀。同至三秊。有孫權。方顯大口目有神光。亦同討黃巾有功。累授刑州官。遂分江南。以為吳國。自立年。改黃武元秊。至六秊改為黃龍(云云)。得四秊。改嘉永(云云)。得六秊。改為赤烏元年至。十秊。

魏國有僧。姓康名僧會。康居國人。欲狹道振江左。建立圖寺。乃杖鍚東遊。來于建業。於石頭城外。營立茆茨(音[次/儿])。設像行道。時吳人初見僧儀。覩形未知其道。遂奏吳主曰。胡人入境。自稱沙門。形服異常。事應檢察。吳主曰。朕聞漢明夢神曰佛。彼之所事豈其遺風。至此乃詔問云。率土之內。莫非王臣。何得獨改形容。如此會日我師。本生西國號曰釋迦文。滅後千秊。教法流於此土。遺形舍利。神耀無方。可以祈求。與眾生作福。吳主合置道場。祈請限七日。又限二七日。並無所見。又限三七日。亦無所得。會語諸法屬曰。宣尼有言。文王既沒。文不在茲乎。法雲垂降。而吾等無感。何假王憲。當以誓死為期。遂更虗祈。至夜五更。忽聞道場瓶中有聲。乃得一粒舍利。明且進上吳主。光明赫奕。令置盤中。舍利所衝。盤皆有損。又令力士擊之。招槌皆損。舍利無虧。因而生信。遂為造寺。號為建初。因改其地。為佛陀里。由茲吳地。佛法流行。至今天復三秊癸亥。六百五十七秊。

吳(逆推去吳國初災時[A88]已十六年年矣)其魏國得五主。四十五秊。禪歸西晉。其吳國得四主。五十九秊。被西晉元帝。改為一統。西晉得四主。五十二秊。為前趙劉聰滅。晉家有五王。瑯耶。南頓西陽。皷城汝南。獲濟江表於吳國舊都。瑯耶王承制立為東晉。初元帝二明帝。至第三成帝。咸康秊中。有彭城婦女阿神(東晉神嵩尚書之女)。見僧法。始經中有比丘尼字。問之(云云)。因請出家。名為淨檢。初於智山邊。受三歸五戒。而[A89]已後至第五穆帝昇平元秊。檢等四人。汎舟于泗。於法泰邊。准五分。愛道初緣從一眾。受大戒。倣大僧戒本。撰尼戒本。令念此。即江南尼眾。一眾受戒之物也(鈔並略不敘也)。

其來晉得十一帝。一百三十。遂歸於宋。至第三文帝。元嘉六秊。有求䟦那摩至此(是接鈔文也)。此云功德鎧。至南陽州(上元是)。譯善生戒等諸經。明二十四戒。其秊又難提高人。從[1]從師子國載得八尼至都。於影福寺置安(或云景福也)。見此土有大尼。恠問云。既未有梵尼來。於誰邊受戒。故鈔云。何得二眾受戒。此土惠果淨者。答曰。准五分。愛道初緣從大僧一眾得(此答文鈔略)。名尼傳云。果雖此答。而心有疑。又將此事問求那三藏。亦如尼所問(此問辨鈔文亦略)。摩曰下。是求那答惠果尼。即成其說也。意曰。尼從大僧羯磨言下得戒。先令作本法。為受之方便。全生信心。未是得戒。[A90]但大僧作法如法。即是得戒(准僧合有此四。鈔略中二。但有初八。尼問後求那答也)。諸尼苦求更受。即惠果淨音諸尼。求再從二眾作法。答曰下。求那許可(如文)。其令面尼學語等者。以八尼初到。未善方言。又人數未足。適遇難提。却迴本國。八尼將書。更請尼來足數。故云也。

至元嘉下。發信之後。更有僧伽䟦摩。明閑律論。冐涉流砂。到此宋地。流沙者。其砂如河水流故。准般若論序云。冐氷霜而涉葱嶺。犯風熱而渡砂河。亦名莫賀迮磧。八百餘里。上絕飛禽。下無走獸。唐三藏親經此過。今眾鎧亦經此來(云云)。初求那雖許尼再受。至九秊九月二十八日。卒於南林寺。故云未備而終也。俄而下。不久之間。難提却迴。請得鐵索羅等三人到此。人數既足。於十一秊甲戌之春。請眾鎧為羯磨闍梨。於南林寺求那壇上。與二眾受戒。凡經一十一日法事。所度者三百餘人。至今天復三秊癸亥。得四百七十秊矣。逆推去永平丁卯佛法初來。經三百六十七秊。方得二眾受戒。其䟦摩三藏。至十九秊。隨舶船昇西。不知終日。鐵索羅等五人卒於此土。塔在廣南。餘者却[1]婦西國。上明傳記。有僧尼俗有一受。

言出至鏡者。結也。高僧傳十三卷。梁嘉祥寺慧皎撰。名僧傳三十一卷。梁寶昌奉勅撰。僧史十卷。南齊王棟栖撰。僧錄十五卷。隨費長房撰。晉雜錄百七十卷。寶昌撰。有問云。高名何別。卷寡得適時。名而不高。實行潛光。高而不名。故分二別。龜鏡者。龜知過未。鏡鑒現在。又龜有靈能知。鏡有明能照。今引諸傳記誠證。足知漢境僧尼得戒緣由。時代分明。如龜如鏡也(收科云云)。

[2]云二至量者。四門分之者。舉數也。一戒體下。列名也。戒體相狀者。辨作無作二戒體性相狀。受隨同異者。受納登壇之時。跪禮於萬境上。作斷惡修善之心等(云云)。隨有二種。謂順前體。持衣說淨為作。其衣任運有無作生。并此二種同異也。緣境闊狹者。謂過現未三發者則寬。若促現[3]現在發者即狹。發戒數量者。謂約情境數量多少也。

云初中至多少者。初中兩字。牒前戒體相狀。五門是標。一辨也下列也。云初至離者。五門之首。故云初中也。別解脫戒人並受之者。法寶云。此約能秉之人說也。意道。凡有佛法流處便有人。謂他作師受戒。故云人並受之。或有約沙彌說者非也。及論明識上可三五者。謂明識八法。調理九法。往還遮難是非緣境心量。如是之相。明識者少。百人之中。正可三五。所以爾者。鈔文釋云。皆由先無通敏等(云云)。敏者達也。先無通方之達。又不肯諮詢請問於人。[4]在傳云。訪問於善為諮。諮親曰詢。諮問善道。詢問親戚之義。致令兩字。躡上之詞。由上不敏不詢。則致令正為他人受戒之時。多昏體相。昏闇問難之體。及以發戒之相。盲夢心中者。喻不識。盲人不親見色。[5]促相承言之。如云此物甚白。由似於[6]靈。盲者既不見雪。如何得知。又夢中所見。不得其實。今昏體相。如盲夢之人心。故將此作喻也。緣成而[A91]已者。為促有十僧。結界衣鉢具足。秉於羯磨。信此等緣。而成就也。及論得不[7]眇同河漢者。眇者。爾雅云。遠見也。河漢者。玄曰。在地曰河。在天曰漢。蓋取天地隔遠之義。若依寶云。河是黃河。漢是河上氣也。遠處看之。亦似於水。即水漢不分之貌。所以爾者。緣黃河。[8]徒崑崙山下覆流出。此水[9]水直從阿耨池流來。謂西土地形高。故號天傾西北。地缺以東南低故(有人云。[況-儿+可]與天河連者。全是地錯也)。寶曰。昔有張騫(音軒)。尋河至崑崙山。疊石涯却轉去。緣此水從此山下覆流而出。遠處看之。似從天上來。故儒書云。阿崑崙等。今鈔[10]昔此意。顯上昏教之人。不委得戒。爾得齊限不分。由同河漢也。諸門示現者。玄記。取法體行相。為諸門。此釋似有妨上句。既隨相之首。今若指法體等為諸門。即須移此改變在戒法第一門之前安置也。今所稟。取第四戒相之前。名隨相之者。即此戒體。自有九科。并戒行不少。名為諸門也。指示顯現後人。令曉方軌。即收得前後意足。准知[A92]己身得戒成不者。將此檢驗行人身有戒無戒(云云)。名不有戒曰成。然後持犯方可修離者。為身若有戒。即有二持之善可修。二犯之𠎝可離。若本來無體。上無持可修。無犯可離也。

言問至盡者。問意曰。別解脫之戒。從緣發生。全緣境既多。戒有幾種。答意者。此明境多令戒亦多。故羯磨疏云。戒本防非。非通萬境。戒隨境攝。則無量也。引善生經五種為量。證戒多義也。今以義推等者。約義明也。作義者。謂約受時。於諸惡境。作斷惡修善心。於諸境。作修學意。名為作戒。前境雖多。今以義收。無非作戒。又問是色心為體無作義者。於羯磨後。任運防非。義同前境。遍周法界無作。俱能防諸境非。又同是非色非心為境。雖至多。但以二教之名道。攝無不盡也云二至義者。牒名也。言初至量者。問意云。何不立一作戒。不然立一無作。不然更合立作。二不得單立無作。若單立一作戒。[＊]促在一念。非通一形。何能防非。又不可長時作者。一受[A93]已難。義非數作。故須無作長時防也。若單立無作起無所從者。無作是果。作戒是因。因能生果。所以無作藉作而起。心不孤然自發。是以二法相藉。不得立一。何為不三者。為者故也。適來但答不得立一。須立於二。未答不三。今更牒起前來難詞也。體相道理相違等者。謂約作體作相無作相。二種體相。道理相違。不可合也。下句自釋體相相違。一作無作別者。釋相相違。作是運動。動是作相。無作非運動。無作即無相。相與無相道理相違。二心非心別者。釋體別也。作戒是色心。無作非色心。又作要須與色心俱。無心不成。戒體無作。四心三性不假緣成。是以別也。餘可知。

云二至[1]靈者。二引證者。調前文中。唯得立二。是[2]爾師約義明之。今更廣引[3]請教。戒定有二種。有無一三之說也。若淳重心者。此明二戒之日。淳是厚義。濃厚善心。復須殷重。身口是作。無教是無作。若輕浮心。不具二戒之因。[A94]但有其作。無無作也。初一念色有身口發及以無教者。明二戒雙教。現無立一理也。此約第三番羯磨欲意之時。名為初念。當此之時。便有作戒。故曰有身口教。復有受中無作。故云及以無教也。此並約羯磨欲竟竟時也。若羯磨竟。名第二念。當此之時。[A95]但有無隨作戒。故言唯有無[4]數。作既落謝。故云無其教也。則作無作長短有別。不可合為三也。次辨注文者。兩解。一搜玄作和會。以此言教即釋是作。此言無教即是無作。故云不可教示於他。既言不可教示。即顯無也。彼教此作雖殊。無義未曾有別。次依法寶作簡濫解。此言教者。即是作之異名。不是教他之教也。兩說俱正。鈔引涅槃經。有三意。初標列。證有二種。二是人下。證單立作戒。不能防非。名不具足。三即如下。鈔指多論釋不具足所以。並如文可委。次引善生。或[5]為作色無無作色者。身三口四意三業中。若輕心造。則但有作。不發無作。若重心造。具作無作也。十善反之。極香臰物者。極香喻善作戒。極臰物[6]前惡作戒。彼質雖無。餘氣猶在。喻淳重發善惡無作也。瓦[7]未者執時既非香𭊴。置之餘氣亦無。喻輕淳心。但有作無無作也。以上等者。結文可知。

去次至名者。此間作及無作名也。言答至便者。所言作者標也。謂身口方便。造趣營為。名之為作。如陶家輪者。舉喻也。謂報色身善惡皷動。起身方便色。即䠒跪合掌。取此方便色。名為戒作。故舉陶家輪。[8]平動轉時。亦名作也。雜心等者。彼云作者。身動身方便。身是報色。動身方便。䠒跪合掌。是方便也(玄對此廣引古解。繁而不敘)。

云言至作者。無作者標也。一發續現者。准多論此無作者。與其作戒。初一念中俱時而有。從初有時。盡於一形相續不斷。故云一發續現。亦討作戒作伏謝往。無作不滅。而是一發續現之義。若依成宗。第一剎那發生。第三剎那[A96]已後相續不斷。名一發續現。始末恒有者。謂獲得時為始。臨四時為末。中間縱人惡無記中。無作亦不失故。云[9]惟有四心者。成論云。識想受行為四也。三性者。善不善無記也。不藉緣辨者。謂無作一發[A97]已後。更不改緣。任運常在。不問作戒也。身動滅[A98]已者。作戒亦落謝。[10]准有無作。與餘識俱者。與餘識心俱時而為。謂受得後。望餘善心及惡無記。名為餘識。無作常存。故云俱也。是法隨生者。謂是無作隨彼善惡無記心不失。故曰隨生。非謂別更有法斬新生也。發正記破鈔云。但釋無作義。全未見釋名者。不然也。鈔文釋向義下。即顯其名也。如前。又云動轉是作義。即此動轉之時。名之為作。便是釋名也。又無作中。四心三性。始未恒有。是釋無作義。不藉緣辨。即無作名。不細看文。麤心妄破。息之成論無作品等。彼自問曰何法名無作。答曰。心生罪福睡眠悶等。是時常生。故名無作(論云如此)。罪福者。即善惡律儀。謂作善惡以為因。各發無作。雖睡悶等。無作常有不失。故云常生。云何至也者。如文。

第三出體狀文二。言三出體狀者。牒名也。疏云。體謂業體。正是戒法所依本也。經論所談。善惡業者名也。今述作無作者。業之體也。混名從體也。離實談名異也。多論陳體教無教。成論雜心作無作。皆略名詮體義說動靜難顯其相也。

釋中二。初言二論不同者。總標二論。謂成實婆多也。多論是一切有部。名為成實論。分通本業經部。是假名宗。今四分曇無德部。教雖小乘。義通大乘。與成宗同計。故下文云。依成宗出體。其多宗出體。非此所論宗。故但標而[A99]已。答據東塔疏。全依多宗出體。盖是迷宗之失也。若相部與鈔。同意成宗。雖然不依於多宗。先向疏中。具列多宗戒體。後別成宗。今南山云。既非所承。鈔中亦不更引。但果有標舉。鈔雖不敘。今依羯磨疏。先出多宗有部戒體。六門分別。一有為無為分別。二三聚分別。三三色分別。四本報方便分別。五三性分別。六始終分別。初門者。先辨有宗法類。次辨有宗無為。有宗七十五法。束為五位。一色位。有十一。謂五根五境無表。二心位。唯意識心王一法。三心所位。分六。一通大地有十。受。相。思。觸。欲。念。慧。與作意。勝解。三摩地。二大善地十。信。不放逸。輕安。捨。慚。媿。無貪。無嗔。不害。勤。三大不善地。有二。無愧。無慚。四大煩惱。有六。癡。放逸。懈怠。不信。昏沉。掉舉。五小煩惱。有十。忿。覆。慳。嫉。惱。害。恨。諂。誑。憍。六不定地。有八。尋。伺。貪。嗔。疑。慢。睡眠。惡作。四不相應十四。得。非得。同分。無想果。無想定。滅盡定。命根。生。住。異。滅。名身。文身。五無為。有三。虗空。擇滅。非擇滅(此[1]〔化〕列其名數釋名體如別所明)。於此五位中。前四是有為。後一是無為。今此二戒。唯是有為。以做緣成得。此業體四相所遷有失壞故。問何以[2]非無為。答虗空無為。以無礙為性。色於中行。不為能礙所礙故。擇滅無為。由慧力簡擇得故。非擇滅無為。於緣問位中顯得故。今此二戒。非此三體性故。不是無為位也。二於有為中。三聚分別。一色聚。攝十一色。二心聚。攝心王及四十六心所。三非色非心聚。即十四不相應也。今此二戒。唯在色聚。不能緣慮。故非心聚。故疏云。若以心為業體者。心念煞盜。亦應成犯。但以中根力劣。不約心論。且就身口發無作體還防身口麤現業非。既在色狀。故非第三聚攝也。三於色聚中。約三色分別。此十一色。義求為三。一可見有對色。謂色境為眼所見。名可見。假極微成名有對。二不可見有對。謂眼等五根聲香味觸。此九非眼所見。名不可見。皆假極微成有對礙。故名有對。三不可見無對色。謂無表也。非眼所見極微成故。問五根現為眼所見。何以名不可見。答現見根者。但是浮塵假根。屬顯形二色攝。真根不可見。但以比量智。如根如蒲桃[3A]減。耳如卷[3B]擇先。鼻如雙爪甲。舌如偃月刀。身根遍一切處。皆依今假假住。故名不可見。然皆假極微成。名有對也。四塵亦然。今此身表。是可知見有對色。語表是不可見有對色。無表即不可見無對色。問無表何非有對耶。夫有對有三。一障礙有對。如五根五境互相對礙。如手礙手。如石礙石。二境界有對。謂五根與七心心所。同能取色等五境。為境所拘礙故。三所緣有對。誦七心心所。皆能緣境。亦為境所拘故。今無表。非前三義。故名無對。心伽二論亦然。四於三色中本報方便分別。謂報色。方便色。本聲方便聲。且身表戒。是方便色。非報色。以報色體唯無記。要須於報色上。別為大種造成方便色。能跪禮等。為作戒體故。論云。身表許別形。謂有部宗。自相傳許故。問報與方便何別。答或一或異。如上釋名中。[A100]已明如水波喻。或一者。皷動報色成方便色故。如波不離水。或異者。任運酬因是報色。長短等是方便色。二報色。唯記方便通。三性三報。由往業生。方便現緣起。如水波。濕動二別也。今取方便色。為身作體。語表者。方便聲。非本聲。夫言聲者。無報得聲。故俱舍云。聲無異熟生法。酬因而起。一得永定。聲則不爾。故無報聲。問若爾者。何故經云善修遠離麁惡語言。感得大梵音聲相。又如賢愚經說。昔有國王。欲造塔。有臣諫王。令滅層級。而於塔上。自施鍾鈴。後得為人出家。身形短小(即錄囊也)。聲相清美。人皆樂聞。此乃施鍾鈴所感。豈非是報得耶。答由施聲鍾鈴因。但得發聲處咽喉如法。非是感聲。凡是報法得[A101]已不斷。斷[A102]已不續。又不隨欲轉聲斷而伏續。又隨欲轉。有云聲屬第三傳。一是業生。從業生大種發聲。又云屬第五傳。一業。二異熟大種。三長養大種。四等流大種。五緣繫發聲。故聲非報德也。今語表戒。但是於本聲上屈曲音韻。陳詞乞戒。是方便聲也。身口無表。非報。非方便。以從表戒生表戒。是方便。明知無表非二色故。涅槃經說。菩提王子疑比丘。餘二性中。何不失戒。乃問佛。佛言從於作色。發無作色。以是無作色因緣故。其心雖在[4]西無記中。本所受戒。不名漏失。非異色因。不作異色因果故(上經文)。言非異色因者。方便色是異色。報色為異色家因。今言非異色因。即非報色也。不作異色因果者。方便色是異色因家之果。即非方便色也。證知無作非二色。五就方便色聲中。三性分別謂善不善無記也。其身作是色。色有顯形二色別。顯色唯無記。形色通三性。今身表是形色。唯善性也。語表是聲。聲有三種。一不執受聲(非情上聲)二因受聲(言全等聲)三因俱聲(鐘皷等聲)前一唯無記。後二通三性。今語表戒。取後二中善聲也。新經論八種聲。一有報受大種為因。有情名可意聲。二有報大種受為因有情。名不可意聲。三有執受大種為因非有情。名可意聲。四有執受大種為因非有情。名不可意聲(無執為顏翻之亦四)。今語表戒即第一聲也。身口二無表。若也通論。即通二性。今唯取善性。六於善性中。始終分別。自有二師。一云。此善作中義通始終。覈論成業。據終非始。始從請師至二羯磨。要心未適。善而非戒。第三唱[A103]已剎那思滿。即善是戒。第二師云。始終通収。並作戒體。若准一念。前緣不如。亦應感戒。然既不爾。故知通収。以身口色體。為發戒緣。身表色者。始終相續為眼所見。語表之業。非耳所聞。若准第三。當時無聲。應無語表。故知通緣至三說滿。論家尅取成就為言。今師意存第二師。始終通取。故疏云。戒是有為緣成之法。不請不乞後戒無從。理須如前通始終。善生經立獨樂喻。桑榆為體。巧匠[金*遊]成。以繩結之。擲於地上。繩來離上時。獨自能轉(上[1]吟下合)。桑榆是報色。匠成喻方便。與繩俱轉喻於作。離繩獨轉喻無作。意在始終通取。以上之六門。依多宗出體。二戒是色。問表戒表是色。決定不疑。無表是色者。有宗以何為色義。有宗答曰。變礙故。名變為色。改變壞為慳壞。如多求王求寶等(云云)。礙謂質礙也。難云。根境極微成變礙。可名色無表非極微。無表應非色因。此有宗三師道釋。一雜心師云。無表體。雖無變礙。以從表色生故。如樹影也。影依於樹生。樹色影亦色。無表從表生。表色無表色。世親論主。不許此說。以有二過故。一無表非變礙。二舉喻不齊。若據此喻。即雖云影從樹上起。樹滅影亦滅。無表依表生。表滅無表在。今既表滅之時。無表在。何得將二俱滅法。來喻我一滅一不滅法耶。滅既不等。色豈同乎。正理論師為雜心師救云。若爾者。別立一滅一不滅喻。即齊。量云無量表。是有法。是色為宗。因云從表[2]至故。喻如文匠種子堂等。子生依於父。父滅子[3]無存。無表從表生。表滅無表在(此是從匠人成第生依於種亦爾)。却自立義破雜心師云。別脫從表生。表色無表色。定道定律儀。不從表所生。無表應非色(雜心師絕救也)。第二有部古師釋云。所依四大種。一切名為色。能依依所依。相從亦名色。以無表。依四大種造成故。大種既是色。無表亦是色。世親云。五識依五根五識。應名色。量云。五識是有法。是色為宗。因云所依變礙故。喻如無表(云云)。所依有變礙。有變礙故名為色。五識所依亦變礙。同彼無表應名色。彼救云。不然。五識依五根(云云)。但能為緣助生五識。如水土與芽。並為增上緣。故不能隨五根名色。以親依無間滅落謝意根故。無表依大種(云云)。是親依。如影依樹。光依珠寶故。隨所依名色。世[4]雜却難云。如汝所說。且非快順毗婆沙宗。初奪彼云。以汝宗顯形二色。各有大種所造。若爾云影依於松。光依珠寶者。即顯色依形色。豈不違宗。次縱破云。設依此喻。然無表不同。彼依以大種滅時無表不滅。珠寶滅時影光隨滅。喻又不齊(從此絕救)。第三世親自釋云。亦以依大種名色也。若爾與第二師何別。答無別。但自通前五識依根非色難。即為第三師義也。謂五識依根不定。或依五根。即名有變礙。或依無間滅。落謝意根。即名無變礙。能依以所依根不定故。不相從名色。無表依大種定故。相從得名色。故俱舍云。大種所造性。由此說無表。若爾有宗以變礙名色。今無表體實無變礙。何得名色。正理師答云。從多分說故。但以變礙解。色未必色。皆有變礙。十一色中。十有變礙。一無變礙。如世疾食疾行名馬。呼牛為地眠。孔雀為地叫亦爾。皆從多分說。故無表亦名色也。上依多宗。二戒皆以色為體。文中。為接新學。恐繁紙墨。故不廣明等(云云)。二依宗釋中。初依宗約論總標。言今至釋者。本宗者。四分宗也。成論於佛滅後八百九十秊。有訶梨䟦摩。是鳩摩羅多弟子。於經部出家。遂造此論。二十二卷二百二品。見解雖殊。意明經部。今四分分通大乘。宗計相同。依此以出體也。相疏亦同。新疏却依有宗出體。彼計四分律是二十部中法藏部。本從一切有部中流出。故今破云。彼四分百秊時。曇無德部。雖名法藏。但是名同。廣如分部門中具明。不可依承也。言先明作戒體者。以無作從作生。故先明也。釋中二師。初約色心為體。二又有下。第二師。以假實色為體。有作三師科者。准論亦無的指三師文處。然中有約身口業不取心者。或有約心不論身口而成業者。或有約其身口。是具心力助成者。今依抄及羯磨疏意。但作二師。以初師為正義。

言論云至體者。正立宗以色心為體也。論第七業相品云。作業者。非直音聲。要以力心助成。身業亦爾。抄文略其大意也。非直意聲者。謂直聲無詮表故。要由心力。於直聲上。引起名句文身。言詞屈曲有所表彰。方成口業。若但以思心為作體者。思屬內心。不能詮表。不成業體。今取口業與思。共為作體。以口業由思方引起。作戒由口業而成。二串相藉合為體也。論云身業亦爾者。不取無記色身。不能造作善惡故。要由心力皷論報色。身方有跪禮之儀。以為作戒體。

言論其至具者。明身口是具。釋成身口業思為體義也。業相品云。身是作業之具。隨心力故業成。非直是身。口業亦爾。非直音聲。以心力隨。音聲語言。所集善惡意業亦如是(上論文)謂身口但是造善之具。不能自成於業。要由心使方成。如弓刀念珠。[A104]但為物具。須假人力為業惡也(云云)。

[1]害所以至體者。先徵意云。但能見屈禮口陳詞句正是其業。何用於心。故論三業品自徵云。所以者何。身口能成辨事。如人發心煞此眾生。要以身口能成其業。非但意業得煞生罪。云何而言是造業具。非善惡體(上論文也)。如人無心下釋通也。故論云。經中佛說。心為法本。心尊心導。心念善惡意差別故。離心無身口業。不離意業。有身口報。若意依身口。行善不善。方名身口業。乃至若無心者。雖煞父母。亦無逆罪(上略論文)。故知下漏結心為體。非不用於身口為具也。

言文至業者。第九三業輕重品文也。離心無思者。由心起身口業故。謂心王心所。雖不同時。無別體故。離心王外無別有思。破異宗也。如多宗心王起時。別有心所思故(云云)。無身口業者。破外道計身口二乘。不假心成。如說欲從對生非從心起等。證前作體由心力助成也。

言若指至性者。斥破軍立也。以實色聲為體然是也。若但報色聲為作戒體者。是義不是。十四種色者。五根五[2]云四大。皆是無記。不能為善惡故。云非罪福性。何得成善作體也。又色是色陰収作戒行陰攝。不可將無記色為言作體(上第一師義也)。

問此與前多宗何別。答俱舍云。身表許別形。謂宗於報色身上。別有四大造。成方便色。為作戒體。今成宗直以報色為具。心力助成故。合為作戒體。一有心無心別。二報色造色別。

言又有至也者。第二師約假實色為體也。相續是假。色聲是實相續簡一念。實色聲為眼耳所得。取第二念[A105]已去相續也。善簡不善。跪禮是善色。乞戒是善聲。以此為體。法入所攝者。謂初念實色聲。唯無記。色入所攝。從第二念後。跪禮陳詞是假色聲。謂善惡相是假。故在法入所攝。意識所得者。[3]跪乞詞善色聲相。為他師僧意中所緣故。第六識攝意識。有三種分別。一自性。二計度。三隨念。前五識但有自性分別。無餘二故。意識能緣善色聲故。意識攝也。是罪福性者。論第七不相應行品。結成善色聲為體也。若實色聲是無記。不能成業。非罪福性。今跪禮陳詞。是福性。揮奉惡罵。是罪性(此第二師義)。問此與多宗何別。答多宗是實色聲。此師相續假色聲也。問與第一師義何別。答初師是實色聲為具。要須心力助成。此師不論心。但取相續色聲為體。若究理窮原。無心不能相續。亦同初師意(如傀儡之喻可知)。問於成論二師。何者為正。答准羯磨疏。以初為正。故疏云。依其成實。當四分宗作戒者。謂此宗中。分通大乘業由心起。色是依報。心是正因。故明作戒色心為體。是則兼緣顯正相從為體。由作初起必假色心。心道冥昧。止可名通。故約色心窮出體性(上疏文)。又准前立二所以中。云心非心別。又下出無作體。以非色非心為體。證知作戒色心為體。又文中。引初師為正義也(上作戒竟)。二出作體二(云云)。

言言無作體者。標也。疏云。謂白四所發形期業體。一成續現。經流四心。不藉緣辨。任運起故。名無作也(上疏文)。謂由立誓斷惡修善。要期一形至三法立。是時發生。能為善種。名無作也。非色非心為體者。正出體也。且約五蘊說。非一蘊之色。非四蘊之心。能清色心。革凡成聖。不與色心相應。故云非色非心也。故疏云。作與無作位體別者。由此宗中。分通大乘。業由心起。色是依報。心是正因。故明作戒色心為體。由作初起必假色心。無作後發異於前緣。故強日之非色非心耳言非至成也者。約義總標也。塵為色聲香味觸五塵。大謂能造地水火風四大。謂成宗色性非善惡。隨發心假名善惡。若色聲體。一向無記。今無作是善性。故非此色。言以至色者。五義證也。形段者。長短高下等。十四者。五根五塵四大也。二十者。顯色十二。青黃赤白光影明暗烟雲塵霧。唯無記性。形色有八。長短高下方圓邪正。通三性也。色可慳壞。若有情色。具慳壞二義。如婆沙云。諸欲若不逐慳壞。如箭中(去[1]半)能令諸根萎悴。如多求王等(云云)。若非情色。但有壞義。次崩[2]權改變故質礙者。如山河石壁等。皆是質礙。五識所得者。五塵為五識所取。如眼識得可見有對色。耳識得不可見有對聲等(云云)。今無作皆無此義。證知非色也。

言言至心者。標證非心也。緣為仮緣慮。謂思慮念境分別。無此義故。言亦至此者。五證也。一慮知者。心是思量分別故。二明暗者。意識若隨眼等五識取境即明。如白日觀物。若獨意識不與五識俱。自單緣境者。不能分別境之別相即暗。如夢中緣境也。三三性者。今無作唯善性。四心有廣略者。遍緣三世境則廣。但緣現在則略。或登山遠望則廣。若攝心歸針[3]峯則略。五報法者。心有利鈍。若上根人心有七竅。狀如蓮華。若鈍者。或一。或二。或無。與心王為所依處。是報得法故。又有說云。五陰成身乃蘊是心。心是報得法故。俱舍云。六分意根。此七心界。亦異熟生。性則報法也。今無作是現。造作生故。

言故以至體者。結歸法聚収也。第三聚者。先明法數。成宗四聚収八十四法。一色聚十四法。謂五根五塵四大。故論云。色者。四大及四大所因成法也。二心聚。初識了總相。二想取像。三受領納。四行遷流。造作有三十六心所。分為六位。通數有十。謂觸。思。念。欲。喜。信。勤。憶。覺。觀。善品有十。謂無貪。無嗔。無癡。慙。愧。定。慧。猗。捨。不放逸。垢有六。謂慳。害。恨。謟。誑。憍。纏有十。謂無慚。[4]愧。嫉。慳。追悔。睡眠。掉舉。昏沉。忿。覆。五鈍使。謂貪。嗔。癡。慢。疑。五利使。為身見。邊見。邪見。見取。戒禁取。三不相應聚。有十七法。謂得。非得。同分。命根。無想定。無想果。滅盡定。生。住。異。滅。名身。文身。句身。老。死。凡夫法無作。四無違聚有三。謂虗空。擇滅。非擇滅(略標名而[A106]已)。今無作在第三不相應聚收。此十七不相應中。十六是假。唯無作是實。故論云。自問云。無表不可見應無。答能感當來果報。有其實業。故知實也。次辨三科段者。行陰法處法界收也。故論云。是心不相應行陰所攝。所以者何。作所起故。無作是作起。故是行陰攝(上論文)。無作雖無遷流造作義。然從作戒生故。論云。作行無作行。別攝處故(云云)。

次下引證。言文至故者。成論自引經也。第七無作品。問曰何法名無作。答因心生罪福。睡眠悶等。是時常生。是名無作。外人難云。作業現可見。如布施得福。煞生得罪故。其無作業不可見故。應無此義。論主引經答云。若無無作。則無離煞等法。云何為因得生天上人。答曰。以善心為因故生天也。因此論主引此經。證無作非心也。精進人即持戒人。得壽長等者。謂有無作為生天因。長時防非不絕。則感得長壽多福。若唯是善心。即起滅無恒。不定常有。忽起惡心。即不能獲其多福壽長天果。故知須有無作為因也。言又至也者。證非心非無作也。謂意地但有根律儀。無木叉戒律儀。不訪意地故。若起不善無記心時。亦名持戒。故知下意。云在餘心時名持戒者。不是別有善戒。更發得無作防非。但由往日無作業體非心。今雖起惡心。猶名持戒。故云無有作也(思之)故疏云。無作生作生。今行不善心。何得兼起。又發無作也。

言涅槃至足者。兩正非色無形者。無方圓等相。非觸對者。謂身能覺觸。餘根能對礙。今無作雖非此類。善修觀行方便無犯。即得清淨。故云具足。

言十至色者。證成非色。如文言故至色者。證成非色。合云非色非心。文存略故。又皆許非心故。偏結非色也。問既非色心為是何耶。答種子義以成宗。分通大乘。以善五蘊。建立善種子。薰習藏識。長時不滅。故名持戒。此種子。非青黃赤白等色。又不能緣慮。故非色心。然能感招當果也。疏問曰。此識藏種子。則應能為未來後習。何得說言形終戒謝。答種由思生。要[1]朝是願。云約盡形形終戒失。又問。如上所辨。須識宗徒。律是小乘。豈壞大辭。牟楯自口。如何會通。答。大小俱心律儀不異。何呪四分通明佛乘。故沓婆王種猒無學身。來堅固法。施生成佛。相召為佛子等(上疏文)。故今分依大乘。以無作為種子義(上出持矣)。