四分律鈔簡正記卷第十三(從持犯篇首至第六優劣畢)

吳越國長講律臨壇賜紫清涼大師景[A1]霄纂

○持犯方軌篇

欲釋此篇。大分為二。初牒篇名。二律宗下。依篇釋初。又分二。初正牒篇名。二注文下。弁此篇來意。

言持犯至十五者。先弁相生之來意。謂前之一篇。隨比丘二百五十戒別歷。明具𨵗之相。得稱別義。[A2]已知而於名字等。七門總義。全未委練故。於釋相別義。持犯之後。有方軌總義。持犯篇來。釋名者。順本受體名持。持有二種即止作也。以此二持為善因。後感有為無為之樂果。此二持有名字體狀等。如下具明(云云)。違禁起非名犯。犯有二種。即止作也。以此二犯為惡因。後感三途之苦果。此二犯亦有名字體狀等。如下具弁(云云)。亦有釋云。萬惡皆斷。眾善咸修。名止作二持。諸惡並為萬善皆止。名止作二犯也。方軌者。方謂方法。軌謂軌則。此之一篇。具解持犯。總是一切戒上。方法軌則義也。即七門皎皎搜四行。以知因二九遐彰歷。無知而自顯。故名方軌。問未審七門俱名方軌。為局第七門。得彰方軌。答此中須分兩意。若古師。唯局第七門。得名方軌。若今師通於七門。俱彰方軌。如名字一門。是二百五十戒。塵沙萬培戒上方法軌則等(云云)。篇第十五者。如常解也。

次注文辨來意分二。初總別以辨意來。二若取下。對前後以辨來意。或依素記分二。初理齊重文。難事義總別答。二若取下。前後相違。難逗機隨事答。初難曰。如隨相篇。及方軌篇。俱約順體成犯。順違之道理是齊。前後又俱名持犯。其文復重故。云理齊重文也([A3]已上難竟)。二事義總別答。言以前隨相者。牒起前篇也。約事乃分者。謂約五篇婬盜等。二百五十條事。以分別辨。別對一一戒上。辨具𨵗緣。如對婬事。分判之時。即不通於盜煞餘事故。是約事別論也。言至於緣明等者。生此篇意也。至於二字連帶之義。從彼及此緣由。通也總也。謂若通約心境之義。對一切戒。總相而明。如將名字一門。總收諸戒四行名字等。前篇並未委知。精練識達。故向此篇甄別之也。甄者說也。文云察也。謂察前篇是對事。別論此篇。約義總說。又甄者簡也。簡擇前事別。後義總。諸記中對此。立三別。一總別別。二事義別此段收。第三難易別。今云上之二別。即此段收。第三難易別。合在後科攝也。二前後相違。難逗機隨事答。難云。既言隨相篇是別。方軌篇是總者。且凡明義理。皆先總後別。至於自古疏抄。亦先總後別。何故抄主製作。先別而後總。違他。次第法式([A4]已上難竟)。次隨事逗機答。迴段素科前後意。欲順抄文。知之。言若取由途理在前[1]烈者。此句縱之。由者由來。途者途路。理謂道理。[＊]烈者須[＊]烈。意道。若取由來途路道理。總義持犯。合在釋相篇前。而頒[＊]烈也。今迴於後者。下句奪云。恣初學未了也。引便隨事。逗機奪破前義。謂此七門幽隱四行難明。若向前段[＊]烈之。後學纔彼望涯而退。今移安後者。貴接初機既別事精通。總義。自然明練。亦是異古也(上來兩文。總當辨來意[A5]已竟)。

次依篇釋文二。初篇序總意。次開章。釋前二。初舉宗顯行。為述作之由。二正立此篇之意。前二。初正難宗中之行持犯相深。二非夫下。約人釋成難見。初言律宗至寔深者。文有兩意。初舉宗之行。次師難相深。言宗律其唯持犯者。謂能詮之教是律。所詮淨戒謂之宗。順戒起行。莫越二持。違戒造非。莫過兩犯。故下文云。方便正念。護本所受。稱之曰持作。而有違惡本所受。名之曰犯。此但舉律宗。顯持犯行。非謂將持犯為宗也。其唯持犯者。實云惟由重也。心傍作住。如伏惟之字。亦表於重。今此律宗。重於持犯。宗云獨也。字從口作。今從心者。恐寫者錯。謂六十卷律文雖多。獨明二持。獨明二犯。故前文云。詮教之文。文雖浩博。撮其大趣。止明持犯。玄云專也。順戒善心。專在二持。違戒不善。心專居兩犯。如斯持犯。是宗家之行。律能詮之。故云律宗。其唯持犯(今依此解)。持犯之相寔深者。仰難相深也。相謂相狀。寔由實也。深者遠也。謂此七門總義諭通。一部律文。既浩博難治。此相寔為深遠。昔人未見。今獨委知。意欲生起下文。古人不見之相。七門之內。通有相深。今且略述。只如名字門中。作犯行內。古來但云。出家僧尼。不收下三眾。取以然者。古云下三眾律。雖結吉無是剩長。今師不然。戒戒下文。皆是實罪。招機義一。何得無𠎝。故下文云。出家五眾等。引是持犯。名字之相寔深。又如體狀門中。古來能持犯。以三業為體。全不說心。今師持能犯。先須約心。後約三業而為助伴。又如取持犯中。約制聽二教下事法。古師止持作犯二行。[2]准局惡事。明白心中。不可學作為不學。不通於法。作持止犯二行。即通事法。明白之心。准是取學。今師云。一切心境。皆是可學。何簡事法。善之與惡。若學知後。迷忘心生。聖開無犯。即不可學。此是持犯。體狀之相寔深。又如第三成就門中。古師立端拱。止時不通久遠。若於善事法上端拱。不作却成止犯。今師立無惡來惡。以辨止持。方通久因。此是成就之相。寔深。又如通塞門中。四門分別。於後二門。古師唯通三行。不通止犯。今師約事上明之。二門俱通四行。豈非通塞之相寔深。又如漸頓門中。古師將不學無知。二罪頓結。今師云。不學之罪。先結無知之罪。待緣境不了之時方結。又古云。二罪並是吉羅[3]無輕重。今師云。不學是吉。無知有二。疑則得吉。不識得提。又古云。不學許懺悔。有斷義故。無故知不開懺。無斷義也。今師二罪。皆有斷義。並許懺悔。此是寔深。優劣中。古[4]今七雜料簡中。別開五段。只如第一歷位中。古師對四行上。若止持作犯。通立二九句。作持止犯。但立可學一九句。又先止持對制。止上婬盜等。惡事上唯立不可學。明白心中。緣而不了。並開無罪。若於犯法。唯是可學。緣而不了。便制十二罪。若於制作衣鉢善事上。唯立可學。不通不可學。並是持犯相淺。今師於四行位上。不論善惡事法。並立二九可學。一九結不學人。二十四不學無知。學人開成三十六持行。若先[A6]已曾明緣。於後忘迷。非學能知。便立不可學。開迷放罪。豈非寔深。又如方便趣果門中。古來不說後心方便。今師前後通收。亦成深義。又具緣門中。古立五緣該收。諸戒不盡。今師通立七緣。用收俱盡。此並相深。又如境想門中。古立四門。不論輕重門。今立五門。方顯深相。又定互多少門中。古約輕重相對。唯立定五。若於犯不犯門。但云。或四或五二門。共立三位。今師二門。各立三位。豈不寔深。謂七門之相。深奧難明。自古[A7]已來不見故云。故云持犯之相寔深也。次納人釋。成難見文三。今當第一。言非夫等者。上既明其相深。非造次而能委故。須約人釋成難見。問。既云持犯相深。未委。何人能見鈔文。答云非夫積學洞[1]徹窮幽盡理者。即斯義難見也。非由不也。夫者語助。今借此夫字。以訓於是。意道。不是積學洞[＊]徹幽盡理之人。即持犯。寔深難見。聽習曰深。名為積學。達詞旨之精妙。謂之洞徹。極事法之根原。謂之窮幽。心境無不體會。謂之盡理。教文非一。事相千途。制犯制持。成作成止。若非如上等人。實當難見。慈云。欲了此相。必具三緣。一須聰明。二須好師。三須積學。如世水若積。使能負於龍舟。風若積。便能昇於玄鳳。學若積。便能辨於深義。如鈔主聽首疏經二十遍。便能洞[＊]徹契盡幽玄之理。對上古人不見(云云)。

次引古證成。言故至違者。文有二意。初引古承。習無異不見深相。二雖下答。通外難故者。躡上難見之詞。生下不見之意。歷謂綿歷。代謂世代。遵謂遵承。術者異術。謂此七門持犯。並是奇特之異術。自古諸家歷代相承。並同一見。更無奇特之異術也。且論一家無異術者。如首疏於體狀。止持門中云。制門中事有二。一者不可學事。如似人非人想。二者可學。如似衣鉢體量等。是聽門中。事[＊]准可學。房舍尺量。長衣廣狹等是([A8]已上疏文)。謂如律中境想。迷忘心中人非人想。今明白心中。不可學作。若學人作非人想。煞即成作犯。今止不學。即是止持。餘惡事例說對衣鉢。善事上。即須學知。唯明可學。及聽門中。房舍長衣等。善事唯明可學。作持門中。既是進修。亦唯可學。飜作持成止犯。止犯門中。亦唯可學。是則不可學。唯局止持作犯制門中。有如此之義。自古相遵。咸同一見。故云歷代等(云云)。問如首疏。持犯具立八門。剩有寬狹先後門相。疏五門名字體狀。成就通塞漸頓。先後次第。增徵優劣。此豈非古來布置門戶。多少不同。又於句法之中。亦有多別。如道覆律師疏對初篇。明作犯一九句。第二篇。對房上立作。作持一九句。若止犯。並在九十中明。先辨止持一九。次明止犯一八。便成三九一八。又願律師疏。約可學事。不可學事。就此總明。止持作犯。對可學不可學。各有持犯。便是四分九句。作持止犯。唯是可學。作持一九。止犯一八。即成五九。一八句。又首律師疏。立六九一八。如上。更於止犯。立一九。即六九一八句也。此是古來句法。安設不同。既門戶向法。或多或少不同。何故前言歷代相遵。更無異術。可引鈔。答云。雖少多分。遙而大旨無違。上句牒其難詞。下句通其難意。雖者縱奪意也。逕者小道也。約其句法。多小以釋。似分逕路。大疏八門。釋持犯相。疏五門是多少又句法。或三九一八。乃至六九一八。又多小約此門戶。句法多少。似分逕路。故云雖少多分逕。原其大意。曾取未違。皆將惡事。為不可學。唯在止持作犯。制門不通。聽教及作持止犯。二行善事法等。又但於名字門中云。出家僧尼不收下之。三眾等大旨。無違則顯。今師四行之下。制聽事法。明白心中。皆可學迷忘心。皆不可學。全異古也。

言但至識者。謂上古德相承由。未曉其深義。況今新學時詣法筵。研覈根源。實為不易故。此嗟其不識也。但者專也。偏局之詞。乍入法進修。名為後進。初始尋師。名為新學。教網未諳者。教謂能詮。之教下所詮持犯四行。謂之網目。如俗取魚之具。亦名網也。能於江湖之內施張。漉於眾魚。以置於岸。今言教網。能於四瀑流內。施張。漉人天置涅槃岸。今此新學。刱參玄寂。於此教文綱目何得語之時過學。肆者市肆。謂漢時有人。姓張名揩。住業陰縣。善閑藝術。能吐氣成五里霧。人來習學如市。故書云。七[門@責]駢[閞-廾+貝]。如赴華陰之市。今借此市而改為肆。由同店肆。陳列貨物。任情買之。今講學肆上亦然。廣申義理幽奇詞旨。精妙學者。任情選擇。取捨隨壞。在此學肆研窮。積功累德。動經星祀。由上難知。況新學時復一過。誠難曉了。詎者何也。始由初也。未者終也。律序為始。盡處為末。亦有約抄。文說亦通。意道。律文始末。上自不知。若研竅七門。總義何由可識也。

言然至矣者。謂上片新學時過。未諳教網。始末何知。則不能研竅持犯深義。顯今洞閑律相故。有貫通之言。事境精明。指在前篇。[A9]已述文相。既能洞曉總義。於是深通。故先指事相之文。後乃舉其總義然是也。一部者。一部律藏也。二部戒本。廣明上持。略明作犯。揵度[A10]已下。廣明作持。略明止犯。貫通一部。律文或約鈔釋。前後二十八篇。廣明作持。略明作止犯。釋相及尼眾別行。引之二篇。廣明止持。略明作犯。斯則持犯之文。貫通一部鈔也。或有不許約鈔文解。理亦無妨。能彰名[A11]已在隨相者。謂就婬盜煞二百五十事境。彰於具闕。戒相之名。[A12]已在釋相篇說竟。今試約義總論者。今指此篇。試由用也。約義簡不。約事總論。顯不別論。指其綱要者。謂此篇七門。是一部律文。二百五十戒。之綱要。且如律文。所明雖廣。二百五十戒。境絕多然。不出善惡事法。若於惡事。法止而不作成止持。若造作之成作犯。若於善事法。順教進修。成作持止作。而不作成止犯。今但以持犯之名。往一律文收。無有不盡。故知。持犯名字。是律文及戒境之綱要。餘門例解。舉事以顯者。謂此七門。皆舉善惡二事以顯。只如名字門。止持名字。舉初篇惡事。以顯作持名字。舉善法以顯作犯名字。舉惡法為宗。以顯止犯。名字。舉不修善法為宗。以顯下六門皆爾。問前言約義以明。今此又舉事顯。豈非相違鈔文。答云。今披尋者易矣。謂二持二犯。相狀難知。若不舉事顯之。終難悟解。今舉事為宗。以顯遂得四行歷然。後學之徒。手披目闕。即異見也(上來篇序總意[A13]已竟)。

次開章釋二。初總舉別列。次釋。

言就至簡者。前六字是總舉。初知[A14]已下是別列。不云七門。便云諸門者。謂七門雖殊。皆共明持犯一事。又諸者不一之義。亦含於七門。亦有約諸小科不一。如通塞。自有四門優劣。十門雜料簡五門等。又有說云。首疏八門。未能標數。慮違古意。[A15]已上二解。俱非正也。

言初知持犯名字者。謂夫欲解義。先須識名。名字既知。須論體狀。體既委。三性四心。何性何心成就。既知有何通塞。一行通於四行。名之為通一行。唯通一行。曰塞。既知通塞。漸頓須明。一念中。但作一行即漸。一念中。能成眾多行曰頓。漸頓既識。優劣須知。二犯二持。十門優劣。[A16]已上六門。解釋通約根本四行。以論四行。上有不學無知。枝條止犯。方便具緣之義。其理幽弃境。總雜相也。文更多精妙。六門之後。故有第七門。來。此略相生廣在下說。第二牒釋中。言初知二種持犯名字者。更略廣前來意(云云)。二種持犯者。持二種即止作也。犯二種亦爾。名字者。名以召體。字以彰德。如云止持者。是名方便正念。下釋義。又是彰德。作持者是名惡。既[A17]已離下釋義。復是彰德。二犯准知。故云二種持犯名字也。

二別釋中。言先解二持者。標也。四中之內。所以先解。二持者。戒疏云。刱發情殷故。二持居先。久參事慢故。二犯在後。亦可持順受故先。犯惡恣受故後也。釋文有四。言止至戒者。此皆依首疏也。方便者。梵云。漚和俱舍羅。此曰善權方便。新云加行。謂起加行離惡之心。正念簡邪念也。或依明了論。取念智捨三釋上義亦得正念者。憶所受體。明記為性。正智者。分別前境。惡則須離。善則須修正。捨者於其怨親。心皆平等。但念於戒故。於非境悉皆捨也。今總以此三。護本受體。此總對治。若別說者。對煞修慈悲觀。對盜修少欲觀。此修觀理。是作持此即止中之作。望離身口過。不為邊成止也。方止持戒者。若但言止持者。若約能持心。止即持。持業釋。若約所對境。即止之持。依主釋。即止今加戒字。通有財也。如初篇之類者。舉事以顯也。若首疏云。此盖對離惡法。為宗鈔文。便云初篇者。亦惡法類者。種類。類下諸篇惡事法。並是止持之境。如漏失麤語。歎身媒嫁。是婬戒之類。二房等戒。是盜戒家類。煞畜打搏惡性等。是煞戒家類。小妄及與不恭敬人說法。是大妄語家種類。如是二百五十戒雖多。不離初篇攝盡。故云如初篇之類也。

二作持文有四段。言二至解者。惡既[A18]已離者。結前止持。事須修善。生下作持。必以下。正釋作義。䇿懃三業者。身口意也。下自廣解修習戒行者。首疏修習。三藏諸經定慧等。鈔言戒行者。亦通定慧故。律中何故增戒學。謂增戒學。增心學。增慧學。是名增戒學。若不學三藏。便成止犯。今望不犯。名為戒行。有善起護者。鴻云謂於三藏。教境順教。修學即善行心起。護持受體。有釋云上既䇿懃。三業修習戒行。剎那剎那隨無作戒。自業之善。隨起即護受體。此解亦得持如前解者。如前止持中解。今此理合云作而無違。戒體光潔。順本所受。稱之曰持。亦合云持。由作成號作持戒。亦是有財釋。亦合舉事顯。故戒疏云。如衣食四緣。威儀雜行。作意防義。方成戒淨。此對修善法為宗。文皆略也第二解先後中二。初徵所以。二論下釋。言所以先後者。徵也。何故止先作後。若准首疏。自立先後門。今師移來引處。只要三五句。便定先後。言論至第者。釋也。謂是百論兩卷。提婆菩薩造。秦羅什譯。所以名百論者。躬云論有百偈。故彰名也。論云。外曰。佛說何等善法相。此是外道僧佉衛世師問也。內曰惡止善行法。即是佛弟子答也。佛略說善法有二種。[1]止相息一切惡。是名止相。修一切善是名行相。云何為止。若受戒後。從於今日。終不復作。是名為止。何等為行。於善法中。信受修習。是名為行。外曰與說善行。不應復說惡止。何以故。惡止即是善行。內曰。止相息行相作。性相違故。是故善行不攝惡止。鈔躡戒為止。故云戒相止行相作(證止先後也)。又論云。外曰。善行應在初。謂善法有妙果。行者欲得妙果。故先止惡。應先說善行。後說惡止。內曰。次第法故。先除麤垢。後染善法。若行者不先止惡。不能修善。故抄略云。惡止善行義之次第(亦證止先作後義也)。若准論第一節文。但是立二法所以。未定先後。第二節文。方定先後。今抄引來。總為證先後也。

第二明犯中二。初總舉。二別釋。言次釋二犯者。次者次第。釋謂解止作二也。

別釋中。言初至犯者。問一等釋名。二持中。止先作後。二犯中。作先止後。豈不相違。寶曰。相飜說故。亦無別理。思之。言出家五眾者。出三界家。[2]人無為宅。約近而說。言出於俗舍。入其僧坊也(淨名居士等也)。五眾者。僧二尼三也。並約有戒體者。為言居。准首疏。但云僧尼。不收下三眾。古人云。下三眾無罪。作犯中不收戒。[3]戒雖結吉羅。元是剩長。今不同之。通皆有犯。可引沙彌篇敘古之文。以為良證。玄曰。古師言僧尼者。據總以論。今師五眾。據位以說(此釋定亦思之)。內具三毒者。內心具足有貪嗔痴。所以名毒者。能害法身慧命。損諸善根。故稱毒也。我倒等者。諸蘊本無我。橫起我心。不順真理。故名倒也。唯識論云。薩[4]遮耶。見而為上首。此土我見。順我即喜。違我即嗔等。不思對治修行。恣起三毒。皷激運口四身三。造諸不善。名之為作諸惡。望污體邊名犯也。言此對至宗者。既造不善。必成於犯。故用作惡法為宗。亦有作善法。而成作犯。如不乞法造房。及作七非羯磨。若望房舍及羯磨。本是善法。今約不如法作邊成惡。據多少宗途而說。故曰為宗。

二止犯文三。初結前生後[5]後。二言止下釋名。三此下結歸宗本。

言惡至犯者。如文。言止至犯者。痴心者。於勝善事。理合進修。今怠墮懈慢不為。豈非痴也。言此痴者。據多分說。不言貪嗔。或有貪嗔。却成作持。如折求善法。是貪心。或被人擊發起嗔便學。却成作持。故不舉此二也。行違本受者。受時要期立願。今不如願進修。違受體也。勝業者。三藏能詮。詮於義理。實為殊勝。依此習學修行。能斷惑證真。名為勝業。今於此不肯習學也。及彼受願者。受時願云。法門無邊誓願學等。今得戒後隨行之中。止不修學。違反心願也。抄𨵗結文。今准戒疏云。犯由止成。故曰止犯。言此對至宗者。亦准前釋。且對不修善法為言。或有於善境上成止犯。如對煞盜等境。止不修觀行。望前煞盜境為惡。今但取止修觀邊。即不修善法也([A19]已上解名字門[A20]已竟)。

第二體狀門。分二。初牒名。二餘義下釋。言二明體狀者。上明持犯四行名字也。知我於體狀。全未委練。且名以召體。故次辨也。二者標數。明者顯也。體謂體性。狀謂相狀。此門廣顯二持兩犯體性相狀。故曰二明體狀。一玄曰。所持境。約制聽二教為體。四行依行有所表彰。為狀能持。以心為體。四行依制聽二教而行。有所表彰為狀(此釋不然。本出四行家體狀。豈得還將四行為伏。故不可也)。宗云。能持以心為體。身口為狀。所持以二教為體。教下事。法。有所表彰為狀(此解為上)。諸古師。例將三業為持犯體。此義不正。今擬除之。能癈之文。具在首疏。此不敘錄。戒疏之內。廣明昔義。疏云。如昔解云。[6]雖身三部。離口四邊。意地不起三不善根(名止持體)。屈身禮拜。行檀放生。讚歎三寶。讀誦經教。意修三善。對治三毒。名修諸觀。乃至離染淨行。慈悲四弘等。名作持體。性起十不善。名作犯體。止不布施修慈。乃至觀行。名止犯體。修不存之。以非制教之所要也。故疏云。若不布施名犯者。出在何律。何聚所收。如律文云。佛不制者。不應制也。何以得知不布施不犯。如智論第十云。昔迦葉佛時。有兄弟二人。出家造業。各於施戒。互不修行。後釋迦佛出世時。弟為白象。以不持戒。兄獲羅漢。乞食不得。以不布施。如何而言不施犯罪。又且律中。但約身口至於意[1]他。未聞戒訓。如何而言不修四弘。便成犯也。又若犯者。何曾見懺不布施罪。故智論云。不行十二頭陀。四無量心。不名犯戒。但於戒闕莊嚴耳([A21]已上疏文)。故知。口義違於律論。欲明今義。故先癈之。

正釋中。言直至持者。謂上既癈除昔義。今依正而明。故曰直論也。言一就能持犯。二就所持犯。今[A22]但云持。理含於犯。如下出所持[2]持中云。持犯二種。並對二教以明。故知存略也。言至具者。正出能持體也。約行者。能持戒心。無心不能成業。以無貪等三善行心。為能持體。貪等三不善行心。為能犯體。然持犯業要假心成。以心為本皷動身口。方能成業。若[A23]但起心。不動身口。不成持犯。以無心故。故知。身口為造善惡之具。要假心助成故。戒疏云。身口乃是造善惡業。具非善體。玄云。此約能持犯行心。為持犯。四行造作成業之體。不類單心。故知還是色心為體。今且偏舉成業之本。故約也。

次引證。言故至解者。[3]是成實論云。是三種業。皆但是心。離心無思無身口業。謂證三業。皆用心為體。且身口不能自發。皆因於心。先了前境。後起思心。動身造作前事。方能成業。口業亦爾。依心起故。體不離心。故知。三業不能自成。要由心起。即如論云。無心煞人不成身業。無心妄語。不成口業等。言離心無思破多宗。彼計心王起時。別有心所思。同時而起。今云心王心所。前後而起。離心之外。別更無思也。無身口業者。破外道也。彼計身口二業。不假於心。但從對起。佛教所說。一切由心。故俱舍云。世諸妙境非真欲等。即斯義也。又律等者。引律序文也。文云。夫欲造善惡。備具三種業當審觀其意。凡所作事皆心先知。後方口說身作。是備具三業。若審諦觀察。其意意地若忍。即不起心。無身口業。故知。皆以心為體。等者等取。如羅云經。說一句時。舍利弗。與羅云分衛。時有輕薄婆羅門。與毒意取砂石著鉢中。擊羅云頭破。出血污面。舍利弗告羅云曰。當起慈心。羅云臨水洗血。而說偈言。我自行分衛。無事橫干我。我痛須臾間。奈汝長苦何。此則意地忍。轉證以心為體也。如後更解者。玄曰。如下優劣門中。約心三時辨輕重。及方便趣果中。約動身口思成業處說。

第二所持中。言二至者者。上約能持以心為體。小乘所制單心未犯。要須對境。方結於業。未審約境依何順違。故須所持以辨體相也。釋中。言持至明者。持犯二種。謂止作也。二教者。制聽也。若不約教。四行難明。依教護持。以心為能。以教為所也。亦有問云。所持犯境一切並是。何但二教耶。答對境雖多。不越二教。攝之皆盡。心順二教成持。違二教成犯也。且略說大教。廣在下文。

言制教有二者。舉數也。謂制作制止。是釋文。言一至罪者。明制作也。故戒疏云。禁諸出家。有善斯習。名為制作。謂三衣鉢三藏教文。善事善法。並令修習。文中亦含二持犯。一制作衣鉢等。須順教作。作則無𠎝。名作持。若止不作。名止犯。言二至違者。如婬盜等惡。制令不作。今順教止成止持。違教作成作犯。與前不別。故戒疏云。禁諸出家。有惡皆斷。名制止也。二聽教二標釋。言聽至罪者。此與制門有殊。前制止事。作則有違。制作止便成犯。今此聽門。作與不作俱無過。若作則約中下根者。順於聽門。不作即約上根者說故。一往而言一切無罪。若局對中下二根。就聽門中。不無其過。且如百一衣服。理須受持。長衣房舍。又須順教。若如法衣。方堪說淨。如法房方可乞法([4]〔及〕聽作也)。若犯過[5]依財。及妨難過量。如乞不成(是聽止也)。故戒疏云。於此事法亦聽作。必有房財。理須加法。故聽作也。若有妨難。犯過衣財。不合加法。故聽止也([A24]已上疏文)。[A25]已上如法房財。聽加法。是作持。止不加法。成止犯。有過房財不加法。是止持。若違教作成作犯。玄記中。更有別解。非要不敘(云云)。

次辨相須意。文三。徵。釋。結。言何至者。謂前辨所持體是教。教有制體。故今徵云。何用於二也。言若至勵者。正釋須二教意。中下絕分者。辨須聽教。如上行人。但乞食。糞掃衣。樹下坐。可以資身長道。今令中下根人。同於上士。不食僧食。不著檀越施衣。不住房舍者。而力劣不堪。無由入道。令彼望涯而退。如天須菩提。久受天樂。七寶房院住經一宿。便證道果。若令樹下塚間。無由一宿證果。須聽教也。上行慢求者。辨須制教也。若唯立聽。便令上士須同中下。則教不稱機。却加怠慢。不懃求[1]通。如胎衣迦葉等類。故須制教接之。言故至足者。結須二教意。先須制教。收上根人。次立聽門。攝於中下。是則通來皆盡。不同五邪唯制攝生之義不周也。

第二合辨二種相攝分齊。文二。初總標。二約位釋。初言今分二教攝法分齊者。宗云。首疏無此標。此是今約順古總標也。大意謂。約四行分齊二教中事法。向四行中。幾行攝事。兼攝法幾行。[A26]但事不收法。望法不遍邊。得名分齊。若事遍四行。不云攝事分齊。次正依古明分齊。言止持作犯唯對二教中事以明者。此將止持作犯二行。對二教中。以事辨。唯者獨也。但事無法。且將止持。對二教辨。先將止持對制止惡事上辨者。應云止持中制教中制止事。如婬三盜四等。順教離過成止持(一重)。二制作事。如衣鉢體量。對此順教。如法造作。離非法邊。成止持也應。云止持中制教中制作事。衣鉢體量是順教。離過是止持(二重)。次將止持入聽教中。對非法房衣辨。應云止持中聽教中聽作事。長衣房舍順教。離過邊成止持(三重)。次將作犯番上。亦得三重。如前廣述(成六重事也)。故云止持作犯唯對二教中事以明也。言作至種者。前之二行。便云唯得事。今此二行。即言通[2]通於法。先將作持對制教辨。應云作持中制教中制作事。明白心中。成可學順教作。故成作持。如衣鉢體量是(一重)。次對制作法。應云作持中制教中制作法。順教作之。成作持。如羯磨并三藏等法是(二重)。次對聽教事者。應云作持中聽教中聽作事。學順教作成成作持。即長衣房舍是(三重)。次對聽門法。應云。作持中聽教中聽作法。順教邊成作持。即處分說。淨法是(四重)。作持對聽門。既收四重事法。次將止犯。番之亦成四重(云云)。廣敘都計八也。故云作持止犯。通對二教法事兩種也(止持作犯二行。六重事無法。作持止犯二行。通收事法八重。四行都計一十四重事法。而為分齊)。[A27]已上明古師持犯分齊[A28]已竟。次徵釋攝不攝之所由。文二。先徵。後釋。言所以前不通法者。謂止持作犯二行。在作持止犯之前。今更牒來。辨不通法之所以。故作斯徵也。言法唯進修方知等者。古師意道。夫言法者。皆是進修習學之法。故在作持位中。止持既非進修。因何有法。若如此須簡此法。出還他作持止犯行中收。作即持止便犯。若爾法既簡却。事何不除。答云。事但離過自攝。故得明也。古人云。婬盜煞等惡事。及非法衣鉢房舍。既是惡事。不要進修。但離過不作。便得止成持。作成犯。此二行中。自然攝得。故云事但離自攝也。故得明也者。結前。謂約離過邊故。得將事向止持作犯中明。若學婬盜事。令了知。又屬教行法。自是作持。止不學知。又成止犯也(思之)。[A29]已上鈔文所釋。並是成立古人之義。未為妙也。攝境不盡。總義不成。只如隨相一篇。名別持犯。由有媒麤二謗等惡法。今稱總義。豈無惡法耶。若不通之。五耶七非。向何位攝。故戒疏云。如上立義。止持唯事不通法者。如五耶七非。並非正法。若作有違。義須止約。此法與事。煞盜不殊。有何等故。不在止攝。如昔解止但對事法。於義有乖。今不同彼。無論事法。聖制止作則通持犯。下以位分。體狀無別([A30]已上疏文)。若准此言。四行之中。無論事法。聖制止作。並通持犯。故知。古來前二行中。不收惡法。殊乖道理。既[A31]已知非。今依戒疏。加五耶七非之法。先將止持。對制門制止法。應曰止持中制教中制止法。五邪法是(一重)。次制作。應曰。止持中制教中制作法。離七非是(二重)次對聽門者。應曰止持中聽教中聽作法。房衣法上離七非是(三重)。[A32]已上三法。明白心中成可學。順教離過。成止持。止持既三番成。作犯亦三。便成六。將此六重法。添向古人前二行中。不通法處。今既通法。即事法合論。成十二重。[3]麤於後二行。八重事法。成二十重。此二十重。明白可學。若知後迷妄互生。成不可學。翻之亦二十重。豈非四十重。全變為今師事法分齊也。問古人四行。兩行有法。兩行無法。望不通邊。可說分齊。今師既法該四行。事遍四行。何故亦得稱為分齊耶。鏡水表闍梨解云。今師難事法遍四行。望不相通邊。亦名分齊。如止持事法。非作持事法。如是例餘准知。問古來既於止持作犯二行不通法。今師加之。鈔文何不便添。還順古局事者何。答有兩說。一玄云。抄為接新學。若於止持中通法者。恐濫餘善法。皆闕進修。且順古未立。戒疏持犯之內。四行俱通。二解依宗記云。為留古師之病。彰持犯相淺。二解各有理。任情取捨。問此門何故但云分齊。未名出體耶。鏡水闍梨云。此文但是三略。未分二教。是一略。未分四行。是二略。未分所學不可學。是三略。但名事法分齊。未得出體。至下文三廣之中。方始出體。諸記中對此。云辨體者。恐違文旨。又但喚四十句事法之境。為體狀者。良不可也。有智人者。請深思之。又玄記中。對此廣敘。發正破戒疏。恐繁不錄。如彼(云云)。

第二廣出體狀中。言就前止持對二教中。就前者。牒前略辨分齊中。且抽止持一行來。此出體狀。對於二教事法為境。明白心成。可學止持體。迷妄心成。不可學止持體。問此門何故便廣出體。答具三廣故。理合出體。抄文[A33]已分二教是一廣。又分四行是二廣。[A34]已分可學不可學是三廣。即[1]及顯前文是三略。故未合也言制門中事有二者。謂既抽前止持一行。對二教事法境上出體。今且先對制教明之。只於制門。便分二別。一者可學事。二不可學事。言一至等者。正出止持制止可學體。欲釋此文。先辨今古兩意。自古諸德。於止持門中。先明不可學。次明可學。故首疏云。一者不可學事。如似人非人二想。二者可學事。如似衣鉢體量等是([A35]已上疏文)。謂古師意道。非盜等是惡事。不可明白心學。將人作非人想煞。有主物作無主想盜耶。一向不可學。無其可學。若於衣鉢善事。理須進修。一向學作。無不可學。今師不論善惡。先須學知。名為可學。若後對境迷妄心生。聖不制犯。名不可學。故迴可學在前。不可學向後。約義又別。古今大意如此。問此可學不可學。與歷位中可學不可學。何異。答名雖同。義全異。此約四行根本。彼約枝條也。可知。次銷抄文。言可學制止者。受戒[A36]已後須學。名為可學。不許造作。名為制止。婬通三境者。一人二非人三畜生。理實六趣皆是犯境。今唯言三者。羯磨疏云。約律明緣。[A37]但說為三。以人畜兩趣形現易知。天修鬼獄。幽通難識。故合四為一。莫不分得。五[2]通異於人類。總號非人。盜分四主者。一三寶物。二人。三非人。四畜生。問婬何故云通。盜乃云分。答非難有三境。齊犯夷故名通。盜約四主。罪有昇降。故云分也。等者。等取一切制止事。或可等取五邪法亦得。若論體[3]體狀。約能持善行心。對婬盜等。事境。制止不作。離之邊。順制止教。為止持體。於前境上。有所表彰。名為相狀(應云止持中制教中制止事非三盜四。是一重也)。對因辨雙持犯。謂婬盜等事。若約心用說。並有雙持犯。若望順教禁約邊成止持。對門對治成作持。若約教以論。婬盜惡事。止而不作。順教成止。作而有違。成作犯。引但成單持隻。今此出體。正約單持犯體也。抄文至此。理合出法。應言可學制止法。如五邪等是。今未述。為接初機。恐濫善法。不進修故。或可為顯古來持犯相淺故。鈔文雖然。今准戒疏。對此明之。故疏云。二者可學制止法。如五邪七非。體乖聖教。明了共相。不得依行。故曰止也([A38]已上疏文)。今正出體者。此五邪法。受戒[A39]已後。理合知要分邪正。如四依佛制。即可依行。五邪非制。不可依用。起善行心。而制止之。以心順教。成其止持法上體。於其法上。有所表彰。名為相狀(應曰止持中制教中制止法。如五邪之法是。并前二重)。故次辨制作事。言二至等者。理實應言二者。可學制作。如三衣鉢等。謂此三衣鉢。是恒沙諸佛標誌。一切外道所無。受戒之後。必須備具受持。終於四捨。不許離宿。此佛親制作之。故云制作也。衣鉢體量者。衣[4]鉢即熟絁布絹蜜緻所成。若薄糓輕清即非體也。衣量者。廣三肘長五肘為量。或與佛等量即非。更合約色。鈔文略也。青黑木蘭。是如法色。五方正色即非也。鉢體。即泥鐵二種。銅石綊紵。即非體也。鉢量者。上者三斗。下者斗半。若過若減。俱非量也。鉢色孔雀咽色。[A40]已外即非也。等者等取餘制作物。如坐具漉水等。纔受具[A41]已。便須作師學知。名為可學。若擬造作。先且止非。以心順制止教邊。成止持體。於前境上。有所表彰。名為相狀(應曰止持中制教中制作事。如衣鉢體量等。成三重也)。消鈔竟。問此三衣鉢。順教而作。便是作持。何故名止。答夫止持有二。一者同體。二者別體。如擬作衣鉢。先止過非。即是別體止持。自向非法衣鉢止成。與作體別。後將布絹等物。為之。成作持不敢違悔。復是止持。即二持同向三衣等。鉢上成就。故名同體止持。問今此辨體。為約同體。為約別體。答若論同體。戒戒並具。如對婬盜煞。作觀亦然。今此論體。唯約別體。離過非邊。若造作邊是作持攝。不合取同體止持(思之)。

次辨法。鈔文至此准理合云二者。可學制作法。即律藏教行。及三羯磨離七非是。夫欲作法。須離七非。七非如羯磨篇說。謂受戒後。便須學知。於此法上。須離七非。以心順教之邊。是止持法體。於前法上有所表彰。名為相狀(應云止持中制教中制作法。羯磨離七非。是成四重)。等者等取一切制作法。次辨不可學事。言二不可學至是者。出迷妄不可學止持體也。謂此不可學亦是前來可學事法。前約明白。具[A42]已委知。今於解處對境。却生迷妄。聖開無犯。名不可學也。不可學事者。標也。由心迷倒者。釋也迷。者本迷。倒謂轉想等。隨境未了者。謂隨制止婬盜煞等境不了。又隨制作衣鉢事境不了是者。即成止是不可學也。若辨止持不可學事。迷妄體狀者。鏡水表闍梨云。難則轉想。或本迷。隨前所對事境不了。然且不進趣造作。前婬盜煞等。望不違制止之教。名為止持。但約迷妄不了邊。是不可學體。於前事上有所表彰。名為相狀。故戒疏云。不可學事者。由心迷倒。隨境不了於煞盜境。疑慮不分。望非犯位。故是止持。而心不了。是不可學([A43]已上疏文)。若依宗記。即約造趣前境。或盜或煞。但為迷心。望無違教之罪。飜成止持。廣說如彼。今且略述大意。此解亦未違鈔。請思之。此依抄約事辨迷竟。

次約法上辨迷體者。抄文理合標云。二不可學法。由心迷妄。隨境不了等。但順古故不言之。今前文既敘戒疏闍[1]添。今亦須辨於迷妄。鏡水闍梨云。具如五邪七非之法。本是止境。由心迷故。謂是四依等法。便是邪正不分。然且不作調達盡形等五法。亦不作七非之法。望不造作。名曰止持。以心迷故。是不可學。亦約迷心未違教是迷體。於前境上有所表彰。名為相狀。故戒疏云。二者不可學法。如四依五邪七非三法。是非相濫。望思不了。雖未依行。故名止持。非學所知。是不可學([A44]已上疏文)。或依宗記。但約隨前境不了。然且造作前惡法法。理合成犯。今為妄迷。聖開無罪。飜犯成止持。此解亦未違理。知之。

第二文二。初標所癈之義。二注文。應辨古今。言癈昔義者。謂今師依律境想。以心迷倒。非學能了。為不可學者。癈昔諸師。惡事明白心不可學。作為不可學義也。問既癈昔義立今。未審同異何別。注文釋通云。昔以事不可學。此是彰大師。後至大疏。於上止持制教中云。制門中有二。一者不可學事。如似人非人想。二者可學事。如似衣鉢量等([A45]已上疏文)。謂境想第三句。迷人非人想時。律開無罪。今若令人學。人作非人想煞。此則有罪。便成作犯。故今不得學作此事。為不可學故。將惡事不可學。作於止持中。類上境想。立不可學。彼由迷人作非人想煞。緣而不了。上無根本之𠎝。今於惡事明白心中。緣之不了。如彼迷人作非人想。義勢相似。望無不學無知故。於止持中立惡事。為不可學。[A46]但使不犯。於教無違。名止持也。今詳此意。即是將律文境想迷妄無根本。例於明白不習學無枝條。自古皆然。恐不可也。故云昔以事不可學。言今以心想等。正立今義也。心迷是本。迷妄是轉想。約想疑為不可學。一切心境等者。重廣今師之義。一切心者。初起方便心。次起根本心。後起隨喜心。無貪等三善心。貪等三不善心也。一切境者。制止制作境。聽止聽作境。情非情境。空諦有諦境。滅理涅槃境。文字卷軸境。虗空識等境。如是心境。無問善惡。皆須學知。故云皆是可學。今若於前所解事法。迷妄忽生。迷人謂是非畜杭木等。造作事。律文境想根本尚開。今對此事緣而不了之時。不學無知。例皆不結。故云一切開。故戒疏云。不可學迷。非學能了。乃至四果。由有事迷。何況下凡而能通辨。故於事法無問止作。皆有迷心。而非罪攝。又問如此生迷。與愚教者。復有何異。答愚教之徒。生來不學。故隨所壞。並結無知。今此不爾。素並明練。忽生迷妄。非學所知。故於教相。無罪可結([A47]已上疏文)。[A48]已上消文竟。

更問古人以惡事為不可學者。為約不可學作。名不可學。為約人非人想迷。名不可學。若言不可學作者。即應聽門。過量不處。分房亦不可作。制作三衣上非色過量衣上。亦不可作。即聽門作持中。亦有不可學若以迷心為不可學。是則聽門。處分等上亦有迷心。何得無不可學。又問古人。善事如何唯可學。彼答云。一即堪進修。二堪緣教生解。惡事又此唯不可學。若爾制作非法三衣鉢。及聽門非法房衣等。亦不堪進修。應通不可學。婬盜惡事。若不緣教生解。如何得知婬三盜四犯等。即惡事却成可學。以此而論。進退皆妨。故新章破云。但以四義虧於正教。遂使學之者。滯理妄思。尋之者迷文守句。今南山隨於事法。不論善惡。皆須學知。悉成可學。惡事不作。即成止持。迷妄心生。緣前善惡事法不了之時。名不可學。是名遍四行通二教。兼事法及善惡。皆有可學不可學。斯為[1]谿達之義也。上來將止持行。入制門中。通収事法。都有四重。一制止婬盜事。二制止五邪法。三制作衣鉢事。四制作羯磨法。翻為迷妄亦四。都成八重。體狀竟。

次釋聽門文二。初總舉。次釋。言就聽門中。事通上二者。玄云。還如前來制門中可學事。及不可學事無別。釋中。言可至[2]也房舍尺量者。謂造無主房。須准教文。長佛十二搩手。內廣七搩手。即二丈四。一丈四。並約姬尺。須乞處分。長衣大小者。謂長一尺六寸。廣八寸[A49]已上等。應量長衣。是大。若尺六八寸[A50]已下等。不應量衣。是小。並須說淨。如此房衣。理須學知。名為可學。若欲造作。須[3]上過非。以善行心。合聽作教。是止持體。於前事上。有所表彰。名為相狀(應曰止持中聽教中聽作事。長衣房舍等。是一重也)。此中有白二法說淨法。抄文理合標之。但謂順古不通。故不須列。應言。二者可學聽作法。白二說淨法。謂須明練。是可學義。作此法時。須離七非。以心合教。是止持體。於前法上。有所表彰。名為相狀(應云。止持中聽教中聽作法。處分說淨離七非。是二重)。戒疏云。二明止持對聽門中事法者。謂房舍尺量。長衣廣狹。指授白二。加法說淨。如此事法。亦聽作聽止。必有房財。理須加法故聽作。若有妨難。犯過衣財。不合加法。故聽止也([A51]已上疏文)。二不可學中。言不至述者。法寶云。同前制門。明不可學義。無別命對房財大小。先[A52]已學知。後忽迷心。緣而不了。如婬盜事上。起迷不殊。故指同前述。故戒疏云。不可學事法者。謂房財大小。迷妄互生。作法是非。昏昧雜起。望未違教。名為止持。迷非可學。故制不犯([A53]已上疏文)。玄記中。指同可學中。謂前是明白心學止過非。今忽迷妄。即不可學。約其事體。不異於前。故指同前述(恐不及前)。第二文中二。初依轉想本迷。立不可學。二潛通難。言但至違者。此段古來解者盖多。既不為正。並不敘錄。但存正義。玄云。迷謂本迷。妄謂轉想。後心不憶前心事名妄。如造過量房。前後俱迷不犯。若前後知過量。至臨時轉想。謂不過量。但得前心蘭。若前作不過量想。臨造成時。知是過量者。得後心殘。本迷不轉。據教始終無罪。想轉之時忘。亦不結。故知。迷忘非學能了。正是不可學義。今以此義。為不可學。於佛開教。即是無違。此之一段。轉想本迷。一時双釋(上指抄竟)。問。未審立此一段。本意如何。答謂恐上以迷心。為不可學。義未立故。引律境想。證迷非罪。是不可學。如戒疏作持門中。亦有此意。故疏云。前心欲作過量不處分之房。後心轉想。謂是應量處分之房([A54]已上疏文)。既前後轉想。即結不定。如此不定之罪。並非迷心。結前方便耳。今抄止持聽。教出者。以房舍事一。聽教亦同。約離過邊。是[4]此門攝。於此聽門。房舍既立。得不可學。至下作持門中。有不可學。其義善成。潛破古人。於此聽門作持門。不立不可學過也。二潛通伏難。先伏難云。若本迷不轉。始終無罪。於教無違理。當不可學義。今忽前後轉想之時。還蘭殘之罪便成。於教有違。何皆俱云無違難竟。抄答云。前後想轉。故結不定。謂前心境相當。後轉心不當境。但結前蘭。後心無罪。若前心不當境。後轉心境相當。但得根本僧殘。無方便罪。此約前後心當境時。結罪重輕。故有不定。然於前後心。不當境時。且不結罪。亦是於教無違。豈非不可學義(正通外難[A55]已竟)。故戒疏云。若不結犯。何故律文。結偷蘭耶。答望非偷蘭。但結想。心方便耳。如前心欲作過量不處之房。後心轉想。謂是處分應量之房。相差前因。不至後果。故結偷蘭。可不解也([A56]已上疏文)。准此以明不可學義。與昔[5]全。但約迷心。不結罪處。得為不可學也。[A57]已上聽門事法兩重。一者房舍事。二者白二說淨法。翻為迷忘亦二。都四重。若兼制門八重。通計十二重體狀。並止持也。

次作持門。言次作持者。次謂次第。惡既[A58]已離。事須修善。名之為作也。持如前解。問前來分齊門中。止持後明作犯。今此出體。止持後。便明作持者何。答寶云。兩犯無別體。翻持而成。但廣出二持後。略翻成犯。制作家取便。更無別理。今或恐依名自門中。次第出體。合如是也。謂下順古依今雙釋。作持名體(此下兩科與舊科異。知之)。初言對制門中。法事者。雙牒事法兩種也。謂作持入制聽二教。通收事故先標起。言法等者。未審是何等法。若准昔疏。法謂教行。教謂三藏。行謂三學。今抄改云。教謂律藏。行是何行。抄之釋曰。行謂對治。所以與大首不同者。玄云。鈔據初學。五夏[A59]已前。漸次而明。且偏舉律。大疏通彰新舊二學。故該三藏。亦可但舉律自攝餘二藏也。行謂對治者。即能詮教下。所詮淨戒三種對治。即眾自共三也。如[1]義羯磨結說等。離非就如。即眾行對治。修諸觀行等。自行對治。對首持衣。諸淨加藥。即共行對治。故序中云。此三明行。無行不收也。謂上能詮所詮。教行之法。從受戒後制令學知。是可學義。以無貪等三心。對茲法上。進趣造修。順制作教。以心合教。是作持體。於前法上。有所表彰。名為相狀(應曰。作持中制教中制作法。律藏教行法。是一重也)。言事唯可學等者。問前法中。何不言法唯可學。答准古。法是進修之法。本無不可學。不須簡別。事通善惡。惡事則有不可學。唯是止持。今此作持。唯是善事。故唯可學。所以簡之。今若於立不可學。恐新學致迷。不知何事何法。為不可學。故此未立。又前注文[A60]已立。於此不言可知。故且言唯也。問前止持中。便分制止制作。今作持中。何但論制作。不論制止。答前據離過邊。名止持。若惡事上離過。名制止。今善事上離過。依教奉行邊。總名為作持。故不分制止也。次消文。言衣鉢體量者。衣謂熟絁布絹。十種衣體。量即五肘。鉢體謂泥鐵。量三斗斗半也。等者等取坐具針筒漉帒。及一切制作之物。[2]受戒之物。受戒之後。明白心中。制令學作。是可學義。以能持心。順所持教。成作持體。於前事上。有所表彰。名為相狀(應曰。作持中制教中制作事衣鉢體量。是二重)。

次辨聽門。言亦對法事者。謂將作入聽門。對法事兩種。亦與前制門不別也。言法至等者。上既云亦對法事。未審是何等法。復是何事。抄自釋云法謂處分說淨。事唯可學。長衣房舍是。所言處分者。乞白二法。指授此房地也。又畜如法長衣。十日內說淨也。等即等取一切聽作。如乞離衣[3]枝羯磨。及迦絺那衣羯磨等。於此法上。理合進修學作。名為作持。以心順教。為其體也。此於法上。有所表彰。名為相狀(應云作持中。聽教中。聽作法。白二說淨法。一重)。言事唯可學長衣房舍者。此[4]改亦順古也。古云如法房衣善事上。明白心中。唯是進修之境。必須學知。若也不學。便成止犯。是以但立可學。無不可學。今抄文順古者。謂此長衣房舍。明白心中。必須明練。且言可學等者。等取聽門中。一切善事。如[5]兩衣覆瘡衣等。受後俱學。名為可學。以心順聽作教。為作持體。於前事上。有所表彰。名為相狀(應曰作持中。聽教中。聽作事。長不房舍。是二重也)。

第二難古立今文二。初正難古。不通不可學之所以。二今師立。別立不可學。指後廣陳(此二小科與舊科亦異。若依舊者。即乖義異思之)。言所以不通不可學者。謂今師擬立迷忘心。為不可學。故先徵古。於作持中。制作聽作之內。[A61]但一向云事唯可學。無不可學者何耶。故云所以不通不可學者。鈔文雖有徵古之詞。而隱古師答語。戒疏方明。今[6]響彼文。作古人答也。故彼云。作持門中。事法可學無不學者。非此所明。以非進修。聖不制學。不同止持。通不可學。以唯離過。故得明也([A62]已上疏文)。准古意者。唯約惡事。不可進修。為不可學。今此作持。既是進修故可學。[A63]已上響戒疏答意。若欲作今師義者。可借上徵古之詞。抽却不字。但云所以今師通不可學者。意道。自古作持門內。但有可學。在不可學。其理未圓。且今師於作持門中。通不可學。約何義故。便引抄答。由心迷忘。非學能了。廣如後述。今師新立。故戒疏云。今解不然。不可迷非學能了。乃至四果。由有事迷。況於下凡而能通辨。故於事法。無問止作。皆有忘迷。而非罪攝。可以明之。如律長財開忘不染。房舍指授。亦開想。疑。既不結正。明知不犯([A64]已上疏文)。今准此文。則顯抄文是今師答語。須於此作持。立不可學。謂律房戒開想疑。長衣忘說淨。皆不結犯。即是開迷。豈非不可學。古人如何於此不立耶。廣如後述者。如下歷位分別中。止持不可學九句。料簡三不識事中。但事是可學。以想疑忘生。雖緣不了。聖不制犯。引其境想。成立今師不可學義。准古於九句。上半事生迷即放罪。下半犯法上有疑不識。即結十二罪。今師難云。若爾後緣法中。亦有想轉。又引房戒境想難之。如不處分處分想及疑。亦不犯罪。今何結下半十二罪耶。答曰。此據止持中。約事為言。必如所引對法。有二九句。後作持中。更為辨也。至下作持門中。今師對法上。但可學一九句。後云不可學法迷。亦有九句。如前段後九句說之。於止犯中對事立二九。意欲翻止成作。作持對事。亦有二九。是則作持門中。對事對法。皆有可學九。今指在後明。故云廣如後述(玄解繁亂不錄)。

大科第三。言此至也者。首疏云。於此二中(制聽為二)。但令順教造作無違。皆名作持([A65]已上疏文)。此唯結可學耳。今師於此。既立不可學。今借此文。兼結不可學。應先難曰。迷心緣過量不處分房。作如量處分想。造非法房成。合是作犯。今何得在此作持門耶。可引抄答。此謂等也。謂不可學迷。非學能了。聖不制犯。即名順教無違。亦得名作持也。又此作持。若明白起善心順二教。以心合教為體。如前分雪。若迷亦約迷心不違教。結不犯邊。以為迷體(思之)。[A66]已上明白。成可學四重。迷忘翻前亦四。都成八重體狀。

第三作犯三。初牒所翻。二辨體。三結言。三明作犯以翻止持者。謂前制聽二教。豈非三重事。對前事境不作。順制止教。成於止持。今此約違教造作。成作犯。可以翻之言。[A67]但不依戒相。造作成辦。翻名作犯。今即翻之。謂前制門中。事有二種。制止婬三盜四。制止非法衣鉢。今起三毒。行心違教。造作成辦。名為作犯體。於事上有所表彰。名為相狀。應曰。作犯中制教中制止事作犯。婬三盜四是(一重)。作犯中制教中制作事作犯。非法衣鉢體量是(二重)。前止持中。有惡法。鈔未明之。前既引戒疏加之。今亦翻犯。應云作犯中制教中制止法作犯。五邪法是(成三)。作犯中制教中制作法作犯。羯磨七非是(成四)。次就聽門翻者。前止持中云。一者可學事。如房舍尺量。長衣大小。今乃起不善心。違教造行成辦。以不善心。違於聽教是體。於前境上有所表彰。名為相狀。應云。作犯中聽教中聽作事作犯。長衣舍房是(一重)。此聽門中。亦有法。前既未論。蓋是順古。此亦闇番。應云作犯中聽教中聽作法。處分說淨七非是(二重)。兼前制門中四。成六重。明白體狀。番成迷忘。亦得六重。成不可學體。都十二重也([A68]已上消文竟)。上雖辨於明白作犯。今次辨迷忘作犯。以何為體。一解。依宗記云。謂約前聽門房上以說。謂本是過量房。初亦作過量想。房成之時。却轉作如量想。以心迷故。不結僧殘。但有前心過量想時偷蘭。今取此罪。為迷忘作犯體。今難云。心前偷蘭。是明白罪。何得將為迷忘體。恐不可也。有救此義者云。雖是明白。然因迷心故有。謂後心轉想。作如量想。不犯根本罪。致有前蘭。若不因迷。還結根本。遂成明白作犯。可不如然。今言難此扶立。理亦不可。重難。若爾轉想有罪。任許此釋。本迷無犯。又復如何。若轉想有體。本迷無體者。即成不定之過。不成解矣(思之)。二解。依鏡水闍梨云。此不可學作犯。但有名無體。然必須造作前事。名為作犯。既是迷心。聖不制罪。是不可學。故下鈔云。又必由造作前事。通名作犯攝也。

第四止犯文二。初牒所翻。二正辨體。言四至是者。謂上制門。所學事法二種作。即成作持。今此亦對前事法。但懈怠不學。翻成止犯。就聽門中亦爾。如前抄云。亦對法事。法謂處分說淨。事准可學。長衣房舍。明白心中。對前事法。作成持作。今懈怠上而不學。翻成止犯。今將此止犯。向二教中。依抄文可學事法。通收四重。四重。應曰。一者可學制作法止犯。謂不學教行法是(一重)。可學制作事止犯。衣鉢體量是(二重)。聽門中。可學制作法止犯。處分說淨法是(三重)。可學聽作事。止犯。長衣房舍是(四重)。[A69]已上明白事法四重。翻為迷忘亦四。成八重也。其迷忘止犯。[A70]但有名義無體。知之。成作犯亦十二。成二十四。作持八重。翻止犯亦八。成十六。通前二十四。成四十重體狀。此且方軌。若達之類。通法界矣。[A71]已上第二門竟。

第三成就門文二。初牒名。二先約下開章釋。言三至所者。牒也。名體既知。未審四行何性心中成就。故次明之。成就者。俱舍云。得獲謂成就。謂獲得法體在身。總名成就。若別論者。法體剏至生相。名獲名得。流至現在。名為成就。成就時不名獲得。[A72]已成就故。獲得時不名成就。未成就故。此則得獲與成就別也。今但論得法在身。名為成就。

釋中。言先約心辨者。玄云。謂五蘊成身。四蘊心。一蘊[1]是也。今除色。單約四蘊心辨也。言止持有二者。謂唯辨止持一行。自有二種。一約識受想三。無惡來污。有止持。二約行心對治。得有止持。餘之三行。唯在行心。無二別故。今先辨止持也。言一至分二者。無惡來污者。古云端拱止持。從受戒後端拱。不為善惡邊。成止持也。今破云。若端拱不修諸善。成端拱止犯。即不通餘行。今云無惡來污者。從受戒後。至四捨來。於其中間。不起惡心。望戒無污染邊。得名止持。不局初受也。行前三心等者。謂受得戒體在心。無惡相污。雖入無記。未違受體。得名持也。此三非業者。識想受也。識心創起。但了總相。次起想心了境。即有苦樂捨怨親等想。次起受心。見怨作苦受。見親作樂受。見中庸人作捨受。此時之心。由是無記。未能成業。流入行心者。謂至第四行心。能生三毒。方能造作。對怨境起嗔行煞。對好起貪成婬盜。對中。庸境起痴。成妄語行。能成二犯也。二持反說。無貪成不婬行。無嗔成不煞行。無痴成不妄語行。至此行心。方能成業也。問諸列五陰。色受想行識。次第皆同。今何識居第一。答約觀行次第。應觀色。如觀不淨等。次受想行識。今此列者。約業以明。故先明識也。又准成論生起次第。亦識居先。識即心王。餘三心所。百論云。心王了其總相。心所了其別相。如識創起。但緣青等總相。次第境像即相心。次領納前境。即受心。次貪等煩惱造作。即行心。問識想受三。[A73]已是行心。如何言入行心。答行有二義。一遷流解者。一切有為皆是行。即識等三亦名行。二造作解者。能發身口業。能為別因名行。即第四心。偏名行也。故分二者。識想受三為一。行心為一也。言由至持者。出成持之所以也。准大疏。應先難云。行前三心。有止持者。為是記業。為無記業。若是記業。三心非行。何得成業。若是無記。不應名持。今文云。由本受等答也。雖在無記心中。望無犯邊。戒體清淨。得名持也。若爾行前三心。不修諸善。應成止犯。答惡既本不受得。無善來[2]改。不名止犯。言受至也者。應先難云。行前三心。是無記。無記三心有止持。止持既在三心中。止持應當是無記(云受體應當是無記)。鈔答云。受體是記等。謂初受戒。善行心中。成其受體。即是有記。三心非善惡。是無記。今有記止持。向無記三心中行也。故涅槃經云。其心雖在惡無記中。本所受戒。不名漏失。猶名持戒。問何名無記。答於善不善義中。不可記茢。亦可無當果可記。不同善不善有當來順益違損可記也。問無記有幾種。答有四。故俱舍云。異熟。威儀。工巧。變化。言異熟者。因果性別名異。果起酬因名熟。如第八識。能招業因。性是善惡所感。第八唯無記。六識分別者。異屬因熟果(依主釋也)。若異熟俱屬果(持業釋也)。言威儀者。謂行住坐臥。取捨屈伸。有可軌則。名曰威儀也。言工巧者。長短方圓等是。言變化者。改轉本質名變。無而歘有曰化也。廣如論述。問今鈔約三心名無記者。於上四無記中。是何無記。答是初異熟也。以此三是不染污故。

第二對治通辨四行中。初言止至無者。謂從前三心。後至第四剎那心。能對治防護。名之為行。行者造作義。謂苦樂等三境現行。先起識心了別。次起想心取像。次起受心領納(上三無記)。後起行心造作。方感苦樂等果。故知行心是業。前三非業。此約成宗以辨。前後而起。故有此次第。若依多宗。心王心所起必同時。即無此次第。言善性便有者。三性分別也。三者數也。性是體性。皆有三也。亦是類義。謂世出世法。有斯三類。名三性也。今言善性者。別名也。善者順益為義。順於正理。益於自他。故云善性。今二持是順正理。功益自他。故唯善也。此之三性。不異四心。但門別耳。可知。次約二犯中。言止至心者。此約不善行心。造作成犯。注文簡濫。可知也。局不善性者。亦三性分別。不善者。是違損義。違於正理。損於自他故。號不善也。今止作二犯。既違正理。損於自他。故唯局此。

言若至也者。上約前後心一。持犯亦一。今此約前後心別。持犯亦別。或前起嗔心欲起行煞。即成作犯行。後起善心止煞。却成止持。或前對境起無嗔等。心離煞等。成持行。後起嗔心行煞。成犯行。約事前後生。約心前後異。持犯亦不同。故云有別持犯。前則通約善惡行心以辨。今別約三善三毒前後起以明。別持別犯雖殊。皆是行心。理非難練。故曰可知也。

第二約三業辨中。標文可會。釋中初身二持如文。合辨犯中反上可解(云云)。

次單意業。言單至犯者。以未動身口故。下調部文云。時有比丘。念欲解他豕子。及見恒沙水中流船。念欲盜取。不動身手等。皆疑問佛。佛言不犯。要動身口。方結成業。以聲聞不制意地罪故。善見云。凡人恒緣欲境。聖若制心戒。無有得脫之期。言若至之者。謂動身口。思欲向彼作如是事。便結遠方便罪也。後更說之者。如後趣果門。約初戒內心婬意。身口未現。名遠方便等。可知([A74]已上成就門竟)。

今當第四通塞門。文二。標釋。上既約心約性。明四行成業處所[A75]已知。然於通塞兩殊。未曾委練。故次明之。釋名者。四者舉數。明者顯彰也。一行中與餘行。齊成名通。若一行中。唯成一行號塞釋中。言四門分之者。謂通塞之相。幽隱而難明。非但一二門。而能分別。故須四門釋之。第一門。就作業唯塞不通。第二門亦通亦塞。第三門唯通非塞。第四門亦塞亦通。若持犯通。處。無作即多。持犯塞處無作即[1]而。意欲令人識業多少。離犯成持也。

言一至也者。謂以一心對一境。今單言心不云境者。恐濫下兩境門故。唯就作業者。謂正離煞。一剎那間成業之時。但成止持。更不能緣餘。三行故。四行皆爾。心無並慮者。一心不兩緣故。正起心緣離煞時。不能緣餘。說淨等境不頓現者。以止持境正現在前。不得作持境雙現。此唯約作業一剎那說也(若對婬盜。作觀行等。屬後門收。此門不攝)。

第二門文二。標釋。言二至塞者。謂約一心。望於二境。如起一善行心。通望止作二境。又約起一不善行心。通望止作二犯境。此門正約同體雙持犯義。如心望境之時。[2]時犯當分雙成。由通二持成時。無二犯等名塞。故曰有通有塞。

言塞至有者。持中無犯。犯中無持。持是善。犯是惡。不相有故。言持犯自相通者。即止持中有作持。作持亦通止持。犯反上說。謂雙持雙犯。當各相通。次廣解中。言如至持者。持犯自相通。如止煞事是止持。作於觀行是作持。如作如法衣鉢是作持。止非體量是止持。言二犯亦爾。反說便是。如不乞法造房是止犯。違教成是作犯。即止中有作也。如作非法衣鉢。是作犯。止如量邊。是止犯。即作中有止也。料簡中初徵可知。言答至漫者。正辨相收之義。如止煞是止持。有作觀是作持。此則作持為傍因。止持是正宗。收作持傍因。成止持之正[3]定。即收作成止也。作中亦爾者。如作如法衣之時。作持有止非體量之止持。止持為傍因。作持是正宗。收止持傍因。成作持之正宗。即收止成作。但名作持。二犯亦爾。反說可知。

舉宗歷然者。分明之㒵也。通漫者。不分之㒵也。又闊水平流曰漫。今不如此。故云豈是通漫。次四句簡異答者。上雖舉宗收成。未委心境相對。有何差別。故作四句分之。言一止作持心別者。如造房。止過量心是止持心。後順造是作持心。二止作持境別者。如止不過量造。三止心對作境者。如上不過量房。是止持境。如量房是作持境。四作心對止境者。欲如法造房。是作持心。專擬對過量房。之止持境。或有將止煞事釋亦得。前二則心境不同。後二則心對境別。謂止作二持。雖然相有。差別歷然。二犯反說即是。

次指事釋。言若至也者。作二觀是對治離。後望對境。不作煞盜。即果行離。先作對治是作治。後離煞盜是止持。即番作成止也。

言若止至也者。先止外緣。望離麤過名止。是對治離。善行成時名作。即果行離也。先止外緣。玄云。釋誦戒離。麤過釋羯磨。羯磨五十餘法。簡人但離麤過便得。若論誦戒。細過吉羅。尚須發露。不論麤細。悉不得說。如無過者。須息外緣。即惡比丘為外緣。知彼十四日來。十三日說等是(諸家皆依此說亦得)。或依鏡水闍梨。准首疏自釋曰。先止麤緣慘動之心。寂靜方得成就。望離麤過。名止持。後業行成。名作持(此解的當)。

言作至類者。如人作惡是作犯。先不學善是止犯。即作中有止也。此言邊者。玄云。二犯相有隨舉。中邊皆得。亦無別理。或有解云。邊異中也。止犯在前。作犯在後。此止心在作心外邊。故云邊也。若爾前作持中云。先止外緣。是止持。後善行成。名作持。此止持亦在作持心外邊。何不言之。故不爾也。後有釋云。謂此作犯或有止犯。若不學教人造罪。即此作犯中。定有止犯。應云作犯心中。有止犯。若學教人造罪。即此作犯中。定無止犯。應云作犯。心中無止犯。故抄文云。等類也者。謂取學教人。造罪無止犯。此言無者。但無教行止犯。非謂無事。止犯如首疏二犯。行皆有邊字。故彼文云。作犯心邊有止犯者。若望不學解止犯。止犯中不得有作犯。若對修行。以明止犯。止犯中有作犯。如人造房。不乞處分畜衣。過日不說淨。是止犯心邊有作犯([A76]已上疏文)。彼約教行解。第四止犯。即無作犯。故云邊鈔約事上解止犯。定有作犯。故云中即明第三作犯。犯成時於教行止犯。有無不定。故言邊也。

四止犯文二。初准前修行。辨二犯相通。二若望下許其不學止犯。非無後習。言止至是者。謂畜長衣止不說淨。是止犯十一日。經於明相。即惡行成名作犯。即止中有作。收作成止也。又如造房。止不從僧乞處分。是止犯。後作非法房。成是惡行。成名作犯。即止中有作。收作成止也。言若望不學止犯無作犯者。此句抄文。是首疏義。古人意道。不學教法。以說止犯。即此止犯中定無作犯。且如今日。纔起不學心。此時便結止犯。然且未對境造作。五篇之罪故。未有作犯。既未結犯。即止犯中。不通作犯。說通義不得。故須簡之。言不即相承非無後習者。今師解也。謂如今日止心。不學但有不學罪。無作犯者。然不無此理。約其久遠。任運習成。亦成通義。今舉事釋如今止心。不學得止犯罪。後對婬盜等。造作過非隨所作。結根本罪。此根本亦由昔時止不學。來致對境不識。若先結不學。止犯罪且置而未論。但據對境犯時。有無知罪。若全根本無知犯提。疑則結吉。亦是止犯與作犯。一時習成。豈非通義。故曰非無後習(若欲妄釋任取諸家)。

第三門。言三至通者。此段文大意者。謂先教人。作四事然。後自身修。於四行隨入。何行心中。教人四行。同時業成。說為通義也。必有前後。即非通義。言四句者。謂約前後。自修四行。一自修止持。或作持。或作犯。或止犯。此自修四行為四句。四句之中。各通教人。四行一時成就。故云自作教人。四句皆通。即每句中。有教人四行。四四十六行。兼自作四行。都二十行也。

釋中。言如主持者。前心者。謂前方便心也。假如日午之時。自身擬修止持行。行未成前預為方便。假令四比丘。各修一行。先令一比丘。與我至日午時。漉水防護。虫命。是止持。理實止持行成。須待正漉水時。今雖未漉。且是止持方便。心由如因中說果也。次令一比丘。持欲僧中說。是作持也。又令一比丘。與我煞生。或怨境等。是作犯。又令一比丘。為造房。不要乞法。是止犯。[A77]已上四事。雖未施造。且總是方便心也。四比丘既各領意了。故云作四事[A78]已此言[A79]已者。亦是約四。比丘領意訖。非謂作四事竟。時言[A80]已也。然後於日午時。自修一止持行。故云後心作意。離諸過罪也。正修此行。成時前心所教四行。各修一事。並皆動轉。第一比丘。午時正漉水。成止持果行。第二比丘正說欲成作持行。第三比丘煞前境。正命斷成作犯行。第四比丘造房不乞法。成止犯行。即能教比丘。後心作意離過止持。通有所教。四行具足。應曰止持中。有止持。有作持。有作犯。有止犯。鈔存略故。但舉一行例。通餘三句解。

次釋三行通。言乃至至法者。謂此越却作持犯兩行。直取止犯一行。以論通相。乃至止犯心中。亦具二持犯。若所教四行方便。如止持中不別。故云如前遣人作四相[A81]已。然後自身修一止犯行成。故云後便止不學善法也。能教比丘。正止不學善法止犯行成時。前來所教四行。恰與能教止犯心中。一時成就。即止犯中亦通四行。即止犯中。有止犯等也。

第四門。文二。舉數釋。言四至通者。謂前自作四行方便。怖其後果。後復自心隨入一行。前四方便。後果遂時。與後心自作一行。一時成就。故曰前後自業相成也。約後一行。通其四行曰通。[A82]但成前一行。為塞也。

釋中。言塞者易解者。只如前自作漉囊擬後漉水。是止持之因。漉囊既成後心。自執漉水。是止持果。此後心果行。成時還由。前心因行而立。斯則前後自業相成。獨有止持一行。更無餘三。即是塞義。又如前心自作煞。具是作犯之因。後執煞生是作犯果。此果業。成還由前心。因行而立。如是但成一行。不通餘行。此義不難。故云易解。又此門不類。第一門一心不異。緣為塞。又不同。第二門持中無犯曰塞。但約前後自業。皆是一行。說為塞也。思之。言通至別者。謂前心中。自修四行之因。方便布置。說於後心中。更別後四行。隨入何心中。前之四行。一時成就。名之為通。後心四行。一一行中。皆通前心。四行一行。有四四行。可知。故云通須方便等也。如前無異者。大同自作。教人門中也。訖相少別者。玄云。謂前門。使人作四行方便。此門自修四行方便。與前少別。或依發正云。前門持欲僧中。說是作持方便相。此門禁閇沙彌。明作持方便相。前門令人不乞處分造房。明止犯方便相。此門閇戶。現相明止犯。相四種之相。有二不同。故云詫相少別亦得。

次釋通義。言如至持者。如前。自安漉具者。如前之方便心也。謂於朝來自安漉具。是止持方便(故云自安漉具等)。又自畜養沙彌。若不教誡。恐成止犯。遂禁約之令誦經等。是作持方便(故云禁閇沙彌等)。又或見人及畜。常從此過。遂張設煞具。即是作犯方便(故云安煞具等)。又決知今日。堂頭作諸羯磨。意中不忍。又不與欲遂閇戶。現於不在之相。即是止犯方便(故云閇戶等也)。此四作[A83]已後。修止持者。正辨通義。謂前心作四種方便。[A84]已至日午時。怨境到來。後心作意。修慈悲等。觀離諸過罪。便成止持之行。此離煞止持行。成時前之四相。一時動轉。謂井頭有人漉水。合著前方便心。止持行成。房內沙彌。正念經等。成作持。安煞具處。生命恰斷。成作犯。堂頭正作羯磨。閇戶現相。成止犯行。此上四行。恰與後心作意。離諸過罪。止持之行。一時成就。即成通義。即止持中。有止作二持。止作二犯。四行俱通。鈔文存略也。言乃至止犯者。謂前心布置方便。且說止持一行。通四行訖餘之三行。一一行中。准上止持。一行前心方便。四相辨通不別。更合三度。辨通鈔意。𡞞略但略標。後心三行。就三行中。更略作持作犯。只標止犯。略中更略。故云乃至止犯。存其少許。以表不無也(上來四段總當釋竟)。

第二重料簡後。兩段止犯。言此至犯者。此後二門者。謂指第三。自作教人門。及第四前後。自業相成門也。並對事修造等者。依首疏。破古義也。首疏。以前諸古德。未曾對事明。唯向法上。約不學止犯說。[A85]但有三行。不通止犯。故是塞義。古云。且如第三門中。無止犯者。如朝來令一比丘。汝至辨時莫學。三藏教法。前人用語。起不學意。此時結止犯吉羅了。此止犯罪。又屬前所教之人。是故此門。無不學止犯。又第四自業相成門。無者如朝來。起不學心。要期午時不學法。隨起心時。又便結止犯。無容待得。日午之時。與餘三行。一齊成就。是故此門之中。亦不通也。今首疏說其通者。不約不學止犯說。並於事上布置。待得餘行。一時成就。只如不乞法。遣人造房。及閇戶現相。不與欲前心方便。未結直待房。成及堂頭作法時。方結止犯。此事上止犯。則客預。待得餘三行。向後心中。一時成就。前二門中。通事上止犯。亦有法故。前文云。後便不學善法等是(上來第四通塞門竟)。

第五漸頓門。文二。牒名釋。言五明漸頓者。牒也。玄云。上明通塞。雖知然於漸頓之理。未練故次辨也。釋名者。約行一一而成曰漸。就心總辨為頓。問漸頓與通塞何別。答漸與塞稍同。頓與通全異。且如一行中。准成一行。更不通餘行為漸。與前門塞。必稍同。若頓與通全別者。一行中有餘行。是前門通義。一行之中。但成自[A86]己眾多一行。是此門頓義。即四行相望。橫竪不同通塞。即四行相望。橫論漸頓。即約每行。自相望竪說。亦須細思之。

釋中。言初至頓者。此准約心明。以心力無礙。隨起緣境。時有頓也。言若至頓者。玄云。謂初受時。擬斷諸惡今若悉斷。是順受體。名止持心頓。若作心並造諸惡。則違受體。名作犯心頓。餘可准思。

言若論心漸以類可知者。謂止心單離。一惡是止持心漸。若准作一善。是作持心漸。若欲且作一惡。是作犯心漸。若息修一善止犯心漸。鈔云。類可知故。不指事也。

言莫非至分者。辨持犯兩分也。應先難云。夫成持犯。要假將心對境方成。今全未對境起心。如何戒持犯耶。鈔莫非下答也。謂先有受體。今但約起心。順受體即成持。違受體即成犯也。此中四句分別。一順中之順。如作心總斷惡修善。是二持心頓。二順中之違。如作心分斷惡修善。是二持心漸。三違中之順。如起心分作惡止善。是二犯心漸。四違中之違。如起心總作惡止善。是二犯心頓。故下文云。以初受時皆發得故。今違願體頓。得多罪。

二對行中。言二至頓者。謂對境作業名行。約行不得兩修。故准漸也。

言以一至也者。且如持三衣時。三種作持各成。不可言頓。況於餘也。言止至也者。如怨境不煞成止持。非離盜等止持也。

作犯文二。初約義隨明。二指事曲釋。初如文。言且至說者。且者未盡之詞。煞通六趣。今未說餘五。但就人以論。又於人中。含男女二別。今唯約男子。以說男子。復有眾乃今。准約一个男子身以說。故云且也。七心者。貪嗔痴三單。及貪嗔痴嗔痴三雙。及三心。共聚為一。合成七毒心也。如於一男子境。本有七支。問婬支為二。成八初受戒時。將七毒歷彼得五十六戒。今起貪心單犯。一不煞戒。更有餘六不煞戒。及餘四十九戒。全不犯五十六戒者。淮南順正說云。約餘男子以論。意道。一男子上犯由不盡。何況諸無量無邊。未犯男子。一男既有五十六戒。即無量無邊。五十六戒。並不犯等者。等取女境。本有七支。開婬為三。成九。以七毒心歷之。成六十三戒。今以貪單犯一不煞。餘六十二戒。且全不犯。何況諸多女子。一一皆具六十三戒。即無量無邊六十三戒。並皆不犯。故知是漸。並如前說者。如篇聚又發戒中說。此解為定思之。若准案記云。四十九戒者。約一男子。說五十六戒。約一如子說。若一男一女。以犯一貪煞餘六。不煞全不犯。若將六添男子四十九。成五十五戒。將六添女子。五十六成。六十二戒(此解恐違抄文)。玄記云。第五十六戒。亦約一男子。次第釋也。諸家不取。思之。

言三至之者。謂此止犯。一行有二。若事上止犯。及事上法家。止犯唯是漸。成與前三行不別。此不重論。若約教中不學止犯。即通漸頓故。

此別明。言一不至故者。此段文將不學對無知。辨漸頓者。玄云。不學是頓。無知准漸。若唯明不學。不學即通漸頓。如下自明。所以將二罪相望說者。異古也。古云。二罪並約頓。結以不學時。結不學罪。不容緣境。不了便結。無知是以二罪。雙結俱成頓也。今師云。結不學時未結。無知須待。五夏後緣教不了。方結無知。此約得罪。先後以明漸頓。不學先起是頓。無知後生故漸。此中不學頓義。但約起心之結為頓。與向下緣教境時頓義。亦不相𧮤。知之。有記中。不許此說者。却請思量。引論文。佛問諸比丘。誦戒羯磨不。答言不誦因。制五夏誦戒羯磨不者。如法治等(云云)。

第二段中。別解者。謂將此二罪離開。各自別論。漸頓不定。標如文。

釋。言如至罪者。如要心者。是要期之心。可學境上者。約一切萬境。皆是可學也。作不學意者。即是約心。皆不修學。於一一法上。頓得多罪者。約境多少。齊如許境。頓得眾多罪。引宗約境約心。頓得多罪。不同光願。准約境結。今難云。若無止犯之心。如何得結。止犯之罪。又不同東塔。偏就心明。故彼疏云。不學約心無知從境。若緣三藏總止。但得一罪。若隨別起。亦通心結。不同古人。於一一境緣。不了處亦結不學。然不學罪非境緣生。如何一一境中。皆結不學之罪([A87]已上疏文)。今難云。若通於三藏。止心不學。但得一罪者。若漸止一藏。不學應得。一分罪耶。故[1]如結罪之時。須將心望境。得罪多少。如境之數也。言以至罪者。玄云。辨頓得多罪之所以也。應先問云。如何於可學境上。作不學意。頓得多罪。可引抄答。以初時於佛所說三藏。皆願學之因。引願心方發得戒。今止心不學。違其願體故。頓得多罪。釋漸中二。初問可知。言若至漸者。答若要心不學羯磨者。於一百八十四法中。我今不學說戒單白。一翻羯磨。非謂通望一切羯磨。但有一罪。思之。於餘悉學者。餘者外也。除說戒單白外。一百八十三翻為餘。即由習學也。望羯磨邊犯一止罪者。謂望一番羯磨邊。要心不學犯。一止犯為漸也。

次別解無知文二。初定宗。二釋。言若至者者。謂對事法緣。而不了方結。故非頓也。言謂至漸者。夫無知者。皆對境緣。而不了。即結無知。此約色境說。若論法塵。但約所思即是。其故以凡人之心。無時暫息。隨緣不了。便得無知緣境之時。心無並慮境不頓現。故唯漸也。

問罪輕重中。初雙問如文。言答至罪者。初古云。准受戒法結。勸云汝當學問。結云。若不學如法。治引此文證。不學是吉也。二無知者。如律下文先誦。今悉忘。制令如法治。兩處皆言如法治。定吉羅也。二今師文二。初不學問。古師如鈔。次辨無知。言無至也者。若全根本不識。依今准況舉先。言戒得提。故律緣中。有比丘先犯罪。恐被清淨比丘。舉先向清淨所告。言我今始知。是戒經等。佛呵言。云何恐清淨比丘。舉即言始知。既云我始知。明知先[A88]已結無知。又律釋相云。不善意思。惟一心聽法無知故。重與波逸提。又戒疏云。根本罪上。緣而不了。復結無知。故曰重增。下誡約中。以無知波逸提([A89]已上疏文)。若疑未了。無知即同。是吉故。戒疏云。先知迷疑。則輕重由學緣。事有明暗也。故境想中。疑則准重今迷不識。正是墮取([A90]已上疏文)。

第三分齊中。言三至別者。謂以不學無知二罪。就教行從根三種之中。明其結罪。前後分齊。言言至結者。釋也。就律教辨結罪之時節。始終者。初受為始。盡一形為終。律令盡形學。今隨何時不學。即結不學罪。無知五夏結者。謂引無知罪。唯終非始。以五夏前學。亦未了至五夏。後方結問。何故無知必約五夏後結。答玄云。具三義故。一合是知位。以懃學之人。學之得解。今既不知故結。二合離依止。謂五夏前未知教相。制令依止。今既自行未立故結。三合階四種師位。今既未明教相。未得為師故。結五夏[A91]已前。及此三種故。不結。

二對行中。言對行者。前明五夏。約教說之。今約行明從凡至聖。同戒生於定慧。加功用行法。身方立故。今對行以辨罪之分齊。言恐至降者。謂三藏聖教。理須學知。斷惑修證。今滿五夏。而不依止。恐心逸蕩。而生懈慢。但解五停心觀。將謂與羅漢同儔。以羅漢。亦解此觀故。故制以劣從優。以凡依聖而住。言文至止者。證優劣相降之相。律受戒法文。謂五歲比丘。行解仍劣。雖滿五夏。須依止十夏。智慧比丘。以十夏行解。勝前五歲。如是以強攝劣。以劣依優。乃至多夏及於聖位。五分法身者。婆沙三十二云。無學身語律儀。及以正命。名為戒蘊。無願三摩地。名為定蘊。正見正智。名為慧蘊。盡無生智。相應勝解。名解脫蘊(於境自在。立解脫名。非謂擇滅。無為解脫)盡智無生智。名解脫知見蘊。至羅漢果時。五分身成立方離依止也。

三從根。言約根者。前雖約行。[A92]已知今更約利鈍根人以辨。言若至也者。謂利根之輩。寶曰。如古來。有不聽泰半遍清。豈要五夏。但隨一事。始終即得二罪。始終初受。迄至命終。於其中間。隨何時止心。不學即結不學罪。若緣不了便。結無知。次鈍根。言若立故者。謂此根鈍設學終不解。故制此人。盡形依他而住。若不依他學者。但得不學罪。非智力故。無無知也。律云等者。引證可知。玄云。引舉極鈍之人。一生學並不得者說。若中容者。隨其力分解時結罪。謂十秊二十秊。學得知解者。初不學得。不學吉。十秊二十秊。滿[A93]已結無知罪。

第四可懺中。言第至懺者。謂此不學無知。止犯之罪。可懺悔得。滅不言二俱可懺者。今師直答。二俱開懺。即破古非。古人云。若不學罪。即許懺無知罪。不可懺。所以爾者。古云。只如先日。止心不學。結不學罪。[1]訖今日發意更學。便是斷昔日不學相續之心。既有斷義。故許懺悔。若論無知。假令今日更重學之。學亦未練。豈有斷義。必若[A94]已後明練無疑。即是達教亦不在懺。是故無知無斷義。不可懺([A95]已上疏文)。釋中。言如至可懺者。謂今師欲明無知。有斷義可懺。且先敘結罪之由。且如未滿五夏。前曾止心不學。滿五夏。後對前事法緣。而不了。皆由先止。不學來故。結無知罪(故云如息意不學等)。後至六夏更發心學。從發心後。對事法有疑不識。以是學教人故。難未曉了。且對境不結無知(故云。若作心學。而未知等)。若如是者。不學從心。更學即斷。無知約學。今學未練。不結無知既也。不結明知。有斷也。不學有斷。既許懺無知。例不學亦爾可知(上來第五。漸頓門[A96]已竟)。

第六優劣門。文二。標釋文。言六至劣者(來意可知)。優者強也。劣者弱也。此門與前門。四行別。別明漸頓。今持犯。自辨優劣也。

先明二持十門者。剏發情段。故在先矣。優劣難委。須分十門。令學者。棄劣從優。以護受體也。

言一至同者。謂約四種戒法。及行護之法。論其二。持勝劣故。云約法而言。四種不同也。言一至戒者。威儀。即今別解脫。或唯居散位。但護身口七支。相對彰過。名曰威儀。亦名轉不隨心。或謂依思種子。上建立不隨。三性四心。而轉故。護根者。護即防護。根謂六根。四善根人。多居定位。防護六根。不令起染。名護根。或婆沙云。聲聞根律儀。始從習業終至無學。方得圓滿。言定共戒者。謂身居下界。坐得四禪。四無色等。有防惡身口七支。同時而起(故名定共)。或曰定俱無表。與定俱有此無漏定。不可表示於他。故云無表。亦號靜慮律儀。靜謂寂靜。慮者思慮。一切所緣故。律儀即止惡防非之義。故知。禪定能防非邊。得名戒也(若總相說。四禪根本四空處理名定共戒。若據別以論。偏約四空無色為定戒。若色界四禪但名禪戒。今抄通收之)。或名隨心轉戒。謂在定即有防非義。若在散心。即闕上義。謂此戒依思現行上建立。不同別脫依思種上建立也。問種子無緣慮。可說為無表。現行有緣慮。何故名無表。答理寶實。而言具表。無表有緣慮自知。故名有表。無形質。不可表示於他。亦名無表。問大少二乘。皆有定戒。若為取別。答小乘唯是有漏。大乘通無漏。又小乘定心之時。准能防身口七支。不起惡故名戒。且不能發善身口七支令生。若大乘定心時。能防惡身口七支。兼能發善身口七支。故經云。又見菩薩安禪合掌。以千萬偈。讚諸法王等。餘如別處說。言道共戒者。謂從苦法忍[A97]已去。至金剛喻定[A98]已來。隨得無漏道時。有道俱七支無表。與無漏道相應(故云道供)。或言道俱無表。謂此無漏慧。不可表示。於他。此唯局無漏。不通有漏。問大小二乘。俱有此戒。云何取別。答亦有少別。若小乘即四禪根本初禪。未至并下三無色名八等。至諸無漏戒(除非相處以大梵王故居邊表)。名道俱無表。若大乘說。四禪四無色根本。近分無漏定。俱是[1]慧慧。總名道共。又大乘說。有道俱無表時。必有定俱無表時。不必有道俱無表。定寬通漏無漏。道俱狹唯無漏。又此戒亦是思現行上建立也。餘不繁述。

次歷位配屬中。都有三位。言初至戒者。初即四法之中。第一威儀戒。配外凡位持。未觀諦理名外。未得無漏名凡。謂前三方便人。五停心。觀總別相念。是謂此位。未得無漏。真實理和。但得事和。假有僧用。故云假名僧。戒中二等者。護根定共二戒。配內凡位持。謂[A99]己觀諦理為內。未得無漏為凡。即燸頂忍世第一。四善根位分。與諦理相應。名和合僧。若無燸等。縱得四禪。亦非內凡。如外道等是。今就得者為言也。後一等者。即指第四道共戒。唯屬聖人位。謂四果聖人。與無漏道合。更無變異。名真實僧。或初果斷三界見惑二果。兼斷前六品修惑三果。兼斷欲界九品修惑盡四果。三界見修惑。盡得名真實僧也。次定優劣文二。初標如文。二持下正辨。言持至勝者。威儀戒護氷身口易故劣。護根戒護心稍優。定共戒從定發故次優。道共是無漏最勝。文定共。故云乃至。

言二至弱者。前即約法論。故舉人以顯法。今文約位者。有學無學內凡位。以明無學最勝。以三界惑盡。所作[A100]已[A101]辦。得二解脫。得滅盡定。名心解脫。斷盡諸漏。名慧解脫。德圓者。斷德智德。皆圓滿故。戒行為勝三果企求者。企(去智反望也)初果希望二果。二果望三果。三果望四果。以煩惱未盡。有後果可望故。內凡外凡相望漸弱者。內凡望初果。即劣望外凡。又勝於內凡四位。外凡三位。自相望說優劣。思之。不同諸記(云云)。

言三至勝者。就人明也。此約凡夫。道俗七眾。以辨在家女人。五或最劣。男子次優沙彌尼。不如沙彌。沙彌不如式叉尼。式叉尼不如比丘尼。比丘尼不如比丘。滿足故無願者。以本心求戒。今得具足。願心[A102]已息。故名無願。又四方二千學處。日夜常流。更無願求故勝也。

言四就行者。就止作二時辨也。言止至望者。此約所治罪之輕重以辨也。以止持離婬盜等。重過為優。作持離提吉等。輕過為劣。言若至勝者。此約能治難易。以辨。離輕過難故為優。離重過易故為劣。

言五至三者。對善不善。無犯三心辨也。言一至也者。若斷惡修善。上求佛果。是善心止不受樂。謂修離染無貪善根。為清淨行。以貪等三毒。能為生死源。今不起此心。不作諸惡。以求出離。是善心也。對根本惡。下指事釋也。如文。言二不至也者。明不善心也。為求名利。及生人天世間之報。以持戒未出界。繫是不善心。故涅槃云。有四種事。獲得惡果。一為勝他。二為名利。三為眷屬。四為世報也。言三無至等者。無記心也。痴狂眠等。雖作前事。為聖所開。猶為持戒。是下品心最劣也。

言若以至等者。前列三心。約止持說今約作持。校其三心。亦有三品。如作成佛。善心持三衣鉢。此心最勝。若為名利等。是中品心狂眠等。是下品心也言若望至心者。通疑濫也。應先難云。如為名利得名。中品可爾。如無記狂眠等。作前惡事。及不如法持三衣等。何名持戒耶。鈔答曰。若望順教。但於教無違。總名持戒。即不分三心。今分三心者。要定優劣故。

第六約所求中。言六至種者。約持戒心有希望。名為所求。辨優劣也。釋中。言一賊分齊等者。唯持戒唯求名利。起不善心。損功德財故名賊。與餘心別。名為分齊。持戒本合求佛果菩提。今諂媚邪命。求勝他人。以徼名利。損咸正求菩提之心。是不善心。或可諂心持戒。魅彼前人。邪意求財。望資身命。或嚴肅外相。意欲識他。或專事威儀。以招名利。並為非法也。二罪分齊。可知。三福分齊。見[1]或經云。死得生天上。及欲得生天上。常當護戒足等。天是有漏樂中最勝。今悕此果。遂乃護持。此又勝前也。四道分齊等者。戒淨有智慧。便得第一道。除結無罣礙。由縛著此解等。縛即煩惱。著謂我人。今求斷或持戒修行。尅成道果。此心最勝也。

言至弱者。約方所明持也。南州人煩惱垢重。又厭苦心猛利故。能一日一夜。修行勝東西洲。五十小劫。東西相望。漸次可知。不約北方。以彼無佛法。八難收故。

第八言八至也者。約持明也。以佛在日。有情根利。能受能持。便得果證故勝。末代根鈍。雖持無得道者故劣。正像末三時。相望前後。優劣可知。鞠多緣起。以常聞故。寄之說者。

第九言九弱者。約制明也。若望體重輕邊。持性則強遮。則弱。若望護難易邊。遮強性弱故。云互持強弱。

第十言十至弱者。約諸聚辨也。初篇是行本。所防過重持則強。下篇之罪。所防過輕故弱。若約[2]若約難易說。後後者強。前前者弱。可解。

第二明二犯中二。初標名舉數(如文)。次釋分十。今初分二。初標言約位分者。凡聖學無學辨也。言無至重者。將無學望三果辨也。無學煩惱既無。[A103]但有悞心犯。或就所犯中。唯是遮戒。如睡時。有人舉著高床上。或女人盜人房宿。與未受具人。二夜宿[A104]已後。盜人宿。或長衣忘不說淨等。是三果斷惑未盡。容有故心犯戒。所犯亦遮戒。以斷欲惑盡故。若斯須二果。有犯性義。如僧祇云。斯須二果。尼被逼有失念受樂等。以斷欲惑未盡故。又但有失念。終無造他。以不造新業故。此則煩惱輕也。言三至重者。將三果望內。凡位辨。三果聖人。得無漏道資。雖有故犯。定不入三惡道故輕。內凡雖霑理水。未得無漏故重。乃至等者。將內凡對外凡位辨也。以外凡全。未見諦故。所犯俱重。故俱舍論云。愚智所犯。輕重不同。愚作罪小。亦墮惡。智為罪大。亦脫苦。如團鐵小亦沉水。為鉢鐵大亦能浮。

言二至輕者。此約壞行辨也。作犯對初篇故重。止犯對二篇下故輕。如不乞法造房等是。言亦可者。或不論止作。但故犯便重悞。便作皆輕。

言三至之者。約善惡無記。三性辨也。如前篇聚中。明不善心。則亦犯重。善無記則輕。問前無記。便開成持。今亦是無記。何成於犯。答前無記。是狂乱睡眠。無所覺故。開成二持。今此無記。意非善惡。不攝威儀故。不可例之。

言四戒至知者。約威儀戒辨也。犯前三戒分則重。犯後四威儀分別輕。於五篇六聚。皆前前重。後後輕。

言五至說者。約遮性辨犯。遮輕性重。雖懺違制。業道猶存。如智論云。犯十善戒。雖懺三惡道罪不除。如比丘煞畜罪報。由在調達破僧。令於僧中悔過。尚墮阿鼻。一切不救。此破性戒也。

六至解者。約時辨也。佛在日二犯輕。滅後二犯重。以垢重故。如前可解。

第七言將心望境者。謂將能犯心。對於所犯境。辨優劣言。如至也。夫成於犯。必詫前境。開涉內心。方能成業。對優境起心。增強如煞人。是對劣境。起心徵弱。如煞非人畜是也。言戒至想者。初句境相。當結夷故。重戒境重。下境優心劣當境想。第三句蘭輕心。不當境也。或境輕下。境劣心優。當境想。第四句。蘭輕境不稱心也。言論至戒者。且約一煞。或以明餘戒例爾。故云通一切也。

次指事釋第一。婬中重同報異者。同得夷罪。是重同望境優劣。開心結業。輕重不定。是報異也。畜境輕人境重。在家劣出家勝。可以比知。

第二盜者。盜分四主僧物。業道最重。故大集云。犯四重者。我亦能救。盜僧物者。我所不救。

第三煞中。引六足者。是成論邪見品文。自引六足者。准部執宗輪有七。發智論為身。餘六為足。一集異門足。一萬二千頌。舍利子造。唐三藏譯。二法蘊足論。六千頌。大目連造。唐三藏譯。三施設足論。一萬八千頌。大迦多衍那子造。未譯(上三並是佛在日造)。四識身足。七千頌。提婆設應。於佛涅槃後。一百年中造。五品類足。六千頌。代蘇蜜多。佛滅後三百年初造。六界身足。六千頌。亦是代蘇蜜多造。後三本。唐三藏譯。至三百年末。迦多衍尼子造。發智論。二萬五千頌。雖在後明。一切有部義。廣後代諸師。以發智為身。餘六為足也。彼論說云。不信有三寶及父母羅漢等。不信有因果四諦等。故名邪見。以不信罪福。惡業果報。名斷善根。決定當墮阿鼻地獄也。四向出家人說輕者。如律云。若實得道。向同意比丘說。得吉。以知出家人。不信。無損減義。向彼妄說。開心結業則輕。在家人易信。令其易解。故得重也。

第八。言八至重者。將佛制戒罪名。望來報業之罪。相對辨輕重也。言如至當者。謂制重報輕也。謀嫁有主無主。房三戒由喜作故。制與殘名。既是遮戒。當來受報不重。引論云。結戒法異者。以結戒法。就稀而制事。雖輕遮數故重。此結戒法。異於輕遮。而結得罪法。異今日結。惑法即苾。今日輕遮之因得報。故云因果相當。言戒至當者。明制輕報重也。打搏等。雖是性戒。以稀作故。制與輕提。以是性罪。違理業重故。招報亦重。引論證反前可會。因是性戒既重果。時受報亦重。故曰因果相當。

辨後二句中。言或至等者。漏失二謗違諫三觸等。因與果俱重也。如百眾學戒等。忘悞心偶爾[1]或犯。即因果皆輕也。慚愧心者。如慚[A105]己無德媿。彼有德心懷敬重。便曲躬承仰。衣曳地者是也。等者。等取餘悞心犯也。言此至故者。指犯俱輕俱重二句也。制與報輕重不異。亦是因果相當也。

第九言九至重者。前則將心望境明。今唯約心以辨故。曰單心三時者。謂方便根本。後起言如至別者。引善生經。局就煞戒。為句以辨。餘者例之。故云且也。四別者。束八為四位也。

言初至心者。第一位也。方便者。新經論云。加行成[A106]已。即後起也。初方便舉濁重。妬害心欲行煞。正煞時。起悞暢心。煞了不思改悔。更生歡喜心也。下皆例爾。

言第至輕者。第二位也。即八句中。第二第三第四句。皆二時重。一時初句云。方便根本重者。謂方便。起疣害心。根本起疣快心故。重成[A107]己輕者。玄曰後心改悔。是以輕也。宗記不許。此解彼破云。若後心改悔。合反成持。今既云輕。明知有罪也。彼自解云。但謂行煞盜了。不起濁重之心。亦未生改悔也。心因既輕。吉罪亦稍輕。此說有理中云者。謂當位三句中也。方便輕者。謂不起濁重心怨。來逼我事不獲。[A108]已向前煞。彼心因既輕。所犯亦輕。根本成[A109]已。重者根本起濁。重心成[A110]已。起暢快之心故。重後云者。是當位第三句。最末後也。方便成[A111]已。重者謂方便。起濁重心。成[A112]已起隨喜心故。重根本輕者。謂正煞時。無濁重心。雖得夷罪。結業且輕也。

言第至輕者。第三即四位中。第三位也。三句者。即八句中。第五第六第七之三句也。一重二輕者。謂每句中。一時重二時輕。初者當位中。三句之首也。根本重者。謂根本起濁重心故重。初後輕者。謂方便不起濁重心。是初輕。成[A113]己不起隨喜心。是後輕。言中云方便重後輕者。謂方便起濁重心。根本不起疣害心。成[A114]己不起隨喜心也。言成[A115]己重初中輕者。謂成[A116]己起隨喜心故重。方便根本。並不起濁重心。

言第至等者。第四即第四位一句。即八句中。第八一句。三時俱輕者。初中無濁重疣害心。然後無隨喜心故輕。次舉事證言。摩訶羅者。梵語也。此云愚痴人。不知戒相語典形人。此人可怒。與其快死。若用語成重。若不用語吉尋。又用語得蘭(證三時俱輕)。次善生經可會(同上證也)。

三通結指歸言。律至人者。應先問云。八業既異。何故更無昇降。並結夷𠎝鈔文。答云。律據人想八業。皆重結前文也。意道雖然起心。有輕重不同律文。但據明白心中。人作人想煞以違制。故。犯波羅夷。問既結罪俱齊。何故前言前優後劣。抄答云。業隨心故。牽報不同。謂制罪一般。心業輕重有異也。次引論證。可解第十。約心就時。

言十至對者。謂約三時中。有心無心相對以辨。言八至前者。謂有八句。以四位束之。以辨如前。單心句法。不別。

言初一句三時有心者。謂方便根本後起。三時並有心也。謂且指初篇四戒說。皆結根本夷罪故重。

言次至吉者。謂此三句中。前中二句。四戒皆重。謂根本時有心故。後之一句。言犯初重者。即婬戒犯重。謂中間住時。雖無心受樂。以入出時。有受樂心故犯重。下三戒蘭吉者。即煞盜妄之三戒也。謂初起心吉。次方便并近方便兩蘭。正作根本時。有主作無主想盜。人作杌木想煞。妄語作非妄語想誑夷。可狂痴心亂病惱所纏。無根本罪。三戒謝後。始知煞人盜。於有主物。知是妄等。亦未改悔。且約知邊結一吉。准論兼律。一戒合有二吉。兩蘭罪四。以名同故。合言蘭吉。若依玄解。即據三戒謝後。知是煞等。起隨喜心結吉也。前且准宗記。但約知邊結吉。未論餘義。此吉。此吉稍輕。必更起隨喜心。理更結重吉也。幸請思之。任情取捨。

言後至吉者。第三位三句。皆一時有心。二時無心。初句四戒。皆犯根本。故云犯四重。第二句婬戒獨犯。故云犯初重也。言餘三戒或蘭吉者。玄曰餘三戒。約初有心。是其方便或至吉者。或有至蘭也。且如煞戒。初動身思。即犯吉也。若遠方便。犯蘭。若近方便。犯重蘭。若但期身口。即止不為。只犯吉。若至遠方便。住犯吉兼蘭。若至近方便。犯吉兼輕重。二蘭三戒。隨住不定。約處得罪不同。故云或蘭若也。更有別解。下文當說。今此依上解為定矣。言上二無心者。謂方便根本。二時無心也。婬戒犯重。以出時樂。約別開怨逼而論。前後婬戒皆爾。若非此緣至犯位。似毛頭便犯不論。受樂不受樂也。餘三犯吉者。盜煞妄三。後心犯吉。如煞戒迷人謂杌。正煞之時。亦謂是杌。煞竟方委是人。起隨喜心犯吉。妄語例可解。宗記云。就中盜戒。約物現前。與煞妄有殊。且初見物境是有主。便迷無主。正舉離處。亦作無主。前中二時。並無罪犯得物[A117]已後。乃知是有主。約正知是有主之邊犯吉。若起隨喜心。決屬[A118]己意。不還他必犯重也。若便還即不犯也。今抄且據知。是有主物心邊。全不論諸義。玄云。起隨喜心。即犯吉也。物既得[A119]已知。非[A120]己物。還他不犯。今作不還意故。犯吉。今恐。此解成妨。既云起隨喜心。作不還意。理須結重。不可言吉。宗約知邊。且得吉罪。未論別義。深有意也。請思之。

言次一至犯者。婬戒准前據怨逼說。三時無染不犯。餘戒。亦爾。

言故律至之者。謂引律證。成立有心無心句位。謂律小妄語戒中。約方便根本。後起三時。立有心無心。成其四位八句。三時無心。不成妄語。今抄文亦約三時。辨有心。無亦成八句。四位三時無心。例彼不犯。故律云。本作是念。我當妄語(方便有心)。正妄語時。自知是妄語(根本有心)。妄語竟自知是妄語(後起有心)。波逸提二云。本作是念。我當妄語(方便有心)。正妄語時。自知是妄語(根本有心)。妄語竟不知是語(後起無心)。亦波逸提三云。本不作是念。我當妄語(方便無心)。正妄語時。自知妄(根本有心)。妄語竟知。是妄語(後起有心)。波逸提四云。本不作是念。我當妄語(方便無心)。妄語時自知是妄語(根本有心)。妄語竟不知是妄語(後起無心)。波逸提[A121]已上。四句莫非俱是根本有心。皆結妄罪。更合有四句。前三句正妄語時。不知是妄語。根本無心。不犯但犯吉。前後有心故。後一句三時。全無心並不犯。今引此文意。道彼戒既爾。例今八句亦然。第三通結指歸。

言後至心者。先難之云。前來單心。八句四位。亦約三時。便俱犯重。此門八句四位。亦分三時。何故便有犯。亦有不犯耶。抄答云。後之八句。由心有無故。犯不犯別。不同前八。莫不有心。意道。此之八句。雖亦三時。就三時中。或一時二時等。無心故犯不犯有別。有心即犯。無心不犯。若前八句四位。雖分三時。於三時內。輕心重心雖異。莫非俱是明白有心故。一向階其犯位也。更難未審。後八句無心相貌如何。答文如抄。約通別二。開婬別緣。謂三時不染。盜別緣有主無主。煞妄可解。若通緣顛狂等類。無心憶知。通一切戒。並無犯也。

[A122]已上第六門竟。

[1]四分律鈔簡正記卷第十三