四分律鈔簡正記卷第十二(從九十中三十一戒畢隨戒篇)

吳越國長講律臨壇賜紫清凉大師景[A1]霄纂

背請戒。緣中辨施粥。諸記多說不著。今依大德。引僧祇律。都有四人。一佛初成道時。難陀䟦羅二女。施香蜜乳粥。二在阿那頻國。沙㝹長者。施稠粥。三毗舍佉母。四難陀母。四緣中。上二未有呪願文。第三毗舍佉母施粥時。佛便說偈也。偈云。持戒清淨人。所奉此明所。施田諍堪消。物供也恭敬。隨時以粥施。此明能施心淨十利饒益。於行者。此總標數也。色(一)力(二)壽(三)樂(四)詞清辨(五)。宿食(六)風除(七)飢(八)渴消(九)。更有大小便通適。略而不說。成十也。上依法寶。科此十利。若搜玄。將色力合為一。却將詞清辨。分為二。便云。一者詞清。二者辨說。無理甚矣。未可依承。或有云。色力開為二。依法寶詞。清辨分為二。依搜玄。若爾并大小便。即有十一利也。違戒疏文。思之。是名為藥。佛所說。結前行施。能益於他。若生人天長受樂。明來報也。應者[A2]已下結勸施僧。

云施至三十一者。釋名牒舉鈔文(云云)。

云五緣至也者。無因緣者。引律解也。無病及請緣也。然病人苦惱。去則增劇。住則有益。施主體之不生譏故開之。律中不問正食不正食。俱結也。

云不犯等者。若[2]請居士請。[3]大住。我當與食。我等為沙門釋子故。設此宿處食。若不得沙門釋子。亦當與餘人也。此即諸檀越。共請住也。若次第請者。即是各各請也。律云。若兒女姉妹及婦。次第請食無犯。此謂一家多人。為次第請。一家尚開。多家理得。

云展轉至三十二者。釋名牒鈔(云云)。

云十誦至者。四分名展轉食。展前家轉至後家。十誦名數數食。僧祇云。處處食也。總一判為背請戒者。謂皆前向後故。大德又釋。今云背請。准戒疏意。有二義故。一則道俗通知。二則攝義得盡。答云。展轉處處。隨名則局也。

云五緣至犯者。無因緣者。謂病施衣功德月等。五隨咽犯者。不待飽也。戒疏背請。有四句。初前後俱正提。二前正後不正吉。三前不正後正不犯。四前後俱不正不犯。

云律中至大同四分者。戒疏云。既列二請俱。有背罪。若受請[A3]已。自[4]食或食僧食。彼生惱微。不犯背罪。先許後違。[A4]但犯吉也。注稠粥亦是者。下文自釋也。僧祇等者。彼云有二比丘。各各別受。一家長請。第一比丘語。第二比丘言。長老今日。共到我檀越家食云。其第二比丘。應白自檀越。若不白輙往得。二罪。一不白請家。二犯背請。大同四分者。彼不白請家得提。四分。不白同請人得提。故云大同也。其詞曰。大德一心念我某甲。先受某甲請。今有某緣事。欲入某聚落。至某家。白大德知。云又至家者。戒疏云。所以開病者。病人苦惱。施主體之苦也。不形命難濟。既非情願。不作時限。施衣時者。有二利故。一為濟比丘。待形施時。不取後須。難得恐非理。乞損業煩他。二謂益施主。衣食兩利。俱得反報。又多論云。前家食請。後家衣食。聽背無罪。二前家食請。後家衣請。取衣向前家不犯。向前家竟曰不食。違信結吉。三前後俱食。背前犯提。又有三句。前後不食請。聽背不犯。二前家食衣。後家單衣如前。第二句說。三前家衣食後家單食。皆前犯提。若一日受眾多請等者。此律要須實捨與人。不令施主有虗設費。若准祇五二律。即開心念。假設方便開防背罪。五百問等者。若主人慊代。此約別請。若僧不請。即代得也。不得隨病食者。隨其所病宜喫。不得何食。或食冷或食熱。或食[1]兼惡非病所宜。聽背前向後。所便處食也。不得至第四家者。多十二文。開病者背。不至第四家。此律但言。開病者。不堪一坐食。乃至既非情欲。不作時限。並不論數多少。今引他宗。不至第四。恐乖節儉之行。兼涉無窮之過。

云律不犯等者。不正食華菓細磨等。食少不足。是殿乾飯少。而不飽無請者。既無請處食。今犯何或食[A5]已。更得食者。古解云。受前家食[A6]已。更受後家食。或容犯足不犯別眾(此非解也)。玄云。或一處有前後食。既同一主異食。亦無背罪。必不壞威儀。亦不犯足。案斯一釋。[辛/干]猶可。下言不壞威儀。亦不犯足者。此時未制。足食戒。何畏犯足(思之)。

云別眾食戒三十三者。釋名者。戒疏云。[A7]但以能別之人。食處成眾。以眾別他。不與同味。故眾處得罪。若爾所別之處。豈無眾耶。答所別之中。一人亦犯。若犯約所別名。眾者則𧮤他。能別非眾亦犯。今律據能別之人。故云別眾。若據理合。云眾別食。今從本意故。云云此是所防。

云然。至不集者。先引律中別請。次引初緣。謂今師先於律文中。搜求有幾種犯境。七處所明。皆約別請。乃兼緣起別乞。只有二種。又乃文繁難以尋。是以鈔主。先[2]永求初緣。貴在易知。後方引也。謂律初緣因。調達害佛。後教闍王煞父。惡名流布。利養斷絕。遂則通[A8]己五人。家乞食故制戒。制戒之後。諸比丘病。乃至沙門施食。七種別請。皆語請者。云但請三人。我等不得別眾。明知。此律只有二也。所以不論不集者。既言但請三人。明知。戒內更有多人。但不滿四。食處不成眾即不犯。都不論集與不集也。難調人。即調達是。多論明界內不集等者。約其多論。若界有人不集。即成別眾。亦名別請別乞。四分之中。體是別眾。不論集與不集。多論於此二中。有其集犯。謂僧並坐亦名不集犯。若作遮心界內。無人亦犯。故鈔云。亦有別請。別乞不集。僧次即約有容來遮。即成不集。別眾無人。不遮不犯。故云亦有不集者。

云今至別者。開兩章也。今分三相者。約其當宗。他陪分為三相。一僧次。二別乞。三別請也。各明犯緣者。上三各有別眾故。云各明。引證據別者。引其多見。二論證據。三前各有集不集別相也。

云初至犯者。謂上來三相。各有犯緣。今但列僧。次七緣別請。別乞亦有七緣例。取此七所解。[A9]但改別請。別乞之名。為異也。

云多至次者。二處設食者。謂於僧界內。別向二處院中。設食此二處。須向布薩處。請一人表請。同或送一分食。表味同其布薩處。不用請送。餘二院以常住處。本無別眾也。自處不須展轉者。二院之中。彼此相望。不用互送。互及請。若聚落界者。謂自然界中。亦有僧次別眾。謂二施主。同一自然界中。各設食即打[3]槌。以表不隔。作法同故。若不爾互請一。人又不爾。者互送一分表味同故。不作此三。即是別眾。又於此三。不必具足。隨一便得故。首疏云。於三事中。但作一事。即得更有異。比丘入等者。謂入作法。自然二界也。更須如前作。三相中一相也。或先僧次等者。謂無是僧次。請來而上二界外。更有清淨比丘。入來未曾食遮。不許集即此僧次。變作別請。別請體是別眾。若不遮等者。先雖別請。由無遮。約變成僧次。以僧次體非別眾。今既不遮。無別眾過。即成僧次也。如上等者。謂如上二界。互送互請。辨其作相。如是立法。明其僧次。無界內不集之別眾也。

云別乞至故者。四句如下。引證中廣說也。同一主故。同時受食犯者。先出論意。謂或四人。同時乞。或各各別乞。各不相知。雖先後而至前家。為受[4]食。同一主故犯。多論無犯者。約散乞。一處聚食。不犯律據一家。併乞共食。便犯云。若別請至犯者。應令作法者。恐此唱。令名為作法。如下自述。若准此言等者。謂准界內。無人亦犯之言也。未假界內不集者。謂若作遮意。未假界內。不集方犯。設使盡集。亦犯次第並坐者。證前別請。雖則同集。還成別眾。如有施主。別請四人。共在堂中食。施主但供四人。不與僧同味。亦犯別也。若欲無過。且喫僧家食。一口後食。施主食但成益。食不成別眾也。下廣證中更明。云准此至俱結者。准僧中並坐。成犯之言。僧次一種。唯局不集者。謂僧次請來。要須界內。有人不集。始犯別眾。必無人不犯。別乞別請。體是別眾。眾不問界內。有人無人。若集不集。但食處成。眾皆犯也。

云今至常有者。約緣者。約七種緣也。隨相者。隨三種相也。通而辨之故。曰總明大德。又解據理。僧次別乞別請。每一相中。皆具此七。三七合二十一緣。今鈔慮繁。但向此總科。不更列。故曰總別。問約緣隨相。如此總明。意為何事。鈔釋云。令人[A10]已下具也。

云初至上卷者。可知。

云二至種前標中。云總明。今此即是總意也。

云先明至中者。能別僧體也。此體未論四人。但據自行以說也。即是僧次者。體淨之僧有別。此僧即應(去呼)僧次。顯惡戒非別。不應僧次。以羅漢法請人者。是羅漢。知我明日設會。即降不更一一標名也。

云多論至得罪者。長請日限。即二請也。隨意請人。明是別請。大善無過者。既不別請。一切無遮。凡聖普心。何善大也。不能無遮者。謂施為限。不能不遮門。師比丘勸化。施主令唱作法。勸六十臈表。是上座一夏。及沙彌表。極下座從上至下。但得一人。此別請及遮。變成僧次。無遮盡施主請期。並無過也。不作二法者。玄云。初日無遮。是一法唱六十夏。入是二法。不清淨罪者。謂提罪也。設有續供。即前唱法。不須更唱者。大德云。此據從初日。相續不斷。以說唱法。即許不失。若中間暫停。十日半月。即須[A11]已後更唱前法。[A12]已壞也。僧房臥具者。謂僧物有限。不許更過理。須唱召來者。共用也。此謂施主。於僧寺中。別請別院。而供養者。故有此文。若在俗家。則無此事。知之。

云若施主至之者。謂一大界。一施設食。堂小坐不足。出外坐者無犯。處雖有異。以食味同故。二處僧祇者。玄云。是法同食別界。雖二處食別。仍同一說戒。以布薩處。是眾同之本。無過不布薩處。別彼布薩處。即有過生。須請僧次。一人不然。即送一分食。若不爾者。此僧犯別眾罪。若施主別請僧次四人等者。前來且約一界二處。僧祇以論。今或有施主。外請僧次四人。入僧布薩處(此謂人從外來。食在當界也)。或將食入界。別請比丘者(此謂食從外來。僧在當界也)。約此二處。正食之時。界內有僧。不集俱犯別眾人。適來文中云。別請僧次比丘者。是別請僧次四人。非謂標名。請一人也。故文云。別請僧次四人之例。若爾既是四人成眾。何故文中。言別請比丘耶。答經論文中。多約比丘。以為眾也。或可為簡。尼等四眾。故標比丘。若是一人。即何須作法人。多迷此(思之)。應布薩處。請僧次一人等者。此謂設法離過也。若道界遠者。此約一作法界。三由旬即道路遙遠故。先取次第行者。以表先食僧食。一口後行。此之食義。同添益故耳。云若至不者。聚落界內者。謂可分別。不可分別。集僧分齊說也。無僧界者。無作法界。一向是自然。於二處食者。二檀越舍。並六十三步內也。應打犍搥。[A13]已下設法也。可知。應好隱悉知。聚落有無者。應須作是隱悉。若聚落自然界。四相周迊。即等聚落。若自然四相不周。縱廣。六十三步。[A14]已上二處。或有比丘。在內是別在。外非別不集。無失或有人。妄解即成惑亂。知之。

云。或至等者。僧次若遮變成別請別請。不阻變為僧次。乃至唱一人等。則上作法。請僧次一人也。斯約兩請。互明轉變也。

云善見至犯者。別乞四句者。總標也。或四人一時乞者。謂四比丘一時行乞。共見一檀越。語云與我四人飯。檀越即許。或別別乞各不相知者。謂四比丘前後行。俱就一檀越。別乞與我一人飯。如是四人各不知。是一檀越而同一主。一時往受食犯者。通釋上二句也。或四人一時乞檀越。既許四人一時往受食。或別別乞。雖乞時各不相知。然[1]然檀越既許。前後至來雖異。而受食時亦同也(辨初句竟)。二各去一時。受各處食者。謂四比丘共乞檀越許。許四人遂各各去檀越家。[A15]己一時受食還歸各食。四分不犯墮者。謂四分約食處。成眾即犯。今既各食非眾故。不犯也。論但據同時。受食即犯。不論食時。成眾不成眾也。三各去各食。不犯者。謂四人共乞。如四人各去檀越家。各受各食。律論並不犯。食處不成眾故。約律不犯。又不一時受。准無過四別乞。別去一時受犯者。謂四人前後行。俱就一檀越別乞。與我一人。飯檀各許。各許前許者。前去至檀越。家後許者。後去至檀家。雖前後至。時有殊而一時受食故。犯[A16]已上四句。准論中三句犯。准第三句不犯。若依律文。初後二句。犯中間二句。不犯外難。初句中別。別乞一時。往受食犯。第四句亦是別。別乞一時。受食犯若為取異。初句便在施主。家而食第四句。將還別處。四人同食也。此段鈔文。甚難曉之上。所解判並依法寶。若依玄。將別請別乞。通為四句。頗至周遮。況此文勢。但引別乞。未論請。既不遵用不更敘錄。且據正義。如前云。義云至別眾者。謂本是僧次。請來體別。眾由遮門外。比丘不許。他入此僧次。乃變成別請。此別請體是別眾也。後食時不論。門外有人。無人俱犯也。寶云若定名者。此由名僧。次別眾。若門外。僧[A17]已下今師。准此僧次。[A18]已變成別請之義。若門外僧。雖在六十三步外。但食時有遮心。若定名者。此乃呼為別請別眾也。多論但云。僧次界內。不集成別眾。不論界外。六十三步。外有僧。是以鈔主。約義明之。成其別請別眾也。或有解云。此言外者。望家內僧。得外名。非謂六十三步外。若在自然。外有何犯耶(此釋全不見竟)。

云四食處成眾者。牒舉犯緣也。云善見至比丘者。餘三竟者。待三人食竟後。一人食即表。不成眾多論。四句鈔引三句。更有三比丘。在地一在空也。殯[A19]已下釋。成不別之義。云多論至也。或共一處食不犯者。各持[A20]己食。共處而飡。若四人各自乞。共處食亦無犯。若爾律文。何結犯耶。鈔引律云。據一家。併乞四人。一時受食犯。必如論中。即無失也。云[1]人有至墮者。食一處二味同。無犯界內有人。遮不與食。二處俱犯。此謂露地者。解上文也。在露地者。須申手內。若在外者。即是食別。同第四句故。須簡之局。成第三句。要令處一取此四人。並時露地。須申手內也。覆處不假。相接自然。成其一處也。

云五界內不集者。牒舉犯緣也。

云五分至故者。五眾往者。莫非皆是為解脫出家故。僧結界者。作法僧界也。聚落界者。自然可分不可分也。家界者。亦約人家六十三步說也。曠野者。五里也。一拘盧舍者。道行六百步也。注文上沙彌等。非別眾者。准論狂殯沙彌三人。非別古來有破鈔者。云不與沙彌。及殯人食。是盜僧祇。不與殯元非犯也。以財法俱[A21]已。故云除惡戒等。玄云。鈔總相而言。此文偏據沙彌請來。免四比丘[A22]已上別眾。上之狂殯。且約添成非別耳。云四分至得食者。別請別乞。論並同故。云如律但加不集。僧次請來。同界不集。如前列也。故注云。如上所列。

善見五種。足四不犯者。注文。此請狂痴者。簡濫故。下開緣中。脚跟躃病體。具足自身雖開。餘三是犯。今則不爾也。問曰前文列緣具七戒犯。今此隨釋之中。何故但解五緣。闕五正食。狂時中及第七咽。咽犯緣耶。大德云。咽咽犯者。皆緣所食之物。是五正食。則犯若非五正。亦亦無咽。咽犯故。所以將此兩緣通。在前五之中解竟。尋文自曉。不可更重列釋(思之不因記。家云鈔文省略也)。

云律中不犯。開七緣者。如戒中是也。

云一至是者。施衣時者。通十二月中。隨有衣施處。總得道行。為四船行為五次。途中多難正行則開。暫停亦制。何以得知。故十誦云。昨日來今日食提。即日行別食不犯。船行亦爾(人多迷此意知之)。

云六大眾至也者。戒疏准留陪。尼律中不白。大眾知廣釋文中云。大眾者。謂四人若過也。食足四人。長一人為患等者。此緣兩家聚落。東限與四人食。西家限與一人食。彼此二家。施心限局。各不能通融。既是儉時諸處乞食。復是難得。若不開者。西家一人。與東家四人作患。由是患故。開令不患(患字訓犯)。如是乃至百千人。長一人為患者。但使食是難得。悉開不犯。是名大眾集時。注文可委。[A23]已上且衣戒。疏申於此解。更有釋者。慮繁廣在大記。京者。天子所都之處。訓大也。輦者。帝王所乘之寶車。謂不能舉其上尊之。但指所乘之物。如云陛下。亦指所坐陛之下等。今此亦是也。鄙俗者。鄙惡聾俗。漢子之人。秦坊酒肆之中。飡噉由自命客均。分飯食𣫍跡者。勸莫行此事也。廣如訃請中者。指下卷就座命客法。白施主令入。乃至指示某僧坊中。有僧食等(云云)。

七沙門施食等者。謂西土九十六種外道。皆名沙門。今此即准律文。是萍沙王姉。往尼犍處。出家學道。欲詣伽藍設食。比丘不敢。遂乃白佛。佛開沙門施食聽受也(此且開受緣)。又准五分。萍沙王第二。是外道沙門。請眾食而力不能廣。乃眾人憂愁白佛。佛開聽沙門施食。時別眾食。

云又准至等者。僧次不犯者。體非是別。又乃不遮故。五分衣時者。彼文云。通十二月。作下二衣。非謂五月一月也。都合九緣者。四分七并外宗二也。此乃皆是開緣。增一等者。佛在羅閱祇城。有師子長者。至舍利弗所。禮拜白言。願受我請。又至目連迦葉羅云等處。請五百上首。大設供養。佛後問羅云。今日幾人。誰為上座。答云。我和尚舍利弗為上首。及諸神德五百人。佛問羅云。彼長者。獲福多不。羅云答曰。得福無限。若人設一羅漢。尚得福不可量。豈況五百。佛言。不如僧次請一沙門比丘。十萬億[1]俗。不可為喻。餘文如鈔(云云)。賢愚經等者。彼云時姨母。手自紡[2]續。作一端金色氎。待佛還宮。以用持上。佛言。可以施僧。得福無量。遂次第僧中行之。無敢受者。到彌勒前。便乃受之。著[A24]已入城。乞食眾人。皆看金色袈裟。無有猒足。

云律至吉羅者。自益者。謂自[A25]己有利益也。注中益他或別者。此中益字訓傳也。鈔文有緣白入。無緣白入出。所以出入須白者。入謂護家內比丘。出謂護檀越。莫不俱為於人心。況生疑恠也。若不白違。制邊犯吉。更有別解。不正云不犯。如上開者。九緣皆開也。可知。

云取歸婦至三十四者。釋名牒舉(云云)。犯者上二緣者。一歸婦。二估客也。無緣者。病時開也。今無病緣過三鉢者。多論有三品鉢。上鉢取一不犯。二則犯中鉢取二不犯。三即犯下鉢取三不犯。四即犯今云過三鉢者。是下鉢也。若一人取。過三鉢犯。若四人取過。三鉢前。三人不犯。以不過限故。後一人犯。以過故。

云足食戒三十五者。釋名等(云云)。

云五緣至犯者。如文。

云律至咽咽墮者。此五本非具緣。自是律文。廣釋之中。波離問佛。有幾處應足食。佛答云。有五處。約知成足。更食即犯。鈔與戒疏。並呼為緣。知持來緣。乃至第五知。捨威儀緣等。

云僧祇至不成遮者。四不復受益者。鉢中之食。既可飽足。更不擬再受益也。注中少一口[A26]已者。據食欲了。只欠一口。故云[A27]已也。便言不作斷心者。戒疏云。有人解云。境飽足者。謂我飽食足。我食未飽。雖起重坐。得食無過。此非正量者。准理門論量。有三種。現量比量聖言量。各有似正。今既乖文。則非聖教正言之量。食無飽期者。若[3]任凡心待飽。何時飽足也。斷此四句分別。一食足境不足。謂不正雖飽未犯。二境足食不足是正食少。三食境俱足。是正食多食。一口亦犯。四俱不足。不正食。又少開。飲麨漿者。謂麨漿以非純正開飲滿足糒者(音備說文云乾飰也)。

輔篇云。取乾飯炒之。然後磨以篩之為末。十滿中。愛作糒也。餘同四分者。謂飰麨魚肉也。麨者。大德云。將麥蒸。蒸了鎧之。以水𣷽。𣷽了却炒似麥飰也。有人不會。即妄說云。將麥炒了。舂磨為名之為麨。錯也。𢇲者(靡皮反)。謂關西荊州。呼為𢇲。若北人冀州等。喚作穄。此間亦名為穄。又於粟米。許𪍿麥者。大麥也。莠子者。稗子錯麥迦。師者錯麥。是此土之言。即小麥迦師。是西梵之語。蓋雙舉也。一根者。一切草根也。五菓者。第五是菓子也。僧祇五。正同此者。謂五正。名體大同。四分祇。無乾飯也。五雜正者。祇中喚不正為雜。正即如四分。枝葉等。即非正食處。處食之無犯足。又無別眾說。正名不正名者。若云米粥。是正即遮。但云葉粥不正。即不遮也。

云義至遮者。約境立名。不論飽足。時有等者。謂有秊少。見上座來。不起犯罪。故須陳意也。尼不恭敬。僧戒中者。謂尼行八敬見。新受戒人。亦須起來。今為一坐食。雖見不起。便陳情言。我不作餘食。法白[A28]已即不違敬法也。僧祇八遮者。一自恣。足檀越自恣。與五正食。及雜正等。自恣勸食。比丘言我[A29]已飽足。如是起離坐。不作殘食法提。二少欲足。檀越與正食。比丘動手現少欲相。如是離坐。不作殘食法提。三穢污足。行食時淨人。手有瘡疥。與及身衣不淨。比丘惡之言。不用過去。如是離坐。[A30]己不作法同前。四雜足者。淨人持乳酪器。成飯麨行。比丘見惡之。語云不用五不便足。淨人行食。比丘問云。是何食耶。答麨。比丘云。發風我不便過去。六諂曲足。淨人行五正食。雜正等。比丘搖頭宿鉢。作不食相。七停住足。淨行人五正食。比丘言。莫先行飯。且行餅菓之類。八自[A31]己足。比丘先有麨。寄在檀越家。從檀越素水擬和麨。白衣問云。須麨不。比丘意謂。[4]越與我水麨。白衣却將比丘麨囊。授與比丘。見是自[A32]己者。心中愛惜。乃言置地。以我不須如是捨威儀。[A33]己不作殘食犯提。舉急況緩意者。四分約受得。[A34]已入手食。一口[A35]已號名境。足祇文並未入手。及食但口中說等。便遮於後故也。

云四分至加法者。僧俗二食。俱得加法者。律云時有比丘。早起受得僧食也。[1]置入村。彼受請還。餘比丘邊作餘食。彼或分食。或都食盡(此僧食緣也)。時有比丘。往檀越家。乞得食不知得作法不。佛言得。今鈔准此故。云俱得也。云若作至律文者。覆藏食者。麤覆與者。上恐對首人食之。

云五分至不成者。尼具有殘食。法者破古云。尼是女類。食不消化故。無食足犯。今云不然。尼律開通。文自明也。又五分廣辨僧殘食法竟。則云。比丘亦如是也。此依戒疏釋。

云義云至戒者。約期作法。為食一口。准如他部。若都不食。云是我殘得者。准此義今食未竟不須作法。真云我殘與汝得成。此據前人。欲得食。若知前不欲。強勸犯得戒也。

云律至犯者。不受作餘食法者。此約一向不受。謂從旦[2]米未曾受食。餘如文。

云勸至三十六者。釋名(云云)。

云五緣至犯者。消文竟依戒疏云。此與前足食戒何異。而分為兩答。前戒自[A36]己犯。此戒自他同犯。又有四義故。開為二。一前戒是身犯。此戒是口犯。二前戒病緣。乃開此戒無開。三前戒是貪心犯。此戒通三心。四前戒是自食犯。此戒他咽食。以空犯故。

云非時至三十七者。釋名所知。

云智論至故者。彼第一因解。如是我聞一時義。破蕩時相。不可得故。因即問云。若法無時等。此約真諦發問也。意道。真如理性本無時節。云何約時。而制遮非時食為戒耶(問竟)。答中我[A37]已說。世界至不應難者。論意我先來[A38]已說。俗諦世界。假有時名字法。雖有而非實。汝今不應。將真諦來難。我俗諦也。亦是毗尼中等者。謂毗尼結戒。約世法故。為眾生許時。為實時即不可。非時譏責。如迦留陀夷。即是其事如以來遮。非時而結。戒以護人心也。亦欲護佛法等者。謂佛結戒。令正法久住。見論亦云。毗尼藏。但佛法方住等。定佛弟子禮法者。謂外書制禮。是俗中禮法。今佛制時。食軌儀是佛弟子。禮儀法則也(上依玄釋也)。寶云。要定受戒時。分夏臈三時。入師房求教誡等(此解局也)。故世尊等者。謂佛結戒防譏。不應求世間名字。與真如理性。辨相應不相應也。若爾等者。領解前旨也。實時不說者。釋也。謂理本時毗尼教中。不得混亂。若白衣外道。聞說真諦無時。即生邪見也。又真如理性。小聖尚不能。世界時分。多人共解故。曰以通多分故。云今至故。是毗羅三昧經。萍沙王問佛。何故日中食。佛言。早起諸天食等。今制日中。斷六趣因故。又表是中道。七佛所行也。並如文可委。

云多論至及之者。又云等者。謂前據麤相。而論今更細辨。且西天有三時。亦約十二月分之。從十二月十六。至四月十五為春。從四月十六。至八月十五為夏。從八月十六。至十二月十五為冬。今此土四時。亦約十二月辨。但加秋也。於此四時日月。晝夜長短不定。夏至日。日極長。夜極短。冬至日。日極短夜長。春分秋分二日。晝夜平等。降茲[A39]已外。延促不定。今若辨時非時。鈔云。晝夜各分九時。而同須臾者。意將多論。晝夜各有九時。同於僧祇。俱舍三十須臾也。今先明須臾者。故俱舍云。百二十剎那。為一怛剎那。十怛剎那。為一臈縛。三十臈縛為一須臾。三十須臾為一晝夜。今春分秋分二日。晝夜平等。各有十五須臾。從旦至中。七須臾半是時。過中[A40]已後七須臾半。并夜十五須臾。都二十一須臾半。俱號非時。今多論有九時。從旦至中。四時半名時。過中[A41]已去。更有四時半。并夜九時。都十三時半。俱號非時也。夏至日極長。俱舍有十八須臾。於中九須臾。名時過中後。九須臾。并夜十二須臾。都亦二十一須臾。名非時。冬至日反說即是(云云)。中間諸日。𮞅促不定。可以准知。多論日夜。十八時。亦類此多少。問多論晝夜。共有十八時。僧祗俱舍。晝夜共有三十須臾。其數不等。何故鈔文。將多論十八時。同他俱舍三十須臾。請為和會。大德釋云。俱舍中三十箇。臈縛為一。[3]三十須臾。為一晝夜。且一須臾。既有三十臈縛。十須臾即三百臈縛。三十須臾都九百臈縛。若准多論。一時即有五十臈縛。十時五百。又有八時。五八四十即四百。并前都計九百臈縛。雖則十八時。與三十須臾。似有參差然。彼此總是九百臈縛不異。故云事同須臾也。諸記中並未委此義。但是誦語消文。或有云約冬至夏至。日極長極短時。如僧及俱舍。須臾不別(此解未恐未了)。玄意別不更釋之。日下近地等者。約日行南道。近氷山上過。同於近地。熱漸退寒漸增。非謂也下。日在須彌半腹平轉故。且天上有一百八十道。夏至日在此第一道行。[1]行此後一日。向南行一道。越四十五道。是立秋。更過四十五道是秋分。又過四十五道。是立冬。又過四十五道。是冬至。在南第一道。[2]上日有十二。夜有十八。從此却向北行。經四十五道。是立春。又四十五道。是春分。又四十五是立夏。又四十五是夏至。此日有十八。夜有十二也。夏中熱者。蓋以日行北道。近須彌及七金山。金性熱。又去人近。又南州北面闊。攝日光多故。冬寒反此。正法念又云。冬日極南海有氷山。此日近氷山[3]山之地故。二十四半月之相者。謂一秊十二月。分為半月。即二十四也。准俗二十四氣量之者。俗中有二十四氣。一氣亦是半月日。二十四半月。即成二十四氣也。若作脚影。事同上經。准脚影之步身為度。且如正月一日。至十五是一半。此十五日。准氣合為用。步身影長九脚半為時。步身影長七脚少三指為非時。從十六日至三十日。是第二氣。此十五日。九脚為時。六脚少三指為非時。如是例之。不能繁錄。若作尅漏者。戒疏云。唐國晷漏。分為百尅。出家時節。晝夜分百尅。夏至極長。晝六十。夜四。十冬至[4]夏之。極長晝十八夜十二者。約夏至日也。長夜[＊]夏之者。大德迴文云。夜長反之。即夜十八晝有十二。約冬至日說也。

云四緣至墮者(如文)。

云律至墮者。四天下亦爾者。謂四天下。皆以午前而齊也。今時日月。則一日一夜。迊四天下。如南州日出。東則日沒。北則夜半。如是遷移比對可知。若有神通者。於此方食竟。更往西方食。不犯。如是一日中。得四度食不犯。由是午前故也。日正中時名非時者。謂僧祇律。自有一須臾。名曰時非時。於此中食犯吉也。有人破鈔句云。日正中時名時。為一句非時。若食得吉。以彼不同四分非時食犯提(此全未達意)。非時漿等者。戒疏云。口手二受。明相未出。受法不失。名之為。時明出失法得罪。不應服。名非時也。蘇油口法未失名時。八日時過失法名非時。盡形藥有病加服名時。無病輙服名非時。注文。以曾加口法無病不許服者。通釋三藥。謂上三藥有法時在。無病不得服。犯有輕重者。謂此三藥。總名非時。若更服用二藥。並結非時墮罪。唯盡形一藥。結非時吉。故云犯有輕重也。若不加口法至墮者。凡非時七日盡形三藥。皆為病開。若加口法。即知為病。文中牒其病緣。時過病盡。故不合服。若但手受。恐無病濫服。若病服四藥。並犯墮故。戒本除水楊枝者。此引不食戒。彼明不受楊枝及水得入口中。由不受故。而不合咽。此中引用。其意即別。若是非時水及楊枝。為洗口故。得入口中。雖許入口。以非時不病故。不得咽也。有人不體。錯非鈔文。得嘗食者。彼律緣中。諸比丘雇作人。為比丘煑食。或淡酸等。諸比丘慊貴。彼云。我不能為比丘煑得。以此白佛。佛開煑時為嘗。引此文勢。釋上楊枝水等入口。但不合咽。與非時不病服四藥同故。

次引十誦至二俱犯墮者。若約他宗。[A42]已上所列能所俱提。若四分。非時殘宿能教但吉。今鈔意取同犯。云戒嚴制不作。抑亦誡勸也。不者墮者。五百問文中。食了須用灰等。若不用恐口中有餘食味。咽即犯也。

云[5]中律至墮者。吐下藥者。吐上吐下。下即痢也。煑麥頭不破者。麥是時藥。煑不破故開。喉中還咽不犯。若出喉如見論也。

[6]云食殘至三十八者。釋名牒舉鈔(云云)。

云三犯者。如文。

云律中至宿者。玄云。此有三意。初正釋殘宿名。二於一切下釋成不淨。三四藥下通辨四藥。一一如文。

云問至也者。鈔文先對殘宿作四句。後將內宿作四句。為簡濫故。尋文易曉。然前四句中第三句。與後四句中第三句。如何取異。故須簡之。前約食安界外。明日食得單提。後據安界內。明日食得提兼吉也。有云。淨地無內宿者。古人云。結淨竟。或有比丘。在淨地內。共食同宿不犯。若不免犯。用結何為。今云。若不結者。遍界總犯。今結了界中不犯。豈非是益。文中除去比丘者。今引律文。淨地之內。不許有人。故云除去也。故知有也者。審定之詞。既有比丘在中。決定有內宿。成犯故。

云律中至哉者。坐禪比丘為緣起者。難曰。夫犯戒者。皆約惡心。今坐禪比丘。但為[1]者緣。是節儉故。因何制戒。可引文答云。為防未來[A43]已下。釋通也。忌倚道業者。謂忌心[2]謂忌心倚於真如。至理本來。無相便輕侮。於聖戒三乘。不輕戒者。菩薩持息世戒。與性重無別等。

云十誦至受者。不淨殘宿鹽食吉羅者。謂醎苦故。體是盡形。雖殘宿但制吉。順正記云。鹽體淨不受膩。本不合有殘宿。但為能顯食中味故。人常須之。故制殘宿。若食犯吉(此釋妙得文旨)。註文者。律藥法中。六群比丘。以鹽苦宿不應食。既云不應。同是吉也。不得燃火者。防自煑也。不得吹撓者。防惡觸也。注文義准者。准上易淨心斷之義也。應從沙彌受者。玄云。恐有食膩故。必無膩。雖觸不受理通。

云十誦至食者捽去者(所中反。說文云。從上取也)。如鬱單越者。是無我所心之理故。

云僧祇至無犯者。謂過中及過須臾。為二時。故祗云。時中受者。過髮瞬食者提。停置過須臾者。犯二提。謂非時及停食。此約停置。若合藥過須臾不犯。注文可知。淨巾無過者。謂不曾盛菓。又日別洗之曰淨也。若乞食作念。為沙彌者。謂有未受物。落中相混。比丘手執。便是惡提。故作方便也。

云律至不犯者。好𧇍(呼亞反。說文云裂痕)。

云不受食至三十九者。釋名牒鈔(云云)。

云十門至解者。總列名數。未勞解判。云初至盡者。制意緣起如文。

云二至故者。此文有三段。一明自性。二求得。三在此處受食。即度等言。此處通一切處。下文明明。若破戒下。非能受人也。並如文易會。

云三所對至不成者。除自[A44]己者。謂不得自右手過食者。左手中不成受。及同類者。同類是大比丘。不得自度與餘比丘也。餘三類眾生者。人非人畜生也。被交者。謂教他始解也。本為證明。若在人中。餘二趣劣。不能作證故。牛上受食者。祗云。有比丘欲遠行。從他借淨人。發時告云。我無淨人有牛。若須者當取。使淨人長囊盛粮食等。方法如文中(云云)。人天畜生飛鳥皆成者。大德引見論云。畜生准約牛及獼猴。飛鳥約[A45]鸚鵡。迦葉從帝釋受食者。大德引五分云。帝釋見小五衰相現生怖。下來[3]間問佛。佛令求福。施新出定僧飯。帝釋欲施迦葉食。乃觀見迦葉。捨富從貧。初從定起。遍行乞食。帝釋遂化作貧里織師以飯也。後持歸伽藍中飡噉。覺有天味。遂入定觀見。是帝釋施飯。迦葉恐受不成。白佛。佛言成受。引此證從天受食義也。獼猴邊受蜜者。祇云。佛在黎耆河邊時。有獼猴行。忽見樹空中有無蜂熟蜜。遂來取佛鉢。諸比丘遮。佛言莫遮。此非惡意。獼猴便持鉢取蜜。奉佛。佛不受。謂未淨故。獼猴不解佛意。將謂有虫。乃轉盋四面局之。見鉢中有流蜜。遂持往水邊洗之。水灒鉢中。持還上佛。佛即受之。謂[A46]己水淨壞味故受。今引此證上畜生成受義也。輕繫地獄者。十誦云。目連槾陀耆池邊受食。又億耳見人間日苦夜樂。謂大海邊。及諸山畔。諸小地獄。受苦不重。曰輕繫也。若八寒八熱大獄等。即不成也。餘文結釋可見。

云四至變者。牒第四之名開。汎明及想轉變兩章也。

云初中至互受者。五種塵鈔文具列。今師注云。恐是細者不可見故。所以不用受。若麤可見者。即顯須受也。餘不犯者。謂塵大可除。餘雖被塵。觸而不失。故云不犯。細者更受者。謂有細塵。猶不可除。連綴於食。故須更受。難云。前十誦中。五種塵不須受。鈔主釋云。應是細者。今此論文。何故細塵亦須受耶。可引下注文答通(云云)。迸入鉢中成受者。謂比丘並坐。彼比丘受得食[A47]已。餘食迸入[A48]己鉢中故成受。若本淨人手中。迸入鉢者。則不成受。僧尼互淨互受者。玄云。僧有殘觸。於尼成淨。尼亦反此。互手遇受。皆成受食。形[4]執別故(順正記。約當疏更洗手。重從淨人受。名互受。非也)。

云善見至未取者。一搦者(如革反取也)。大澤者。謂空向死人處也。未取者。迴文應言。先淨取米也。

云僧祇至好者。以臂汗流入手。即當受者。幽釋云。額頭以離身故須受。臂汗流入手。以不離身。纔入手時。即當受也。注云准此等者。准臂汗流入手成受。額汗作意亦成也。准僧祇好者。謂若咽汁受方是好。

云二至等者。生互不失受者。謂薑受淨[A49]已。於後生牙。牙處割落更令淨。非生牙處。雖連生相。不失受法。謂先[A50]已作淨法。本為防生故。若爾牙家何用更淨。答新有生相。異本質故。本防之處不失。新生之處。必須受也(此且一釋)。更有解云。生牙之處。令淨人大一觸。由手按故。不失受法。如人觸食。促手按器。則不失也。可以例之。此釋亦正。注四分亦爾者。阿難為佛。祇桓門外溫飯。是也。記中前記識者。謂酪食不盡。即記識言。此中有淨物生。我當作非時七日藥。如酪出蘇。甘蔗成石蜜等。雖變不失。云五受食至說者。地及水中者。受食不過此二處。若身在空中受食。[1]此二處若身在空中受食。此處不成受。由空無所依故。如前受中者。此更引論疏。略同第二能受門中[A51]已述。

云六至諸者。牒名可知。云一至得者。至物邊者。令比丘申手。自至物邊也。餘文易知。

云二至成受者。文有四句。身非心者。疏云比丘申鉢。心緣別事。投食於中。不緣所受。由前有心。故得成也。第二句中。有三意。初明句義。二毗尼下引教證。三若准下令加諸。疏云。若人送比丘食。心攝屬。心攝屬[A52]己。施主置食而去。除不手受。此食亦成受。母論云。毗舍離國糓貴。乞求難得。神足比丘。往外道國乞食。外人慊其不淨。以食。置地捨去。諸比丘白佛。佛言將來著前。即是與竟。成受。身心平等者。了疏云。由手授領。心不緣餘。名平等也。曾經足名非所遮。[A53]已足成遮。則不成受。非身心者。疏文如鈔。身心不關者。當下食時。身心與食。不相關涉。是非心亦成受故。

云三單心至淨人者。單心無對者。單有受心。不用身手。對受彼食故。邪見人不與比丘食者。僧祇云。有登瞿國。是邊地邪見。惡(烏故反)比丘故不授食與。當作滿荼邏規。此云壇。規地作相。說文云。規圓也。以規地作其相全。置食安中。若葉蔽鉢者。或以樹葉敝掩於地作相。[2]成以鉢置一[3]家作相。並得成受。不相解同之者。別國之人。不可言語。不肯授食與比丘。亦如前云受受。是同也。火燒馬屋相。五分。時有販馬人。請佛及僧行水[A54]已。及人報來。火燒馬屋。彼語比丘言。可自取食。言[A55]已便去。佛言若無淨人聽。以施主語為受。禪眠等者。謂僧祇。若比丘床上坐禪若眠。淨人持食來著[4]壞中。若覺者。即是受。若不覺者。欲食時當令人更受。若不欲食。當自捉與淨人等。云四連絆觸礙者。以物相連。不得自在。名為連計。遙擲至物。中間解上。然後方落。故云觸礙云僧祇至處受受者。謂僧祇。若比丘乞食時。店肆家以斗盛麨。與比丘。斗鏁連[5]詣計。或五升四升相連。比丘爾時應語施主。解後諸斗[A56]已授我。若鏁不可得解者。即盛麨之。授與比丘。其餘升斗鏁連。仍在俗世手中。是名器物相連不斷。或受非威儀。乃至[A57]已下。彼律有十門。越取觸礙。故云乃至也。祇云淨人上樹食菓。比丘言與菓。[6]淨搖[7]即樹。菓落墮比丘器中。名受非威儀。若下菓時。觸枝葉者。菓下中間著枝葉。淨人及比丘。二心各驚。故失前法。應生心受受成也。以無口加故者。見論無口加法成受。但得非威儀。四分。中間不觸礙成[8]無。祇更加口法也。僧祇井上懸食下等者。祇云蘭若比丘。無淨人。自抒井水。食時無暇出。恐水還滿。令繩連食下。下時[9]并腹中有草木應避。井底比丘。一手挽繩。一手承食。口言受受。但云避草木。不云觸著成受不成受(此是連解中觸礙也)。故鈔云。勿突生菓木者。恐更觸礙。淨人及比丘。二心各驚故。遠本下食授食之心。又須准前樹上下菓。觸礙熏入。生心口云受受。不爾不成。故云勿突也。若屋上者扞(寒旦反)。說文云。以手扞取。謂手約繩而作受取意也。彼律云。阿練若比丘。一手把繩上頭。淨人置食掛時。比丘一手扞繩。作其受意。口云受受。

云十誦至受二者。彼云。白衣捉蘇油瓶。注比丘鉢中不斷。比丘生疑白佛。佛言是注下流非上流。不破受法(此是連畔)。注文中國行道人者。即脩行道人也。淨衣踞坐者。謂西土之人。例皆跪足。足上有泥。恐污三衣。為淨衣故。令其踞坐。雙足踏地。名為踞坐。前施食案者。即土埵[10]埵上布草置鉢。如是食也。若食著葉草。小停不落。稱本受心成受(此名觸礙受)。若即落者。與受心違。故不成也。稍稍受我者。漸漸授我也。如一籮飯。謂前舉一邊。授與比丘。次舉一邊授與比丘。為漸漸也。此謂一邊互離地。由與地連絆受。雖脚躡水。若下鑊時。要須口加云受受受。此是觸礙受。謂𩝞觸著所踏水上。礙不至地。稱本受心。故得成也。

云五心境至中者。淨人三法。一知是食[11]非。二有施。三如法授與。比丘以三法者。一比丘與淨人。所授相應。二為食非餘。三法手授食。無七過者。一內宿。二內煑。三自煑。四惡觸(上四是吉)。五非殘宿。六非販賣。七非犯竟殘藥之身肥怳也(五觀廣解如對施篇中也)。一切文句縱廣道應知者。了疏中。詺律為縱廣道。行此道得至一切義中。故名廣道。律中廣明此義。故曰應知。解云[A58]已下。是了疏解。餘一切文句者。謂除律五篇正制[A59]已外。所餘防護正戒文句。廣其正制。名縱廣道。即前列五句觀食法是也。故制令應知。疏解出家。人受食等。是律正制。不受得提。先須觀門。然後飡噉。望正制戒本。此觀即為縱廣道也。

云八正受至得者。如文。

云凡至法者。牒名也。

云一至污者。鈔文都六段。過時法滿。更無有受等者。如後第十依文解中。非時七日過限亦隨等文也。謂時[A60]已過。法期又滿。此中更有口手二受也。此謂時中記識者。會前祇文。若不記識。轉變即失受也。注文非謂有污者。古師云。淨水恐手上有穢污膩觸也。今云但表淨心。如瓶沙王女施園。金瓶行水。何處手中有污。

云十依文解者。牒名也。正依戒文解故。鈔闕具緣。今依戒疏具緣犯。一是四藥。二輙自取不受。三食咽犯。

云四至吉羅者。謂無前病緣。不受而食得吉。何不犯提。以有受法在。故不犯[1]提。為無病。與無受之緣。不相當故。不應也。

云不犯[A61]已下。如文。

索美食四十者。釋牒鈔(云云)。

云四緣至犯者。美食者。多論云。以價貴難得。能愈病故。有四句。一美是食非美藥。乳酪是。二是美藥非美食。生蘇油是。三[2]二美食[＊]二美藥。肉晡[3]冥是。四非美食非美藥。訶梨勒是。

云祇至重者。謂肉汁堪煎作脂。能治風病。憙往乞也。八種乳酪者。祇云。無病不得往[4]得作蘇家色乞蘇。押油家。採蜜家。筆笮甘蔗家乞石蜜。養牛家乞乳作酪。捕魚家乞魚。屠兒家乞肉。

犯重者五百問。喚提作重也。

云律不犯至一切得者。如文。

云與外道至四十一者。

云五緣至犯者。一是外道者。戒疏云。是出家外道。以在家者。但犯小罪。由出家名同。真偽難別。生人惑倒故重。三自與食者。律開親里父母恩重。若據祇中。尚乃不開。縱與須使淨人。若慊責。[A62]但答云。出家人不得。佛[A63]已制戒。若不食亦隨意。非置地使人者。以食味是通。理共獨食。置地使人。不生惑倒故開。

云五分至與者。無見人者。空見人也。此人不分別勝負好惡彼此。不取僧過也。

云不囑至四十二者。釋名牒鈔(云云)。

云五緣至犯者。食前後者。謂大食小食後。若大食入聚。如下戒條。非此犯也。四無緣者。謂迦提月。施衣作衣。白[A64]已去皆因緣。

云僧祗至白施主者。二墮者。如上背請戒一不白請家。二是背無請。得二提也。義准者。今師約一人之義。無同請者。即准背請戒中。若乞食在[5]諸家。即自白施[6]豆。若在寺內。即白淨人。施主後來。問其淨人。即知去處。祇云。有二比丘。各各別受一家長請。若一比丘語第二比丘言。長老。今日共到我檀越家食去。此即是請。第二比丘。應白本檀越[A65]已不犯。不者提。第二比丘亦應如是。例准。

云四分至入門墮者。准此與時經同者。彼經約二十四半月。辨時非時。且正月一日。至十五日。約脚步身影。九脚半為時。正是食時。此經即約中前通論。都有九脚半影。四分。約中前分食前後兩時。食前時者。二脚半三指影。為食時。從明相出。至小食時也。食後者。七脚少三指。為非時。從[7]十食後。至日中前也。鈔通取四分食前後二時。都有九脚半。與經通論。故曰與時經食時同也。不同非時者。謂非時入聚。隨有比丘。或路上見白並得。此要須囑同受請者成。覓即知處。不惱於人。其白詞句云。長老憶念。我某甲雜同食行至餘家。答云爾。祇文云不犯[8]經下卷者。多敷坐具者。戒疏云。多家同會。處處待僧。隨至何處。皆是請處。不囑不犯。明日[9]沒供先往提者。惱施主也。如訃請篇中述。大德云。此戒云同利者。謂同僧受檀越之利。今諸方寺院。[A66]斂嚫錢等。百錢抽十。名為同利。此非法也。有或問出在何文。即三藏中。並無說處。

云食家至四十三者。釋名牒鈔(云云)。

云四食至也者。四食者。於中分二。先汎明。次釋鈔。且汎明者。故俱舍云。如契經言。世尊在人天眾中。作如是語。我於菩提樹下。成等正覺。誠悟於一法。謂一切有情。皆依飲食而住。外道聞之撫掌大笑。一切有情。依仰飲食。誰不知之。何假菩提樹下。唯佛得悟。世尊反問。問汝既知一切有情依食住者。汝因何自餓。汝又知食有幾種。三界有無。如何分別。有漏無漏義復云何。於是外人。莫能醻對。故佛一一為彼解說食。今此准論疏。略分五門。一釋名。二出體。三界繫。四有漏無漏。五明癈立。初中有總有別。問曰。食是何義。答是資益義。謂能資益諸根大種故。次別名者。一段。二觸。三思。四識。言段食者。四塵所成形質名段古云摶食。可摶握故。攝義未周。新云段食。有分段故。於中有二。一細段食。謂諸天及劫初時。及嬰兒食。全無便穢。如油沃沙。散入支體故。二麤段食。即今所食物也。又光影炎涼。於人有益。亦名為食。今人所見。但是食具。未能資益。由如樂具。故正理論云。食者。非在手中器中。可成食事。要須進度咽喉。牙齒咀嚼墮。生藏中。攝益諸[1]中。方成食事。二觸食者。根境識三和合名觸。三思食者。悕求受境想念名思。四識食者。為諸識蘊了別名識。二出體者。段食雖具八事成。但以香味觸三為體。不取色。故俱舍云。非色不能益。自根解脫故。如眠見色時。不能資益。且自根大種。尚不能資持。何況資益諸根大種。又不能益於諸解脫者解脫。謂第三果人及羅漢。雖斷欲貪。見色無益。須得食物。二觸食。以心所中觸為體。非色觸為鉢體。三思食者。故正理云。思食者。准與意識相應。四識食。即是識蘊。三界繫者。段食准欲界。餘三通三界。問段食何不通上二耶。答要離段食貪。方能生上故。四有漏無漏者。段食唯有漏。餘三雖通無漏。今為食者。唯取有漏門。何不通取無漏。答食者資益義。無漏觸思識。破壞三有。不能資益故。論引經云。食者能令部多有情安住。及能資益。諸求生者。部多謂[A67]已生五趣。求生謂中有身。常嘉尋求當生處故。以香為食。無漏觸思識。無此義故不取。五明癈[2]主者。問諸有漏法。皆有資益三有之義。何故世[3]并尊唯說四食。答約增勝說四無失。問其勝者何。答頌云。前二益此世。所依及能依。此明前二食勝也(前二者段觸也)。所依者。謂有情身根。段食於彼能資益故。能依者。謂心心所。觸食於彼能為資益。此云二食於[A68]已生。有資益功能。最為殊勝。故云此世所依及能依。後之二食者。頌云。後二於當有。引及起如此。於當有身為資益義。謂思業能引當為。思力引[A69]已識種子力。能趣當為。由業所熏識種子力。當為力方便起。故此二食能益當來。最為殊勝。前二如養母。[A70]已生身故。後二如生母。生未生故。若准論中。四句分別。一是段非食。謂所飲噉為緣。損壞諸根大種。二是食非段。謂觸等三食。三亦段亦食。謂所飲噉為緣。資益諸大種。第四句者。為除前相。觸等三食。皆為此四句。然就中是觸等而非食者。謂無漏觸為緣。損壞諸根大種。餘四可知。問五趣四生。皆具此四食不。答並具。若爾如何地獄有段食耶。答吞熱丸。飲洋銅汁。雖能損壞。亦能暫時消除飢渴。得食相。故亦為食。又孤獨地獄。飲食如人。故五趣中。俱有四食([A71]已上五門。總多汎四食義竟)。次結歸鈔意者文云。四食之中。是觸食家。眼根對色。故名觸食。故律云。女以男為食。男以女為食。此觸即心所誠法。[4]界女所欲。由似食故。

云四至也者。以著寶衣等。此是多勸義。若第二義。[5]以男女為寶。夫人未以餘衣覆身。名未藏寶也。不犯相略而不說。律云。舒手及戶處坐。若二比丘為伴。乃至難緣等不犯。

云與女坐至四十四者。釋名牒鈔(云云)。

云四緣至犯者。如文。云多論至不犯者。如文。

云律不犯至開者。如文。

云獨與至四十五者。釋名牒鈔(云云)。

云四至犯者。注云淨人見聞屏處者。准二不定中。明見聞牙離吉。俱離提。

云十至吉羅者。前食家不犯等者。謂釋前強坐戒。互受一日戒不犯者。謂不犯者提。如前[A72]已明。今後兩戒。縱互受戒。亦犯提。以招譏故。由夫主不在。又前戒隱此吉。至此方顯。文勢似難。尋之易解。

云軀他至四十六者。釋名牒舉。

云四至犯者。無諸緣礙者。如下病無威儀等。是遣去犯者。律約離見聞即犯。云律至慊者。如文。

云過受四月至四十七者。釋名牒鈔。

云六緣至犯者。一是藥諸者。事鏡云。四藥中過受三藥犯提。准伽論云。受時食亦犯提。七日盡形。此律下文。醫所教服藥。故知是犯。若非時藥賤。又療患義劣。過受義希。但犯吉。故十誦云。過四月[A73]已。更索蘇等。七日及終身。椒薑等犯提。若索阿羅勒毗醘勒漿但吉。

云僧祇至過者。春夏分若過[6]皆犯者。謂此律緣起。是夏四月請。今准祇文。春分亦犯。但是過限。不論三時半月一月等。

云律至吉羅者。除四緣如戒本者。一常請者。施主云。我常施藥。更請者。斷[A74]已後續。分請者。自持到伽藍中。分作分好與比丘。五分名為自送請。盡形請者。我當盡形壽與藥。戒疏。問常請與盡形何別。答但就能所自分也。或為云盡二人形。故名盡形也。過藥限墮。過夜限吉者。律文四句料簡。藥之與夜。夜時節日月分齊。藥即參苓。味敷分二果。初句云。夜有限齊(定四月當分請)。藥無限齊(謂與種種之藥)。第二句。夜無限齊(當常請是)。藥有限齊(與參不與苓也)。第三俱有。第四俱無可知。准律四句。不分輕重。今鈔分輕重者。據制戒義也。本為索藥過限故結提。若四月止夜齊。非索藥。過限故結提。若四月止夜分。非索藥相。即不應索。故犯吉也。思之。

云觀至四十八者。釋可知。

云多至故者。制意如文。

云四至犯者。一是軍陳者。戒疏車幕。長聚稱軍。行列相對曰陳。大德云。象軍用四人馬軍用八人。車用十六人。步軍三十二人。不同今時二十五人為一旗。百人為一隊也。

云四分至不犯者。天王者。天子也。若出即為軍陳遮從也。

云有緣軍中至四十九者。釋名(云云)。

云四至犯者。無上沙門果者。阿羅漢三果等。欲令前人獲此果故。聽往曾經二宿等者。謂前人懇請[1]事獲[A75]已即往。其事纔訖便反。若未了。應一宿。又不了再宿。若又不了。至第三宿。明未出須去。若不去明現犯。

云觀至五十者。釋名。

云至四犯者。祇云。若在城中住。賊來圍城至令比丘盡出城。現多人相。不故著。不犯。方便[2]著即提。

云飲酒五十一者。釋名牒鈔(云云)。

云三至犯者。一是酒者。一是唐三藏有三名。一梵云窣羅。此云米酒。二云迷隸耶。此云根莖華菓酒。三云末陀。引云蒲桃酒。大德引疏云。是毒水能昏[3]汎人。兼諸放逸。從水作酉。日入酉即漸昏黑。不能昇舉也。二無緣者。病開也。

云律至故者。酒為十過者。一損顏色。二少力。三目視不明。四現嗔恚相。五壞福田業。失資生相。六增眾疾。七益鬪訟。八無好名稱。九智慧減少。十命終墮惡道。五分降[4]親龍得酒等者。彼云。佛從狗睒彌。往䟦陀越邑。彼有一毒龍。常雨大震。壞人田苗。居士常念。誰有威力。能降此毒龍。忽聞佛與千二百弟子來。歡憙出迎禮敬。白佛。願降此龍。時娑竭陀。在佛後搖扇。佛乃迴顧。勅往降之。彼奉佛命。禮謝而去。向彼龍宮。却坐一面。[5]便先出煙。比丘亦出煙。龍又舉火燈。比丘亦舉火灯。龍出五色火。比丘亦出五色火。於是化龍身小如箸。內鉢中持來[6]白佛白佛勅送向世界中間。如壯士屈伸臂頃。持送[7]賊既了。不久却還。居士甚憙。願受我請。嘿而受之。此比丘。在俗時憙飲酒。往長者家。飲黑酒極多。還狗睒彌彌僧坊外醉臥。[8]坐唾狼藉。衣鉢縱橫。便接鈔文(云云)。乃至漸斷酒制。應迴文云漸制斷酒。自佛制後。不敢更飲。然此比丘。宿習力故。若不得酒。諸病皆發。飲食不銷。不知云何。以此白佛。佛令𭊴酒氣。𭊴又不差。佛令以酒煑羮麨。由不差。佛聽以少酒與之。得[A76]已方差。佛言。既差漸漸斷之。除破僧者。以醉故稱天人師。必無人信也。

云四分至開之者。但使酒乃至草木作者。律中有梨汁酒。閻浮菓酒。及蒲桃酒等。無酒色香味者。律有四句。一是酒有酒色香味。二是酒無酒色[9]香有香味。三是酒無酒色香有酒味。四是酒無酒色香味(四句皆提從境制定也)。鈔云。無酒色香味者。舉第四句。反以前三句。若非酒等者。律亦有四句。一非酒有酒色香味。二非酒無酒色有香味。三非酒無色香有味。四非酒無酒色香味。鈔云非酒有色香味。四句中舉初句。攝後三句也。准四句文。非酒四句。但言不應飲。不云得罪。今准五分結吉。二俱有罪。故法文云。並不合飲。甜酒者。僧祇云。和釀訖。始變生甜也。酢者。味變壞成酢也。糟醫者([10]〔用〕見反)。謂澄酒下滓也。注文非取境犯者。古人義也。謂先有方便心者。今師釋也。古人見中酒戒。五句境想。三句皆約是酒縱使比丘。作非酒疑。或作非酒相迷心。亦犯墮者。即云莫不約境而犯。不就心論。今師云。豈有智人。一生不𭊴酒氣。欲酒飲水悞而咽之。可結他提。今律文疑想迷心結正重者。據先有方便之心。欲飲此酒。或舉盞時。却生非酒想疑。約從心邊。但合犯吉緣。為前有方便心。冥然契合。故結墮罪。若無前心。直爾想疑。終不結重([A77]已上取戒疏意解之)。[11]想宗學者破南山云。酒戒律自分明約境。今便臆課。從心無教。可據法寶云。當宗不了。不可依承酒戒從心。非戒約境。是以鈔主。下引十酒證成上義。如上開之者。若知非而悞飲。如上來第二句無酒想。即開不犯。又必是酒。又無色香味。容有悞義。或可約舌。不別味鼻根壞等。此是明文有開。固非臆說也。云律不犯者。蘖者(儀哲反。說文云。是米芽也)。此能蘗消米。將蘖作酒。噉此多令人醉故。

云水中戲者五十二者。釋名牒舉。

云多至念者。制意如文。

云三至犯者。列緣可知。

云律中至羅者。如文。

云不犯[A78]已下。如文。

云繫櫪至五十三者。釋名牒鈔(云云)。

云四至犯者。列緣可知。

云僧祇至吉羅者。指指比丘。祇律九十中。名相指戒。與此相似。彼緣起中。因尼坐不正。十六群見了。以手遙指而笑。故制也。差會以指指者。彼月直知事人。差次食以指指言。某甲去犯。

云不犯至開者。如文。

云不受至五十四者。牒舉可知。

云五緣至提者。隨作根本者。五篇之中。隨犯何罪。[1]達諫提者。隨作五篇。下一一皆有也。

云謂至也者。謂根本違諫。二罪同時結也。後作六聚通結墮者。既不受諫。隨前作夷殘蘭提吉等六。皆結[2]連諫提也。故知此罪要作前事。方結違諫罪。若正諫不受。但得吉羅。問前違僧。諫竟即犯。不待作前事。今此得作方犯。何以不同。答前有僧法可違。諫竟即犯。此是屏諫。無信法違。故作前事方犯。

云不犯至之者。謂指惡性不受諫戒。彼云。若無智人來諫。報云。汝可問汝師。學知諫法。然後來諫於我。若非法諫不受等。一切不犯。

云怖至五十五者。牒鈔(云云)。

云五緣至吉羅者。六塵事一一等說者。謂將色等六塵。示人令見。即云我見惡虫獸等。文雖廣列六塵。而怖相不顯。今鈔引祇文釋。彼云色怖者。謂闇地悚耳。皺面反眼吐舌。乃至曰一指喡喡作怖相等。聲者。或長引聲短聲。乃至作鐘皷聲等怖。香者。或言虵香軍耶鬼香等。味者。或問今日噉何味。或云若噉此味。必死癩病等。觸者。或以極重物押。語云壁倒。或輕衣覆。語言口雲墮。或將華觸。云是百足虵等。法者。為說怖他言。汝生草中大小便。墮地獄餓鬼畜生也。一一相現者。謂六塵中。隨一一相現。有解云。[3]二相現。謂身相口相。身樂口相。此亦為對古人。但有示怖。而無說怖。今此俱有(此解示得)。不問怖者。戒疏云。欲明輕怖。極聖尚遭。況餘下類。義須滅[4]疏。文顯佛無怖心。但屬能怖結犯也。

云不犯等者。如文。

云半月至五十六者。釋名牒鈔。

云五至犯者。如文。

云四分至不犯者。[5]眷後四十五日者。謂從三月初一日。至四月半。是夏初一日。從四月十六日。至五月半。是合上二部七十五日。此據西天說也。今東土極晚。亦可移時。故多論云。隨國土早晚極用。此限洗也。要著僧竭支者。諸記相傳云。是僧祇支也。大德不許此解。不可祇支洗浴。此是泥洹僧。亦云舍勒。即今行裙子是。亦非䏶褌之類。憙生欲者。准多論云。昔有羅漢比丘洗浴。有一比丘後入。見羅漢身體。鮮淨細耎。便生染心。不久男[6]子根墮落。即生女根。遂休道為俗生子。後還遇見。即便識之。知本所因。即請歸舍。求哀懺悔。用心純[7]志。還得男根。故知今時不得露形浴也。

云僧祇至下卷者。一切僧次第入者。玄云。古人據祇文。得用常住僧物。供浴所須。既明打木次第入之。故知是僧物也。餘如下卷者。指諸雜篇。廣明浴有利益。及方法等。

云露地至五十七者。釋名牒鈔(云云)。

云四至犯者。如文。

云五分至生地者。炎高四指者。謂前列緣。依四分。但云有焰。不說高[8]促。故取五分四指便犯(亦是人指挋尺四寸)。隨作事者。謂隨後添薪益木。或炙身煑物。整頓前火聚[A79]斂等。皆犯提。旋火作輪者。謂以手持此等之火。而旋為輪亦犯。若壞若生等。約義合有。若在生地即犯。故引祇證之。

云律不犯。如文。

云藏五十八者。釋名可知。

云三緣至開者。注文。五大色非佛開者。謂是非法。不開貯畜。故結小罪。未熏鉢雖非正物。佛開畜之不遮。故得提也(准此文勢是和會之竟也)。

云律至羅者。注文應不犯持罪者。謂不犯闕持衣之罪也。玄云。罪官急不許。或著俗服。三衣収藏。一家。應不犯不持衣罪(法寶約沙汰僧尼以釋。亦可也)。

云真實至五十九者。釋名牒鈔(云云)。

云四至俱得者。戒本列五眾者。戒疏云。真法兩部不合。更互而作。何故戒文通列耶。答欲明五眾。俱有犯相。雖輕重有異。而淨施義同。故通列名。至於淨法。自從當眾。故辨相文中云。今為淨故與長老。作真實淨。驗知。唯局因同類。不[1]犯在懷疑。若准善見。展轉通五眾也。展轉問不問俱得者。謂作法時對別人故。物不付彼。後用此物。不假更問本施主。

云著至六十者。釋名牒鈔(云云)。

四緣至犯者。如文。

云善至衣者。遭賊緣等。等取燒漂也。初得故亦名新者。謂初得他故。不如法色。亦號新衣。不染壞色。俱犯提也。

云四至不見者。謂被褥等。并及俗衣。不點淨吉。輕衣者謂三衣[A80]已外自餘衣。不點淨畜並吉。注文准此等者。今師約此染淨二義。准於諸部釋也。古云三衣不染。今云三衣長衣。並須染更點淨。不染得提。不淨犯吉也。三種記者。五分中。比丘與外道。俱為賊剝衣。守邏人捉得。令各自認取本物。遂被外道。先來總選。將好衣服去。以此白佛。因此制三種色。青黑木蘭。隨一一認不作。著著得罪。復有云。三種者。一染。二點。三割縷。即異俗人。并外道也。

云多論至也者。落沙者。此云[2]性[3]性血也。又僧亮注涅槃經曰。落沙從鉢羅奢華中出。出時煞虫。可用染也。若點著吉。此犯墮者。此五大色。若准多論。不點而著。憍奢耶者。[4]幽中最細也。欽婆羅者。此云細毛衣。亦云雜碎衣。好衣二種淨。一謂割縷淨。二點淨。所言割者。謂割三五縷也。以染汁麤。且令二種作淨。若著終須染也。餘衣加一法。謂除上二細耎衣外。即須染也。青者銅器覆苦酒者。祇云。青為三種。一銅青。如文。二長養青。即藍澱青。三石青。即硿青是。不持下二青作淨也。黑者。祇云。名字泥。不名字泥。且名字泥者。即呵梨勒。鞞醯勒。呵摩勒。令䥫器中。是名字泥也。不名字泥者。謂實也。泥即池泥井泥。如是等一切泥也。木蘭者。呵梨勒等三菓汁。置生鐵上磨。持作點淨即是。青銅等為青色。菓汁泥等。為黑色。木蘭赤色。此如法三色也。猶同四分木菓皮者。箋色字合縱木也。玄云。似蜀地木蘭色。以四分是北地翻修。正將蜀地木蘭為正。木菓色也。

云五分至作淨者。細揲亦爾。祇云。趣一角作淨。若一條[5]條補者亦作淨。一切衣乃至。細揲亦作淨。謂新物細揲成衣。細[6]揲物[7]雅眾多。為却㓨故。但趣一角作淨。不須段段別作。故云亦爾也。

云奪至六十一者。釋名牒鈔(云云)。

云多至戒者。五緣者。一是畜生。二畜生想。三為煞心。四興方便。五命斷。

云飲至六十二者。釋名牒鈔(云云)。

云前至斷者。謂前戒是限分中制。要須斷命。此是深防中制。為養物命。但知為虫。飲用結罪。不待命斷。斷即屬前戒收之。

云五緣至犯者。第四飲用。第五隨咽。不待中死。

云鼻柰耶至身者。彼云。有二比丘。深山中住。未曾見佛。便欲禮覲。春後[8]火熱。路經廣野。水少虫多。其一比丘。語一比丘言。所飲此水。度茲廣澤。得覲於佛。一伴答言。我受佛戒。如何壞耶。即不飲。因此命終。生三十三天。戴百寶冠來。見佛[A81]已。頭面禮足。在一面住。佛與說法。便得見諦。其飲虫水者。在後方至。佛遙見來。脫憂多羅。示黃金體。汝是痴人。[9]飲如鈔引。

云僧祇至得者。用樹葉拭者。謂是乾枯之葉。生者不合。舍利弗以淨天眼等者。謂尊者以淨天眼。見空中虫。如水邊沙等。無處不有。遂斷食三日。佛[10]言知[A82]已語令食。凡制虫水。齊肉眼所見。漉囊所得。不制天眼。更有細虫。天眼不見。唯佛見眼。如微塵十分之一。極為細矣。

云僧祇至用者。不得猒課看者。此是此[11]人時俗語也。今此間即云。影嚮看俱。是不子細之㒵。事不得[A83]已。心中甚猒。身[A84]但強収。故云猒課也。如大象戴竹木車一迴之[12]傾者。祇云。不得太速。不得太久。當如大象一迴頃。無虫方用。若有虫者。應漉用之。不得語。莫傷煞虫者。祇云。若不可信者。應自灑虫。不得語令灑莫煞傷虫。恐前人邪見。或性好煞生。若聞勸莫煞。便故[13]故煞也。七日不消者。虫生七日一變。故令安七日不消水中。無煞生罪也。不得持器繩借人者。恐同教他煞也。不得唱此水有虫者。祇云於。[14]注水池中。若見有虫。不得唱告。長老其水有虫。令他生疑。不樂他。若不知或作無虫想。猶免其罪。今若告他知了。即決定有虫想故。是以勸令自[15]著。

云此至中者。彼文因說漉袋。乃廣彰用水方軌等。

云疑至六十三者。釋名牒鈔(云云)。

云五緣至知一是比丘者。多論云。十三難癲狂比丘但犯吉。學悔六夜別住四羯磨並是提也。前人聞知者。若未聞知未犯。外難曰。戒文中云。約他須臾不樂始犯。今何纔聞知即犯。豈不相違。答非約他人不樂而犯。盖熟能惱人之意。欲令前境少時不樂故也(此依戒疏解)。

云律至開者。六事[1]慳者。舉數總標也。初中舉受。為疑[＊]慳下。二舉隨。為疑[＊]慳。若以生時者。汝非爾許時生等。約俗年以惱。若年歲者。汝未爾許歲等。約夏臈慳也。若受戒語云。汝秊不滿。界內別眾約人眾惱也。若羯磨者。汝受時作白。羯磨不成。約七非[＊]慳也。若犯六聚者。語云汝犯夷乃至吉。通約六聚[＊]慳也。若犯聖法者。語云。汝所門者。則犯波羅夷。非比丘等。此別約大妄語[＊]慳也。故祇云。若比丘臨受具足時。若羯磨不成。應彈指語云。長老汝羯磨不成就。若臨受持不語者。後不得令疑悔。注文若即用語者。女律開者。如此彼二律。俱開無疑惱罪也。云律不犯者。其事實爾者。謂前人實有此事。復非實心。利益彼意。不欲為[＊]慳也。語令知還本處受者。謂律文上。第三第四事。皆令還本處受。故注解云。佛令還本處。期問得戒不得戒也。以受戒託緣。非相難識。若於事諸有疑。須還本處受戒處。詳審知[2]遇。方可受之。則於後無濫。問既曾聞羯磨。即是偷法。便屬難收。何得再受。答為許聞故。非是偷也。不成難收。得再受也。為性麤疎。不知言語者。前人立性疎慢。不識言[3]改善輕重。恐出言犯[＊]遇人法。便得向云汝所說者。犯其聖法。意在前人改革。不是故有惱意等。並不犯。

云覆至六十四。釋名牒鈔。云五緣至明相。如文。

云善至一切吉羅者。百千共覆者。謂百千同知。一時共覆故。各結提罪。非展轉覆。下引十誦注文云。向一人說不犯。故知展轉不成覆也。若犯人[4]兇惡等者。謂兇麤暴惡。若依王力大臣力。兇惡人力。或致奪命因緣。毀傷梵行。與護根相應者。自守其根。不管他事。前人雖犯。我心猶預。不說非覆也。除麤者。除夷殘是麤。覆得提也。覆餘罪者。下三篇得吉也。問或覆蘭得何罪。大德云。准多論。覆二逆得對首蘭。與提罪[5]鉢不異(法說並不[6]〔鉢〕家論也)。自覆罪者。戒疏云。自造七自覆七得一[7]促。各得一吉無提。除尼者。謂比丘覆尼亦犯提。故言除也。尼若覆僧罪得蘭。外難。覆既犯蘭。必須發露。若發露罪。莫成舉大比丘。違於八敬法不。大德云。不然。但在當眾中發露。不往大僧中。不名舉也。思之。餘人者。下三眾得吉也。

云不犯至開者。無人向說者。唯伽論云。有比丘犯殘。晝在比丘處。夜在無比丘處。[8]夜在無比丘處。若夜無比丘處。終身不發露。不犯露他罪。若發心向說者。玄據無人處為言。或有約始知。方欲向說。明相即出。故開無犯也。

[9]云與秊至六十五者。釋名牒鈔(云云)。

云四緣至犯者。和上犯提。餘犯輕也。

云多至無損者。上卷則受戒篇。下卷則沙彌篇。俱明所度秊歲大小等。鉾楯者。多論六十[A85]已上不得。僧祇七十[A86]已上。[10]不堪造事者。許度之故。是相違之㒵也。二情兩通無損者。多論六十[A87]已上不許。意道。不堪持戒。以志弱也。僧祇七十[A88]已上受者。即據志性耐強。堪持戒也。若論堪。者[11]堪二文俱許。若志劣者。二文俱遮。

云律中至吉羅者。律問五節。一先不知。二信受者語。三傍人證。四父母言。五數胎因也。復有三位。一計胎秊。二數潤月。三約布薩。若論父母語者。祇云。父母不知者。生秊又無者。觀顏皃。富樂家子。形大秊小。當觀手足成就。復不知者。當問何王何歲。國土豐儉旱澇時節生等。開和上墮餘人吉者。既計胎潤。得戒不疑。和尚免提。眾僧無吉。若據成犯相中。約和尚四句。僧知不知等。有十六句。得罪差別。一知。二謂。三疑。四不知。和上了了知秊不滿。故曰知。未滿滿想。但觀其相作滿意。名之為謂。猶預不決曰疑。都無所了。名曰不知。餘眾僧緣彼前境。四心亦爾。以眾僧四心。對和上知心。作四句。一和上知眾僧知。二和上知眾僧謂。三和上知眾僧疑。四和上知眾僧不知(和上四提。眾僧二吉。初句第三句犯吉也)。次眾僧四心對和上謂。亦四句。一和上謂眾僧知等。例解(此曰和上合無罪。眾僧同前)。次眾僧四心對和上[12]謂。亦四句。一和上疑眾僧知等(和上四提眾僧同前)。次眾僧四心對和上。不知心。亦四句一和上不知眾僧知等(和上合無罪眾僧同前)。問和上疑心既輕。何以犯提。答夫與人受戒。理合撿問安詳。審諦。然後受之。既若壞疑。即不合受。悞他不得。慳處不輕。雖是疑心。亦犯提也。

云令至解者。諸部會通者。十誦僧祇。不滿得戒。五分母見二論。分開三種。次第得戒。將十祇二文會通。四五二律。亦同秊月不滿。通皆得戒也。勘餘曆術者。此則依俗。以文比校。為勘陰陽律呂。遍涉支干。故謂之曆。作法數其[1]近促。故稱為術。即唐國六七家曆法等是也。今並比勘(此依諸家所解竟)。法寶云。堪餘也。堪謂人姓。餘乃人名。古有堪餘算法。今鈔依之。後人抄寫。錯書勘字也。總括明練者。搜求並盡。故云總括。無細不委。謂之明練。如此之文。指在首疏。故云如大疏也。[2]促通略舉一句者。以今望古謂之通。古人舉極小沙彌。秊滿月不滿者。許依律三種。開數得戒。[3]今師舉極小沙彌。若依律三種開。數得戒。今舉極小沙彌。若依律三種開文。縱使秊月俱不滿。亦獲戒。舉此極小沙彌一句。今古雖同。若許律三種開文數。[4]數何論秊月不滿。向下舉之。以定昔人要秊月不滿。得戒之謬解也。故戒疏云。如昔解受者。俗秊日月俱少。不開胎閏。本俗秊滿。日月不滿方開。今解但數胎月。得滿二十。俗秊不滿。開無所犯(上是疏文)。

云謂至也者。戒疏云。今且約極小沙彌。臈月三十日。生秊滿二十。正朝受具。計實秊。始十八二日。欠二十三月二十八日。未滿二十故。且同古人。通舉極小之位。於上次開法。增秊於下也。便以胎閏增之等者。對此受後開算。律文但有三位。古德據此方曆術。更添頻大。即成四位。言四位者。一胎內五位。二閏餘。三頻大。四約一切十四日布薩。初胎內者。簡胎外也。婆沙俱舍。胎外亦有五位(嬰兒童子中年盛年第五衰老)。胎內者。謂胎亦不定。如西天羅云。六秊在胎。生死苦比丘。六十秊在胎。此方老子。八十秊在胎。或有十二月在胎。更八月九月等。今約多分以言。例是九月在胎也。五王經云。一七日如薄酪。二七日如稠酪。三七日如凝蘇。四七日如軟肉團。五七日如堅肉團。六七日五皰開張六情完具。七七日成人。上之五位。前之四位。位各七日。唯第五位。有三十四[5]今七日。并前三十八七日。三七二十一。成二百一十日。七八又五十六。添前二百十日。都二百六十六日。此諸日中。並與母同氣。欲趣產門。與母分氣。又得四日(母入氣子出氣)。并前都二百七十日。今將日勒成月。得九月。此九月中。四月大。又抽取四月。又生受二日。并前六日。即沙彌秊十八九月六日也。

約閏餘者。此位諸家筭法不同。今且依一家而筭。頗為雅妙。戒[6]疏。夫日月有三。謂天上日月。人間日月。陰陽日月。上二不定。後一是定。今將陰陽日月。以定人間日月。應天四時。故置餘也。又固文昌觀國詩。及南山歸敬儀云。天體右行。日月左轉。朝起扶桑。暮入濛記。日夜游於十二神。相去三十度十六分度七之。周十二神。總計三百六十五度。四分度之一。始周一天形。日月各歸本為位。今一年有十二月。每月有三十二分。以月初日及月末日。此二日行周天等。足三十二分。中間二十八日。以日行疾。每日但有三十一分半。一月中既除初後兩日。中間二十八日。各剩半分。即一月出得十四分。十月出一百四十分。又二月二十八分。一年計得百六十八分。即用三十二分為日。將一百六十分為五日。[A89]已外猶剩八分。此八是小分。即四大分中之一數。故言四分度之一[7]一也。即一秊出得五日并八小分。又一秊有十二日。且約六大六小。於六大月中。抽取六日。并前成十一日。及八小分。今將前十八秊。九月六日沙彌。通計。六[A90]閏奇二十七日。且一秊出得十一日。并八小分。其八小分。置而未論。且計日數。一秊出得十一日。十秊出一百一十日。又八秊出得八十八日。并前成一百九十八日。將此勒為日。三十日為一月。且將一百八十日為六月。[A91]已外剩十八日。又前來每秊有八小分。適來未論。今即將來計筭。既每秊下剩八分。今將四秊下所剩四八。即三十二分為一日。八秊為二日。十二秊為三日。十六秊為四日。[A92]已外二秊下。二八十六分。勒成半日。并前四日半。將此四日半。添前十八日。成二十二日半。又前來更有胎內九月六日未論。今於九月中。出得九十分。又四九三十六。并前成一百二十六分。又六日出得三分。都一百二十九分。用四日除之。三四十二。一百二十分。又二四如八。并前一百二十八分。勒為四日。猶剩一分。今將四日。添前二十二日半。成二十六日半。又將一分添前半日為一日。以強收弱故。此位筭出六閏。奇二十七日。今將三个閏月。添前十八秊外。零九月為一秊。[A93]已外剩三月二十七日在。將前六日中三日。添二十七日為一月。并前成四月。猶剩三日。即沙彌秊。十九四月三日(抄寫細詳之)。三頻大者。三月連大也(必[1]〔死〕三月連小故。不合為頻小。今時設有者。即日月參差也)。謂橫前十九秊四月開。且十秊一百二十月九十月。又二九十八。成一百八月。并前二百二十八日。又零奇四月。都二百三十二月。勒四十九月。為一章。得四章。餘三十六月。欠十[2]五月。不成一章。且第一章。從初一月至十六月。為一頻大。又從第十七月。亦依前數。至十六月後。得一頻大。又從初至十七月。後得一頻大。一章抽得三日。四章得十二日。三十六月。不成一章。抽取二日。故戒疏云。頻大之法。四十九月。而成一章。章有三頻大。初兩十六月。後一十七月。各一頻大。如是周與後始。則前用一百九十六月。為四章。章有三月。總得十二日。[A94]已外三十六日。約兩頻大。足成十四日。添前沙彌十九。四月三日。成十七日也(此依疏文為准。諸記中皆錯計也)。四約一切十四日布薩者。謂且據不閏。以說一秊十二月。六大六小。大月黑白。各抽二日。都得十二日。小月但於白月中。抽一日。都得六日。計一秊抽得十八日。十秊一百八十日。九秊九十日。又八九七十二。都三百四十二日。前四月中。又抽六日。都計三百四十八日。今勒二十八日。為一月。三百三十六日。為一秊。餘剩十二日。在并前十七日。成二十九日。還勒二十八日為一月。餘剩一日在。豈非五月一日。並是虗秊。約一切十四日布薩。[A95]已上並是古師。秊滿[3]月沙彌四位筭了。尚剩五月一日。今師不然。此既虗秊。[A96]已滿少受前。開筭。故戒疏云。為受前開計。受後開計。受後開計。答感戒白四時生。不由後計方得。據此以明。虗秊既滿。得受無疑。前開何損。若爾。何者是受後生疑。答此約秊月。二俱不滿者。但於前古人。小沙彌上退。除剩日。便是秊十九也([A97]已上准古四位筭竟)。

云此長至戒者。此謂立今一句。定昔時謬解此長(去聲)。指適來所剩五月一日。並是於布薩位。抽得兼是。含虗二十八日成月。今須約實。一依常途。二大三小。准戒疏於五月中。前白半月。還他五日。後半還二日(成七)。於五月一日。抽除七日。將一日除第五月一日。於第四月中。除後六日。但成四月二十三日(此約實也)。次退滅者。於虗秊正月一日。上退除此四月二十三日。先將一日。退受戒一日。次將四月退十九秊。後之四月。又將二十二日退。第八月中。後二十二日。便至八月八日。即當虗秊十九。八月八日。受戒生疑。故開此筭。和上眾僧。並無提吉。沙彌得戒。

云然至所述。六七家曆法者。自皇帝至開元曆。總有二十四家。明其曆法。並有增減。則李淳風。一行禪師。大衍。劉歆。周髀等。今鈔。言一家者。諸記皆云。依麟德笇法。如上略述。猶長五月一日。更有王弼作。易緯笇法。不能再述。故云更不重申(法寶釋云。鈔依一家是堪餘所。笇等。如前[A98]已辨也)。諸部不滿得戒。如疏者。戒疏云。十誦云。若不滿二十。或忘不知。僧問滿不。答滿得戒。僧祇。若不滿等。謂言[A99]已滿二十得戒。更有見論五分。各有開文(繁而不敘之)。

云發至六十六者。釋名牒舉(云云)。

云五至結者。若餘私淨者。簡餘鬪諍。不能陷僧。若自身四諍滅[A100]已。更發犯吉。以希故輕。若發他諍數故重也。此戒僧尼。互發皆提。二僧如法滅者。謂如法毗尼。如佛所教。識病識藥。名如法滅。三知者。謂知法滅。[A101]已更發者提。若不知非犯。故下文。觀作不觀想。亦不犯觀。謂深達藥病起滅之。方今發淨者。不知如法滅。謂非法滅。所以輙發不犯。四輙發起者。准律三句。發起皆提。一不善觀。不成觀者。疏解云。道僧不識。四諍體相起之因本。促是闇心斷理。故云不善觀(觀謂觀察。若作如是觀。不成觀也)。二不善解。不成解者。疏云道僧不達。七藥體相。差別之義。名不善解(解者決了。若作如是解者。以無終益。不成正解故也)。三不善滅不滅。成滅者。疏云。道僧不識。藥病相對。除滅之方軌。違理判淨故。不善滅者。不能究竟消殄。故云不成滅也。此皆犯提。

云與至六十七者。釋名牒舉(云云)。

云六至吉羅者。負債人者。欠債不償。是賊家氣分。期行結吉也。

云惡至六十八者。釋名牒鈔(云云)。

云五至提者。說欲不障道者。多論云。利此是外道。弟子聰利甚故。擬人佛法中。行於倒亂。其人不久。通達三藏故。倒說欲盡其智。辨不能令成。

云隨舉至六十九者。釋名牒鈔(云云)。

云四至結者。隨順同事者。律文供給。所須中有法。謂教習定慧。學問誦經等。則為衣服。飲食。床敷。臥具。醫藥等。皆一一結提。五分云。雖捨惡見。僧未解羯磨。亦[1]提提。

云隨殯至七十者。釋名牒(云云)。

云犯至也者。四緣犯一。是被殯沙彌。二知是。三同事止宿。四隨順結犯。

云拒至七十一者。牒鈔。

云五至結者。外難前不受。屏間諫戒。正不受時。促犯吉要須待後。造作前事。方所隨六聚。結違諫提。今亦違屏諫。何得言詞了。即結提。答前諫作犯。要作方結。此諫止犯。故言了犯(上依戒疏解也)。

云十至中者。四事者。即四重也。言我不學。所以結提。五人不為說。毗尼者。下諸雖篇。引十誦云。一試問。二無疑問。三不為悔所犯問。四不受語問。五結問。並不須答。反上即答。

云毀至七十二者。釋名牒鈔(云云)。

云多至碎者。一偈者。略教[2]試也。即善護。於身口言。是五篇雜碎者廣也。以犯不少種類。寔多名為雜碎也。

云五至住者。鈔總標五。促列三緣次第。四發言毀。五言了結。此依疏添也。

云五分至羅者。令人遠離等者。此釋第三作滅法意也。隨經律者。隨經文中。有說戒律處。如涅槃經等。而毀亦提。若通呵者。何用此戒。一提。若誦[3]序文。非戒條。何故亦犯鈔。答云說二百五十戒義等(云云)。又若呵序。序中既總說二百五十戒義。即是通呵。但犯一罪。毀毗曇契經吉者。約勝劣論也。

云不犯至開者。如文。

云恐舉至七十三者。釋名者。戒疏云。有師名為乍驚張戒。若是不攝耳者。何故言我今始知。又不攝耳。在他心內。何得證他曾聞。若是不攝耳。應開重聽(上敘古義)。今師難云。若爾便是妄語誑僧。我今始聞也。今立二名。因時名不攝耳。果時名恐舉。先言由其實不攝耳。是以不知。今既始知。恐被舉治。乃先首過。此是所防(云云)。

云四至結犯者。如文。

云祇至聽者。四三二眾。如初句者。如初句云不能誦一部。當誦五眾戒。今若依次第。即合云。不能誦五眾。當誦四眾。三眾。二眾。一眾。及偈等(眾者篇也。喚五篇。為五眾故)。不得坐禪者。恐不專聽也。

云同羯磨至七十四者。釋名牒鈔(云云)。

云四至犯者。一是僧物者。十誦五祇。並云施現[4]前應分物。非是常住物也。故十律云。時陀驃衣壞。居士多與現前僧應分物。眾僧乃將賞他。四分促云。有人施僧。貴價衣不言。常住現前。亦不了也。二同賞他者。多云凡僧和合。不問羯磨不羯磨。呵者並犯。

云不與欲七十五者。牒鈔(云云)。

云五至結者。如法僧事者。戒疏云。此唯約斷四諍事不與欲犯提。餘法事[A102]但吉。四諍不滅。容破僧故。雙脚出戶者。若方便欲去。或一脚出戶。皆吉也。

云五分至吉羅者。應(去呼)三羯磨者。單白白二白四屋下。隨出[5]一提者。五分云。隨幾過出。一一提。隨出一[6]一[A103]已還出。隨數結犯。今師約此義。傳欲入僧。未說而出。為離眾失僧祇等者。彼有兩緣。一者說法毗尼。二作折伏羯磨。乃至別住羯磨等。若有緣欲去。須白及與欲說法。毗尼者。應白不白者。越中間止作餘語者。謂聽他人受誦經竟。作其餘言語去時。不白不犯。沙彌在中。若起亦吉者。五分云。若僧不羯磨斷事。及私斷沙彌得在中。比丘起者犯吉。非謂沙彌。輙吉得吉也。

云律至開者。如文。

云與欲至七十六者(云云)。

云四緣至結者。如文云多至吉羅者。如文。

云屏至七十七者(云云)。

云五緣至說者。聞便犯者。戒疏云。聽此語未向彼說提。[A104]但聞即犯。若待向說自屬兩舌戒收。若爾何故。戒疏文云。聽此語向彼說者提。答此約能聽人心聽此[7]淨事。有意。向彼陳說。非謂往彼說時犯也。問何故兩舌。須向彼說。始犯此纔聞便結。答前是未有諍。待說方有諍起。故說時結。今此先有諍。豈待向說。故聞便犯。

云。律中至羅者。祇云若二比丘。在堂比丘。欲入彈指。動脚作聲。若堂中比丘。聞有人聲。即嘿住不語者。前比丘却須退。若故語不止者。即入無犯云。不至開者。如文。

云嗔打至七十八者(云云)。

云四至犯者。如文。

云律至吉羅者。由先得戒人。雖犯重打亦提。若十三難。本受不得戒者。打但吉義。同於結一把。砂一一隨者。約豆數結罪也。非隨著人數結。

云律至等者。智論律中等者。彼論中。因辨供養。真佛及化佛。得無限福。若惡心毀真化二佛。俱得達罪。若爾毗尼中。何故煞化人不犯。可引鈔。釋云。律中結戒為世間事等(云云)。假名者。於諸五蘊上。假立人畜等名。即於人畜上。約世譏謙結戒輕重。不觀後世得罪多少者。約業罪說也。如鞭打牛羊等者。正釋上文。結業輕重意也。

云搏至七十九者(云云)。犯具四緣。一大比丘舌。二嗔心。三作意。四舉手便犯。舒文略無。今依疏列。

云前至提者。前是限分中。制打著方犯。此是深防中。制手擬便犯。須定罪相。若本為打不搏但犯吉。即是打家方便。若標心本為搏。不打動心時。即是搏之方便擬之。即犯根本。祇云。六群以側掌。為力用。擬於人故。號為搏。若舉手向。多人隨境數犯也。

云無根至八十者。釋名牒鈔(云云)。

云略至別者。指第二無根謗戒八緣犯等。云如彼。

云突入至八十一者(云云)。

云四至犯者。一是剎利王者。准祇四句。一是王非剎利入者無犯。二是王是剎利。非灌頂入亦不犯。三是王是剎利是灌頂。無國土分入無罪(四分文中此三句皆吉)。四是王是剎利。是灌頂有國土分入者提(四分亦爾)。所言灌頂者。即四分戒文云。澆頭是也。即受軄之法。律云。取白牛右角。盛四大海水。及一切種子。置金輦上。使諸小王舉之。王與第一夫人。共在輦上。婆羅門以水灌頂。立之為王。故云剎利王種也。若婆羅毗舍首陀種。以水灌頂。作如此立。亦得名為剎利灌頂種也。以水洗種子者。取滋閏反發生義。以表王養萬民右甬者。取吉祥義。

云律中至羅者。如文。

云捉至八十二者。釋名牒鈔(云云)。

云此至語者。多論明文者。准論云。若捉金銀等七寶及寶器等皆提。若提自他說淨寶皆提。今引此欲破昔義故。不用舊語者。道疏云。此名捉遺落寶戒。若非遺落捉犯等罪。今云不然。雖以捨遺之寶為緣從制戒後。但捉即犯。何論遺與不遺也。

云具至犯者。戒疏四緣。一是寶物。二非塔者莊具。三非餘緣。四捉便犯掌。依此四足。可稟承。鈔文不合開。為初二開緣也(思之)。一重寶等。即異古首疏云。一是遺落寶也。通自他者。戒疏云。問佛制寶物。自捉不合。何得使他亦犯。答審是非法。自他同犯。多論云。使人亦犯。必有所開。自執無罪。及裝飾具者。謂銅鐵鈆錫白鑞等諸寶裝嚴也。非住及宿處者。非此二處即犯。在此二開之住處者。開僧伽藍。毗舍佉母。入祇桓。見佛遺却瓔珞故。開及宿處者。開寄巧師。處捉金也。四無心盜者。若有盜心。捉離犯夷。非此我攝。

云多論至放者。不得後放者。不得在淨人後。放捉時應淨人。在前放時。應比丘在先。即是佐助。若先捉後放。即是正捉。非佐助也。

云多至墮者。除矛(牟侔反)矟(所角反)准論矛矟皆提。故除也。

云四分至墮者。謂非伽藍。并及宿處。皆名餘處。

云僧祇至上者。停二三秊者。表久無人。來取是無主物雖有性名。時既久違。亦是無主。進退如上者。如上盜戒中。明指得伏藏處說也。或有指畜寶中等。

云成論至物者。給孤獨者。即須達長者。好給孤獨之人。因此立稱長者。欲買祇陀園。布金不遍思惟。當取何藏金。足此是取伏藏也。須達是二果人。尚取此物。故知不屬王。若屬於王。則當時亦不合取。餘如文。

云非時至八十三者。釋名牒鈔(云云)。

云五緣至結者。注文即寺內淨人。院多有迷意。云不是村故。今注出也。

云十誦至不合者。四分日中[A105]已去。名曰非時十誦。無比丘等者。其文似倒理合。云無比丘者。路中見應。白又無者。見尼三眾。應白又無者。發心[A106]已去。今注出也。祇文約食。以論雖食。早竟了便。是非時作。白長老等者。正陳詞也。所以須白者。有二義。一為不障僧法中。恐作羯磨。不知所至。令僧生惱。二欲令前人。不得自在。入白衣家也。左右旋者。即顯非直遇之相。同入聚故。結五分等者。若俗所經。從村聚中。至日暮須。往宿處為至八難等。不白簡擇。此事者。謂簡所對比丘也。論自釋言。謂白同戒。觀察正行。威儀帶僧。伽梨等。此人可白。餘不知法不可白。故云不合。

云律至如上者。如文。

云過量至八十四者。釋名牒鈔(云云)。云五至犯者。二僧床及[A107]己者。鈔准祇文。僧受用邊犯。戒疏。唯約[A108]己界床。則依四分結也。

云本至八指者。不截方犯者。此謂本來作時。擬截成時未犯。不截便犯。若標心本不擬。截作成即犯。一尺三寸強。四分者。寶云以周尺一尺二寸。為唐一尺。又以三寸六分。為唐三寸。更有周四分。在即是強字。收四分也。思之。或鈔中。作弱字者錯也。更有云。四分五分者非也。上之四分(平聲)。是尺餘量。下五分。即是律名知之。隨坐一一墮者。若終一坐一墮。[A109]己有分故。若他床坐者。越非[A110]己分故。但不應坐。此非法之床也。水筒盛脚埋等者。怨速爛壞也。當部約業道邊。祇文約受用邊用。不指量何耶。答諸國用法。不等俗情。又異但唯佛為定。以茲常量。則永無乖也。用人指量者。約佛倍人。即八寸高支床離地也。四等分之者。十誦疏作此解也。以四八三十二。成三尺二寸。今將二八寸為脚。第三八寸入梐。第四八寸截除。還用支脚。准此驗知。上濕下處。開用人指也。降四歲共坐者。降減也。四人相望。得減四歲者共坐。若滿五。即是闍梨位。不合共坐。床指不過八指也。

云四分至無犯。如文。

云兜至八十五者。釋名牒鈔(云云)。

云五至悔者。蒱臺者。即冬月蒱華也。先辨後悔者。先辨此褥。不得與人方悔罪也。

云骨至八十六者。釋名牒鈔(云云)。

云五緣至棄者。既云同上。[A111]但改兜罪等。即是應云。一骨牙角。二[阿-可+台]針筒。三為[A112]己。四自作使人。五成使犯。又應欲故者。要先打破後悔罪。反還主不受者。持意為作。還主無用故。不受之主生惱者。示為某作。今却與他。既是非法僧。又不用故。令辨置也。外難此因財生犯。何不入三十中。答以小故。不入也。若爾如野蚕綿。亦是小物斬壞又同。何故三十中收。答彼雖壞竟。猶得塗壞。是以不同。

云律至一切不犯者。錫杖頭標䂎者。諸記云。錫杖頭上。標此層級。與作即纂(准此全於上尺)。大德云。義淨三藏。解錫杖。都有三分。上一分。是錫。中一分是木。下一分。或牙骨及角等不定。今云標纂。即最頭邊。猶如此間纂杖無別。傘盖子者。散者作此盖。以仰風雨也。子者盖下莊飾具也。斗頭鏢者(疋燒反說文云釰鎖下飾也)。此謂盖下有斗。是此斗飾具也。纏盖斗者。繞褁爾盖斗口飾也(此依諸家解)。㠋記云。律文無此三字。抄文添云。即是傘上曼上方板子也。玦[王*刃]者。杜預云。玦如鐶。而不相連。[王*刃]者。是鐶內小見子。寶云。猶似俗中寶腰帶。鳥玦不異此間師僧即無。西大皆有。若著裙子時。以條繩繫定玦。[王*刃]在繩頭。然後作攝等。鈎衣鈏者(胡。八反說文云是橫物也礙)。鉤謂袈裟鉤。子鈏者。狀若此方賓楖子。異繫向條子上。鈎於䩙耳也。眼將者。眼患熱用此椑故。𮢏汗刀者。身有汗以此刮之。𢸈齒物者。如今揚枝。頭利去齒中不淨物也。桃耳椑者。耳中結𦡲之類。用以挑之。禪鎮者。坐禪時安頂上。狀似毬子。薰鼻筒者。鼻中有疾。引煙而入療之。[A113]已上諸色。既非針筒。是故不犯。

云過量至八十七者。釋名牒鈔(云云)。

云五至便犯者如文。

云律至吉羅者。互減互過皆墮者。上扁房戒九句。則有如有減有過。今此戒准律[1]但過不過。然則不過便是如也。又下不犯中。有其減文。取共成句。理亦無失。一長中過廣。廣中不過。二廣中過長中不過。三俱過皆捉。鈔言。互減過者。且長廣減。長減廣過。即皆犯也。自他作成者。自則為[A114]己作他。謂令他為[A115]己作。戒皆提。若不成者。即自為[A116]己作。不成及令他為[A117]己作。不成及為他作。成不戒皆吉也。

云不犯至法者。准律有四開緣。一應量。二減量。三得過割截。四若作兩重。上三易知不解。第四言作兩重者。律云。若㲲作兩重也。意道。若無作。一重過量即犯。今意無擬。作兩重意。雖過未犯也。注文通量者。通長五尺。廣四尺。於長中。通作一緣。不取初量。截斷施緣。若不更增廣長。各半搩手等。諸部不許者。僧祇云。更增者。對頭却㓨。互減過提。十誦作不盖縷邊淨者。謂依初制。不更增大。故云淨又尺不益縷邊。是過量作只可說。淨不堪受持。故云淨也(恐不如前解)。伽論不接頭者。四分七百結集。不許者。彼䟦闍云。得畜不截。坐具鈔主云。是䟦闍檀行十事[A118]已集閰浮。僧斷了。故云不許截却。外者未審。為是初量。為是增量耶。下注文。初量外等者。謂初量過故。須截却也。謂初制長佛。二搩手廣。一搩手半。則𤄃三尺。長四尺。更增廣長。各半搩手。又各一尺。則長五尺。廣四尺。作坐具時。合先准初制。四周安緣。都長四尺。廣三尺。此是初量。後更向長邊廣邊。各增一尺。㓨著初制。量緣外是如法坐具。今過量作者。且取一邊一頭七寸來緣為其增者。此增由各合有三寸。來在。又須准初量亦合有緣。今不截安緣。據此一頭一邊。亦是不截。今將引初量。一頭一邊之緣。及增者三寸。通在初量。而不截斷。約合截此一頭一邊。及增者各三寸。淨許一段。長五尺。一段長三尺落。故云截初量也。非是增者。古來云。截却增量外也。若是初量。猶尚未過。何須截却增者。但有七寸[A119]已來。豈是減。不可言截也。此義不正。今師簡之故。云非是增者。餘說淨者。所截除者。若是應量。固宜須說。縱非應量。准論亦須。若[A120]已過十日等者。制令捨之。應量作提。悔不應量。作吉懺也。

云覆至八十八者。釋名牒舉(云云)。

云律至也者。如文。

云不犯至墮者。略同前戒者。[A121]己為他他為[A122]己。得[A123]已成者。乃至疊作兩重等。並開如前坐具。戒應量減量。俱不犯差後過十日。結墮者。緣身患瘡。故佛開之為護涅槃僧故。不用淨施。今既差緣謝故。十日內須說即犯。

云雨衣八十九者。釋名牒鈔(云云)。

云文相至知者。指雨衣戒也。

云與至九十者。釋名牒鈔(云云)。緣起中。難陀短佛四指。諸比丘遙見。謂是佛等後制難陀著。黑衣為簡異故。諸比丘即與佛衣。色並同也。六群意云。我曾既衣色與佛並同。亦量亦合齊等。遂即與佛等量。或過量作故制也。

云多至知者。常人半之即八尺也。戒疏問云。餘之三戒定制量限三衣一戒不定量者。答餘三非是沙門道。明正儀隨其大小皆得受用。故出定量。此三法衣道服標戒。若定出量。人有長短。不稱威儀。隨其身分。不出定量。故有與佛等過作也(上來尺九十單提[A124]已竟)。

大段第六辨四提捨尼戒。文二。初四字總標。二初戒下列標。

初云四提舍尼者。若據記中。引戒疏。以七門分別。今恐文繁。義非急要。略而不敘。但釋名也。具足應云。波羅提提舍尼(此六字連呼不得析開也)。此翻向彼悔。今云可呵法者。亦從對治得名也。

云初至也。釋名也。准理合云。在俗家。從非親尼。取食戒第一也。

云五至結者。如文。

云四分至如此者。不論自他二食者。若尼自[A125]己食。或尼從他檀越。乞得食也。約緣通之者。約緣通皆成犯。故祇云。尼有大福德。日乞食。供五百比丘。明他食也。五分卷中等。彼緣白佛。佛制不得。從街巷中受。受者犯也。四分制在村內。犯村外不犯。今五分巷中。當四分村外。此盖緣起部行別不同。故云緣起如此也。

云律至得者。所以簡親者。戒疏云。俗家人情。相委親非譏過故。聽病人苦惱。譏醜不生。濟令亦開。置地使人。敬相無抱。所以復開也。

云在至戒者。釋名牒舉。可知。

云四至結者。如文。

云五分至爾者。若二處者。彼有三節。初云二部僧食。隨一部呵。亦名可竟。若別坐別食別出者。是中入檀越門比丘。應向出門比丘。有何教檀越。與比丘食。答言某尼應問。約勑未答。[A126]已約勑了是入門比丘。亦名約勑。又有出城門者。應向出者。如上亦得。後坐人亦爾者。亦問前坐人。約勑尼未等。

云律至者。須待食竟者。謂待食遍。故言竟也。若尼自為(聲平)檀越者。自作施主。偏則無犯。問何不開親及與病者。答既是眾中。偏心授食。招過無殊。故不開親病緣。合開文存略也云學家過受戒者。釋名牒舉(云云)。鈔欠列緣。戒疏具五。一見諦學家。二僧作法制。三無因緣。四白取置地使人。五食犯。

云事至明斷者。鈔意為事。希略與不出也。上言見諦。是證三果。猶在學地。故曰學家也。准此自約者。准此無度受施。全其俗家。因福故。窮困自息貪求。是明斷也。

云有難至四者。釋名牒舉(云云)。

云五至犯者。如文([A127]已上尺提舍尼戒。[A128]已竟也)。

大門第七眾學戒文。分三段。初總牒名。二衣戒列釋。三自下通結。

初云眾學戒。疏五門。非要不敘。今略釋名者。唯以此篇。不列定數。但云眾學者何。答威儀微細量等。河沙有何數目。故總標之。目為眾學。今此一百。且就喜犯以標之。若據梵語。或叉迦羅尼。此云應當學。西天語倒。即云學應當。今取文順故也。向六聚總制學之。名為學處。何局此篇。云應當學。答餘則易持難犯。此戒易毀。難護。故前文云。專翫在心。乃名守戒等。若就所防影名。即云眾突吉羅。今隱所防就。能治行。故云眾學。

云威儀至敘者。威儀之要具。在諸門者。威儀則是非威儀。身口所犯不應之罪。具在上下諸篇之中。約略收攝將盡也。今撮摘數十者。生起此篇吉羅。釋相之意。緝(七入反)續也。敘者次也。緝續其文。次第解釋(更有異說非正不敘)。

次列釋中。云初至者。釋名者。梵云涅槃僧。或云泥洹僧。引翻為方衣。即今僧尼所著裙也。西國諸人。所有內衣。直將橫疊。背後前遮。手張兩角左右掩掖。仍以長繩。四迊纏腰。抽拔使正安。四攝而[A129]已。若繩斷解裙。便墮地。今引方僧。著裙例加腰帶紉結。實有整齊緣。若垂地亦乖法律。今言齊整者。多論去踝一搩手。五分云。一時[A130]已上。母論齊踝。上三指鈔意。取此成齊整相也。云律至此犯者。褰者縮也。應懺吉者。根本罪也。對首一說。悔以故為故。又犯非威儀吉。責心滅也。若不故作者。即是悞為。則無非威儀。但有根本一吉責。心悔諸戒。並列同此。

云。不犯[A131]已下。如文。

云二至知者。垂前一角者。下垂一角。謂偏披時。角垂左肘之中也。多羅葉者。垂前兩角。此謂通披時。兩角前垂也。故祇云。披衣時。不得如纏軸。應當通肩披。著紐齊兩角。右手捉時。不得手中出角。如羊耳攝。[A132]已安緣者。謂身寬緣急也。

三反抄等者。祇云。不得反抄衣。兩肩上若值風。兩得抄一邊。偏袒右肩。得抄左邊。通肩披者。得抄右邊。不現肘也。長老比丘。即還下之。後戒坐異前也。

云[A133]已後至可知者。從此上來四戒。[A134]已後盡此篇來少。約存略而解。其戒文中。一條之事。皆有兩戒。如云衣纏頭入白衣舍。及白衣舍。坐自下但解衣。纏頭入白衣舍。更不釋其坐也。又下敬佛諸戒甚多。但舉二三。故云約略也。不復記數者。更不記五六七八。乃至一百等數。不能一一記之。但大途云。[1]涅槃五十六十標舉。故曰可知。

云律至開者。衣纏頭者。下自釋云。總以三衣用纏頭。非是餘衣。開緣如上者。謂同上內衣戒。患瘡開主。

覆頭者。光律師解云。不得以妄想。覆真如頭。入三界白衣舍(此本過分今尺如抄)。不犯如文。

跳行者。大德云。跳行與跳行坐兩戒。若為分之。今應作此解。雙脚從床上。跳來這邊坐。又跳去那邊坐。故云跳行白衣舍坐也。諸記中。不評量故。迷此相絕多故也。開緣如鈔。蹲坐并相及開緣。如文。

叉腰匡肘者。應師云橫舉。肘叉腰也。開緣如纏頭戒者。有病恊下生瘡。及作時等搖身者應師。師覆身也。又云典覆也。

掉臂者。此云[2]乘臂前却也。[＊]乘臂向前。又向後即是掉也。十誦云。白衣呵言。如種糓人不異也。

覆身等者。如文。

顧視者。村落中。迴顧瞻視處處看也。不犯可知。

靜嘿等者。辨相開緣。如文。

戲笑者。祇律。在師前不得露齒。而笑事忍之。起無常苦空無不想也。不犯如文用意受食等者。五分云。左手一心擎鉢。右手扶鉢緣也。非辨羮飯者。違失之非。今既一心。即不辨也。開緣如文。

平鉢受食等者。注戒疏云。言不平鉢者。謂離偏邪鉢過也。

羮飯俱者。緣起中飯。至羮盡羮來。飯盡惱施主故。若須羮等者。或只要羮。或須飯隨偏。食盡不犯。以次食者。謂鉢中處。處食不著。次第取。

飯覆羮中。若請食者。文云請食羮時。有比丘。食羮汙手鉢污衣手巾。有疑。不敢以飯覆羮。佛言聽請食無犯。比坐者。五分。初緣直制不得視比坐鉢中多少。後因五百比丘。在一家食。食[A135]已共相語言。希有此食。於中有不得者。下座比丘言。若佛聽我等。視他鉢者。便知誰得。誰不得。不得者。教與也。佛告比丘。聽視比坐。但莫生慊心即得。

繫想鉢食者。祇云。端心觀鉢得放鉢在前。共比坐語者。若有緣須語。須看左右者。須手扶緣等也。

張口待者。五分。諸比丘飯至口猶不敢開。佛言不近不遠。便聽開口也。

含食語者。祗云。和上闍梨問。能便聲不異者聽。答不然咽[A136]已方答。若恐慊者。應述口有食不得。答五分白衣。益食問須不須。比丘不答。使譏言憍慢。不共人語。佛言聽導須不須。

遺落食者。此律六群。揣飯嚙半。半在手中。披呵而制。祗云麨團飯。令段段可口。食菓等不犯。今時有人。滿匙挑飯。於口不容。半落鉢中。與上緣同也。

頰食者不得。口中迴食。從一頰迴至一頰。當從一邊嚼。即明也。

不嚼飯作聲者。祗云。不得㗘㗱聲。此律呵云。唼唼如猪食不(上音子入)。

異噏飯者(許入反)。祇云。薄粥乳酪。羮飯不得噏作聲。當徐徐咽。十誦。因摩訶男。自手下飯與乳諸比丘噏食作聲。於中。有一比丘。先是伎樂兒聞聲。便起作儛。諸比丘大笑。口中飯粒。而出有從鼻中出。俗人譏之。佛問彼比丘。汝以何心。而儛不欲出。諸比丘吸食。及戲笑罪過。佛言不得大吸飯食。應學。

不䑛食者。祇云。月有監食人。欲知生熟醎酢。聽著手掌內舌䑛也。除此外不評。

振手者。食粘手[(厂@((既-旡)-日+口))*本]振之。污傍人也。

把散飯食者(蒲巴反)。此律六群。手把散飯食。居士譏之。如似鷄鳥故。合是平聲呼也。開如前戒者。同振手食戒也。

不污手捉食器者。西天以手喫飯食之手。名曰污手。祇開以菜拭膩。

洗鉢水者。十祇。皆以水雜飯。弃俗舍。居士譏言。紫妻子言分布施為福。一粒計百工。比丘不合弃也。

生草上等者。祇云。夏月生草。茂無空缺處。當在牛馬行處。若無即轉石上。又無在乾菜上。又當以木承之無犯。

水中不便睡者。如文。

不立大小便。如文([A137]已上總是敬僧威儀竟)。

次敬法威儀中。云不生者。以都有八條戒。鈔文。約略解之。故通言不恭敬。說法中也。

覆頭者。以衣等覆也。

褁頭者。大德云。隨方而說也。西天俗人。不褁頭若以物包褁。即是不敬也。此間褁幞頭。即表敬。露頭却不敬。然於本分幞頭之上。更別將餘物重褁。又是不敬。何妨有此道理。有人云。約正褁頭時。與說法者。非也餘文易知([A138]已上敬法竟)。

第三敬佛威儀中。云不至通開者。都有二十六戒。鈔文約略而解。

除堅牢者。此約三寶物。為堅牢。不現狼藉相者。得著革屣入塔者。亦約西天表不敬也。

塔下留食除一坐食等者。若非一坐食。及不作殘食法比丘。若餘人隨食中。草得即旋逆。以淨處故。少時亦不許。停死尸者。臰氣護塔。神嗔也。三開亦爾者。如上擔死尸戒。有病須此道。汗強力呼去。三種開也。

云携至法者。為在通法者。開萍沙王。前說戒除王疑心。而令佛法不壅也。

黔梨者。秦始皇時。謂民曰黔黎也。黔者。說文云。黑首也。棃者眾也。謂黑有不少也。無再開法者。初為除疑故開後。既無疑却制。故無開法也。[A139]已上第二列[1]料竟。

三通結。云自至用者。威儀決正法中者。此論兩卷。儼禪師撰也。決解尼二部律僧相。如下卷衣法中。引云決正二部。律論等是也。抄恐文繁。故指廣文。如彼流通要用。[A140]已上第七眾學竟。前來有七始。從四弃俗乎。眾學。七段之文。總當[＊]料竟。更有七滅諍。當第八段。及七佛。略教明反。人戒經。並具在講本注戒。彼引戒疏。粗解大綱。今順鈔消文。不更廣述。固非疎略也。

[2]四分律鈔簡正記卷第十二