四分律鈔簡正記卷第十(此卷從釋相篇七眾發戒章畢二不定戒)

吳越國長講律臨壇賜紫清涼大師景霄纂

云次對七眾發戒多少者。羯磨疏云。戒不可分。隨人分四。近事五戒。三眾十戒。僧尼具戒等(云云)。云准至戒者。一一眾生皆得四戒者。謂身三口一。發四支也。以無貪嗔癡故。各得發三。三四成十二也。謂貪等三於此非情酒上。發得三戒。設酒滅盡羅漢入𧣇者。縱饒酒竭。一切眾生修行。總證羅漢。羅漢復入涅槃。灰身滅智。無境可慳。而戒不失。由心煩惱在故。雖無所防之境。能防之心未謝。故不失也。准以義推者。鈔約義明發我也。女十八者。謂婬處三。并盜煞妄成六。三毒歷之故。成十八也。男十五者。謂婬處有二。并盜煞妄成五。三毒歷之。成十五也。非情三戒者。謂非不分但有三戒。羯磨疏問云。煞盜隨境。各准一戒。婬分三境者何。答。隨境行婬。皆有染故。若爾。死有四處。亦應一身立四。煞戒不。答。隨煞一處。諸根並死。不同婬戒。設犯一處。諸猶存。故不分也。云八至五者。眾生同上者。五戒身三口一。亦發四支也。非情得五者。一不飲酒。二不坐高廣大床。三不著花鬘瓔珞。香油塗身。四不歌舞倡妓。故往觀聽。五不得過中食。若爾則成九戒。如何云八。答。經論不同。若准俱舍及報恩經。則不過中食為齋體。餘八為戒。是其枝條。助成齋體。故云八齋不得言凡。若不斷過中。元不合受八戒。若准增一阿含經。即不過中食為第六支。便合華鬘猖妓為一。非時即入不貪中。非情[A1]但四。今鈔云。非情得五。便開華鬘倡妓為二。與根本合說為九故。多論云。八今是戒第九是齋。齋戒合論。故云有九也。亦合准上女人非處[1]有男子有二。女人三十三戒。男子三十。准上可解。云十至解者。同大僧發者。戒體同大僧無作。前別序第九門。略辨了。今此明發戒情境。一切總發。四分等者。此是大小持戒。揵度中沙彌得戒。具列七支。故善生云。五戒八戒無無義。語兩舌是事不然。我今受持淨口業。故俱得七支。智論亦爾。佛法貴如實語。故以不妄為先。自餘通攝不得言。及自餘諸論。但發四支戒也。戒戒下文等者。則僧尼戒本。戒戒之下皆結三眾吉羅。故知同大僧發也。若爾者。領解前意了。下句難云。何故文中[A2]但列十戒意道。若同大僧發者。亦合有二百五十。如何但列十條戒相。此但示根本等者。此約憙犯之者。令其早知[A3]已。外隨中和上由教(云云)。三歸羯磨等者。謂三歸明十戒。羯磨明受具戒二種。文中不列戒數。說相文中。方說十戒反以四重故。云方列十四兩種類解者。相比類也。沙彌三皈無戒數。發七支戒相。但說十類如比丘。羯摩亦無數。發七支戒說相。但明四重。云若至雪者。多論僧尼俱發七支戒。各以貪等三毒而起。三七成二十一也。今義准張三毒互起。二三分應有七門者。鏡水大德云。欲解此文。先須認取宗旨不得混乱。若依多論。心王心所。同剎那俱時起。若成實宗前後起。今引鈔文。正依成論也。今義准者。今師以義准之。張者開也。鈔意開前三毒。成其七門。三毒互起者。初單起為三句。二三者謂二。二互起成其三句。等分者。三毒合起為其一句。故成七門也。癡惱他八種。九處亦不起。餘二[A4]已上名曰三。單或如一剎那起貪。復一剎那起嗔。相續惱他。八處九處更不起癡(此為第一二雙也)。或一剎那起嗔。一剎那起癡。相續慳他。八處九處更不起貪(此云第二雙)。或一剎那起癡。或一剎那起貪。相續惱他。八處九處更不起嗔(此為第三雙)。或一剎那起貪。一剎那相續起貪嗔。一剎那相續起癡惱他。八處九處(此為一合)。謂此宗必約前後剎那。而起就中進退。稍難分折。若約一剎那間便起二。或為双反。一[A5]剎那頓起三。或為一合即恐違宗。若前後剎那別別而起。後何名雙。及與一合耶。如此兩途俱成防故。然彼宗剎那。雖前後不同。今取相續邊。說其雙。并一合義也。多有不達此文意者。錯將多宗。文義約一剎那說者。非之甚也。女九處者。開婬支為三也。男八處者。開婬支為二也。六十三戒者。一處起七毒心。七九六十三也。約具足以說五十六戒者。八處每一有七。七八五十六戒也。非情戒境各得七戒者。還將七毒歷之。又得七戒也。以此例餘等者。謂以此一女一男。及一無情以明發戒。降斯[A6]已外。一一有情無情類。此皆然。即無量無邊。六十三戒即無量無邊。五十六戒無量無邊。七戒並女是也。又鈔約婆沙四師義立。今略彼意初師。共一切有情。共發一七支戒。若於一个有情上犯煞支。於一切有情處。煞支戒斷。餘六猶轉。第二[2]師於一切眾生上。各各發七支。後若犯一眾生上煞支戒。但有此眾生上煞支斷。餘六及餘類。眾生七支俱轉。第三師意云。將三毒三双。一合七毒。於一切有情上。共發一無表。若貪犯一眾生煞戒了。於一切眾生身上。貪煞俱不發。餘者仍轉。第四師意。亦將七毒。於一切眾生身上。各各發得七支戒。後若犯一眾生身上嗔煞竟。[A7]但於一切眾生嗔煞支斷。餘六并餘眾生身上七支戒俱轉。鈔約此四師義。故以七毒歷其七支。義開婬支故。於一女子身上九處發六十三。男子發五十六也。餘如文。

云問至不者。此總問。新發七支。攝十業道舊戒。及佛在日所制一切戒得盡不。云答至說者。初答云盡也。誤以制身三支。揀婬盜煞。以口四攝妄語綺語兩舌惡口。又於煞支中。攝九十中煞畜一戒。又口四中。攝九十中小妄語一戒。成九故。且云盡也。若爾縱依適來於諸戒中。[A8]但収九戒。何得直言盡耶。可引鈔。答設有[A9]已下(云云)。謂云防義未盡故。云設有不盡。攝入七中。謂正七支攝。十業中前七業道。通於佛制中攝得九戒。[A10]已外二百四十一戒。並是枝條。攝皈根本。如但打不煞。但觸不婬。但藏不盜等。是因非[A11]果。皆皈七中。如配戒種類也。准多論配戒種相者。下四篇亦防根本四重故。制如觸麤同引生等。是愛染種類。屬初戒。如二房奪依等。是損財種類。屬盜戒。如煞污家打搏。是煞戒類。屬煞戒。如二謗小妄語。是妄語種類。屬妄語戒。今亦如是。如漏失觸麤等婬支攝。二房還僧物藏衣等。是盜支攝。污家中自種花果等。飲用虫水兜羅綿打搏等。煞支攝。作分離意即兩舌攝。二謗妄語支攝。罵謗知事罵支攝。為不恭敬說法綺語之攝。亦如配戒種類也。云又至攝者。謂古人云。成果皆是七支在因。如配戒種類者。有二種過。一者。罪性不同。煞罪性重。打搏性輕。二者。能防体異煞防。今斷打防惱他。首疏更添因果兩別。打因煞果。故攝不盡。了論亦云。打搏比丘非煞攝摩觸。女人非婬攝等。又准善生經業。品云除十善業。及十惡業善惡戒[A12]已。更有業戒所不攝者。所謂善惡法也([A13]已上經文)。十善十惡業者。根本十業道也。古人云。舊戒不由佛制。而常有故。善戒惡戒即善惡律儀。假無貪等為三因。於一切境上發得七支。即善戒也。惡戒反此。古云。客戒准此。新戒七支於五篇中。准攝九戒降。此[A14]已外更有業戒。謂善惡法。此是十善十惡之種類。非是根本十也。故知者許可之詞。非盜等七屬七支收。自餘業戒即種類攝。問。此種類即是戒本中種類。為復別有耶。若此據善惡法。自有種類。故菩薩戒云。煞因(即心)煞緣(刀仗等)煞法(方便打擊悅指等具)煞業(貪等三毒造身業等)。今除七外餘貪等三心。及除枝條。並稱為業戒。亦名善惡法等。皆入貪等種類中。智論云。不飲酒非時食攝。入不貪中不加杖。眾生攝入真顯中。此後三業道。菩薩戒中名戒。聲聞戒中但為同小乘。不制意地故。今除九戒外餘戒。攝入三業道中因。茲致有四句。如鈔(云云)。云宜至記者。善非戒者。如十善中後三。謂無貪嗔癡。但得名善。而為戒因不得名戒。戒是業防警[1]祭。然佛不制故。聲聞意地單心犯者。故非戒也。疏云。但制意地。非所持故。總制此三為戒。生因從一切得。非是所持也。戒而不善者。謂屠兒以惡禁其善法。則名為戒。故非善也。即惡律儀者。以惡簡之由戒名通善惡故。亦善亦戒者。疏云。前七隨分修行名善。要須普周名戒。俱非者。謂身口等業。恒無記故。非善惡戒。云問至儀者。謂上明發戒相攝。云義[A15]已知。然於文中有處云戒。或云持律儀。不知戒與律儀。有何同異。故致斯問也。答中衍者。說文云達也。謂通達情境。無有邊際。名為律儀也。玄又云。衍字謂行中有水。即小行之㒵。隨其屈曲。乃至於海無不閏。及然此律儀之体。於情非情。無不周遍。故無涯也。謂無邊畔。然戒與律儀其体不異。總別有殊。故分二也。若望受中。總斷惡邊。名為律儀。望隨中。對境一一別斷。名戒儀也。望餘通類。有生皆罪等者。謂既愛惡戒通望四生。雖未加煞。皆名惡律儀。皆有惡無作之罪故。善生云凡有二種。一者惡戒。二者無惡戒。惡戒之人。雖煞一羊及不煞時。當得煞罪。何以故。由先發誓故。無惡戒之人。雖煞千口。煞時得罪。不煞時無罪。何以故。先不發誓願故。善戒反此(云云)。[A16]已上總是第二大段。戒体門竟。

以大門第三戒行中。云三至[2]行者。三明戒行者。牒名也。謂受隨二戒等者。謂防身口不妨內心故。曰遮約外非。謂此受隨俱以遮約外非。方得善成。故名戒行。也。云然至至者。要期思願者。以要期一形之心。發四弘願。隨是稱願者。謂下壇之後。盡於一形修行。與當初發心。誓願相稱也。譬如等者。疏云。夫受者願也。依隨奉持行(去呼)。如受而不知持。此有願而無行何異。指空為有。盡餅死飢等也。先立院墻者。兩解。初云。北人造宅。與江東不同。必先立院墻。然後架屋。於墻上也。六解云。觀如文意。須約外院墻說也。下句云後便隨處營搆。即喻對境防。非是隨行也(此解好)。空院是願者。若但空有四周墻院。而內中不隨處營造屋宇。不免寒露。即喻行人但空有受体。無隨行。不免三途之苦也。但有隨者。謂若不受戒。直爾修行。此但名善得。不稱戒。身既無戒乃隨流生死。雖則修善不能遍緣法界。情與非情。要期斷惡。是𢩁下周也。穿窬者穿破也。窬(欲朱反三蒼云。門邊小寶也。說文云。門旁穿小戶。又四空也)謂雖有屋宇。且無院墻。不免賊之穿入。所有皆空。則喻有隨室字。無受体院墻。雖有其行無戒防護。易被六共之賊穿入。盜於善法云財。悉空竭故。必須等者。有受有隨。能生定慧。至於佛果也。

云問至述者。問意云。且受戒能遠招佛果。近獲人天。為受功能是誰。答中謂雖受隨相資。受是緣助即踈。隨行是其親因。要假行修而成聖位。故云不親受体也。流入行心三善為体者。約四心。中第四行心通善惡故。今能持之。行要是善行。離貪等三毒。故云三善也。反為戒欺者。謂本要期。思願趣佛菩提。今無隨行護持。凡所施為違本受体。却入地獄。長切輪廻受於苦報。即是反為戒欺。為由被也。是故行者。牒觀修行之士也。明須善知識者。謂須明解識達也。業性灼然者。分㒵也。非為濫述者。非不也為是也。讚者汎讚述。謂敘述顯一一依於教文。不失取覽敘述。有人破鈔問故。此科心也。

[1]第四戒相中。云四明戒相者。牒名也。云語至領者。有境斯是者。以初受要期。遍情非情而發。斯由此也。今論戒相。但有境皆是此之戒相綿遠也。持犯非濫者。約其戒本。人並誦得。以常誦習。所以文相易明。准律對緣而釋故。持犯非濫。自餘方境。豈得漏言者。謂戒本但列二百五十餘之戒。境境亘玄[2]沙可得脫漏不明也。准例相承等者。准上古人。皆於二百五十戒本。釋持犯相。我今准古今。網體例相附釋。亦得薄知。以為萬境之綱領也。或有云。准二百五十戒流例故。云准例者非也。從此科戒本。若准玄記。便依鈔文解。初戒等至一百眾學。似[3]米周足。今寶引南山戒疏。從證信序次第解判。乃至戒經即一卷。戒文始終條貫。對此理合敘。戒本科并解五字偈序等。並如別顯也。搜玄於初戒前。此疏義門料簡。大科為二。初義門料簡。二釋十局義。今不同之。若十句義須於初戒。緣起中引未合。預明義門解判。即須向廣教。序中至得。故妄語罪對此處。敘哩妄義也。意道故妄語未審。是何罪為因為果。輕重云何。乃依戒疏之文。五門分別。初定輕重。二明通塞。三對問緣。四就罪辨。五約人論。初定輕重者。如昔解云。序中。嘿妄但是方便。何以得知。嘿坐表淨。誑僧未彰。故是方便。今則不然。隨作結成何方便。但為嘿妄故。結吉羅也。二通塞者。如昔解云。序中。問通篇聚。但有犯者。不合同戒。是以序中通問令其發露。知何可如前論八篇。問前既有實犯說。[A17]已方問豈不違教。今解上通義不容爾。隨有九位。問皆通下。若爾七滅諍後。無戒可說。何要更問。答罪相如塵細。看細見憶識之心。前後紛擾。隨有解悟。即須發露靜。則對人眾則心念。尼件法聚。七佛略教其相如此。何得不無。故文云。若更有餘佛法。應當學。如何不攝三對。問。緣得罪多少如昔。解云。雖經三問。共成一法。故今嘿者。但犯一罪。如請乞詞。乃至。白四雖多皆成一法。今解不然。既有三問。隨問覆還得三罪。如白四諫共成一法。隨白羯磨法。四偷蘭莫不對問。對諫俱有心非拒。故結多罪。四約罪者。問今或犯多罪。既違序。問。為幾罪。答。嘿淨誑僧。但得一罪。今不同之。若犯十罪。隨其三九。皆有嘿淨。則犯二百七十吉羅。又如一人而被三。舉隨受供給。皆獲三罪。如是類知。五就人結罪者。既犯十罪。欲令眾人知我行淨。我若露者。知我行乖。無人涉錄。是以故妄。今望多人。還得多罪。如妄語法。一言誑多。隨其人人。皆同得罪([A18]已上義門料簡竟)。次依文釋中。戒文八收。抄分七科(云云)。云初篇者。居七之首四。初四戒共成此章四篇。對此准戒疏十門分別。今且分七門。初三由發毒。二起由身口。三自作教人。四犯分三趣。五分自他。六教興意。七明次第。若准戒疏。第六明錯悞。第七尅漫。第十三眾任運。第六七二門如持犯。方軌中自述。第十非急要故不明。是以且分七段。初三毒者。婬因三毒。成必在貪。故善生云。若為樂故即屬貪。怨根眷屬故屬嗔。非所生母屬癡。盜戒者。善生云。若為[A19]己身及諸眷屬。而取他物是貪。若盜怨物是嗔。劫下性物是癡。煞戒者。善生云。愛他財故害是貪。怨故煞是嗔。或見父母病。畏苦痛故煞是癡。大妄語者。本為利[A20]己是貪。怨他故慎謂無罪是癡。有人言。思貪名利。意了即結暢。思事竟則嗔癡。二發由三業者。通約四戒。用分二業。前三身犯。第四口犯。若就互造婬在形交。故望局身。口非犯義。由無語故。煞盜二戒。身口互造。兩得相成。妄語一戒。本希名利。非言不成。亦有身現無疑成重。仙人起嗔煞那羅國。意造身業。如哩妄等。意造口業。三自作教他者。婬自作成重。教人為非。樂染非我。盜煞兩重大妄者。自說成重。教人稱聖名利擁彼。於我無潤。由三趣者。初人犯四。唯夷一品。對非人犯四。則夷蘭二品。對畜生犯四。則多種。婬則犯夷。盜誑皆吉。煞則犯提。婬三趣犯夷。盜戒人重。非畜兩趣。但制蘭提。煞人得夷。非畜而境。[A21]但制蘭提。妄語人重餘輕。顯招名利人多信奉。報別非餘。縱有問徵故但輕也。五自他始終者。初明自他有三。一自造他境。二他造自境。三自造自境。配四戒者。婬約三例犯同夷。盜三例者。自造他物重。餘二無罪。煞三例者。煞他他煞自。此二可解。自煞自者。准善生經。無有罪失。不起他想。無嗔心故。若依五分。結前方便。命斷偷蘭。妄語三例。可以意解(上約自他)。次約始終者。婬始侵境則重。煞據命斷。盜妄據中。財雖離他。由未得用。妄雖言了。未得名利。可以准知。六教興者。原佛制戒。本為止惡業之所興。要離三毒故。文云孔雀冠婆羅門。尊者阿難等(云云)。七先後次第者。有人言對毒立戒。貪既在初。故婬第一。如僧祇中。成佛道後。五秊冬分。第五半月十二月。中後一人半影。為耶舍犯故制(即當此土十月七日也)。第二戒者。六秊冬分。第二半月十日食後。二人半影制(即當此土九月十日也)。第三戒者。同是六秊冬分。第二半月九日。食前一人半影制(即當引土九月二十四日)。第四戒者。六秊冬分。第四半月十三日。食後三人半影制(即當此土十月十三日)若如上制。從犯次第。文相甚明也([A22]已上義門料簡竟)。

第一婬戒。云婬戒者。謂一戒皆令有四段。然古安設不同。若玄記。初且緣起。二釋戒名。三述制意。若明戒本。待消抄文。意方乃科云。似違文也。且抄文本。為解釋戒本。若將在後。全成顛倒。未成法軌。今依京師供奉。先制意。二釋名。三緣起。四戒本。然後解鈔。然制意或鈔文引論自辨。若文中無即引羯磨戒心。兩疏明之。今意恐繁不敘。亦得四段。今初理合制意。鈔文自辨也。次釋名者。婬者蕩逸也。躭著也。謂色境蕩逸情[1]壞躭染不離。故名婬也。是所防之境。戒是能治之行。能所通舉。故云婬戒三緣起四。戒本并十句義。廣如注戒中述之。云以至中者。玄云。抄意離繁。但科云段遍下。諸戒約文節。義足可稟承等(云云)。略知持犯廣如下篇者。此但約境[2]母持雙犯。故曰略知。正申文意。若明心境想疑。即如下持犯篇也。餘義如戒疏者。指廣文如彼也。云初至故者。可畏之甚者。謂能劫人功善財。故云可畏。祇云。劫初無人。上界天來下食膏。食膏既盡。次食自然粳米。身漸麤重。不能飛行。即有女人生。眾人唱云。此中有惡物生。即女人也。尼眾反之。即云男子(云云)。敗正毀德者。謂販其正念正行。毀其自共云德如俗。[A23]已家破國自古。如然也。婬欲雖不惱眾生者。如煞盜妄惱於前境。婬則共和。而作是不惱也。心心繫縛者。但以繫縛人心。躭染難捨。繫縛當更結於戒𠎝。故云大罪也。且三義故名大。一能發業。二能潤生。三是黑業。今世取涅槃者。智論云。婬是障道之原。若犯不得涅槃之果。聲聞之戒制在初也。言四至齊者。三趣者。問。犯境既六。今何言三。答。人畜兩境不攝自分。非人趣攝天子。修羅鬼神地獄雖則不言。亦是鬼趣攝也。戒疏云。此四趣神用齊。故合為一。非人趣也。以門律合為三趣。論開為六道者。論據善惡故分。此律據舉用故合。並約三趣。以解釋也。約報男女二形者。以二分五。人女人。婦人童女二形。人男黃門。非畜亦爾。據女三男二。此等婬處。是所犯境也。於上十五種境。皆有學。睡等四種境也。毛頭者。舉犯云分齊相㒵。小徵尚犯。何況餘者。波羅夷者。所犯罪名也。如前分別(云云)。律文自造他境。有六百二十四句。怨逼有三千七百四十四句。都計四千三百六十八句。並犯。但略知大數。不在繁敘也。莫問心懷想疑者。此律婬戒不開想疑。但使是正道。縱作非道想疑。皆犯夷也。犯之分齊者。彼云。波離問佛。佛言大便道過。彼小便道過。節口過齒皆夷。為分齊也。云然至出者。結正者。謂是究竟果罪。不是方便生類。生恠者。謂同道。此是佛說便致疑。云愛染心。說增嫌生恠。佛是世間尊尚之王。何得說此麤惡之言等(云云)。法師者。論主也。若佛不說戒等。今日云何得知波羅夷罪有。笑駈也者。若講法者。以扇遮面。慎勿露齒笑。若有笑者。駈出。何以故。佛怜愍眾生。金口所說。汝等應生慚愧心而諦聽。何生笑。有斯緣故。所以駈也也。

云次成犯相者。次第也成就也。犯謂所犯。相謂相狀。未知自造他。及怨逼等。各具幾緣。而犯成相。故次辨也。云有二緣者。一自造他。二是怨逼緣也。云一至犯者。自有婬心者。簡非怨逼我身分也。裏隔者。防人污[收-ㄆ+　]。故未恐人。云我今有隔。應無犯故。是以言也。具緣如鈔(云云)。闕緣者。初緣非道想。及疑得二蘭。闕二三兩緣無犯。闕第四緣有二。偷蘭遠近。二方便蘭也。云二至相者。或將至第境者。即自造他境也。或就其身者。即他造自境。注云不問自他者。是前二遍也。自將正境入他正道。他將正境入[A24]己正道。闕緣如前比知也。善見下明不染之相也。云問至無開者。此云不通戲笑也。小兒根口中弄者。律文。有乞食比丘。見小兒。根。舉著自口中。白佛言夷。若[A25]刺者。五分云。時有比丘。以男根刺他比丘口中。後俱生疑佛言。若戲者偷蘭。非戲者夷。過齒者。彼律。波離問佛。佛言節過齒得夷。餘二無開者。謂不開戲。但入毛頭即犯也。云四分至也者。律文有多句。法非急不敘。如前論說者。蛇口火中是不犯相。如律蓮華色尼。為人所逼。佛問樂相。答言如熱鉄入身。佛言不犯。云律至重者。骨中蘭者。律中有女人。犯罪於王。令剝女根肉。有比丘欲心。於骨間行不淨行。佛言蘭。骨中非正道也。若爾。既非正境。何不犯殘。答。若作憙樂出精意即殘。由無作殘意故但蘭。此則非道道想。故得蘭也。如戒疏說者。彼問云。死屍半壞境行染。得何罪。答有二緣。若[1]唯重婬心入。便偷蘭。縱出不淨不犯僧殘。若欲作憙樂意者。如十誦五分。乃至骨間出不淨殘。不出蘭。此是大婬戒。不就僧殘。結以不作出精意故。餘如彼說(云云)。次引見論證上文。但是正道義也。雖𩒐中未壞。亦是境也。云律至羅者。此明僧尼相教。及下三眾自相教。得罪分齊。能教蘭者。謂受樂非[A26]已教者。但蘭雖教他。不作能教犯吉。此約能教人。若作滅殯為異者。此約所教者作。謂樂在[A27]己故滅殯。乃至從夷越。却中間諸篇至吉下為篇。謂下三眾犯。五篇罪同得吉羅。唯初篇滅為異也。

云三至不犯者。戒疏云。通括有五。一作事無違說。為不犯如痴狂等。二說犯為不犯。如最初人違。略起非無廣可犯。三說不犯為不犯。如律一切無婬意。正念攝心故。四開前禁後不犯。如怨逼等三時。無染等是。五當戒別開不犯。如睡等無覺知故。抄中怨逼有二。初怨逼向[A28]己。二不受下被逼向他。一切無有婬心者。戒疏云。開自身造境。既無有心。亦無有境也([A29]已上釋初戒竟)。

云第二盜戒者。標也。文亦四分。初制意者。戒疏資財形命。然就戒文中。詞句安布次第不定。今師刪定戒文中。煞最在後。謂依西國瓶沙王。遠祖治賊。[A30]但令栴陀羅拘頭。捉手名之四捉。次令以灰囲之名縛。火王引駈出法。沙王登作斷。指闍王引戮名煞。今依此次第。故大德云。新章云。南山不合迴互聖言。前後顛倒。此不達。意妄致斯也。消戒本時。如此略說。要人知委也。釋中。云性至之者。性戒含輕重者。此通下諸篇。如煞畜打搏等。亦是性戒。望初篇四戒。下篇則輕。初篇則重。性重之中。盜是難護者。謂只就初篇四戒。俱重之中。盜戒復是微細。難以防護。如燒壞等。非分損失。總名為盜等。故諸部明述等者。顯此難護如諸律中。其餘戒相。大途約略。總括述之。及論此戒。三卷五卷者。淮南云。十誦三卷或四卷。僧祗五卷。善見三卷。謂難護持。是以委細致卷軸多也。善加披括者。勸令披尋撿括。識達無疑也。方免斯過患也。有人別標用入私鈔者。古來失德。別自纂錄。盜戒之抄常在左右私屏恒看貴記持用意等抑亦誡勸之意者。抑由按也。今師云。按此亦是。古德誡勸後人之意也。須終遍覽者。謂盡理言之終須遍尋披覧。

諸部律教。不准此之私抄也。故銓次列者。銓手則權衡衝也。如世之秤。分銖斤兩輕重不差。今師准依諸部教。又銓手次第行列。於下文中。亦復如是。使拄重揩定。分毫不差也。云初至便者。六塵即色聲香味觸法。污坌根識如塵也。六大即地水火風空識。此六寬。廣故名為大。此之大皆是盜境。下文自述。緣差者。欲盜彼物。即值異人恐事影露也。或有餘緣來差。此心不遂盜事。但結前心人物上蘭也。境奪者。本盜人物後無主物境來替人物處心中常作有主想取得無罪[A31]但有人物境上前心蘭也。心想疑轉者。謂本是無主物。作人物盜想中間轉作非畜想(此元想轉也)。疑轉者。謂本是無主物。作人物想取。中疑轉為是非人物。為是畜物。既是無主。及以[A32]己物。且非盜境也。云問至損者。向意躡前而生。前云[A33]己物。其相易知。未審無主相㒵。如何似故生斯問也。答中子作惡事。父母逐其者。為子既不肖。父母[A34]瞋之。以水灌頂遣。後父母死名無主物。然且據西國法式。若此方雖無子息。亦有官家為主。不可輙取。二國中間兩邊封相等者。如五天之外二國分壃中。間有隔。或河或山或林或樹。此處有物。不屬兩邊。是名無主。此亦西天之事也。國破王走後王統等者。前王[A35]已去無我所心。後王未統。未為正主。於其中間是物無主。即如俗令等者。南山指此方俗律。山澤是國內。不合占獲。其間住取。猶名無主。反顯前文。二國中間故。成無主也。差先加功力者。更進退解可知。

云二至犯者。總緣其六者。若准戒疏唯五。不五與方便。問。前後諸戒。犯緣皆須。何以此戒不五。答。損財明盜成重。不假方便。恐涉濫故。縱有方便。亦俱不明。但未舉離[A36]已前。並方便攝(玄記。對此廣辨闕緣義。今恐繁故不敘)。云今至釋者。依前列緣。次第釋於相狀也。云初至別者。初中二字牒初門。先後兩段開二章門。依章釋中。云所以至大罪者。所以兩字徵意。謂本明盜三寶物。有何所以。先辨知事人是非耶。若不精識藏者釋也。謂於能詮不明也。若善通用與。於所詮壅滯。師心不師於教便成盜損。於相如後說者。如互用中說也。寶梁大集等者。寶梁是大乘律。大集是大集經。經約聖凡分判。律約凡夫持戒以論。准大集護法品云。時頻婆娑羅王問佛。何等人堪為知事守護僧物。佛言。僧物難掌。佛法無主。我聽二種。堪知僧事守護僧物。一阿羅漢。二須陀洹也。佛法無主者。寶云佛久涅槃法。是非情無正主故。問上言二種人。一是第四果。二是初果。何不見列二三果人。蜀川云。親撿彼文。初果至三為一。阿羅漢為二。今鈔[A37]但舉初後。意攝中間亦盡也。所以爾者徵也。有何所以。約此二人。[A38]已外不許耶。戒不具足。心不平等者釋也。謂凡夫持戒。但防身口。未得無漏動思。心念微細有缺。名是不具足。又凡人心有愛憎。故不平等。初果人[A39]已斷三界見道。煩惱故無愛憎。分得無漏。故平等也。更復二種者。玄云。是寶梁文也。彼久迦葉。白佛言。云何比丘營於眾事。佛言聽二種。比丘營於眾事。一能淨持戒。二畏後世罪。復有二種。一識知業報。二有諸慚愧。及以悔心。後有二種。一阿羅漢。二修八背捨戒。聽如是二種。比丘營於僧事。自無瘡疣。護他人意等。今鈔合四為二。又將羅漢同大集經也。不平等心名為瘡疣。能齊與食不能齊者。示於因果。知非為怪。名護他人意。若不如是。令他便罪長輪苦海。此事不易。故曰甚難也。注文冥犯大罪者。冥然犯於盜重。不以無知故免也。云今至法者。如文云。初中者。就盜用科中也。云盜佛物者。盜是盜心佛物。是所盜境。能所俱彰故云。云正至攝者。對此先敘三宗。結罪不同。次依宗消鈔初相。疏云。若盜佛物。成波羅夷重。舉例云。如盜畜生物。境劣故得吉。若盜人物境優。故得重。既人物尚猶結重。佛境最強。何不得重。又將佛物人僧尚結夷。𠎝自盜。豈不成重。法寶難云。天猶勝人理合更重。何結偷蘭。又將佛物入僧得重者。自約互用邊。結與此令乖二例。俱非不可依。准二東塔云。佛在日自為正。主盜即成重。涅槃後唯有福田。無正主故。同非情攝。只合得蘭。今難云。若爾縱使在日結重。即佛應有我所心耶。又將入滅後佛。判同非良為不可。今南山曰。不論在世及與滅後。若盜此物。俱犯偷蘭。斯為定義(上且敘左今判非不定)。次消文者。正望佛邊無盜罪者。此段正約無施。護二主。佛物境上。成犯之相。如久遠之物。雖無施護之。至以其物體。且屬佛故。若有二主望二主結。下自有文。先須簡此犯境問故。何望佛邊。無盜罪耶。下句答云。由佛於物無我所心。無惱害故。謂佛理平等。得失一如。於物無心失不為惱。如十誦云。盜北鬱單。越人物尚不結罪。彼人無我所心。豈況三界之至於物有恡。若據佛邊。一罪不得。今言但得偷蘭者。東陽幽釋云。望盜人心上結也。以進趣作。盜佛物之心。舉離之時自結蘭罪。約境無犯如涅槃經。惡心斬截。死屍以境上。無可惱理合無罪。但起惡心。亦得偷蘭。所以為例([A40]已上正解竟)。

次辨諸家解者。一玄記。望善神邊結也。佛雖無心。神攝此物。故鈔釋云。以同非人物攝。今難云。本明更有煞母偷盜佛物罪。若望善神邊結之。却成盜非人物也。況神護法攝於物不可。依承二淮南記云。望斷施主福得蘭。以施主將供養。佛無作續生。今既盜除。無作不起。故結蘭也。今難云。現有施主可然。或經久遠施主亦無。又望誰結。況復斷福犯重。下自有文。不合委解。更有解云。鈔文所結蘭罪。此據佛在世時。正望色身佛結。今文涅槃此蘭也。縱今寺內殿中形像。皆有施護。二至望主結之。今難云。如婆沙云。以佛懸攝未來。冥然屬佛。如何會通恐無理也。[A41]已上解因。便敘之。若五釋文。初義為定思之。以同非人物攝者。謂三義故。同非人物。一犯緣因盜非人物。具六緣。一非人物。二作非人物想。三有盜心。四重物。五興方便。六舉離處。今佛物六緣亦爾。二望境同盜非人物時。若有守護主結之。無守護主。即正望非人境結。今此亦然。三罪體因。盜非人物。是中只果蘭。今此亦爾。故云心同非人物攝也。豈同東塔將佛。類於非人。又不比。搜玄約神為於護主。名非人物攝等。次引證。云故至蘭者。彼律第十六云。盜天神像衣。及以花鬘。佛言得偷蘭。及證上文佛物蘭。與此罪體同也。云涅槃至蘭者。引此收文證上。盜佛物決定犯蘭。有教為據不同。西塔云。犯盜重仝是師心也。准彼經第七云。迦葉問佛何名大乘偷蘭遮。佛答云。有諸居士建立佛寺。用珠花鬘。供養世尊。比丘見花貫中縷。不問輙取犯偷蘭遮。不問輙取者。釋盜相也。不問施護二主也。若知不知者。玄記引山法師釋云。謂比丘明白心中。知是佛物。或冥然不知是佛物。並犯蘭大乘中。不論知不知也。若小乘知是佛。故心而盜即犯。若不知或作物無主等。想無盜佛物之心。即不犯。若據法寶。不許此釋。若知即約明閑之人識知教相不知。即據不學人不知教相。並皆是犯。若既明練如是。故違雖於教不明不知有犯。然不以無知。便得解脫也。若犯罪結根本。更增無知罪。今恐不然。鈔所引者。大乘經文適說義。却作等乘律解。既經律混然。如何分得大乘偷蘭。莫違他經文否。請思之([A42]已上諸文。總是明無主佛物。結非之相。不論在世及滅後。並結蘭也)。次明有主。云佛結犯相中。云若至罪者。謂望知事人。是守護主。望此主結罪。若無護主望斷絕。本施人無作福邊結重。云故至用者。此文證上斷福結義也。謂因施幡蓋得生天。今既盜之斷他施福。得罪也。塔上云者。是施主物穢地棄之。亦損他福。云摩至別者。此文證上。約守護人結義也。人廟中物者。謂如古來忠臣。於國有功置廟等也。守護主。即知廟之人。今比丘盜此物。未約正主。且望護主計直者。滿五夷。善生中守塔人者。示護主也。不望佛邊者。謂有護主故。不望正主而結。所以約守物人者。徵也。如盜人物中。分別別者。釋也。謂下文盜人物科中。有償護。損失主為他償錄。即是守護。或有人盜此物。為望止主。為望護主。下文斷曰。若護主勤是守護。而被賊。比丘公白劫奪。或私竊穿窬而盜去者非是護主。禁約之限。正主得令彼慎還。若徵覔他錢財。財主却犯重罪。即盜人望正主結罪。不望守護人。若護主為性慢緩。不為他償錄。致遭去失。即須填他。若不填之護主犯重。即盜人但望守護邊結犯。不望正主也。人物既通此二。三寶亦然。且佛為正主。知事人為護主。盜相類例可知今引此文。莫非為護守護。結罪犯之相也。思之。云必至無犯者。此約佛像舍利也。自作念者。是盜人作念。彼人佛亦是師。我今佛亦是師也。前約盜佛。供養嚴飾等物說。此改正約盜佛身。或銅像旗子之類也。云摩至盜者。多論為轉賣者。引此一句。證上伽論。約他轉賣佛像舍利。得五錢犯重。不滿犯輕。若論舍利。有何價直。鳥死者。鴿雀等。此在佛塔中死。便合屬佛也。餘物者。所稟云。謂遺落之物。前人[A43]已作捨心者。物既在此。即屬佛也。或可伏藏之類。[1]古德而有。即無正主。先既不知死人守護。又闕護主。既在佛塔內。理合屬佛為正主。後忽攝得。不可餘用。[2]答餘用者。即犯盜也([A44]已上諸文。總是明盜佛物[A45]已竟)。

次盜法中。云盜至犯重者。法是非情。無正主結。律文犯者。望護主論也。久云等者。釋成上義也。此是餘斷盜經得重文也。首疏云。若據佛在時。未有經卷。不妨小小記錄。亦得名為經卷。不得口吹經上塵等者。謂恐口氣損色。又屬輕心。如將塔[1]云棄。向不淨處。亦損施主福。若燒故經得重者。玄云。此是業罪。五逆之重。非謂夷重也。如燒父母者。經是佛母。解從此生。今燒故[2]雖同燒父母云逆。戒疏云。有人無識。燒毀故經。我今火淨。謂言得福。此妄思度。半偈捨身。著在明典。兩字除惑。亦列正經。何得[A46]焚燒。失事在福([A47]已上疏文)。十誦借經不還者。即借不送來覔。又不與經主。疑云。為更還我。為不還耶。前人生此心時。比丘結蘭。此由心未絕者。釋結輕所以也。答經主決心。作定不還想。比丘得犯重。秘方者。藥方要呪術等例。謂此秘方有其價直。盜寫得重。佛語無價。但約帋墨書功以論。故不類也。云問至罪者。問意云。前來多論。盜舍利淨心供養不犯。經亦合同。如何一向結犯。答中。佛得遙心禮敬者。雖舍利形像。被盜將別處。本主不妨送心敬禮。亦有福報。法須執文者。經卷須執捉披讀。必若盜將。本主無可執捉也。地持云。大大供養者。彼云。若於如來及支提。現前供養。得大大功德。謂現前即覩相興福。但對一佛一塔之境。得大功德。若不現前。即不覩妙色。發心通供養法身。約法身性。非唯一佛。此則獲無量無邊福勝。故云大大。引此證上文中佛像舍利。通於遙供養也。若欲互舉者。此文一向恐通局以明犯不之相。不望境也。可知([A48]已上諸文物明盜法[A49]已竟)。

次盜僧物中。次盜至重者。此段文為破古師義也。古師所判。望十方僧。無滿五理得輕。若有護主。望守即重。今師不然。若有護主。望主結重。如護主自盜。准善見論。知事人將僧物。為佛法兩用。佛言波羅夷。此望十方僧通為一。並滿五結重也。云然僧有四種者。今師[3]五四種常住也。四名如下具列(云云)。東塔[4]踟不許南山立於四種。彼破云。強加階級合為二。一是十方常住。二是十方現前常住。不用常住常住。及現前現前二也。法寶反破彼云。云必若但分二者。今將眾具田園等。與十方僧共分應得。今謂此物一局此界。二假使十方大地。僧總集。亦不得分。名為常住常住。若不立此。何位攝之。又將現前現前常住。攝歸十方現前者。且如有人將物直施此界現前僧。今更通十方僧分得否今謂此物現到。是物現前。人數有限。是人現前。若將此物通十方僧。望現在人。應得不得。合犯何罪。如斯處斷。暗託甚矣。西塔疏。並至此一節。更不最許量。但云此是隨根之教等。今師特立四名收攝。方為盡理。初云至攝者。常住常住者。體局當處。不通餘界。故名常住。二則但許受用。不許分賣。復名常住。故而言之。抄云花果者。須分別也。大德云。若成熟之菓。[A50]已摘落者。十碩五碩。此即屬十方常住。謂物體通十方故。不可不分。今此中花果不可分者。且約在樹未取之前。不得十樹五樹。分入於[A51]己也。抄中來論量米麵等。戒疏內加之。如米麵百碩五十碩。在庫倉中。此屬常住常住。若作飰及餅等。即入十方常住收。鹽醬醋等在庫內。是此科收。隨日料云。在供床者。即十方常住攝。此依疏文分之。誠非臆說也。謂十方常住。從常住常住中離[5]云故。或有不許。在樹菓子及米麵鹽醋等。是常住常住收。總判作十方常住攝。便妄解云。菓子米麵等。堪喫之物。必至須分。以此物體通於十方。但是十方常住也。今難云。且如田稻未收割時。律云是常住常住。此之米稻亦應作食供僧。既體通十方。即與樹果子倉中米麵。有何差異。又今師輕重儀中。亦有此意。彼云。若將生米等為十方常住者。鐘聲纔動。可將盆鉢來請米麵。可以分之。云云如彼廣敘。總望眾僧。如論斷重者。謂生常自盜。則望十方僧。為一主得重。若餘人盜。望護主結。如上見論斷重文也。又引祇文為證。前通望一切僧。為一[6]至義假使集盡。亦不得分也。云二至偷蘭者。十方常住者。體通法界僧用。故與十方之名。亦局[7]害界之中復言常住。既許分食。故單言之。僧家供僧常食者。戒疏云。如餅飯等現熟之食也。體通十方者。釋上下方二字也。唯局本處者。解上常住二字也。望主結重。謂據別人盜此熟食。望守護人。滿五結重。同共盜罪。應得輕罪者。玄云。此順古師義也。古云無問生熟也。一切食具盜者得蘭。望十方僧。無滿五義。故今云謂生食等物。佛不許分。通望十方僧。皆得為主。故結重也。若熟食鳴鐘分食。即無盜罪。若一眾僧不鳴鐘食。名同共盜損。既許分食。不望一人。皆有食分。約盜無滿五義。望僧結輕。以僧分業無滿五故。下引祇文。將僧長食等者。玄云。僧食若長。[1]江是分外。合返還僧。今既不還。如何非盜。謂食若食若長。還屬十方。證前同盜損。應得輕罪。謂望僧不滿五故。[A52]已上正義也。或依准淮南記云。是常住引長之食。合得明曰食。知事人自盜犯蘭。鉢中是[A53]己分食。將返不犯。此不正解也。善見等者。此約知事人。取僧物行用。如自[A54]己之物與人也。注文准共盜僧食者。謂得蘭引前半句。准論意證。同共盜損。應得輕也。若盜心取。是名第五大賊等者。論第十一云。佛告諸比丘。世有五種大賊。何謂五。一者若比丘犯五篇罪。而受利養。不修道業。二者從他智人聞法。人問從誰聞。乃答云我自解。因此得利養等。三者四果聖人。或凡夫持戒。而增疾他。自稱[A55]己名。是謗賢聖。四者將僧園地竹木。一切重物。以怖望心餉致白衣。五者取僧物。如[A56]己物無異。行用與人得蘭。註文准似有主者。謂盜熟食互合結蘭。論文既云。隨直多少結。多是滿五義得重。少即犯輕。此言應證有守護主。望主結也。毗尼母亦爾者。與上見論文同。薩婆多等者。二論若有斯文。注文准此。如上偷蘭者。謂准上文。將謂僧如[A57]己物引用得蘭。既云盜取隨直多少。准上見論合犯重。為見空等。無人守護。所以注言蘭也。

云三至結者。謂一物是現前。謂奉施等。二人現前。謂現前僧奉施等物。即屬此僧。故重言也。必盜此物主結重者。此約施主雖捨。未付與僧。盜者猶望本主結重也。若多人共物等者。此約付捨了盜。亦望本受施僧結。若未分付。且付一人掌錄。盜者亦望此守護人結也。云四至罪者。戒疏曰。此物通有僧皆得。故曰十方作法界用。約隨現集者。皆有其分。故曰現前現前。如亡人輕物者。戒疏云。如僧得施。及五眾亡物之物。體屬十方也。善生經等者。此約未作法前說也。注文計人五不滿五犯蘭者。抄依佛語。諸謂未羯磨物屬十方。盜望滿十方。盜望十方。無滿五義。即結蘭罪。更有不正義不敘之。若[A58]已羯磨等者。註文自釋(云云)。所與人邊結罪者。此約云人囑此物與某甲。即亡人為能與。彼為所與。盜者望彼結也。云四至陳者。四分房舍犍度云。時世尊與五百弟子。人間遊行。至羇連國。有僧伽藍。時比丘在彼上住。一阿濕卑。二迦留陀夷。三馬宿。四滿宿。彼聞說佛與身子目連來此。遂生心云。佛是龍中龍。諸弟子又是賢德名聞。若到此間久住。我等必失名利。遂選一口上房留與佛。餘者分作四分。遂將僧伽藍等為一。與第一比丘。瓶盆等物為二分。與弟子二比丘。木床等為三分。與第三比丘。草華等為四分。與第四比丘。貴圖客比丘來無物受用。不得久住。故後時佛與諸比丘。到此國伽藍[A59]已。佛告身子目連。汝可語舊住人。敷設臥具。彼答云。佛是法王。我先留上房供養。[A60]已外分為四分也。身子具此白佛。佛言此是四方僧物。若僧。若眾多人。若一人。不應分賣。不得入[A61]己。犯偷蘭遮(引此律文立為宗竟)。因即有人言等者。古師云。六群當時既分僧物。佛令身子往奪。故知。前來雖分為四分入[A62]己。不成盜也。必成盜者。身子知法之人。亦不合更奪。以此例知。今有盜僧物者。亦不成盜。奪取無罪(上且敘古)。此未見諸部等者。今師破古解也。謂古人未明諸律教有明文。若奪盜者之物。亦犯盜罪。以賊奪財物故也。若爾何故引前四分律文。六群分作四分入[A63]己。身子奪耶。可引鈔答云。四分暫礙僧用等(云云)。謂前文約標心暫分。所貴客不久住。無分入[A64]己意。是暫礙僧用。故犯蘭輕。若有心作分入[A65]己攝。即成盜重。亦不許奪也。如善見文中主掌盜物。望僧通為一主犯重。故云同善見斷重。大集罪同五逆者。玄云。謂破僧逆也。今十方眾僧。依食而住。假食為緣。而得修道。今既盜損。僧無所依。修道斷絕。故同逆罪。我在僧數者。謂顯上文望十方聖凡。一一結罪也。日藏分者。謂佛對日藏菩薩說。諸龍受苦。一分經文彼皆云。憶昔出家備造諸惡。噉僧花果。食人信施不消。受種種苦。僧護傳者。從人立名也。僧護比丘。隨商人入海採寶。見有五十二地獄。五十僧尼獄。一是沙彌。一是俗人。為人寺作非法故。入此獄等。云云如彼。云五百至云云者。三藏還債者。五百問上卷云。佛涅槃後有一比丘。精進聰明。有一婆羅門。見比丘聰明。以女奉施為尼學道。比丘受之。其女端正。比丘失念。共行非法。乃用佛法僧物。各一千錢。此比丘聰明解說法。自思懺罪。便欲還債。往瞻彼國求乞。大得財物。至還時中路。被七步虵螫(釋音)。比丘知行七步必死。乃於六步內。便處分弟子。將物還債。我在此立住待汝。其弟子奉師處分。向彼還債。却來報師。師遂進行一步。命終墮地獄。謂是溫室。便大舉聲。誦經呪願。有數千人。聞經呪聲。並皆得脫。獄卒嗔比丘。遂舉鉄叉打之命終。生三十三天等(已上諸文是明用竟)。

云二至互者。如文。云就至御者。祇云。若比丘作摩摩帝。佛塔無物。眾僧有物。便作是念。僧蒙佛恩。但供養佛。即是供養僧。便將僧物。修治佛塔。得夷重。若塔有物。眾僧無物。便作是念。供養僧者。佛在僧中。便塔物供養眾僧。得夷(摩摩帝者。梵語也。此翻為經營人等)。問。今時諸處寺院中有彌勒像。有人得施利。如何決判。淮南闍梨斷供僧用。以彌勒位是菩薩。菩薩屬僧攝也。舉例。由如泗洲僧伽和尚。是觀音菩薩化身。所獲施利盡入於僧。今此亦爾(揚洲孝感寺。有一鐵彌勒像。人施物絕多。從南闍梨。總判令供僧也)。大德云。彌勒如今因中位。是菩薩即住縱。爭奈他施主作佛相故施。不同泗洲和尚現是僧儀。舉例不齊。全成愚執(此因便說。亦是急事。學人要知)。

云寶至故者。寶梁等經者。等取大集也。寶梁上卷云。若如來塔或有所須。或有敗壞。若常住物。若招提物多。營事比丘。應集僧行籌取欲。作如是言。佛塔破壞。今有所須。此常住僧物多。若招提僧物[1]二。今用修治佛塔。若僧和合者便用。若不和允。即勸俗修。往在家人處求及錢物等。即反顯佛法二物無正主。無可諧皃。向不合也。餘如鈔文(云云)。云若至也者。若准此義者。謂准上文。不得互用義也。佛堂之內而設僧廗者。此即妨他佛家之事。僧房之內安經像者。此即妨於僧家之事也。豈非互用。此約久永以說。若暫時即如鈔開許(云云)。不得安佛下房等者。若有樓閣處。樓上為上。樓下為下。若但尋常房院。但取好房為上。麤壞者為下。引此文意。證前暫取總得。反顯前來。若將僧房長時安佛。及經闕鏁。不與僧住。即是互用也。思之云問至物者。此段文意。謂前文中云。常住招提互所須。和僧得用。未審常住與招提二僧。如何分判。故興此問也。阿難受別房者。謂諸居士。於伽藍內起房堂。四事供給與阿難。阿難轉施作招提色。菴婆女薗施佛為首等者。謂瓶沙王。以金瓶行水。白佛言。毗舍離國城所有園苑。我園最勝。今奉世尊。唯願納受。佛言可施佛為首及招提僧。文中不了者。鈔主意謂。經文不了。據理房舍等是招提物。故羯磨疏云。招提僧房者。或是七眾為招提僧。於坊寺中別置房宇。有來入住。別有供養。故律云。幾房有福饒(即檀越造者即常住房)。今抄中云。房宇是招提物。即定華菓等。是僧鬘物。是引古義。喚華菓作僧鬘常住物。若准戒疏。抄主親問大唐三藏。三藏云梵語僧鬘。此云對面施。四種僧中是現前現前僧物。故涅槃云。不犯僧鬘物。當生不動國。抄云依古呼為常住物。由未曉了。戒疏之中。方為決定。但為鈔[A66]已流行。不可更有勾改。今依疏為元也。三藏又云。若據梵語。應云招鬪提奢。此云四方僧物。譯家存略。除却鬪奢二字。今亦合云招提。後人抄寫濫傳。錯書招字。迄今不改招提也。又准五分。毗舍佉母以貴寶。施四方僧。白舍利弗云。可招提僧堂。佛聽受之。准此即四方僧房。但為常住名通。一切並是。招提名局。唯約房堂。並四事供。設若互有所須。聽和僧用等云五至重者。僧障隔不犯者。玄云。則敬儀雖同室中。亦非互也。由佛在日。亦與弟子同宿者。大德云。最初羅云。二是億耳。三是目連舍利弗也。次引十誦文。謂僧坊佛圖。既有各使人。乃至六畜。故不合互使也。又引薩婆多文。僧中分行得[A67]已者。謂僧物雖不得通佛法互用。今若別人依時。堂頭分行得者。便是[A68]已分物也。將供養佛法者任得。華多無限者。謂無所直故隨意供養。又須知不是結子之華。若結果者。損他僧利。亦不可也。無可問白者。謂後來比丘。不委先日三寶分齊。若和隨意處分。若干與佛。若干法僧等。屬塔水者。此約本來。是佛塔地中。水屬佛塔。不可別用。或雖是塔地。僧曾用功修治造得。當計功勞取水。若過直五錢犯重。此約無水時說也。

云十誦至罪者。僧園林華等者。彼律云。從今日後。僧園中樹華。應取用供養佛塔。及羅漢等。樹皮葉隨用者。此約多根木處。僧家不用。故得隨意。釜鑊瓶盆等。並據新者。又非常用者。若曾經用。便有惡觸也。毗尼母。[A69]己處分房地種樹。不須白僧者。玄云。地[A70]已處分。樹木隨地。故不須白也。外難云。凡乞處分之地。纔乞法竟便須造房。不許越秊。今何有樹堪修房舍。一解云。舊時有故。今難云。乞處分地平如皷面。何容於樹。良不可也。寶云。此是種得。謂本擬造如量房。今為材木未辦。且造小夫頭。容身之屬。四邊空地。種得此樹堪為木用。或後時治房。不要治房白僧。[A71]已是[A72]己分地上木也。僧祗院內樹薪等者。祇云。有客比丘斫乾草木。房前積燃。乞食比丘。還見呵責。白佛。佛言。然薪法則。爾許供溫室。爾許供厨下。爾許浴堂。爾許別房。當分應從限。不得過(平呼)。取。若多隨意取。不得斫活樹等。應取乾者。謂寒雪國多有溫室也。施主不許者。謂西天俗人。多於寺中造院。雖與僧受用。猶屬施主。所以作此方便也。灰汁者。謂取調莧灰汁。先傷皮破洗之即死。田宅轉易。謂僧田等。假使一切僧集不許賣。此是木[1]末施主捨之。仍須却語本主。合他為轉易也。善見伏藏等者。彼第九云。得伏藏物。作得想云。為三寶齊講等用無罪。此[A73]但取於標心。通為隨作。無互用罪。不論伏藏。別有所屬。望主結犯等義。思之。

云上至焉者。財法皆同者。同一利養是財同。亦說戒是法同。廣如前經中者。如前大集僧護等經。云盜僧物者。我不能救等。又如傳云等者。齊州靈巖寺。有僧暴死。死後見觀音菩薩。為舉一石函。函內並是文書。為記眾僧罪籍。並是取僧家樹葉等。染作雜用。身皆入地獄受苦。此僧再蘇具說此事。斯由戒不清淨。故不合取也。自隱參取者。上言別人得用僧人[2]得家樹葉。要是持戒而方得。應當私自隱側為持為破。如是參詳。然後而用也。

云二當分互用。當分互用者。謂佛中自互。法中自互。僧中自互。故云當分。與前三寶互有異也。云謂至也者。本造釋迦改作彌陀者。此於佛當分中互也。大品涅槃者。此於法中當分互也。僧房車乘者。此於僧當分中互也。皆望前境理義可通者。總釋上十三。雖復少異。於理及義具足可通。以釋迦彌陀並是佛。六德十號。俱圓滿故。又涅槃大集。亦俱是大乘之教。生福齊等。僧房車乘同僧用故。如此理以義可通融。不合名互。今結他互用之罪據何判。抄下句釋云。但違施心得互用罪。[A74]但結不應吉。非謂同前得夷罪也。知之。現前堂等直等者。引此律文。證上違施結吉也。尼律二十四云。有眾比丘尼。於露地說戒。有居士見。問云。阿姨何故露地說戒。尼答云。我無說堂。居士因施堂直令造。尼既得物入手。遂生念言。其說戒半月一度。但隨得一處所便得。衣服難得。無時不須。可迴此錢物。作五衣受持。後招俗譏嫌。因茲制也。尼犯提僧犯吉也。此由是施現前僧堂。迴作[3]依即犯提吉。合施四方僧尼作戒堂。若迴作定結盜重也。云若至故者。謂本施寫經。後却寫論。故曰本經末論(已上正解)。

或云。謂經為論本。菩薩造論解經。今將論望經。即是末也(此釋違抄)。情理俱違者。以人情道理二俱違故。因果全乖者。菩薩是因。佛身是果。師弟有異。此非當分(此且一解)。又有釋云。約真經正錄是出世因果。偽經雜錄非出世因果。此之因果。則全乖也(此釋亦通)。福無福別者。若造真經正錄有福。偽經雜錄無福。故云別也。邪正雜故者。此解雜錄並非當分互。恐人迷意。故此簡出也。有主不合無主通用者。謂同一佛。但東西二龕異也。若施主在以心局於彼。此即不合。若無施主。並是比丘自經營。雖二龕有殊。通無互也。元通師徒等者。師是佛。徒是弟子。菩薩聖僧等眾是也。眾具則樹林池沼。華菓臺座。靈禽異鳥。乃至金剛神天龍八部等。謂本擬𦘕彌陀變相。便合有如許眾具。道理得作也。非義等者。謂男女非法之形像也。餘文可知。云善見至重者。若施主本擬施園。菓迴分食結重者。玄記兩解。一云。此四事供。現前僧受用。既盜分食。違施本心。計直成重。二云。約施四方貧僧衣藥。今既盜心食盡。令他後時應得不得。故重。表云。此二解[4]苦未有理。若約四方僧說。不合犯重。今但據施主施此寺內。現前三五十人。若迴此物。召十方僧食盡。却望現在人。應得不得邊。故結犯也。此蓋望境。非謂約心。思之。若迴作僧房等得蘭者。謂房舍受用。無有別屬。通望四方僧。故結輕也。若住處乞少食粮等者。謂見論施園。將供[＊]依服。而迴食犯重。今既乏少欲散。即開和僧得用。僧房和賣等。賊亂隨身者。此是臥具輕物得。且隨身亂靜。却後本處欲供此像等者。彼此俱是像。其體不殊。據理無過。但結越處。不應結也。曰衣投比丘者。彼論問曰。白衣投身為道。未受戒。得食僧食否。答曰。須白僧。僧聽許。方得食。不白犯墮。若汎爾俗人。不得白僧與食。今此是欲出家者。身雖是俗。心[A75]已為道。故開白與食也。論文下卷。又問云。為僧乞在於道路。得食僧食否。答曰。若去時先白僧。僧聽者好。若去時不白。還來白亦好。若去時雖白不聽。還來須償。不者犯重(玄云此道道俗互也)。論上卷又問。供僧齋米。僧去後。齋主得用供後僧否。後人得食否。答打犍槌得食。若不打。一飽犯重(上且引論)。此謂施主將米。供十方僧。僧[A76]已去。將來供後僧。為米屬十方[A77]已定。若後僧無盜心。[A78]但打鐘普召集十方共食不犯。若作盜心不鳴鐘食。一飽犯重(玄云此三重者是偷蘭也)。又准上多見二文。不作相犯盜。鈔亦准是偷蘭。云准上至者。羅者准上在道。白僧方得。不白不得也。雖復打鐘不免盜者。謂將出界便犯。非以界外打鐘。便得免也。若為僧差等者。上來善見。守寺和僧。得用四方僧物。今為僧使。亦得和僧將食出界。亦不須作相。為表無和僧說。若寺莊等者。謂寺家莊令處。即但作相。復不償之。謂莊與寺通一家故。若引至外等者。雖僧家人畜亦犯吉。故戒疏云。聲鐘告集是僧皆飯。未知他寺奴畜合否。答。若合僧具六和。諸處皆是。人畜別屬。義非通使。使即是局食。亦如之。問。何犯重。答。以俱是常住物故。如上十誦。將僧物與餘寺。同是常住。但不合生盜心。故犯吉也。此亦同之。

云三至也者。謂住持是像即形像塔庿。帋索竹帛。剃髮染衣三也。理是三寶者。謂真如一體三寶也。云薩至大分者。謂佛在日。受利同僧。但得一人分。滅後一大分者。為受一定分。獨當眾僧。如今平施三寶物。分為三分。僧十子。法十阡。佛便攝十阡之類。云答至故者。謂佛在世時。供養色身。滅後供養法身。勝於僧寶。故於三分中。取一分也。置爪髮塔中者。謂佛成道[A79]已後所有剃髮剪爪。並令起塔供養故。若施法等。多論云。若言施三寶者。應分三分。與佛寶。一分與法寶。應懸安佛塔中。不得佛經用。與法誦經人。一分與僧寶。僧不得取此物。應還付施主。應著塔中。供養第一義諦僧等問。此論文不言施法。分為二分。今抄文何故輙分答。論言法寶。令著塔中。不與說法。誦經人。若但言施法者。令分為二分。一分與經法。一分與說人也。故戒疏云。准多論。有施法者。法師說法誦經人。亦得取其分。謂法須人弘也。今時轉經得錢。須准此法。則合分半。望益僧邊七人轉經。分為八分。將此一分入法。猶為表敬。若都不與。不合分也。若施僧寶等者。第一義諦。謂理無違淨體。當起和合。亦名勝義也。以言無當者。謂不時當言與聖與凡。但施僧。僧通凡聖故。云准至失者。謂上真俗寶異。凡聖途殊。受施之時。差知通塞。物施三寶。施為通。唯局佛寶塞。又施住持佛像為通。若彌佛寶為塞。法者。若言施法通分二分為通。施法寶者為塞。僧者。若言施眾僧。凡聖俱取為通。若云僧寶為塞。應須分別窮問。令使分明。彼此無濫者。免有互用之咎也。

云四至互者。上來明像與寶互說。此下明當像下隨有事。於之物。亦自互也。云先約佛物有四種者。標舉數也。釋中云一至中者。謂若是佛受用物。一向不合移易等(云云)。如前寶梁說者。彼云。佛塔有物乃至錢。以施重心故捨。諸天及人。於此物中。常生佛相等。可知。不得賣佛身上繒。為佛作衣者。大德云。謂西天俗家。蚕了乃作繒來施佛。此體純是綿作。似六釋床子大。或有方者。今時盡人𦘕佛。通肩披漫衣者。此依[1]勝蘭尊者。將來之樣。此即是僧也。又西天三藏此表著。皆号為離垢僧。相狀似被綿。多染作紫赤之色等。今時講人。問著總不識。知之。今總有人將來施佛。比丘見剩長。便將貨賣却。買絹帛。為佛作袈裟等。良不可也。佛園坐具皆是塔等者。問。且如園井田地堂。以屬佛之物。而同坐具受用攝耶。答。如律云。瓶沙王捨竹園施佛立精舍。佛告王言。汝今持此佛竹園。施佛及四方僧。何以故。若如來有。園物房舍物衣鉢等。即是其塔。諸天世人所不敢用([A80]已上律文)。玄曰。此言園者。即所受用伽藍之園。非謂寺外餘井園也。云二至大罪者。施屬佛物者。此物施佛。即屬於佛也。佛物得買取供養具者。戒疏云。此屬物所以得也。由本施主。通擬佛用。故得貨易。不同前科曾為勝想。故令一定也。佛物不得移犯棄者。謂施主心局此處。違他心故。犯重。比丘容作佛像書經等者。大德云。比丘作佛書經無過。但不許取錢。謂此錢本是經佛錢。比丘為書故取。一向不合。若俗人自為施。不為此事。取亦不犯。有云。比丘一向不合寫經。若爾結集場中。抄上貝葉。莫須令白衣書否。云三至也者。不變本質者。或將多幡蓋。縫合為帳。或禆接。小幡作大幡。或造佛床等用並得。猶不斷施主福故。若折破之。即壞本質。福田斷絕也。如大論云等即者。智論也。彼云如𦘕作佛像。一人似像不好故壞。一人以惡心故壞。其好心者獲福。惡心者得罪。引此論文。釋成以不好故壞。令其嚴好。則不變像本質。准此迴改不違施心。故無罪有福也。云四至經者。首疏云。獻佛物與供養佛物。如何分之。答供養佛物永屬於佛。獻者暫時却歸本主。故有別也。鈔引律文。治塔人得食。又引論文。侍佛比丘得食。此二並約有功勞故。若不屬佛。不應與人也。故知此中據暫獻故。准此俗家佛盤等者。謂准上文。獻飯不永屬佛。但屬本主。即今時白衣舍設齋了。主人自收無犯。不將錢屬等。有言屬者。是偽經也。佛槃既爾。餘二同然。皆返歸主也。

云次至知者。法受用者。戒疏云。紙素竹帛木上書經像。或箱函器墣。曾經盛貯。尅定永施。不許改轉。此則一定。故同聖教。皆滅理之所依故。若有損益。並望涅槃而生罪福也。餘三得不籌者。屬法物。供養法物。獻法物。此三同上佛物。隨緣進不。故曰准上可知。

云三明至罪者。二種常住局處定者。謂常住故云二也。皆不許輙將出界。故曰局處定也。二種互用通知得等者。玄曰。准上見論守寺之文。彼云。乏少食粮者。即是十方常住物少。聽和用園田房舍常住常住之物。賣而充食。即入十方常住也。准經罪重者。准涅槃梵網經。買賣奴婢。牛馬畜生。犯輕垢罪等。可以意知。祇云。若云我施奴婢不聽受。若言我施園民奴婢。若施僧奴。若僧使人。並不應受。若言施供給僧男淨人聽受。謂經文則結罪。律之云不聽。不聽之言。意即可見。莫恐有賣買之過也。若論二種現前等者。古記如別。今[A81]但取盜僧物中。現前現前。十方現前。來此明互用也。如[A82]己五眾物。本是十方現前。今不作法直入現前共分。得無數蘭。此是互也。若本是現前現前之物如施前安居人衣等。今却十方現前。普召十方共分。亦是互也。次則別損。若滿五重。不滿五輕。此之二罪容有互故。指上文成互中說也。就輕重者。如亡人物斷重入輕。則損常住結夷。斷輕入重。得無數蘭。此則斷割交互也。雙結二罪者。玄記。但取前輕重。為二罪也。今難曰。如斷輕入重時但蘭。又斷重入輕時。只犯重。此則互有一罪單結。不名雙結二罪也。今云。斷重入輕時本結夷重。於此罪上。更加無知。豈非二罪雙結。斷輕入重。反之可知。諸記中相承。對此辨。盜賓盧物。有兩說。一解云。謂賓盧是第一義諦僧。受佛教勅。現在於世。今若盜此物。望他自為主犯重。縱施主將物。擬親上座。雖未攝受。冥然屬彼[A83]已定。謂施主決心了。若盜餘圓寂僧物。但有業罪。以非親為主故。更飾宗所解。非而不錄([A84]已上諸文總是明互用[A85]已竟)。

云三至戒者。貸字兩用。若出物與人。即去呼。若從借物曰貸。入聲呼也。券記者。如今時分支契是也。讀疏者。即帳目出入數等是。違結犯者。不應吉也。計直輸還塔僧者。有則相當還。無則交絡還等(云云)。十倍還者。善生云。出家菩薩。若畜出家弟子。先當教誡令莫放逸。若貧乏有所須。或病時。當為求覓。若自無。貸三寶物。差[A86]已依俗十陪還之。與律不同者。謂此經文。與上十誦律不同。律云。別人開貸。令計輸直還。不云倍數等。疑是俗中二眾。文似出家五眾者。謂若令十倍還之。於義太急。疑是俗人貸三寶物。文云。差[A87]已依俗十倍還之。若據經文。又云。畜出家弟子。又似出家五眾。今抄引文意。若也不滿。慎莫貸之。若病貸之。依律還直也。如畜寶戒者。文云。有軍器令打破。不許賣。恐為惡用。比丘之法。應勸斷惡也。樂器得賣不得用也([A88]已上諸文釋出貸竟)。

云第四至法者。如文。云四至給者。律明憂波離至一住處。不瞻待。即日出。諸比丘白佛言。若知法等。應半由旬迎等。若不爾者如法治。所言知法者。善修多羅。知律者善毗尼。知磨夷者。善阿毗曇也。准與知通人者。謂律中羯磨賞沓婆庠羅衣。即是十方現前僧物。今時供給知法人等。亦准此也。替我處者。謂人弘教。與佛不別。云五至說者。五分中初時凡有食。都不與白衣。彼遂譏言。沙門且解受人物。不解行施於他。以此白佛。佛言應與客食。諸比丘乃著手中。不將器與。彼又慊言者。比丘以小兒意看我。[1]佛應將器貯食與之。諸比丘又將麤破器與。又生嫌。佛言與好器。此是游游之人。覓僧過耳。在家二眾者。受五八戒者。識達俗士。雖不受戒。亦信知佛法。有於鑒識之類。如眾網中者。與說法示因果等(云云)。十誦供給國王大臣等者。彼文云。時有王臣。數詣竹園精舍遊戲。若來時索食薪火然燭灯。諸比丘欲與畏犯。不與懼損。不知云何。白佛。佛言。自今後。聽立處分。不白眾僧。得用十九錢供給。若更須者。白僧與之。十九錢者。是古大銅錢。當小錢十六文。都計三百四文也。惡賊來至等者。十誦云。有賊從知食比丘索。不與。言為僧辨此食。不為汝等。便搥比丘。手脚折兼腰斷。諸比丘白佛。[2]言若有如是怖畏處。少乞少與。半乞半與。多乞多與。都乞總與。莫與此緣。招於損命等。能損益者。祇云。損益俱聽與食。損謂賊來詣寺。索種種飲食。若不與者。或便燒却寺等(云云)。益者。若治僧坊。匠工𦘕人。及料理眾僧物者。應與前食後食。及非時漿等。若王及大勢者。應與飲食。不名為盜也。多論有益不合者。與祇不同。即是污家者。如下污家戒。引多論云。以信施物與白衣故。即破前平等之心。又是倒亂佛法等(云云)。若彼此知法亦得者。道俗相望為彼此。道俗知懷妊女人。及信心檀越。在獄中等得與也。俗知法者。謂知我不合得他師僧之物。奈何窮尼比丘將來。蓋事不獲[A89]已且受。或可後倍更填償等。廣如二篇下說者。指隨相污家戒後開之文。即如適來所引是也。云十至中者。十律云。時有居士。辨種種藥。謂蘇油蜜。薑椒㮿撥等。送往竹園精舍。時六群遂早起。出門邊立。見送此寺藥來。問。此是何物。答云某藥。六群告曰。我欲遠行。先與我藥分。遂簡却好藥蘇石蜜等。唯留塵者。將入寺中。諸比丘以此白佛。佛言。自今[A90]已後。應立分藥人。平等而分。若有貴價藥來。應舉賣。若病比丘索者。應與兩錢半價。若多索。應就覓價直。所言兩錢半者。據古大銅錢。當今小錢四十文也。下番不與者。謂無功勞也。長使者。有功故制也。餘文易委。不勞繁述也([A91]已上諸文。總是第一大段。盜三寶物竟)。

[3]云大門至中者。大門謂隔諸小科得名。云由至主也。謂由是人故有主。非正則護。今盜此物。望二結故。下列名字。一正二護也。云就至結者。一有我所心守護。計物是我所有也。我自守護掌。是有守護。抄下自舉物境。如櫃中綿等(云云)。二有我所心無守護者。如張王家田。各計此田是我所有。俱無守護也。鈔亦自解(云云)。伏藏者。玄記。引俗僧二律三藏斷之。一准十見。若三寶地中得。約地為主斷。二若是百姓地者。准律藏刀刃異器。合屬國家。若金銀等即屬百姓。縱有古人名字。亦不合屬銘為主。三若空山野澤中。是我所心無守護。正是無主物。取之無犯。今無心無守護者。非是第三無主之物。是其前二有主地上。約前人埋藏。其人[A92]已死。是無我所心。後人不知。是無守護主也。就守護主二句等者。如現前可分物。謂是夏竟賞勞衣等。人人各計有分。故云有我所心。且令一人掌。故曰別守護。若比丘盜此物。望護主結重。如關頭奪得禁物等者。謂為違勑非法之物。本主於此物[A93]已斷心。是無我所心。關官掌錄。名別守護。又如比丘失物。心斷故。亦名無我所心。官從賊邊奪得掌錄。名別守護。今盜此物。皆望守護人結重。引約心斷邊說。名無我所心也。古記不達。妄非鈔文。

云今至種種者。將守護二至雜開七種。廣辨盜相也。云一至結犯者。賞護損失主者。賞字。大德云。飜譯時錯書為賞字。今作掌字。即掌錄守護也。若准玄記云。償(常音式掌反)有二義。一目瞻曰賞。以目瞻護於物。二酬功曰賞。謂作事有功。以物賞睞。今二中是初義也。善見等有兩段文。前段約守護人。懃懃為守。不意被賊比丘穿墻。孔穴竊之。或可對面奪。持杖劫奪。固非守護之限。即前盜者。却望正主邊重。不望守護人。又正主不合徵他守護人物填備。以非情過故。若徵他物入手。本主犯重。第二段。即據守護人不勤掌護。致被偷盜。盜者望守護人結犯。不望正主。其守護人。須依教填償。若不填他。守護人犯重。文中償字(音上)。又相疏云。[A94]已上二主。若望正則不望護。若望護則不望正主不得通二主結犯。以財無二屬。罪不雙結也。知之。

云二至重者。寄附損失。鈔文作付字者。大德云。此亦是飜譯時。抄寫錯也。十誦等者。鈔文具出十誦四句。比丘寄比丘物與比丘。二比丘寄居士物與比丘。三比丘寄居士物與居士。四居士寄比丘物與比丘。據十誦二十七。緣中六群比丘。與比丘為友。是比丘寄一鉢。與六群。其人於路實勤掌護。偶悞打破。後見六群具說本緣。六群言。汝鉢破否。答。我鉢不破。六群苦就彼徵償。[1]彼徵償。彼以白佛。佛言。悞打破不須償。若惡心破取(釋初句了)。第二應索可知。若寄居士物者。謂比丘將物寄此居士。與餘居士也。如上二說者。謂好心不須償。是一說。惡心須償是二說。若借(入聲)他物。理合償他。不管好惡二心也。餘如文。

云三至位者。十誦等者。彼文云。六群誘他弟子去。佛言犯吉。因六群各說誓言。我若誘汝弟子者。作佛呪法呪僧呪。[2]佛從今後比丘。不得自呪。不得呪他。犯吉。後文即云。爾時六群失衣鉢。當共作投竄。時諸比丘白佛。佛言。自今日以後。不得自投竄。亦不得教他投竄。若自作者吉。何以故。呪與投竄一種([A95]已上律文)。所言投竄者。使賊投物。現於一處。而竄其形。令人不知故也。今即眾主作法。欲取賊物。當失物處。若干人於一衣[3]問各至乓空房中。若盜者將物故中。至明日朝。於中得物。亦不知是誰。但意在物。不要知人也。佛言不得誦呪者。惡呪賊詞。非沙門法。不合行也。新添探油一法。如別所明。義張一位者。玄云。此是古來願師之義。鈔引用也下文自引。

云一至取者。物主護心義弱等者。謂物在別處。不對比丘面前盜之。此約取者心決徹。失者不知。都無追物之心。即護心義弱。未作失意。是主於物有心。謂在庫中。心本未捨。後別處見此物。即不得奪取。此物離地。彼[A96]已結正。屬賊之義[A97]已成也。祇中有比丘衣被賊。不知失物。即[4]即不對面盜。又律調部云。時有比丘。他盜取物。而奪彼盜者物疑。佛言波羅夷。第二引證中。祇律有四句。初明主不捨。賊未作得想。二反上二下。主捨賊作得想。三縱自心下。主不捨賊作得想。四若無捨下。主捨賊未作得想。初句云本主不捨。奪者未作得想。[A98]已上兩處取捨未成。奪取不犯。反上下二緣者。主[A99]已捨。賊[A100]已作得心。一向不合奪也。第三句盜者。[A101]已作得物心成。不得奪也。故彼律第三句。不現前盜四句之中。能盜比丘並結夷重。文云。有客比丘。晨發出遺忘衣鉢。時[5]四住人按行房舍。見此衣鉢。便生盜心。移向一處覆藏。此既有盜心。又舉離本處。即結夷也。更有異比丘尋至。見此衣鉢。又生盜心。復移安別處。亦結夷重等([A102]已上律也)。今准此意。若未屬賊。云何結夷。文既結夷。故知前人。是決定取。何假物主生於捨意。故云縱自心不捨等(云云)。祇律後文云。時彼衣物主行至前程。忽然憶得。還反取物。取得無罪([A103]已上律文)。古記多引此句。非於抄文。既云前人決取[A104]已結夷定。不用物主作捨心。後見此物。亦不合奪。今此律文。衣主亦不作捨心。返來將去。並皆不犯。何得有[6]遠。今和會者。然律據遺忘之物。再來取收。未有一念之心。知有人盜取。但作自[A105]己物將去。有何犯耶。鈔據自藏舉物人盜取。後物[7]至知是賊盜。[A106]已作得想。定結夷𠎝。縱自心不捨。亦不合奪。鈔引此意。以為行事判盜之文。不可引文緣之難於抄義。思之。第四句者。謂有賊比丘物將去。比丘心絕。賊於前路或被哧。或為人趁捉。放物而去。物至與賊二人。於物二俱無心。此物冥然是無主境後仁收得此物。舉離於地。即屬後取之人。本主比丘。於後人邊奪取。正成犯重。故不許也。

云二至奪者。謂賊對面而劫奪去。故云對面現前奪也。由護守義強者等。謂物[8]直有心守護此物。故曰義強。奪物之者。既對[＊]直奪。雖得物入手。心中猶豫。恐後却被奪等。是以未作決徹得相。本主物被奪去。半作得心。而未全捨。故云心弱未捨。若如此心。亦得奪也。第二引證中。義分為二。初律三句之文證成。二如上總結三句。想心得不得之相。初中僧祇等者。彼云。時有比丘。在道行被賊劫。諸比丘自相謂曰。今此賊少。我等人多。當共[9]本併力還取本物。便捉塼石逐賊。比丘遙罵。弊賊我等。雖剃除鬚髮。汝今將謂我兩手也剃却耶。時賊恐怖。便放衣鉢。各自散去。彼比丘既未作失想。還取本物無罪。若[A107]已作失想。而還取者。便成賊奪賊物。今抄將[A108]己作失想。向後總結三句也。又闇逐賊等者。第二句也。有比丘道行。為賊所劫。失衣鉢[A109]已。入林中藏。時賊思惟。我伴儻多。其物又少。寧可更求相添分也。即藏衣鉢覆著一處。爾時比丘見[A110]已。伺彼去後便取衣鉢。是比丘。若元心不作捨意。得取無犯。若作絕心。即不合取若取亦成賊奪賊物。滿五成重也。文中言闇者。謂隱於身。不令賊見。非謂夜黑名闇也。又賊至告人者。第三句也。有比丘道行。為賊所劫衣鉢。時賊順道而去。比丘隨後遙望。追之不止。漸近村落。賊便分物。比丘語言。我出家人。只仰他活。汝可乞我衣鉢等。賊言。弊惡沙門。我與汝命。由是望豈合便覓衣。比丘言。今近村落。汝害我命。亦不可得。村落中大臣長者。並[1]是等眷屬門徒。我向彼說汝。汝必被損等。如此恐怖。賊放物去。比丘取得。不犯。賊若嗔責。任汝告人。我終不懼。不還汝物。比丘方便語聚落主。慰喻得物不犯。若告人令煞害等。即不可也([A111]已上三句並約物主未作捨心。奪取無犯)。

如上諸句等者。謂前祇律。句句皆結。鈔意恐繁。但對此一時。總結上三句也。謂直作失想。不論奪者決定不決定。不得奪。此作捨心。賊意決定也。决取無畏。抄主據前比丘盜物。明其重罪。今此決取畏無。亦約屬賊義成。縱不失想。亦不合取也。云毗至重者。謂毗柰耶中。既言官奪得還取無犯。故知官奪義強。賊獲心弱。以強奪弱。比丘却望官為主取。即不犯也。面不現前盜者。准毗奈耶。以強奪弱之義。則知賊心決徹。賊義則強。比丘守護心弱。奪強則不得也。雖知藏處。亦不合取。比丘為賊所獲等者。戒疏云。弟子[A112]已屬賊。是強奪故重也。弟子體是正報。賊約力用則弱。走時強報相逐。弱用隨來。故不犯也。

云四至用者。十誦等者。戒疏云。據理成受。以物非定屬。隨後作主。如似世錢可定屬。隨人隨處。隨用隨定。隨損隨結也。莫從賊[2]無者。恐前人因乞故盜。即比丘屬能教也。若賊邊置得等者。謂從彼買得衣後衣見。雖知是[A113]己物。不直奪。應還直。不還直奪。計錢犯也。今或偷三寶物等者。謂本若知是佛物。還將作佛用。僧亦然不得互。若冥然一不知。即不論也。云五至之者。祇云。時有大臣犯王法。財物合入官。官遣人守門。時難陀尼乞食。次到其家。婦人語尼言。阿梨耶。我家犯罪。罪應至死。財物入官。願寄少寶嚴飾之具。若我得脫。當相雇直。我若死者。即持相施。比丘尼與鉢盛山覆[A114]已而出。時守門人見[A115]已。問言。鉢中何物。而尼不示之。又復咄喚。畏而示之。比丘白佛。佛言。從此[A116]已去。不得覆寶物。若犯王法人。未被收錄。寄者得取。若[A117]已收錄寄者。語云世尊制戒。不許受之。若云施塔得取。不得覆藏。但顯路將去。若有問者。當言塔物等。若聽將去善。不聽者即還。准緣中是尼。鈔云比丘者。僧尼同戒也。若官未收望本主。若[A118]已收望護主。云六至取者。伽論問曰。狂人邊得取衣否。答。或得不得。云何得。若比丘不知父母兄弟姉妹等所在。因持物施比丘得取。此望正主也。云何不可取。若父母等可知。不自手與。不可取。此望護主也。

云七至也者。見論云。法師曰。我欲現偷人無罪。云何無罪。答無主人故無罪也。若人兒落度(徒各反)。父母以水灌頂遣去。或父母死亡。比丘取如是人無罪若負他債。比丘將去不犯([A119]已上論文)。玄云。准上論意。兒不屬國王。但屬父母。既父母遣。或父母死。事因無主。故今比丘將去不犯。又兒先負債。今但將人去。不將債去。注文准此私度。類彼偷兒。不輸王稅。有福無罪。故薩遮尼犍云。不輸王課。非盜攝也。外難曰。鈔文本明守視義。何故說偷人無罪耶。答。視者明非正主。但是守物瞻視之人。今偷人者。望其父母[A120]已遣。亦非正主。如守視人因偷人故來視義。若負債人者。但欠其財。身不繫彼。守視其人知其所在。亦名守視。盜奴犯重者。此為因偷人故來。非守視義。亦是見論文也。彼云。若他奴。比丘語云。汝在此辛苦。何不叛去。若至彼處。必獲安樂。奴聞此語。初發心欲去吉。舉一足蘭。二足重。若奴[A121]已叛催令疾去。隨語得重。或云。此儉彼豐。奴即叛去。不教不犯。或聞豐樂。逐比丘便逢難喚追。皆不犯。唯此但無方便心。令伊背主等。一切不犯。守邏人與衣等者。即守視也。但呼召別耳。彼律云。守邏與比丘衣。不取受。以非正主。疑故白佛。佛言。隨施者處分。下文守視人及賊。與比丘佉闍尼。比丘意言。此非彼食不受。佛言。此即是檀越食。聽洗手受。不合從乞者。謂記知物不屬他。今從乞便是教他盜物。故不合也云了論至判者。盜義極多者。戒疏云。通情非情攝也。俱舍云。若比丘。約眼耳鼻舌身心因緣。於爾所塵。起不如法行。或犯重輕等(云云)。若人食毒。或為虵螫者。大德云。螫字有二義。小者為螫(音釋)哲(音哲)。謂虵闊開口牙邊。有褁子毒水。此水霑人肉裏。可知。大者謂之螫(螫音)。如嶺南多有大虵。開口吐毒氣。著人便死([豁/虫]子曰。劉者吐毒氣害人也)。犯如此罪者。謂盜罪也。此約十二人判盜。謂能盜是眼等六根。所盜謂色等六塵之境。行與律有違。故云不如法行。犯如此罪。因彼食毒及被虵螫故。偷看色等。犯上重輕之罪。故云犯如此罪也。若人偷地水火風等。此約六界判罪皆從盜戒收之。云解至也者。此引真諦疏解也。盜六塵者。如內六根。盜外六塵。約為四位。一盜色。二若誦下盜聲。三偷𭊴下盜香味觸。四若秘方下盜法。有諸仙人者。阿嵐那也。𮌎行虵者。謂一切虵無足。皆用𮌎[1]松地而行也。毒藥可知。或有人為此虵螫。或時被毒藥。但𦘕作仙人。或書心上作一字。此字是呪語。彼被毒之人。若得見者。其毒即攝。病皆除差。但隨仙人立價。今偷看得愈。不與價直。滿五重。不滿輕。故文云。或犯重或犯輕等(云云)。注文秘書疏等。不許人傳。偷看亦爾(此明盜色)。若誦等者。謂有人解。誦呪術治病。此是秘法。欲學須直。今比丘竊聽。計直犯罪(此明盜聲)。倫𭊴甞觸。亦如是知者。疏云。有師能作藥。病人若𭊴便愈。比丘偷𭊴。計直犯罪(此明盜[2]〔虫〕)。或有妙藥。甞則差病。比丘偷甞。計直犯罪(此明盜味)。或有人好藥術。觸能差病。比丘偷觸。計直犯罪(此明盜觸)。秘方要術等者。此明心盜法。比丘受法就師。心緣得差[3]看。就他師邊受他法不與直。成盜也。云次至知者。前三所知者。地水火也。地者謂侵他界分也。水者亦約旱時。一桶水五錢。今不與價。或雖非旱時。井中有好水。堪煎茶等用須者。一桶五文。今來盜此水即犯。火者。如冬月房中有炭火。伺他不在盜去。即隨貴殘處結犯。大德云。又如太原。冬月作市寒甚。更有人作糯房。暫入中者。須直。又東都作市處。有人賣火炙手。今不與直。總成犯也。云有至直者。玄云。論疏中。但云呪扇行風觸身。其病而差。比丘偷搖。計直犯罪。是盜風。鈔准律文。加藥塗字。戒疏云。律中有呪扇藥塗。比丘搖不與價直(明盜風也)。云若至空者。臨他空界等者。據此文。約屋簷滴水說也。大德又云。如太原界買地。便有六誌。上至青天。下至黃泉。彼人向地中。起屋住。上著鹹土封之。今或有向他上面。起閣停客等。逐夜計錢。下作地室之類。豈非盜也。云論至用者。論云等者。謂鈔據上了論本。又但云偷地水火風空等。今等取於識界也。注云。盜智用者。戒疏云。謂識不可言盜。以無形質故。但可從緣。盜智用也。云自至說者。指略也。戒疏廣引真諦疏解。今鈔不錄([A122]已上諸文總當明盜人物)。

云大至物者。非人畜生也。云初至也者。望護主結者。謂今諸庿祱等是護主。今望此主結重也(說文曰。祭神說詞此人為之。故立名也)。下引五分。證上望守護人結夷也。如文隨境結之。謂無護人。望神為正主結蘭。故云隨境也。下引十誦等。證上望正結輕也。可知。善見取鬼神物者。鬼者歸也。魂魄歸於冥寞等。神者。陰陽不測變通自在。曰神也。及人繫樹物者。謂此大樹有神依附。多有於此祭祠祀求福。所有幡綵等。不更將迴。又無人守護。取此物不犯。問雖無人為護主。還樹神自為正主。何得得輙取耶。注云釋文。非人亦不護也。五錢重蘭。四錢輕蘭者。此唯據非人正主邊。不論多少。並犯犯蘭。[A123]但輕重有異。此約無人守護也。據理得不如上者。謂有護望護結。無護望正結。若二主俱無。即不犯(或將如上二字安下句者錯也)。今鈔於正主內。若恐神道窈冥難測得。不乃令擲卜。而知捨恡也。反顯前段注文必正主。不恡方聽將去。若神護即不合也([A124]已上諸文明盜非人物)。云盜至吉羅者。有人斷同大重等者。律文云。時有伽藍。去胡桃園不遠。鼠盜此胡桃。在藍中積成大聚。六群比丘盜心取食。心生疑豫。佛言波羅夷(律文如此)。有二古師解判不同。初云。若今比丘盜畜生物。同人結重。故鼻奈耶云盖師子殘。下直五錢重。虗等皆重。明知不謬也。次有師云。非望畜生還望本主。以鼠盜疑豫未決。望人還是本主。故就人結也。此釋分二段。結界罪。所歸二以鼠盜。下釋望人結。所以然者。謂六群知是人物。又知鼠盜疑豫。豫心取食以鼠盜。來六群疑豫未決。為就人結。為就鼠結。所以白佛。佛言夷者。謂六群既知。是人物望人猶是本主。還約人結犯。若發足便作人想。或便作鼠想則夷吉。自分何須白佛。但為有此疑豫。所以白也。下引十誦文證。盜畜生物犯吉。多論亦云。取一切畜獸殘吉。師子殘不犯等([A125]已上明盜畜生物竟。上來有三。初三寶二人物上非畜物。三文總是第一緣)。

云二至中者。謂雖是有主物。若作無主想。始終不轉。並不犯。前後互轉互得輕重者。先作有主想。後轉作無主想犯。前蘭稍輕。若先作無主想。後轉作有主想。犯夷重。廣如持犯中者。指方軌持犯篇也([A126]已上第二緣竟)。

云三至示者。然此一門者。指盜戒一門也。實德之人未免者。持戒人也。由尚不免此盜故。盜由心結者。謂但以成盜。要由有盜心。此心亦不論好惡。若心闇教非理損財。縱是心好便入盜限。不望境是非者。如無主物。橫作有主想。亦犯蘭。實有主物。逆作無主想。却不結犯。故知由心不約境。是有主無主也。僧祇好心者。謂知事人見。僧事不辨。或佛法事不辨。即好互取錢物。相濟而用。但使成辨。前務元是好心。然且與教相違。不免盜攝。抄主恐人迷。故下解云。謂愚痴犯也。且佛法二物。無所盜。白愚其教相痴心。謂佛在僧中等。故具鈔示者。抄下十誦四分云。文示之亦是生起下文之意也。云十至心者。苦切取者。謂苦言切勒非理罵辱。意在於物相謝也。輕慢取者。既居尊位。特[A127]己陵他。要不就借輕他直用。以他名字者。既自無道業得他財。但將他名聞。向外取物入[A128]己也。解突取者。注文自釋。下引四分亦更明之。受寄取亦同四分第七。寄物取下文自述。除出息者。謂對面斷當。兩情和允。依俗收利。而非盜攝。若減利宜亦成盜也。摩得伽強奪者。不與強將去。軟語者。以諂下之心意。規他物也。施[A129]已還取者。兩說。一云。將物與他。後悔却奪。二云。有心施他。他雖未得。後悔不與。住文可知。五分謟心者。強相親附不[(厂@((既-旡)-日+口))*頁]正理。隨言順意。望他施物。故阿毗曇心論云。覆藏[A130]己性曲順時。宜名之為謟也。曲心者。不隨正理。而相黨曲情取物。或云。一切不直心。總名曲也。瞋心者。下文自釋。恐怖者。強說妖祥。心悕彼利。云四至情者。此是四分增五。文中出此二五。前五明心。後五明取。戒疏云。文言盜心取者。明心應境也。欲明盜者。心業必兼兩緣。以成一盜。故合為十(云云)。生可學迷者。三寶互用。隨直成重。邪心者。邪命也。解下自解(云云)。曲戾心者。曲約不正戾。則恨戾。恐怯者。律云。謂不善心。今改為恐怯。即異諸心所作恐怖。令心怯弱。得彼物也。逼喝者。謂口中出聲理威也。或說法恐怖者。取或說地獄惡報。或說王臣勢力。而得財也。或自懷疑怖者。謂自懷疑事。疑怖他人。捨慳布施。說慳受餓鬼貧窮等報。自說我疑。亦恐不免。方便擊動。前人得財。恒懷規奪者。是常有盜心得物止。六決定取者。戒疏云。又變此心。為五種取。取是其業。對境行事。如空處盜物。是決定取也。寄物取者謂因光寄物。後便解突。全不肯還。或言我往時。且領得汝一段物。以少還他也。恐怯取者。張舉怒目。口云便打。恐哧令怖。而取彼物也。見便便取者。謂伺他慢藏陽作陰伏之類。因利求利者。謂貪心規利。為財說法也。為彼說法。令彼斷惡是利。因此悕他財物。是求利也。倚托取者。倚他威勢。假托親友。而取物也。浮華者。說事過實也。異望者。令他別眼看我。約或者。非法說法也。群情者。眾人之懷也。玄記引經云。說法之人。心不清淨為他說法。得罪深重。假煞三千大千世界。一一眾生。其罪尚輕。若身自證法。心無疑悔。我聽此人高座說法。又雖是凡夫。而能持戒。不貪名利多聞。廣識自利利他。我聽此人說法。反上不可。云以至境者。謂以十伽五四諸文。證明有心。成其盜業。雖未亘塵沙境。據此說其相略明也。垣墻者。如世間坦墻防於賊盜。今依諸教識。達盜心。足得防擬其心。不妄趣境也。

[A131]已上釋第三緣竟。

云四至物者五錢者。即五體也。若直五錢等。謂餘財帛。准錢法也。猶似唐律。隨有犯者。皆約絹佔。以從釋犬。方定刑名也。云薩至是者。問意者。四分盜五錢成重。文甚分明。且錢有多解不同。未審以何色目。錢為定。故生此問也。答有三解者。都有三師。義釋取意各殊。初云至限者。敘第一師解也。此准佛在王舍國結戒。佛問頻婆娑王。國盜幾合死。王言。盜五錢死。佛乃依此制戒。比丘盜五結重罪也。此是古大銅錢。准今八十文也。二至為限者。敘第二師解也。謂論中有八種之錢。謂金銀銅鉄竹木鍚獦胡膠等。此師意云。此八中亦不定指。但隨有佛法流行之處。用何等錢。即以此錢為限。亦未必依王舍。制戒之時錢也。三又至為限者。敘第三師解也。此師意云。無佛制戒五錢成重。蓋為取王舍國法。瓶沙斷盜之理。今但隨國法。盜幾得死罪。即以為限。只如唐國強(平呼)盜滿釋。則是極刑。竊盜至五十釋罪。方便至死等([A132]已上敘三師竟)。論師以後義應是。今師結歸取捨之理也。上之三釋。十律取初解。南山意宗第二師。薩婆多論師自許第三解。故云後義應是。玄記亦云。若據彼論。三師之中。最許後義也。有云。指第二解為後義。謂此鈔依中間釋。故云。論云論師以後義是(此全未見理也)。問。何以得知。抄宗承第二師。不取初後兩說。答。戒疏云。如多論中。盜相通𧮤。初解本錢。何由可脫(准此下取初師)。後隨國現斷入死言亦汎𧮤(准此破第三師)。若准四分。但云五錢錢則八種並同。一制即如多論中。間一釋隨國川錢。准五為限。則諍論自息(准此尅取第二師義也)云然至允者。是也。是上五錢之義。准律互釋不同者。律是十誦僧祇。論是多論所解。取意各異。故曰不同也。欲釋前句抄文。先且難止。如四分五錢戒重。文[A133]已分明。然於八種錢中。未論色目。遂引多論。中間一解。隨有佛法處。用何等錢以此為限。何假更引論。初後二說。并十祇二律之文。豈非混雜耶。可引抄答云。制罪宜通攝從須急。謂教文所制盜罪學者宜應通知。向下諸部篇中。不更解判。若但行當部。五錢成盜取。隨國所用之錢。即不通委外部。文中斷盜。寬急之意也(錯判字也)。若更急從而說不。但四五錢乃至草葉之類。亦不合盜。故云攝護從急(上是正義)。玄云。忽有[A134]已犯。欲判其罪。須取通文。即依十誦八十小錢。若未犯時。護持須依急。教草葉不許(此釋未為雜妙幸請思也)。今諸師盛行。乃至八十文者。謂弘表多行十誦。彼取論中初解五。今古大銅錢。當今小錢八十文。犯重也。隨其盜處。所用五錢入重者。此是鈔宗。承多論第二解也。僧祇王無定法。斷盜不定者。謂關內多依僧祇。乃取四錢。三角以結重也。故祇云。佛問沙王。治國盜幾至死。王言一个罽利沙盤。分為四分。若盜一分為四分。即犯極刑。罽利沙盤是梵語。此乎九錢。既云四分一。四正是四錢三角也。四分但云錢者。謂不言是古大銅錢。亦不說云金銀鉄木叉無。隨國幾錢。得無之斷故。歸宗五錢也。准此癈上律論者。謂癈上十誦。多論初後二師。及僧祇律等。以後義為勝者。謂是印定。今師盛行隨其盜處。所用五錢入重之判。是其後勝。更有非解不鏐也。問。十多前後文。寬不取一任癈除。既云戒律急護為失。即僧祇四錢三角。更於四分五錢之說。鈔何不取可引文。答云。縱四錢三角。善見解之亦同。五錢順正。云僧祇十九錢。為一罽利沙盤。分為四分。若盜一分即四分。是四錢三角也。善見論中。將二十錢為一迦利沙盤。亦分為四分。盜一分亦重。即一分是五錢也。謂罽利加利十九二十雖殊。然俱分但五錢與四錢三角少別。然祇盜時。女持五錢去。准此挍量與四分不別也。思之。

善見等者。論師二解。初師云。離堈口得夷。若在堈口中。猶是其處出口。方名離處。二師云。但舉物離處。即犯不要出堈口也。法師曰。謂論主也。戒律從急者。取後解為正。問。此文是第四緣。但明重物適引離處義。是第六緣。莫成雜亂不。答。抄引此文為證。前來宜從是急。護顯四分五錢為急。不取諸餘律論也。又觀五事者。一處。二時。三新。四故等取。第五輕重也。初明觀處者。論云。比丘有黃衣置肩上。行路中遂失。便作捨心。後有比丘。來盜心取。取後生悔。來問律師周羅。周羅遣覔失物主。主來至律師所。律問云。此是汝依不。彼云是何處失。彼云某處失。又問。汝失後作捨心不。答。[A135]已作捨心了。又問。盜物比丘。汝何處取。彼云其處。律師云。汝若無盜心。一罪不得。汝既生盜心犯吉。然後語物主。比丘汝衣[A136]已捨心絕。便與此人。彼云爾盜。比丘聞律師言。心懷憙。是名觀處也。二時者。謂此衣有時輕有時重。若輕時。取輕[1]依輕時斷。若重時。今引事證論云。有一比丘。得那子盤。常持飲水。置海中寺。往支帝耶山。後有一比丘。往海中寺。而見子揶殻。盜心收取。後亦往帝耶山中。用此含粥主見。問曰。汝何處得。彼曰。我海中寺得。物主言此是我物。汝何偷之乃捉到僧中。請判此事。有一阿毗曇師。名瞿標多。問此比丘。何處取。答我海寺取。又問。彼價直多少。比丘言。彼國噉飲。其計餘殻拋棄。或然為薪都無所直。復問物主。此殿直幾。答。亦堪磨沙迦。即一錢。論師言。若爾不滿五。不犯重。眾人聞之。歎曰善哉。法師抄取此文。蜜意證前四分。五錢為允也。新故者。謂有物新貴後賤。如新鉄鉢害淨。後忽麤破。隨時手直。若比丘偷他物。應問主。若未用貴[A137]已用賤。汝等應知。是為五處也。若據標結並云五事。釋中但列於四種何耶。養論中無等字。鈔文有等字。意等取第二觀時之中。有輕重。則成五也。以此文證為允者。以此時中滿五磨沙迦犯重。文證五錢。而為允當也。

云次以義門等者。前明五事。尚未周全。今引六句義門方為盡理。釋中即分六段。今都為一科(云云)。一至輕者。十誦波離問佛。頗有盜三文。犯夷不。佛言有約貴時。說大德云。如三國時。吳主孫權鑄一大錢。當五百文。次更大者。錢一千蜀主劉備。鑄一大錢。當一百文。周宣帝時。鑄永通萬國錢。以一當千。唐初又鑄開通元寶錢。乾封秊中。又鑄乾封泉寶錢。亦有將常小錢。十文換一。如此即俱盜一。便犯重罪。何況盜三(云云)。波離又問。頗有盜五錢。不犯重。佛言有約賤時。說百千犯輕。如鉛錫泥錢百千。時既不用。有何所直。但犯偷蘭等(云云)。二至價者。此約處判輕重也。律云。時有眾多比丘。方便共遣。一人取他物。彼往取減五錢。來至此得五錢。彼作是念。我等今既獲五錢。莫犯夷不。疑心白佛。佛言依本處犯蘭。五分見論意。亦同也三至也者。謂上三句中。皆約貴時。盜賤貨望本處得重。今若反之。則是賤時貨。即得輕。故云降。降下也。輕即蘭也。四至等者。斷心者。由本無心只取四錢。決罷更不擬取也。若無心更擬後取。即不在此例。五至類者。此有二義。一約眾多人。遣一人往盜五六分。二者共往盜五各分。雖然一人不得五文。入[A138]已初往盜時滿五業也。亦犯重也。盜眾多未分物者。此約十方。不滿五得輕也。六至知者。師徒四人盜相者。順正記云。准彼論文。四人之中一人得免。三人定犯。今且依論說者。師教弟子云。彼有六錢汝三。弟子各取一錢。[A139]已上是能教不滿五。但犯蘭。我自取三錢。此是自業不滿五。亦但犯蘭。據理二蘭也。徒弟有三人。弟子云。彼有六文。和上取三。兩師弟各取一文。[A140]已上能教滿。犯夷了。我自取一文。是自業。不合犯蘭。豈非一夷一蘭。其第二弟子。及最小者。亦同上說。並得二罪。今抄文約師徒四人。並犯夷蘭。即換教他。業滿五以說也。思之([A141]已上諸文總是釋第四犯緣[A142]已竟)。

第五與方便。前列緣中即有。釋中即除。戒疏云。如借他物不還。打他物破不償。此不假方便。亦成犯重。恐濫涉故。所以除之。或可縱有方便上。俱不明。但舉未離處之前。並方便攝也。云[1]五至處者。牒名也。云四至重者。隨作一事方便即上不成離處罪得蘭也。云離處十句分之者。道理難明十句方盡。釋中十段。但作一科。今且分十。一至重者。如律師斷。割重物入輕。理合得重。此亦約他有情所為。而不依教。若他依教。或可心迷。不在此例。非法用僧物者。知事人處分。將常住物媒嫁等。綱維同判。判了結重。引見論文證。上書未竟。即重彼據定地界故。二至重者。發言為教。此言纔立。便結犯也。准論昌言。齊爾許是我地。地主生疑為是我地。為比丘地。此時得蘭。若地主決作失想得夷。若來問僧。答同皆重者。地主聞唱云。是僧地。心生疑。未問大眾。云咸同情。答云是僧地。隨僧多少。皆結重也。違理判與者。此明比丘曲判與也。違理判得者。此明求人。約違道理。判得此物。餘可知(云云)。三至爾者。准彼論文。若但有二標舉。一得蘭舉。二得重。若有三標舉。一標吉。二標蘭舉。三標重。若有眾多標。但取最末後兩標舉。一蘭舉。二重。前者。隨多少皆吉。今鈔舉初二標。故云乃至一髮一麥皆重。地深無價故。直到金輪故。深無價也。注文者。鈔意謂將竹弓手執量也。繩彈取他地。初一繩置一頭蘭。置兩頭夷也。四至者也者(如文)。五至故者。此約氍氀。或是華氈之上。謂錢元在樹葉上。今盜心移心來樹根上。異彼安置色處。纔異本色即犯重也。或錢元在樹根。今移來葉上等准說。玄記云。若氈褥及錢。總是一家者。此是同主來犯。必須錢。自是一主。氈等是一主。既屬二人是異主方犯也。宛陵不許此釋。比為明於舉離之義。不論同主異主。但使有盜心並犯。六至羅者。是雙陸頭反碁子等。謂將象牙齒骨等作。故云轉齒。樗𮑱者。老子卜法。今人為戲。下引五分。比丘不合得吉。若於中更欺[1]胃他。計直重也。七至罪者。祇云。若比丘盜馬。欲往東方去。其馬便西北去。雖離本處。不稱我心。未名離處。若向東去。方名離處。若漫心盜。隨方即去。纔舉四足。即是牛等准此。八至重者。空靜之處。既總無人盜無不遂。雖未離處動。即成重也。九至等者。謂田宅等不可移動。但[2]攻擊有損便結也。十至疏者。旋風吹衣。上虗空中。比丘盜心向前捉。一一得吉。若衣動蘭。離本處夷。即空離本處。是異處也。盜鳥者。比丘盜孔雀(云云)。空中欲飛。當前立遮。孔雀見比丘。不能飛也。舒翅而住。比丘得吉。舉手觸亦吉。若標動蘭。捉尾牽離頭處夷。牽左翅過。右翅亦夷。若籠中貯鳥兒子。比丘盜。鳥離竹籠即犯。若本無心取籠。雖和籠將去未犯。牽鳥出籠外犯。曲材者。謂壁上衣釣龍牙杙是也。論云。盜壁上曲釣中物。離壁離橛重。若離壁未離橛蘭。又十律云。取衣不取架。持架去未犯。後衣離架時是犯。斷流者。四分但言。若以方便。壞池及取水。而不明所損分齊。若准祇云。溉灌流水或一宿。直一錢乃至四錢五錢。比丘為佛法僧。或後盜破陂渠得越。入田蘭。滿五夷。善見云。眾共一池水涇田。比丘盜心斷他田水。令注[A143]己田時結蘭。若他田苗萎死犯重也。水注者。祇云。若將竹筒就孔中飲。滿者重。若漸漸飲數止咽咽蘭。若器先塞拔塞時越。注入器蘭注斷滿者重。若[3]注未斷便悔畏重。以水倒寫向本器中蘭。雖注斷未離處(云云)。未斷注俱蘭。等之一字。等取蘇油蜜等。仍同也。廣如戒疏者。抄雖不具錄之。上之所引。並是依疏述也。

言然至也者。心懷優劣者。無平等心也。倒想未傾者。有彼此親疎。未傾我倒。初果無學者。舉初後攝中間二三也。餘如文([A144]已上諸文六種總是犯緣竟)。

次別開不犯云三至之者。[A145]已有想者。謂實是他物意謂[A146]己物無他想故糞掃者。實是有主意。謂無主作糞掃想。暫取想者。雖知是他物。著用非人。暫取無失。律中具七法。名親厚意者。佛告阿難。有於七法人。若能行是名親友。何等為七。文中具列。一難作能作者。為於一事難以作之。今便能作是名親友。如儒書云。昔六國時。有羊角哀者。燕郡人也。與佐伯挑為友。聞說楚王賢明。二人契約。往彼求仕行。至梁山路中。值天降雪。經旬不止。粮食乏少。去楚千里。計不全達。伯挑乃併粮。與角哀。自入枯樹之內。藏身忍飢而卒。角哀得達。仕楚為相。乃白楚王如斯之事。楚王慜之。遣迎伯挑尸靈。以九卿之禮葬。緣墓近。楚將荊軻將軍。乃晝夜被他駈役。遂侘夢。以告角哀。云羈魂幸蒙禮葬。具述荊將軍之事(云云)。角哀睡悟[A147]已。遍體汗流。遂白楚王。清兵鳴鼓拔釰。往載荊軻。但幽冥有隔。難明勝負。哀遂自刎而死。吾於地下。以助伯挑等。二難與者。雷義舉茂才。讓於陳重。㓨使不聽。義遂佯狂不應今也。難忍者。管仲鮑叔分財是也。書云二人同心。其利斷金。同心之言。其臭如蘭也。五易知。六不捨者。荀巨伯。看友之病。值胡賊入境。巨伯不忍去。賊至郡[A148]已。具郡俱空。准巨伯獨在觀問所因。彼具此答。寧可併命不可拋棄。賊知賢良。却迴軍也。不輕者。郄超所交。皆一時秀美。雖寒門後進。亦拔而交之。故戒疏云。情若琴瑟。財何有別。如古有食。必兼人有衣。必通被故。衣字從二人食字亦爾。准此量之者。抄結也。謂將前七法。以驗自心。心若如此。互用無𠎝必非類。不可妄用(思之)。更為迎開可委([A149]已上諸文總當明盜戒[A150]已竟)。

云第三至戒者標也。初制意者。戒疏云。人趣報勝善。因所招形心。俱是受道之器。出家之人。應懷四等慈濟物命。今內忿斷彼。相續慈慳他。損官既深。是以制也。次釋名。梵云沙奴末䟦陀。此云煞人。此是所防等三四。如別釋名。緣起戒本制意。並具如戒本中云。云犯至斷者。具犯緣也。闕緣義非急不敘。云初至之者。初緣人者。戒疏云。立志存育為先。故稱為仁律。云初識至後識者。此與婆沙第二解同也。彼論有兩師義。初云。息風名生。斷令不續名煞。第二師難曰。如墮胎破卵。未有息風。應不名煞。第二師自許云。命根名生。斷之不續名煞。謂以惡心斷他命根。乃至一念應生。不生此名為煞。若爾涅槃經中。王問佛。何名為煞。佛言。斷息風名煞。答此對。俗王約麤相說。律文據細以論也。注文初識在胎猶[4][5]自凝滑者。謂初識托陰。只是疑滑不清淨。男女赤白二物相和。即是初識所依也。乃至命終最後一念等者。謂最後執持之識。即第八也。臨終時一念有愞氣。是後識也。命終者。謂此身報假之維持。於一形壽所因本故。謂命根是識所依住故。如雜心云。命者非色非心為體。是有情往業之所尅。期連持不絕。故曰命根。今言死者。氣[A151]已斷絕。隨有煙處。識居其中。即識住處為命根攝。然今煞者。根非色故。何由可識本。既無形煞。亦不得。今隨相說斷其依處。命根不續。識無所依。故云斷命。問。眾生屬於三世。今煞何世。答。婆沙云。應知煞於未來過去[A152]已滅。現在不住。不可言煞。但遮未來體。不相續故。名煞也。第二解云。或可據體。唯是未來。若論衰現亦通薀。無勢用故。問。有情五陰虗假成身。今未審煞於何。陰於彼得罪。俱舍云。五蘊中唯色蘊可煞。有於質礙。可加刀杖。餘四是心。不可言煞。第二解曰。五蘊總可煞。雖四蘊是心。不可觸動。然心依色轉。色蘊既壞。四蘊不續。喻瓶中窚乳。瓶破乳亦不存。故知五蘊俱可煞。世煞有二種者。戒疏云。所行煞相相分為二。初自煞。有八百煞。二現身相。三口說。四身口俱。五坑陷。六倚撥。七與藥。八安煞具。教他煞中有十一。初遣使。二往來使。三重使。四展轉使。五求人。六教求持刀。八教求。九遣書。十教遣。十一遣使歡。抄闕第七第八也。自煞者。謂四分中煞有二種。一自二教。初若身。若伏隨死皆是也。或以大聲恐唱。令死身口俱者。即如世中猒身。或投火墜巖等(云云)。二教者。合掌唱善。或扶接接登山。或為辨繩等(云云)。坑陷者。知彼行常。從此道過。故設坑𡩘令他墮內而死也。倚撥者。謂知其人常倚某處。常撥某處。而於其處而設機開。令後來倚著撥著機開。便發因而致死。安煞具者。如世中行刑法處。比丘往著施其繩索。令彼死者。與藥可知教煞者。或可教他死死方便。鈔言隨其前使也。若教歎者。遣人語彼人。令語所煞者。在轉增過罪不如早死等。教遣使者。指示所煞在某方而往害也。往來使者。受語往彼還來此報等。重使者。本命一往煞。恐煞不得。尋更重重使人。乃至百千。彼死之時。本末二人得重。謂本是能教。末是所教。中間諸人。但得蘭罪。謂非能教復非所教。不得夷重也。展轉使者。謂初教張人住煞。即張人是所教也。張不能自去。又遣王人。即張是能。王人是所。如展轉直至多人。相望互為能所。但役前境命斷時。百千同重。若更細辨。隨多人中。最初唯能而非所。末後一人。准所而非能。中間亦能亦所也。求男子者。謂發言造告眾云。眾中誰是伏夫解行煞無怖心等。教求者。謂教人為我求一人解行煞者。遣書者。自不親對但自作書也。教遣書者。自不作教前作書煞前境也。等者等取七求持刀。八教求也。並任方便等者。戒疏云。非謂如上所列。而言相盡者。更餘方便律。雖不載。但依而結者。皆是故三性之中。能教犯重者。謂朝來教他往煞前人等。自於午時或睡。嗔作善等。隨住何性。但前境命過之時。此能教犯重也。餘如後篇者。指第四持犯通塞。自作教人門也。不取古記錯指云。十至輕重者。准律不得傷形。明知不得自煞也。舒者展於腰脚病人。不欲強與按摩致死。並是好心。固非惡意。不犯重也。餘亦易知。二波羅夷者。約比丘說也。例同者。優婆塞。亦得煞盜。二罪不云夷。畜死蘭者。此結人家境夷蘭。人死吉者。結畜家境差吉。隨境輕重者。人死夷。非人蘭。畜生提。由本不簡列別。云薩至便者。為一人讚死者。如對王人前。口讚歎說勸令早死等。此人不解邊。人解者。謂王人不領。當前語旁有張人却解。遂用此法死者。不犯以於張人。無心故。如律本重者。謂歎譽死快皆重。相從牽人者。謂如今時有比丘。犯王法。臨刑之時。或有同學小師。及主持公務人等是也。繪子就此人覔手巾等作煞具。與者命斷時重也。自煞犯蘭者。前方便罪自安。布繩刀等命終之時戒。謝無犯重義也([A153]已上諸文明犯相竟)。

次不犯中俗律云。過失煞人以贖論者。准格律中。有臨空造閣。窓格墜地。傷煞人命。皆為本主不勤撿挍。皮繩爛增致使墜地。名為過失。然非故意。不合償命。促將財物。以贖於命。如此論量。故云以贖論也。即從彼人初死理葬等。供給取口之。非謂將百千五十貫。納官贖命也。注文可知([A154]已上總是第三戒竟)。

云第至戒者標也。初制意者。戒疏云。然至無為聖道。非凡所證。由未得故。冐假虗談。惑亂群心意。招利養過中之甚。是以制也。二釋名者。體乖實錄名妄。過重不輕。曰大業彰在言名語。此是所防(云云)。云具至解者。列犯緣也。如文現身相者。謂眾僧並坐有人唱云。眾中誰是四果人。若是即起。彼比丘自知。是凡欺誑眾人。便即起立。意表我是四果也。前人信即重。疑即蘭甘露初門者。謂涅槃初基也。一切聖人。並皆遊履。名云為門。故不合妄說也。自稱是佛天人師偷蘭者。以少人信謂者。合是佛出世時故。但犯輕。若言不淨。觀羅漢果等人多信故。是以重也。餘如疏者。如上料簡。是依疏文也。亦有於此科中及破塔。非急不敘。不犯如文。

○[1]第二僧殘篇

云僧殘篇中者。總標也。對此或以八門料簡。今且敘五門。初起由三毒。二配於身口。三自作教人。四以遮性分別。五初篇種類五段。今初起由三毒者。初有七戒。因三事起貪染心成。次有二戒。因嗔而起。次有二戒。因三事起痴慢心成。次有二戒。嗔痴而戒二。配身口者。謂初二局身。次二麤二謗四練八戒。口為正犯。身為助成。二房身為正犯。口為助業。次媒嫁一戒。身口正犯。三自作教人者。分三。初有五戒。一麤二歎三媒及二房。自作定犯。教人即不定。若作此五有國[A155]已。即同犯殘。若汎若教人於[A156]己。無閏但蘭。次有二戒。謂二謗自作教人。為[A157]己不為[A158]己。慳境處齊。彼我同犯。三有六戒。一漏二觸自作。即犯教他[A159]但蘭。以無閏[A160]已下之四戒。即四諫自作正犯。教他違諫亦蘭。四遮性者。媒及二房是遮。餘十為性。五種類者。見論分四。初有五戒。是愛染氣分。即婬之種類。二房戒是盜種類。污家惡行是煞種類。餘之五戒是妄種類([A161]已上義門料簡竟)。

次列釋中。十三戒不同。即分十三段。今當第一戒分二。初標。次釋。云故至一者。方便動轉標。心究竟。名之為故。體分盈流名失精。此是所防(云云)。從此[A162]已下鈔有制意。即如文自明。若文無者。亦不引疏恐繁。不說以非急要也。云此至施者。此明制意也。初之兩句。述先後之意也。問曰。十三戒僧殘。何故此戒最居其首。為復據犯戒。次第安設。為復約三毒種類排之。可引抄答云。此戒人之憙犯故。在初也。憙者數也。但據比丘頻犯之邊。故在初列。令正法久住者。謂自行虧失。豈能維持故使佛法速滅。今制此戒。自行永潔。眾仰迬持故。使正法不滅。即久住義也。止誹謗者。世人外道常言。沙門作不淨行。與俗不異。等欲生天龍信敬心者。謂若作事。雖然私屏天龍善神。無所不見。今若不作彼則生信。四部律中即四五十祇同。此呵責也。云具至犯者。列緣也。注文依律明六境。一內色者。下自釋云。謂受色也。心能領納。名受此色。與受相應。名為受色。即令人身有識持者。二外色者。下釋云。謂不受色。即非情色。非心心所法領納。名不受也。三內外色者。謂衣是無情。身是有情。於中作境界也。若據五分云。內色[A163]己身外色他身(似有異也)。風中者。乃至口吹等。乃至餘境者。謂一切萬境。皆為犯境。故下篇云。如漏失戒。觸緣斯犯。何須境想也。云五至也者。開夢不犯者。既位在下凡。未能無夢。故律開也。此言開者。謂不犯殘。非無小罪。下文列五過失。結五吉羅。豈非是罪惡夢者。夢見煞等。謂若持戒攝念。即常有善夢。如上卷說。今不攝念致有惡夢也。又夢通三性。夢禮佛誦經是善行。煞等惡。青黃赤白等無記。諸天不護者。意亂攀緣龍天。既知並捨去也。心不入法者。不能入於覺觀等法等。憙出精者。精謂精髓。遍在身中。是持身之寶。若無此任持。即便枯瘁也。律中有七種。青黃黑赤白酪酪漿也。青者輪王。黃者輪王太子。黑者王大臣。赤者犯女色多。白者負重人。酪者初果人。漿者二果也。五分五吉羅者。結犯也。若爾何不犯殘。鈔答以夢故不犯也。次不犯中。如文。

第二戒初標。云摩至二者標。身相捫摸曰摩。二境交對曰觸。此是所防。云多至故者。制意也。飄然無依止者。謂宛陵云如浮萍。隨風不定。無其所止也。比丘之法亦然。去住隨緣無所故。戀滯著等者。今制此戒伴者。謂良伴有琢磨之益。今戒伴能制禁行人。不造諸過。問抄今云制此戒作伴。為是二百五十戒總為伴。唯局此戒。答。然二百五十戒總是行人伴。今言作伴者。故智論云。俗妻子奴婢人民等。是入惡道之伴。沙門用戒是趣涅槃之真伴。有所依怙者。大德云。如毛詩中說。無父曰無怙。無母曰無恃。既無父母即無可恃怙。今制此戒亦共有𭒅父。在世不殊即。有依怙也。諍竸根本者。謂比丘若觸他妻女。而令彼夫主父母兄弟。聞之不忍。必與比丘諍競也。疑者猶預不決也。為作大惡了為始摩觸等嫌者。云沙門釋子合修梵行。今觸女人與我何異。不可敬重為良田也。餘文可知。云具至犯者。列緣也。四身相觸者。約二俱無衣說也。即簡互有衣蘭。俱為衣吉。云初至心者。四種如婬戒中者。一覺女。二睡女。三新死。四少分壞。若觸此四境是犯殘。除此四外。即半壞多壞犯輕也。愛污心者。戒疏云。心本性淨由愛生。染今言愛者。謂婬欲染污之愛。即非淨也。云身至吉羅者。舉於上下以攝中間。俱名身分也。相觸有三種者。今依戒疏科抄初從比丘往觸無衣覺女。乃至並據二俱無衣。以言為一種。從若互有衣等為二種。從若二俱有衣[A164]已來。為三種也(不取古記諸科三種)。正釋三種也。就初段中。自分三句初約比丘往觸女。二約女來觸比丘。三先有染心於前女等。且往觸者。即第一段中。第一句也。無睡眠新死少壞者。舉四犯境也。不問受樂不受樂皆殘者。破古解也。古云。受樂方犯。不受樂不犯。今云但觸著便犯。不論樂不樂也。二女來觸比丘者。此是第一段中。第二句也。不必須婬心者。謂前女或因送物取與等時。觸著比丘並無婬心。而比丘要須動身受樂犯殘者。故律云。女作女想。以手捫摸。比丘動身婬意染著。受於觸樂。僧殘也。此律文不了者。四分中但云女作女想。身相觸。欲心深著。不受樂動身偷蘭。二欲心深著。受樂不動身偷蘭。不言犯僧殘。是不了也。若爾前來抄。言動身受樂犯殘。是何律文。下句釋云。今准十誦言。犯僧殘。寶云。四分中自有義了。今但引十誦文釋也。若不動身受樂。此律吉羅者。指十誦文也。四分即蘭。如上引之。若先有染心於前女等者。即初段中第三句也。謂比丘先於前女生於染心。後女來觸比丘者。謂後時此女來。觸著比丘非。謂別有第二女。為後女也。犯相如鈔自明之。如上並據二俱無衣者。總結前來三句之文。總是第一科竟。若互有衣犯蘭者。引是前三種中。第二段文也。或比丘無衣。必有衣等不定。謂律文[A165]但一向言犯蘭。不分別開輕重罪體。若准今師意。亦須分於蘭之輕重。所以然者。謂身動不動心有樂身不樂。只如前文。比丘往觸女。女來觸比丘。尚分動身不動身。受樂不受樂。此中不可雷同。今據上文。即此偷蘭。體合輕重。若不分之亦成未了。二俱有衣犯吉者。此前三中第三段文也。律促通云吉羅據理。須分比丘往觸女。女來觸比丘。動身不動受樂重。即重吉。輕亦輕吉等。例同可。解云。若至本境者。此人律文不了者。四分但言。觸二形蘭。不分男女。兩異故不了也。下引伽論。方為決了。謂一身佩於二境觸意。既別須分蘭殘也。善見髮髮相觸等者。此文釋疑。故來恐有疑。曰投手身髮。肉有暢適。示細滑。髮是身分之餘。無其覺觸。何故亦結耶。四分不分相。故論云。髮髮相著。爪爪相觸。悉得偷蘭。俱無覺故。若互觸理亦僧亦僧殘。莫非據染污心。而成前犯。四句分別者。一覺觸不覺殘。二不覺觸覺蘭(准戒疏文)。三不覺觸不覺蘭(准見論結)。

四覺觸覺殘。准此二殘二蘭。雖是不覺。以是一身分故。不同衣鉢。雖有染心。且非身分故。但犯吉也。爪齒毛瘡者。上二是不覺境。瘡是壞相。雖觸染樂心徵故輕。無肉骨者。玄云齒也。大德與許此說。上文[A166]已有了。今云。二肘二膝頭。是無肉骨。以上諸境。而觸彼女。於比丘成其不覺得蘭。若比丘身觸他女人髮等。即殘為蘭。此異引十誦也。四分中提手捉髮者。謂以覺觸不覺也。人女亦爾者。亦吉也。此是祇文。外難曰。既是人女理合結殘。何言犯吉。抄下釋云。謂無婬心。偶爾觸著等類。不能女男俱蘭者。此十誦文也。不能女者。即前女也。不能男者。即比丘身。非謂別為不能男子。謂今時比丘觸他能女即殘。不能女即蘭。若不能男比丘。縱觸他能女之身。亦[A167]但蘭也。大德云。親曾撿彼律文。以彼宗開不能男。有比丘用故。所以觸得蘭也。僧祇意。謂男子黃門。而是女人觸僧殘者。彼云。女作黃子想。疑觸殘。人女作黃門想。疑觸亦殘。謂祇文。性惡罪上。不開想疑。但從境制定也。謂前有方便心。後搆本境者。南山意也。戒疏云。聖制有以文少不了。豈有智人堅持不觸。因事悟觸。可結殘耶。今須據他。先有方便之心擬觸。此女舉手之時。乃生男子黃門之想及疑。若約後心邊說。合犯吉羅。今但與前方便相當。而境人實女。所以犯殘也。謂律不了。今故決之非理。南山不知律性。戒不開之。謂為人不達。此文妄非鈔義。云善至提者。彼云。舍利弗。問波離相觸。得幾罪。答。五罪如文所列。一夷者。約比丘尼殘者。約比丘也。蘭者據互有。衣吉者。謂二俱有衣。指挃他比丘得提。是名五罪。此觸既通五篇。故制以之為伴。云不犯至蘭者。戲笑大不以婬心也。此但開殘相解者。見彼為賊繫縛。解繩放之。或比丘被縛。女人為解。亦爾非不犯。餘罪者。上言開者。但不犯殘。非無吉也。若為水溺開比丘捉等者。十誦云。諸女向阿脂羅阿洗浴。河水卒長。諸女被溺。比丘見不取救。女言。大德慈悲怜慜何處。沙門釋子。見為水漂。而不救捉。諸比丘以此緣白佛。佛言聽救。諸比丘便捉女。忽婬心生。還放諸女言。莫放待到岸。佛言。雖婬心生。但捉一處莫放不犯。到岸後不應更觸等。云僧祇至由此者。須知後急意者。實是死苦即須救。是急[1]苦等。彼自得脫。不至於死。亦不得救。是緩也。過習積增莫不由此。者過患染習積貯增長。莫不由此女人之境也。

第三戒云。與至三者。標名也。婬欲鄙惡名分庶。今說其相。言彰於口曰語。此是所防(云云)。云七至解者。列緣如文。云伽至也者。往好麤語偷蘭者。謂迦留陀夷立性。好作麤語。不論染心故。犯蘭也。有所解了者。戒疏云。異於觸境。彼通死[2]治昏睡孩童。此唯覺境。又有智慧。名為解了。云麤至亦同者。非梵行者。釋麤惡相也。說二道好惡。以明欲相等。未必言聲相。有麤惡者謂此言麤語。亦未必高聲現相。談其猥惡之事。[3]方為麤語也。不妨涉於善事等者。謂口中發言。其言開涉善事相麤惡。而內心表於穢事。即是麤也。故律云。若復作餘語者。正語起麤語律文也。餘語謂不妨涉於善事。意表於穢號。曰餘語。如律云。因消蘇著赤衣者。消蘇是女人之名也。著赤衣。即別有一女新染衣。作赤色。此即兩事鈔合標之。古記不達。將為因消蘇著赤色衣。但作一女說者非也。文云比丘往白衣家。有女人消蘇形露。比丘見了乃語女云。汝消蘇。而前女有智慧。解比丘之意。遂答云。我消蘇。比丘嘿然。生疑白佛。佛言。若情不相解。但偷蘭。必解了僧殘。今抄引當部文。且顯相領解。結根本罪也。若不解者。謂比丘雖意表於非。女人謂言。是其善語。即鈔引僧祇文也。彼云。有乞食比丘。至家中見一女人。著新染衣。坐不正形露。比丘見了。有欲心生。乃發言。姉妹大赤好。准此意。亦詺他女根也。其女不領解。乃答云。阿闍梨。此衣新染故。比丘疑心白佛。佛遣一比丘。依前而問女。亦約舊。佛言解義不解味蘭。解義味不解義亦蘭。義味俱解殘。俱不解越毗尼。今鈔引此文。為顯上不領解也。律文總相而說其罪。都有四階。即知前文。引四分情相領。當是義味俱解犯殘。後文是解味不解義但蘭(首云。昧者是語。屬能詮文。義者見理。屬所詮旨也)此促論染心向女麤語者。此四分宗。促比丘有染心向女說。前女領解即殘。不解即蘭也。五分具有。彼此互向麤語犯者。准彼律云。比丘問女。女問比丘。即是彼此互向麤語。若比丘問女。女解義味。比丘殘。女向比丘。即約比丘隨順。出語一語一殘也。歎身戒同者。謂互歎身易知。次不犯中。云律中至無犯者。九瘡等是不淨可污。欲顯此觀行之法。要假言述者。名為露觀也。餘如文。

四戒。云問至四者。標也。言多[4]坊偽。美[A168]己之善。意專在欲。言現清淨。逸蕩其情。此是所防(云云)。云論至戒前者。列緣如文。云律至色者。戒疏云。言好顏色歎其豐味。以調前女也。云大姓者。明種高貴。如西國剎利婆羅門最為高貴。此土南北二朝四姓等。舉斯二歎。或亂前女。女人性弱。貪附此二也。云出至前戒者。修梵行者。舉善法也。戒疏云。既修梵行不合行。非何得素欲。答若實行欲素者偷蘭。是[A169]婬家方便。今本不行。口言其相。妄用婬門。用擬通適。故犯殘也。十二頭陀者。謂一衣三衣等(云云)。等者。等取六種法也。疏云。一謂頭陀節撿法。二唄匿稱歎法。三多聞廣見法。四舉說明智法。五持律奉行法。六坐禪尅道法。鈔有第五。及第一也。餘如鈔不犯如抄。

五戒。云媒至五者。標名也。戒疏云。為彼男女。往反相謀。以成婚娶故曰媒人。此是所防(云云)。云六至犯者。列緣也。受語往還報者。明三時也。若據戒疏。八緣。六受語。七往說。八還報。抄合三為一。故但立六也。云律至蘭者。要三時具者。釋第六緣也。如鈔自列亦有。雖具三緣時不犯。謂賊將去等。不得和合也。若言癩病等。此病容有好時。向後由得和合亦犯。媒餘身分者。玄云。謂口是餘身分。山云曲肘處是餘也。五分不許。而報偷蘭者。謂四分促有賊將去等。不言不許。故引五分文也。不能男者。黃門也。不能女者。二道合也。一道者祇云。若眾生一道。從是處食。是處大小便。石女者。根小也。云此至蘭者。四分條部中。諸比丘白二媒嫁。若僧同和。一一僧各犯殘。若用僧物具。並犯重也。僧祇求好馬種蘭者。問。一等畜類。餘即犯吉。此便犯蘭。鏡水大德曰。良馬識親疎。餘畜無簡別。按相馬經曰。良馬識親。不頻餘群。時有母驤泥駒。便不識。交時忽認是母。立地即死。更有一類駮馬。不別好惡。衣冠仕[1]浪不合騎之。指腹為媒者。問子既未座。何得知男女兩異。而為媒禮。若得知者。須是聖人。答。雖非聖人。筭計亦得知也。法寶約有宮除。大凡女人。秊四十九。生產即止。今若筭者。即先下四十九筭子。乃除母秊。足胎月。如母秊二十五。即除二十五个筭子。若有胎得五月。又下五个生筭子。然後除之。天一(除一)。地二(除二)。三才(除三)。四時(除四)。五行(除五)。六律(除六)。七皇(除七)。八節(除八)。九宮(除九)剉者看之。隻即男。雙即女等(云云)。以事猶奢遠。故結蘭也。自媒者。大德曰。如今時比丘。自罷道入他舍。尼眾亦然。不更別覓人。作媒禮也。諸家云。是方便蘭。今恐是果罪。思之云四至偷蘭。律中有四種。一語。二書。三指印。四現相。今鈔所列。欠一相也。戒疏曰。語書二種。言中自了。指印者。以指印知許不許。玄云。指上文廣橫竪有異。若示橫文凶。竪文吉。便知女家許不許等。寶云。指環上書得不得字。名為相印(恐未反初解)。現相者。祇云。若見我著弊垢衣。持空盋坐早座。說賤語。即是不得之相。反上即相(准此須預情相領當也)。參互作句皆犯者。若計總大數。即四萬四千八百句。今且依文作六十四句。如何配屬。謂語書指印現相。互作頭。每一得十六句。故成六十四。今具將語。為頭作十六句。一遍應云。自受男家語。自持語報女家。自持語報男(成一)。自受男家語。自持語報女家。遣使持語報男(成二)。自受男家語。遣使持語報女。自持語報男(成三)。自受男家語報。女遣使。持語報男(成四)。自受男家語。自持書報男(成五)。自受男家語。自持書報女。遣使持書報男(成六)。自受男家語。遣使持書報女。自持書報男(成七)。自受男家語。遣使持報女。遣使持書報男(成八)。自受男家語。自持指印報女。自持指印報男(成九)。自受男家語。自持指印報女。遣使持指印報男(成十)。自受男家語。遣使持指印報女。自持指印[2]男(十一)。自受男家語。遣使指印報女。遣使持指印報男(十二)。自受男家語。自持現相報女。自持現相報男(十三)。自受男家語。自持現相報女。遣使持現相報男(十四)。自受男家語。遣使持現相報女。自持現相報男(十五)。自受男家語。遣使持現相報女。遣使持現相報男(十六)。語既成十六句。餘例可知。勸歸婦還者。祇云。謂婦還本家。比丘到舍。便勸早還。畏夫主瞋。不得種和合。故結蘭(宛陵云。此亦是媒之流類)。云律至不犯。婦禮[A170]已斷而和合得殘。義同新媒也。餘如文。

六戒云無至六者標。釋名者。戒疏云。身獨運造。故言無主。專任自由。不蒙指授。名僧不處分。越於限分故。云過量。此是所防(云云)。云具至故者。二趣者人。謂居士見比丘避之。非人者。斫彼神樹損他子臂也。樹神白佛。佛說偈云。若人起嗔心。譬如車奔逸。車去能制之。不足以為難。人能制嗔心。此事最為難。樹神聞[A171]已乃證初果。佛因立制(云云)。云六至犯者。列緣如文。云薩至用者。未後二團泥未竟輕蘭者。表事未成。未結根本也。大德云。此之輕重二蘭。皆據用。第一團泥時結也。如將初團泥。於屋上正擁時。結輕蘭。攞了結重蘭。何以得知。故下句云。餘一團在。即第二團泥全。未曾用必决罷心者。同上見論殘也。此文亦是防人。污情。謂恐人云。若未後二團泥盡用即結殘。我今留最後者。顯事未竟。應免僧殘文中。云決罷心者。殘謂既無心。將第二團覆之只此初團纔竟。隨決心斷處。便犯殘也。自身受用吉者。入結吉。以非法房。不合入中。故犯吉也。餘可知。云律中至手者。戒疏云。羯磨所因在于妨難。必有作法得罪不成。故須先定基後方從乞可信。來乞僧為處分。不可信者。未得處分僧應往看。故云一切往也。善見等者。有二意。初辨量知狹不用乞法。二四分下正頭如量。須乞法。彼論。謂長六廣四[A172]已下無主。不須乞處分不犯。彼問何以故。非房量故。既言[A173]已下不用。明知[A174]已上須乞。四分廣長正。是如量乞法之位。減則不須抄引論意。取[A175]已不須非。謂如量不乞。今約律准論。但使長六廣四。[A176]已下不須也。與後有主房。同之過。此乞法亦犯過量。無不乞處分罪古記。不正不敘。云然至鉾楯者。然者是也。是佛搩手。諸律論互辨量大小不等。中人三搩手者。即三尺也。一肘半者。二尺七寸也。上明尺寸不定者。牒起前教文辨量。何故不同。申翻經。有南北二國者。僧祇五分翻在南朝。即江寧也。彼多約姬周小尺。十誦四分翻在北朝。即洛陽也。多明大尺。即一尺二寸是魏尺。三藏生處不同者。西國生長。來至此方。翻經不委。此方之大小。隨翻經處即用也。牟楯者。相違之言也。韓子云。有宋人賣楯於市。有買矛者。便云此矛極神。所擬無不陷也。有買楯者。便云此楯堅一切無能陷者。有人詰之。將子矛㓨之楯。彼即無對。自此相傳促言有違。便云矛楯。今此尺量互陳不定。其義亦爾。云今至代者。佛在人倍人者。謂佛生西土。故曰在人。是之搩手長於一尺。佛長二尺。故曰倍人手。既倍之身量。同手故同爾。震旦等者。戒疏云。無魏撥亂文籍焚除。無可依憑。但隨時而用。故云隨俗不同。而用律曆。定勘等者。謂用周時律曆。揩定撿勘。至今所用。則姬周尺斗為定也。姬姓也。周國號也。周有兩種。以姓簡之。尺斗為定者。尺是姬尺。即今小尺也。斗是今時小斗也。通古共導等者。從秦漢魏。並不改。張昔代南。遷斯法亦定。故云通古(云云)。故隨煬帝者。姓揚名廣。隨是朝號。謂帝未登位時。曾留守隨州。後取為國號也。煬是[A177]諡號。崩後表生前之德。煬帝愽通經史廣評尺秤。故云立尺秤斗也。准古立樣者。謂七秦時焚毀儒典。自後隨處用釋斗等。未成揩。准煬帝再審評。論准古姬周立樣不取。諸餘尺寸抄主生在。隋朝親見。故云余親見之。唐朝御宇者。唐是朝號。謂高祖未登位時。曾留守太原。地名唐地。後受禪位。立此號也。天地上下曰宇。今登位[A178]已。能制師天下。萬物不局大小。故云御宇也。住世兩用。不違古典者。謂住世人兩般用尺。即今時要依小尺。或准大尺俱通行用。又唐尺。只於姬尺上添二寸。故云不違。古典斗秤二種例。准增加者。於姬斗上加二斗。成唐斗一斗。於姬周小秤上加二兩。成一大兩。准論以言者。謂准多論也。以此為率者。戒疏云。率者音律也。轉訓法。謂以佛倍人之理。定於[捺-大+秝]手之法也。當律無文。可以用之者。四分促云。搩手無釋量數。今五分。既云二釋。可以謹依也。不達道俗二制者。寶去。道則一搩手合。依五分二釋。推其所起。極微為先。故俱舍云。極微[1]微金水兔。羊毛牛隟塵。蟻虱麥指節。此後增七倍等(云云)。俗制則姬周釋斗。於此未能曉了。隨言即行。豈非混亂。文軌無二者。文謂詩書典籍。軌者。戒疏云。至於分度量。次律量衡平藥石分。銖祠祭舛合。准古。如上文軌則無二也。五種不同者。一唐尺長姬尺二寸。二姬周。即今小尺。三山東尺長唐尺二寸。四羅柯尺即路州。長山東二寸。五南美[姬-女+糸]婭尺二寸雖有五種。必以姬周。釋秤以定官市量者。釋則刻漏。分於軌度秤。則秤校賢良市。則尺用量度。返帛秤則憑其斤兩衝者。秤上橫木量。則舛斗尺寸。官市用此三種。無事不平此之小斗。小釋一南浮部通用。非促只是漢地姬周獨有下引鉢量成證。故知西國亦用也。六尺為步者。謂約姬周六尺。為一步也。忽絲為先者。筭經云此度之所起於怱怱者。蚕口初出名為忽絲。謂忽有忽無忽見不見。也十忽為絲。十絲為毫。十毫為釐。十釐為分。十分為寸。十寸為尺。十尺為丈。十丈為引。十引為疋。如是之數以忽為先。皆積成姬周尺也。關輔者。關則關內京師。東州早有潼關。東北蒲州有蒲津關。龍門關也。輔則三輔。東扶風東西准翊中。中京兆等(云云)。云今至尺者。五分尺寸者。即一搩[2]尺。是二尺。又於五種尺中。是姬周尺。率者法也。用此為故。廣二丈四尺。長一丈二尺者。正辨縱廣之量也。問戒本文云。長佛十二搩手。廣七搩手。即合言長二丈四尺。廣一丈四尺。抄中何故却云廣二丈四尺。與戒文有違。答。有多釋。一玄曰。四分長是五分廣。五分廣是四分長(此全不應理也)。次准南云。西天呼此。立長為廣(亦半成解)。今依寶云。西國以東為上。伽藍門多分面東。房舍亦爾。豈非東西為長。即十二搩手。二丈四尺。從前步柱至後步柱。南北為廣。即七搩手。一丈四尺。從南棟柱。至此棟柱。即戒文之中。長十二廣七。正約西土以說。今鈔文廣二丈四者。據此土以言也。謂神州以南為上。伽藍房舍多分面南。從前步柱至後步柱。理合應言長二丈四。廣一丈四。今順西土呼南北為廣。東西為長。不更[1]段也。若准此說。[A179]但迴尺量。不改廣長。斯為定義。若將唐尺以計。則長二丈。廣一丈一尺六寸六分八𨤲弱也。明內為言者。見論第十三云。謂從前後簷下柱。當中墨分。內外[A180]已外有三尺。二尺簷下為外。不在限也。謂取內為明。內戶限外為明外。此約明闇之明。邊壁高一丈二尺者。玄曰。鈔依二尺。為搩手計之。若據僧祇。二丈四尺四寸為搩手。但高一丈。謂所用一尺當二尺也。云若至主者。如文。云難至處者。王[2]誌護處者。玄云。如今國家苑園陵處是也。不通十二桄梯者。謂梯有十二桄。桄間相去拳一肘。肘有尺八。通計十二桄。有二丈一尺六寸。若四周不通。此梯橫朱往返草車迴轉。是妨處也。下引十誦一尋。意明。若無寬處。許取他部。四分無文。故多論云。妨處者。是舍四邊一尋內有塔地。乃至深沆等。作處分法皆不成。律中互有。尚乃不成。何況俱有。若初處分時無。[A181]已後忽有。妨難而全。前法不失。云明了至亦犯者。樹空者。戒疏云。謂大樹中空。堪作住處。山岸石陰者。謂岸下有窟。亦堪作住處。山林向下免曰免。兩名為石陰。堪作住處。必須隔斷者。若依此山岸窟等處住。其中若寬闊。斷理費功。故須隔作齊限。又須僧羯羯處分聽許。若過量及不先治地。亦得尼薩耆罪。若不依量。用功多。癈道業故。故知僧私二地並須乞作者。破古師也。古云。僧地恐妨僧受用。故須乞云。必私[A182]己地。何用乞法。今云然僧私二地。總須乞也。下引祇文。廣明相狀。鈔有三意初無人羯磨。口處分法。二雖能羯磨。住處稍遠。既有此緣。但得差人往處分。三有四種下。明依法不成。就前二段。如文分別。第三段中越秊者。謂去秊乞法。今秊始造。此人難定及與懈怠。不應與他指授。二異界者。謂既是外界僧。不知此界妨難等事。三作私房多者。若僧中一人不作房。乃至二三人不作。餘並作房。亦不名指授。謂作房既多。惱亂二趣。故不聽也。若妨難處。是難處住人。不名指授。謂自住妨難。自慳於他。不能令他無慳。故不聽也。即此律云。可信者看。明知如上之人。既非可信之者。並不合處分也。薩婆多等者。問云。此處分為與人相應。與處相應。答。與處相應。故論云。處分地得作。餘處不得。若爾既與處相應。餘人就上作房。何以不許。答乞處分時。稱此人名。不稱彼人。別有所屬。是以餘人。就上作房不得。若房主聽即任。謂就他房上作。非是地故也。次引見論。長中減廣中長。互減過皆僧殘者。抄舉論二句總犯。故曰皆殘。戒疏云。然此互過是兩口房。廣長俱過。是一口房。俱一業結一殘也。玄曰。律有九句不同。今對衣戒。三三分之。初三句者。一長中過廣中過(房殘衣提)。二長中過廣中如(房殘衣提)。三長中過廣中減(房殘衣不犯)。次三句者。一長中如廣中過(房殘衣提)二長中如廣中如(房不犯衣犯提)。三長中如廣中減(房衣二俱不犯)。後三句者。一長中減廣中過(房殘衣不犯)。二長中減廣中如(二俱無犯)。三長中減廣中減(二俱不犯)。又來明衣不犯者。律文且據不犯提。若依論文。非無吉羅。知之。若作未成行容成者。謂一人自作有過量義。今行容為成者。即二人共作。人無一口房分。[A183]但有半口房分。以小故不犯。若段段計人分滿亦犯者。其房既大。雖多人共造。計人多少。人人本分之外。猶有長者。人人犯殘也。云問至罪者。問意曰。長衣俱過方犯。房即互過亦犯。何以不同。若據衣俱如亦犯。今抄具舉俱過以難也。答意云。房是自造。惱亂處深。故互過亦犯。衣體非自造。但由貪畜。過相稍輕。要須俱過方犯也。若爾房既互過亦犯。衣何俱如亦犯。答。房是過(平呼)中制。互過即結。衣是滿中制。所以俱如亦犯。受教過量犯者。玄云。是律最後四句中。第二教人一句也。其四句非急不錄。問。何故但言犯。不定罪之名字者何。相疏云。為欲一言通結二罪。故直言犯。是以下句云。若房主得殘。[3]污師得蘭。若定言犯殘。即不攝[＊]污師蘭也。若定言犯蘭。又不收房主之殘也。今但云犯字。即臨時制宜。蘭殘不定。若房主是作房之正主。自過量犯殘。並房主絣量尺量如法。受教者不依。而過量者。即受教者犯蘭也。又須知巧師受教者。若是共他造房而過量。亦須犯殘。為於[A184]己有[4]國。亦是主故。若巧師自無房分。但為他造作過量者。但犯蘭。以非是主。即無[＊]國[A185]己也。所言巧師者。即僧中有人。會於巧作能造房舍。號曰巧師。即有斯犯。若俗人工匠之類。即不在此論量。不同淮南云是俗人。曾受五八戒者犯蘭。此即全成愚教也。妨離二處等者。若准律文。有三四一十二句。此是最初具足一句。餘十一句並是少降也。律曰。若不被僧處分。過量有難有妨。二僧殘二突吉羅。其第二句上。則准前。但於妨難中互減。有難無妨。第三句有妨無難。此二並二殘一吉。下三三句妨難互[1]滅。及俱如前。唯僧不處分。不過量互減。第二三句。僧不處分不過量作頭。將妨難俱互有無。[2]僧三句。第三三句僧處分過量依頭。得三句。第四三句僧處分不過量作頭。亦爾。今鈔但舉初三句中。一具足句。攝下諸互句並盡。云律至者者。別明不犯。如文。