[2]四分律鈔簡正記卷第十六(從四藥篇畢諸雜要行篇)

吳越國長講律臨壇賜紫清凉大師景[A1]霄纂

下卷平批通號。如前[A2]已述。列卷首分篇目。約共行以通收。謂僧別共行故。云共行也。又十四篇目。皆今在此卷。目首列之。雖後人開誠四軸之子科。節不可籍改三牒篇科。云二衣至十七者。先來意。謂中卷[A3]已明自行。雖成理合靜緣。進修道業役以。若依之質要籍資持資要之。先勿過衣服。故於自行四篇。篇後共行十四篇。初廣辨外資。故先頒列也。向衣食二種。俱是資緣。何故先說二衣。後明四藥篇。醜形外露。衣則常須食是內資。復有時節。故約稀數之邊。安布前後也。釋名者。制聽為二。障蔽名衣制聽。乃是總名。三衣六物。只因百一長財俗施。[A4]已人物等。一一不同故。名為別。篇者章品之住號。十七者增數之詞。故首題云二衣(云云)。

第二內資四藥篇文分為二。初牒名。二釋。初云四至十八。此來意者。玄云夫道假身。修身藉緣。立醜形須障。先辨二衣段食無飲。後明四藥故次辨也。釋名者時等體。殊名四療病除災名藥。手承心領四受。離過除𠎝曰淨。軌模楷式稱法。篇如常解(云云)。依之釋中開科(云云)。

總意中。云報至受者。辨總意也。有人云。初兩句是總意。從藥名乃通下。是釋四藥之名也。報謂是報。即酬往因。因有善惡果亦差別。亦名異熟。即因與果別異時而熟故。因通善惡果唯無記。命者命根。壽𤏙識三為體。此報與命由昔因。成能招今果。欲令住世。須假支濟。任持長養根種。接氣充虗故。勿過藥也(有人云。支持有取。身上曰支。恐不然也)。藥名乃通者。凡療患之功。總名為藥。故云通也。約時限不同故。云要分為四。從且至中者。鈔准多論許也。事順法應者。俗人作食時。求乞易得不生譏慳名。事順中前而食。應三世佛處中之法。依教聽服。名法應也。非時等者。謂午後其明漸劣。名曰非時甘蔗等。八釋午後許服。名時外。未過明相名為限分也。七日約能就法者。准成論。服之七日堅病得消。今約此藥消病之功。能就其教法受服。開至七日。以為分限。用療諸疾利益深故。盡壽藥等者。皆是苦澁之物。若比前三此力稍微。久服方能除患形有三種下。釋盡形之名。明了論下。證盡形義也。如文。

開章中云。就之別者可知。初中下列章也。一就四藥明者牒也。此就時辨四藥。釋中云時至是者。有二者只不正也。初正食如文中列之戒。疏云此之五種名食。一口是足是正是皆是別也。五種佉闍者。此不正食也。亦如文列。戒疏云反上非足非正非皆別也。僧祇蘿菁根者。寶云。北地種即有根。狀如胡羅蔔根。江浙種之唯長苗無根。[A5]但名菘菜。舉例。如江將淮薑芋。向北地種。亦但有菜無根也。粉汁者。此謂舂粉了。多著水𣷽。北地大官飯後多飲之。今比丘中後不合也。云諸至說者。破魚肉之非也。癈前教者。律在前。涅槃經在後。經是能癈。在後律是所癈。在前故云癈前也。觀察如子肉想者。經說譬如夫妻二人。共携一子。同行曠野。險難粮盡。煞子而食。垂淚而噉。不得滋味。比丘如爾。斷大慈種者。遠疏云。地上為慈。據漸滿說。地前為種。約種性論。直至佛果。方得名大。今并初發心。救度眾生。求於佛果。若食肉者如此。地位並皆絕分。故向前諸律文。皆許食肉。縱依初緣[A6]已曾食竟。莫非有罪否。抄引經科云。前全食肉謂非四生。但現化耳。謂不是胎卵濕化之實報四生。但是菩薩慈悲接機化現。為度凡小眾生。故經云。為度眾生而現食肉。雖現食之。其實不食等。楞伽經等者。彼第八有遮不食肉品。略述十事。常為六親者。父母兄弟姉妹眷屬。輪迴六道展轉互生。不相記故。今觀食肉。皆是親眷。但作親想。自煞不食也。不淨氣分生者。父每赤白不淨和合而生。凡愚所習等者。反顯。三乘有智之人不食也。醒羶即臰穢。奪命而得即非善名。見形起識者。由受食肉故。見獐虎猪鷄等形。便起識心擬屠煞也。諸天所棄多惡夢者。天龍不護惡鬼所嬈故。反顯持戒不食肉人。常得善夢。虎狼聞香者。身有肉氣。多為虎狼飡。斑足王經說者。諸記之中。多引賢愚經說。彼云。昔波羅奈國王。名摩羅達目。猶遊獵至山憩自。時有一牸師子。欲心近王。遂乃有通生子。人形足斑。其師子送上王。王知[A7]已收養名為斑足。後紹王位。此王常供養一仙人。日日食時。飛來王宮。後因有患。斷食不來。有一天祀神。詐作仙人。來覔肉食。語厨者言。自後日日須如此。後本仙人未還。將肉與食。仙人云何故相輕。王言昨日食肉。今又不食。何得虗誑無有實錄。仙人云。吾昨有患不來。誰就汝謂肉。仙人呪云。令汝於後十二年中。常噉人肉。言訖乃去永不來也。於後厨人辨饌。闕肉求得。自死小兒。以死王食。王覺味殊。乃向厨者。彼不敢諱具述前緣。王因勅云。每日常須此肉。後煞害漸多。國人怨恨。眾欲煞王。王立誓曰。不由修善。今得為王。所有供養仙人。功德迴令今日變作非行。羅剎言說而變。由此十二年中常食人肉(緣起甚廣今略引云云)。為證前來食肉之失也。

云今至遠者。凡愚多嗜(示音輕呼)諸肉者。反顯聖人有智。終不食也。此戒約之意。僧祇云引證也。與中國大乘僧同者。玄云欲出此方。學大乘語人喫酒肉之過非。謂中國學小乘人。猶食魚肉之類。用酒肉為行解者。云不是大乘人。不食酒肉。內無分別無執礙。是大乘行。既未達性空。口中所談。是學大乘之語。撿其行解。大不收以未喫證故。小不攝以違戒故。二途既不收之。則入屠兒行內也。閻羅將更者。如午頭夜叉等。常食肉血前煑大罪人。今此輩亦爾。四分下准。律見聞疑為我煞不應食。謂此人長作十惡業。此家有肉不得食。若持十善。彼必不為我斷眾生命。有肉應食。大祀處者。如國家拜郊大禮。此辨於肉意。雖不專為我一人。今既屠煞亦普為一切。食肉之者。若食自亦是。他所為之一數。故不許也。依教無肉可食者。謂依上律教無聞疑。三種淨肉。方許食者。此肉既希。即漸漸制斷故。云正斷食肉也。毗尼母大同者。彼云若人欲祀天時。作意。其有來者應與食。無分別心。所煞眾生。待一切來者。比丘若知。如此肉不應食也。鳥殘獲罪者。謂律通明。一切鳥獸殘。取得吉。以不斷後望故。唯師子殘得取。無犯以斷望也。准此須是親自見死。方得食之。以決定知不是鳥獸殘故。若收得殘者。猶未免疑。知是何獸殘也。楞伽經者。謂五辛之類。尚不許甞之。豈況進噉。亦是舉緩以況急。俗中[A8]已下。舉俗況以道。酤市晡不食者。書曰。酤酒市晡。不祭先祖。以不專心為先靈故。又恐於身有患故。俗護色身尚然。豈況出家之人。法身慧命不可不護。以食肉之比丘。情壞足可見也。二途者。若不附口美則貪飡。驗知非消治病。去無漏道全遠也。

云非至提者。辨非時藥體也。除四分外。見引五本教文。不卓破者。說文云卓謂高也。艮煑麥時。兩頭起奅(延㒵反)。不得令破。況有時食氣故。石蜜者。西土甘蔗汁。搗米着中合成黑色。狀砂糖。今此方五有作者。如越地進貢等。十四種漿者。僧祇等三云。一菴婆羅。二狗梨。三安石榴。四顛多梨。五桃。六婆樓沙。七撻楗籌。八芭蕉。九𦋺伽提。十劫頗羅。十一婆籠準。十二甘蔗。十三呵梨陀。十四呿波梨漿。蒲陶不以大淨者。不壞種也。汁不以水淨者。不壞味也。互不淨者。但火淨不水淨。但水不火淨。並不許服。先火淨後水淨。故云但淨得飲。准此通四藥者。業疏云。文雖在漿。義通四藥。如衣須揲。為壞色故。草履令淨人著為壞好故食須。水淨為壞味故同之。變苦酒不得飲食者。謂無記識其體。既變失本受法。酒雨[A9]已成者。此是時俗方言不同。此人呼味為兩。若甞酒有氣味。即言有酒雨。今上既體變失受。若服便飲酒。故不合也。粆米令燋黑者。董白猶是時藥收。故𮒂菓者。北地多有。狀似櫻珠。其色帶赤黑。甚甘美也。次引四分證開眼。昔有人。欲禮覲佛。自作念云。不可空往。今有八種漿。是古昔死欲仙人所飲。可持上佛。佛得[A10]已為說法。又將施僧僧不敢受。佛聽受。若能醉人。良不許飲。鈔闕。閻浮及婆樓伽二種。以此土無故。餘如文中。伽論下總明。上來諸漿須澄清。不雜時食也。云七至飲者。辨七日藥體也。當藥者。准律藥法中云。佛在舍衛國。諸比丘秋月得病。顏色燋悴。佛言我今當聽。諸比丘食何等藥。遂作念云。有五種藥。是世間用者。是人皆識。所謂蘇油生蘇蜜石蜜。令諸比丘服之。當食當藥。如食飯乾飯。不令麤現([A11]已上律文)。玄云。有資益義故。當食也。有療患之切故。當藥也。不得滿鉢而飡故。云如食等。少少而喫故。云不令麤現。伽論糖漿者。此是甘蔗糖也。未捨自性。受法既失故不許服。必未失體性即許服也。僧祇加脂一種者。謂祇七日藥中。許服脂一種也。四分等者。准舍利弗患風。醫教服五種脂。如文所列。諸比丘不噉。遂白佛佛聽聽之。故文云。時受時漉時煑如油法服。若非時受非時漉非時煑。不應服。若服如法治。謂肉是時食非時受不成故。古師見律。非時受不成非時。漉煑得罪。便言脂一種是時藥收。不開七日服。今引祇正文。七日藥中加。脂一種也。僧祇此藥[A12]已下觀文勢。似證前七日藥也。四百四病者。經云。一大不調百一病惱。四大成身故。有四百四病。雜病者。三病相兼也。用上三藥治者。謂將上來三藥。相雜治之。佛言作法應爾者。彼云那律見作石蜜。搗米著中。生疑不敢作。七日藥服。佛言作法如此。食之無犯也。和水飲者。准彼文云。憍薩羅國無處水白衣施水并石蜜。六群往彼。但喫石蜜。不飲水。同招譏白佛。佛言自今後。開五般人噉石蜜。前四如鈔。今此句當第五故。五分下可知。

云僧祇至成者。此約轉變明之。動作即攢作也。記識文云。此時食中。有非時七日藥。淨物生我當受。若中前加不記識過中。雖變為蘇不許服。即名不淨。若悞忌不受者。謂雖記識後得淨。蘇忌不對人加受。及不說淨亦名不淨。故知記識後得。蘇須加受法非時受。甘蔗不成者。謂含時食受不成。既受不成作記識。法亦不就。時內並成者。受與記識俱成故。著並字也。云然至(云云)者。彊力劫掠者。謂人力強。於蜂虫白而取故。佛受獼猴無蜂熟蜜者。祇二十八云。昔有獼猴。行見樹空之中。有無蜂熟蜜。來取佛鉢。諸比丘遮不與。取鉢佛言莫遮。此無惡意。彼將至樹滿盛一鉢蜜。來奉佛。佛知未淨不受。獼猴不能佛意。將謂有虫乃看。四邊見有流蜜。及將往水邊洗之。水潛入鉢即成淨。故將來奉佛。佛乃至死後。生忉利天。後出家。成羅漢道也。准此水灒[A13]已壞味竟。即不長貪。既曰無蜂即非劫掠。上言無蜂熟蜜者。有兩說。一云。大蜂來喫蜜。傷損此蜜蜂。蜂子畏之。遂拋而去故。二解云。冬月蜂子。有便穢在窠中。無人與除即生虫。如指大此虫食蜜。并蜂乃捨去也。今取此者故。曰無蜂熟蜜。

四盡形云盡至飯者。甘是甘草人恭苓等。善見下。據文中有四句。一一切樹木等不任為食者。是盡形。二若堪食是時藥。三根是時藥。莖是盡形。四莖是時藥。根是盡形。戒疏更有生熟四句。一生熟俱是時藥。如米麥等。二生熟俱盡形。如薑樹等。三生是時藥。熟是盡形。如梅蔗等。四生是盡。熟是時藥。杏仁芋等是也。但令堪食等者。總釋。前來根莖等一切草木。無數無邊。不可一一標名指示[A14]但為食者。不問根莖枝葉。時藥所收不任者盡形攝也。一切臨境看之。不局一二也。隨病為量者。謂約法。雖云七日。若服至五三。病可即於以無緣故。法謝惑病雖未可法藥亦失。若無病不飢等。過中一粒入口並犯正罪。油蜜膏亦爾。同上來隨病為量等。論中舉蘇等者。指了論中且舉蘇。以為出法方軌。餘皆例解。終身藥不爾者。以力微故是病。是身有身心有病故許。盡形不同。七日藥勢稍微。病苦須捨。若無客病者。無四大違反之疾也。又不飢渴者。寶云此名主病惑。云舊疾故。論云病有二種。一客病四大無違。二主病飢渴所惱(玄記云三毒結使名為舊病也)十誦淨苦酒得飲者。謂上但別鹹苦辛甘。未明酸味今引明之。以苦酒味酸人不貪愛故。開飲也。云上至世者結也。隨事辨體者。簡不約法也。若約法論。三聚之中是色聚。攝假八塵所成。能造四大。所造四塵。於三色中。即可見及不可見。有對色攝。四食之中。是段食也。雖假八塵所成。若取資益義邊。即尅取香味觸三為體但是不可見有對色也。今有[A15]已下。辨非也。愚夫即迷教之類。杏子湯等。即所飲之物也。出在自心者。自[A16]己貪心也。妄憑聖教者。虗妄憑記開病之聖教。不如噉飲者。中後[A17]已去。人見噉者。必知非法少有効之。今此杏湯之類。據體即是盡形藥攝。有病便開。今既無緣不合檀飲。引悞後學。展轉相承。違教招𠎝。永無出離。故曰罪流長世也。

云次六味定者。首疏云。一苦二酸三甘四辛五醎六淡也。定者將此六味。定五種藥量也。云明了至種者。五種量乃至大開等者。標五量名也。一依時量(即時藥)。二依更量(即非時藥)三七日量(即七日藥)。四一期量(即盡形藥)。五大開量(即大小便灰土水此於盡形中分出)。世間一切療患通得藥名。但以此五攝之。無不盡矣。故知攝一切物皆盡。疏云藥有五者。真諦疏也。五種如前說之。云甘至不得食者。甘草是盡形。酸中阿摩勒菓汁。亦是盡形。辛中薑等。是盡形。苦味即一切苦澁。是終身藥。問前云六味今何云不見明醎淡耶。答醎局是鹽。唯盡形。淡通四藥故。不論也。餘文可知。云一切至用者。晝夜各分五時者。謂晝五與夜五。諦遷向後。從平旦至二更。唯得一更盡服。過則不得服者。至二更須捨也。如是輪轉。乃至五更者。即平旦受至二更盡。辰時至二更。午時至三更。未時至四更。申時至五更。據文但至五更。不勞別解也。此[1]簡漬在智反飯為漿者。如漿水之類。此局時漿故簡出也。七日一期。如文可委。大開量者。鈔中自釋云。此時中。不問晝夜得服要。即自取不生過失。故曰大開。是世人所棄。非所受[2]情也。注必無人准用者。謂約空迴無淨人處直爾自取故。

三轉變。云三至形者。且約體論。若據見論。藥體既轉。即不合飲也。餘如文云四至之者。相和辨體也。若准四分。於四藥中。時藥最強。盡形最劣。若多論。即據藥分多者為強。少者為弱。今先明四分五句。一時藥和時藥。非時和時藥。七日和時藥。盡形和時藥。皆作時藥服。即此從時強也。二非時和非時藥。七日和非時藥。盡形和非時藥。皆作非時藥受。三以七日藥及盡形和七日。作七日藥受服。四盡形但自作盡形受服也。今鈔之引論約多分諸強。據藥分相須明也。律取滋味。將下就上為言。從若以時下。先明七日相。和由七日下。釋成也。如以下顯相也。辨盡形藥亦爾。如文可知。若以終身下明助成時藥。分相可知。若分數俱等下。約勢分相似。隨首標名。如紫苑瓦。柴胡飲子薰青。白木丸散之類如文。

第二大段淨地處所。云二至門者。牒名舉數可知。云一至也者。正明制結淨之意。分衛即乞食如下文說也。因因餓死方開者。玄云。准律藥法中云。有比丘服吐藥。以伽藍內無淨地故。皆不貯食。此病人夜飢困欲死。守待天明外乞食來。病者[A18]已死因茲白佛。故開結同界別處者。在藍內故是同界。邊房靜處結作即是別處。古今諸記。皆問云。結淨地免幾過患。答若不結淨。同界而宿。有內宿過。又於界中煑食。是內煑過今若結竟。離此二過也。又問。為但約界有斯二過。伽藍亦有。答解說不定。一師云。界有宿煑。約藍則無以。文云不得大界。同宿及煑也。二師云。約藍則有。約界則無以。文云伽藍內結淨地也。[A19]已上兩釋俱非正義。今云。藍界俱有。亦不局藍亦不局界以。律文云。不得大界內宿煑。此約院周之界。不局作法結成之者。縱徒作法結成。若無院相不成儲畜無於過識院雖周迊未結攝。僧單是伽藍。亦是宿攝。能生過故。准下文云。多無籬障都無籬障。並不攝食故知藍相周成。即有攝食如也。釋淨名[A20]已下。正釋名也。業是穢因者。由同處長貪違教。有宿煑過為因。當招惡果之報。是以詺此食。為不淨也。此從緣說淨等者。傍破古非也。古云淨者對翻穢以立名。今云牒此淨地之緣。入於羯磨法內結成。[A21]已後免於宿煑之過。即名為淨不是對翻穢食。令得淨潔以彰名也。二列數中標如文。云一至相者。注文。厨舍狐立有院同之者。謂伽藍院相雖不周。而厨屋四面院相周迊。比丘在此厨內與食。同宿亦同有遇。垣墻壍柵亦如是。是謂此等相。若周比丘在內同宿。皆有其過。故云如是。隨共成相者。謂不必要須四面皆墻皆籬惑一面墻一邊籬兩邊柵等但便四相圓合。即有煑宿之過。便成周義也。

二檀越淨云。二至淨者即施主也。如下篇自釋。食具足他物者。此句據食。是施主者。處屬於僧。俗人將米麵等物來幾中。寄常住處修設。既不付僧。俗自為主。縱共宿無犯。律云下引證可知。二處所是他物者。此句約處。所屬俗。其中食具屬僧。由似今時施主。為僧製造小私邑伽藍。雖標意為僧作成。四面院相周迊。而未決[1]微永捨。此則屬他。檀越其內有食。比丘共宿亦無過也。故云[A22]已下引證可知。三食處俱是。此句易解。此三[A23]已下結釋也。今多托胃等者。破古師也。古云寺是俗造。據本屬他名他物淨。今師難云。若爾一切僧坊俱非道。有總合名他物淨。何用別結淨厨。故知[A24]已施僧便屬僧物。上言他物。且據未決。施僧開無犯也。次引文證中。來分應上等者。謂王捨用與僧。作粥米未全與比丘。且令比丘管。運得稻上於場上。比丘共宿恐犯。生疑白佛。佛言。若未分應上。以未全屬僧是施主物故不犯。分竟不應上者。謂既分判若干稻米與僧。即屬僧攝。非他物也。若在場上同宿。即犯內宿吉羅故。王崩等者。謂前施屬萍沙王。雖未判是王為主。今王崩即無施主。比丘共宿不知犯不。佛言闍王替沙王處。即是施主不犯。注文准此例餘皆犯者。謂若實未全施。僧即不犯。若[A25]已施僧決定。便乃假冐妄言。即自誑自負。上且舉稻米為言。准此諸物例上。但使虗妄並犯以引。僧祇婆羅門等者。此段文約施主夜持食具等。送來付僧。決心[A26]已捨。俗不為主。即屬於僧。若與共宿。即是內宿。於此處煑。又是內煑故知。物處二俱屬僧。即同僧法也。

三處淨。云三處分至之者。若經營比丘者。謂施主委任比丘。勾當起造寺宇。名為經營也。即此伽藍成就竟。令一知法比丘。或施主臨時指揮。三五間舍。為安食處。即名淨厨。故云處分淨也。次引僧祇文者。謂前四分。但云作伽藍。時處分未明。有僧住即處分不成。今引祇文。未曾有人住即得。若經住[A27]已。即處分不成也。准彼律云。時有支尼梵志。為僧作僧坊。令波離先為僧。作淨屋謂制僧未住。初夜即得作處分。若住過初夜。但名僧住處。不名淨也。注文四分經明相者。簡濫也。謂四分護衣及食。皆約明相。為犯之分齊。此即判文有限。若依他僧祇。初夜之文。即成他部之事。太急故不取故。此注簡之。五分作新住處[A28]已下。即顯五分僧住。未經明相。處分亦成。若[A29]已經明相即不可也。與四分計同反顯。僧祇初夜太急。問五分約明。與四分相似。可以依行故。此引來。僧祇太急不依。何假錄安抄內。答有兩說。初依諸記中。解為簡異。持衣彼律初夜成護。為優處分淨。過初夜為急。一等初夜衣食。緩急兩緣不同。雖不依行。要須引示以。依蜀川解云。抄引祗文。有取捨意。若夜初結犯分齊。即不依行。彼有以繩量度分齊爾許。僧住爾許。淨屋之文五分無。此故亦須取。但改初夜之言。為明相之語即得(任情思審)。次引見論。初竪柱時者。彼云比丘棒柱云此處為僧作淨屋。三說一柱既然餘柱皆爾。若不能一一處分。只隨於一柱上。處分亦得。若[A30]已成者。謂是現成屋宇。即依前文處之法也。聚落老宿者。俗中耆年之者。若不解比丘教之。以處分通七眾。羯磨唯局僧也。

四白二淨中。云四至地者。不問住之久近者。謂此白二所結。不簡有僧住年月近遠。要結即得不同。處分必須。新處後來有人住經明等。除去比丘者。律云諸比丘作念。比丘房應結作淨地不。白佛言應作除去比丘。比丘尼式叉乃至沙彌尼房。亦如是。若鬼神廟。亦如得作淨地(律文如此)。因茲古師解判不定。初云。結淨地[A31]已。比丘不得在淨厨內宿。故云除去也。二云。非謂除比丘。此是波難領解之語。謂前言除比丘。我[A32]已之知未審。除比丘房[A33]已外。更有餘房。乃至鬼神廟屋。得作淨地不。今師存初釋不取後義。如諸記中廣破。恐繁不敘。業疏。問云既結淨了。比丘不得在中。同宿與不結何殊。答若不結者。通界宿皆犯。今若結竟。大界內宿不犯。豈非利益。引此疏文故知。除去比丘不得在淨地。上共宿。斯為定說也。四分因餓死比丘者。重舉開結緣起也。邊房靜處結作者。業疏云。以道貴法修食緣繁染。俗中節士尚遠庖厨。況出世高僧。奄蒙庸僕[1]成不可也。制在邊鄙。又居幽靜。意可知也。注文必在作法等者。謂白二結淨也。必須在人法二。同界上結之。若直爾自然地上結。不得不同處分淨。即許向自然地上結。恐人濫行。故簡異也。五分下明結處。彼律食楗度文云。欲羯磨一房內。次一房齊淄處。次中𨓍。次房一角。或半房。次重屋及通結。或通結坊內作淨地。佛皆聽之。先出一房白二法。後通結僧坊內作淨地。且初一房白二法者。文云大德僧聽今以其房。作安淨食處。若僧時到僧忍聽白如是。次通結者。文云大德僧聽。此住處共住共布薩共得施。僧今結作淨地。除某處。今抄中略。引緣本一句故。云除某處。問除某處未審。是何處耶。故下注云。僧住行來等。是所除之處也。遍界中菓菜無過者。以總是淨地故。明出在舍下者。比丘即須在本注房舍之下。莫出向他淨地中。以通坊結成。牒除之外總是淨地。必一處有人。餘皆通犯。故須在舍下也(或有異解者未詳故不錄)。此言通結者。寶云。但約多分是淨地。少分是不淨地。羯磨詞中。牒除僧住行。來是不淨地。即顯不牒處。雖不一一標名。並是淨地。故若別結。即約少分是淨地。多分是不淨地。羯磨緣中。牒結不牒除。若是淨地即牒名。在羯磨緣中。反顯不牒處。總是不淨地故。今抄意存別結以通結難護也知之。若准搜玄記中說。其通結者不論僧住行來。遍藍之內總皆結取。名為通結。遂舉攝衣界為例。謂遍大略皆是衣界。並有法起。但此處有村之時。不許著衣。村若去者仍得通護。今此亦爾。牒其二同遍藍。皆有法起是則現結。未來施僧住房。不得安食。是懸除。今時僧住房中不得安食。又是現除未來僧者。房空還得安食。後是懸結。不由僧來去。人之食界有增減。[A34]但結除障礙也。今云雖舉此例。其理不齊。覧即知非。廣如別破云。但依前釋為正。思之。必依地起不在架屋者。彼云不得羯磨机架及重屋車乘。上依淨厨。以界是色法。依地而起。[A35]但結。下為淨地。其棧閣上。自攝得食。以下有僧還成內宿。若結閣上則不枰地。以引僧祗。一覆別隔者。同一大堂下。有兩房戶也。通隔別覆者。多屋無別壁通用隔也。通覆通溝者。如一大堂四周壁也。別覆別隔者。別別屋也。一二三邊者。隨其一堂。取一角三角任意也。隔道兩邊者。如一屋內取兩邊作留中間作行路。如此一切隨比丘意。但分得觸淨即得。故云如此一切並得也。今觀文勢。謂四分但云隨處作淨。或溫室食厨神祀舍五眾房等。而通別及上下中邊淨不淨相故引他文共成用。准此[A36]已下。結文可知(云云)。

三加法中。標名可知。云四至也者。注如上明之者。謂指前來不周及檀越二種。無法可作。上[A37]已明訖。處分一法別人指示等者。通七眾中隨一人口處分。上之二淨壇越一種通於二[2]二界。處分淨。通於諸界。但未有比丘住。經明相即得。羯磨結在僧界內者。簡不在自然。准局作法界上結作。先示處所者。即約別結三處五處。如厨屋[3]屋倉坊庫院等。牒人羯磨。令人識知也。懸指結取者。謂遙結之。不同大界戒場。於相內體上坐結也。所以不得坐中結者。徵所以也。古師等者。即魏朝慧光大師也。以食望僧者。以淨地中食望僧身也。是攝者。淨地但攝得食。是障者。障僧不許入中宿也。注文在中相雜者。恐與結界相中混雜。謂結大界。本為攝人同處同法。所以文云。僧今於此四方相內結大界。既得在中止[4]中。故現在中坐結。遙即不成今淨地本為攝食。不為安僧。若許在中坐結。謂言得在中住。所以文云。結某處作淨地。既不云內。故知懸結也。以僧望僧者。以外僧望淨地中僧也。非攝非障者。若大界中。作法事有。僧在淨地上。淨地既本不攝僧。名非攝也。僧雖淨厨中不能障大界中僧。令不犯別眾。故云非障。下注文自顯也(云云)。律令唱處所者藥揵度文云。應唱房。若溫室若經行處等。一一唱此字。須知分齊。護宿煑過。不可不唱也。方法如抄文(云云)。云次至外者。羯磨詞中云。僧今於某處結等。是遙指結也。業疏問云。淨地亦假僧戒。文中何不稱此住處。答僧衣兩攝。莫不用攝。人衣同處。[5]答論淨地無結攝。食障人故。不合稱於本住也(上依疏文)。或有問云。如結三處五處淨地。同一番白二法被。云得不。搜玄云。須別別而結。一番白二。只被一處。處既各別。法亦別故。若依天台所稟。亦許得。或處雖有別。一一牒名入法。秉法竟時。隨其多少皆有法起。舉例。由如一番白四。被三人受戒。三人雖別。一一牒名。顯法竟時。皆納法體。若言不得者。如結十處作淨。須秉十番白二。如此行事恐不為妙([A38]已上雙敘二解隨意置用也)。又搜玄記中。對此依四分倣五分。出通結淨地。白二羯磨牒其二同。文云。大德僧聽。此住處同一住處。同一說戒。若僧時到僧忍聽。僧今結作淨地。除僧住處及行來。白如是。羯磨亦爾。近有兩紙記文。成立其理。所以爾者。謂搜玄。於前來通結文中。輙舉衣界為例。許遍藍結。名為通結。其理不齊。今至此別結文中。傍出通結羯磨。故牒其二同。約義有虧。不可秉用。但依抄中出法文自明矣。知之不得。䊩(敷表反也)說文云。米甘汁也。江北名甘。江南名䊩。所以不許流出[1]著。恐招俗譏謂僧與食同處也(或有解云。恐有觸染之過者非也)。次解中。云有緣至持者。謂約移厨改易。故曰有緣。律但有結文。無於解法。今鈔准三小界。翻結成解。如文列也。表云然解淨地。各依本法。若白二結。即白二解。處分淨。亦處分解。檀越淨施入僧時解不周淨。周即解。

料簡中。云四至煑。同宿煑無過者。謂檀越物屬他故。不周淨不生譏過。是以此二淨。比丘在中宿。則無犯也。但不得觸者。[2]恐有觸者。恐有觸染之過。通比丘在內檢挍者。此是白二結淨。或日中及夜間在淨地上。撿校看煑等無犯。但明相出時。身不在淨厨即得。唯壞食具等者。玄云。欲明淨地。不失結法。故著唯字。[A39]但壞食并食具。由有人同宿。有染觸之過。所以須翻。若治故處下。行相如文可委(云云)。曰問至犯者。問意者。因前來文中。許比丘在淨地中撿校看煑等。唯不得經明相。故有斯問也。且不經明相。即免內宿。理不在疑。既在中看煑。何得無於內煑耶。答中煑是隨處者。謂內煑約大界。不淨地即有。故云隨處也。大界無人亦犯者。若將食大界內。令淨人煑。縱界內無一比丘。亦成內煑。以非煑食處故犯也。即顯淨地中煑食時。比丘在內無過。以淨厨本是煑食之處也。宿是逐人者。因便明內宿約人成犯。有比丘與食共宿即犯。以逐人故。二界無人不犯者。大界內有食無人。同宿不犯。淨厨中亦爾。故云二界也。即顯內宿是隨人故。

[3]護淨中。牒名列位可知。釋中。云初至不淨者。一通凡聖僧路者。既護淨如法。凡聖俱持戒故。俱得同飡。故云通也。順本壞者。三世諸佛立教皆令護淨。今既依教。即順佛意故。貪染叵離不也。即貪染之心不離。恒人所耻者。俗中云。君子不臨厨。何況等者舉俗況道。脫經儉難者。脫忽也。儉即八事也。難即淨人傾[4]例比丘為扶助。皆是難緣。開無犯也。後若無緣拱手者。謂豐時及非傾[＊]例之緣。則不許觸染。故云拱手。仍事觸宿者。仍而也。觸是惡觸。宿是內宿。心初無悔者。謂無上緣不能護淨。共宿觸污。由如有難之初緣。既犯不懺。故云無悔也。不信此心須為師匠者。謂凡夫外道。以心為師。皆被心使造作眾惡。今佛弟子。不得信任此心。以心無定。須為心作師。故云師匠。欲依聖語番穢者。謂佛及僧所言皆稱聖語也。列四種如文。云言至翻者。合辨前後三緣。不須翻也。問前列名中。緣不淨在第三。體不淨在第四。今釋文中。體不淨却在第三。緣不淨移安第四者何。答謂取前三。並不用番。故一時明。若緣不淨。由須翻穢。故廣解釋。移安後也。是以文云。上三句並是正經。文遍如鈔等。前列科中。據相番說。前二是淨。後二是不淨。更有別釋不正。不容膩器者。謂銅鐵等不受膩者。准僧祇。許安水燃火也並是正經者。即十誦僧祇等。又遍如鈔者。如上下文。一一具引也。云緣至者者。有將牒名百別科不用。亦得從本。是淨器[A40]已下。釋[5]不不淨之所由也。五分等者。明翻器物令淨之相㒵也。次引僧祇停須臾名不淨者。謂被鉢中食膩染。致令僧器不淨故。若是銅器等者。亦是翻淨相㒵。如文易解也。餘有不盡者。今觀文勢。上來但明僧家。多有食具。遇緣成觸。翻之令淨。然此翻淨。義由未盡。又復上文雖辨能盛之具[6]未所盛之食。設爾觸染亦許翻之。如此兩義未周。更欲引文廣釋。故生起云。餘有不盡者。唯以未麵等者。正辨翻淨也。雖此是麵鹽醬。有染觸之過。今將往尼等。六眾邊迴互一石搜一石等。雖得本物入手兩相捨者。如先得一石與比丘尼。今更將一石就迴換彼。却將比丘先得所者將來。即成淨也。謂先付與他時。此作永捨之心。彼作永得之意。今雖轉易將來。事同新得故也。准此展轉翻穢成證者。謂准前來所引善見。大僧沙彌。易食翻穢之文。證上六眾更互轉換得成淨也(此約所成之人良前文未說。今故明之)。次能盛之具。前文亦未盡理。今更重明。若瓫瓫等[A41]已下鈔文是也。行相可知。注文謂非常服用者。釋上四分戶鈎等物。此屬常住。是閑不用者。即得執捉。若家人常捉者。亦不得捉。即是膩勢相連故也。云問至知者。如楞伽十誦所述。證上五教通大小乘。故楞伽經云。寺舍煙不斷。常作種種食。故為人所作。是名不淨食。如實修行者。不應食此食(出第卷九)。十誦云。若有僧伽藍烟火常不斷。如實修行者。不應[1]嗔此食(出第四卷)護淨經等者。彼云佛共阿難行。遇一池水。東西南北。深皆四十里中有細虫。形如蝌蚪。色黑如墨。佛言。此是十方世界眾僧。[＊]嗔不淨食。墮此臰穢糞尿池中。後報如鈔所引云云。因說知事等者。護淨經云。有一比丘。新證羅漢。有結業身。而有便痢。闇中上廁。見一比丘。廁邊呻吟。羅漢問之。云本是比丘。為知事觸僧淨食。以不淨食與僧。今生此處。五百餘秊。不聞漿水。欲趣廁取不淨。彼廁鬼打不能向前。羅漢為集僧呪願。方得糞食(云云)。智論等者。緣起大同也。大集經中。諸龍以佛神力故。得宿命通知過去。或與僧為親。或因聽法因緣。入寺食於僧食。今受惡報。僧護等經說。受蛇形在樹中止。為火燒樹。受於苦痛等。通而言之者。今師戒勸也。五百問下。緣起大意。如前怪(涉栗反)撞觸之㒵也。

二護淨中。前護惡觸者。謂出世高僧不許營作。身既不作。手豈念觸。觸得吉羅。招報是惡。由觸得惡。故名惡觸。又若不受直爾自捉。亦名惡觸也。云十至之者。初引十誦。非觸非惡。約不淨器及食過與。似惡觸相。但為與時一心與他。後淨洗著僧器中。即無惡觸也。注文准此等者。准此上文一心過與。即無惡觸之理。即今器下椀底。有殘飯食及茶湯。若未作決罷之心更希將來者。即須放安床上。令淨人將去。若親過與他。即名惡觸矣。次引五分。是觸非惡。比丘受[A42]已行之者。既無淨人比丘為受。故觸而無犯。故非惡也。次引僧祇。是惡是觸。淨人持不淨手者。注文轉釋上義也。上座一人得不淨者。以淨人初把淨食時。染著手中。舊捉惡觸食氣。故上座人名惡觸。餘人名淨者。以惡觸氣分盡故。若淨人下。約食與器。淨穢相投。名惡觸相。抖揀一切不淨者。謂上約不動。若扟(師巾反簡也)取中央。今由抖揀傾動故雜亂。即一切不淨也。注文准此諸扟食相可別者。謂識知了別觸淨。淨則留之。觸則除去。若混然相雜。不了觸淨。即一時總換也。當脚處使人扟者。此是因緣。非緣成觸。但除是處。[A43]已外非觸故。若難事急等者。謂被惡人趁捉。惡獸所逼走避。雖蹈上過不成觸。以無心故。[2]後是緣難。一切不犯。天雨忘覆食器等。亦是[3]約緣。不成惡觸故。諸蘇油瓶者。即淨蘇油。及七日蘇油瓶。同在一處安置也。甘蔗竹葦來者。甘蔗作石蜜。用竹葦要作盛食器。亦同置淨厨內也。甘蔗竹葦置而未論。且說蘇油成觸不成觸之相狀悞[4]提淨油瓶來者。謂七日油瓶。是加法了者。內淨地中。比丘要即自取。若淨油瓶是未加法者。但得淨人提。比丘不合。若捉成觸。今比丘本提。取七日油瓶。而意悞持淨油瓶將來也。餘人見來不得即語者。謂比丘見不得便語他云。汝何故錯將淨油來。往至[5][A44]已問。彼云是七日油者。即知他錯悞。令乃置地。方語彼云。此是淨油瓶。不得名(去呼)字者。謂若未置地。由在手中之時。未得語彼云是淨油便成惡觸故。還得七日受者。注文自釋。以悞取不成惡觸。[A45]已後更加法作七日受得成也。若令取淨油俗人不解者。謂淨油既未加法。即令淨人取。比丘不得捉。捉成觸故。今俗人往淨屋中。錯持七日油來。亦如上法者。指同前法式也。注文口法失者。謂此七日油。本不合令俗人捉。捉成觸。今既是迷悞。雖觸無犯。然置地後不可更觸。比丘從淨人手受[A46]已。更對人加法。以前法失故。然勢力但續前日也。甘蔗竹𥯤者。前未曾明。今須略解。謂蔗與𥯤相似。本意令比丘往取竹𥯤來。今乃錯將甘蔗到。法式亦同前文。[6]其蔗雖觸。以悞不犯也。玄記中云。竹𥯤可作盛物器。比丘悞捉後作器。不成惡觸者。今詳此釋大悞。思之。自餘[A47]已下。雜辨可委云云。

云器淨者。此有五種。一菜二盤三床四船五車。盤約緣卷者。有攝食義也。車船二種無牛。在地一定故成器。若觸器即是觸食。注文由有緣開坐者。謂在道食時。兼無別坐處。曲開在上坐。若問若動便成觸也。棧(士限)棚閣也。文相可知。十七種數者。名字如別(云云)。如船中進不者。船離水名器。今車離牛。亦爾名器也。注文不得以牛在故淨者。恐人見牛不離車。謂言非器得觸。今云不得。以不行故。縱牛在亦名器。動便成觸也。云十至淨者。初引十誦。約擔食相染以辨。有浮囊者。度水沙彌淨爾。佛言使淨人。著囊上度。到岸[A48]已更莫觸。還令淨人捉。若為水漂。聽比丘為捉。同僧祇得食者。謂同上祇文。若著淨麨在不淨器中。得扟取中央得食。即同此中著鉢者弃也。飯粥[A49]已下。約佐助雖觸不犯。或是緣淨。或是體淨。文甚分明也。云四至取者。又雜辨也。惡人者。謂破戒比丘。惡心令僧得不淨食也。自散種子等者。以變動故無觸也。上坂者。說文云。險危處也。扶捉等不犯。十誦負淨取者。證上扶捉助之皆得。自手觸吉羅者。約無緣故觸犯吉也。服有過藥者。諸記中但云以有患故開服。避譏嫌恐相効故。令屏處而顯其藥體致。有釋云。是過限蘇油之類者非也。今鏡水大德云。藥法文中。比丘病聽服有過藥。謂是韮蒜䓗薤也。令屏處服并[1]汙隨順法。七日內不上眾僧厨。不入眾。不誦經呪等。籴[2]朱待賓者。簡非自食。注文顯不自畜也。云二至等者。護自煑也。注文准十誦等者。前云比丘與沙彌擔食。乃至還與比丘者。先不同要即得。反此不得。今亦如然。一心與他。他食不盡者即得。若初要期。我為汝作。汝食若剩即與我。飡後有餘故。不許食也。僧器有膩不合燃火者。謂器有食膩。比丘燒火。即成自煑誡填也。更不得觸者。玄云。不唯不得觸米。亦不得觸火。即成自煑。故使淨人煑沸。下明既變生相訖。許自重溫。即不犯故。文相可知。云三至犯者。護內宿也。謂人與食同處。經明相名內宿也。初引五分。約淨人持食。來不淨地經明相。次引四分。約比丘持食來覓淨地。未得明出。[A50]已上二種俱非。故作偶爾。經明皆開。不犯內宿也。云四至食者護內煑也。界中煑故。名為內煑[3]元為他煑者。指俗人淨人為他。若指別比丘為他。他豈令食。同是比丘俱犯內煑也。故文云。一人有過食。一切沙門受大戒者。俱不合食也。

三通塞中。牒名舉數。生罪為通。不生罪為塞。若對約時就人約藥辨者。如下對文自述。釋中云初至正文者。時藥定有宿煑者。以無口法近時之義。同宿即是內宿。界內煑即是內煑。若自為之。兼有自煑。若重過即得。餘三藥者。七日非時盡形不加法。一同時藥者。亦有宿煑等過也。若為病加法有通局者。隨其藥體。長短分齊。內則無宿煑之過是局。若過限並有過罪生。即是通。非時藥明未出服用皆得者。此名局也。以無犯故。若明相出等者。有諸過生。名通也。七日藥[4]加法了內淨厨中等者是局。以開無犯故。八日旦起具罪如後者。如下文說。有時殘宿惡觸犯長等過生。名通也。必是熟無生相。如椒薑呵子之類。並開宿煑自煑等不犯。次引僧祇下。通外難也。應難曰。四分既通自煑。何故祇中自煑薑湯亦犯。鈔通云。謂有生分故。必是熟死。淨了者。四分開自煑不犯。注文准之唯開三罪七日不合者。約上盡形。料簡七日不開同宿。律云。比丘念言。盡形藥。得界內共宿共煑自煑不。乃問佛。佛言得。准此開三者。謂隨身療病貯畜過微故。不同七日非時也。若准古師。許七日藥同宿。若不開共宿。用犯法何為。今師云。加法但要近時。本不為於同宿。以此藥味甘美。貪貯情深故。准前僧祇。若厨屋中有諸蘇油瓶等。明知七日藥在淨厨內。若爾何以十誦中石蜜漿舉宿開飲耶。鈔通云。應是難緣許在房中同宿。不是尋常七日藥也。又引四分。既令將殘宿蘇油灌鼻。即知同宿有過。不合加法。十誦正文者。波離問佛。是三種藥舉宿及惡捉。得口受不。佛言不得。又問是三藥。手口二受。不病得服不。佛言不得。以此證之。同宿有過也。二將此四過。對法明。初牒可知。先明下引過相也。云初至過者。三種人者。先明制宿人也。比丘即一人。約自[A51]己與食同宿犯也。二種僧者。如四分云。今日受[A52]已。至明日。一切沙門釋子。受大界者皆不清淨。此通僧也。學沙彌者。懺重比丘也。此人行違體順。相同故染也。注文或無沙彌尼故開者。謂四分中。式叉得與大尼過食。十誦中。式叉不得與食共宿據四分。既許過食同宿。理合不犯。十誦制犯。即知四分是開。未委約何義邊開他過食。所以注文釋通。或無沙彌尼。不可大尼直爾自捉。故開從式叉邊受。故反顯若有尼沙彌即不合也。結淨地與坊內共宿者。正辨內宿。謂既結淨[A53]已。只合安在淨地中。人在大界內宿即不犯。今還將食在界內共宿。名內宿也。注文都不言等者。為破古也。古云。結淨[A54]已。比丘在淨地上宿。無內宿。今云。淨地只攝食。不攝人。今若有人共宿。還[1]或內宿也。何以知之。故十誦但云。結淨地[A55]已。僧坊內共食宿。是內宿。何處見說淨地有比丘。不犯內宿之文。以淨地無不合有人故。內熟者即內煑也。結淨地[A56]已等者。既有淨地。理合在中煑食。今乃向界內煑。故是犯也。自熟者即自煑也。此不論淨不淨地。比丘並不合自手煑食。三種人不食者。比丘及僧學沙彌。如上來說之。俱成不淨也。惡捉者即惡觸也。注文中先受惡捉者。應是約先受[A57]已。被淨人觸床之類。即成先受。比丘又捉即成惡捉也。次引薩婆多三句。初受不自捉。二自捉不受。三不受不捉。文相甚曉。尋之可知。若他人食不犯。指餘六眾也。二對人辨。標如文。云初至如上者。不通他物不周者。約處辨也。他物屬俗故。不周藍相不成。二處。無內宿也。處分及白二者。此二處約藍相周。縱是大界。亦須是有院相。大界於此二即有內宿過也。就時者可知。就人。比丘三人者。如上說也。知有犯者。謂明白心知界內有食與食同宿。若不知無心違教。雖與共宿即不犯。律中[A58]已下引文。證前不知無違逆意不犯也。尼通四人者。三人如上。更加式叉。就食者如文。對四藥論如上者。如前文說盡形無內宿。餘三皆有。可知。

云二至煑者。淨地並塞者。四種淨皆無犯為塞。對時通晝夜。但使在界內。不問日夜皆犯也。就人通七眾者。但在藍周大界中。七眾為比丘煑。名內煑。不得食。約食如文。四藥而言者。可知。次引僧祇者。彼云。舍衛城居士。請佛及僧。佛不去。阿難遂往請食歸。疑生冷。乃持火往寺門外重煑。時佛因行見故問。阿難具述。佛言善作。自今後若食冷皆聽重溫。若生須更淨了煑(此上律文)今引此。既將出寺門外重溫。明知不許界內。恐成內煑也。云三至合者。辨自煑。不論淨地。但比丘自變生為熟。即是自煑。被淨藥得自合者。約有生相之者。以火作淨了。自合不犯。云四至熟者。初約處。不簡淨不淨地。次約時。不問晝夜。但觸著便成惡觸也。皆犯也。就人大僧多種者。有五句辨也。一往不受經捉觸者。謂約本未曾受。而自經捉成觸也。二膩勢相連者。注文自辨。據食巾上。有昨日食膩不淨洗。將今日淨食於上。即被染污成觸也。三任運失受者。約時過故。任運失受。若不觸非惡觸。今失受[A59]已又觸。遂成惡觸。故注文四藥不加法。中後俱失受。時藥本分失。餘三藥。無口法近時。故中後亦失也。若加法三藥者。謂非時七日盡形加口法者。各隨限失者。謂未過限即未失。若限滿任運自失。七日藥至八日。非時藥過明相。盡形藥命終時失受。故文云盡形藥。若命未斷。一切比丘得食。若斷失受。諸比丘不得食。問七日非時過限失受。有惡觸生即不疑。此盡形藥。比丘[A60]已死但有失受。亦如文。何更有惡觸。玄記答云。為論三藥俱有過限失受。若約惡觸。盡形即無也。四過緣等者。玄云。此元為辨惡觸。今[A61]但言失受。謂因失受。後捉成觸也。五決意等者。謂作永不食心。後因捉時成惡觸。得吉。若食得不受食捉。沙彌有膩觸者。彼沙彌自捉師膩器。後更捉僧家器具。即是膩觸故。不成觸中。注文僧俗兩執不成觸者。謂淨人過食與比丘時。比丘捉淨人手由未放。豈非兩執。此為受而捉。不成觸惡也。鉢中故食亦爾者。謂比丘鉢底。先有殘食。淨人持食來授等。雖觸著鉢內餘食。亦不成觸。為受故爾。鉢中故食亦爾者。其鉢中食亦不失受。謂僧手執故。二遇緣失受中。注文淨人觸失者。正釋遇緣也。如法莫觸者。謂此食[A62]已被他觸。失受法。比丘若觸。亦即成惡觸。亦受不成。今既不觸此食無過。名為如法也。洗手更受者。即同新受故。須洗手淨心故。淨人不須洗手者。無觸惡故不須也。三持戒悞。四破戒故觸可知。更以三句分別者。標也。初句觸而非惡等者。前一悞忘無其情過。故開非惡。若見淨人應置地者。謂前迷悞。今見淨人。方憶未受。便即置地無犯。洗手更受者。義同於新。亦表心淨。或可恐前悞觸之時。所捉食菓有膩氣故。是以洗手。第二句惡而非觸者。謂約破戒人惡心故作。而諸善比丘雖食。開無觸罪也。佛言不觸者淨者。即持戒比丘。不故心觸。不犯者名淨。觸者不淨吉羅者。謂破戒比丘惡心觸故。後自得此食喫。即成惡觸犯吉也。上來是惡非[1]獨義故。第三句。亦觸亦惡等者。懈怠者。懈慢佛教。怠墮不奉。得便捉不論觸淨。捉菓試看生熟者。此亦怠墮之心。不遵故犯。就食通生熟者。生如米麥等。熟即餅菓等是。

云四至律者。互覆墮者。此段文須分開說。先明互覆。次說互墮。初互覆者。謂樹在淨不淨地。枝葉互覆二地。若於上安食具。及菓等。皆從根判也。故業疏云。依其本地有淨不淨。不依所覆有淨不淨。以互墮者。謂子菓互落二地。即約義別論。律云時有樹。根在不淨地。枝葉覆淨地。菓墮淨地。諸比丘不知淨不淨。佛言若無人觸自落者淨。又風吹雨打落。獼猴諸鳥觸墮。佛言若不作意使墮名淨。又云若樹在淨地。菓落不淨地。佛[2]言([A63]已上律文)鈔辨。為不了者。謂前不淨地菓。墮淨地中。何得有過。而用論之。今所論者。約菓墮不淨地中。中有比丘。恐成內宿。要須論也。所言不作意墮者。謂無心貯畜。任運自墮。非情過也。又律文不云不知。又不云經明成宿。是不了處。又文中但一向從根斷淨不淨。不言長足不長足。隨經明相知不知義者。不了也。今師云若未長足。又未離地。重生不住。在不淨非犯。若雖長足。離地[A64]已經明相。不知長足不長足。淨地不淨地。成宿不成宿者。亦不犯。以無心貯畜。又不知故得食。五分下引證文也。謂前[A65]已淨四分為非。今引外宗證成不濫。所云樹根在淨不淨地。比丘亦在淨不淨地者。觀其文意。須約菓樹半在淨地半在不淨地。比丘身亦半在淨地半在不淨地。菓墮其中。謂還墮淨不淨地也。菓墮其中者。謂墮淨不淨兩種地中也。非比丘所為。是一緣。見果落非淨地。使淨人捨聚。又是一緣。經宿白佛。佛言因制。若不知淨與不淨聽食。若知不得食。證前兩段。菓菜長足在淨不淨地。比丘同處知不知義也。僧祇下四句。一若不淨地生菓。蔭覆淨地。菓落淨地。二若淨地生菓。還覆淨地。菓落淨地。此之二句。[3]墮何時取無內宿也。三若淨地生菓。覆不淨地。菓落不淨。四若不淨地生菓。還覆不淨地。菓落不淨地。此二句應及時內淨屋中。鈔文但引兩句。釋成前義也。隨何時取者。既落淨地。不限時節。任三日五日不取。並不犯。故云隨何時也(有錯解義者云云)。應及時內淨厨中者。准文合及初夜時過。此即不淨。今鈔雖引來限約。須依四分及明相未出時。內淨地中即得。引此文為釋前。不淨地菓。落淨地上。本分不犯。何須料簡。又𦬔瓠等者。此是長足𦬔瓠。顯後段未長足。在不淨地非犯。又運致等者。謂若運致糓米豆等。在不淨地。准前五分知不知說。注文大同此律者。謂四分受戒法中。知和尚犯戒等四句。約不知故開得戒。知即不得。五分淨地。約知不知有犯無犯。若望事境雖殊。約知即不得。不知即得無別。故曰大同也云第五至知者。標名可知。四分下引緣起也。准藥法文。云佛在波羅奈國。時世飢饉。乞食難得。諸比丘持食著路地。為賊持去。比丘生念云。佛若聽界內著食。亦免此事。遂將此白佛。佛言若儉世聽界內共宿(此是開內宿緣也)。二開內煑。三開自煑。四開不受。皆為被[4]地持去(開緣並同上也)。五僧食。六俗食。七水菓。八陸菓。[A66]已上四合為並不作餘食法。水菓謂菱蓮藕等。陸菓即梨栗胡桃之類。此四各有開緣。如律所述云云。此皆儉故開之也。若定罪者。古但有五。謂內宿內煑自煑不受足食也。鈔言八罪者。今師云。既開自煑。義有惡觸(并文無也)。又准十誦。許持殘食去。留明日食。豈非開殘宿(四分亦無)。又加壞生罪。陸菓聽自取故。持殘食去。語施主知者。玄云夫應供本施其一飽。縱有分外。不合將歸。今既是儉時。許持殘去。恐施主疑恠。但告令知。准此律文。豈非正開殘宿。四分無文。故引用也。

第四淨生種法。初牒章列名如文。云制至說者。餘如壞生戒者。如上制不掘地。壞生三益。免被王臣駈伇。得靜緣修道等。云第四至食者。明作淨處及人也。四句中。前二句約義明。後二句依十誦出。人菓俱不淨地成淨不合食者。注文自解。餘四眾食者。比丘尼式叉沙彌尼也。或有釋云。除沙彌尼。取學悔添成四者(具依前解)。次火刀作淨成淨不得食者。謂火入淨。有內熟過。同前第二句也。刀淨雖非內熟。且在不淨地中。作淨以非處故。亦不合食。若果在淨地下。是如法淨也。如文。又須知。此作淨法通種相。若淨種必須淨地。若淨相亦通不淨地也。三[1]種法標如文。云僧至人處者。刀瘡鳥淨去子食者。謂但壞相也。不中種下都食者。壞種訖。并子食不犯。皮剝㓟皮者。剝據少分。㓟約全除。淤者汁淤下流。𤍜者時乾𤍜也。又云水洗連根菜即名淨者。此是律後段別文也。時諸比丘洗連根菜[A67]已。更作淨。佛言不用更淨。即是淨也。玄云。連根菜即初生芹蓼等。是未有節。且從根種判。洗即成淨。若有節。方從火淨也。准五分。淨根種者。謂若准五分。根種亦須火淨。以文不同故。僧祇等者。有五種。一柔[打-丁+修]淨。二摘牙目。三脫皮。四爪掐。五火淨。僧祇文有此五也。四分火淨通五種者。謂只一火淨。便通五種。謂根枝節覆羅子子種五也。與僧祇文不同故。毗尼母下。明淨色相也。論云。水所漂者。塵所坌者。此皆壞相。不可壞種。注文准此者。准甘蔗有葉相間。即不得合束淨者。今蒿子連枝帶葉子。既散落隔不相著。故不成淨。故云無淨法也。粳米注文。一說云。是糙米二斛。是白米。如十誦等證。亦淨亦須。問上言十七糓脫皮成淨。今既是米。何要更淨。答若本為淨故脫皮。皮脫即成淨。若不為淨故脫皮。皮脫之時不名淨。種之可生故。須更淨也。注文四字據有淨人。比丘不合自作非法故。云若無人至准此者。約無人比丘自作也。自加行所作者。若據彼文。淨菓都有四句。一自加行所作。謂自火淨乃至爪淨。二他加行所作。即俗人與比丘淨食。三自他加行所作。即自捉菓與俗人共淨。四非自他加行所作。即虫傷鳥啄瘡。乃至淤𤍜等。直爾得食也。今鈔文當初句也。疏解等者。真諦疏也。一一吉羅者。壞相吉也。一一提者。壞生種罪也。今火一觸止得一吉者。釋上利益也。十誦火涅槃者。上勝不觸著菓故。熱灰火及炭者。新死熱炭也。並不成淨。注火所觸者。釋上比丘不應食。此一顆被火觸了者。成自熟故。非謂全不得食。刀爪淨者。雖觸無過。且非自熟。約處又是淨地故開食。五分根莖二種。以火為淨者。謂五分根種及莖。亦須火淨。四分水洗即是淨。前來[A68]已引也。僧祇野火所燒者。約樹被燒。其菓落地即名淨。若雖燒不落地不成淨。以根在地故。灰團糓聚者。玄云。拘隣提國。作糓聚。畏非人偷。以熱灰火遶之起識。即名淨也。此須灰中有火。觸著糓即成。反此不得。餘文易曉。不勞繁解(云云)。云問至相者。草木七種色者。青黃赤白黑紫縹(敷沼反也)[2]色。說文云。青黃色也。根種有五者。根莖枝子子等。如前說之(云云)。

云第五至相者。略取要務為八門者。謂古來疏鈔廣辨成不足相。今師約但略取要妙。引來此中作八門解釋判也。云初至之者。隨相者。指不受食戒比丘。共外行。不上樹搖菓等云云。口受乃至限滿者。非時漿至明相。七日藥至第八日明相。盡形至病形差時。又防多罪者。防殘宿內宿等[3]牟受但防二者。一不受。二不受而捉惡觸也。如下明者。下文防罪科中明也。

云二至得眼者。二受通四藥不者。謂手口二受為總通四藥以不(或將不字安下句者。錯科也)。手受通四藥為防盜相者。釋手受通意也。除時藥者。謂時藥但有手受。無口受。以局中前不用口法。是故除之。亦有口受等者。約緣辨也。謂不憙沙門。火燒鳥舍。金銀器物貯食[4]來等。准僧祇。[5]祇口加三受。即贊手受也。雖是口法。亦只局中前。無久近義。故云唯局中前也。餘三藥手受亦爾者。非時七日盡形三也。若[A69]但手受不加口法。但至午前。過午失受。以口法近時。故云亦爾。若加口法通時非時者。謂時中手受三藥。即加口法。不局時中。通非時中。並得服用。十誦等者。引證也。時分者。以菓是時藥。清汁是非時。今取清汁。是時藥之一分。故名時分也。注文和會部別呼喚之意也。必有病非舉宿等者。謂此藥體須淨。即加法得成。若是曾與人同宿惡觸之藥。加法不得。以帶患故。

云三所授至也者。辨過藥人并對首者。止食有三者。謂不要名止也。或搖頭向兩畔。或口云不用。或動眼作不要之相。即不授與也。中間文義抄文自顯(云云)。

云四至受者。明受法也。錯受不成者。欲受蘇而受油等。注中抄者。謂向淨人手中撮取。撥謂於彼手中。或手或筋撥取。並名非法。反顯上文仰手承之方為如法故。就中分四者。舉數也。云時至論者。如不受食戒。辨食器相對。身心相對。單心無對。三段之文對施。即下篇修觀門處辨也。此但[A70]已下。約三藥以辨。正立斯意也。云初至法者。標受非時藥也。問前云所授即是淨人。今言能授亦是淨人。何故二文能所不定。答前對能受是比丘。淨人即是所授也。今云能授。是淨人。即對所受之藥。故不定也。云初至等者。藥體無八患者。如文列也。注文初甜後酢。後即失本性也。下文亦有明八患處。指此段文也。云二至來者。如文。云三至之者。前漿類別。流類差別也。記識者。如前廣述也。注文料簡不許一列也。云四至字者。如[1]是。云七日藥四法同上者。玄云。既言同上。即科為牒。不合云標也。云初至同上者。改第八者。此無變動義。以餘比丘犯長七日藥為第八也。問此與前第五殘宿何別。答前約自殘宿藥。今此是他者。不唯殘宿。兼有惡觸非時等罪也。云至二當者。如文。云三至二者。牒也。初自無五過者。舉數也。云一至受者。相續畜者。約七日[A71]已來相續畜。次引僧祇文證也。問答意道。前藥所污名相染。非是過也。文相分明。若得異藥者。如同是蘇即不得。若為別病更受蜜等。並許也。二相續畜[A72]已者。此正約日過相染也。過日者為能染。旋入手為所染也。三曾服他犯長。第七日所染藥。今所受藥與彼藥味同。不合加法故。僧祇如此。牒示他宗也。四相續受者。由未服用故不犯長。但為誡貪心。須間隔一日。許更受之。五相續犯者。謂說淨藥。藥恒服。至第八日。雖無長罪。若更服者。以後續前。名相續犯。若別藥即開也。結文可委。云二至之者。約自[A73]己作四法也。注文若離時食不須此言者。謂合時藥。恐中後失受。故須記識。今既無者。不要記也。四展轉受中。注文亦得自煑者。約無淨人也。二種煑[A74]已者。有淨人令彼煑。無即自煑。非謂兩煑也。不名惡觸者。謂正煑之時。味由未轉。口法尚在。不名惡觸。纔味轉失受。後不得更觸故。不名惡觸。若觸即成惡觸也。餘可知。四加法中。餘隨對治如前類准者[2]者此文且舉風病加油之法。或熱或冷服蜜等藥。類前受法牒病緣及藥名字為異也。云盡形四種者。牒名舉數可知。云一至說者。指前文[A75]已列。此不舉也。二能授人中。注文謂含時食等藥者。謂此藥中。或䲻頭未麥。即含時食。與非時七日別也。云三至合受者。若單不須者。謂單是一味。無變動者。不要記識也。分體分者。如有甘味藥。其中必隨一味。名為某丸。即是藥體。其餘相位者。名藥分者。別來別受者。約其藥體分。前來前受。後到後受。若一時來一時受。故曰總來合受也。云四加法至限者。如前分別者。如上出體中。取分數多者。為藥主。若買藥中。辨先後別受相也。易知。若往市買下。明市買誡勸之文。不得置地等者。恐停須臾失受故。云今至意者。抑挫者。抑遏不依佛語。即是挫折。今奉法順教。而抑挫貪心。以藥資形。念之為道。即鏡大意也。云五至異者。辨七日藥。須說淨。[3]其三義故。如抄列(云云)。防護明相正出時畜長非時等過故手受。但局中前反須臾。故云時少也。餘三不具者。時藥具初後二義。非時具後一。盡形具前二。皆互有闕。不具前義。不須說淨。淨法如衣。[4]促段為服用隨因緣也(云云)。

云六至說者。明手口受寬狹。手受准不受食戒及七日藥戒。一人受[A76]已通一切人。是寬。口受亦爾者。有兩解。此初解也。即與手受通義不別。故云亦爾。若據[A77]已下。第二解。即不通也。所以然者。對病別故。彼病非此病。又題名別故。某甲比丘。名字不同也。莫非下。却明通義也。所以爾者。謂口法加二通之藥。注文自辨。謂藥未失法。與餘比丘服得。即是寬。故於前人受法不失。正釋寬義。何以知者。徵問道理也。四分下。引律證也。餘如義鈔及疏說者。大疏義鈔也。大疏云。論其口法。稱[A78]己名受。於[A79]己有法。未捨與人。得就我食。不失受法。若決捨與他。二受即失。故善見云。藥未滿七日。若捨與人。即失受法。不應更食也。

云七重加至得消者。初明手受。重加可知。口法者。標起也。初引多論。約日重正從法說。戒疏云。多論兩斷。此是初解。不從藥勢。二日但從法論。作七日受。得二日服。舉例。如夏中受七日法也。次引僧祇下。據其相接。准藥勢論。彼律以藥經宿不得服。故日日求。淨人疲苦。佛問醫言。比丘幾日畜藥得安隱。答藥勢相接七日可知。因茲聽七日畜。引此文證前相接得七日也。悞觸七日油等者。如上護淨中。淨人悞捉七日油。注云准口法有失。明知更許受。又引成論。又為證相接七日也。

八雜明中。牒如文。云薩至受者。從比丘口受等者。准論若有淨人即令收掌。日從彼受。不要對比丘加法。必無淨人收掌。即須加口法。[A80]己若要時即自取之。若作口法下。重引多論也。作法加[A81]已。從一日至第五日[A82]已來。被觸失許。再作七日受。若六日[A83]已去觸者。不許重加。以將滿位故。問此段文。從一至五觸失。更加二受。復得七日服。豈非從重受日。更數取七日。前段文中。但約藥勢相接。取七日不從法論。同是多論一文。何得前後侔楯。答中初依搜玄和會云。雖同多論。二師意殊。前師恐於律教從急。故相接七日以言。後師意在接機。稍似寬緩。二執不定。[恔-父+(?/口)]事隨依([A84]已上略彼大意也)。鏡水大德云。諸記家雖釋此文。並未知前後引用之意。前重加進不。科中單約觸失。以辨重受義竟。若約將餘未受藥來。雜王受之藥。亦成觸失。重加受失分齊。日數如何。是以向此第八科中。名為雜相也。若不作此分開。即前後兩文。皆明重加受法。前既述了。後文論量。可不重疊(此且分抄前後文意)也。若解義者。搜玄釋由未了。今解云。若但觸而失受。即還他前段文收。必若重加。但相接取其七日也。若以餘未受藥來。投此受了之藥觸失。即須分強弱。必受了舊藥多。未受新藥少。來觸失者。雖再加七日法。據藥勢相接。亦但至七日。或舊抄少新多。重加受法。即隨所觸日。更斬新數滿七日。正屬此文之意。如斯解判。亦准論文。誡非濫說。思之。若藥眾多下。明重受如文。

云問等者。易知。云答至故者。正答防罪數。時藥手受。正防不受。義兼惡觸。以不受便捉有惡觸故。口受亦爾。不防餘者。午後即失。故無二宿及非時。以現受食故不防二煑。四藥手受。防二罪亦同也。非時口防二者。過午一瞬恐失。故過午失受。便任運有惡觸。今口能防。下二藥惡觸。義同此說。不防餘四者。但得四明相。故無二宿。況是熟藥。或生飲者。無二煑也。七日防三者。上二同前。更防殘宿。以受經夜。今有此罪。今口法能防。昔云防內宿。下大疏云。若還置淨厨者。用結何為。鈔注云。此無律文等者。藥法中波離問佛。[1]佛盡形藥得內宿內煑不。佛言得。既不對七日為問。證知七日不開也。盡形口防六者。或有內煑。若合成丸散則無。若湯等界內煑煎之。則有內煑。故能防得。亦防自煑者。以變湯生成熟。故亦能防。

二生罪者。謂因二受失受之後。却有罪生也。

云時至二吉者。時藥生二。過午失受惡觸。經夜坐殘宿生惡觸。不異前也。口受同之。四藥手受。皆同此例。非時口生三罪。殘宿惡觸如上。更加非時。七日口受生五者。可解。問答中意道。雖有不受罪。且非是因口法生。是本來有。故不言也。不同諸罪因口法而生故。

云盡至明者。別辨盡形生六罪。一失受。二惡觸。三殘宿。四內宿。五內煑。六自煑。更添無病而服得吉。亦有者。不定義也。謂乾藥即無二煑故。餘如等者。非時食戒云。無緣服得吉。不受食戒中。有決意失受。及遇緣失受等。殘宿戒亦明殘宿罪。[A85]已上六罪。由決意失受。及遇緣觸失本受。不重加法故。有此罪也。第二問答意可知。

三云問至輕者。且約時藥七罪。若非時漿坐飲。但五罪無二煑也。若變生或具七日藥。至八日服。更加犯捨捉。盡形藥作法加者。病差後但得一吉。若不加法者。亦同時藥。問前明非時受不成。今何故云淨人過受。免不受罪。答前約持戒。午後不食。故受不成。今約嗔等者。受亦成故。免於罪犯也(上來內資辨四藥篇[A86]已竟)。

[2]今當辨所受外器中。分二[3]牒初牒篇。言鉢器至附者。來意。玄云上明累形須蔽。法式[A87]已彰。次辨段食[4]竟靈。廣論受淨。既曉所盛之藥。須有能盛之器。故次明也。釋名者。若具足梵名鉢多羅。此曰應器。今但云鉢。存略梵也。又解。鉢是道具之別名。器是盛貯之通號。鉢准正畜。立次制名。餘約緣開。故加德稱。篇如常解。注文者。金木水火土。此五是造眾具之本。人所流用。故號為行。此五攝盡。調度即是作具總號。濟形所須。故云養生。附此聽門而出也。依篇釋中分二。初總意。二開章釋。

初言養至後者。養育生靈。所須不少。故云眾具。殷盛也。湊聚也。繁多也。隨報開聽者。謂隨上根畜一鉢。中器十六枚器。一切所須。皆是隨報開聽。意在事資。希於道立。在緣廣被者。謂資道之緣。廣被末代。法據有准者。而所作法。體量色受用加法。皆[5]處制聽之教。一一有憑准也。違則斯制者。若於教有違。斯由此也。即此制與罪。犯則無赦者。若有所犯此犯終無赦免之[1]斯。不類俗中遭赦得脫。其罪必須洗滌。方應清淨故。既混其體貌者。混乱也。體即本合泥鉄而成。今用漆木銅石等。其㒵本合。如孔雀青黑等色。今用素丸白䥫等。豈非體之與㒵。相雜混乱也。故分條格者。故者因由。上來混雜繁乱。致分別制聽兩種條流。使其格正。略言來意者。結前也。別舒如後。即生下制聽二文之意。如下對文自辨([A88]已上四菓篇竟)。

釋南山行事鈔記(盡諸雜要行竟)。

次下第三盋器篇。分二。初標名。二依篇釋。言盋至附者。先來意。前明累形須敝法式[A89]已彰。後辨段食竟靈。次明四藥。既有所盛之食。理有能盛之器。故於[2]罪四藥之後。有此盋器篇來。釋云者。梵語盋多羅。此云[3]器應器。皆存略名。盋是道具之別名。器乃盛貯之通號。盋准正畜。故云制名。餘後緣開。故加聽號。即下法附是開聽也。篇等可知(云云)。若依輕重儀釋。盋是制教。器屬聽門。尊如彼述。言五行者。金木水火土。造眾具之本。人所流用。故號為行。如此五名通釋萬物。故附此篇後。

二依篇釋中。初總意。言養至後者。養育生靈資身。所須不一。故云眾具。殷盛也。湊聚也。謂其物盛聚數曰繁雜。即多名也。隨報開聽者。隨上中下根。報有殊也。如上根唯一盋。中根許十六枚器。下一切開畜。意在事資望其道立也。雖在緣等者。雖在資道之緣。廣被末代。然其所作須具三。如受用加持須憑教典。故云法據有准也。違則斯制者。謂若有違此教。則制之與罪。犯則無赦者。既有違犯。終無赦免之期。不同俗中有過之徒。天恩放赦則免罪也。既混其體㒵者。混亂也。體合土䥫。今乃漆木金銀等。㒵謂也㒵。合是孔雀咽鴿色。或黑或青。今乃掍鋧素瓦之非。豈無雜亂也。故分制聽二種條流。使其格正。此且略明。下文廣述次開章中二。初分章(如文)。次牒等如文。言初至器者。出家人器等者。遠大師云。袈裟無領。非朝宗之服。盋盃無足。非[4]廊廟之器。故知非所宜也。標法志標表示也。認也。知是佛弟子故。外道所無。資生無有因者。謂持盋乞食。以資身命。無有莊[5]因店肆興販。為養生因。故見論云。乞食者。皆是善人之行。捨家學道。弃因業俗務。而行乞食。資生無有也。四海以為家居。家者。以隨到處即止住。無繫戀心。乞食資形。乞法資神故。故號比丘(云云)。

二辨體中。言二至之者。有要有二者。寶云。准律雜法中。聽畜六種鉢。即䥫鉢。蘇摩鉢。憂伽羅鉢。憂伽賖鉢黑鉢。赤鉢。成六也。此總而言不出二種。一䥫。二瓦。故云大要。故業疏云。雜寶為器。濫在家人。木鉢外道。石鉢唯佛。比丘俱離。但用泥䥫。由離諸濫。省事易得也佛自作鉢坏。以為後式者。五分云。佛在蘇摩國。自作鉢坏。令窰師燒。開𥧄口窺視之。皆是成其金鉢。窰師怖懼。自作念云。此是沙門神力。若王聞知。謂我多有金寶。遂將埋之(有記云。佛言王若知者。謂我能作金鉢。遂令窰師埋藏也。未詳云云)。次又作一𥧄。燒成銀鉢。亦生怖畏。如上埋之。後作燒成䥫鉢。色青如閻浮樹。送上比丘。不敢受。佛言此名如法。令比丘用之。故佛言從今[A90]已後。聽畜三種鉢。泥鉢及蘇摩鉢也(表云。蘇摩是國名。約鉢即鐵鉢。但在彼燒成。故名蘇摩鉢。從處標目也。打成者若蘇摩。即燒成元。亦但是一鉢)。十誦木石等鉢。四分亦爾者。准四分雜法聚。瓶沙王。施僧木鉢。比丘白佛。[6]言不得畜。此外道法。若畜如法治。次以石鉢施佛。佛言此是如來法盋不應畜。若畜得偷蘭。金銀瑠璃雜寶等鉢。並云不得畜。畜即如法治也。五分木盋者。是栴檀木盋。佛言此外道彯詰。畜得偷蘭。謂能受膩等。問諸盋非法故不開畜。石盋既如法。佛尚自畜自受。如四天王所獻。四盋合為一盋而用。何故比丘畜得罪耶。答佛畜盋者。准智論說。一是四王四山頭自然而生。二此石細滑。三如來乳哺力強。歒百香象。不以為重。今若開比丘畜者。既無自然。必須求作。妨癈道業。又石麤受膩。及無力能持。却生疲惱。故不許也。又問其時四王所獻四盋。何故合為一耶。答若受此不受彼。恐違平等之心。又若俱受四盋。以無多用。故累於左手之中。重重而着。右手按之合成一盋。表利濟無私(准見論。賈人施麨時。無盋受。所以四天王献也)。綊紵者。脫空布漆所作也。掍瓦者。以石磨瓦上。用土脂掍。使燒更不薰。瓷盋者。今瓷瓦器是也三辨色中。言三至同者。僧祇有三種色。二如抄文。三如迦陵伽鳥色。即赤色也。如鴿即灰青色。孔雀明即項上深碧色也。素瓦者。即今瓦器。白䥫掍鋧(堅硯反)。燒成。後入火中。鋧令牢而不熏。似今䥫作家鋧物也。但掍不磨者。凡作盋先須磨上[1]簾土。次掍後方入籠熏。今不先磨。但掍便薰也。善見下。明熏遍數多少。四分明作盋法。先作爐。種種泥塗。以杏子麻子泥褁以灰。平地作熏。盋場安友。以盋於上盋爐覆上。灰壅四邊令堅。次以巨摩壅四邊燒之等。言入籠者盋籠也。以䥫作。內安盋竟。以籠籠。內塗麻油。以牛糞火燒之。得內油烟上盋上也。

四辨量中。言四至舛者。先依四分。注中因增法名者。筭經云。量以起於粟。六粟為圭(玄記云十粟為圭恐錯)。十圭為抄。十抄為撮。十撮為勺。十勺為合。十合為舛。十舛為斗。十斗為斛。故曰因增之法。准唐斗者。十舛大斗。計與小斗三斗。其義不殊也。言十誦至舛者。斗量同四分者。彼律更有盋他之言。而不辨盋他大小也。注准僧祇四舛者。玄云。若計此律下盋似大。除餘可食物亦有六舛。雖此注之簡除不取。但引多論解之(有記中云祇下盋有八舛故成大也)。

言薩至造者。謂彼論師多有異說解判。然論中自以一義為正。謂盋他受十五兩飯(寶云十五兩是西五秤也)。秦秤三十兩者(玄云是姬周所用秤也)。天竺粳米釜飯者。似今埯飯也。簡非北地水漬粟米濕飯故。彼論第五云。鉢有三種。上者受三盋他飯。一盋他羮。餘可食半。下者受一盋他飯。半盋他羮。餘可半食物。上下中間是名中盋。若過若滅。不名為盋也。時人共議者。西土人也。三盋他飯。可秦斗二斗下。今師計會也。三盋他飯。可秦斗二斗。一盋他羮飯。可食物半。半盋他也。此一盋他半。又是一斗。即上盋受秦斗三斗。律師云無餘可食物者。多論云律師作此斷也。直言上鉢受三盋飯。一盋他羮。更無餘可食物。是留食上空處也。令指不觸着飯。中下二盋可以准知。亦是除餘食物。但令食上空處。令指不觸也(玄曰。文中餘可食物者應是菜蔬等類也)。問四分自有三品量。即當部自是。何須更引十多。答當部雖有正文。然諸部大小不定。古人多引通文。隨其大小通得。故今師廣引十四多母等教和會。取多分為限。皆是三斗一斗半為量。又約人有三品食量。不同應彼根機。方名應器。故重引他部也。見一肆上等者。亦是論文。圓如珠三分除一又如鳥卵三分去一。彼羅漢律師。皆知此盋緣起。如文明也。言毗至持者。雖無一指者。諸部不同也。五分。上盋三盋他飯。除羮菜。下盋受一盋他飯。除羮菜十多母等。如上[A91]已明也。言通減者。謂量復而食之言。通於增減。若論盋量。須依正文。非法長者。不須說淨。唯一不用受持。以不合畜故。

言五至也者。注四分無文者。羯磨疏云。以覺明論主誦本東傳。至於番時。隨出便寫。責成部袂。無暇覆疎。尋復返西。故多缺也。余問于闐國僧。彼既大弘四分。何以律無論諸受[2]受日等持法。答此無但脫略耳([A92]已上疏文)。受法詞句如文。善見下。明心念受。注文似獨住比丘者。破古也。古云是無不不說。淨人有長盋。更互受捨如衣法。今注但為無人對故。令捨故受新。即是恒常說淨之者。問復有人。要重加法否。答直爾心念永成。以是嚴制故不同。長衣是聽教。許開十日得人。今無人且權心念。後若有人。仍須再說。此是制教。纔得不持即犯。故許獨許受得成也。獨六失法。言六至受者。如文。次問答中。亦如文。又准疏中。問曰若有二盋俱未加法。何者犯長。答前來者不犯。以約鉢是制收。令受持故後得。是長合淨施故。今若不說。即名犯也。若一時得者。好不犯惡者。若無好惡。隨一不用者。犯長也。

七行護法。言七至罪者。歠粥器者。謂口向食呼吸曰歠。器即淺闊䥫瓦鉢也。文中苦字(去聲呼音庫患也。有抄中段作若字非也)踞蹲也。僂身亦得簡其直立正三洗者。以是皂莢汁。或水三遍洗之。律出即肥膩也。言四分至色者。准玄記科為二。初明守護法。二四分下。雜辨非法。初又分二。初正明守護。二引祇證。足令盋破者。謂所安盋處。[A93]但使得破。便不合也。惡心破蘭者。輕果蘭二人悔也。好心者。為他洗悞破故無犯。不得纏四邊。若口纏邊。應留一分。孔多開總漫也。俠(和頰反)盋口向外道者。一解云。不得礙肘(此非釋也)。二云。以比丘盋。口向外倒地盋緣損身骨折。因制不許也。覆盋壁上者。如北地用墻作壁。析梁之邊墻。頭長一尺許。於此空處。不得安處盋。以危險故。

二聽一牒如文。言四至也者。十六枚器。二釜大小也。四分瓦觸淨。上下用二瓶。一在房內。一在房外。盖兩个盖。釜兩个盖。瓶四物四瓫。各有用一物。此之十六居。須說淨僧。得直畜排囊者(囊鑰得風也)。錯者(此人所呼南人言鑪也)[掟-(完-兀)+((妳-女)-小)]器者(規車也銅作家轉軸裁器也)火術者(謂出火具通名)火子(律云須鑽火子聽作等)大盋義須者。鈔意若斗半[A94]已上。三斗[A95]已下應量大盋。義須說淨。今律既云不作淨施。應是三斗[A96]已上過量大盋。聽畜用不許。說淨受持。若是應量不令非用。理須須施恐人濫。將應量大盋。不說淨故此簡之(云云)。言四至秤者。約能所作。器用之輦。天子所乘也。自秦[A97]已前。輦舉不分。並一名也。秦李斯分二。天子所乘名輦。若施僧得畜。如晉[1]恒帝施[A98]已違大師。至今由存等(云云)。輦轅者。舉是人擔之輦。有轅人牽也。除牸牛草馬者。此據比丘說也。皮繩生虫髮繩法也。裂疊即雜帛。為之捉[A99]麈尾者。鹿之大者。曰塵犯墮者。為損虫命故也。毛𣭱(所交反)鞭頭𣭱也。㓟刀開瘡。用銚(徒帛反)無足上。有銅襻。土釜者。即耳鍋。玄云合藥用之。以赤膠泥。以赤馬尾剉之。合丹用也。及三種瓶。亦是銅䥫土也。簁(所綺反蘿也)瑠璃椑者。以其滑故故能治眼膜也。灌鼻筒者。以蘇等藥。置筒中而注鼻中也。烟筒者。燈籠上引烟出也。把(步苽反用犯火也)澍水筒者。引水入瓫釜中也。供澡槃者。洗手面承水槃也。餘如文。言四分至之者。明養生物䥫箸者。桃燈杖也。䥫炷者。以䥫為棬。上安鵶觜。用秉燈心。免燒燈盞也。若生壞者。謂刀生秀也。毳者細毛衣也。劫貝者。樹花衣也。亦云草花織成衣。撈(力到反)破土用之。江東呼為把。山東名撈。關內名磨。空中杖。律云比丘執空杖。外道故刀釰於內白王。比丘有惡意。王檢得煞比丘。故佛制也。[2]鹽𣫍合是匲字。底平如函也。木欓(他朗反)有記中。作樘字(他朗反竹器短於桶相也)。𠨬(音移)說文云圓器也。受四舛[A100]已匙也。言增一至之者。引他部明造浴室。初引增一明功德。次引十誦明處所。僧祇下明揩磨法。毗尼母下上座誡勑法。如文。禪杖者。准祇三十五。諸比丘坐禪互睡。佛言從今[A101]已後。應行禪杖法。用以若𥯤長八肘。令下座執[A102]己巡行。有睡者不得卒喚。應柱令覺。覺[A103]已杖將付之。彼受得[A104]已。亦執巡行。亦如前法也。禪毱者如毛毬。遙擲睡者。令覺准十誦五法。一為怜愍。二不為惱他。三為睡。四頭倚壁。五舒脚。禪鎮者。如笏在頂上。作孔施紉串耳上。昏睡時即墮地。佛言一墮聽舒一足。二墮申二足。三墮應起經行。骨人論云更與骨人令觀觀行也。好師好照者。自能入其正觀物。我一如名好師。令如此師好。教照弟子名好照也。繩籤(七亷反釘橛也)欄楯者。縱曰欄。橫為楯。若通言之。皆邊作者皆名欄楯也。言增一至住者。明作房法也。招提僧施者。為四方僧作來住者。施主自供須也。治寺門者。彼律云佛在阿羅毗國。見寺一楣損。問阿難。一楣壞何不修。阿難云木師任運。不得作佛。令阿難求。作具來佛自手修治。修治[A105]已語比丘。從今聽畜一切木作具。比丘自修治之。四分不得同者。房舍法中。不得作男女合像。同祇文也。不應文繡裝校者。謂不得盡作文繡綵也。雜含獸文也。盡作龍虵丘馬等像也。不起還僧地者。以在僧地。上造房有客來。應避與住不合永占。僧祇入[A106]己故。白二與之者。一別與僧治房一則與白衣令治。意云先須和僧方。與皆題。云某甲房者。以多施主。為僧造房故。題記之。不得奪一與一者。但隨其位者。供給不得。隨情與奪也。一時住者。一年有時。一時即四月也(上來多段不同總是盋器篇竟)。

第四對施篇文二。初牒名。次釋。言對至二十者。初來意。上衣食事足。房舍器周實。得資形以修道業。若受納乖式。即箸趣遄流。故對資緣應須作觀。故次辨也。釋名能受名對。所與名施。因施作觀。故號興治篇。[A107]已下如常說。依篇釋中初篇序總意。言夫至也者。明受施知足也。福出淨[3]由者。寶云夫有漏福。假二種田。一悲二敬。悲謂悲慜。如國家置養病坊等(云云)。二敬田。即聲聞四果。下至凡夫。出家五眾。嚴持戒品之者。敬心供養。即生其福。如世良美之田。能生嘉苗等。今淨田是斯意也。道起小欲者。修行之人。於此淨田。專心慇重。傾財惠施也。玄云經說輕心有施。[A108]但感邊地之福故。唯少唯節者。受施之人。知前施物難消。唯自節量。𡞞少而受也。多供無猒者。明作福合如此也。少受等者。明受施之人。理合順教信行者。起深信心。依佛四依少欲之教也。故莊嚴論云。若能展手施此手名嚴勝。受者能縮手嚴勝。復過彼。言但至裁者。傷不知足之非也。善應於法者。護持禁戒。常起言三善行。心應於清淨沙門教法。則能施犯。獲福可受。能消不為施墮。名無瑕也。必於事下規者。規摸寄由托也。內空腐爛外現臰。淨之人於施不消。反成過罪。使福兩道。規成無所托。如能下省(音省)。律云食知止足。亦不貪味。以養其身亦不貢。高憍慢趣得支身。令無過患。使得修行。故苦消滅。新苦不生。無有增減。有力無事([A109]已上律文)。

從食知足文身。明有力從令無。下明無事也。道緣義立者。衣食是修道之緣。行從此生者。既得此資緣。三業道行因而生也。何者下微上意也。情着者。謂情懷之樂着。即起心自節者。若自節約即無染着也。非味起迷者。如菖蒲。雖臭周文王。以為美饍(出呂氏春秋)。瘡痂極穢。劉邕貪之。謂劉邕為南康令。典吏二百餘人。不論有過無𠎝。每日鞭打。責瘡痂供饌(出洗約宋書中也)。美饍生猒者。古未高僧。凡所食物皆以水添。不貪其味。即美膳生猒也。方寸者。心之異名。沇墜昇勝皆由心也。不思時緣者。時即日夜。六百三十八萬剎那。念念衰謝。如是之時。為身遷變之緣。何不思審脫漏者。脫去也漏落也。教判入於天。三途是深網也。謂貪心受畜之人。身命終。必落於此。無出期也。言然受至焉者。愛渴等者。如海吞於萬流。其海終不言滿也。裁之以法者。裁量以無染之法也。何患而不息。九流者。漢土云。一道流(陳堯舜之德也)。二儒流(明五常之教也)。三名流(正萬物之名也)。四法流(明賞罰等法也)。五墨流(明祭記等事)。六縱橫流(有詞辨言說等)。七陰陽流(明九宮八卦等)。八農流(田夫等)。九雜流(於前雜雜解也)。子俗者。黃老慧文莊列等是。尚鄙耻衣食者。書云。子展食不貳味。居不重席。家語云。晏子一[A110]狐裘。以終三十載。論語憲問耻。邦有道糓。邦無道糓耻(糓祿也)。韻因單食瓢飲等。又荷衣蓋形不[1]多事朱紫。松[竺-二+里]為食不事甘膳。俗子尚然。呪於釋侶也。餘文可委。

開章中標如文。言初至受者。盜用者。破戒之人財法並亡。今受施物即是盜也。負債用者。身雖有戒。若受他施。應先作念。衣為障暑慙耻。食為飢渴疾病而受。若不作者名負債也。親有困者。謂七學人受施。如子用父物。故云親友也(玄云。三果四向為七學人。不取諸記釋也)。主用者。羅漢之人。三界或盡方堪應供如[A111]己不異名主用也。二俱為施墮者。施破戒人不消。即墜惡道。能施得福微少。不免輪迴。還墮三惡。或可知。他無德施他。今也墜因施物故。施主亦有𠎝也。若淨僧得成佛福是無漏。當生有佛之世。不溺三塗故矣。云施不淨田果報減少。或可無報也。智論四句。一施者淨。受者不淨。二施者不淨受淨。三俱淨。四俱不淨(唯第三句名檀波羅蜜也)。不合受者。如寶梁經受持。或人禮得八輕法等(如抄下云云)。

二猒治方便。牒如文。言大至也者。先引大集。明作觀興猒止欲起之貪因。先衣次食後舍如文。若能下。明益。謂能觀四大五蘊俱空。便獲人空。即成阿羅漢。田有法報未除。或依大我觀外既空。能觀內心得四如實智法也。言四至就者。立願增修。遮未生之苦果。准律增文。佛在抅薩羅國。與諸比丘遊行具。大火聚熾燃。問諸比丘。見不可觸之。不若有捉。剎利等女禮橫。於此二事。何者為善。比丘云。能觸女人為善。佛言能觸此火。現壞身免於來業(云云)。文中却有六段。從何以故下。總明其意也。夫出家者。人求沙門果。若能持戒。必獲四果。故云亦得成就。佛說此時。六十比丘。沸[2]面從面門出。六十比丘還家。六十比丘得解脫果等。言若明至之者。明報也。僧護是西土僧。商人情入海未至。寶處龍從海出。從商人索之。云若不見與。即便沈沒。商人作念。為護一家寧捨一人。為護一村寧捨一家。為護一國寧捨一村。為護[A112]己身寧捨財寶。念[A113]已及放僧護。入水龍宮。將至宮。令教四舍。一閇目受(有見毒故)。一皆面受(有氣毒故)。一遠坐受(有觸毒故)。一嘿然受(百聲毒故)。教[A114]已送出。遇商人迴時。却還船上。後於陸路行至於宿處明旦商人。同發僧護趁之。不及乃目。遊行至一山間。聞獲揵搥聲。問人云。有伽藍開浴。集儒僧眾。遂尋聲往彼。見其浴具。一切如常。彼僧入中。皆成猛火。恠而問之。彼曰南閻浮提人。難信可歸。問佛因乃出來。又入處凡經五十六所(云云)。此皆人間孤獨地獄。受苦之處。並迦葉佛時。多用俗水。睡污僧地。壁上釘橛等。今受斯報也。

言三至說者(如文)。

四觀食法牒如文。言然至也者。立意也。彼世隨情者。施者隨遂人情。於我好者與之。非捨慳意。受者順[A115]己貪心。無有猒足。縱逸任性偏約受人明之賢聖問非者。非法求施。施非法求。聖人皆非此二也。引證如文。利養等同者。衣食房藥四事。同是利養。發有希數者。衣一作數年藥有病方服。房舍一修卒於一世。是是希食。每日常須。為數受之。既數整理。循無貪觀法。亦難操志也。謂改其貪求之志。莫令味着貪。若起貪故固世鄙俗。無別成論者。玄云彼論明受生者。隨貪愛心生。所以得知。如現見眾生。多生廁中。不生盤石等。當知貪着香味等。於中生也。問地獄中。既無人貪。應不合生。答眾生以癈力故。顛倒心生。命將終時。逢見地獄。謂是花池以貪着故。則生其中。如經說。若人渴死。生水虫中。若凍死無生熱地獄。若熱死者生寒氷地獄。若貪婬欲生鳥雀中。食欲者。屎虫中也。言今至之者。明了論但明後二觀。故論疏云。出家人受食竟。欲食時。要先觀食後。方得噉。觀有三種。一應離觀。即此第二正事觀(同此第四門)。三正事功德觀(同此第五門)。餘二論[A116]但義論。引智母二論明之。言一至之者。私(音[1]〔云〕)𧞤(和郭反)蹂(耳由反)踐者。引祇遺落食戒俗呵云謂言此食無錢作耶我奪妻子之分為福故施等(云云)。言二至食者。無三業者。玄云坐禪是心業。誦經是口業。營事即身業。若無上三。即非三業。如上律文者。上引四分云。內空腐爛等(云云)。言三至知者。不許於他者。身心既壯。我慢貢高。不以他人為好也。不分心眼者。謂不好不惡食。起中庸心生其癡捨。不起貪着。又不生嗔。名不分心眼也。初貪重並入地獄者。玄云對上四過。為並不同。下二墮鬼畜也。生三善道者。天人修羅也。生諸天中者。玄記云。生欲界諸天也。下二可知者。無嗔生色界。無癡生無色界(恐此釋似局也)。古來釋云。無貪生三界諸天。無嗔生人。無痴生修羅也(以六道相對。前三是善道。後三是惡道。故思之)。言四至味者。謂種蒲闇尼。名為正事。能療飢渴。名良藥也。問正事須觀餘者。云何。答玄云文中且據正食以論。亦臨事興觀。何不須他也。若爾餘非正食。詞句如何。答若花果細磨。即云不正良藥。粥即云此粥良藥(或但言不叵亦得)。非時即云非時良藥。七日等例然。又文偏約食論。理實一切皆須作觀。或有釋云。不論正食非正食。非時七日皆通。云正事良藥。以簡四邪五邪。所得名正事。皆能療病。多良藥也(此亦自是一途之意)。初喻膏(去呼)車。但恐難轉。不簡美惡。次喻食子。必無貪味。言五至著者。不除我倒者。佛為持世菩薩。說五陰之法。是滅虗妄令觀修出世法。若人貪著。非我[A117]弟子。乃至如此人我亦不聽。受一杯之水等。佛藏亦爾者。彼云佛告舍利弗。若有人說。我人眾生。假名乃至少法計有得者。皆違逆佛。並入邪見外道。非佛弟子。我不聽受一杯之水等。故云亦爾。

五隨名治牒如文。言花至說者。為法供養者。謂法身菩薩能將一食。普霑一切。皆得飢飽足。今凡夫雖未有實。食散施聖賢。且將一盋之飯。運心通供養。諸佛等。作斯供養時。名為法供養。如是之人。志在佛道故。謂遮簡不求人天。上福意存涅槃也。淨名經云。以一食施佛。及眾賢聖。然後乃食。與此無殊(不同諸家約了心性空以釋也)。餘如下說者。部請中明受食法。先飡受飯。後受羮菓。合和而食等。言四至奪雜寶藏云。佛在時有一國王。名為惡生。為事暴惡。邪見熾盛。無人能化。佛遣迦栴延往化。以迦栴延。是彼婆羅門國種。故使還化彼國。其人到國。纔見王。王便欲煞。迦栴延曰。我有所𠎝。而便見煞。王曰汝剃頭人。見為不吉。迦栴延曰。不吉在於我身。不在王也。何以故。王雖見我都無損減。我見於王。王欲煞之。即知不吉在我。悟王依其言刀放。遂蜜遣二人。尋逐見其。乞食得[A118]已。於樹下坐。將食分與二人[A119]已。後食殘者。寫着河中。使人報王。王令人與麤食。遣人問云。得適意否。答曰食之勢力。便以饒足。後遣與上味細食問之。亦如前答。後王喚來自問。我所設食不。問麤細皆然。饒足此事如何。迦栴延曰。夫身口者如竈。栴檀糞穢皆燒。身口亦爾。無論麤細。飽足為限。即說偈等(云云)。後王又將二食。試外道便生嗔喜。王乃於迦栴延生信。不依外道法也。中含下。於受生位求活命中。極下至邊。謂行乞食。經洛須菩提迦葉等。為族姓子猶捨富榮。而行乞食。極是下事。彼經云。若比丘不能如是者。則持戒極寬。懈怠失念。不修沙門行。如以墨洗墨。以血洗血。以垢濁塗垢濁。轉增其穢。從冥入暗等(云云)。隨得隨失者。隨一口得一口失者。謂食若好即為貪奪。食麤嗔為奪。處中為痴奪。難得不失也(上來諸段不同。總當對施與治篇竟)。

○[1]第五頭陀篇

文二。初牒名次釋。

言頭至二十一者。來意者。上之對食與觀離染為先依教進修頭陀為上。故次辨之。釋名者。梵語頭陀。此云科棟科棟煩惱故施造名行合法名儀篇下如常解(云云)。依篇釋中二今分初總意言夫至云云者。謂異熟果報之力。若堅強。則能修上行。內能起智斷惑。外能嚴淨尸羅。故名清潔也。故能高超眾累也者。如中下根人。須百一長財。房舍臥具。多生罪累。今行頭陀之勝行。依佛四依。免此過𠎝。即是逈超眾累之上。竦拔不群者。外既於戒無犯。依聖人之行。便引定慧。斷惑證真。不同常類也。盛稱斯德者。謂釋迦出世。一期化儀。皆是大眾之中。讚述頭陀之德行。凡所制並為多貪者。如律結戒。皆為六群等跡。貪於財色而制。先揚此行者。佛凡於一處說法。皆歎少欲為先。即十二頭陀行也。欲使下兩句。記玄記重釋。上來凡開教中。先揚此行意。欲誘進疲極意墮之人。未得佛果菩提。皆名為客。自念佛道長遠。擬欲退還念。令其勵志。修行趣首慢嚴之大定。如三百由旬。權設化城引彼疲從。令歸寶所故。筞染塵下。兩句重釋。上凡所制者。並為多貪也。欲進筞染着六塵之凡夫。令其作觀對治離於貪著。即能高登尸羅之階陛也。引證中。而聽餘事者。或欲入塔寺看病聽法等緣。要捨頭陀之行。皆聽許之不同外人。一向制也。

次開章釋中。二初如文。言善至陀者。謂頭陀是總名。十二是別行。漢無正譯。約義翻為抖[A120]擻。謂抖[A121]擻煩惱者。又唐三藏云。西梵本音杜多。此云搖動。亦云洗浣。即搖動滯著。洗浣三毒等義也(復有釋云。小乘頭陀抖[A122]擻房臥具等。大乘頭陀抖[A123]擻煩惱也。如諸經說之)。三界六入一一別論者。欲色無色三也。色聲香味觸法為六也。六根為能入六境為所入。如於上妙好色起貪。中色起痴。下色起嗔。餘五皆爾。即成十八。一界十八。三界計都五十四。故曰別論。如此皆應離著。不取不捨者。具智慧故。不盡有為名不捨。大慈悲故。不住無為名不取。知諸法空。熾然而不修。不此空為證。名不著。能如是證入。即能為人宣說故。云以人能說頭陀也。次頭德。言增一至中者。若毀議頭陀同佛無別。似佛常讚故。頭陀依戒行。即令法久住。失頭陁者。既毀戒。不能抖[A124]擻。違佛制故名逆。非我滅者。非是如來滅。此行佛佛皆作。此說不獨釋迦。不得入清淨頭陁眾華手經等者。彼云迦葉在事提可山帝釋石室。與五百比丘俱止。其中皆行十二頭陁等行。大迦葉於石室中。忽然不現。來至佛所。世尊遙見。告諸比丘。汝等觀大迦葉。此人常行阿練若行佛命。善來就此半座。佛移身時大千振動。迦葉合掌。白言我是[A125]弟子。不敢從命也。雜含等者。佛在耆園。諸比丘見迦葉未起慢。佛知心念。即告善來。迦葉於此半座誰。先汝者。諸比丘恐怖。更相告言奇哉。尊者有於大德力等。四分等者。衣法云。時世尊在舍衛。住處多比丘等。佛告比丘。我欲三月靜坐思惟。無令外人入。唯除一供養人。時諸比丘。自立制限。佛三月靜坐。不許外人入來。若有違者。作提懺也。時有長老和先。與六十比丘盡是阿練若。乞食十二頭陁等。來詣精舍。欲得禮佛諸人具述上事(云云)。和先不順其制云。我是阿蘭若。隨意問訊供養。遂往見佛。佛慰問[A126]已。先云和先汝等。盡是阿練若。持三衣等。聽隨意問訊。正是供養人也(善見云。所以佛三月中。靜坐者。以遍觀有情於三月中。無得道者。是以靜坐。不說法也)。十住等者。彼明練若。比丘樂靜有十利。不應捨此行也。若有因緣等者。聽入塔寺不同。外道一制無開。不許入城。常居蘭若。有十緣聽捨。一供給病人。二為病人求藥。三為病者。求看病人。四為病人說法。五為餘人說法。六聽教化。七為供養大德。八為供給聖眾。九為讀誦經。十教他讀誦經。有上諸緣。佛聽至入塔寺也。言頭陁至行者。辨通局也(玄云料簡也)。暄即城邑。靜謂山間可知。

二列數明躰。牒文如文。言初至坐者。先衣者。納衣為對着檀越施衣人。三衣對畜長衣者。次食中。乞食對食僧食人。不作餘食法對作法人。一坐食大小。二食人一揣食對多受食人。三處者。蘭若塚間。對聚落居人。樹下露坐。對畜房舍人。隨坐對用畜臥具人。若草若石等。並是助緣者。是坐威儀之緣。緣一正是其行。佛坐菩提樹下等。

次列釋十二中。第一言初至身者。此上行之人着之表云。只唯一細又不揲相唯前文中若入聚落便施鈎欄也。迦葉為初迄今無墜。問此與第二三衣何別。答淮南云。即將割截三衣。併為一納。貴輕𡞝故(今謂不然。三衣對畜長衣人。納衣對著檀越施故。若將三衣合為一納者。即違教文也)。乾素云。三衣各成一納。乃至五條亦是納作。若爾與下三衣何別。答下是割截。此納有殊。又下是檀越施衣。此是糞掃衣也(今恐不然。未曾見有納衣。各為一也。如迦葉但是一衣。若總畜三即是重滯。雖有此數難。以依承也)。今但據前科以言之。納衣是此科。三衣屬後科也。思之。四分捨檀越施物難消収。十世人所辨也。一慙愧者。慙檀越衣難消故捨。愧糞掃衣無事故着。猒離心者。猒名衣染。此服不貪好故。隨順寂滅者。心不動搖是寂滅法。今納衣賤物。不起貪心。即心不動也。非為熾然者。不着外境故。有惡易見者。遺教經云。當自摩頭。以捨飾好着壞色衣。執持應器。以乞自活。自見如是。若起憍慢。當疾滅之。當精行道者。着此衣非懈怠也。周那沙彌等者。彼經下卷。糞掃衣品云。佛告迦葉。若有比丘。着糞衣無所貪着。能離慢心。能捨重擔。以知足故。諸天竜常樂欲見。釋梵四天。合掌作禮。況餘小天。佛告周那沙彌。捨不淨糞掃衣。至阿耨池洗。諸天皆遶作禮。取其浣汁。自沐浴身。以知其人持戒禪定。有智慧威德也(表云。周那羅漢也。今云沙彌。是果中談因。洗衣之時。[A127]已受戒了。非謂沙彌。羅漢思之)。須䟦陀梵志。着好色衣。欲至阿耨池。諸天四面遮止。不許近池。恐污池水。是故迦葉。誰問此事。於聖法中。不動修學。

言二至行者。細戒行者。不以諸長物。令此人為犯戒故。餘文可知。言三至法者。乞食三世諸佛皆同。又得死飢長迫。又福利施主。兼倣効聖人規模也。薩婆多下。明受僧食之過急。不安者。看他顏色取他意故。但恐停厨(云云)。受檀越下。明受俗請之過。可解。又眾食下。結乞食益。隨處乞求無有窮盡(表云。眾者諸也。亦不局僧食。為眾知之)。言四至也者。示乞食相也。第一[1]一即第一家乃至第七家也。玄云。然乞食之於諸教不同。若依五分。或至一家。得食足者善。若不足許至餘家。足即止也。今文中。至第一相一。至第七一相。似至第七家為足也。先敢熟者。謂熟藏在下。生藏在上也。不屬他者。自乞而活命故。令住三寶者。令住三寶境界中。不為邪魔可惑也。當生悲心者。能拔苦救一切故。易滿易養者。食知止足即易滿。不擇善惡即易養。無見頂善根者。頂者。極頭之義也。由行乞食捨我慢故。後成道得無見頂相。此相因乞食而生。故號善根(表云。如無邊身菩薩。聞釋迦長丈六。乃運通來看頂相。及至到來。了不可得見其頂也。此且約報以釋。玄記或約法身解。恐疎也)。不與男女者。明受請有此過也。分衛者。寶云。若梵云邠茶夜。或賓伽耶。此云乞食也。今云分衛者。分破眾人口分。分衛護於我一身。令修道有益故。或依僧祗明乞。得食[A128]已轉施僧尼。即分我[A129]已。分衛護他身。故云分衛也。云僧至忘。智論因說不寐夜長等者。論云。佛成道後。父王令五百人。隨佛出家。初至舍婆提城。令身子目連教之。初夜後夜精勤皆得道果。後佛將還本國。住迦毘羅城五十里。是舊云遊翫之處。修行時。初夜[2]後不睡。以夜為長。今往來乞食。以路為長。佛因為非說法。路反夜長。思疲頓故。愚生死長者。有一婆羅門。至佛所。佛言。此人毘婆尸佛時。曾見佛。說法時。大眾貪聞法故。不共語言。便罵辱僧云。畜生無別。由於九十一劫。墮師子中。此人爾時。應得道果。以愚痴故。致生死遠長也。增一云。目連被執杖。梵志團打。還至精舍。見舍利弗。具述前事。舍利弗問云。汝其時何。不現通避之。目連答云。我本造行。極為深重。要當受執也。舍利弗先入滅。為患重也。謂目連。當初擬先入滅。舍利弗告云。汝且小停。先不滅。為順過去諸佛。上足弟子常住。皆先涅槃。遂往辞佛。歸於本村滅度。以其舍利弗。為風病絕患重故。諸天墮淚者。問無色有情。因何有淚。答准大乘。雖無麁色。而有細色。若准婆沙。無業果色。而有定果色。從定而起色身有淚。但斷總報者。修苦至忍位。便免地獄總報。今目連即受別報。明今乞食是佛勝行。不得辞勞。若嫌即是嫌法同。彼愚痴輩也。言四至等者。小食是粥。中食即[3]業。後食即餘食池也。養馬要力。養猪要肉。今不同之。

言五至人者。十住婆沙論云。更不復食者。文勢似約處不重受。若捨此處。札餘處更受。即乖一坐食也。准下十利中。云無求第二食疲苦。即別處亦不許再食也。又三千云不得數數食等。可為證也。無求第二食疲苦者。若食小食。即要求第二食。人一坐便止。故無求第二食也。無有所用疲苦者。既一度受食。無有所用食器數珠疲苦也。食前無疲苦者。謂一坐食未食之前。無有求不食等疲苦。細戒行者。若數食與俗不殊。名為麁行。今一坐食便止。名細行也。餘如文。

言六至許者。謂和合一處。斟量得足。方食盡廿標者。即斟量取足也。廣有對治者。糞掃(對治居士施衣)。三衣(對治畜長衣者)。乞食(對治受他請者)。節量(對治貪恣也)。樹下坐(對治住房舍)。塚間坐(對治餘勝處)。常坐(對治眠睡者)。如經說者。玄云。智論自指不出經名。於秦人可十口者。謂彼是乾釜飯。此是溫飯。半是水。故彼五六當此十口計。引此足之。次水釋成上文。斟量取足。更不受益也。

言七至等者。蘭若處也。若千里者。玄記云。一弓四肘。肘長尺八。四八三十二。此一弓成七尺二寸。十弓有七丈二尺。以步法步之。一步六尺。十步六丈。二六十二。一丈二尺。又得兩步足。前成十二步。十弓十二步。百弓一百二十步。五百弓成六百步。為一里。則成一里二百四十步也(有記中筭云。一弓四肘七尺二寸百百弓成三千六百尺合成六百步即成二里也云云)。虎吼者。佛在舍衛。有虎食鹿肉。殘比丘収得。虎來尋之。遶祇桓吼叫。因制不得取虎殘也。引此證在城外。十誦云。去城三里。餘僧衣二蘭若。僧界無難。五里衣界。如隨相護衣戒中明之。餘如文。

言八至畏者。隨順猒離心者。本猒世間。不可樂想。今既在死人中住。隨順此心也。離一切所愛人。即六親等。又在塚間。常悲一切悉皆歸此。此心常得也。在塚間。常起悲心。有何戲調。又見死屍骨肉。狼藉臰穢故。心常猒離此不淨身也。又怖畏之中。無過於死。今能塚間。更有何怖也。

言九至等者。如佛生時等者。生在無憂樹下。成道菩提樹下。轉法[A130]輪吉祥樹下。入滅娑羅樹下。論者亦是十住論也。十利者。一房舍。二臥具。三所愛。四受用疲苦及隨。四依樹下。是四中第三也。九易得無過隨即生也。十無眾閙者。不同房舍。有多人住故。

言十至住者。初引智論。明露坐空易成。可知。增一下。爾所空之法。昔有比丘。持鉢乞食。女人送食。二皆染心。比丘受食。欲心[1]平振棄食鉢外。女人見笑中齒露。比丘見[A131]已。憶念佛言。人身有若干骨等(如文中述之)。因茲證果。又為女說法。亦得道果。言論至云云者。引證也。少調戲者。樹下猶聚人。共相戲調。露地反此。七不得音聲荊棘所㓨者。多聚眾鳥。及風飄樹皆有音聲。壞人耳根如棘㓨。今在露地。無此過也。無眾閙行處者。人行依道。此露地非行處也。大畏林者。亦名恐畏林。亦云寒。亦號屍陁林。林在王城西北十里。來人死皆送此處也。

言十一至用者。有人解云。入眾之時。隨得位便坐。不簡夏臈大小。如下文云。隨得坐處。不令他起。又云不惱上座。不令下生愁惱也。表不許此解。大小二乘。並依夏臈坐。如梵網經等。若言不依次第。隨處便坐。豈名頭陁。故名不可也。今但約隨得房舍。便止住。隨作臥具。便坐臥。並不擇精麁。而以下文。無求好精舍住。及無求好臥具疲苦。文相甚明(云云)。言十二至說者。常坐即兩足於交如結。名跏趺坐也。言十住至席者。脇着席苦者。久臥却痛苦生。今常坐無此苦也。不隨身欲者。不取自身穩。便或縮或申仰覆等也。如後說者。如沙彌篇辯觀引等。

三諸部牒如文。言毘至前者。引六本教久明之。嗔後方食者。自調嗔心也。玄云。不作餘食法。頭陁唯四分有。諸教無。餘十一即大同小異。今母論。無不作餘食法。頭陁以此添之。亦成十二也。中後不飲漿者。恐心不專一也。更不觀於實理。只有緣漿之心。今不飲之免茲失矣。智論無餘色法。亦以此成十二也寶雲經中。乞白者。玄記云。割字呼今作盖子音也。十住等者。彼有二頭陁。異於諸部。一着毳衣。二食後不受非時飯食。飯食者。飲即漿食。謂七日蘇等。藥食也。解脫道論。加不飲漿。同前智論十住也。亦有飯食法。更添次第乞及不飯漿。為十三也。言上至之者。上依四分諸戒明。其十二經論。如前所辨。依之抖[A132]擻頓惱。性空即是正行。既成心觀顯現。即定慧因而立之。

四[2]雜法中。言四至失者。初供給同行。淨地無草處者。寶云迴施餓鬼須在淨地。若與畜生。須無草處。恐不見也。無虫水中者。若安食着。有虫水中。恐水壞損虫也。有賊來下。供賊法也。問答有失者。五分蘭若比丘別星宿。賊寄宿失時。故被収獲。因制之屏處。用火珠者。恐賊疑是寶物故。善見下。明賞勞法也。如文(上來多段不同總是頭陀篇竟)。

[1]第六僧像篇。文二。初牒名。次依文釋。初言至僧附者。先來意。前明頭陁之儀。能修之行[A133]已。具至於僧像之法。所教之境未彰。欲使五眾識其尊卑。二俗知其趣向。又欲繕造須依軌摸。前既未明。故次辨也。釋名者。僧存略。梵性相具全。像者素盡泥龕。倣其真跡。廣明設禮故。彰致敬之名。篇如常釋。注文可委。問像是所依勝。僧是能依劣。何故先標耶。答此不望能依所依勝劣。以論但取能弘生善之邊。僧為信首也。如騰蘭初達。現以僧儀。馬勝化緣亦是僧於等篇釋中。

初總意。二開章別釋。初言法至學者。法軌被時景作斯立者。法者教法。軌謂軌儀。被及於正像之時。追思如來光景眾生瞻仰。因茲教法軌儀而立(有釋云。遠論起於周代。示跡現生。而成正覺。若明像教。即上天圖寫栴檀像以為標准。若近明。此直即後漢明帝。迦竺二尊者。傳至此方等。今祥之未成通義云云)。謙。恭𣫍敬等者。謙難暴推讓曰敬。既壞謙恭自然攝。𣫍推敬也。九疏俗士命名茲敬。在於禮章。即五常之一也。又曲禮云。無不敬也。自卑曰遜。推智曰恪(苦各反)。軌度曰儀。既自卑推智故。攝𣫍敬儀。三乘道人。凡所施為皆以敬儀。列乎宗始故律序云。稽首禮諸佛等(云云)。豈以下倨[A134]傲憍慢。不存禮敬。故曰無知。不以形相異儒。乖於禮式也。良田段下革也。明其敬式依教有方。能清其身。章彼無知之失者。故增一下引證。涅槃云著自名慚。羞他名愧。又云羞天曰慚。羞人曰愧。有此二法。能眾生識別尊卑禮樂也。言比至誠者。傷歎今時禮敬顛倒也。謂時遷入像末名之為移。人漸倨傲無知故云情淡也。禮義云[A135]已者。於讓曰義。今時並失。故曰云[A136]已也。鄙惡也。末下也。創入佛法。觸事不明。名為小僧。令彼死其僧首主。綰提綱故。云妄參眾首。即如經中。王夢獼猴身。無威德眾立為王(云云)。眉壽之大德奄就下行者。謂耆年宿德。眉有長毫。謂之秀眉。表其壽永。奄忽也。下行即用靜之處。不用其言。無指揮之分也。央彥者。英者美質也。俗中說。才兼十人曰豪。百人曰英。千人曰俊。萬人曰傑。倍萬曰聖。彥者美玉也。並足秀匙美之嘉名。今此小僧。但抗此文華以為英彥。不依律教處斷是非也。故略下明正篇意。具依諸教。致此一篇。以明教相故。次開章釋中。初開列章。一可知。

二釋中。言初至許者。先約理事相敬意。智論明須菩提。在室中行空三昧。佛從忉利天下人間時。眾喻迎佛。彼念言。佛常說。若人以智慧眼。觀佛法身。為先見佛。又念云。此一期盛事。悉是無常。用此觀之。悉知諸法皆空。作此念[A137]已。但在窟不出也。蓮華尼等者。彼尼心念。欲先見佛。乃化作轉輪王。千子部。從眾人見之。皆為開路。得先見佛。却後本身先禮於佛。佛告尼言。汝非先見我。彼須菩提最初見我。以觀空故。見法身名真供養也。准此意云。尼取相。見佛化身轉王。乃是慢心。須菩提不取相。即離慢也。四分下房舍注中。佛從王城至毗舍離時。六群先到。彼得安止處。及與和尚等。取好房院住。後身子目連來。皆無住處。明旦白佛。佛問諸比丘。汝謂誰應受第一等。如抄明之。三鳥獸者。佛說此緣。昔有三獸。共依尼𤘽律陀樹住。所謂象獼猴鵽(負括反)鳥初約身形相敬象。大猴次。鳥最卑也。後相語曰。可推手大小。憶事多時為長。但以此樹為證。猴鳥共問象云。汝見樹來近遠。象云我初到此。行樹觸我臍。鳥象共問猴云。汝見此樹近遠。猴曰我憶小時舉手攀及此樹。象猴共問鳥云。見此樹為得幾時。鳥曰我憶昔雪山中。食此樹子來。此便出生之。即知鵽鳥憶事最多。於是象載獼猴於頂。猴以鳥於肩上。人問遊行也(寶云。准十誦云。佛告比丘今時鵽即我身是。獼猴舍利弗也。象者目連也過去相敬故)。言大至等者。佛初成道時。祥河息浪。寶樹低枝。至於滅時。雙林變白等。皆感非情也。增一云。彼經以一比丘。向佛舒脚仰睡。佛言此人五百世中。常作龍身。今暫得人身。却墮於彼。故無敬心於佛也。言智論至起云云者。三道即三果。至凡夫斷惑未盡。故餘如文。

言四至篇者。先明不合禮故文。無涕涶處者。經云佛告迦葉。若有比丘。非沙門自言沙門。非梵行言梵行。於此大地乃至無有涕涶之處。況舉足去來屈身等。次過去大王。持此大地。與持戒德業人。於中行道。破戒不消故。餘如上篇者。如上引四分。內空腐爛。外現見淨等(云云)。言二至也者。無上所列諸緣名無緣。即須依次相敬也。餘如後說者。大小相敬中也。相嗔不合禮者。恐轉令他嗔故。屏處不見眾閙處等。不合禮屏處不合禮。若聞而不見。雖禮前人不見故。若見而不聞。即口中陳寒[A138]暄等。前人不聞也。著一衣者。謂但著涅槃僧也。闇中雖不隔障等。前人不見亦成屏也。[A139]已上三十餘緣。並不合禮(云云)。

言三立敬中。牒等如文。言若至中者。梵云塔婆。或云偷婆。此云高勝處。今言塔者存略名也。新云卒都婆者。此云高顯處。謂封殯舍利處也。廟貌也。安形像處。支提亦是塔廟之異名。生處訖法處。苦行處等。皆置立支提也(云云)。又增一下如文。言智至故者。正示禮儀。口禮即今問訊。玄云。既云不審。理合尊體動止萬福。單言不審。亦非敬儀(寶云如北地人。喫茶飯了去。云但云謝。亦非禮儀也)。二屈膝者。長跪禮名中禮也。三頭至地。將貴頂頭。禮前卑足。敬之極故。為頂禮。如論云。頂禮佛足哀世尊也。五輪者。五者數。身有五處也。圓滿如輪。輪即摧破義。推破心中輕慢煩惱也(有釋。儒宗九拜。出自太祝之官。一稽手。二頓首。三振動。五凶拜。六吉祥。七奇。八褒。九肅拜。今此五輪即初拜也。又准西域記。致敬之式。其儀有九。一發言慰問。二府手示敬。三舉高揖。四合掌手供。五屈膝。六長跪。七手膝倨地。八五輪俱屈。九五體投地。今當第九也)。注文不相亂者。先下者後起。後下者先起。智論下。六義中具三業。尊重是意業。恭敬是身業。讚歎是口業。至佛無盡者。至成佛時。功德不盡也。由智勝者。一由佛智勝。二由人心智勝。為求菩提而施。故無盡也。

言毗尼至禮者。寒雪處開靴等。即入塔非慢心。念佛恩者(有將太字。在上句者亦通)。謂三祗劫修行。垂六道化導有情。令其出離也。念經戒者。依此能詮求所詮義。能識邪正修行故。同學恩者。謂能互相率勵琢磨。有道之益故。舍利弗辭佛等者。不欲見佛入涅槃故。歸本村先入滅也。却行者。即背前面。後退行也。二明教相。言佛至遵者。至真齊觀者(表云。平聲呼之。今作去似順也)。敬泥像如真不殊也。今流俗下辨非也。不信法身。廓周法界觀。其云盡見是非真。不生敬意。即虧於大節也。或在下。正明不敬之相也。攘臂者。玄云。攘者却也。謂將臂向後却也(不正)。今云攘者。宜臂上。衣露至肘遍也。指聖儀者。謂指尊像。此好此惡等凡情下。若縱任凡情。多行非法。遵崇聖教。免見乖儀也。言比至禮者。明此土非相也。敬人尚自被責者。玄云。如拜官人身居床上。豈不被責耶(不正)。今准表釋。謂鈔主遊於魏府。彼僧相承。床上禮佛。鈔主觀此非法。意欲改之。見彼僧時。乃上床上設禮。彼遂責及等(云云)。三千下。彼經有三自在高處。上座下處二座在前。在[A140]己背後三。自在座上。禮於座下。俱非也。言十至盤者。代和上禮者。謂弟子遊行語云。若見彼某人。大德等與我設禮。其師便禮弟子。弟子得受師三拜。以表受寄也。雖受師禮。不失敬儀。若准俗中。傳拜即不得具受。纔一拜了至第二拜初。便避之等。俗人清結華等者。俗使僧為之。亦為供養。佛故開作。大論下。證上為利益。接引故通許也。言僧至滅者。越得道及轉法輪二時也。過三月[A141]已入涅槃者。謂魔王是十一月十五日。來請佛言待過三月證知定是二月十五日也。舍婆提即舍衛城。彼三億家見佛聞法。三億家但聞有佛名。更三億家。不聞不見佛在彼處。得二十五年。由有眾生見聞不等。況今遠代。何辨定時。盖是眾生情慢業重輕機。悟非一故准鈔文意。只如此[A142]已誠斷訖。不要別解(或有依遠疏云。佛卯月八日生。寶法師云。蓋是建正不定故。到二四之別也。夏時建寅為正月故。二月中卯也[1]〔因〕時建子。為正月四月為卯也。今取此為定也。又二月八日成道。八月八日轉法輪定者。准四分成道後。五十六日。梵王方請轉法輪。經四月。調根故。又二月十五日涅槃者。准涅槃經佛言。二月是陽春之月。江河盈滿。百獸孚乳。草木森榮。一切眾生多生常相。又破此故取二月也。又謂二種法身。十五日者月無虧盈也。上依疏抄錄之。何妨便委知云)。

言[2]初至之者。敬僧法也。亦無有違者。若十二十雖成僧。立在師前。安然大坐。不乖敬儀。即弟子之僧。立奉敬師故。為僧設禮等者。師若有犯未悔之時。普集僧徒。皆是弟子。和尚禮僧。求悔之時。即師禮弟子之僧也。[3]三大小相敬中。牒名可知。言毗至第者。尊者約相為言位尊。於[A143]己命者。據性為號。以慧為命也。六塔者。第一第二皆云。前是小沙彌尼。後是小僧沙彌。約其所禮境。皆合有六。有鈔本第二句。但云五塔。恐是寫錯耳。其第三禮四。第四禮三。第五禮二。並如文。五百問等者。答據文戒矢。然其身骨。曾加勝妙之法。約是所加之處。由可致禮。還如來生處。及得道處。起塔供養。此可例之。言問至也者。未具總名。雖男女位殊。具未圓具戒。但約大小也。言四至說者。約身口明也。可知。言毗至命者。就位別釋。約夏分三等如文。僧祇下。辨比丘同坐法式也。勿使動恐乖敬儀非謂防觸失也。草地不動搖。無不失禮之過也。伽論下。明與未受具人坐法也。既是地敷。女無搖動。免觸失過故許也。薩婆多下。明與女連接坐法也。但許同一行。鋪床非約同床也。仍須中間廗槃有異。以避嫌疑也。餘文可委(上來多段不同。總是僧像正篇文[A144]已竟)。

次造像寺法有二。初牒名次釋中(云云)。

言初至也者。生身說法。謂丈六之身。或有見聞。便獲道果也。二為未來者。謂涅槃之後。或有一類有情等正像末之時一瞻一禮稱歎讀誦一句一偈次種善根至彌勒佛時先蒙度脫故曰超昇離生免受輪轉等。言恐至體者。[1]先儀也。謂佛生後七日。摩耶夫人。便即命終。遷於忉利天上。為帝釋夫人也。如來成道之後。思報母恩。乃上天宮。為母說法。恐母不識。還七日嬰孩之相。然後却復本體。一夏在彼天宮。安居說法(准此中天一夏人間亦是一夏)。准造像經云。爾時憂填王(若准西域記。鄔陀衍那王。唐言出愛舊云[A145]優填王訛也)。思念如來。不[A146]已乃情。目連運神通力。接引三十二工匠。以栴檀木。於天宮各圖一相。如是主三方。得相好具足(准此番經者。不了不合云各圖一相。且妙音聲。如何圖之。不妨將三十二人。往於天中以表佛。有三十二相。未必各圖一相。今抄文但云。躬將匠工。亦不言[安*殳]等。躬者親也云云)。是時如來意說法畢。却辭天界。還下人間。帝釋乃縱神力。作三道寶街。中黃金。右水精。左白銀。地神作一半接之。若准西域記。左水精。右白銀。如來爾時。起善法堂。履中街而下。諸天壅從。大梵王執白狒。履銀街而右侍。天帝釋持寶蓋。蹈水精街而侍左。天眾凌空散華讚歎。時優填王。持此刻栴檀像。至寶街前。其像自行七步。以申禮拜世尊慰云。教化勞耶。又摩頂授記。汝於未世間導有情。大作佛事等(准西域記云。此堦是中印度劫。彼此他國或云。劫毗羅城。舊云僧伽舍國。今此云寶堦。陷[A147]沒[A148]已盡諸國君王悲慨。不遇。疊以珍寶。於其故基。擬借寶堦。如真無異。三藏親見之。有說以塼石擬之者。未詳也)。

次注文辨像來處有二。初依鈔銷文。次准感通傳說。初中注文。中國僧將來者。准栴檀瑞像閣記。及隋朝祕書。即虞世南奉勅。造栴檀瑞像碑文。皆言是羅什將來也。謂什是鳩摩羅琰之子。琰是西天輔相之子。捨榮入道。欲將瑞像。到於此方。路經四國。皆被留本。至龜茲國中。又遭國王。見琰[A149]端正。抑令還俗。以妹嫁之。事不獲免。乃無王命。其先將來之像。因在龜茲。不經歲餘。其妻懷妊未產。而失患忽甚重。垂死之時。告妻曰。汝後生子若是男。可捨出家。弘於佛教。妻後而生果是男。即鳩摩羅什之身也。遂令出家。聰明多智。端正無比。明閑教法。乃將父在日。所賣之像。來至長安。即當後秦姚興之時也。秦有三主。一萇二興三泓。登位之後。南朝宋孝武帝。伐破姚泓。乃西入咸陽。躬親禮敬駕。以文軒旋于江左。止龍光寺。因號龍光。瑞像至隋朝。移揚州於江北。安置淮南。有僧智曉。秦請歸長樂寺安置。後改為開元。今指揚州。即新揚州(上俵抄注釋竟)。鈔主雖依傳記。如此解判。然常有疑心。以什來秦之時。路中值難不少。謂前秦府竪差呂光。往龜茲迎取羅什。及至到此[A150]已。是後秦呂光。便住西凉。自為一繞。至姚興弘始三秊冬。方破得西凉取。什歸西凉長安。豈能負像至于此地。後因冥告方除疑也。故感通傳云。天人示曰。此是宗孝武帝。征破扶南。獲茲像也。彼云佛涅槃後。三百年。北天竺國。有一羅漢。名憂樓質多那。以神通力加其工力。鑿大石山。為五龕室。請彌勒指授。高三百尺。若准聖跡記云。高八丈。唐三藏云。高百尺。三處所說。不定也。安置形像。第一重安栴檀像。二安午頭像。三安金像。四安玉像。五安銅像。至佛涅槃後。六百秊時。有一羅漢名佛奈遮。生[A151]已母[A152]已。彼羅漢思報母恩。觀母生處。知在扶南。遂以神力。往大間山。取栴檀像。送[A153]往扶南。與母供養。其母又終。生陽州。後於新興寺。出家為尼。獲證三果。冥孝感。宋孝武帝。代破扶南。得於瑞像。至於陽州。龍光寺安置。餘如前述。天人云。非羅什將來。或非寫之本。即是當初真也。

言今人至也者。釋非也。各生奇薄者。謂各隨自情。出於奇妙。不案教也。競封世染者。爭競封執。隨世之情而生染著。皆不追本實真儀。所以下。明西天之像也。注文[2]干者。感通傳云。干是地之長隴為干。寺逼長隴之側。故曰長干(此寺在上元縣)。准冥祥記說。東晉朝第三成帝。咸和四年。𧙕陵尹高悝(苦迴反)因下朝。從張侯槁過。望見浦中。五色神光。令澇漉。得一軀金像。可長三尺。光足並無。乃以所[A154]采之車。欲載歸宅。路經長干寺前過。車乃不行。加之人力亦無。奈何任牛所之。便牽入寺。後經歲餘。有臨海郡人張係世補貞。次見有神光。迴船漉。得一蓮花跌。進上成帝。帝勅於像所與本製。同後五梵僧。詣高尸宅云。我於天竺得一軀。育像欲將來此土。路經險阻。埋在黃河邊。清寧之後。求之不見。我等五人。同得一夢。云在江南。故來相訪。高尸遂與梵僧。同至長干像所(云云)。五人因而住此寺。常自侍奉像也。後經四十二秊。至第八簡文帝時。有交州合浦。[木*糸]珠師董宗之。於水中忽見神光。乃迴船漉之。得一圓光。進於簡文帝。帝勅送長干像所。形合雅製。脚趺下有梵字。是古梵云。無能辨識。後有求那三藏。云此是阿育王第四女作。從晉至陳。經于五代。皆在至隋朝。取長干像。并育王舍利入京。送興善寺供養。傳云。每至六業。日常放光明。眾人皆覩也。仿髴入真者。謂漢晉兩朝。所作之者。情亦存如來。往日光景。瞻仰慇懃。猶多靈異。今隨下辨今時。但隨世作情。巧夫真故。致偷竊冶鑄也。由此像形經教。令人生信。故曰有諸信首也。反自輕侮者。比丘覩此像儀。自生不敬。云何發他善心。違皆世出世法者。盜經焚經。違於王教。名背世法。如上盜戒。當墮地獄。有何出期。名背出世法也。

言若至釋者。注文近見者。即前育王像。在興善寺。傳云。王女自恨容醜。乃圖佛形。於好異。佛還如自身成[A155]已發願。佛之相好。挺特於人。如何同我。以此苦切彌經歲月。乃感佛現。忽異昔形。父母問之。述其所願。京師大德。以其形醜。故在前佛。佛殿西北安之。明旦却歸前坐。初謂是人移改。後方委神異(云云)。後有九賊。入殿欲盜之。不知出處。明旦殿僧入見。具述本情。如文。至久觀元年。佛殿為火所焚。眾人皆見昇空而去也。右牙帝釋處者。案荼毗經說四牙。一在忉利天。一為羅剎盜。餘二不載。根本律亦說四牙。一在忉利天。一在海龍王宮。一在健陀羅國。一在揭陵伽國。今京都現有五牙者。右衛莊嚴寺者。宋元徽二年。金陵種山定林寺。法獻三藏。往西求法。至于闐[A156]已西逢一僧。從烏纏國來。股中藏一佛牙。授與獻。得迦毗羅神衛護。献將歸此土。是齊朝還居定林。十五年。密自供養。後因竟陵[1]五感夢。見寺有貴寶。因乃出現也。梁普通三年。有七人。乍至寺。宣王令云臨川殿下。有如逃走。於此搜之。寺僧住他。入殿撿括。彼乃禮拜。開函取牙而去也。至隋朝內史王棟。[2]栖破棟。於栖霞寺。佛頂中取得進上。文帝勅令東禪定寺安置(今莊嚴寺搜)。

云此本是獻將歸者。中間被盜藏佛頂中(云云)。二興福寺一牙。文成公主。從蕃中附來。三崇聖寺一牙。澄照大師。顯慶五年。於京西明寺本院行道。趺足墜階。神人扶接。問之云。是南天王下使者捷疾。師曰。恨生居像季。止在邊方。不覩如來真身舍利。因從請佛牙。非人令建道場。七日之間果得。後付文剛律師。大師因居宗聖。為上座(云云)。四右衛薦福寺一牙。玄宗朝開元年。毗那遮三藏將來。并菩提葉等。五安國寺一牙。會昌二年。菩提勝三藏。從那爛陀寺將來。在千福寺。後因沙汰。牙在義宣坊戴家庿。乾符二秊放光。因而出現。勅送安國寺供養。今文中帝釋處牙。或被羅剎盜者(云云)。缺盆骨者。項下橫骨也。善見云。佛涅槃後二百三十六秊。佛法流通。至師子國。王信佛法。欲起塔庿。未有舍利。有一羅漢沙彌。名修摩那。為王往忉利天。就帝釋乞。得骨舍利歸國。其王自持蓋出迎種種供養。王弟名無畏。與三萬人。[3]問出家修道(云云)。增一。優填王。以午頭栴檀。作佛形像。高五尺。波斯匿王。以紫摩金。作佛像。亦高五尺。鈔引斯意。以顯遺形所在皆是勝方。帝造形像。無非真寶。表其敬心殷重。反斥今之賤薄。歎有威靈也。

次辨造塔法。言離心至孝者。先且釋名。或云浮圖。新立卒覩波。此云高顯處。立塔三意。一表人勝。二令他信。三為報恩也。番名等。如文中述。增一下辨報。彼云四事。一初起偷婆。二補治故寺。三僧破[A157]已却令和合四請佛轉法輪。皆受梵福。言梵福者。初盡南閻浮提眾生所有功德。正可與一輪王功德等也。次盡一南州。及輪王功德。與西瞿耶尼一人功德正等。次盡西州。不如東弗婆提一人功德。盡前三州。不如北俱盧一人功德。盡前四州人功德。不如四天王天一身功德。盡四天功德。不如忉利天中一天功德。盡三十三天。不如帝釋功德。如是展轉。盡六欲天及初禪福。不及一梵王之福。如上所修四種功德。得四梵福。鈔文具前二種。故云並受梵福也。

言四分至說者。辨形相也。准西域記說。佛初成道後。受長者麨蜜時。為說人天之福。初開五戒十善之名。諸佛髮爪。欲將本國。佛為說起塔樣以僧迦胝。方牒布下。次七條。次僧却崎。次覆[1]盈。後竪錫杖於上也。安香華下。明供養之式。注密跡者。善神名也。智論云。四天王。受佛付屬。各領鬼神。在冥密道中潛護。故云密跡也。金剛從杵立名也。本體是群勇王。法意太子之身也(搜玄云。若約本身。是樓至佛。化身為力士者非也。如前[A158]已述)。金寶器盛之者。如舍利弗。於本村入滅。村人欲供養。為用何器。白佛。佛言以寶器盛之。以死後失戒也。手輪像者。如佛手足中。千輻輪形也。僧祇下。明起塔處。中土上東。又次東北風多。故在風也。神州者。震旦通名也。以賢聖同遊故。若局說。其中心即洛陽也。老君周穆。皆登崐崙。賢聖同遊。多神異故。名神州也。言善生至別者。初通勸贊歎供養。自有功德力者。謂自身有福德勢力。能廣為也。若見塔庿下。明隨事別名供養之法也。蛇鼠孔穴等者。雜寶藏云。有一比丘。遇婆羅門相之。却後七日當死。其比丘。因見伽藍壁有孔。乃以泥修補。得延壽命。七日後不死。又[2]但相者。恠而問之。具述前事。意道小小供養修補。猶得延命。況大改乎(云云)。若人能以下。校量勝劣也。言無垢至若之。寶云鈔引經文。北[3]方東圓。西半月。南人面。謂行因似其世之形。後生還生彼世界故。若准俱舍云。西瞿陀尼州其相圓無缺。東毗提訶州。其相如半月。今引經文。西半月東正圓者。與論云乖違。疑翻經家筆悞耳。又准經文云。若人信佛。作人面形。塗塔地等供養。後生閻浮提。命終生三十三天(抄文欠此一段也)。後結云。無垢當知。此塗塔地。教化燒香。所有善因果報如是。修四梵行者。慈悲喜捨四無量心也。智論下。明香貴物。殷重心供養。不成犯戒。十輪下。明破心重感恩非輕。如文。

二造寺法下。言有至也者。法師即靈裕法師。身有德業光世。故稱感得。或作威解亦得。祇桓圖樣者。玄云。是三藏西域傳。記云有十卷。說祇陀太子。共給孤長者。最初造精舍。舍利弗。為指授之圖樣也。寶云。大師亦自製一卷圖經。并護持迬眾等者。兼明教護三衣。迬正眾僧之法網等。離尼寺者。避譏疑者。離市傍者。恐貪心也。府側避涉近宮史。令比丘承接等。佛殿極令清潔。表弟子有尊重心。長他人信敬意也。趣得事者。即自居之處。表少欲知足故。既尊卑相。[4]既尊卑相殊。久固不壞也。亦有用羯磨法者。玄云。如結大界護衣淨地戒場等。羯磨之法也。限外無儀式。表相令人知者。謂[5]無牓示云。此是大界外於攝衣攝食界於此是戒場外相。此日即溫室等。令他知處。今無如此儀式也。四故祗桓並有所者。謂彼圖中。都有六十一院。大巷南三門。左右二十四院。遶佛中院。乃外有九院。正中佛院內。有九十八院。內有十八所。大小乘三賢十聖各有院宇。凡夫三學天龍士母僧尼戒壇醫藥衣服經行痛患無常浴室廁。並別立院宇也。並有所表者。如無常院。居西北角日光沒處。

表剎令迷津者。望剎而歸石者。表堅固之心不動。土[6]者能生萬善功德。宇者表遮寒雨露之弊。中院蓮池。表外道天魔等入中。洗除內心之垢。池內蓮花。表其心淨。覺意花開。重閣樓臺。表三十七品漸登而高出等。餘廣如圖述之。影覆邪術者。准西域記云。有一精舍。高六十尺。中有佛像。面東如坐。如來在昔於此。與諸外道論義。次東有天祠。量等精舍。日且流光。天祠之影。不蔽精舍。日將落照。精舍之陰。遂覆天祠。故影日覆也(諸[7]〔天〕引法顯傳。皆云。外道天祠。名曰影覆者。恐不然也。知之)。禽獸畏威者。時有外道。白王欲奪精舍。時石柱上石師子哮吼。軍士皆散也。又准別傳云。西天有一精舍。漢時質子造。埋金寶在神王脚下。擬後修補。王知令人取。時神王上假鸚鵡鳥。奮翼飛騰。驚人皆走也。儀形隱膜者。天寺中香燈。夜間轉移住佛寺像前。婆羅門謂是沙門盜也。中夜伺之。乃見是所事神。送往佛寺。遶佛行道供養。外道方知佛法殊勝。皆捨邪歸正等。但歷代下。傷今無式也。厝舉旨意者。謂後人不能討尋。先得軌範。但務令高顯。勝負心不存。造寺之故也。

言故至乎者。證也。得信[A159]已後者。此王先造逆害。不信三寶。忽患甚重。佛放慈光。月受三昧照之。病[8]金遂生敬信也。言因至慢者。因便明也。文候敬干木者。六國時。魏主干木姓改晉人也。少而貧賤。鋤刈為業。草廬而居。不求名官。因遊西河。事子夏。養德不言。心通六藝。文候敬其才德。欲慕官之。忽於一日嚴駕。往造其廬。干木踰墻而避。僕曰。干木布衣之士。陛下萬乘之君。被其不[(厂@((既-旡)-日+口))*頁]。何不罪乎。文候曰。干木不移世利。而標大道。隱居陋巷。聲馳萬里。行依相德。寡人光相世。干木光於德。寡人富於財。干木富於義。蓋聞世不如德。尊財不如義重。吾敢不尊賢重道也。後時召干木曰。子欲官可宰相。要祿可萬鍾。能助[A160]寡人治國否。木曰。既授吾官。又責吾禮。屈身事主。不亦為難乎。欲治國者。但正信敦行。其國自治。何要吾耶。文候納言。不更相逼。時人歌曰。吾君好政。干木之敬。吾君好忠。干木之隆。於後秦欲興兵伐魏。司馬康諫曰。段干木賢士。魏[1]五禮之。天下無不文也。且有禮之國。不可加兵。秦伯受諫乃止。時人云。干木處魏秦人罷兵(云云)。劉氏重孔明者。三國時。蜀主劉備也。孔明即諸葛亮之字也。襄陽人也。為蜀主之所重。自三往召之。方出。次亮為丞相。備常云。寡人得孔明如魚得水。後令孔明。領兵伐魏。因得病垂死。語諸軍曰。主弱將強。為彼可難。若知[2]若知吾死。必遭彼伐。可將[彳*戒]盛土。安吾足下。取鏡照吾面。言訖而終。置相營內。依語為之。至半夜抽軍歸蜀。經月餘日。魏王有將。司馬仲達。善卜。卜云未死。何以。踏土照鏡。故知在也。不敢進兵。至後方委卒。時人曰。死諸葛亮。怖生仲達。此舉俗賢。反况於道聖也。大道鎮之次道者。如賓頭見國王不起。迎奉等例(上來多段不同總是僧像致敬篇[A161]已竟)。

[3]次下第七訃諸篇。分二。初牒名。二依文釋。言訃至三者。前明崇敬尊容。內行雖畢。忽有外緣請召。亦須軌範合儀。故次明也。應命而往名為訃請。陳置法儀。名為設則。篇如下如常(云云)。

二依篇釋中。先明總意。言夫昏者。制者昏俗多務。昏迷也暗也。迷理滯事為俗也。上為官[穴/(耜-耒)]。中為田農。次為工巧。下為商賈。終日駈駈。無時暫息。故云多務也。不能靜攝。是慧觀難修。制營福分等者。且令彼布施。求有漏人天福報。皆多設食供者。謂施通四事。餘三稍稀。施食者眾也。每於下。明往訃失儀。自他俱損。令他輕侮即損他。內長痴慢。即自損。彼施望福此受道緣。既損自他兩邊墮負。即返招苦趣也。故撮略下。立篇之意。謂撮取諸經論律。訓導道俗之法。來此為訃請之儀。試論如下十門之別也。分章(云云)。

言初至爾者。寺護者。謂監護寺中法事。請處請人等。能令眾喜。亦名悅眾。訪問者。明日設供。早晨預令一人先去。借訪為是實否。及留難者。恐假諸緣。作命梵二種留難。及作衰損之難。或可恐施主家有留難。未逐設食等。為未來比丘者。恐人云。佛在日請情段重故設。未來請者心輕故。失此衣。譏諸比丘。戒德不全故受也。或可恐未來比丘。學佛踏之損福故也。儼頭者點頭也。問何不出言許之。答多論云。嘿有三意。一表貪習[A162]已盡。故不發言。二止外道謗言。瞿曇多貪。三為現大人相故嘿也。不了還願者。謂還願不了。應須三遍(云云)。鬼子母食者。亦云九子母也。表王准經說。本有百子。九十一子在天上。九子在人間。其母覓食供之。[4]喉噉小兒血肉等。佛為化彼(云云)。我勅諸弟子。齋時出一分食與汝。兼與受不煞戒。便獲初果。發願護此眾僧。辨俗人保願。今若有人。供此母食。許比丘呪願取食。以先有願護僧。兼情好行惠施故。言五至羅者。慊者犯墮。即本受[5]諸人得提也。借他物念。依期限還他。即是廉素之人。不念還償足。不識羞耻者。今此細碎亦爾也。寶云。鈔是唐初制文。宗未具全。今若從言。却是哀訃字。良不可也。不白先入墮者。惱同諸僧故結也。直報同學者。意在知處也。言善至故者。過餘處食悔過者。是祗提舍尼戒。名蘭若受食。因有此文。合是提舍尼罪。有釋云。違六念故須悔過。是吉羅者。非也。不請自來得吉者。恐惱施主故。若准五百問。作相召集。便同於諸。去即無罪。二文隨用故。

言二至去者。如文。

言三至請字者。法牒名可知。言若至座者。請賓頭盧法經兩紙。世高譯。字賓頭盧。姓頗羅墮。因為向樹提長者前。現神通取盋。佛制不[6]金涅槃。為三洲四部眾作福田。若欲請時。應焚香面向天竺摩利支山。自稱[7]香貫姓氏等。請云大德賓頭盧頗羅墮。受佛教勅。為末法人。作福田。願受我請。於此處食。然後自陳密意等。至於洗浴時。亦合如是(云云)。未見其可者。未見有可於聖教處也。勝緣者。指佛僧二座。為勝也。言僧至士者。引長含經。意明安佛位在中間。左僧右士。意為證尼不合同處也。

四就座命客。言彼至論者。先明就座儀式。上座八尼等者。本是尼單提戒。令僧但例此勞問者。意在他[A163]歡喜也。不應故在後往者。恐惱於僧也。制笑離非威儀。義准下避譏責也。言五至也者。命不請之僧為客也。如隨相別眾食戒說(云云)。

五言觀至去者。應語長壽者。勸令與食。能濟他命。即是施食自得長命之果也。問經說不[1]然為長壽因。今言何施食為因。答不煞是正因。施食為緣。如生養二母之喻也。

六行香呪願。牒如文。言四至順者。類同邪命者。恐涉要施物故。虵施金等者。彼[2]住第七。七金瓶緣起也。彼云。波羅奈國有一人。好修家業。性愛畜金。如是貯積。得七瓶金。埋安家內。後無子孫不知。彼以慳惜之心。後作虵於此守護。經於多歲。後忽思作福。時虵見有一人。從道傍過。乃喚之云。可近我來。人云汝是毒虵。爭敢親近。虵云汝設不近我亦損。其人恐畏乃近虵處。虵語人云。吾有金一瓶。欲用作福。汝能為我辦之否。人云能。乃引人至金所。出金與之。又告云。設食之日可將一阿先提(此云草籠)。來取於我。[3]其將金至寺尅設日定。乃來取虵。蛇入籠中。擔至僧前。其人代與行香。眾僧食了。為虵說法。倍生歡喜。餘有六瓶金在。喚維那。一時往取。並施與僧。虵後命終。承茲福力。生三十三天。佛告阿難。時持虵人者。即我身也。虵者舍利弗也。富那奇者。是大羅漢。此云滿願。有兄名美那奇。為商人。入海採寶。遇毒龍難。遂念弟富那奇。富那奇天耳遙聞。化為金翅鳥往。海龍遂沒身。船得免難。安穩歸家。弟化兄。為佛[4]位一栴檀堂閣。又欲請佛及僧設食。乃共兄各持香爐。登高樓上。遙望祇桓請佛。唯願明日降臨鄙國。發願後訖。香煙如意乘空。至佛上如蓋。又以水遙洗佛足。其水徑如釰股。亦至佛足。阿難問佛因緣。佛言放盈國中。富那奇化兄。請我及僧明日設食。故有斯瑞。因勅眾僧。至於沙彌。各各變現往彼云云。明日往受食了。佛為說法。[5]字中並證初果也。不得立受香者。是三千威儀文。緣起如鈔。制令坐也。寶云。今准十誦云。因起慢故。却令立受。鈔文由依第二緣也。思之。多有唄匿比丘者。律云。天帝執爐引佛。而歌讚佛三身功德。故經云。梵音深妙。令人樂聞。又准法苑云。此方梵音。起於魏陳思王曹子建(名植)。是武帝第四子。聰明第一。每讀佛經。以為至道之宗極。轉乃制讀四聲。因游魚山。感空中梵嚮。思王記得音韻。乃教諸比丘。安師置於[〦/(刀*ㄚ*(留-刀-田))/虫]上也。梵者西土之音。此云淨也。既息諸緣。令心淨故。言四至裁者。總辨如非也。應歎布施者。有相之心布施。得人天果。無住相布施。獲佛等也。為歎檀越法者。為說福分。敬護三寶受歸戒等。餘如文(云云)。比世下辨非也。凡者凡[6]誦。竪者竪子小奴之秤也。褒讚揚顯也。昇者夏時鑄九[7]隔。表九州分野。正朝天子殿前。以物於中煑之。若一[＊]隔先熟[A164]已。表此一州豐熟。若齊熟表天下太平。若一[＊]隔先沸。表草寇。將此食賜三公九卿大夫[A165]已上方得。故名鼎食。今歎貧有過於此也。言今至中者。正辨隨機也。中含中偈。呪願現前行施人也。五分下。明佛初成道。受五百賈人麨蜜。故有此呪願文也。可無四辨者。一法無礙辨。二義無礙辨。三詞無礙辨。四樂說無礙辨也。叟老也。意云佛雖具四辨。但讚實事。止出前言。況今老叟不合分外也。言雜至說者。辨須知時也。彼第六云。舍衛城中。有一長者。入海獲寶。歸來彼國。時王分賜聚落。封為長者。妻產一子。復是其男。諸[8]度大集。請僧設食。舍利為上座。在長者前。敷小床座坐[A166]已。為呪願云。如鈔也。十力者。一處非處力。二業異熟。三靜慮解脫等持等至。四種種根。五種種勝解。六種種界。七遍趣行。八宿住生死。九天眼智。十漏盡(解釋廣如經中)。時舍利弗。得二端㲲也。摩訶羅。此云無知。見得端㲲。心甚不悅。歸寺內。就舍利乞文。彼不與。恐不解時宜。又苦求。不獲[A167]已授之。彼常誦習得了。後至一家。得為上座。其人死亡失財。又遭官事。摩訶羅。仍本念之。長者聞之嗔忿駈打。推出[9]內外(一也)。錯入王田。踏損胡麻。又遭守園人加打(二也)。又復前行值於麥蘇。左遶而過。又遭區擊。呵云何不左遶。呪云多入(三也)。又復前行逢埋葬。右遶呪願云多入(云云)。復被打之。沙門不生悲心。見我埋葬。不解呪願云。從今更莫如此。更云多入。是何言歟(四也)。又復前行遇人迎婦。遂近於前。呪願云。從今更莫如是。又遭打之。汝見我吉事。應須走過。何得徐行。出無利之言(五也)。又乃狂走。值人樹雁。觸他網羅。驚雁飛走。又被獵者提來打之。沙門何得麤橫行步。但合徐徐[1]制訇而近也(六也)。即被此呵。乃匍訇而過。遇浣衣者。謂來[2]姿衣。又遭搥打(七也)。經茲七度方達祇桓。具述前緣。比丘舉過白佛。佛因呵制(云云)。