[1]四分律行事鈔簡正記目次

• 卷第一
  • 初立章料簡
• 卷第二
  • 次判釋科條
  • 釋鈔顯目一十一字
• 卷第三
  • 釋鈔總序畢別序第一門
• 卷第四
  • 釋別序第二門畢第十門
• 卷第五
  • 從標宗篇畢受欲篇
• 卷第六
  • 從羯磨篇畢結界篇
• 卷第七
  • 從僧綱篇畢師資篇
• 卷第八
  • 從說戒篇畢自恣篇
• 卷第九
  • 從名報篇畢釋相篇六趣音
• 卷第十
  • 從七眾發戒章畢二不定戒
• 卷第十一
  • 從三十戒畢九十戒中三十戒
• 卷第十二
  • 從九十戒中三十一戒畢隨戒篇
• 卷第十三
  • 從持犯篇首至第六優劣畢
• 卷第十四
  • 從第七雜料簡門畢持犯篇
• 卷第十五
  • 從懺六聚篇畢二之篇
• 卷第十六
  • 從四藥篇畢諸雜要行篇
• 卷第十七
  • 從沙彌篇畢傳通分

四分律行事鈔簡正記目次(終)

四分律鈔簡正記卷第一

吳越國長講律臨壇賜紫清凉大師景[A1]霄纂

蓋聞。事鈔玄䆳。功用寔深。是律府之樞開。乃行持之鉗鍵。爰自巨唐貞觀之後。製造章記。四十餘家。而條貫極繁。篇軸兼盛。欲遍披討。難究源流。[A2]但景肖夙飲化緣功承稟訓。輙簡諸多正義。編集成之。庶後學徒。俾其福用云爾。

將解一部鈔文。大分為二。初且立章料簡。略知教之所歸。次乃判釋科條。廣辨教之文義兩段。就初四又分四別。初明能說教主。依大小乘。以辨三身。二明所說教藏。即經律論之差別。第三結集住持離分部別。第四翻譯時代制作之由四段。

今初且能說教主者。謂我本師釋迦佛也。於中分二。初釋總名。次解別名。兩文初也。具足梵語。釋迦牟尼佛陀耶。此翻為能仁寂默覺。釋迦兩字是姓。此翻能仁。起自尼樓因父王之三歎。從德立姓。下文廣述也。悉達多是名。梵音訛也。具足應云。薩縛曷剌他悉陀。唐言一切義成。謂成就有為無為之義故。亦可成就三乘聖道。故曰義成也。牟尼或云文尼。是字此云寂嘿。對暄爭以明。謂諸有情身中。各有根本十惑。所謂貪嗔癡慢疑身見邊見見取邪見戒禁取。此十煩惱體性乖違。故稱為爭。且如貪緣順情境起。嗔向違情境生。痴謂不了因果。慢則高舉為性。疑則猶預不决。身見執我我所。邊見執斷執常。邪見撥無因果。見取執劣為勝。戒禁取非因計因。此十煩惱在有情身中。觸動善品。惱害自他。閏業招生。常為喧諍。今佛[1]不同我輩有之後。於金剛座上。以三十四心。並皆斷盡。故云寂嘿。又於三十四心中。前三十三心。未沾此號。至第三十四心。方得此名。故俱舍論云。無學身語業即意三牛尼(云云)。佛陀者號也。號有十種。今且論一。即於十中。當其第九覺悟圓明號也。此翻為覺。故攝論云。覺謂覺察。覺察煩惱[2]彰。如睡夢覺。覺謂覺悟所知。[＊]彰如蓮華開。又覺具三義。一自覺。覺心簡凡夫。凡夫未能自覺故。二覺他。謂覺他異二乘。二乘但能自覺。是覺心既不覺他。即未覺他。三覺滿。色心俱泯對菩薩。次菩薩雖覺色覺心。然色心未能雙泯。唯佛三義足故。猶彰於覺也。故多論云。覺了一切法相故。復次一切眾生。長泯三界。道眼既開。自覺覺他覺行圓滿。故名佛也(上來解總名竟)。

次別名者。謂佛有三身。法報化別故。今且依小乘辨者。即分三也(云云)。初言五分法身者。五者舉數。分者分段。法者軌持。身者體依聚也。以五分之法蘊。積在於無學身中。故云五分也。一戒蘊。防非止惡曰戒。故婆沙云。無學身語律儀。及以正命。名為戒蘊。謂無學身業為正業。無學口業為正語。無學乞求為正命。離四邪五邪等。八支聖道中。此三名戒蘊。即道俱無表戒。謂無漏淨慧。與同時思現行。有防發之功能。故名戒也。二定蘊。息慮外緣名定。故婆沙云。無願三摩地為定蘊。即三解脫中。有無願解脫。此依八地無漏定上發生。即於定位。作無願行相。對治前境。名無願三摩地。躰即是定。故取為定蘊。此亦無漏慧與同時思現行。有防發之功能也。三慧蘊。觀達有無名慧也。故婆沙云。正見正智名慧蘊。推求名見。決斷名智。見智雖殊。體皆是別境中無漏慧故。取為慧蘊也。四解脫蘊。累盡清淨。不滯有無。名為解脫。故婆沙云。盡智無生智。相應勝解。名解脫蘊。即通大地中勝解。此之勝解。能即持四真諦境。如苦我[A3]已知。集我[A4]已斷。滅我[A5]已證。道我[A6]已修。於無學位中。即持得自在故。名為解脫也。問解脫與勝解何別。答因中即境強。名勝解。果中斷煩惱。名解脫(准此因果有異也)。五解脫知見蘊。謂於自他解脫。並皆顯了。名解脫知見。故婆沙云。盡無生智相應現前。名解脫知見蘊。即約金剛心後解脫道中慧作是解。我[A7]已知苦。不復更知。我[A8]已斷集。不復更斷。我[A9]已證滅。不復更證。我[A10]已修道。不復更修。此之二智。總名解脫知見。問解脫與解脫知見何別。答勝劣有異。解脫起勝解緣四諦。解脫知見緣涅槃也。[A11]已上五分之法蘊積在身。復有普熏之義。亦號五分法身香也(上解五分法身竟)。

第二報身者。果起酬因曰報也。身義如前。謂酬昔因故招今果。感巍巍之相好紫磨金軀。住世方八十。廣演三乘教法。釋此不同。略以六門分別。初明三阿僧祇所逢佛。二明六波羅蜜修習圓滿時分。三於百劫修妙相因。四生處人中成佛意。五㝡後身出家修有漏道斷惑。六菩提樹下修無漏觀斷惑六段。今初也。具足梵語阿僧企耶劫洛波。此翻為無數時分。今略云阿僧祇。翻為無數。問既云無數。何故言三。答俱舍云。此謂劫名。非是不知數量也。又問未審積何數量為一無數劫。答准婆沙論云。時中極少莫越剎那。極長即阿僧祇。謂一百二十剎那。為怛剎那。六十怛剎那為臈縛。三十臈縛為一須臾。三十須臾為一晝夜。三十晝夜為一月。十二月為年。積此年至八萬四千歲。後經百年減一秊。如是減到十歲[A12]已。又百年增一秊。還到八萬四千歲。此名一增減。如是二十增減名一住劫。住既二十劫。成壞空各二十。共成八十劫。如是八十劫。始為一大劫。從此至一十。[3]一十為百。十百為千。十千為萬。十萬為洛叉。十洛叉為一度洛叉。十度洛叉為一俱胝。十俱胝為一末陀。十末陀為阿庾多。十阿庾多為一大阿庾多。十大阿庾多為一缽那庾。乃至第五十二數。名阿僧祇。引云無數。如是至三。故[4]曰無數劫也。所逢佛者。謂明三僧祇劫中。未審值遇多少佛。故俱舍頌曰。於三無數劫。各供養七萬。又如次供養五六七千佛。所言各供養七萬者。第一二三各是七萬。又如次供養五六七千佛。如第一劫供養七萬佛。又供養五千。第二劫中供養七萬了。又供養七千。第三劫中供養七萬了。又供養七千。若計數者。三七成二十一萬。又五六七千。復成一萬八千。并上都二十二萬八千佛也。此亦且約小乘宗旨以言。若據大乘四依。供養二十六恒河沙佛。如涅槃經說。六度亂修是地前為初依。供養五恒河沙佛。初地至七地。為第二依。供養六恒河沙佛。八九二地。為第三依。供養七恒河沙佛。十地等覺[A13]已去。為第四依。供養八恒河沙佛。又准金剛經云。我於燃燈佛所。得值八百四千萬億那由他諸佛。悉皆供養。無空過者。問三祇劫內所逢諸佛供養數量[A14]已知。然未審其間佛名何。答佛數既多。不可具述。今依論文。但舉初後。故俱舍頌曰。三無數劫滿。逆次逢勝觀。燃燈寶髻佛。初釋迦牟尼。謂總舉三劫滿時㝡後佛。故云三無數劫滿。逆次者。顯非順也。如第三無數劫供養七萬七千佛。最劫末時佛名勝觀。第二無數劫供養七萬六千佛。最劫末時佛名燃燈。第一無數劫供養七萬五千佛。最劫末時佛名寶髻也。初釋迦牟尼者。謂第一劫初所逢佛名釋迦牟尼。即古釋迦佛也。謂菩薩因中。曾作窰師之子。遇此釋迦如來。遂發善心。要期弘願。願我當來成佛。一似如今世尊。是以現在所度有情等。皆同往聖(云云上來明三僧祇劫所逢佛[A15]已竟也)。

第二明六波羅蜜修習圓滿時分者。故俱舍云。但由悲普施。披桁身無忿。讚歎底沙佛。次無上菩提([A16]已上頌文)。

且第一布施波羅蜜者。謂佛因中常以金銀等外財惠施。又復捨頭目髓腦等內財。如求偈捨身悲心飼虎等。故婆沙云。若時菩薩。[A17]但以悲心。能施一切身命。乃至都無少許戀着之心。非謂[1]怖求勝生差別。齊此名布施波羅蜜多修習圓滿時分。第二[2]時戒忍辱者。謂菩薩因中。曾為仙人。獨處山間修道。時世有王。名為哥利。新云羯利。唐言鬪爭。時王與嬪妃等。入山遊戲。王少有疲倦。暫時憩息。時諸女等遂乃前行。偶到仙人止住之處。仙人廣與說法。彼貪聞法遂乃忘歸。王後覺時令推覓故。既知彼等在仙者龕中。王生忿怒之心。謂是仙人誘引我之眷屬。即以利刀割截仙者。支節分散。作斯事與乃却還宮。到中行[3]逢。忽覩天地黑闇走石飛沙。前進不得。王自念言。此必是仙人所為。宜令懺悔。乃迴到彼。求哀悔過。忽聞空中告曰。大王當知。我是求大菩提之人。王椎割截我身。我都無一念怨恨。王又白言。誰當信汝此語。仙人告王曰。王若不信我言。聽立誓願。我若有心嫌恨。我之故體。永不完全。我必無怨恨之心。願此故身平復如本。言訖其身仍舊。此名持戒忍辱二波羅蜜多。以無嗔忿之心。又不思其加報也。故婆沙云。若時菩薩[4]彼解支節。乃至無少許。雖未離欲貪。然心無忿恚。齊此名持戒忍辱二波羅蜜多修習圓滿時分。第三精進者。婆沙云。若時菩薩勇猛精進時。底沙如來有二弟子。一名釋迦。二名慈氏。謂此二弟子中。慈氏理合先成佛。[A18]但為釋迦。是悲增菩薩。樂修利他行。所化機先熟。慈氏是智增菩薩。樂修自利行。所化機未熟。彼佛思惟。釋迦雖成佛合在後。爭奈所化境[A19]已熟。不可抑遏。令向後耶。慈氏雖成佛合在先。然所化境未熟。縱成道何益。今寧可迴。又就多人不可迴。多就一也。遂設方便。告釋迦菩薩曰。吾欲入山。汝亦應去。爾時菩薩奉命。乃持彼佛尼師壇安肩上。從隨而往。時佛既到山中。忽然示現。遂隱其身。於吠瑠璃寶龕之中入定。跏趺而坐。入火界三昧。其釋迦菩薩。忽失本師。處處求覓。並皆不得。後忽見在寶龕之中入定。威光熾盛。更異於常。遂翹足經七日七夜。起無怠之淨心。以妙伽陀。讚彼佛曰。舊云。天上天下無如佛等。新俱舍頌云。天地此界多聞室。逝宮天處十方無。丈夫牛王大沙門。尋地山林邊無等。解云。天地者天上地下。此界者此三千也。北方毗沙門宮。此云多聞室。以信敬名聞。滿彼十方故。逝宮即大梵王宮。外道執彼為常。佛為破之為逝宮故(逝由往也)。天處。非但逝宮等無似佛。十方世界。亦無似佛也。有智慧相好莊嚴。名為丈夫。行步端祥有大力故。號曰牛王。息惡義邊名沙門也。尋山林遍。無與佛齊等也。論中問曰近佛菩薩。名句巧妙。何故七日七夜但念一偈。答思願勝故。若假名句。恐心不專故。故唯一偈也。爾時菩薩。說此偈[A20]已。頓[5]起九劫。先成佛道。齊此名為精進波羅蜜多修習圓滿時分。第四位婆沙云。若時菩薩處金剛座住金剛喻定。齊此名為定慧二波羅蜜多修習圓滿時分。此六波羅蜜。四位修成。故俱舍云。六波羅蜜多於是四位一二。又一二如是修圓滿。又准諸經中。明此六波羅蜜。為對治六相違障故。一多貪令修布施。二毀禁令持戒。三多貪嗔令忍辱。四懈怠令精進。五多思令禪定。六愚痴令修智慧。故六立也。又此六種所以先後次第何耶。答准大乘論六由。於前前引發後後。及由後後持淨前前。前前麤後後細。易難修習次第如是。廣解如是(或有廣述大乘六度章門一非宗承二繁新覓)。

第三百劫修妙相因者。謂上三祇劫滿六度修圓。正覺將登。須憑妙相。若斯之義。故次明之。所言百劫者。一解云。是轆轤劫。二云是水火劫也。謂菩薩三[1]僧祇祇劫修行圓滿足。據理須[2]臾經於百劫。修妙相因。但為前來翹足。讚歎底沙如來。七日精勤。超於九劫。今但九十一劫。相好即圓也。此亦且據小乘以言。若准大乘說。超四十劫也。布髮掩泥。超八劫(緣起如四分律中)。翹足讚佛。超九劫(如俱舍論中述)。薩埵王子捨身。超十一劫(緣如金光明述)。雪山求半偈。超十二劫(如涅槃經說也)。[A21]已上通大小乘。都計四十劫也。問大乘說超四十劫。未審更用幾劫。修妙相因。答有解云。若但約俱舍超九劫。即須九十一劫修成。若通諸教文。既四十劫超。今但要六十劫修相也。今謂不然。縱所說超四十劫者。亦須[＊]臾經九十一劫。修妙相也。所以爾者。翹足讚佛九劫。大小二乘同許。是百劫內。超餘之苦行三十一劫。大乘之中。元約僧祇劫中。超水火劫。不合將他三祇劫外百劫內數以共增添。引據慈恩基法師解思之。問其妙相相狀云何。答俱舍云。佛思之所成。各百福莊嚴飾。所言百福者。百人善思。號為百福。即身三口四意三十業道也。今於身三口四。且約煞犮說者。便是五也。唯如自行不殺思。不但自行。兼勸他人合行不殺。名勸導思。見他不殺。發隨喜心。名隨喜思。見他不殺。發言讚歎。名讚歎思。將此四種迴向菩提。名迴向思。一業道上。既具五思。十業道上。合成五十也。如修眉間白毫一相之時。先起五十思。淨治身器。次起一思。引彼妙相。後起五十思。用以莊嚴。實而言之百一思也。一相既爾。餘例可知。喻如農夫先治畦壠次下種子。後以水溉灌。又經言諸佛身金色。百福相莊嚴。爾時菩薩。既修相[A22]已。次入修道位。名為住定。菩薩捨六劣事。號得六勝事。號為六等至也。一捨諸惡趣。常生人天善趣。若未修相。或生不善趣等(云云)。二捨下劣家。常生貴族家。若未修相。或生下賤家。今修相[A23]已。常生剎利婆羅門家。三捨不具根。常得具足根。若未得修相前。或六根有缺。今修相[A24]已決定不缺也。四捨非男身。常得男身。未修相前。或作女根及二根等。今修相[A25]已。決定常得男根。五捨忘失念。常得自性念。未修相前。所作之事。容多忘失。今修相[A26]已。決定無忘。六捨諸退屈。常得堅固定。未修相前。凡修善事。容退屈故。今修相[A27]已決定堅固(前四離四惡。後二得二功德也)。故俱舍云。從修妙相業菩薩得定。名生善趣貴家。具男念堅固(此頌文反收前義)。由茲六種之定故。得真實住定之名。若未修相好。與定相違故。不得名為住定菩薩。問相是何義。菩薩所修。答曰。相標[3]熾義祥瑞義。問何故佛身須得相好。答欲與無上菩提作所依器。殊勝功德決定依止殊勝之身。故須三十二相。具足圓滿也(上來第三門竟)。

第四生處人中成佛意者。謂菩薩既修相[A28]已。應須示現人天成等正覺。故有門來。婆沙云。爾時菩薩。當賢劫初人壽二萬歲時。號曰護明菩薩。於波羅奈國鹿野苑中。得迦葉如來受于記莂。汝於來世當得作佛。號釋迦牟尼。既授記[A29]已。乃生覩史陀天。為一生補處菩薩也。彼天具壽四千歲。將人間四百年。為彼天一晝夜。計此州五十七億八萬歲。在彼天說法教化。後於賢劫中。當第九減劫人壽百歲時。從彼天下降。現白象瑞相。降生中印土境。迦維衛國迦毗羅城。淨飯王宮。[4]記質於摩耶夫人胎。即當此土周朝第四主招王二十三年七月十五日夜。既託胎[A30]已。亦同我輩凡夫。十月滿足而生。即當此昭王二十四年甲寅歲四月八日。於嵐毗園內無憂樹下。右脇而生。生[A31]已梵釋雨香。九龍吐水沐浴其身。地湧七莖蓮華[5]乘足。以表七覺支花。而於四方各行七步。為除外道自尊必墮惡道。[6]覺手現相指於天地。以表獨尊。父王愛之。群臣皆敬。即為太子。以嗣東宮。游四門悟老病死。後覩沙門儀相。忻仰情濃。即當此昭王四十二秊。太子時秊(十九)。遂於二月八日夜半。踰城出家。往伽耶山中。精勤苦行。誓求佛道([A32]已上正門本意竟)。次下問答除妨。問補處菩薩。何故於欲界六天之中。[1]准生覩史陀天。不生上二[2]菩薩下三天。答婆沙云。若上若下。俱亦生疑。然生彼天。不違法相。所言若上若下。上謂樂變化及他化自在也。下謂夜摩忉利及四天王天也。言俱亦生疑者。謂若上生二天者。人生疑云。菩薩何不向下三天中生。若生下三天者。人又疑云。菩薩何不生上二天耶。如是上下並未免人生疑。然生覩史陀天。且不違諸佛常法。以過去諸佛常法。為補處尊。皆生覩史陀天也。又說彼天是小千界天趣之中。猶如臍法。以正處中故。又上天根鈍。下三天放逸。唯覩史陀天。離二過失故。又說彼天名為知足。晝夜時中。知欲樂足故。又若生樂變化。具壽一萬六千歲。他化自在天。具壽八千歲。若待此天壽盡時。下生人間。眾生根熟之時[A33]已過。無人教化。却墮三途。若生下三天。天壽盡時。下降人間。眾生根機未熟。空出無益。唯覩史陀天天。壽盡時。下生人中。眾生根機正熟。猒苦心切。生死苦樂是[A34]已知故。具上多義。是以唯生覩史陀天。又問何故不生色無色界。答無色無形。不得說法。色界雖有形。而貪着禪味。不利益眾生。故不生上二界。問何故菩薩。唯從天沒不從人來。婆沙云。於諸趣中。天趣勝故。又從天而來人所重故。從天而來有神變故。從人趣來。無如是事。是以菩薩從天而來。若爾何不便向天中成道而來人間。答婆沙云。隨諸佛常法故。謂過去殑伽沙數諸佛世尊。皆於人中而成正覺。現在亦然。又復次天身。非無上菩提所依止器。人趣根性猛利。多分堪受如來教法。又乃人趣有二事故。有佛出世。一有猒離心。二有猛利心。諸天雖有猛利心。而無猒離心。謂染着樂故。三途雖有猒離心。且無猛利心。唯人趣有茲二事。所以有佛出世也。問人趣有四洲。何故菩薩但生南洲。答以南洲人覺慧利故。餘洲不爾。問人通四生。化生趣勝。何故菩薩唯受胎生。答以俱舍云。見受胎生有大利益故。一為引導諸大釋種親屬相因令入正法。二欲引諸類。令知菩薩是輪王種。因得捨邪而歸正法。三為令所化者。生增上心。彼既是人能成大事。我曹亦爾。何不為之。因發正勤。專修正法。若不爾者。族[A35]姓難知。四為遮疑謗。恐疑幻化為天為鬼。又外道謗曰。過百劫後當有大幻出現世間。故受胎生息諸疑謗。或可為留身[3]界故受胎生。令無量人及諸異類。一興供養。千返生天。及證解脫。若受生無外種故。身纔殞逝。無復遺餘。如滅燈光。即無所見也(上來第四門竟)。

第五最後身出家修有漏道斷惑者。俱舍云。王宮所生住最後有。又經云。我生胎分盡。名最末後身(云云)。有漏道者。簡無漏也。斷惑者。謂伏斷下八地惑也。爾菩薩年登十九。當此周昭王四十二年二月八日夜。踰城出家。入伽耶山。苦行林中。而修佛道。淨居天子。奉刀落髮。授與法衣。父王既知。深當不悅。遂召內族三人。一阿濕婆。二摩訶(並解飯王太子)。三䟦提(甘露飯王太子)。又召外族二人。一憍陳那。二十力迦葉(並是佛[4]〔兩〕姨阿舅)。王告此五人言。我子捨家修道。處在深山。今汝曹常相隨逐。五人銜命不敢拒違。乃入山中。侍奉太子(云云)。與彼五人同諸外道。日飡麻麥以[5]近身命。於是五人自商議曰。道為樂證。為由苦證。內族三人曰。我久處深[6]山宮。恒受快樂。若道由樂證。故知快樂用為真道。不須執苦也。此依基法師解。若准後代製記諸家相承云。內族執樂外族執苦者。悞也。謂此五人見解。自有參差。所計不同。致生乖諍。爾時外族二人。既執樂是道。見太子曰。飡麻麥計為非道。遂捨而去。往鹿苑中。是時太子。初往阿藍伽藍處。習無所有處定。次往鬱頭子藍處。學非非相處定。以有漏道斷下八地見修二惑。既是凡夫。不分理事。[A36]但一時合斷也。夫有漏道斷惑者。作六行事觀也。六者數也。行[7]諸行相。事謂麤淺。觀謂觀察。即忻上淨妙離。猒下苦麤鄣。又忻猒時。每一品下。有一無間一解脫。諸無間道。緣下地諸有漏法。作麤苦鄣三行相也。麤者不寂靜故。苦者非妙美故。鄣者非出離故。諸解脫道。緣上地諸有漏法。作淨妙離三行相也。淨者以寂靜故。妙者以美妙故。離者是出離故。作此行相時。必須上下相對。如猒下界作麤行相時。解脫道忻上界。即作淨行相時忻上界。須作妙行相。若猒下作障行相時。欣上界須作離行相。劣不可雜亂。如是忻上猒下。次第橙梯。斷下八地煩惱。乃至非非想處。唯有頂一地。有漏力劣。不能斷故。是以論云。有頂唯無漏。不通有漏。至此地時。以無上地可欣故。下地可猒也(上來第五門[A37]已竟)。

第六菩提樹下修無漏觀斷惑者。謂上明菩薩。雖以世道斷下八地煩惱。猶是凡夫。未免輪迴。豈能證聖。故須第六起無漏觀也。所言菩提樹下者。西域記云。中印土境。摩竭陀國王舍城西二百餘里。有畢鉢羅樹。一切諸佛。皆於此處證大菩提。故曰菩提樹也。無漏觀者。簡有漏也。斷惑者。永斷一切煩惱也。婆沙論云。爾時菩薩苦行[A38]已滿。形貌燋悴。恐同自餓外道。招彼謗詞。欲驗苦非真。遂受乳糜表非餓故。准大莊嚴經說。淨居天子。報牧牛家姉妹二人。一名難陀。二名䟦羅曰。悉達太子。將欲成道。汝何不熟香蜜乳糜。而供養之。時女聞之。心生歡喜。遂熟香乳煑糜。以其金鉢盛之。躬將往詣菩薩之所。跪而献之。菩薩受[A39]已。持往尼連河側軟艸處。結跏趺坐。思惟過去諸佛受食常法。淨衣裙坐而食也。餘如彼說(云云)。爾時內族三人。從前執苦為道。今見菩薩受乳糜飡。心生退屈。自相謂曰。此乃失意猖狂。非真正道。遂捨太子去也。還至鹿林。見外族二人。共談太子之失。乃相契約。悉達今既販道虧志。後必此來。若見彼我五人。並不要迎奉也。爾時菩薩。廣因既修。大果必祈。遂往尼連河中洗浴。感得寶樹低枝。菩薩[1]覺枝上岸。地乃傾搖。時淨居天子。指[2]亦菩薩成道之處。此去不遠。有一寶座。金剛所成。周百餘步。上窮地際。下及金輪。世界初成。與天地俱起。賢劫千佛。皆登此座成道。菩薩往彼。又及思惟過去諸佛成道法。[3]爾淨香茆。今何處得。時有吉祥長者。施香茆草。有處說。淨居諸天。應菩薩念。化作負草人。從菩薩前過。菩薩就彼求乞。彼以淨茆。躬送上於菩薩。既受草[A40]已。敷安坐下。以三十四心。成等正覺。先斷見惑。有十六心。八忍八智。次起修道十八心。九無間九解脫。通前三十四心也。且見惑十六者。心據諦現觀中說。若約見位。但十五心。八忍七智。至第十六剎那。屬修道故。今且辨見道諦現觀中。一十六心。斷惑行者。俱舍頌云。世第一無間。即緣欲界苦。生無漏法忍。次往法智。謂從加行第四善根位。離同類因者。謂世第一善根是有漏。若有漏同類因。能感有漏等流果。今既入無漏諦理。故須離前有漏剎那也。作等無間緣者。謂心法四緣生。色法二緣起也。等謂齊等。間謂間隔。謂前六識等無間緣通三世。前念無漏心心所齊等。與後念心心所為緣。若前念為過去。後念為未來。中間為現在。前念不滅。現在不起。現在不滅。未來不生。如是三世更無間隔。但離有漏因。入於見道(故云世第一無間也)。即緣欲界苦者。謂起能緣。緣於欲界苦聖諦境。有無漏法生。名苦法忍。所以頌云。生無漏法忍。言苦法忍者。苦法即苦諦家法。三苦五苦等是。忍謂忍許。謂無始時來被身見等諸煩惱。蓋覆此四真諦理。不了是苦。妄計為樂。今既修行功成。引得見道無漏智起現前。許斷此苦。計下十个煩惱(此第一剎那心。名無間道。斷煩惱故)。忍次生法智者。謂從法忍後。還緣欲苦。有無漏法生。名苦法智。謂起智緣於苦法。名苦法智。證下真如之理(此第二剎那心。名解脫道。證[4]〔釋〕滅故也)。次緣上界。有無漏法生。名類(第三剎那心也。頓斷上界苦諦下煩惱故也)。次一剎那。名苦類智(第四剎那心。證苦下真如之理故)。又却觀欲界集諦。有無漏法生。名集法忍(第五剎那心。斷此諦下煩惱故)。次一剎那。名集法智(第六剎那心。證擇滅真如理也)。次觀上界集諦。有無漏法生。名集類忍(第七剎那心。斷此諦下煩惱故)。次一剎那。名集類智(第八心也。證真如理故)。又却觀欲界滅諦。有無漏法生。名滅法忍(第九剎那心。斷此諦下煩惱也)。次一剎那。名滅法(第十心證此諦下真如理故)。次觀上界滅諦有無漏法。名滅法忍(第十一剎那斷此諦下煩惱故)。次一剎那。名滅智(第十二心證真如理故)。又却觀欲界道諦。有無漏法生。名道法忍(第十三剎那心斷此諦下煩惱)。次一剎那。名道法智(第十四諦真如理故)。次觀上界道。有無漏法生。名道類忍(第十五剎那心也。至此心時一切分別迷理無不盡)。次一剎那。名道類智(第十六心。當此心時證第三果也)。[A41]已上都十六心八忍名無間。皆斷惑故。八智名解脫。皆證理故。廣在論中釋也。問菩薩至第十六心時。何故不證初二果。直證第三果耶。答欲界迷事惑有九品。前六品障第二果。七八九三品。能障三果。今緣菩薩。於凡位時。起有漏道。今斷下八地。迷理迷事皆盡。於二三果。不能為障。所以[5]真證第三果故。又須知此十六心八智。本不斷惑。一向證滅。[A42]但八忍斷惑。又向八忍中。四个法忍。亦無惑可斷。以凡位時。曾起世道以斷故。今唯重起印證道。再遊歷過。唯四个類忍斷惑。此四類忍。據理通斷八地煩惱。今剋體說。唯斷非非想處一地見惑。下之七地。亦曾斷訖。今且通而言之。八忍斷惑也(上明見道斷證行相竟)。次辨修惑十八心者。准薩婆多云。至道類智時。既證第三果[A43]已。不出觀門一坐。又斷非非想處一地修惑有三。貪癡慢。將此三惑。分之九品。即上上品。乃至下下等(云云)。每斷一品時。有一無間一解脫。先起下下品心。斷無始時來上上品惑。無間道斷。解脫道證。如是乃至第九起上上品心。斷無始時來下下品惑。至無間道時。當第十七心。此時與金剛喻定相應。一切微細煩惱。悉皆斷盡。是第四果向。次一剎那解脫道時。與盡智相應。證佛果也。即第十八心。并前十六。成三十三心。是有學心。第三十四心。是佛無學初心也。[A44]已上十九出家。三十成道。即當此[1]立周穆王即位二年二月八日矣。爾時地神報空神。空神報天神。須臾三界悉知如來成道。世尊是時。遂觀三界眾苦所逼難可久住。便擬涅槃。爾時梵王下請佛轉法[A45]輪。而說偈曰。摩竭雜垢穢。而佛從中生。願開甘露門。為眾生說法。如來嘿然許之。遂觀一切有情。何者根熟可度。遂作念言。我昔曾於鬱頭藍子處。學非想處定。彼既於我有恩。可先往度也。淨居天子。空中報云。彼命終[2]經來于七日。如來歎之。薄福不遇。又念曰。阿藍迦藍。我曾於彼。學無有處定。今可往度之。空天報曰。死經五日。佛又深歎也。又乃思惟內族外族五人。昔曾侍於我。我今可往度之。遂從覺樹而起。趣鹿苑中。威儀寂靜。神光晃耀。毫含玉彩。身瑩金[3]也。安祥前進。時彼五人遙見佛[A46]已。互相謂曰。一切義成彼來者。是歲月淹久。都無果證。心思屢及。故尋我曹。宜共嘿然不須迎奉。如來漸近。威光所逼。五人不覺趣迎世尊。世尊告曰。汝等痴人。自立其制。不能堅守。還自破之。五人問云。悉達何處成道。佛答云。我於菩提樹下金剛座上。成等正覺。[A47]已得甘露法味。為度汝故。是以此來。五人心中。猶未生信。遂經一夏調根。先為陳如。三轉四諦。十二行[4]轉。言三轉者。謂三周轉也。一示相轉。云此是苦。三界逼迫。為果義邊。名之為苦。三苦五苦八苦。直至諸天快樂五衰相現。亦是壞苦。此是集。招生死因。名之為集。此是滅。煩惱盡處。所證涅槃名滅。此是道。聖智之因名道(當此轉時陳如入見道)。第二勸修轉者。語云。此是苦汝應知。此是集汝應斷。此是滅汝應證。此是道汝應修(當此轉時陳如入修道)。第三引證轉者。語云。此是苦我[A48]已知。引是集我[A49]已斷。此是滅我[A50]已證。此是道我[A51]已修(當此轉時陳如入無學道故)。如是三周所轉。故云三轉四諦也。言十二行輪者。十二者數也。每一轉時。皆具四法。即眼智明覺。故婆沙云。於見道中。法忍名眼。法智名智。類忍為明。類智為覺。[5]々一可觀見明眼。決斷名智。照了為明。警䇿名覺。又復苦下。自有三轉。示相勸修引證。即是十二。餘集滅道亦爾。理實言之三十八行。今約數同。且標十二。非謂三轉四諦。都唯十二也。輪者。若准有宗所計。唯此四諦教法。便是真輪。今依經部。四諦非真輪。但是家方便。今取八支聖道。是真法輪也。言八聖道者。正語。正業。正命。正見。正思惟。正念。正勤。正定。為八也。問何故將此八支聖道為輪。答從喻立也。世間車輪。具[6]糓輻輞三。有摧轉義。初㝡裏軸為[＊]糓。次外十八條湊輪上者名輻。㝡外遶輪轉者輞。六片能收十八輻。每片管三條。三六十八。若無輞收[＊]糓輻。無由成輪[＊]糓有所依義。輻有能依義。輞有收攝義。此三是全。方能轉載。今此八支聖道亦復如然。語業命三為[＊]糓。是所依。尸羅不清淨。三昧不現前。萬行皆依止戒故。見思勤念是慧為輻。即能依。謂依戒生故。正定為輪。輞有收攝義。能採亂[7]婦真也。此八支聖道。陳如身中本有。猶似大乘說真如。以不從外來。但被煩惱蓋覆不顯現故。今既蒙如來宣四諦法。聞法[A52]已後。自能起智。摧輾身中煩惱。證得聖果。名轉法輪。輪有三義。一圓滿義。具[＊]糓輻輞三。二不定義。從見道轉至修道。從修道轉至無學道。自得此[A53]已轉為他說。安布聖道於他身中(此依經部也)。若准有部所計法輪。唯局見道。彼云。寧知法輪。唯局見道。答陳如等見道生時。地空天神唱云。如來[A54]已轉法輪。既云[A55]已轉。明知唯約見道(經部不然。三道皆通於他相續。見道生時。[A56]已至轉初。故名[A57]已轉也)。三摧輾義。如螗螂拒轍。輪能摧之。聖道在懷。能摧煩惱等(云云)。轉者動也。顯也。運也。起也。基法師云。動宣言教。顯揚妙理。運聖道於前聲。起真智於言後。圓摧障惱。名轉法輪(若依大乘辨輪。自性輪。因輪。果輪。方便眷屬。如彼說)。爾時世尊。既為陳如。轉四諦法[A58]已。乃問陳如解未。陳如㝡初答解。於是地神。亦證陳如[A59]已解。是以名曰解憍陳如㝡先悟道。莫越此也。是時陳如。既證果[A60]已。求佛出家。佛以金口親[1]名云。[2]蓋來比丘。於我法中。快修梵行。速盡苦原。於此言下。感戒在身。鬚髮自落。袈裟擐體。猶如五夏比丘無別。既具僧儀。乃辭佛入城乞食。餘之四人。其時由在四善根位。次為阿濕卑摩訶男二人。說布施生天福樂等事。二人即證初果。後為婆提婆敷二人。說法證初果。善來告召。各得戒品在身。成其僧相。入城乞食。今銘此五人。為五俱輪。輪者倫也。謂約五人倫次得道故。或俱隣以鄰者親也。五人皆是王親故。爾時如來既轉正法輪[A61]已。地神報空神。空神報天神。乃至梵宮悉知如來法輪[A62]已轉故。上來菩提樹下。成等正覺。是佛寶之初。鹿苑[3]輪四諦。是法寶之首。度五比丘。僧寶之始。於是化相三寶[A63]已周圓。即當周第五主穆王即位二年八月八日轉法輪矣。上來第六門竟。前來有六收科(云云)。是第二辨報身竟。

第三化身者。化謂變化。轉換本質名變。無而欻有。有[A64]已還無曰化。唯此南洲王宮所生。三十四心成道。是實身。十方諸[＊]立示形說法。至於六趣。或小皆變化故。問今律藏。三身之中。是何身說。答是報身說也。

上來有三(云云)。總是依小乘宗。辨三身竟。從此依大乘略辨者。若依唯識百法等。多以十二門分別。如彼自明。今此非宗。但要知同異。粗分三別。一釋名。二出體。三說法不說法。三門初也。言清淨法身毗盧遮那佛者。清淨法身是唐言。毗盧舍那是梵語。清淨者。不為二[＊]彰所染也。法身者。法謂軌持義。軌謂軌則。令物生解。即法身是所緣之境。令根本智生證之解。持謂任持。不捨自體。即當體能持。凝然不動。是寂靜義。身者體依積聚義。用無垢真如為體。是體義。與塵沙萬德。及報化二身為依止。故依義。具常樂我淨及名句文。是聚義。雖非體積聚。還有義積聚也。言毗盧遮那是梵語。此云遍一切寂。遍謂周遍。簡異有為諸法。自相非如。地水火風等。各附本體。不名為遍。寂謂寂靜。簡異有為諸法。共相非如。生住異滅。其相煩喧。法身雖則昔周常住湛然寂靜。佛者覺也。如前廣釋(云云)。約釋分別。身是無垢。真如為體。法是軌生物解之用。今言法身。無用後體。攝用歸體。法即身(持業釋)。二圓滿報身盧舍那佛。圓滿報身是唐言。盧舍那是梵語。圓者遍也。於一切法[A65]已遍脩習故。為簡二[4]業之人。未遍修也。滿者足也[A66]已修足故。為簡菩薩。雖則遍修未足故。報者酬因之稱也。一自受報。即酬三無數劫。自利利他。萬德俱圓。二障永盡有妙淨[5]云。逈出世間。住止其中。現大法樂。恒自受用也。身者亦是體依聚義。以實無漏五蘊為體。是體義。以不共塵沙功德為依止。是[6]義依義。既具五蘊。是體聚義。約釋分別。自受用報即身。或自受用報之身。通持業依主二釋。二他受用者。應十地菩薩。故名他。為彼說法斷疑。名為受用也。身如前解。既以化五蘊為體。是體聚義。約釋分別。他受即身(持業收)。言盧舍那是梵語。此云光明遍照。遍照有二。若自受用身上。起根本智時。內照真理。名內遍照。[7]苦後得智起三種化身。并十重他受用身。名外遍照也。三千百億化身釋迦牟尼佛者。千百億化身是唐言。釋迦牟尼是梵語。言百千億者。舉數也。即所化之境也。佛即能化之身。應物之[8]摧。本無今有。身者亦體依聚義也。以化五蘊中。實五塵為體。義與資加二乘為依止。故依義。假相好實五塵。是聚義。問前他受用身。以化五蘊為體。今化身亦以化五蘊為體。若為取別。答三義別故。一麤細別。化身麤。他受用身細。二居立別。他受用身居純淨土。為登地菩薩。現大神通示[9]樂相說法。若化身居穢土。為化二乘異生等。示有妻奴苦樂之事。三所變別。他受用第七識平等性智上變。若化身前五識成所作智上變。由茲三義有異也。然變化身有三種。一大化身。身長千丈示化身。釋迦身長丈六。當來慈氏身長千尺。三隨類即不定。如瞿師長者[10]三尺以發心。五百婆羅門。見灰身而起信。無邊身菩薩。窮上界有餘。諸小位之凡夫。觀丈六而無盡等。[A67]已上三種雖別。並化身所收。約釋分別云。處化即身。持業釋。釋迦牟尼是梵語。如前廣解(云云)。三明三身說法不說法者。有兩宗不同。初依龍軍無性三身但不說。彼云。佛身無為不墮三邊。非蘊界處所攝。又云。久離戲論。曾不說法。[1]從今[2]間者。是佛利他本願緣力。眾生識上。文義相生。此文義聚集之時。假名佛說。又涅槃經云。我於金剛座上。乃至鶴林。於其中間。不說一字。又金剛經云。若人言如來有所說法。即為謗佛。又淨名云。夫說法者。無說無示。其聽法者。無聞無得。二依護法光宗。三身俱說法。且法身說法者。取生解義邊名說法。謂根本智。證真如時。作不生不滅之解。即名身說法。其間心所。便為聽眾。又如四知證涅槃理時。能令三智所管心所。會解之時。六十心所。如同聽眾。約此道理。即法身說法也。若自受用身。對諸佛說法。他受用身。對十地菩薩。說十波羅蜜法。若論化身者。大化身為四。加行菩薩說大乘法。若小化身說三乘法。隨類化身。說隨根法。故契經中。世尊入身手林中。取少樹葉。問迦葉云。手中葉多林中多。迦葉云。手中葉少。林中葉多。佛言我[A68]已說法。如手中葉。未說之法。如林中葉等。又經云。尋念過去佛所行方便力。我今所得道。亦[3]雖應說三乘。問今此律藏。三身之中。何身所說。答小化身說。大小二乘宗計雖別。然皆取王宮丈六之身。為說律藏教主也。上來有二。初依小乘。二依大乘。兩文總是第一能說教主竟。

第二所說教藏者。謂上既有能說之人降世。不可徒然。必有所說教[4]主。故次辨也。於中分二。初通舉三藏。二就教別釋兩文。今初又分為二。初辨三藏名體。二明三藏次第。初中又分二。初釋名。二出體。初分二。初釋三種別名。二辨藏之通號兩文。今初且釋名者。原佛出世雖物隨機。說八萬餘法門。對煩惱之障染。總撮大趣。莫越三名。即毗尼等是。初言毗尼者。或云毗奈耶。云毗那耶。並梵音不定。此總番之為律。戒疏云。律者法也。詮量輕重處判是非。持犯皎然。必無疑濫故。二筆義。凡言決斷。非筆不定。筆即法家之象也(云云)。三分義。似於陰陽分其律呂等。今順違持犯亦然。廣如疏述。第二素呾覽。舊云修多羅。或云修妬露。此翻為線。線者貫串採持義。如線貫華使不散失。今以佛聖教。貫所詮理。攝持不散。亦復如然。若舊翻為經。經者經(去呼)也。如經緯之經。此亦取貫攝義也。或可逕路之遙。能示人要道等。又是常義[5]舌古共尊。百王不易曰常。又雜心論。五義解經。即湧泉等如常可委(云云)。若素呾覽是新語。此翻契經。語謂契合。即能詮教。契可詮理。合有情機。故名為契。貫串攝持所應知義。目之為逕也。第三阿毗達摩者。舊云毗曇。此云無比法。謂慧中勝故。更無有法。勝此於法。故云比法。今新云阿毗達磨。此云對法。對有二義。一者對向。謂無漏慧對向涅槃。二者對觀。謂無漏慧對觀四諦。前言觀向。以因對果。因即淨慧。果是涅槃。後言對觀。以心對境。心謂淨慧。境即四諦。具茲二故。目之曰對也。軌持義故。名之為法。軌謂軌則。令物生解。如色法可軌可則。能生質礙之解。受想等例之也(云云)。二能持自性故。如色法以變礙為性。能持此性。故名為法。餘亦例之。然法有二種。一勝義法。二法相法。勝義法者。諸即涅槃。是善是常。故名為勝。有實體故名義。勝義即法(持業釋也)。二法相法。通四聖諦。相者性也。望自體說。即名為性。望他緣邊。名之曰相。此四諦法是法相故。名法相法。法相即法(亦持業釋也)。更有六種對。即自性等。廣如別說。問既翻對法。今何標論。答隨方之號也。梵云奢薩哩羅。此云論。梵語摩[6]哩理迦。此云本母。母謂能生妙慧。妙慧依論而生。故摩哩。理迦義。稱為論也。斯之對法論藏。差別不同。依俱舍論。有於二種。一勝義。二世俗。言勝義對法者。無漏名勝。實體稱義。有深遠殊勝義故。名勝義也。即無漏淨慧。是勝義對法。離縛名淨。簡擇名慧。更麤淨慧眷屬。即慧相應心。及受想等諸心所法。乃至道共無表。此等是慧眷屬。如是淨慧及眷屬。通攝五蘊名勝義對法。言世俗者。一則諸慧。二則諸論。言諸慧者。即有漏四慧也。一生得慧。生便得故。二聞慧。三思慧。四修慧。如常解也。言諸論者。六足論也。一集異門足論。二法蘊足論。三施設足論(此三是佛在日諸大阿羅漢造)。四品類足論。五界身足論。六發智論(此三論是佛涅槃後請羅漢所造)。此之慧論是有漏法。其理麤淺易可知故。名為世俗。前無漏淨慧。依此論諸諸慧而得也。對法既爾。餘之兩藏亦然。謂[7]無定能契實理是勝[8]勝義契經。有漏定及諸經教是世俗經。無漏律儀。真實調伏藏。名勝義毗尼。諸律教并有漏尸羅。是世俗毗尼也([A69]已上惣解三種別名竟)。次總釋藏號。梵云比摘迦惑吒迦。此翻藏也。謂取包攝持業義故。猶如庫櫃等能包含攝持及所依故。又攝論云。何緣名藏。猶能攝持一切所應如義。不令散失[1]尊(對三藏攝持並依主釋)上來右二收科(云云)。

第二出體者。上既釋名。以召體故次辨也。於中例上釋名。亦分為二。一勝義。二世俗。初勝義出體者。分三。初勝義毗尼。剋性而論。從苦忍初心[A70]已去。齊金剛喻定[A71]已來。便有七支無漏色為體。八聖道中。語業命三所標。五蘊中色蘊收。十二處中法處攝。十八界中法界收。若兼眷屬一聚。善心心所。同時相應。亦通五蘊。十二處中通法意。十八界中意識界收也。二勝義契經。剋性是無漏定。即心所中。通大地中三摩地為體。五蘊中行蘊收。十二入中法入攝。十八界中法界收。若并眷屬。大同前說。三勝義阿毗達磨。尅性以無漏慧為體。即心所法。通大地中慧。唯是行蘊法處法界攝。若兼眷屬。與前無別([A72]已上勝義出體竟)。第二世俗出體。於中分二。初約能詮。二就所詮。初中能詮之體。小乘二十部不同。搜其大綱。莫越六般執計。今於六內。餘五如別所明。今且依婆沙正義。有兩師所說。一語業師。以聲為體。二名句師。以名句文為體。故婆沙問云。如是佛教以何為體。為是語業。為是名句。答應作是說。有以語業為體。語即聲也。論文既着有以二字。明知未便歸取。二名句師難彼語業師云。若爾復說名句文。長行偈頌。次第行列。乃至次第連合。當云何通。語業師答云。後文為顯佛之作用。名句師不許此說。所以爾者。聲是無說。無可詮表。如何為體。須假名句。義理方顯。問上二師何者為正。答今按順正理論宗。兩師並取。故正理抄云。今詳二釋。各有旨歸。諸論皆有兩師。未聞決判。若望以詮求旨。非名句文。無以表彰。若望以教合機。非聲無以表彰若望以教合機。非聲無以可聽。[2]兩天傳法。本有兩師。具乃亐虧。少則不足。所以爾者。聲為業體。名句是用。體用雙存。教體方備。如或闕一。詮表不成。是以此中。總以聲名文句四法為體(上辨能詮教體竟)。次辨所詮理體有三(云云)。一別解脫戒。有兩宗不同。有部。表無表。俱以色為體。若經部。作戒色心為體。無作非心為體。若靜慮戒。以色為體也。二有漏定。三摩地為體。三有漏慧。以四慧為體([A73]已上所詮理體竟。前來有二云云。總當解三藏名體[A74]已竟)。

第二辨三藏次第分二。初正明次第。二釋所以。初中有三(云云)。初約常途辨者。先經次律後論。所以爾者。有四義故。一依說以明次第者。謂佛成道後。便往鹿苑。為陳那宣四諦法。此則契經為初。既聞法[A75]已。善來召命鬚髮自落。納戒在身。順處中行。即毗尼為第二。既[3]越起行[A76]已。廣為分別。五蘊無我。是阿毗達磨最居後也。二約化辨次第者。婆沙云。未種善根者。令種善根。是契經。[A77]已種善根者令成就。即毗尼。[A78]已成就令得解脫。是阿毗達磨也。三據結集辨次第者。准教有兩說。四分律。善見論。如別所明。今此且依大乘出耀經。知論當初[4]屈內。先經集素怛覽藏也。四約根本辨次第者。經是本故先明。戒從此生。慧方起故。具茲四義。是以契經藏最在初也。第二舉律以明者。先經後論亦具四義。一約法住者。毗尼是佛法壽命。毗尼藏[5]經佛法方住。是以律最在初也。二約起行者。凡是起行之源。戒最為首。依教起行。律藏在初。故經云。戒者行根面首集眾善法等。三據制者。毗尼藏勝。佛親[6]例之。餘二無能。故在後也。又律云。毀[7]毗犯提。毀餘二犯吉。四約所被內眾。是以先明。餘二不然。故在後也。第三就勝劣以辨次第者。謂先論次經後律。謂阿毗達磨。詮於慧學。種智之原。定能澄心。因慧而起。戒伏身口。由定能防。勝劣既殊。故在初也(上來有三云云。惣當是第一明三藏次第[A79]已竟)。

次辨三藏所以。於中分二。初正明所以。二問答分別。兩文初也。諸佛[8]出皆說三藏。而不增減者。於此[9]此中便分三別。謂對所化生信起行。見法不同。故立三也。謂未入法者。引令入法。不令於彼種法中。起猶預故。為對治此。立契經藏。[A80]已入法者。勸撥二邊。謂在家人貪愛欲樂。外道徒自苦形。二邊乖中。不能起聖。為離二邊。故立毗奈耶藏。道跡既現。諸見永[10]士。即除邪人六十二見。為除二見。[11]為除二見。立阿毗達磨藏。故攝論云。復由何緣。建立三藏。為對疑惑心。立契經藏。為對治二邊。[1]五毗尼。為對自見取執。立阿毗達磨([A81]已上[A82]已辨所云云)。次問答分別。問如此三藏有差別。答婆沙云。或有差別。或無差別。且無差別者。謂佛觀機演教。教乃極多。若以三藏收之[2]不盡也。故彼論云。諸佛出世。皆說三藏等無差別。所以然者。謂一切法從一切智海之所生故。從一覺他之所流出十力四無畏攝故。同從大悲起故。以斯文證。故無差別也。次有差別者。隨義雖三。有四不同。一能詮名有差別。謂素[A83]呾覽等三名不同。二所詮有差別。謂素呾覽。詮增上心學。毗奈耶。詮增上戒學。阿毗達磨。詮增上慧學也。三所顯有差別。素呾覽中。顯次第求故。謂此品無間宣說彼品。彼品無間宣說此品等。毗尼中緣起所顯。謂佛於何緣起制立學處等。阿毗達磨中性相所顯。謂求諸法真實相故。四等流有差別。素[A84]呾覽。依力等流。毗尼依大悲等流。阿毗達磨。依無畏等流也。問准此三藏。能詮所詮既異。即三藏互不相攝。今諸律中。雜詮定慧。豈非餘二藏故耶。又經中中一雜詮戒慧。論中中一雜詮戒定。如何前言有差別耶。答約宗所詮。唯局於戒。定慧二種相從故明。婆沙云。從增勝說。毗尼詮戒。增勝。縱明定慧劣而非勝。經論二藏例此可知。又問既云三攝義皆盡。云何諸文。說有雜藏。故分別功德論云。或佛說。或弟子說。或非人說。或諸天贊頌。或說宿世因緣。文義非一。說兼理事。故曰雜藏。又僧祇云。或辟支佛說。或阿羅漢說。自說本行因緣。是名雜藏。斯之雜藏。未審三藏攝不。若言即層三藏所攝。即不合更有雜藏之名。若言藏此雜。不層前之三藏。何以前言三藏義皆盡。答局約所詮。不得名藏。理實三藏。不攝雜藏。若也通說。何得不收。[A85]但為理事兼明得彰為雜。據實以說。不離三藏。又問既不離三藏。未審何藏收。答故婆沙云。種種雜說。名素呾覽。又律云。四含并雜藏。是素呾覧攝。言四含者。長含增一中阿含雜阿含。故云四含也。雜藏者。雜餘經等名為雜藏。故攝入三中。[A86]但明三藏而[A87]已。或更汎論。依諸經論。亦說三藏。一聲聞。二菩薩。又分別功德經說有四藏。一素呾覽。二毗奈耶。三阿毗達磨。四雜藏。又成論有五藏。四種如前。又加菩薩藏。又雜集論。有六藏。就前聲聞菩薩二藏中。各經律論成六也。又胎藏經有八藏。亦就聲聞菩薩藏中。有經律論。更各添雜藏成八也。又普耀經有九藏。謂於三藏之中。各有經律論也。[A88]已上通約諸教。或少或多。究竟而論。並不出三藏。但開合有異耳(上來有二云云。惣當通舉三藏[A89]已竟)。

第二就教別釋者。謂前來通舉。蓋一期佛法。今於上三之中。除却餘二。唯就律教別釋。於此文中。文分二別。初明藏攝。二辨乘收。兩文就初又分二。初明律本興由。二約藏所攝。初律本興由者。謂佛成道[A90]已後。十二年前。未說深因。唯談略教。十二年後。方興廣教。言略教者。戒經云。善護於口言等一偈是也。言廣教者。四分律云。爾時世尊。在俱蘇摩國毗蘭若處時。舍利弗。於靜處作念。何佛等正覺。修梵行法得久住。何佛等正覺。修梵行法不久住。作是念[A91]已。從靜處起。整衣服。至世尊所。頭面禮足。而白如[3]來靜處所思之事。乃至願為開示。佛告舍利弗。毗婆尸。式棄拘留孫。迦葉。此四佛法得久住。毗葉羅。拘那含。此二佛法不久住。舍利白言。何故佛言。此二佛[4]外為弟子談廣教。但說略教。彼佛在世。法乃留行。涅槃[A92]已後。種種過起。疾滅正法。喻如種種好華散置案上。風吹便散。以無線貫串。上之四佛。反此可知。舍利尋請如來。便為諸比丘。制於廣教。佛言且止。我自知時。謂諸比丘。未獲利養名聞。未生漏過。若得利養名稱。即有漏過。既生漏過。方為結戒。爾時世尊。在毗舍離國。須提那子歸本村。與故二行不淨行。時有行頭陀樂學戒知慚愧者。白佛。佛集諸比丘[A93]已。種種呵責。何故最初犯等(云云)。乃立十句義。制第一戒。次檀尼迦盜王材木。又制第二戒。乃至隨犯隨制。滿足毗尼。喻如衣全未納。藥待病施。漏過聿興。篇聚方著。輕重因茲而定位。持犯藉此[A94]已成科。故有大藏毗尼。教文興起也(上明律本興由[A95]已竟)。次約藏所攝者。藏有三別。如上[A96]已明。更不重述。今此所宗。是毗奈那藏攝。次辨乘收者。乘有三乘。今且通明。次辨收攝。初中先解三種別名。次釋乘之總號。初言聲聞者。聲謂音聲。聞謂聽聞。即所化有情。發識聽受。由聞佛教。信受奉行。出離三有。即世尊初轉四諦法時。陳如等。於四諦聲下。便證勝果。此謂因聲悟道。故號聲聞。此約初緣立名。若對今時。但依聲教修行。證四沙門果。亦號聲聞也。二緣覺者。梵云辟支迦。此云緣覺。緣謂所緣。即所觀之境。謂十二因緣。覺即能觀之智。此人能體緣悟道。故曰緣覺。今存略梵。但言辟支。此有二種。一者獨覺辟支。出無佛世。但見世間草木春生夏長秋彫冬落。自然悟道。不假於教。故瑜伽論云。常樂寂靜。不欲雜居。但修加行滿足。無佛自悟。故名獨覺。或名麟角。謂如麟一角。無二並生。依喻彰也。今若呼為獨覺。即覺悟之覺。若呼麟角。即頭角之角也。二者部行辟支。有多部黨。或三十五十。一時出現。出有佛世。聞佛說十二因緣。修行證得緣覺果。三菩提者。具足梵云菩提薩埵。菩提云覺。薩埵云有情。故攝論云。菩提是所緣境。即所求果。薩埵是能求人。其人廣發誓願。求大菩提。故曰菩提薩埵。約釋分別。菩提之薩埵(依主釋也)。又云菩提是所求果。薩埵是所化有情。謂起大智故。上求菩提。起大悲故。下化有情。若如此說。即全不聞修行人事。但是全取他名(有財釋也)。若約行位。大乘五十二位。從十信十住十行十迴向初地。至十地并等妙二覺。皆名菩薩。若小乘三祇劫滿。百劫修妙相。名住定菩薩。得前佛授記。生覩史陀天。名補處菩薩。從天下降於人間。未成佛前。名最後身菩薩也。若約形相。身嚴瓔珞。頭載花冠等(上釋三種別名竟)。次解乘之通號多解。一華嚴疏云。乘者教也。謂三種之教。又青龍疏云性也。三性之人。又涅槃疏云。乘者運載之義也。運三種[1]之也。至三種果故。若論大小。唯有二別。一大乘。二小乘。收前三乘皆盡。今之律藏。三乘之內聲聞乘收。二乘之中小乘(此旦通大毗尼教以論之)。若唯約四分別論。即分通大乘等(上來辨乘[2]〔收〕竟前竟所說教藏[A97]已竟)。二(云云)總當。

第三結集任持離分部別者。謂上廣辨三藏名義等。皆約世尊在日金口宣揚。既示滅提[3]何掩歸圓寂。未委[A98]已後何人結集。詮上具業。得對今時。夜是何人弘持嗣續。又因何事乖諍紛然。五部二部之殊。至于二十部別。前未既委。故次明之。就此之中。便分三段。初結集三藏。二五師任持。三離分部別。初中結集三藏者。結謂撰結撰佛遺言。集謂聚集。謂隨事類。各聚一處。故云結集。於中分二。初明結集意。二正明結集。初明意者。謂如來成道[A99]已後住世四十九年。所度有情。皆[A100]已度訖。遂受魔王所請入般涅槃。即當此周穆王五十二年二月十五日入滅。春秋七十有九。莫不世間眼滅不善增長。聖凡嗟歎。愚惡餘言。迦葉思念。當何報恩。應須結集如來法眼。總有三意。一為令正法久住故。二為止惡比丘自度得脫。三為息外道如烟之謗。所以興於結集(上略明意也)。

二正明結集。於中分二。初明結集時處。二明結集軌儀。兩文今初。又分為二。初明時。二明處。初言時者。准付法藏傳云。世尊化緣將畢。欲入涅槃。受持正法。委付迦葉。汝今當知。我於無量阿僧祇劫。為眾生故。勤行苦行。一心專求無上菩提。如我昔願。今[A101]已滿足。涅槃時[4]對。此深妙法。用囑累汝。汝當於後廣宣流布。莫令斷絕。迦葉答云。善哉受持正法。唯願如來。不以為慮。於是迦葉。即辭如來膝行百迊。往祇闍堀山賓鉢羅窟。經行禪寂。宣揚妙法。度諸眾生。佛後垂涅槃時。放大光明。大地振動。迦葉念言將知如來欲入涅槃。故現斯相。即入三昧。天眼觀見。如來在尼連河娑羅林間。全身捨壽。作是觀[A102]已。慘然不悅。乃將徒眾。來至佛所。欲詣佛所。行經道中。逢一外道。名憂波柯。手持一枝天華(中含云。天花者。曼陀羅花也。今多云蓮花。盖是錯悞)。歌舞而行。迦葉問云。汝從何來。彼云從𤘽尸那城來。又問汝見吾師世尊在否。答滅度[A103]已經七日。人天供養。欲擬闍維。我所持花。從彼而得。迦葉聞之不悅。時諸比丘。皆大啼泣。淚流如雨。律云。時䟦難陀惡釋子在眾中。語諸比丘言。長老且止莫大啼泣。我於摩訶羅邊。[A104]已得解脫。彼人在日。戒法嚴峻。禁制我等。不得自由。今既涅槃。並皆自在。此自慶之詞也。復有外道謗言。瞿量沙門在日。教法如火。今既入滅。教法如煙。薪盡火滅。煗能幾時。迦葉聞之。倍生不悅。遂諸徒眾。共[5]住𤘽尸那城雙林間。遶棺三迊。稽首作禮。是時如來。於金棺後。現雙足輪。意令履踐如來所行之跡。爾時迦葉。爾以千[6]里白㲲萬片兜羅香木蘇油闍維供養。收其碎身舍利。八斛四斗。國王大臣。各自收之。我今宜應結集教法。作是念[A105]已。乃告眾曰。我先在道行時。逢外道及惡比丘。餘言自慶等。彼既懷於異術。今此可共論法毗尼。勿令外道致餘言也。即涅槃後七日。而興結集。此且據四分五百羅漢結集之文。或更通諸教文。即所說不定。恐繁不述也(上來正明結集時竟)。次明時處者。准育王經云。尊者將諸徒眾。往見闍王。而白王言。我今擬集如來法眼。唯願大王為我檀越。王言願尊者及諸比丘。終身受我四事供養。爾時尊者。初往大竹林中。欲興結集。後嫌妨閙。却往賓鉢羅窟結集。若准四分結集文中。當於何處。論法毗尼。飲食無乏。後云[1]准王舍城。房舍眾具可得無乏。爾時大迦葉。便作單白。律云大德僧聽。引處比丘為僧所差。若僧時到僧忍聽。僧今往王舍城。論法毗尼。白如是。問上引育王經。在賓鉢羅窟結集。下又引四分律。在王舍城。何故相違。答城是總號。窟是別名。律據總以論。經據別以說。亦不相違也。故西域記云。摩竭陀國正中。古先王所都之處。地多泉濕。出勝上香茆。崇山四周以為外郭。西通峽逕。北關山門。東西長而南北狹。外城周一百五十里。內城周四十里餘。羯尼迦樹。處處成林。花[品/ㄘ]開榮。四時不絕。山成北門。更行一里餘。至迦蘭陀竹林。林中有大石室。即迦葉結集處也(引此證前不相違義。結集處竟。上來二收科云云。惣當結集時處[A106]已竟)。

次辨結集軌儀者。西域記云。爾時迦葉。即往須彌山頂。鐹銅揵槌。唱如是言。今王舍城。將有法事。諸證果人。宜時速集。而說偈言。佛諸弟子。若念於佛恩。當報佛恩。莫入涅槃。當得吉羅罪也。時楗槌聲。傳迦葉語遍三千界。諸得神通。并未得者。並皆雲集。猶是四方輪湊萬里星馳。[2]莫賢必萃。督聖[3]成集。諸來大眾。皆隨教住。集王舍城中。此時迦葉。告大眾曰。如來入滅。世界虗空。當集法藏用報恩也。既將集法。務從寂靜。豈得群居。不成勝業。乃以三法簡之。第一簡去凡夫。唯留聖眾。聖眾由多。第二於聖眾中。簡去有學三果四向。唯留無學。無學尚多。第三度簡。須是三明六通。具八解脫。內閑三藏。外達五明。如此之流。方堪集會。其時選留五百人。阿難且在數內。又准南山戒壇經說。迦葉臨欲結集。先於戒壇上集僧。白四羯磨。罸賓頭盧。次又罸阿難。七顯有七吉。今懺悔之。言七事者。一不[4]食請佛度女人。二為佛作僧伽梨足躡而縫。三不請佛住世。四不與佛水。五不問雜碎戒。六如來三請汝作供養人不肯作。七不遮女人淚。令污佛足。阿難言。此七非我故作。今且分疎。第一請佛度女人者。謂姨母於佛有恩。又過去諸佛。皆有四眾故。又女人亦有得果之分故。二足躡佛衣者。其時無人佐助我故。三不請佛住者。魔蔽我心故。四不與水者。謂有五百乘車。又大龍從恒河水中。度撓水濁故。恐損如來。所以不與。五不問碎雜戒者。將涅槃我心憂悶故。六不肯作供養者。[5]謂供養者。謂供養人難作有名利故。恐涉譏嫌也。七不遮女人淚令污佛足者。女人心軟發狂泣淚。而禮手污佛足非我。不能遮故。如我意中。於此七事。並不見犯。合依大德語。不散拒違。悉皆懺悔也。又准智論云。迦葉定觀於大眾。誰未漏盡。唯見阿難由居學地。迦葉語彼。汝可出去。汝未盡結。不應住此。若得漏盡。然後入來。既駈出[A107]已。爾時迦葉。將諸徒眾。住賓鉢羅窟。阿難深生慚耻。自作念言。我二十五年。侍佛左右。不曾受若此耻。非我懈怠。不耻果證。我緣侍佛故。留殘結不取無學。遂乃精勤斷殘結。少有疲倦。欲以亞臥。頭未至枕。廓然大悟。如日破闇。三明六通具八解脫。今准大乘論說。阿難此時。起上品心。頓斷三界俱生惑也(却之)。付法藏傳云。阿難得道[A108]已。飛至賓鉢羅窟。在門外立。而說偈言。多聞辨才。給侍正覺。瞿曇阿難。今在門外。說偈[A109]已良久未開。又再說偈曰。多聞具辨才。給侍世尊者。[A110]已捨諸重擔。今在門外立。迦葉窟內聞[A111]已。說偈答曰。汝若盡眾苦。弃捨煩惱擔。宜應現神力。令眾咸證知。爾時阿難。即運神通。從石壁中入。若准唐三藏別傳云。從戶鑰中入。入[A112]已遍禮僧足[A113]已。隨次而坐。滿五百人。善見云。時大迦葉。問諸大眾。今當先結集何藏。諸羅漢咸皆答言。先結集毗尼。謂毗尼是佛法壽命。毗尼藏住故法方住。故須先結。又准南山西明住法圖贊云。當初窟內立三高座。一迦葉問。二波離阿難答。三抄上貝葉。准四分下文云。時大迦葉。先秉單白和僧。然後令波離。結集律藏。見論云。波離亦秉單白[A114]已。整衣向大德僧。作禮[A115]已。登座坐[A116]已。取象扇執之。迦葉問。第一戒何處制。如是乃至調部增一毗尼。波離隨問一一而答。便抄上貝葉[A117]已。放扇下座。向大德比丘作禮。却復本位(今時說法准此軌儀)。又四分云。迦葉次秉單白和僧[A118]已。令阿難結集。餘之兩藏。阿難亦秉單白竟禮僧[A119]已。登座取象扇執之。迦葉問。梵網經增一世界成敗。乃至法花維摩等。集為一修多藏。次問諸論等。集為一阿毗達磨藏。若依宗輪論疏。并長耳三藏傳所說。與上不同。恐繁不錄也。又准唐三藏別傳云。王舍城西二十里大竹林中。一千無學結集者。即是當初三遍簡退者。共在竹林中。自相謂曰。佛在之日同一師學。佛纔入滅。簡弃我曾。彼既結集教文。我曹不可拱手。亦須撰集報深恩。莫不凡聖同會。結集教文次第詳論。以成五藏。一素呾覧。二毗奈耶。三阿毗達磨。四雜藏。五禁呪藏。凡聖同集。故名大眾。若窟內五百羅漢。結集三藏。是上座部西天二部。至今俱盛(上來結集軌儀竟。上來二收科云云。惣是第一段結集三義[A120]已竟)。

第二五師任持者。來意如常(云云)。於此五師。便分為五。一迦葉。二阿難。三末田地四商那和修。五優波鞠多。五段今初。言迦葉者。梵音略也。具足應云摩訶迦葉。彼此翻為大飲光。准俱舍云。大者具二義。一種性大。婆羅門種。二富大。其家巨富更無過彼也。飲光亦具二義。一從祖立名。二從[A121]己彰號。初從祖者。謂成劫之初。有一仙人。在山修道。經無量時。不喫飲食。身真金色。吞飲眾光。今尊者。是彼苗𧜟也。二從[A122]己立名者。准付法藏傳云。昔過去九十一劫。毗婆尸佛入滅之後。四部弟子。咸生悲戀。各起塔供養。時代既久。形像金色。多分剝落。時有一貧女遊行。乞得一顆金珠。見像面[1]懷。欲薄像面。迦葉爾時作鍛金師。女即持往。請令修造。金師聞福生歡喜心。遂作治之。用補像面。因共立願。願我二人。常為夫婦。世世之中。身真金色。恒受快樂。常修梵行。從是[A123]已來九十一劫。身真金色。生人天中。快樂無極。最後在生第七梵天。時中印土摩竭陀國。有婆羅門。名尼俱律陀。過去修福。聰明多智。巨富無量。金銀七寶出宅牛羊奴婢車乘。金犁有千具。恐與萍沙王齊。復除一具。有六十[2]篇金粟。每篅有二百三十斛金。氎最下者。猶直百千兩金。以釘釘之入地七尺。㲲不穿破。如本不異。以福德力財富如是。且無子息。於其舍側。有一福神樹。夫婦遂往祈請祭祀。求乞有子。兩年無應。嗔忿語曰。今更七日盡心奉事。若後無驗。必當燒剪。神樹愁怖。乃告四王。王又為轉告帝釋。帝釋遍觀閻浮提人無堪彼子。轉告梵王如斯之事梵。王以天眼。觀見一梵王天子將欲命終。歡往生[3]梵彼。天王告曰。婆羅門法多惡邪見。我今不敢為其作子。梵王語彼曰。此婆羅門。有大威德。南剡部州之人薄福。無堪為彼子也。汝必須生彼。吾相擁護。終不令汝生邪見也。梵天曰爾。敬承聖旨。不敢違越。於是梵王語帝釋知。帝釋具向樹神說如斯事。樹神歡喜。便往其家。語婆羅門。汝更莫復起恨於我。却後七日當滿卿願。至七日外。婦覺有身。滿足十月生一男兒。[4]覩㒵端正。身真金色。光明赫奕四十里。相師占曰。此兒宿福深厚。必當出家。父母聞之。懇[5]壞憂惱。夫婦相語曰。當設何計斷絕其意。復自思惟。世所躭著。唯有美色。當為娉其端正好女用斷其情。至年十五。欲為娶妻。彼既知之。深生不悅。語父母言。我志淨不須也。父母不聽。兒知難免。遂設方計。白父母曰。若世有女身紫金色還如我者我須之。父母即置筵會。廣召諸親婆羅門等。遍行求娉。諸婆羅門。共設方計。鑄金神端正奇異。[6]舉行聚落。高聲唱告。若有女子得見金神禮拜之者。後出娉時。必獲好夫身金色者。諸女聞之並奔出舍。唯有一女身體金色端正殊特。即是因中貧女之身。以昔勝緣。感此身體。志樂清淨。獨不肯出。諸女強將共見金神。其女既至。金色光明照奪朗練。婆羅門即為娉之。既至夫家。夫婦相對。各皆清潔。了無染心。共立要契。各住一房。父母知之。毀除一房。令其同舍。安置一床。夫語婦曰。我若睡時汝則經行。汝若睡時。我便行道。後時妻臥。垂手床前。毒虵入室。[7]取螫其手。其夫見[A124]已。將衣褁手。舉安床上。妻便睡覺。而責夫曰。云何丈夫。無其志操。竊舉我臂。夫指床前毒虵之事。妻始悟也。夫婦二人。各自厭世。遂求出家。父母聽許。便作沙門。清真守素。無為無欲。在於空閑。勤修苦行。於是迦葉作是誓言。世界所有。成阿羅漢者。我悉歸依。作是語[A125]已。出家威儀。所有諸戒。悉皆具足(准此自誓上法得戒)。世尊即為說法。得三明六通具八解脫。其妻金色女後時禮見如來。亦成聖果。又迦葉常共如來對坐說法。未來成佛。號曰光明。法華經中。佛為受記。佛欲涅槃之時。所有教法。悉付迦葉。佛涅槃後。結集三藏竟。遂入願智三昧。觀無闕少。乃將徒眾。往謝闍王。闍王告尊者曰。如來入滅。我不獲見。尊者[A126]已後若入涅槃。願垂相告。迦曰善哉。遂於王舍城。廣宣流布化度有情。大作佛事。化緣將畢。乃自思惟。今我年邁。身為老朽。誰樂是身。我今涅槃時至。便詣阿難所。作是言。長老當知。昔佛世尊。以法付我。我今年邁。將欲涅槃。世間勝眼。今將付汝。汝可精勤守護。又恐阿難後無付法處。乃記之曰。王舍城中。有一長者。名商那和修。汝可度之。付彼法眼。阿難言爾。迦葉遂遍禮如來舍利[1]乃塔。又如鴈王飛到大海。[2]婆伽羅龍宮。禮敬佛牙。又如壯士屈申臂頃。至忉利天。供養佛髮。從彼天下。還至王城。阿難恒相隨逐。未曾捨離。恐涅槃不見。復後於一朝。迦葉語阿難曰。汝先入城乞食。我亦當往。阿難奉教先往。迦葉念云。闍王與我有要。遂乃辭王至門下。守門人云。王今正睡。若驚王睡。國法非輕。不敢啟白也。迦葉語守門人曰。王若睡覺。為白王言。迦葉欲入涅槃時來辭王不見。爾時尊者著佛聖衣。持自[A127]己鉢。乞食食[A128]已。入鷄足山。梵語屈吒盤陀。唐言鷄足。謂其山有三峯。如仰鷄足。尊者入中。結跏趺坐三誓願。一願我身并及衣鉢。久住不壞。直至慈氏下生。大作佛事。二願此山三峯合一。掩蔽我身。三願阿難共闍王若來。其山自開。令彼得入。去後還合。發願既了。三峯合一。掩蔽尊者。大地振動。諸天感戀。爾時闍王。於睡中夢屋梁折。表佛法梁棟折也。王便驚竟。遍體汗流。深生怖懼。守門人云。迦葉涅槃適來辭王不見。王聞語[A129]已。悶絕良久乃蘇。遂到阿難所。悲號涕泣。乃共阿難。同赴鷄足。王既到山。其山開闢。王與阿難入中見迦葉。跏趺而坐。全身不散。又見天華覆身。王禮拜[A130]已。舉聲號哭。種種供養。却還本國。山合如初。西域記云。其山在摩竭陀國。多論云。迦葉非直入滅。但入滅盡定。定力任持於身。待慈氏下降。若准婆沙餘師云。留骨璅或身。依俱舍宗。直入滅也。但以願力持身耳。今詳教旨。前文既發誓願。後入寂定。不妨應是定願二力。所共住持。待慈氏下生。從此山過。見於迦葉說少欲結集滅法藏。時諸弟子念其迦葉卑陋若是。釋迦如來。身量如何。彌勒言。迦葉僧伽梨。是釋迦佛姨母織成。金縷袈裟。今付於我。今度四部遺法弟子。彌勒即就彼取之。爾時迦葉。既付衣[A131]已。踊身空中。作十八變。悉除慢心。佛為說法。並成聖果。迦葉其時。化分段身。示相火焚入無餘依界。見者莫不咸生悲[3]變也(上來第一師竟)。

第二阿難。此云慶喜。智論云。佛成道夜生。爾時魔王。見佛成道。[4]心憎嫉來嬈惱之。皆被佛神用變化不如。遂來王曰。悉達作夜。於金剛座上[A132]已死。大王聞之。憂愁不[A133]已。須臾魔退。淨居天空中報曰。悉達太子於金剛座上。成等正覺。大王聞之。頓生喜悅。慶慰無[A134]已。又王弟白飯。同於此朝。奉白王曰。臣於昨夜生一男兒。王曰貴弟生子。我心歡喜。今日大吉。所生之子。應字阿難(即慶喜也)。或名歡喜。謂其人世世修於忍辱。復生身端正。父王歡喜。因此立字也。又觀佛三昧經云。佛告阿難。汝名歡喜。依不定實。又增一經云。阿難有四希有。一嘿然至大眾中。人見歡喜。二若有所說聞者歡喜。三者四眾之人。興敬仰心觀之無猒。四若有所說。聽亦無厭。以是因緣。號為歡喜也。後年漸長大。隨佛出家。而為侍者。其人聰慧多聞第一。總持法藏。誦八萬四千。及諸羅漢所說。悉能受持。無忘失故。更有乞食緣起。數數聞之。恐繁不敘。佛涅槃後。結集之時。戒壇經云。迦葉作三千八百問。一一答之。與佛無異。又付法藏傳云。受迦葉付囑[A135]已。禮謝受法竟。往見闍王。闍王告阿難曰。長老及迦葉入滅。我皆不覩。長老[A136]已後入[5]若夷。願垂相告。阿難答云爾。於是宣揚妙法。化度有情。為世間凡二十年。後於一日。林中見一比丘。聞彼念法句曰。若人生百年。不見水老鸖。不如生一日。而覩得見之(搜玄云。不見水澇涸者。非也。今准住法圖贊。是鶴字。即水中老白鶴也。思之)。阿難聞之不悅。喟然歎曰。世間眼滅。何其速哉。違返聖言。無有智慧。乃語彼曰。汝所念者。非佛說也。不可修行。又准付法藏傳云。阿難復告彼曰。有二惡人。名為謗法。一雖多聞而生邪見。二不解深義顛倒妄說。有此二法。為自毀傷。不能令他離三惡道。汝今當聽我演佛偈。若人生百年。[1]百解生滅法。不如生一日。而得解了之。此比丘乃依而誦。後向本師說。本師言。阿難老朽。智慧衰劣。言多錯謬。不可信也。汝今仍舊[A137]但念前偈。阿難後聞林中比丘。還念前偈。乃問因由。彼答阿難本師之語。阿難[2][A138]已。乃自思念。彼輕我耶。遂入三昧。推[3]永聖德。未見更有一人。能迴彼比丘本師之意。便作是念。異哉無常。甚大雄猛。邪見熾盛。不蓋增長。誹謗如來。斷飽正法念。今此比丘。我為說法。反納邪言。世間眾苦。難可久住。我於今日。宜速涅槃。又准育王經說。阿難先往商那和修處。告之曰。佛以法付迦葉。迦葉付我。我欲涅槃。今將付汝。汝可守護。又恐和修[A139]已後無人[4]白法。遂告彼云。世尊昔遊摩突羅國。說彼國中。有長者子。名優波鞠多。於禪法中。最為第一。雖無相好。化度如我。可以度之。付於法藏。和修言爾。又付法藏傳云。阿難欲入涅槃。自念闍王與我有要。遂往辭王。守門人云。王今正睡。不敢驚覺。阿難曰。若覺時為報曰。阿難入般涅槃。特來辭王不見。時王於睡中夢。見傘蓋柄折。而爾不墜。遂乃驚覺守門人。具陳上事。王聞[A140]已悶絕良久乃蘇。而自歎曰。如來入滅之後。上足弟子迦葉有大名稱。以補佛處。又乃入滅。法漸衰弱。次有阿難。總持法藏。瞻仰尊重。猶如日月。今又涅槃。更何恃怙。蓋法漸盡。諸惡熾盛。即問守門人云。阿難今在何處。宗輪疏云。時有國神。白王言。阿難[A141]已往毗舍離國入滅。王遂嚴駕四兵。往恒河側。見阿難乘船在恒河中流。王稽首白言。三界明燈。[A142]已棄我去。今相憑仗勿入涅槃。縱入涅槃。[5]顛歸我國。時毗舍離城。復有天神報王。阿難在恒河中流。而欲涅槃。王復嚴駕四兵。往恒河側。復請阿難。向我國中。入般涅槃。忉利諸天。又請歸於帝釋宮入[6]城滅。娑伽羅龍[7]龍王。又請歸龍宮入滅。既四處皆請。不可偏向一處。遂於恒河中流。而取滅度。是時大地振動。時雪山中。有五百仙人。覩斯相[A143]已。乃自思惟。如來出世。我等貪著禪味。不求解脫。迦葉入滅。我又不知。今阿難入滅。[8]曹若更不求解脫。無有是處。遂相勸勵請求度脫。[9]既乃一時飛空。到阿難所。固請求哀出家。阿難默許之。即化恒河水為金地。為仙人說法。准[10]付藏傳云。阿難為彼如應說法。鬢髮自落成羅漢。不言感戒。若依育王經。阿難秉羯磨為受戒。單白時得初果。白二得二果。白三得三果。白四時得第四果。既得果[A144]已悉欲涅槃。最後一人。名末田地。阿難獨不許入涅槃。令持法藏。往罽賓國。流通教化。彼答云爾。阿難即踊身虗空。作十八變。入奮迅三昧。分身作四分。一分與忉利天。一分與大海娑伽羅龍王。一分與毗舍離王。一分與阿闍世王。四處各起塔供養(上來第二師竟)。

第三末田地。或云末田底迦。亦云金[11]他。即是前來五百仙人中最末後者。受阿難付法也。傳記云。其時阿難告彼曰。昔佛遊烏長那國。降惡神迴。從彼國龍池上過。迴顧語我云。我涅槃後。有末田底伽。於此池上。建立伽藍。大作佛事。爾時末田聞佛懸記。心生歡喜。遂往地印土罽賓國。雜云迦濕彌羅國。初往彼國。並無人民。唯有一大龍池。西域記云。其池周迊七千餘里。四境負山。山極消峻。末田到彼。初往大山頂上宴坐。作大神變。振動龍池。龍王深信。化作人作鬚髮皓首。容色慈悲。尊者亦知是龍。而為說法等。後感法味。思報其恩。遂問末田。欲須何事。末田答曰。我唯要一住持之處。龍王又問。未委住持要幾多地。末田曰。唯悕須一坐具地。龍王言。多即不可。一坐具地[12]阿難。大德。見我此池否。是我所居住處。爾時龍王。遂以業通之力。縮此池水。與末田地。龍王漸縮水。末田漸展坐具。如是縮一千里。坐具未遍。直到七千里。縮水[13]離盡。坐具未周。自龍念言。我實許他一坐具地。豈得返悔。於是龍屬皆上岸上。龍王返來就末田乞地。末田遂。於西比角留一小池。周一百里。與彼居止。龍王又告尊者言。今雖且施池。法滅還收也。爾時末田。既得地[A145]已。遂運神力。造五百伽藍。於諸異國。買粥鬲賤人供僧使從如是廣興化等導。流行教法。其末田之化緣既畢。終於此國。不別付法。謂商那在世故。尊者滅[A146]已。諸多賤人。自立君長。隣國鄙其賤種。不與交通。梵云乞栗多。此云置得。亦云賤人國。唐三藏貞觀中往彼。見水多陸地少。將知教法衰劣不久也。問阿難先付法與和修。後付末田地。今何以末田却在前。答准育王經。和修在第三。末田居第四。今緣取和修傳法。與鞠多故。抽末田居第三也。若據行化文。同時亦無先後。以末田在滅度。不別傳法故也(上來第三師竟)。

第四商那和修者。[1]訓也。若正梵音商諾迦縛縒。此翻草衣。或云胎衣。謂此尊者。往昔曾為商人。逢一辟支迦佛。身著草衣。商人遂將一端白㲲奉施。以是因緣。感五百生中。衣與俱生。冬為狐裘。夏為絺縒。最後出家。變成法服。受阿難付囑[A147]已。遂乃廣宣流布。化度有情。為世間眼。後時化緣將畢。遂付法與鞠多。而告彼曰。昔佛世尊以法付迦葉。迦葉付[2]五師阿難。阿難以法付我。我欲涅槃。世間聖眼。今將付汝。汝可精勤守護。又恐鞠多[A148]已後無人付法。遂告云。摩偷羅國。有人當生。名絺徵柯。汝可度之。以法付彼。鞠多云爾。商那既付法[A149]已。遂入山中。不久入滅。一萬八千羅漢弟子。收其舍利起塔供養(上來第四師竟)。

第五優波鞠多。或云烏波堀多。此云近護。謂親近守護法藏故。其時商那和修。雖受阿難付囑。令度鞠多。此時但有鞠多之父。未有優波鞠多之身。遂顧往摩突羅國。訪其父舍。初將百人[3]十五人往。次將三十二十人往。乃至最後單[A150]己而往。長者恠問之曰。尊者初來從弟𫃠多。今何單[A151]己更無給侍。和修答云。僧家以義聚也。所以多少有無不定。長者言。我若後時有子必相捨與。尊者言爾。不經歲餘。果生一子。名阿失波鞠多。時和修知[A152]已。遂往求乞。長者云。我始有子。要紹家業。不可捨之。後更有時。必能相奉。後經歲餘。又生一子。名為難陀鞠多。和修又往教化。長者云。家有二子。一紹內。一紹外。正處其中。後更有時。必定捨之。後又產一子。即優波鞠多。智慧聰明。顏㒵端正。和修。觀前二子。非其法器。亦不苦求。此之一子。真成法器。遂往求乞。長者[4]此云。此子聰利內外雙紹。前之二子。容可捨之。若此一子決定不可。和修知根機未熟[5]亦懇求。後時鞠多年漸長大。遂令市肆之內經求。和修遂往。漸漸化導。遂問鞠多云。汝在此何為。鞠多云。我經紀。和修問曰。汝淨心不淨心。多云。我不解之。請為分別。修云若利他損[A153]己。名曰淨心。若損他益[A154]己。即名不淨心。多云。我經求覔利。本貴益身。皆是損他。有何淨也。修曰從今日後。自調練心。立兩頞石子。一黑[6]百。若損他時。下一[7]自里。若損[A155]己時[8]一白子。多依此教。初唯黑。次半白。後純白。修知根熟。乃為說法。言下便證初果。後於城中見女人犯王法被斷支體。因往看之。作無常觀成。又證第三果。遂自求出家。不由父母。修為剃髮受戒。白四竟時。證羅漢果。教化有情。度人無數。醍醐山有一石室。高一丈六。縱廣亦爾(此依付法藏傳辨)若准唐三藏別傳云。高二十餘尺。釋迦方誌云。高二丈廣二丈三尺。或有說云。長十八肘。廣十二肘。所辨數量。各不定也。發願凡所度人。若夫妻二人捨家入道。俱證羅漢。當下一籌。籌長四寸。安其室內。此室籌滿。我即涅槃。若一得一不得。并前三果。四向及童男童女。出家證羅漢。並不在數。如斯立願。遂得石室籌盈。時人號為[9]先無相好佛。鞠多念曰。未委如來在日化度。與今何殊。時有一老比丘尼。是波斯匿王姉。名蓮華色。年百二十歲。在醍醐山間。唯有此尼。見佛在時化度之事。當往問尼。遂先令人報尼。尼入定觀之。鞠多此來。所為何事。乃見欲問佛行化之事。從定出[A156]已。即滿鉢盛油。安門扇後。尊者雖是羅漢。若不[10]定觀察。散心不知。遂即推門。不覺傾油數渧尼問訊請坐[A157]已。問云。佛在日教化有情。何似我之今日。尼曰大德曾聞。佛在之日。有六群比丘不。多云此人最暴。何足為言。尼曰修雖麤暴佛在之日。數入此房。不傾油一渧。明知今日無學[11]成儀。不及佛在日麤暴之輩。鞠多聞言。深生慙恥。尼安慰何用感傷。世尊初日入滅。二日不如。三日[A158]已後。轉復卑劣。況乎今日百有餘年。去聖時遙。何足[12]為。鞠多於後度弟子。名絺徵柯(亦名提多迦也)。羯磨言下。證羅漢果。多將入滅。遂往告云。佛以法付迦葉。迦葉付阿難。阿難付吾師和修。和修以法付我。我今付汝。汝當守護。彼答言爾。鞠多却後七日。踊身虗空。作大神變。入般涅槃。以石室籌用為闍維。人天悲泣。收其舍利。起塔供養([A159]已上第五師竟)。

上來始從迦葉終至鞠多。名竪五師。通傳三藏。更無替癈。一百年內。如水傳器。若准西明圖贊。更有一十九師。并上都二十四。其第二十四師子比丘。往罽賓國。國王不敬遂損師子之命。因絕付法也。即當一千五百中。今但[1]州前五師者。據未分部略明。從第五師後分宗。即成異見。故不敘也(上來第二明五師任持[A160]已竟)。

第三橫論五師離分部別者。謂佛在同對機設教本是一文。涅槃[A161]已後。波離結集。名八十誦。與佛在時無別。但以鞠多末化。僧[A162]懷異見。悟解不同。各為楷則。人以情競。法逐時移。遂分散文。以為多別。毗尼母云。一百年後分為五部。二白年後分十二部。文殊問經有二十部。二舍利弗問經二十部。謂窟內外室。重添經集時根本也。今總會之。莫過三別。初明分五部。二明分二部。三明分二十部。故注戒本及羯磨序云。經分夢㲲之殊。律有折金之明喻。初則五部二部之殊。中則五百十八之異。所言經分夢㲲者。一即闍王夢見白㲲從天降下。分為五段。王憂問佛佛言非闍王事。此是我涅槃後。諸弟子分毗尼。為五部也。二即吉栗枳王十夢經也。故婆沙云。人壽二萬歲時。有佛出世。名為迦葉。其佛父王。名吉栗枳(或云訖利巳此翻作事也)。其王夜得十夢。謂是不祥。旦集群臣。共占十夢。言十夢者。俱舍頌云。大象(一)及井(二)麨(三)。栴檀(四)妙園林(五)。小象(六)二獼猴(七八)廣𣻹衣(九)鬪諍(十)。是時無有一人能以[2]王解。王遂詣[3]等問佛。具述上緣。佛言非關於王。此是未來百歲之時。釋迦牟尼佛。出化於世。涅槃[A163]已後諸弟子所作事也。一夢見大象。被關在一室。更無門戶。唯有一窓。其象方便。將身於牖內出。其尾被礙。却不得出。佛言。此表釋迦遺法弟子捨家出家。如象方便將身於牖中出。出家之後。却被名利所拘。如尾出不得也。二夢渴人并一口井。其中有水。具八功德。此中遂渴人。是渴人終不飲之。人問其故。答云水是好水。其井不堪[4]所以不堪。所以不飲。言此表釋迦遺法弟子。將其教法。與道俗說。令不信受。人問其故。答云法是好法。說人惡弱。我不聽也。三夢見一人將真珠。愽一升麨。佛言。此表釋迦遺法弟子。將佛教法。為道俗說。而博衣食故。四夢一人。將栴檀香木。博於瓦木。佛言。此表釋迦遺法弟子。將佛真淨之教。博外道典籍也。五夢一園林華果茂盛。而被[5]杉風。忽然壞盡。佛言。此表釋迦遺法弟子。廣滅如來正法園林。六夢諸小象駈逐大象。殯令出群。佛言此表釋迦遺法弟子。結搆惡黨。殯棄有德比丘。七夢一獼猴身塗糞穢。衝突眾人。眾人見來悉皆迴避。佛言此表釋迦遺法弟子。自無戒德。以諸惡事謗賢[6]賢毀良良見之悉皆迴避。八夢一獼猴身無威德。眾共狀捧。以海水灌頂。立之為王。佛言此表釋迦遺法弟子。結搆惡黨。舉破之人。以為僧[7]肯。九夢一張白㲲堅而又廣。有二十人。各執少分劉挽。㲲終不破。佛言此表釋迦遺法弟子。分佛教法為二十部。雖分多別。然皆佛法。終不破壞。十夢多人共聚。而相殘害。死亡者多。佛言此表釋迦遺法弟子。各有門徒。所執不同。牙相鬪諍。善法滅[A164]已。前云夢㲲者。當斷第九也。言杖金者。謂百載之後。雖分五部。乃至四百年初。分二十部。猶若分於金杖。而作五段二十段故。雖無杖相。段段皆是真金也。初則五部二部之殊者。五部謂曇無德等。二部即上座大天也(有云二部五部之殊。恐似例也)。中則十八五百之異者。謂於二十部內除根本二。餘枝條有十八也。五百者。智論云。佛滅度後。五百異部王畢竟空。如刀傷心。故分初明。分五部者。一曇無德(云云)。然就如來本一毗尼教中。元來通含五部故。今五部輕重。持犯有別。未分之前。總含在一藏內。故舍利弗問經。羅旬乞食不得。佛令以五種律衣。更互著之。便大得飲食。明知聖制本有五意。若爾佛在之日。何不便分。答謂能化主[8]是。所被根器未有五般見解。所以不分。故基法師。異部宗輪疏云。佛有五德任持故。所以不分。一不可化者。皆能化之故。人無異執。如那提三迦葉等(云云)。二能斷疑網有疑皆決。故經云。諸求三乘人。若有疑悔者。佛當為除斷。令盡無有餘。故法無異執。三人天崇敬。眾德所導。寧生異執。四說法必益。[A165]但便聞法盡出塵勞。故無別執。五能伏邪論。天魔外道。悉能伏之。故人無異見。法無異執。廣而彼說一百年內。諸聖弟子任持。故人無異見。法無異執也。一百年後。有此五種根機故。於聖教之中。有斯五見起也。今釋此五部有兩說。一依大集經本有六。二派約諸傳記。但有五部。初中依大集經六部者。一曇無德部。經云。我涅槃後有諸弟子。受持如來十二部經。書寫讀誦。顛倒解義。顛倒說法。以倒說故。覆陰法藏。人名曇摩鞠多。此云法密。亦云法藏(言倒說者。取化儀次第。又說無第。皆先星後日。又欲說有名倒也)。從法立名。即四分律也。二薩婆多者。經云。雖復讀誦書寫外典。受有三世。及以內外。破壞外道。善能論義。說一切性悉得受戒。凡所問難。悉能答對。是故名為[1]婆帝婆(言受有三世者謂執三世皆有實體。即名一切有說。一切性者。善惡無記。皆許得戒故。餘文可委云云)。從法立名。即十誦律也。三彌沙塞者。經云。不作相地水火風相虗空識相。是故名彌沙塞(地水火風空識。此之六界。皆是空。故云不作地水等。此云不着有無觀也)。從法立名。即五分律也。四迦葉遺部者。經云。說無有我及以受者。轉諸煩惱。由如死屍。是故名為迦葉遺。或名迦葉毗也(謂外道執有實我受用塵境。名為受者。今此師說無有我。并及塵境。即簡[2]〔也〕人所執非也。轉者捨也。捨煩惱如死屍故。此舉喻顯。此翻為重空觀也云云[3]〔也〕)。從法立名。即解脫律也。五婆麤富羅部者。經云。皆說有我不說空相。由如小兒。是故名婆麤富羅。亦云婆結富羅(此師說一切有情實体。與五蘊不一不異非斷非常也。若言蘊一。蘊若滅。我亦隨滅。便成斷見。若言蘊異。蘊若滅我合在。即成常見。故知此我與五蘊法。不一不異非斷非常。故曰皆說有我不說空相也。如小兒者。愚痴之㒵也。此云犢子。古有外道染牛而生。部主是彼苗𧜟。律本未到。未知法名云云)。[A166]已上[4]杖條五部竟。六根本摩訶僧祇者。經云。廣博通覽五部經書。是故名為摩訶僧祇。此云大眾([A167]已上經也)。次勸結云。善男子如是五部雖異。而不妨諸佛法界及大涅槃(云云)。問經文列六部。何故結勸。但云五部。首疏云。總別有六。僧祇是總。以引部眾僧行解虗通。不生偏執。遍照五見以通行故。明知前五是別。各[＊]壞異見。從彼流出。若僧祇是根本部。人皆奉信。後五是別。恐人不信。故偏勸之。故下別序中。鈔自注解云。僧祇是根本。餘是五部。此正依大集分別也。又問僧祇既是根本。卷軸今多。因何但四十卷耶。答五師捃拾情見之文。各為一見。餘外事法。攢聚一處。不多故。[A168]但四十卷也。雖爾且是根本故。譬如一樹傍出五枝。中間雖小。猶名身也。四面縱大。亦號枝條。又此四十卷僧祇。無歸應序。證知是根本。又鈔主釋云。僧祇是根本。大眾所傳。非是百載五家生也。斯為正義。或依狹言。將此四十卷僧祇。為大天部者非也。廣如別破(云云)。次依佛本行集僧及僧祇。後譯私記。但有五部。彼云。如來滅後一百年滿。第五祖師鞠多之後。五人於上座部中。一時頓起。但分五部。餘四如前。第五婆麤富羅是祇律。今如何分。答非敢苟分。大集明異。若今婆麤經不應言遍覽五部([A169]已上疏文。今[A170]但依大集分別。以為正義。今猶有人妄執。盖不究[5]〔厚〕故也)。[A171]已上分五部竟。

次明分二部者。即大眾上座也。問夫論分部。理合從少至多。今何從多却少耶。答前雖分五部似多。猶是聖人理和。同是上座一宗之內。今即對大天凡眾。人法處三。一時分故。致有二焉。若前但有五部亦名。未顯上座之號。至二部時。始有上座部也。問何因緣故分其二部。答由其摩訶提婆。此云大天。未出家時。造其三逆。出家[A172]已後。又造五緣。有此乖張。故分二也。今依宗輪論疏。略述緣起。昔末土羅國有一商主。娉少妻室。生一男子。顏容端正。字曰大天。不經多時。其父廣將財物。經營他國。因緣阻礙。經久不還。於是大天年漸長大。遂染其母。後聞父還。心生怖懼。與母設計。遂煞其父。既造一無間業[A173]已。事漸彰露。住止不安。乃將其母展轉逃隱。至波吒釐城。到彼又忽遇見本所供養無學苾芻。又恐事彰。遂設方計煞彼無學。既造第二無間業[A174]已。轉懷憂怖。後復見母共餘人有通。心生嗔忿云。我為此故造二重罪。流移他國。跉[跳-兆+甹]不安。今復[6]我更共他人。如此[7]椙穢。何堪容忍。於是方便復煞其母。既造第三無間業[A175]已。由不斷善根。深生憂悔。即自思惟。作何方計。[8]命滅此罪。我曾傳聞。沙門釋子有滅罪法。遂詣鷄園。於其門外見一苾芻。徐步經行。誦伽陀曰。若人造重罪。修善以滅除。彼能照世間。如日出雪翳。時大天聞[A176]已。歡喜踊躍。知歸佛教必當滅罪。乃往一苾芻處。本是窟外僧。投彼出家。不審撿問。遂便與度。受戒之後。還名大天。聰明未久之間。便能誦持三藏文義。言辭清切。善能說法。波吒釐城無不歸仰。時無憂王聞[A177]已數請入宮供養。請令說法。乃誑王曰。我是羅漢。入王宮。多見嬪妃。夜出僧坊。夢遺不淨。而令弟子浣所污衣。弟子白言。我聞羅漢諸漏[A178]已盡。師何更有斯事。大天答云。天魔所為。非我故作。汝不應恠。然則漏失略有二也。一者煩惱漏失。二者不淨漏失。若煩惱漏失。羅漢[A179]已無。若不淨漏失。羅漢由有。且如佛在日。諸羅漢等。煩惱雖盡。豈無便痢涕唾耶。又諸天魔。常於佛法中。而生憎嫉。見修善者。便生壞之。縱阿羅漢。亦為彼嬈。問如此說有何過。答漏失實有二種。若煩惱漏失。即是五部。下煩惱貪愛等。不淨漏失。與便痢一般。今大天夢失不淨。正見煩惱。弟子本意問之。反將不淨漏失而答。斯成誑惑(結第一妄語緣也)。又彼大天欲[＊]命弟子歡喜附近。矯[1]方計。次第授四沙門果。後時弟子。看諸聖教說云。羅漢應自知。如何我等都不自知。大天告曰。然所洪亦有無知。汝不應恠。然諸無知。略有二種。一染污無知。二淨不染汙無知。若染汙無知。羅漢即無。不淨染汙無知。羅漢猶有。是以汝輩不自證知。問如此說有何過。答然則無知。實有二種。染汙無知。即四諦[2]不煩惱也。不淨染汙無知。以劣慧為體。未成佛前。據理皆有。然今弟子所問之者。正是染汙無知。反將不淨無知而答。斯謂誑也(結第二緣)。後時弟子。於四諦中有懷疑惑。遂白師言。我聞羅漢[A180]已斷煩惱。疑由分別。入見即除。如何我等於四諦中。甚懷疑惑。大天告曰。疑有二種。一隨眠疑。二[3]處疑。若隨眠疑。羅漢實無。處非處疑。羅漢由有也。問如此說有何過。答然疑實有二。若於四諦中。不了知苦集等。是隨眠疑。言不稱理名非處。稱理名[4]非處。於此二處不了名之為疑。今弟子意。正問隨眠疑。却反將處非處疑而答。斯成誑也(又結第三緣)。後諸弟子。因披讀聖教。說阿羅漢應自證知。如我等但由師語不自覺悟。大天告曰。然有羅漢亦由他悟不自證知。汝豈不見經中說。舍利弗目連等。佛若未授記。當來作佛等。彼且不自知。由記莂後方自知也。汝今不應於此窮詰問此說何過。答弟子正問無漏聖法都不自知。今却反將他身上功能行解而答。斯為誑妄(又結第四妄語緣)。然彼大天。雖造諸惡。而且不斷善根。於中夜時忽自思惟。我未出家時。曾造三逆。本授佛法貴在滅除。今出家後又造妄緣。違於教網。不知死後何處受報。憂惶所逼。數唱苦哉。時近弟子聞之深生驚[5]諫晨起問訊云。師夜來安樂否。大天云。吾甚安也。弟子白師云。昨夜何故數唱於苦。大天告曰。我呼聖道。汝不應恠。謂苦聖諦。若不殷勤喚召。終不生起。猶如孩子不號母終不抱也。問此說何過。答凡言證聖諦。須自修行。持戒修慧。入於加行。漸觀諦理。乃至見修斷惑證滅方見諦故。今此大天。煩惱具足。都未斷除。豈可稱苦。便得聖道生起。斯成誑妄(又結第五妄語緣)。後時大天。將斯之習見成頌曰。餘所誘無知。猶預他令入聖道。不起假聲呼。此是如來真淨教(文詞似異義意無殊)。於鷄園寺中。上座苾蒭。多皆滅度。半月念戒。次當大天。遂將自撰偈詞。安七滅諍之後。時彼座下無學多聞修靜慮者。聞此偈詞。無不驚恠。遂即呵止。咄哉愚人。寧作是說。此於三藏。曾所未聞。或即對之。翻彼頌曰。前三句如上(云云)。[6]段最後句云。此言非佛教。於是竟夜鬪諍紛然。乃至終朝朋黨轉盛。時王聞[A181]已亦自生疑。尋白大天。[7]就是[8]非。我今當據何朋。大天告王曰。教有明文。若欲殄諍。依多人語(此僻用律文。文中三種行籌。若和上老宿。在如法朋中。即顯露行。若和上老宿。在非法朋中。即耳語行。若非法人多。即須作亂起之法。今既非法人多。合作亂起去。今令依多人語行籌。豈非僻用律[9]〔故〕)。爾時無憂王。令僧兩朋別住行籌。於是聖眾朋中。耆宿雖多。僧數稍少。大天朋內。耆年雖少。人數猶多。執非法籌既多。王遂從多。依大天語。呵伏餘眾。事訖還宮。爾時鷄園。諍由未息。後隨異見。便分二部。一上座(婆沙云是窟內五百結集者。取迦葉上座立部名)。二大天部(謂大天本師是窟外僧人。留𧜟大林中結集。凡聖共集。名大眾。今取茲三部名故)。其時雖分二部。亦且同在鷄園。時諸聖眾。欲捨鷄園。趣於他國。時無憂王聞[A182]已。遂生嗔忿。載以破般。赴殑伽河。擬溺諸聖眾。聖聚竊知。遽相告報。此是命難。宜各運通。攝未得通。亦令自在。猶如鴈王凌空。西地而去。至迦濕彌羅國。棲山隱谷。王聞[A183]已深生慙恨。遣人召之。令歸本國。諸聖眾𥗫不從命也。後於彼國。廣造五百所伽藍。種種供養。王勅大天[＊]段經不復如本。而不離鷄寺。其大天後遇一相師云。此釋子却後七日。必當命終。弟子告師。師云。我知分矣。遂令遍告王臣。過七日後。入般涅槃。聞者悲戀。過七日外。果遂命終。士庶備辨香油柴薪。欲共闍維供養。以火爇隨至隨滅。又遇此相者到來。語諸人曰。此不勝消此香油之類。宜用糞穢之物涵之乃用其語當時炎熾焚燒並盡。暴風隨起。飄散無餘。分部之由。因茲敘述。西天二部。至今俱盛(上來明分二部[A184]已竟)。

第三分二十部者。謂就前二部中分也。大眾部中。曲分九部。上座部內。分十一部。又於二十中。皆含五部名。或偏執等不定。今欲分之。先勒成頌曰。佛滅百年餘(真部云一百一十年也)。二部本初破(謂上座大眾二部)。奉經侵四百。分二十部終(大眾部二百年間。上座三百年。初分真侵到四百年。二十部皆竟)。於中初大眾(於二部中大眾初分)。四破從成八(大眾部前後四度都分成八部枝條)。初後各三宗(第一為初。第四度為後。如是初後。各分出三部三部也)。二三皆唯一(第二度第三度。皆但分出一部故云)。[1]第本部成九(謂根本大眾部。并八枝條。合成九也)。分從二百年(謂二百年末。三百年初也)上座時分七(前後部七遍分)。從三四部分(謂從第三犢子部中分中四部。一時頓分也)。餘單五六宗(除第三犢子部。頓分四部外。前後六遍。破每遍[A185]但分出一部。故云餘單也)。本末成十一(上座部是根本。其餘枝條名末。都十一。如下云云)。初分破[A186]已。各擅一方行([A187]已上略引偈文竟)。又宗輪疏云。如是傳聞。佛薄伽梵般涅槃後。百有餘年(即真諦云。一百千年後分云也)。去聖時淹如日久沒(佛在日如太陽赫日無幽不燭。既入般涅槃。如日隱西山。故云也)。摩竭陀國拘蘇摩城王號無憂。纔攝剡部。感一白蓋。化合人神(亦有作治字也)。是時佛法大眾初破。謂佛滅後一百年中王號無憂。力䣫鐵輪。雖無輪現。感一白蓋。常在於空。以表王之治化德也。當此之時。最初分部。問何故大眾先分。答基法師云。大眾部中。凡多聖少。上座部內。凡少聖多。所以二中大眾先破也。論云。至二百年初。大眾部初破。流出三部。一一說部(此部主說一切法。皆無實體[A188]但有假名。名即是說。亦不簡有漏等。皆無實体。唯有能詮假名。於能詮。不無兩詮。實体既乖本有。故忘此名)。二說出世部(此部主說世間有漏法。皆從顛倒起顛倒不實。但有假名。若出世法非顛起。則有實體。故云說出世部也)。三鷄胤部(婆羅門姓也。梵語矯短胠。此云鷄胤。上祖是仙人。染鷄而生。部主是彼苗裔。唯弘論不傳經律也。前頌云。初後各三宗。此是初三宿也)。次二百年中。從大眾部中。復出一部。名多聞部(謂此部主廣閑三藏。深悟佛言。從德立稱。又佛在世時。直無學名。祀皮衣。未出家前。曾作仙人。在山苦行。常披樹皮祭祀天神。故出家[A189]已後聞佛所說深法記持不妄。乃於雪山入定。不覺佛入涅槃。從定而出。[A190]已是二百年。見大眾部中。唯弘淺法。此師乃誦出佛在日深法。中有同處。因乖諍故分也)。次二百年中。從大眾部中。分出一部。名說假部(此部主所說世出世法。皆遍假實。故三名也)。次二百年滿有一外道。捨邪歸正。亦字大天。於大眾部中出家。名聞精進。住制多山。與彼部師。重詳五事。因有乖諍。分出三部。一制多山部(此云靈廟處。此山多有靈跡塔廟。部主先住此處。便以為部名也)。二西山住部(在制多山西也)。三北山住部(制多山北)。[A191]已上是後三宗。如是四破成九部。初分三宗。後分三宗。二三兩宗(成八)并根本九也(上分大眾部[A192]已竟)。其上座部。聖多凡小。二百年內。和合一味。至三百年初。有小乖諍。分為二部。一說一切有部(謂部主不簡有漏無漏世出世過現未來三世皆有實體。至於龜毛兔角。亦是實有。此傍執前十誦宗)。二上座部轉名雪山部(謂有部起時。多弘論藏。能伏上座。上座劣弱。移入雪山雜爾無是根本。不可言分。今且據移入雪山義用分故。是以為二也)。次三百二十年。從一切有部。分出一部。名犢子部(此云律主姓也。上古有仙染牛而生故。今是彼苗裔。因立名也)。次三百三十年後。從犢子部中。分出四部。一法上部(即部主名也。有法可超眾法之上故也)。二賢胄部(賢謂賢和。胄者胄族苗裔之稱故也)。三正量部(謂權衛刊定名量。量無疑。謬名正。部主自言我法無邪謬。此明了論宗也)。四蜜林山部(部主住近山林鬱密故。從居處立名)。[2]次三百八十年。從化地部中。流出一部。名法藏部。或云法蜜(部謂生含容正法如藏之密。此師自言。我襲採菽氏為師。謂日連也。採拾也。菽者眾苢也。上古有仙。拾眾苢而飡得道。目連是苗裔也。此傍執前四分宗因有人云。四分從五分中流出也。謂前法藏部是四分元從化地部流來。以化地部。是五分律故。今詳斯解。未究根由。前化地部。但是偏執五分之宗。非是五分律。法藏亦然。名同[3]〔發〕別。四分一律始終不分。可以思之也)。次三百年末。從一切有部。分出一部。名飲光部。或名善歲(言飲光。是迦葉波姓。上古[4]〔有〕身真金色。部主是彼裔。言善歲者。部主小名歲。便有賢德故。德以彰名故也。此傍執前解脫律宗)。次四百年初。從一切有部。分出一部。名經量部。亦云說轉部(部主依經為量。自言我以慶喜為師。今小乘中經部是此也。言說轉者。部主說一種子現在相續。轉至後世。此成論宗。四分依此假名。許有種子義也)。如是上座七破。或八破。本末別說。成十一也。今四分律。五部之內。曇無德部所收。二部之中。上座部攝。二十部內。與法藏部名同。即非二十中律也。又准續高僧傳云。上座大眾。剏分結集之場。五部十八。流宗百載之後。僧祇是根本。大眾所傳。非是百載五宗生也。統敘五部支分。此方[A193]已獲其四。若據攝末從本。此方獲其一。自餘群部。多是西土賢聖贊述行事。其中聚類。自有區分辨扸。不可備述(上來收科云云總是分部竟)。

第四譯翻時代製作之由者。謂前之三段。多約以明。未審教傳此方。初是何人。翻其[肄-聿+余]字。譯彼梵音。初以弘揚。是誰為首。製撰義疏。起自何時。造鈔興由。復為何事。如斯道理全未論量。故作此門。略中解判。於中分二。初明翻譯年代。次辨製作之由。兩段初也。若據通論。自漢永平十一年佛法東傳。騰蘭初譯四十二章經。佛本行經。十地[5]斷經等。直至巨唐乾寧二載乙卯。凡經八百五十四年。中間緇素。翻傳聖教二百九十餘。或是西土賢聖傳至此方。或是[6]土高人。往彼求請。所譯教文五千四十餘卷。不可具敘。今且據四分一律。以明翻譯者。若據飾宗及搜玄。並云。四分有兩譯。廣引傳記。蓋是不究根原。覽即知非。不勞具錄(云云如彼)。今依正解。准高僧傳并諸經目錄但云。覺明三藏後秦弘始十二年歲在丁未。即當東晉義熈五年。時有佛陀耶舍。此云覺明。是罽賓國人。婆羅門種也。來到長安。先誦曇無德律。校尉姚爽聞秦請誦梵本。秦主姚興親迎。別立新省。於逍遙園內。四事供養。悉皆不受。至時分衛一食而[A194]已。耶舍髭赤。善毗婆沙。時人號為赤髭論主。口誦梵本。到於秦地。與[1]凍明沙門竺佛念。對譯秦言。沙門道含筆授。至弘始十五年壬戌。畢軸三十五卷。後分成六十卷。秦主賜絹萬疋。悉皆不受。道含佛念。各千疋。其三藏資具滿三間屋。並不關心。秦主乃為貨之。於城南造寺一所(即今草堂寺)。後辭還西國。至罽賓國。附得虗空藏經一卷。與凉明諸僧。後不知所終。文只如此。並無兩譯之說(從姚秦弘始十二年丁卯歲。至今乾寧二年乙卯。凡四百八十八年矣)。

次製之由者。謂此律本雖[A195]已翻譯。全未流行。時有元魏法聰律師。本講僧祇。後自考身中得戒本。因四分遂罷唱僧祇。剏弘四分。手披講解。未有文疏。後因北齊道覆律師。即聰之門人。隨聽隨記乃纂疏六卷(即四分律疏之始也)。乃至隋末唐初。近十八家。其間卷軸多小不定。莫非並依律文次第消釋也(云云)。問前代既有疏抄不小。南山何故更製鈔文。莫是政乎異端。強生穿鑿否。答但為古來疏抄。文繁隱略。未可逗機。致使今師斐然起意。貴臨機有用行事無疑。卷約行分。篇隨類聚。言過二十餘萬。隨撿依行。廣在下文總序中述。時即唐高祖武德九年丙戌六日起手。入十年正月一日。改貞觀元年。處即終南山豐德精舍苧麻蘭若也。再修時處者。大宗貞觀八年甲午歲。何中府隰州益詞谷。因游[2]虗跡。暫道幽巖。栖禪寂定。觀前述作。審定文辭。遂乃重修。并出注戒本羯磨跡等。今所講解者。是後修之本也。從貞觀八載。至今乾寧二年乙卯。凡二百六十二年矣(上來辨製作之由竟。上來二𠬧科云云。惣當三章料簡玄談竟。開平五年辛未。凡二百七十四年矣)。

四分律鈔簡正記卷第一