四分律鈔批卷第八本

江東杭州華嚴寺沙門　大覺　撰

□□□□□□□□□□犯境二者。明□□□□□□□□□□□□犯相門中。又分為六。一有主物。二者有主想。三有盜心。四重物。五興方便。六舉離本處。就初。有主物中。大分為三。一者盜三寶物。二者盜人物。三盜非畜物。於第一盜三寶物中。料簡復分為四。一者盜用。二者互用。三三出貸。四將三寶物。瞻待道俗方法。於四門中[A1]已釋第一盜用義竟。

從此[A2]已下。正當第二廣明互用之義。於此段中。更分為四。一三寶互者。立謂。佛法僧物。互用得夷也。二當分互者。立云得吉也。

僧祗寺主摩摩帝互用乃至廣文如彼律等者。案祇文云。若比丘作摩摩帝塔無物。眾僧有物。便作是念。天人所以供養眾僧者。皆蒙佛恩。供養佛者。便為供養眾僧。即持僧物。修塔得夷。若塔有物。眾僧無物。便作是念。供養僧者。佛亦在中。便[1]持塔物。供養眾僧得夷。賓云。此據佛在日。示同人趣故同人夷。如前[A3]已辨也。言摩摩帝者。此翻經營人也。

常住招提互有所須者。常住是僧祇(大眾)物招提別房物。下引阿難受別房。及菴羅女施等。名為招提。唐三藏云。招提者訛也。正音招鬪提奢。此云四方。譯者云。去鬪去奢。招柘二聲。復相濫故。有斯誤也。

若佛塔有物乃至風吹雨爛等者。立謂。引既佛受用物。以天人瞻仰。事同法身。又施主重心施故。不聽轉易。下更明之。

若准此佛堂之內等者。立謂。准上所明三寶物。不得互用之義也。謂若三寶位別不許互用者。今佛堂內。安僧席。僧房置佛像。理令不應。然若不妨僧用。暫時通許。佛堂置僧敷。不妨佛用。亦應得也。故下引戒本云。不得安佛在下房等。明知暫時安佛在房。理亦得也。以房有好惡。名為上下也。

招提常住是何物耶者。此問意云。常住與招提。有何殊狀。答云阿含經文不了。據理華果等是僧鬘常住之物也。房舍是招提物也。謂道俗七眾。造立房舍。用施眾僧。通於三世。於中四事供養不絕。擬十方僧經遊來往。名招提也。羯磨疏云。招提僧房者。或是七眾。為招提僧。於坊寺中。別置房宇。有來入住。別有供養故。律文幾房有福饒是也。幾房無福饒。即僧常住房也。賓云。准五分第十捉遺寶戒云。毗舍佉母以所遺寶。持施四方僧。白舍利弗可以作招提僧堂。佛言聽受。此即四方僧堂。又唐三藏云。招提者。此云四方。問若言招提即四方僧物者。何故寶梁上卷云。常住僧物。不與招提僧物難。以其常住即四方故。答云寶梁偽經。何足為妨。亮云。今南山云。准此房宇等是招提者。此解定是也。亦引五分毗舍佉緣來證。故知今時寺中房舍。非常住錢造者。即名招提房也。菴婆女以園施佛為首者。榮云。引女是瓶沙王夫人。耆婆之母也。將園奉佛。由作伽藍。案長阿含經第二云。佛遊行至毗舍離。坐一樹下。有一婬女。名菴婆梨。聞佛至此。便往禮覲。佛為說法。發歡喜心。便受三歸五戒。白佛願佛及弟子。明日受我請。即於今暮。止宿我園。佛即許之。明日時到。佛與千二百五十人。至其家。就座而坐。女手設上饍。供食食訖[A4]已。時女手執金瓶。行澡水畢。前白佛言。此毗舍離城所有園觀。當最勝。今奉世尊。願愍我故受。佛告女言。汝可以此園施佛為首及招提僧。所以然者。如來所有園林房舍衣鉢六物。正使諸魔。釋梵天神力。無有能堪受此供者。時女受教。即此園施佛為首及招提僧(文正然也)。華果等是僧鬘物者。古來相承解云。為常任常住僧物。名僧鬘物。即涅槃經不犯僧鬘物。則生不動國是也。若准三藏玄獎法師云。僧鬘物者。現前對面施物也。故心疏云如中含云。施招提僧房。所謂別房施是也。如經中是鬘物者。此是梵音。據唐言之對面物也。如今謂俗以供養奉僧。無問衣藥房具。並施現前僧也。

佛在世亦與弟子。同房宿故者。謂羅云作沙彌時。諸比丘緣佛制戒。不得與非具人同宿。遂趂羅云。夜宿廁中。世尊夜見喚歸夜同房宿等。雖喚歸房宿。世尊竟曉面坐。以與比丘同制戒故。佛不敢違。四攝之中此名同事。又迦旃延弟子億耳比丘。亦與同宿。如下九十中。與未受具人同宿戒。廣釋此義也。

若僧中分行得者。謂僧物雖不得通佛法互用。今若別人依時。堂頭分行得者。即是[A5]己分。將供養佛法。任得也。無可問白者。立謂。晚生不知失物。三寶分齊。若和僧得將作常住之用也。若功力由僧當籌量多少者。立謂。是塔家井。造井之時。復用僧功力。計錢若干如河東蒲州造井。當二十三十千。用功則多也。灌索一驢駄乃昇。後時僧取此水。計滿若干錢則止。過直五錢犯夷。

樹皮枝葉隨比丘用者。此約死壞。無任僧家用者。開別人得取葉染等也。或可約無住僧家用者。開別人得取葉等也。或可約多無限故。許取用。猶如山寺多樹木處。又要是淨戒。故開用之。亦得借僧釜鑊瓶等者。立謂。此要是新淨。赤染膩故得也。若曾經僧家用者。即有惡觸之罪。義不得借。或可雖得借僧器物用。據比丘手不自觸。使淨人用耳。

供溫室等者。此非浴室。謂寒時別作此室。於中然火取煗也。今時此方詺浴室。為溫室。義亦應得。此中得取用僧物也。若准僧祇洗浴僧時。須作相。以用僧物故。今時維那晨起唱白者。其理亦通。不唱不合。即犯盜罪。言別房不得過取者。立謂。今時僧坊樹枝葉等。別房既是淨戒。理應得用。仍不得無[1]趣過限取也。此出僧祇明文。若僧須木用或有樹在妨地乃至施主不許用魚骨[A6]刺等者。立明。西國諸寺。多是俗人所造。與僧受用。而寺猶屬施主故此諮白。問其施主。今時此方不准此也。言灰汁澆樹令死者。要先去少皮。然後澆之。用桂屑。塞其孔。大易死。調去塵灰汁最好。

四分瓶沙王以園施佛等者。立明。若園屬佛則。不通法及僧受用。若施與僧。僧得白和。通於佛法也。

伏藏物為齋講等得取者。立謂。要是上有䥫勌云若作齋若講等任取者。方得用。若不爾者。即屬主。若無主屬王。故不得取。然今引此伏藏文意者。謂藏中雖是三寶物。後隨偏所用不必要分為三分。證上不得破為三分文也。財法皆同者。據不犯重。同一利養。即是財同。同一說戒。即是法同。若犯重者。財法不共可知。得罪。無量。廣如經者。謂同上所引大集方等及僧護經云。盜僧物者。我所不救也。

又如傳云等者。立謂。齊州靈嚴寺傳云。有一比丘。死盡見地獄。仍遇觀音菩薩相領。看[A7]己身界業薄藉。仍為舉一石函。盡見眾僧罪藉。上並注僧物等(云云)。自隱而參取焉者。立謂。隱是審義。參是同也。明其自審業行。合不合取也。亦有作隱(於舋反)。謂自隱當淨非淨也。

二當分互用者。此言當分對上得名。上門是三寶更互。互用獲罪。今門則佛佛自互。法法自互。僧僧自互。故曰當分互也。皆望前境理義可通者。立謂。此當分互。得罪不定。釋迦彌陀。雖復少異。通是佛義。俱得福田。僧房車乘。雖殊。通是為僧之義。故曰理義可通。今但違施主心。得互用罪。但結不應之吉也。及現前堂直迴作五衣者。今言五衣。據尼緣起。僧則三衣。可例知也。律中事起安隱比丘尼因至聚落居士舍。直與作現前僧堂。尼自念言。若我以此物作堂者。多諸事故。比丘尼衣服難得。應作五衣。居士後聞生嫌。佛制犯捨墮。此約現堂直故爾。若四方僧堂直。迴則犯重。非此所明。

乃造人集偽經因果全乖等者。立明。本造正經。今造偽經。人造非佛所說。今則不名當分互用。故結重夷。以真偽全乖。不名當分也。上文云。若本作佛。迴作菩薩。還結重者。此乃菩薩。是因身。佛是果身。又師弟有異。此亦非當分互用。故結重夷。從此菩薩[A8]已下。盡因果全乖。來並判得重。福無福別邪正雜故者。立謂。真經曰正造者有福。偽經是邪造者無福。故曰也。又造經多福。造論少福。然論復有二種。謂或菩薩聲聞造。或人造等。亦福無福別也。上來將經望論。經則是福。論則非福。然經分真偽。亦分凡聖造。故福各異。

若東西二龕佛法財物有主不合無主通用者。立明。有兩施主。各施東西兩龕。佛之財物。供養具等。不許互用。施主若[1]在一向不合。若死得。即有二義。謂施主雖死。若復比丘。知本施主心局不通者。還不得互。今直約後比丘。不知本施主心。故得通用。此中名當分互得吉羅。

若無通師徒及眾供養具者。即侍佛菩薩聖僧。金剛師子八部等是也。作鳥獸形得罪除佛前等者。如彌陀。變作白鶴孔雀。鸚鵡舍利。作涅槃變。還依經文。作雜類眾等即得也。

善見若施主本擬施園果為衣服湯藥迴分食隨直結重者。立明。有護主望護主結夷。景云。此舉施常住僧。為僧衣服。今違施主心作食。故結重也。若擬作僧房重物。迴作僧食犯蘭者。景云。此舉施主心未定故輕也。若施心定應同上得重。云此約損福邊結蘭。以施主本心造房。有長時無作之福。今迴作食。闕事在無作。以福短故。和僧減用上園果等重物作食者。立明。上善見論中施主施園。將供衣服。而迴作食得重。今此既乏少食粮。人欲四散。故開和白得用也。言乃至四方僧房亦得者。謂若欲守護住處。以無食故。賣房舍。覓錢供僧食也。若賊乱世聽持隨身者。立謂。僧家臥具等諸物隨身。亂靜可復本處。欲供養此像迴與彼像者。因說襄州人作佛。各有施主。造佛像。安[2]景寺中。別作房戶安置。至時節日。自將香華飲食。各各供養。忽若施主身死。子孫絕嗣者。其像至竟。常忍飢渴。亦有奴婢造像。在寺中供養者。良人若知是奴佛。無肯作禮者也。

五百問中白衣投比丘未度者白僧與食者。立謂。此人欲入佛法出家。眾僧緣事。未及得與剃髮。白僧與食。若汎爾俗人。不得白僧與食。案彼論云。問白衣投身。為道未度。得食僧食不。答白僧僧聽得。不白犯墮。若為僧乞白僧聽將食在道等者。立謂。雖白僧同和。要須償方得。若雖和不償。或雖償不和。俱不得也。然和者以求僧聽許耳。非即不須償也。若和而不償犯重。償而不和。得不應之吉也(意恐太急)。案彼論云。問為僧乞道路。[A9]己身得食僧食不。答若去時先白僧。僧聽者好。不白還白亦好。若不聽還償。不償犯重。景云。此通道俗使也。若供僧齋米僧去齋主將後僧等者。案彼論云。問供僧齋米。僧去後齋主得用供後僧不。後人得食不。答打犍槌得食。若不打一飽犯重。立謂。施主將米。前若干僧食既不盡。其僧與共此餘米。即屬十方僧。盜者合得偷蘭。以本能施人在中守護。今望此護主結重。非望前結也。一飽犯重者。且舉貴時直五錢。必也賤不直五應輕。更有諸釋。不繁廣出(云云)。

路非乞食之所和僧將食在道亦不必作相者。立謂。要無乞食處。方得白僧將去。雖白復須償。白僧求許。但免輙用之罪。行還須償。筞云。大有人不許此義。且如雇作人。既全與錢食豈要局界中與之。今此比丘。專為僧使。於僧實有功。夫非為倚傍者。理合與食無過。准善見守寺之文者。謂准上善見論知取園果。為僧作食。為護住處故。及白和四方僧房。作食等。以是白和僧故。即得用者。今亦向和僧故。將食在道。理宜得也。亮云。此上皆約為僧故得。今時綱維。為當寺徒眾。入臺省。向州縣。乘常住人畜船車等皆犯重也。以當寺僧是現前。非關常住。常住則通十方。現前局在。何得使他常住人畜。慎哉慎哉。

言住處各鳴鐘通食者。立謂。是寺家莊舍中。必須作相。後不用填。以莊與寺通一家故。

僧家人畜犯吉羅者。立謂。彼此雖別。同是常住。故不犯重。以彼此異。但得吉也。戒疏問云。十方常住之食。如現熟餅飯。聲鐘召集。是僧皆得。未知他寺奴畜得不。答不合也。僧具六和。隨處皆是。人畜別屬。義非通使。使即是局。食亦如之。上釋當分互用義竟。

三像共寶互者。像謂住持。別相三寶。即泥龕素像。黃卷赤軸。剃髮染衣是也。寶謂真如。一體三寶也。新經論中。名勝義三寶。世俗三寶也。

言施佛寶置爪髮塔中供養法身等者。景云。以色法二身別故。此舉在世。[A10]已有斯事也。

一分與誦經說法人者。立云。以人能弘法。法不自宣。藉人弘通。故今受施。即分一分與說法人。

第一義諦僧者。謂理無違諍。體常和合故曰也。亦名勝義僧。賓云。若盜此物。並得吉羅。由勝義僧。性無攝物之義。然此吉羅。極重難計。

若施眾僧凡聖俱取分等者。立謂。正是施今常住僧也。凡聖同集。故曰眾僧。以常住僧物。體通凡聖受用也。云以言無當者。立謂。既不的言此施事。然此施理寶也。又解。以施時不的定言我施凡僧。我施聖僧。故曰以言無當也。

受施之時善知通塞者。立明。須問能施之人。汝為施理寶。為施事寶。彼若不解。為說事理兩理。泥龕卷軸等。及至理一體三寶等。賓云。受施之時。應須撿審施主本心。不得懸依[1]主口語。恐彼不解。浪標施物。故十誦第六十云。祇洹中。四方國土不知法人。皆來大會。有布施者。比丘呪願時。讚佛法僧。舍利目連那律金毗羅。如是三寶無數無量阿僧祇。是中或有持佛名法名。乃至持阿僧祇名。大會既散。還田舍聚落。餘時諸比丘。出諸國乞。有持佛名字者。言佛來與。乃至持阿僧祇名者。言僧祇來與。比丘不受。白佛。佛言是邊國人。不知為是比丘故與食。而名與佛法等。自在應受([A11]已上律文)。多論第六云。凡為施法。應令心定口定。施福既深。又易分別。若施法寶。口必令定。若施經書。口亦令定。若施說法師。讀誦經人。口亦使定。若施眾僧。亦有三種。若僧祈臘。若自恣臘。若面門臘。於此三種。應好分別。(述曰。僧祈是四方僧常住是也。自恣者。時僧得物也。面門者。即十方現前僧食是也)十誦二十七云。佛言。與物時。使一比丘在彼立。看知分別。是塔物。四方僧物。食物。應分物也。

四隨相物中自互者。謂上明像與寶互。此下明當像中。亦自有互。文中四門下。一一自出。深云。若佛受用物。一向不得移易。下三隨緣改張。容得不得也。

不得互易如前寶梁經說者。如前言佛法無主。無人作價。故知此中不得互易。若佛園坐具一切天人供養不得輙用等者。立謂。園是佛華菓園林也。坐具即佛所坐之物。欲明此佛受用物。人天敬仰。戒心疏中。亦明四種差別。第一明佛受用物。不得差互。常擬供養。生世大福。故律云。若是佛園坐具等者。約一切天人供養同塔事故。所以不許互易者。莫不即體法身之相。表處是深。不可輕故。

二施屬佛物等者。心疏云。此屬佛物。所以得轉者。由本施主通擬佛用故得貿易。不同前者。曾為勝相故唯一定。佛物不得移至他寺犯棄者。景云。此舉違施主心結也。以施主心。局此處故。棄謂犯重。皆僧作羯磨。擯棄眾外。故曰也。比丘客作佛像書經得物不得取者。立謂。若用此物。與用佛物經不異也。決定得夷。三供養佛物等者。心疏云。以幡華等得貿易者。事同屬佛物。可以義求。佛幡多欲餘佛事者。立謂。幡多故將幡作佛衣帳。或廉佛床。或作敷具。但莫折破。以相連合。即名不轉變本質也。一以惡心故壞得罪者。案智度論第六十三云。如𦘕作佛像。一人以像不好故壞。一人以惡心故破。以心不同故。一人得福。一人得罪。亦如調達出佛身血。祇域亦出佛身血。雖同一名出血。心異故。一人得罪入阿鼻一劫。一人得福生天一劫。對此因說耆婆天樂事。案多論云。如昔一時目連以弟子有病。上忉利天。以問耆婆。正值諸天入歡喜園。爾時目連在路側立。一切諸天。無顧看者。耆婆後至。顧見目連向舉一手。乘車直過。目連自念。此本人間。是我弟子。今受天福。以著天樂故。都失本心。即以神力。制車令住。耆婆下車。禮目連足。目連種種因緣呵責。耆婆答曰。以我人中為大德弟子。是故舉手問訊。頗見諸天有爾者不。生天以著樂故。不得自在。是故爾耳。目連問曰。我弟子有病。當云何治。耆婆答曰。唯以斷食為本。有時目連勸帝釋云。佛世難值。何不數來相近。諮受正法。帝釋欲解目連意故。遣一使。勑一天子令來。反覆三喚。猶故不來。此一天子。唯有一婦。有一伎樂。以染欲情深。雖復天王命重。不能自割。後不獲。[A12]已而來。帝釋即問曰。何故爾耶。即以實答。帝釋白目連曰。此天子。唯有一天女。一伎樂。以自娛樂。不能自割。況我作天王。種種宮觀。無數天女。須陀食。自然百味。百千伎樂。以自娛樂。視東忘西。雖知佛世難值。正法難聞。而以染樂纏縛。不得自在。知可如何。

四獻佛物等者。心疏云。此獻佛物。開待衛者用之。義同佛家之所攝故。如薩婆多。有施法[1]師說法誦經者。亦取分故。

法物亦有四別者。若是法家受用物。一向不得轉易。故戒疏云。一法受用物。謂紙素竹木。上言經像。或箱函器襆。曾經盛貯。尅定永施。不許改轉。此則一定。敬同聖教。皆是滅理之所依持。故有損益。並望涅槃而生罪福也。餘三種得否准上可知者。三種即屬法物。供養法物。獻法物。此三同上佛物。隨緣進否。故曰餘三得不准上可知。

若二種常住局處[A13]已定者。即常住常住。十方常住。故曰二種。皆不得輒將出界。故言局處。如上盜僧物中[A14]已明也。

二種互用通和得不准上可知等者。立云。此指上來二種常住中。和白與招提通用得不。如彼也。深云。謂指上見論守寺之文。和僧用園果作僧食。及將僧房作食等是也。

若論二種現前罪互如上者。自謂盜僧物中。明其施現前現前。及十方現前也。言罪互者。如亡比丘物。是十方現前。將現在僧。更不作法。直准現前現前物分是互也。若本是現前現前之物。謂施主。唯局此界現前安居之人。今即普召十方而分。是互用也。就輕重二物斷割非文違者雙結二罪者。立云。言雙結者。是出法家意。為欲義有該含。故言雙結二罪。此句從上二種現前文生。故田就也。賓云。對此因明此方施聖僧物。崇云。盜聖人錢。必得重罪。以上座身。現在自為物主。若盜餘般圓寂者之財。非親為主。[A15]但獲業罪。今詳西方。本無此施。教闕明文。難為裁斷。文准崇斷。理復不然。本施聖僧。非專上座。又施雖捨。聖未必來。以錢並是不淨物故。若當受者。自付檀越。或須說淨。豈容空攝。事得了配。又彼總相但施聖僧。聖僧誰當即來專攝。今詳此物。猶無定主。若當盜者。並得吉羅。若有主想即得蘭罪。然此蘭吉業皆深重。由於聖境。起偷心故。又此施物。施心無當。又未定屬一个聖僧。可買供養聖僧。或復起立聖僧塔廟。於聖僧境。福田皆通。不同昔來唯作僧座。又不許以錦綺等物。為聖僧座者。恐不然也。又此施法傳來矣。不得於今令其頓廢。故受施時。應告施主云。此物應為聖僧起塔。或造形像。種種供具。供養聖僧。檀越云何。答言任意。一切無過。又崇判云。般圓寂者。盜得業報。今詳雖般圓寂。非但業報。於律亦違。諸所不應皆吉羅故。然此吉羅極深極重。波羅夷罪。猶不可比。雜犍度中。舍利目連檀越起塔。種種供養。佛皆聽許。供養塔食。沙彌若優婆塞。若經營作者應食。然餘供具。理應不得迴易餘用。今時或於寺中。有諸神像。俗人乞福。所有之物。即屬非人。其事不可。寺中縱作。教未見開。作隨取命。亦有人言。於三寶處。若有所須。擲卜卦是得便聽用。今詳三寶不應在此取命。求物不取者。取者好。又今寺中。竪牌題名。所乞得物以牌名定。亦勿佛前為僧竪牌。令施者誤。亦招互罪。又今諸寺。多有通用錢者。但可於三寶福處得有通用。若設酒肉。雖為三寶。有所乞托。或將買杖。以打淨人。此損施福。還招盜過。若盜此物。由於三寶是通屬故。理應得業。別有護主結重。亮云。說法高座。常住之錢。不合將造。以非一切僧共受用故。既是說法得將錢作也。准施法物中。則開一半與說法誦經人。故知得造。上釋第二互用義竟。

三出貸三寶物者。立云。此字兩用。若出物與人曰態。從人借物曰貸(入聲)。若准斯文。開貸借三寶物。但令僧要須分明[A16]券記耳。

善生經病人貸三寶物十倍還者。案善生經第三云。出家菩薩。若畜出家弟子。先當教告不放逸法。受苦樂時。常當共俱。設其窮乏。有所須者。六物之外。有不應惜。病時當為求覓所須。瞻病之時。不應生厭。若自無物。應四出求。求不能得。貸三寶物。差[A17]已依俗十倍償之。如波斯匿國之正法。若不能償。復當教言。汝今多負三寶之物。不能得償。應當懃修道。得須陀洹果。乃至羅漢果。若能至心發菩提心。若教千人。於佛法中。生清淨信。若壞一人慇重邪見。出家菩薩。能教在家。如是等事。是師弟子二人俱得無量利。(述曰)謂隨一事非是俱作。言與律不同者。謂此經與上十誦不同。十誦開貸計直輸還。不言倍數也。疑是俗中二眾者。既令十倍還之。於義太急。恐是俗人。貸三寶物。若是比丘。合同十誦。十誦既得開貸。令計直還。引經令十倍還。故疑俗也。若據經文。又似出家五眾故曰也。

四明瞻待道俗等者。此文來意。且明用僧物。看待道俗。應不應義。若接遇方法。下卷自立一篇。專明主客相待事也。若知摩夷者。立云。摩夷梵音。此翻理本。謂此比丘。明達阿毗曇藏故。得用於僧物。而支待也。亦不言四方僧物等者。明用僧物供待三藏比丘。不知定用十方常住僧物。為用現前僧物。鈔意准償知事比丘衣。但得將十方現前僧物。以羯磨攝入現前故。作白和與。今供給知法人者。亦准此也。應是十方現前僧物。以此人替補我處故須供給者。謂三藏比丘。能宣佛教。代佛說法。益利眾生。故云替補我處。所以經云。宣揚助法化。此應合明與尼食得不。多論第七與尼衣戒云。乃至一餅一果。皆突吉羅。除打犍椎眾次第與食不犯。

便起嫌心乃至惡器與者。案五分云。諸比丘食。都不與客。客便譏呵言。沙門釋子。常讚嘆布施。唯受人施。而不施人。以是白佛。佛言應與客食。既與著手中。不與器物。復譏言。諸比丘。作小兒遇我。以是白佛。佛言應與器下食。又有諸白衣。來入僧坊。見菓從諸比丘乞。比丘不敢與。即便譏呵。以是白佛。佛言應與。

供給國王大臣聽用十九錢者。案十誦云。有時眾多王臣數數詣竹園房舍觀看。若來時索食薪火燈燭。若與畏犯。不與懼作損患。不知云何。以是白佛。佛言應立分處人。立分處人[A18]已。不白眾僧。得與十九錢供給。若更須者。白僧竟與。立云。此據古大銅錢。一个當今十六錢也。合成三百四文。濟云。高僧傳中。周武帝當時與姚道安法師相看極好。其道安慈孝。常負其老母遊方聽學。供給所須。周武知其孝行。勸令還俗。言取為宰相。安不從之。周武曾幸房。安以席地令帝坐。下食設之。帝王舉筋噉。即語安曰。朕聞常住僧食不合飡之。法師今日如何。以罪相加。安曰。惡王盜賊教亦開聽。帝曰乃將朕處賊盜之流。遂不食也。

若彼此知法如律亦得者。立謂。道俗相望。名為彼此。謂僧既明閑聖教。俗又識知罪福。知其事不獲[A19]已而與。不壞俗信情。合與食。不名污家。言如二篇下說者。僧殘下。污家戒說也。

病人索僧貴藥聽與兩錢半價者。案十誦云。時有居士。辦種種藥。所謂蘇油石蜜。薑椒㮿撥等。並至竹園精舍。時六群比丘。早起出門邊。竟送此等藥來。問言何物。答言某藥。六群便言。我欲行去。與我蘇油等。合持餘惡者。入僧坊中。與諸比丘。諸比丘白佛。佛言從今[A20]已去應立分藥人。和合平等分與。若有貴價藥來者。應別舉置。若病比丘索者。應與半價藥。若索多者。應從索直。立云。亦據古大銅錢也。濟云。外國多用金錢[1]銀。不妨是金銀錢也。如上卷中者。如僧網大綱篇中具說所以也。上來多義不同。物是釋第一盜三寶物門竟。

[2]從此[A21]已下第二明盜人物也。一有我所心有守護者。立謂。計是我物。名為有我所心。二有我所心無守護如田中等者。立謂。如張王家。各計是我田。但自無人守護。三無我所心無守護地中伏藏者。立謂。以無人知有此物。又無人護。今若盜者。直望藏處地主結罪。以藏屬地主故。又有解。望國王結罪也。

一有我所心別守護者。立謂。如現前可分物。即夏竟賞勞衣等。人人各計有分。故曰有我所心。且令一人守掌。故曰別守護。若比丘盜此物。望護主結夷。二無我所心別守護者。立謂。如關鎮上。奪得違勑非法之物。前人既捨。是無我所心。關令既掌錄。名為別守護。比丘若盜此物。望關令結罪。又如比丘失物。官人為比丘。於賊處奪得。失物比丘。其心[A22]已絕。賊既被捉。心又復絕。是物名無我所心。官人則是別守護。今若有比丘。盜此物者。亦望官人邊。結重罪也。

若謹慎掌護堅鎖藏戶者。謂堅牢鎖。於庫藏門戶也。以守護既強。雖失此物。不償本主。今若比丘盜者無損護主之理。但損本主。故望本主而結罪也。若主掌懈慢不懃掌錄乃至不望本主等者。此明守護既慢。失物[A23]已後。須償本主今[1]云盜者。便是損其護主。故望護主結罪。礪云。此上或望本主結。或望護主結。不得望於二主。雙結二罪。以其財無二屬。義無並損故也。言若不還守護結犯者。此謂護主既慢。須填本主。不者結護主罪。

若寄居士物居士寄比丘物如上二說者。立謂。若好心誤損。不合索償。若惡心故損。應須索取。一是好心。一是惡心。名為二說。皆謂將物寄他處。他損之時。他有好惡二心。故有索不索兩別。緣中是六群比丘。有人寄鉢與六群。其人於路。實懃掌舉。但誤打破。後見六群。具說本緣。六群無媿。苦就徵撮。白佛。佛言若好心誤破。不須還。若惡心故破索取。

及以投竄誦呪而取等者。案十誦三十九云。時六群誘他弟子。此六群各呪誓言。我若誘汝弟子者。作佛呪法呪僧呪。佛言從今比丘不得自呪。不得他呪。犯吉羅。後文即言。爾時六群比丘。失衣鉢。語諸比丘言。我失衣鉢。當共投竄。時諸比丘。各各思惟。不知云何。白佛。佛言從今不得自投竄。亦不得令他投竄。若自作令他作者吉羅。何以故。呪與投竄一種故([A24]已上律文)。賓云。故知但是他呪之類不勞異釋。立云。竄者。玉篇云。藏也匿也。景云。眾主失物。眾主不得令他方便投竄出也。和上云。投竄者。明其眾主。於大眾中。放言云。我知有人盜。我識此人。我未忍道名字耳。若盜物者。可夜中方便。竄著某處。其賊恐怖。夜中竄著某處。令人投得其物者。眾主結罪。䇿云。古人解中。既失物。即令眾人夜暗中。各各盡將房中所有衣物。集一空房中。至明且。令眾人各各自認取[A25]己物。意令賊者夜竄將出。明旦既各認[A26]己物。必長所失之物。如是知誰盜者。故曰投竄。言誦呪而取者。立謂。其人盜物藏訖。其眾主。及失物人。或自誦呪。或令他誦呪。使呪神往彼物處取來也。今時人失物作誓深油者。此是相誑也。其鑊底著水上安油。微著少火。水纔煖。其油似沸。將手探之。水猶不熱。意可見也。

言義張二位者。一是不現前。二是對面現前也。不現前者如盜田中五穀。及暗中盜物者是也。

反上二緣奪得重罪者。立謂。上明本主不捨。奪者未作得想。今反此句。一則本主[A27]已捨。二則奪者[A28]已作得想。故曰也。若先捨者無主物故亦不合奪舉離屬於後取者。立謂。如有賊盜比丘物將去。比丘心絕。賊於前路。或被人哧。或被人趂逐。遂放此物而去。此物正是無主。後忍有人捉得。即屬此人。本主比丘。後若於此人邊奪取。正成犯重。由物[A29]已屬他。望他結罪故也。上釋不現前義竟。

二對面現前奪者。上言義張二位。今此即是第二文也。又闇逐賊彼藏物去即取將來乃至和喻恐赫等者。立謂。賊盜將物去。比丘逐後趂賊。賊將此物。藏著草中。又比丘當時逐後而趂。心令不捨。賊去[A30]已後。比丘草中將還。佛言不犯。由彼此心。得失俱未決故。案祗律第三云。諸比丘。失衣鉢[A31]已。入林中藏。時賊即藏衣鉢。覆著一處。更劫餘人。比丘見藏。伺賊去。是比丘若先不作失想。還取無罪。若作失想。便為賊復奪賊物。又比丘被劫賊將衣鉢。順道而去。諸比丘。隨後遙望。追之不止。漸至聚落。語賊言。出家人。仰他活命。汝等何用此衣鉢為。如是得者無罪(鈔取意云若和喻取)。若賊罵言。[A32]已乞汝命。何敢復來。比丘念言。[A33]已近聚落。必不害我。當恐怖之。語賊言。我當白王。及諸大臣。得者無罪。賊復嗔言。欲去任意。若先捉賊。若縛若殺。不應告。若語聚落主。方便慰喻。得者無罪。言若和喻恐嚇得者。立明。語賊云。努力還我物來。若也不還。當來罪重等。此曰和喻。或復語言。若不還我。我則告官等。此曰恐嚇。便為賊復奪賊等者。戒疏對此四句分別。皆望二主心絕以不也。一若財主[A34]已絕。賊主得定。此不可奪。如律賊復奪賊。二財主雖定。賊主不定。此則可取。以緣不具故。三財主遲疑。賊主[A35]已定。此不可奪。以緣成故犯重。亮云。此句鈔家斷錯。以與奪衣戒中。四句相違。彼言與者不決。取者決犯墮。據此義邊。今奪賊物。失者未定。得者[A36]已定。不合犯重。以我未作捨心。奪有何罪。若言彼得[A37]已定。奪即重者。三十文中奪衣四句。第三句。取者決定。與者未定。如何非重。而言犯墮。彼既得墮。義容可爾。此斷犯重終乖道理。若言賊業[A38]已成。令我不奪。恐不應理。彼自業成。關我何事。而不得奪。如律文中。使人取物。而其使者犯[A39]已。豈即今主不得還取。僧祇藏物。伺去取來。賊豈當時。不作得想。若未得想。寧肯舉藏(指上引祗第三卷也)。賓說也。可將此義破輕重儀(云云)。何問本主。四俱不定。此則得心不定故。業非通暢故也。

乃至盜金像知藏處不得取者。立謂。賊偷佛去。得心決定。屬彼義成。比丘雖知處。不得取。

[A40]但可取之依本處用者。謂若知是佛物。將作佛用。知是僧物。與僧家用。不得互用。及私入[A41]己作餘用也。

收囚縛賊主者。謂比丘見收囚縛賊之時。聚此賊囚之物。或容犯重故。望此時結罪。此賊囚是物主。故曰也。其相如何。即唐初上官儀家。及大周初革命。裴炎家。近張易之家。市家等是也。其家既破屬官。若宦抄錄物名[A42]已竟。將施比丘者。不得取。以屬宦故。彼人若將寄比丘。不是布施。亦如此若佛塔僧等者。立謂。約未抄前得受也。

若父母可知等者。謂知是某坊某村。識其父母。知非令施。故不得取。取得重罪。案伽論云。狂人施衣。若比丘。不知其父母所在。兄弟姉妹。自持物施比丘得取。若父母等可知。不自手與。不得取。

主人兒落度等者。依撿見論云。法師曰。我欲現偷人無罪者。云何無罪。答曰無主人故無罪。若人兒落度(徒各反)父母以水灌頂遣去。或父母死[A43]已。比丘取如是人無罪。若負他人債。比丘將去無罪(文止齊此)。若父母亡者。立云。此兒縱非落度。但父母[A44]已死。望無我所心。今盜此兒。亦不犯也。若負債等將去無罪者。立云。父母負比丘錢。比丘將其兒去無罪。恐此解非。論文既云若負他人債。比丘將去無犯。明知非是負比丘債也。有人解云。其兒既被父母逐却。不屬父母。但為其兒。先負餘人之錢。今比丘盜此兒。望先債主。不關比丘事也。但是其兒負債。比丘不相負持。亦不須為還債也。下文准私度等者。以其兒負債。比丘盜此兒來。比丘既不相關。我亦為他私剃。私剃之人。雖負王[1]謂。比丘無有負王課之義。事同不須為兒還債也。注云准此私度王稅不犯者。謂據上論文。父母於兒。無我所心。即得將去者。計理[2]真由父母。不由於王。故知私度不負王課。今若私度有福無罪。由王不明於一人有我所心故。景云。百姓稅王役人。度之無罪也。故戒疏引薩遮經不輸王課非盜。賓云。西國人。課稅不同。謂若百姓占王地者則輸稅。不佃王地者。但是寄王國內住。曾不輸稅。然多立關。彼處國法。其興易者既有財物。關頭過。皆稅於關。王於後時。從關家索物。餘非興販者。雖過關亦不稅也。盜奴犯重者。見論云。若他奴婢。比丘語。汝在此辛苦。何不叛去。若至他處。可得適意。奴聞此語。初發心欲去吉羅。舉一足蘭。舉兩足夷。若奴[A45]已叛。比丘語其道催令急去。隨語比丘重。若徐徐行。語言寬行。主捉得汝。即急去者得重。若奴自急走。比丘語言。汝如是走可得脫。比丘無罪。或言此處辛苦。某處豐樂。奴即叛去。不教去故不犯。或聞豐樂。逐比丘去者。即駈使此人無犯。

不合從乞者。謂了知其人。非物主故。今若從乞。令他作賊。起不如法行。

或重或輕者。立謂。六根對六塵。若不如法視聽嘗觸。皆結其罪。他有好色好聲。若有看約得直方與。而不與價看聽者。若堪五錢[A46]已上得重。四錢[A47]已下得蘭。故言或輕或重。若人食毒者。立謂。比丘被毒藥。他有好藥。能治此毒。嘗藥即差。須得價直。比丘偷嘗。計直結罪(未詳)。若偷地水火風空等者。等取於識。識謂盜智結也。空者謂起閣臨空。妨他事務也。水者舉堪錢時也。墎中一擔水。直二三文錢是也。

有諸仙人等者。依撿了疏云。有仙人。名斷嵐波也那。是諸𮌎行蛇等師。復有仙人。名阿死底(張履反)何。是諸毒藥等師。若人為蛇等所螫。書作仙人身。書心上作一字。是呪語。呪語他有一字。被螫人。若見此書。書色及色蛇等。即攝毒。此人病即差。中藥亦爾。若有人被蛇螫。欲見此𦘕。須與直。則不看書。比丘被蛇螫。不與直。偷看病得差。計直犯罪。滿五夷。不滿蘭。餘看色得罪。例此尋之。此約眼行盜。盜色義如此也。上言𮌎行蛇者。謂一切蛇無足。用胸抵地而行也。若誦呪治病者。了疏云。有人能誦呪治病。此呪是秘法。人若欲學得直方教。比丘竊聽而得。不與價直。計直犯罪。滿五故夷。此呪能使病差。故言治病(此約耳盜盜聲也)。偷[1]嗅嘗觸等者了疏云。有師能作藥。若人有病。嗅此藥即差。若欲嗅須與直。不與直。不得嗅。比丘有病。不與直。偷嗅藥。病得差。計直犯罪(此約鼻盜)。或作好藥。嘗則病差。得直方與(此約舌盜)。或有好藥。觸則病差。比丘偷觸。計直犯(此約身盜)。若秘要術者。了疏云。有師有法術。若人病。心緣此法。病即差。若欲緣須直。師示其法。若不與直。則不示其法。比丘病。就師受法。既得差。不與直。計直犯罪(此約意業盜也)。

次約六界前三可知者。謂地水火風空識也。上三謂地水火可解。有扇藥塗比丘偷搖等者。此名盜風。了疏云。有師呪扇。若人病搖此扇。引風觸身。其病即差。若欲搖扇。須與直。不與直。不得搖。比丘有病。偷搖即是盜風。計直得罪。言藥塗者。有云。用藥塗扇。或呪此扇。故曰也。

上釋第二盜人物義竟。大門第三盜非畜物者。具緣中列有主物中自有三門。一明三寶物。二人物。三非人畜生物。此下當第三。謂非畜為物主也。有師立四門。謂非人畜生。離為二門。今合為一。故唯三段。於此段中分二。初明盜非人物。二者解畜生之物。兩段不同。今即是初。盜神祀舍物得重者。此望護主結也。

若無護主隨境結之者。立謂。望非人邊結蘭。故言隨境。隨非人之境。及人繫樹物非人亦不護者。立謂。如今俗人。於樹下祭鬼神。或求福解除等。所有幡華雜綵。不敢將還。是無守護。非人又不用。今若取者無犯。濟云。若在庿中。非人則護。擲卜而知捨恡者。如今時就神廟中。擲杯珓乞物是。

上明盜非人物義竟。從此[A48]已下解盜畜生物也。盜畜生物者。立云。古來有師云。同犯重。即引律中鼠偷胡桃。比丘取之[2]得鼠雖偷胡桃來。其主全未覺失。護心猶謹。今約本主結。不望鼠邊科也。鼻奈耶律。盜畜生物犯重。故彼律第一云。師子竹園外。殺鹿而食。飲血而服。餘殘若比丘取食。乃至下直五錢而食。為成棄捐不受者。僧不共住也。盜餘鳥獸物亦爾。文繁不敘。五分十誦多論並犯吉羅。五分第一云。畜生物不與取。取皆吉(皆者五眾也)十誦五十七。取虎殘吉。由不斷望故。師子殘可取。以斷望故。多論第二云。一切鳥獸殘取吉。師子無犯。此律條部文云。於鼠穴中得藥及帛。佛言。畜生無用無犯。而不應取如是物(蓋不應者吉也)。善見取畜物無犯。彼論第十云。畜生物者。迦樓羅龍王為初。若化為人。殺鹿而食。不得奪取。恐殺比丘。若食竟。比丘駈去。然後取食無罪(無罪者。此亦部別也)。此上皆據無別護主。若有人護。理望人結。

一切鳥獸殘吉者。謂如今山野中見鳥獸殘菓子。比丘輙取。皆吉。上來三段不同。並釋第一有主物義竟。

二明有主想者。上明有主物。物雖有主若作無主想。本迷無罪。轉想容有前心蘭故。次第三明有主想也。始終不轉無罪者。立謂。雖是有主物。想謂無主。雖舉離處。以本迷故。迷心未轉。至罷無罪。發心取時曰始。舉離本處名終。於此時間迷心不返。故曰始終不轉也。前後互轉互得輕重者。立謂。本擬盜人主物。結方便蘭。臨至境所。轉想作非畜想取。又得後心吉羅。謂非畜家方便也。此則轉重為輕。若先擬盜非畜物。結方便吉。臨至物邊。轉想作人主物取。得人家方便蘭。此則轉輕為重。此上二句皆不結根本。由心不稱境故。又解。本作有主想。臨至物邊。作無主想取。但得方便蘭。若本作無主想。臨至物邊。轉作有主想取。望本心無罪。望舉物時犯重。故言互結輕重也。

上釋第二有主想義竟。[A49]已下第三明有盜心也。盜由心結不望境之是非者。立謂。雖是無主物。若作有主物取。得方便蘭。雖是有主物。始終迷心。作無主物想取。不犯。故知由心也。不問物境是有主非有主。故曰不問境是非也。

十誦六種盜心謂苦切取者。立謂。打鬪他人。或苦言切勒。非理罵辱。意令前人。以物相謝也。言輕慢取者。謂恃[A50]己陵他。倚藉豪強。高門大姓。輕慢貧弱。取他財物是也。或輕欺前人。對面捉物而去。以無心畏他故也。以他名字取者。立謂。稱他大德。貴勝賢善。云我是其門徒眷屬。令他敬重。意規財利是也。又解。如稱為佛法僧等乞得物入[A51]己是也。或稱為某處名聞大德。乞求衣藥得物入[A52]己是也。或如今時比丘。與官人往還。希他囑請。送物入[A53]己是也。言觝突取者。置借不還。謂買他物。借他物。後不肯還是也。受寄取者。他所寄物。在[A54]己邊。後覓不還是也。言除出息取不犯者。以兩情和。可依世俗法收利。故不犯。

強奪者。他元不與。強奪將去也。言輭語取者。謂詐現善相。從他得物也。施[A55]已還取者。謂將物惠他。後悔便奪也。又云非唯與竟。奪而成犯。[A56]但作絕心施他。物猶[A57]己邊。後若不與。皆犯重也。

曲心至恐怖取等者。立謂。邪曲也。曲斷方便。以求其物。又解。以不直心。更相容為相阿曲取他物是也。但是一切非直心取。皆名曲心。言嗔心者。立謂。嗔責前人。令他與財物也。亦可燒埋壞色俱名嗔心也。言恐怖心者。立謂。虗示威嚴。令他怖畏與物也。

四分十種一黑闇心者。疏云。謂痴心也。愚於教行。不肯修學。故於盜境。生可學迷是也。二邪心取者。戒疏云。即邪命也。貪心規度。為財說法。即是以利求利。惡求多求。外現清白。內實邪濁。故五分云。諂心取財是盜也。立謂。只是今時齋講。說法轉經。專心求利。無長福之心是也。四恐怖心者。立謂。有二種。初謂或說法怖取者。謂說阿鼻地獄可畏等事。令他布施也。戒疏云。或說地獄等惡報。或說云。官勢力而得財者是也。言或自懷疑怖者。立謂。向俗人云。貧道比來。多有病苦。或精神恍惚。恐死不遠。心悕他物。以為湯藥等也。六決定取者。立謂。如空處盜物是也。七寄物取以少還他者。立謂。如有人將物寄比丘。後或還他一半或少許。或全不還也。八恐怯取謂示身相者。立謂。張目大聲。令他生怖。而與我物也。疏云。示以身相。令生怖畏故。取彼財物。如十誦中。輕慢觝突而取他物是也。九見便便取因利求利者。立謂。如落花師。為他說法。則取財物是也。心疏云。伺他慢藏。陽作陰伏之類也。深云。此謂見他睡時。迴眼則取也。言因利求利者。心疏云。貪心規利。為財說法。即是以法利益前人心。求財利也。慈云。如語他布施生天。令他得利。而得財者是也。

足得垣墻防擬妄境者。謂前件事相。約此為防護。不使毀犯。義言如垣墻也。如今垣墻。防其賊盜。今此戒相。亦謂防其盜過也。深云。無覆曰垣。有覆曰墻。應師云。垣即墻也。

上釋第三有盜心義。從此[A58]已下。第四正明是重物也。答有三解者。立明。彼論中。自有問答。三解不同。

初依彼王舍國法者。立明。佛問頻婆娑羅王。大王國內。何罪令死。王言。婬他婦女。殺人。盜五錢[A59]已上。及於大眾中妄語。作此四事。則犯死罪。佛因依此國法。制四重戒。此是初一解。約古大銅錢也。二隨有佛法處等者。立云。此解與上有異也。引直約隨國土所用。金銀銅鐵胡膠錫鑞竹木等錢。隨方土所用。五錢為限。又云依王舍國盜五錢得死罪等者。立云。此是第三解也。謂隨方斷死罪為限。如王舍盜五犯死。約此而制。今此方若盜五未死者。不得依五斷犯重。要隨此國。齊幾斷死。用為限也。今時此方。斷死不定。或時盜一丈斷死。或時盜一匹二匹。方斷死。豈得約此為定。雖然如此。此約斷死明也。若欲攝護宜從急也。下自明之。論師以後義應是者。依檢多論文云。盜至五錢得重罪者。初或言金錢。或言銀錢。或言銅錢。或言鐵錢。無有定也。又云盜至五錢得夷者。謂閻浮提內。及東西二天下。有佛法處。准王舍國法。以五錢為限。又言五錢成重罪者。佛依王舍國法結戒。故限至五錢結夷。如是各隨國法。依而制夷罪。觀律師意。以後義為定(文正此說)。立云。論文雖判後解為定。今鈔意取第二解。謂隨方用五錢為定義也。故戒疏云。多論文中。盜相通濫。初解本錢。何由可曉(指論家三解中初解也)。後解隨國現斷入死。言亦通濫。難可依承。如此唐律。強盜滿尺則是極刑。竊盜三十匹。罪至伇流。縱多盜者。不加至死。論令准此。刑無死名。比丘多竊。少有強者。縱有強奪。計尺死刑。盜五十匹。又非死例。准俗制道。盜相叵論。如僧祇云。王無定法。斷盜不定。若依四分。但云五錢。錢則八種。並同一制。可如多論中間一解。隨國用錢准五為限。則諍論自息也。

律論互釋不同者。立謂。諸律與論。釋此錢數多少不同也。多論雖有三解。未可全依。十誦古大銅錢。誠難可准。祇文四錢三角。固不可承。以善見解云。還同五錢故也。今則取四分為定。謂隨方用五錢處。盜五結重。與多論中三解第二稍同。不取前諸律論文也。判罪宜通攝護從急者。立謂。若斷他犯。可從寬通以斷之。若自護從急。下至草葉等也。

十誦彼云盜五者。即古大銅錢。一文當此十六文也。計彼五文。當今八十文。豈得依彼為定。宜依當處五文也。

僧祇王無定法斷盜不定當取瓶沙古法四錢三角重者。依檢僧祇云。佛問瓶沙王法。大王治國。盜齊幾錢至死。王答佛曰。十九錢為一罽利沙槃。一罽利沙槃。分為四分。若取一分。若取直一分。罪應至死。今隨所盜。義以此為准。准此廢上律論以後為勝者。立謂。上多論三解。及十誦古大銅錢此並太寬。今故廢不用也。宜依五分。五錢為勝。與上多論第二師解同。縱四錢三角。善見解之亦同五錢者。案祇中。十九錢為一罽利沙槃分。一罽沙槃分為四分。若取一分犯夷。案見論文云。五摩娑迦為一分者。爾時王舍城二十摩娑迦。成一迦利娑槃分。迦利娑槃為四分。一分是五摩娑迦。若盜滿五摩娑迦犯夷。

善見若堈中等者。立謂。引此文意。證前攝護宜急。斷罪宜寬文也。又觀五事等者。案見論云。智慧律師。為他判罪。應觀五處。然後判斷。一處。二時。三新。四故。五等。初言處者。立謂。此處盜。彼處貿。依本盜處所直結罪。二時者。立謂。貴時盜。賤時貨。或賤時盜。貴時貨。亦依本盜時價結罪。三新者。謂盜時新。貨時故。亦依本新。四故者。反上新義也。五等者。謂盜得時。及賣時。物價既等。還依此等數斷也。

十誦伽論錢有貴賤時不妨錢貴盜一入重者。十誦憂波離問佛。頗有盜三錢犯夷耶。佛言錢貴時。又問頗有盜五錢不犯夷耶。佛言有錢賤時。言遇值賤時百千犯輕者。立明。如今木皮䥫錢。時所不用。盜但得蘭。

上三句互反皆得輕降者。立明。上三文皆是貴時盜。賤時貨。望本處得重。今若反之。則是賤時盜。貴時貨。即得輕。故云降。降者下也。

盜不滿五犯重者。有二義。一者眾多人遣。一人盜五也。二者共往盜五。各分也。

如師徒四人等者。鈔引論。錯錯相承。解者咸刀刀。今依檢善見第九卷末云。於問難中。四人共偷。三人得罪。一人得脫。我今問汝。汝當善思。答曰有四比丘。一是師。三是弟子。欲偷六摩沙迦(此云錢也)。師語弟子言。汝人各偷一摩沙迦。我偷三。弟子言。和上偷三。我偷一。汝二人各偷一。餘二人展轉相教亦如是。師自偷三錢得蘭。教三弟子偷三。亦偷蘭。何以故。自偷異。教人偷異。是故二蘭。三人云何得重。為教他偷五錢故。是故得夷(謂教師偷三。教同學偷二。豈非教他偷五耶也)。賓云。論家立義。不應道[1]謂。然望損一主。師亦合夷。何須言自盜業。教人業異。遮莫業異。[A60]但望損主成五。師同犯夷。何得判言一人得脫。南山依此意破。故判師亦犯重。非是引錯。此救大能。自他兩業。歷別各異。不可相合。故曰自業不合教他業也。上來於盜戒犯相。第六一分別釋四段[A61]已竟。問前列六緣。今何故不見解第五緣者何。答此論離處。含得第五興方便緣也。若論興方便。則不攝舉離處緣也。又復戒疏。弟唯立五緣。無興方便緣。故知前後緣。攝得興方便緣也。

上釋第四盜重物義竟。從此[A62]已下正明第六舉離本處之義也。言作盜心得吉等者。立謂。方便罪也。言掘地得提者。謂壞地罪也。故戒本文云。若比丘自手掘地。教人掘者。波逸提。即其義也。其第六緣。雖云離處云犯。義有不離亦名犯也。故義解有十句分別。

如律師疏判以重入輕等者。景云。此舉情有所為。而不依教。如今若依教。縱以迷謬無罪。言非法用僧物者。立云。知事人。用常住僧物。媒嫁淨人。供給媒具。綱維同判。判竟結重。[1]書地作字等者。謂作書字。云是我地也。案見論云。若書地作名字。初書一頭偷蘭。書兩頭夷。若盜心唱言齊是我地。田主聞[A63]已生疑。恐失我田。是比丘得蘭。若田主作決定失想得夷。

地主生疑等者。立云。比丘唱是我地。地主起疑。為是我地。為比丘地。此時得蘭。若地主想作比丘地。則得夷。若來問僧答同皆重者。謂地主聞唱云是僧地。心生疑惑。來問大眾。眾咸同答是僧地。隨同答僧人人犯重。違理判與者。景云。此明比丘曲判與人也。言違理判得者。景云。此舉求人得違理判也。

標一舉等者。案見論云。若比丘盜他田地。乃至一髮大。作決定盜心夷。何以故。地深無價故。若此比丘。來問眾僧。今取此地。僧答同者。皆得重罪。若有二標。比丘舉一標得蘭。舉二標得夷。若地有三標。若舉一標吉。舉二標蘭。舉三標夷。若地有多標。舉一標得吉。乃至二標皆吉。餘後二標在。舉一偷蘭。舉一夷。若盜心。以繩彈。取他地。初一繩。置一頭蘭。若置兩頭夷。言謂量地度者。濟云。如竹弓量地是也。盜移弓進地。恐此解非。應是插標記地之量也。

律云若壞色故者。謂四分燒埋壞色皆重也。

盜他牛馬舉四足不成重者。案祇律云。若比丘盜心取此馬[A64]已。欲向東方。馬往趣南西北方。未波羅夷。若欲盜向東。去東者夷。若本無定方。隨處而去者。馬舉四足夷。若比丘盜乘馬。馬主即[2]不見。其主逐之。不作失想。比丘不作得想。未波羅夷。

如空中吹物等者。立謂。有人於楯上囇衣物。風吹上空中。從比丘界上過。比丘以杖撥取。或口吹令墮。計直結罪。盜鳥曲弋等者。如鷄鷹之屬。他所養護。或飛來入寺。或飛從界上過。或比丘道逢。若盜心斷取故犯。案見論。若盜空中鳥。手牽左翅過右翅。尾至頭。上下亦爾得重。捉杖遮。不隨所向蘭也。論又云。有孔雀。空中飛。比丘當前立。鳥舒翅而住。比丘去。舉手解亦吉。若搖動蘭。若捉翅牽尾離頭處夷。牽左翅過右翅夷。上下亦爾。立云。若籠貯鳥子。比丘盜鳥。離籠即犯。若本無心取籠。雖合籠將去未夷。出鳥離籠方犯。案祇云。若盜船抵解時蘭。雖斷繩未離者蘭。雖離船。未斷繩亦蘭斷繩離處者重。若出流水中。解船離橛。即得重。以惡心沉船。若破船。若放流去。以壞失他物故。祇云。若盜船者。順牽尾過頭處。若倒牽頭過尾處。迴左邊至右邊。皆重。車亦爾也。言曲杙者。立謂。壁上衣鈎。龍牙杙等是也。若作心盜衣。衣離杙。即犯。合杙將去。衣未離杙蘭。若本心盜衣及杙。舉離壁夷。如見論云。謂盜壁上曲鈎中物。離橛重也。盜車船中物亦爾。本心盜物。不盜車船。雖乘車船去。未舉中間物時蘭。結方便罪。若舉物離船即夷。濟云。曲杙與鳥一事也。如國家苑內養鳥。皆安杙上也。言斷流水注者。自疏引祇云。盜水者。若以筒就孔。飲滿者重。若稍稍數數出者。口口蘭。若器先塞。盜心拔蓋時越。注器中蘭。注斷滿者重。若往未斷。即起悔心。畏犯重故。以水倒本器中蘭。蘇油蜜亦爾。雖繩斷。未離繩皆蘭。若有溉灌流水。或一宿直一錢。乃至四五錢。比丘若為佛僧自為。盜心壞彼渠者越。水流入田蘭。滿者夷。嫉妬心壞棄水得越(四分重)。問云。偷彼塘水得何罪。答計功水滿得重。四分他網畜生。慈心解放。皆應歸直。不歸者重。若壞具亦如是。十伽云。壞他獵網犯蘭。慈悲心壞吉。鳥網壞獄亦如是。見論又云。比丘盜心解他被繫猪。隨直多少結重。若以慈心解無罪。應還直。若比丘慈心。以先物准直繫着繩。然後解放無罪。餘鳥鹿等。准此。戒疏引五分壞殺具無犯。不應爾。十誦伽中壞網慈心者吉羅也。又解。斷流與水注。分為兩句。言斷流汎物竹木等順流下。比丘盜心捉木。木頭水流至木尾。即夷。故曰斷流。言水注如前解。述曰。合為一句。不繁離分。廣如本疏者。指戒本疏也。案首疏引見論云。若嗔心破壞燒他一切生[3]治具吉羅。應還直。不還得重。十云。若盜他水中鳥及木。若舉離水得夷。若汎水底蘭。祇云。有比丘。與他要言。共盜和上衣。若得者。當半分。其一人往取。誤偷自[A65]己衣來。便不與他半分。佛言計直滿五犯夷。

必羅盜網終無有出者。宣云。既位非初果。抵債義難。性戒無懺。終須酬報。至如牛呞比丘但損一粟。五百世。償。今雖遇聖。足猶是牛。律明持犯。犯雖開悔。悔違教罪。業道豈得除耶。猶恐不肖者。肖由似也。昔言不肖。即不似也。以小下作肉。謂子不似父也。

上來多段不同。總釋第二成犯相義竟。此下第三明開不犯法。如律顛狂心亂痛惱所纏也。律中具七法名親厚者。濟云。即阿難與盧至長者為親厚也。上釋盜戒竟。

殺人戒第三　前之二戒。對治於貪。此戒對防嗔毒。嗔能劫掠善財。經云劫功德賊。無過嗔恚。是其義也。戒疏制意云。所以不許加害者。人趣報勝。善因所招。形心俱是受道之器。出家之士。理應四等為懷。慈濟物命。今反內懷嗔忿。斷彼相續。違慈寔深。故聖偏制。言殺人者。斷報相續。名之為殺。又云斷其命根名殺。故涅槃云。眾生佛性。住五陰中。若壞五陰。名為殺生。若有殺生。即墮惡道。色有三種。過去現在則不可害。遮未來故。名之為殺。夫眾生者。名出入息。斷出入息故名殺生。我等諸佛。隨世俗說。說名為殺。宗亦云。息風名生。隔斷不續。名為殺生。今詳涅槃為闍王說。風息名生。闍王俗人。不達法相。謂言息風。名之為生。世尊遂依隨轉理門。作如是說。若據實理。羯邏藍等。根本未滿時。息風不轉。豈不名生。若不名生。殺應無罪。故婆沙二十六說。羯邏藍等。根未滿時。息風不轉也。故今正解。斷壞陰境。以之為殺。即婆沙百一十八云。問諸蘊之中。何蘊可殺。有說色蘊。可為刀杖觸故。有人說五蘊。謂色蘊壞。餘之四蘊亦不轉故。如破瓶時。乳等亦失。瓶喻色陰。乳喻四陰也。然薩婆多及大乘宗中。一剎那中。具足五蘊。若成實宗云。五陰相續中有眾生。若壞此相續故名殺生。(述曰)此謂識想受行。次第而生。由壞色蘊。令識想等。不相續生。名曰為殺生也。問三世五蘊。殺何世蘊。答依婆沙雜心有兩釋。初解云。殺未來蘊。問未來未至。云何可殺。答彼住現在。遮未來世諸蘊和合。說名為殺。由遮諸蘊和合生緣。故得殺罪(即同涅槃。遮未來故。名之為殺)。又有說者。殺現在未來蘊。問未來可爾。現在不住。設彼不殺。亦自然滅。云何殺耶。答斷彼勢用。說名為殺。先現在蘊。雖不住而滅。然不能令後蘊不續故。今現在蘊不住而滅。則能令其後蘊不續。故於現在亦得殺罪([A66]已上論文)。雜心二說亦同。人者仁也。仁由忍也。謂人立志。存育為先。故云然也。濟云。[1]快上接下。名之為人。謂年大者。附接少年。少年又承仰老宿。故曰扶上接下也。此曰接下。此曰[＊]快上。此名會意字也。所以人邊著二。名為仁者。相形可有忍義。一人獨住。何所忍乎。昔有一人。居仙山學忍。獨止無對。謂忍行成。有人來問君學何法。答言學忍。重復相問。即嗔繁重。罵言向道學忍學忍。戒是能治之行。殺是所防之境。能所通舉。故云殺戒。然殺非是戒防殺。殺是所防。戒是能防。故云殺人戒。

注云初識在胎猶自凝滑者。心疏云。謂初託陰心。是凝滑不淨。即男女赤白兩精相和是也。初識托之。故涅槃云歌羅邏時是也。如五分云。入胎四十九日。名為似人過是[A67]已後。乃名是人。即五王經云。受胎一七日如薄酪。二七日如稠酪。三七日如凝酪。四七日如肉團。五七日五胞成就。六七日[A68]已去。六情開張也。注乃至命終等者。此是後識。謂臨終時一念。有煗氣。是後識也。戒疏云。所以言此二識者。為遮惡比丘念也。若殺人者可得重罪。如胎中迦羅羅者則非人。故不名犯。所以張網通収初後。若有胎人。識所依止。隨有損害。無非極刑。即如五分若人似人。意可見也。下文墮胎等相。

身現相者律云。現其身相[2]食令墮大坑中而死等也。戒疏云。或令畏怖墮溝壑。或示死相等也。立云。現身相者。現於異相。張目吐舌。棱層可畏。令人怖死。口讚死相者。律中名為口現相。謂嘆令取死也。立云。見他貧病。勸令取死。前人用語死者是也。戒疏云。現死相者。或以言說歎勸其死。或以大聲恐脅令死者。即如世中有猒身者。或投火墜巖。或刀解繩縊。不識知教者。合掌唱善。或扶接登山。或為辦繩具。斯即教歎。正符犯法。身口俱現。即此流也。坑陷倚撥乃至與藥等者。律云審知彼人行道必從此來往。當於道中。鑿深坑著火。若刀若毒若刺。令墮中死也。戒疏云。知人遊行必從此道。故設坑穽墮死也。言倚撥者。律云。知其人必當倚撥此樹。若墻壁等。便於外著火。若刀毒蛇。毒塗刺。機撥使墮中死是也。應師云。發(府曰反)謂機發也。機主發之機也。律文作撥(補末反)。廣疋云撥除也。亦棄也。撥非此義。立云。審知人倚某處。便施刀杖依倚而死是也。如人張𣚦是也。言安殺具者。有云。即世中行刑之所。比丘往看。施以繩索令他死者是也。言與藥者。立謂。今時僧尼墮胎盡犯重也。二教他而殺者。礪云。殺時自看。教前人運手也。與遣使殺有何異耶。答教謂自看。教前人運手是也。遣使殺者。比丘遣使。往斷某甲命是也。言若教嘆者。立云。令張人嘆王人令早死。能所俱重。有云。遣語彼人語所殺者。生多眾罪。不如早死之詞也。教遣使者。立云。教張人。遣王人殺趙人也。亦教前人為遣使往殺某甲也。有人將教字屬上句。直言遣使殺者。指示某方所而往殺也。往來使者。立謂。教王人。往殺張人。王人受命。往彼未殺。或殺不得。却來尋更遣去。如是往來。命斷時重。未斷之前。隨使多少往來一一蘭。言重使者。立云。前遣張人往殺。尋復遣王人往殺。乃至更遣李人去。如是百千人得蘭。不犯夷。唯前後能教。及能殺。引二人得重也。初人是能教。最後是所教也。礪云。本末犯重。中間但輕。一非能教。二非所教。業自不作故。言展轉使者。立謂。初謂教張人往殺。張即遣王。王又遣李。李又遣趙往殺。如是展轉。百千人皆重。由並是能教故。最後一人。名所教也。雖最後一人運手斷命。通前百千。同皆一重。求男子教求男子等者。謂求男子為殺也。言教求男子者。律云教人求。是中誰知。有如是人。能用刀有方便。久習學殺人法。能斷某甲命也。遣書教遣書等者。律云書中令其取死也。勝生等教遣書亦如是。問遣書殺人。何業所攝。答口業也。然成實論師。身口意業。皆能互造。乃引雜心頌云。自在者。私云。國王口勑殺也。口語仙人意所嫌。故知口與意業。成殺生也。薩婆多宗。不許此義云。口語意嫌之時。前人未死。事未究竟。惡假護仙鬼神。打殺一國。及假使人。打殺前人。成實師云。若爾師子吼殺獸。壯夫咄殺人。何有身業。答以身力強。吼咄方死。若爾深河誑淺。何有身業。答誑時未死。要假前人身入水中。亦是身業。若爾呪物過關。何有身業。答呪力故持也。若爾妄語現相。豈非身成。答假他口業。唱言坐起。故非身業。(述曰此上薩婆多理擁也)今詳。諸師以護仙神身業殺故。遂判以為仙人身業。若爾仙人。便受他人殺生之罪。豈容他抑我受果耶。妄語現相。以他口讚。判非我口業(餘同破上)。今應更釋。薩婆多意。但遮意業。不能殺生。不將他身。判我身業。謂身業者。必不待餘。即能斷命。今仙意憤。乃假他身。故知意業。不能親殺。故假他身。殺彼為緣。發生仙人身中無表。以為身業。深河誑淺。亦假前人入水為緣。發我身中身業無表。餘皆例之。不同大來經部成實。皆許意憤親成殺生。不假身中別發無表。故唯識破小乘宗云。彈宅迦等空[1]云何由仙忿。意罸成大罪此復云何成。(述曰)真諦云。彈宅迦是王名也。彼時有仙。未獲五通。先有妻室。顏貌端正。與世無雙。彼仙後時遂與五通山中神鬼。每使其妻。營辦飲食。彈宅迦王。入山遊戲。遇見仙妻。問是何人。傍臣答云。此是仙妻。王言仙人既[A69]已離欲。何用妻乎。即錄入宮。仙人食時。望食不得。問其所在。有人答云。被王將去。仙人往至王邊索妻。王不肯還。云汝是仙。何用畜妻。仙言我令供給飲食。再三不還。仙便生忿。於其夜中。遂雨沙石。王及國人。悉皆死盡。此國俄頃。遂成山林。如是等處。空寂無人。既由仙忿。豈非意業。成殺生事。薩婆多救云。護仙鬼神。敬重仙人。知嫌為殺。遂即破云。意罸成大罪。此復云何[2]成(此意說云)。昔有聖者。名鄔波離。來至[3]仙所。佛即問言。汝頗曾聞彈宅迦林。皆空寂不。長者白佛。此仙憤。佛言。長者故知三罸意罸為大。謂由一念。殺一國人。豈容身業有此大罪。既佛引此彈宅迦林。為成意罸。汝薩婆多。何得執言護仙鬼神。為仙殺也。問大乘等宗。許意成殺。何故經中。殺一生業道。皆名身。答從多分判。多由身殺。非謂意業不能殺也。三性之中能教犯重餘如後篇等者。謂善惡無記為三性。也。明其前知作方便。使他去[A70]已。縱後入善無記心中。前人命斷時。即犯重也。首問云。如遣使受戒。要須使還方始得戒。遣人殺盜。何不例此者。答受戒時。要期思願。滿足為義。殺盜損壞為義。故不相並。言餘如後篇者。指下持犯篇中。明境想之義。此直陳殺相耳。

不欲舒者。謂不欲舒展。強與他案摩。令伸致死也。比丘知星宿曆陰陽等者。案多論云。若比丘善知星曆陰陽龜易。解國興衰。軍馬形勢。若以比丘語故。征統異國。所有殺害。兼得財寶。皆犯殺盜二波羅夷。若優婆塞。以王故同心共征異國。若破他國。有所傷殺。兼得財寶。雖手不作。以同心故。亦犯殺盜二戒。立云。此約五八之戒優婆塞也。准善生經。受五戒時。具問遮難。問父母國王妻子奴僕聽不者。若不聽。不得受也。以問王者。恐王後時。令征伐異國。破五戒故。受時問王。後憶念也。

為人作坑[1]畜死得蘭者。立謂。結人家方便罪也。非望畜邊得蘭。正殺畜時無罪。由本無心故。為畜作坑畜死如律者。律結提也。言人死得吉者。亦望畜家方便也。人命斷時。知有何過。由本無心故。若本慢心等者。就尅慢中。此是大漫也。尅漫有四。若大漫擬殺三趣是也。小漫局殺一趣。不簡張王等是也。大尅擬殺一趣。含張王等二人也。小尅唯局張人也。言隨境輕重者。謂人死得夷。非畜蘭提。

因相從人索手巾絹帛等者。立謂。有比丘。犯王法。多有餘比丘。相從往看。名為相從人也。膾子從此人。索手巾等也。

自殺得蘭者。立謂。結其方便也。准自殺亦合得重。由命斷時。身既[A71]已死。別脫戒謝。罪無料處。從此[A72]已下。明不犯法也。

大妄語戒第四　就防毒。論此戒。對治於痴。初明制意。戒疏云。然無漏聖道。非凡所證。由未得故。冐假虛談。自言[A73]已證。惑亂群心。欺誑於世。希招名利。以自擁[A74]己。𪾼法罔時。過中之甚。故須極制。次釋名者。過重欺深。名之為大。又云對九十初小妄稱為大。體非實錄。名之為妄。成業在言。名之為語。能治之行名戒。戒是能防。妄是所防。能所通舉。故曰大妄語戒也。具緣九者如文。闕緣者。心疏云。若闕初緣容有三蘭。亦可單双二闕。廣各十九也。闕第二緣六蘭。想疑各三故也。闕第三緣境虛。今為實者。全無罪容犯提。如下九十中實得道戒說也(云云)。闕第四緣即增上慢無罪。闕第五緣。有誑心今戲故吉。闕第六緣說過人法。今說人法。如多論云。自言持戒清淨。婬欲不起。不誦四含毗尼。不坐禪非練若。而言我誦我是者。並蘭。闕第七緣自言[A75]已證。或有功德。讚歎三寶。或得吉羅。或我師是故或得偷蘭虛說他得。以謀名利。邪命活故。闕第八緣。言不了輕蘭。闕第九緣。前人不聞。或聞不了。但蘭罪也。

若現身相者。立謂。眾僧盡坐。有人唱言。得羅漢者起。比丘自知是凡而立者。前人若信得夷。疑者得蘭。宜作四句。一我疑他究竟。二他疑我究竟。三自他俱疑。四自他究竟。初言自疑者。有人唱言。得羅漢者起。比丘即起。現得相竟。即自懷疑。疑前人為信我得。為不信也。此則犯蘭罪。住方便也。言他究竟者。前人見起。決心謂是羅漢也(此上一句結方便偷蘭)。二他疑自究竟。如言得羅漢者東行。比丘即東行。前人生疑。此比丘為得。為不得也。其比丘自心謂。前人信我得羅漢。故曰自究竟(此句亦蘭)。三自他俱疑。如言得羅漢著衣。比丘即著衣。前人生疑。此比丘為得。為不得。比丘自又疑。前人為信。為不信也(此句亦蘭也)。四自他俱究竟。如云得羅漢者南行。比丘即南行。前人信得羅漢也。比丘又謂。前人信我是羅漢。此句結夷。

此不淨等是小法等者。立謂。此問意云。此法是外凡。五停心觀。謂貪欲多者。作不淨觀。嗔恚多者。作慈悲觀。乃至覺觀多者。作數息觀等。此既淺近小法。說[A76]己所得。何故犯重耶。答是甘露初門者。得理資心。和神適志。義同甘露。理通神解。說之為門。言一切聖人由之而入者。要從初不淨觀中入道。以漸修也。五停心觀。不淨最初。名為淺近。

欲向此說乃向彼說一切重者。立謂。本欲向張人說。王人來替處。說時還夷。以張王雖殊。同是人故。[A77]已下明不犯法也。

[2]僧殘篇

立謂。此篇從懺時。境體得名。由犯此罪。從僧乞懺。僧是能懺之境。殘是所犯之體。故曰僧殘。若欲竪義。如戒疏述。今聊出三門。一曰遮性。就十三中。媒及二房。是其遮戒。餘之十戒。體是不善。故是性戒。二曰持犯者。謂二房中具二持犯。以中含止作二持犯也。餘十一戒。止持作犯。亦可止持作犯通十三戒。三曰僧尼同異者。媒嫁二謗四諫。此七戒僧尼同犯。然而四諫。得罪雖齊。各違當眾。如謀謗三戒。境罪俱等。有六戒。僧尼不同。漏失。僧重尼輕。所以爾者。多云。女人煩惱深重。難拘難制。若制與重罪。則是苦惱眾生。又女人多在私屏。多緣多力。苦乃盈流。故輕。男子不爾。隨事能出故重。摩觸一戒。尼重僧輕。所以然者。尼則煩惑情重。既受摩觸。必為陵逼。容成大過。方便之內。制尼與重名。丈夫摩捉。必無陵壞。不假深防。就限分故制輕也。又女人貪觸情重。律有背夫從觸之相。如彼賢愚。試之以㲲。女住男去。情有著故也。二房亦爾。僧重尼輕。僧是多利。孤遊造房。事數故重。尼則反前故輕。立云。今此釋相。且約僧十三而明。尼有十七。今僧十三中。七戒與尼同犯。餘之十戒。下尼眾別行中自明。

一令正法久住者。疏云。然婬欲惡法。正是生死之源。障道根本。理宜制斷。令梵行清淨故也。以犯此戒。何能維持佛法故速滅正法。今由制故正法久住故。二止誹謗者。多論第三云。世人外道常言。沙門釋子。作不淨行。與俗無異也。三欲生天龍善神信心者。多論云。若作此事。雖復私屏天龍善神。一切見之也。

注云內色謂受色者。律云。謂心領納名之為受。受相應色名為受色。即是人身。有識持者是也。立云。此約有心識能受其色。即一切有情之類也。二外不受色者。謂非情色也。即一切外物。無情之類。如衣物竹木等。約為漏失境也。此非情物。不能受色也。三內外色者。謂兩色中間也。一邊是有情色。一邊是無情色。於此二色中間。出精也。准五分云。內色是於[A78]己身。外色是他身也。風中同水法者。下至口吹。亦得是風也。注云乃至餘境者。據律且約六境而言。准義一切萬境。皆得為犯境也。故下持犯篇云。如漏失戒。觸緣斯犯。何須境想。又云。漏失同然。境仍是寬。

若亂意眠有五過者。一者惡夢。案見論十二云。夢有四種。一四大不和故夢。如見山崩地動。飛騰虗空。虎狼賊逐等也。二先見故夢。如晝日見青黃赤白男女。夜則夢見。三天人與故夢。或有善惡天子。為現善惡兩夢也。四想心故夢。此人前身為福。則有善夢。誦經禮佛等。若為惡者。則見殺盜等。前二不實。經云如夢幻等是也。後二為實。經云但取夢相。如方等佛名所說也。賓云。有人引見論四夢。於此義中全成無用。二諸天不護者。立云。國王一人。有多人護。貧窮人雖有眾多。無一人護。若一人持戒。眾多天護。若破戒者雖復眾多。無一天護。五喜出精者。律中精有七種。謂青黃等。以故出時。還有七種心。謂擬出青黃等也。一種精上。既有七心。七七便成四十九心。兼一漫心。成五十心。於前內色外色等六境上。一境有五十心。六境是三百心也。律中出精時。有十一法。於一一法上。有三百。合成三千三百句。皆犯殘也(下明不犯法)。

摩觸女人戒[1]第二　身相捫摸曰摩。二境交對曰觸。女者簡異於男。人者甄別餘趣。故曰摩觸女人戒。

今日制此戒作伴有依怙等者。以出家僧尼。善法為伴也。准理其餘諸戒。豈不作伴。其實亦得作伴也。言依怙者。依由仗也。怙者恃也。此是諍競根本者。謂比丘觸他婦時。夫主聞之。特生不忍。必與比丘。而生諍競也。不但謂捉而[A79]已謂作大惡者。謂俗人見觸女時。謂言比丘亦作婬欲。故曰也。

言相觸有三種者。一比丘往觸女人。二女來觸比丘。三互來相對。亦名俱設。三段不同。今即是初。不問受樂不受樂皆殘者。立謂。此約比丘受樂不受樂也。對此作句。應有九百七十一句。如別記說。女來觸比丘不必有婬心者。立謂。約女人。不必有婬心也。此律文不了者。立謂。四分中唯明動心吉羅。不明動身犯罪之相。今准十誦。動身則殘。若先有染心於前女後女。來觸等者。立明。前後雖殊。而女是同。故犯殘也。此中有二女耳。深云。唯只一女。謂比丘先起染心於此女。此女後時。即來觸比丘。即犯蘭。動則殘。此非別有女。還是前女也。計理。深解義長。所以然者。若無染心於前女。前女來觸比丘。不動身受樂。但吉。只為先有染心故。便受樂則蘭。

此又律文不了者。立謂。四分但言觸二形蘭。則不明意在男邊也。今准十誦。意在男者蘭。意在女者殘。以二形佩男女二根。故使觸時。心緣男女二處也。

覺境不覺境應作四句者。立云。一覺觸不覺殘。二不覺蘭。三不覺觸不覺吉。四覺殘。初句所犯殘者。文云一一身分故。[A80]但是觸爪髮亦犯。[1]亦犯。身根互壞相觸者。撿十誦云。若女人身根壞。比丘摩觸得蘭。若比丘身根壞。摩觸女人得蘭。謂男根女根俱爛壞也。

觸不能女男身得蘭者。立云。石女及不男也。撿十誦云。若摩觸不能女人身得蘭。若比丘不能男。摩觸女人身得蘭。祇意謂。男子黃門而是女人犯殘。謂前有方便等者。立謂。本心擬觸女人。然前境實是女。但往觸之時。中途轉想謂是男子。或謂黃門。而境實是女。觸著之時犯殘。以稱本期故。又緣具故。依檢祇云。謂是黃門。而是女人觸者殘。又云謂是男子而是女人觸者殘。今詳鈔解錯也。何言謂前有方便心。後稱本境。引解定非。今詳。乃是祇文於戒上。不開想疑故犯殘耳。非開取前方便。是女人雖作黃門男子想。觸者亦殘。相觸得五罪謂夷殘等者。案見論云。五罪者。一者尼摩觸夷。二者僧觸得殘。三者比丘以身觸女人衣得蘭。四者比丘以衣觸女人衣得吉。五者比丘指挃他比丘得提(下明不犯法)。

非不犯餘罪者。謂犯不應吉羅也。

水不流斷於女人有生婬心者。約比丘有婬心向女也。

若乞食時有端政女人持食來者。案分別功德論云。有練若比丘乞食。逢一長者女。從女乞食。比丘與女。二俱端正。互起染心。比丘受食。欲心既盛。意動手掉。投飯於鉢。錯注於地。女自恠起㗛。比丘見女齒白。即自覺悟曰。女人口中。純是骨耳。如佛語。人身中。有三百二十骨。六百節。七十萬脉。九十萬毛孔。一孔入九孔出。泄漏不淨。無一可貪。諦觀女身。三十六物。慘然毛竪。專自思惟。即解身空。得須陀洹道。念曰我因女見法。則是我善知識。今當報恩。為女說向所解觀身法。女即心開。亦得初果。以此言之。身念為勝。

十誦四分開處猶多者。案十誦文。有諸女人。向阿脂羅河洗浴。河水卒長。諸女被溺。諸比丘。見不敢救。女言大德救捉我來。比丘言。佛制不得捉女人。女人又言。大德慈悲怜愍我。何處沙門釋子。見為水漂而不救捉。諸比丘以是白佛。佛言。應救捉。諸比丘便捉。婬欲心起還放。諸女言莫放。須待到岸。以是白佛。佛言雖有婬心起。[A81]但捉一處莫放。到岸不應故觸。

與女麤語戒第三　先釋名婬欲鄙惡。極為不善。故名為麤。今說其狀。表彰在口曰語。女則簡男子。人甄非畜。此戒兩重境想。一約人女人女想疑。二約麤語麤語想疑也。比丘性好麤語者。立云。由性好故。雖對女麤語不得殘。唯犯蘭也。律中人女者要有所了知者。今引此言。明異前摩觸之境。前則境通死活昏睡孩童俱犯。此則唯是活女。情有智能解婬欲意。故此戒女異前戒女也。麤語非梵行也者。案四分律中。言麤語者。惡說大小便道得殘。若說餘處好惡者。得蘭也。消蘇著赤衣形露者。案四分調部中云。時有比丘。往白衣家。有女人消蘇形露。比丘見[A82]已語言。汝消蘇。彼言大德爾。我消蘇。比丘嘿然生疑。佛言說不了了蘭。復有乞食比丘。往白衣家時。著赤色衣女人形露。比丘見[A83]已。語言。汝赤衣。彼答言我著赤衣。比丘嘿然生疑。佛言不了了故蘭。賓云。比丘意欲名彼女形。為消蘇。為赤衣。然不了了故蘭。彼了知即殘也。此赤衣事與前消蘇事別。是兩女人也。立云。其必向若知比丘此言。是調挵者殘。由不知是調挵故蘭。僧祇云。比丘見女人新染衣形著露者。有比丘乞食。至一家。女人著新染色衣坐。正形體露。比丘見[A84]已。欲心起。即語言姉妹太赤。答言。阿闍梨。此新染衣是。比丘生疑問佛。佛問何心。答欲心。佛遣一比丘問彼女人解不。比丘即問上事。女即具答。比丘後還白佛。佛言解義不解味蘭。解[2]者不解義蘭。義味俱解殘。不解越毗尼。言義味者。首疏云。昧者是語。義者是理也。出語表事周圓曰味也。理是語下所表之旨故曰也。義味俱解殘。互解蘭。俱不解越。若准五分具有彼此互向麤語者。立謂。比丘向女說麤語犯殘可知。比丘受女麤語亦結殘也。謂女於比丘前麤語。染心相領。亦同犯也。依檢五分。不見此文。恐鈔者錯指耳。案十誦云。比丘在女前。贊歎三瘡門。形色端正。不大不小。及毀呰三瘡門。隨意作如是事皆殘。若女人在比丘前。讚嘆三瘡門。形色端正。及毀呰言三瘡門形色不好。乃至比丘前。乞三瘡門中隨意作者。我隨汝意與。是中比丘隨順其心。少多語出。一一語皆犯。下嘆身戒亦同者。謂比丘於女前。嘆身索欲犯殘。若女來比丘前。自嘆身等亦殘也。又戒疏解云。下嘆身戒同者。同此麤語戒。女必命根不斷。有智解婬欲語者也。不同上觸身戒女。通於死活昏睡等。下明不犯法也。

歎身戒第四　制意者。良以惑染深厚。展轉相纏。自歎[A85]己身。意規婬欲。出家離染。彌所不應。水內火然。特乖宜望。招譏納醜。故制僧殘。釋名者。言多巧伏。美[A86]己之善。意專在欲。言現清淨。蕩逸其情。妄謂歡適。招誘令施。因說情懷。故言也。

媒人戒第五　此戒亦兩重境想。謂人女人女想。及媒嫁嫁嫁想疑等也。媒者謀也。合媾兩情。以成昏禮。計度二姓。用為好合故曰也。首疏問一時多媒嫁多男女。得幾罪。答准祇文。多少不定。若各各別受男家語。得多吉羅。各各別向女家說。得多蘭。集多家。一時報。得一殘。若一時多受男家語有一吉。別求者。得多蘭。一時通報一殘。若各各別受別說別報。多吉多蘭多殘。若一時受說。一時報。一吉一蘭一殘。除二道[A87]已者。立謂。大小便二道也。媒餘處身分口等但得蘭也。又云媒口亦合犯殘。然今但舉二處者略也。應合言除三道[A88]已。然無有媒口之事。故不明也(未詳)。不能男女者。謂黃門石女也。白二差人媒一切僧殘者。立謂。四分調部中。諸比丘白二媒嫁也。若僧同和。一一僧各犯殘。若僧物供給媒具。犯盜重也。今時雖不作羯磨。以眾同和。亦合殘也。若指復為媒者。案十誦文云。若女人一懷妊女。一懷妊男。比丘媒合得蘭。立云。見他有胎。定知生子。許後為媒也。賓云。以其事奢故。結方便蘭也。言及自媒者。謂比丘自問女家欲求為婦也。以語書指印等者。此中參互作。得四萬四千八百句。初純語作四句。一自受男家語。自持語。往女家。自持語。報男家。二自受男家語。自持語。往女家。遣使持語。報男家。三自受男家語。遣使持語。往女家。自持語報男家。四自受男家語。遣使持語。往女家。遣使持語報男家。第二段將書[A89]帖作四句。一自受男家語。自持書。往女家。自持書報男家。二自受男家語。自持書。往女家。遣使持書。報男家。三自受男家語。遣使持書。往女家。自持書報男家。四自受男家語。遣使持書。往女家。持書報男家如是[A90]已後乃至指印。現相。[1]來帖。一事[A91]已上。有四句。四四成十六。一事中既有十六。成四个十六句。合成六十四句。又三事相帖作句。亦有四段。一段中。有三事。第一段四句者。一自受男家語。自往問女家。自性報男家。三句中。俱安自持語。二自受男家書。自持書。往女家。自持書。報男家。三自受男家指印。自持指印。往女家。自持指印。報男家。且除現相。如是[A92]已後。若與現相則。除指印等四。迴作一句中如前。自為遣使句中。當分自有四句。於三事中。有四句。三四成十二句。一段既有十二。四段則成四十八。并前六十四。合成一百一十二句也。乃至歸婦。私通。黃門。三道。男子。畜生等三趣。各作句如上。女中又有二十種女。謂父護。母護等。合成四萬四千八百句也。其鈔文不出現相。但有三事耳。指印者。昔解以指節為印也。賓云。不然。乃是將手指上文橫竪有異。善惡吉凶。皆有表彰。若示橫文凶竪文吉。文表所求。尅不尅等。則知女家許不許也。言[2]現相者。先與男女家期契。若見我來。著弊衣。持空鉢。即知不許。婚事不成等。見我著好衣。持滿鉢。則是所求和合之相也。僧祇勸歸婦早還等者。首疏引僧祇云。若主人畜多婦妄不均鬪諍。一婦私求比丘。即為和平。若夫婦鬪諍。不便勸和合皆蘭。若婦女還家。比丘到舍使勸早還者蘭。畏他夫嗔不得合會故也。下明不犯法也。

[3]四分律鈔批卷第八本

[4]四分律鈔批卷第八末

無主房戒第六　初明制意。出家之士。理無滯着。隨事將擬。即堪修道。有信施量時而受。縱有經營。安身便罷。今乃廣作。煩勞不少。是以聖制。次釋名者。身獨運造。故曰無主。專任在[A93]己。故曰僧不處分。大非法限。故稱過量。故曰無主僧不處分過量房戒。過起廣野中諸比丘。由造私房。乞求無度。俗生猒弊。濫及賢良。是以迦葉。後時入村乞食。居士迯叛。謂乞人來處從我曹。乞索財物。迦葉恠問方曉其源。還白世尊。即便出界。到暮非人復來。白佛。由伐神樹傷損神子。佛復但舉非人來白。不言迦葉以護人心故也。

長[A94]己貪結者。立云。既多乞求。遂乖少欲知足之道。貪煩惱故。曰長貪結也。檀越施雖無厭。而受者應知之也。律緣起中。佛敘昔從鳥乞毛事(云云)。准祇第六云。暮鳥集時。比丘言。汝釋軍多鳥。各乞一毛。我今須用眾鳥。少時無聲寂然。不得[A95]已。各拔一毛著地。晨朝復乞。時眾鳥。即便移去。異處一宿。不樂彼尋復來還。比丘復乞。一一復與。眾鳥念言。今此沙門。奇異喜乞。恐我不久毛衣都盡。段肉在地。不能復飛。當如之何。便共議言。我等當去。不復宜還。惱亂人非人者。多事乞。壞俗深信。故曰惱人。斬伐樹木。壞鬼神樹。夭傷彼命。惱非人也。單就伐樹邊。立惱亂三趣也。斫此神樹。傷害神兒。惱非人趣也。世人藉此樹覆蔭涼樂。律明此樹下。容五百乘車。世人經過。用為止息。此人趣也。一切虫鳥。依之為舍。此惱傍生趣也。或自損行違慈道者。專事造房。廢修出業。名自損行也。賓云。或自損者。據難處也。容有師子虎狼食噉比丘也。平治土地。殺傷虫蟻。是曰違慈道也。上釋五過義竟。

[A96]已下正明其緣。六緣成犯。第四過量不處分想者。首問曰。處分羯磨防妨難不。答不防。若爾說淨應不防長。解此中若有防難。本不聽處分。要無方聽。是以處分不防難。說淨是懸防過限。是以說淨得防長。正由處分不防難故。處分竟猶得難生。說淨正防長故。說淨竟。必無長過。是以不並。此戒四重境想。一無主。二不處分。三無妨。四無難。

[1]多論末後二[A97]摶泥未竟輕偷蘭者。立明。表事未成故。不結根本也。必決心罷雖[A98]摶泥在者。同下善見亦殘。案僧祇文。團泥者。謂用團泥覆屋。非謂泥壁。知之也。若自身受用吉者。立明。自作犯殘。後若受用又得吉也。

平治如皷面乃至長六搩手廣四搩不須乞處分者。立謂。此善見文。其量小於四分也。

僧祇佛搩手長二尺四寸者。心疏云。此僧祇律翻在宋朝。正當元魏之代所用一尺。當於宋家尺二。聞傳佛教。從北自南。則有魏尺當於佛磔(謂則將佛礫依於魏尺也)。所以五分二尺則為定者。此律翻在東晉。于時道生智嚴。並是名士。既明曆緯。又善方言。所以通於東西。定於尺秤。誠有由矣。南尺本是姬周所用。從秦漢魏並無改張。普氏南遷斯法永定。元魏撥亂。文籍焚除。無所依准。故隋世立用古尺二。今觀魏一尺。即唐雜令還如此。

凡人一肘半者。立云。長尺八九寸。由翻經有南北二國者。立謂。江寧即南朝也。洛陽即北朝。故曰二國也。南朝三藏。翻譯。多明小尺。即姬周尺也。北朝三藏。所翻譯。多明大尺。即魏尺也。今唐之尺。尺有二寸。即是魏尺也。各相矛盾者。謂言義相違反也。即上律論所明。搩手不定。論中自矛盾。律中亦矛盾。以論望律。復有矛盾也。如善見佛搩手長。人三搩手。了論則二尺四寸。多論凡人一肘半。此並論有矛盾也。五分佛搩手長二尺。僧祇二尺四寸。此是律矛盾也。今通計會用五分二尺為允。然用尺雖諸家不同。約取姬周為定。姬是姓也。周是國號。有兩種故。標姓以簡之。斯時用尺同今南吳小尺也。姬升者。即今小斗也。三升當今唐家一升也。姬秤者。今藥稱是也。三兩為唐稱一兩。可知。矛盾義韓子云。楚人有鬻矛盾者。譽其矛曰。此矛極利。物無不陷。復譽其盾曰。此盾極堅。物莫能陷。人謂之曰。以子[A99]矛陷子之盾何如。義不能答也。鬻者貿也。案說文云。矛長二丈。建於兵車也。盾可識耳故隋煬帝者。此是揚廣也。死後立[A100]諡。應師云。江東呼火熾猛。為煬。說文云煬𤍜也。炙也。案煬向火也。謂向火而炙物也。廣疋云煬熱也。立云。今言煬帝者。以隋時多旱。故作此名也。又解。隋後主無道。多擅造醋毒百姓。决金溝鑿新河。征遼東[充-儿+干]楊都。致大業末年。天下喪亂。物無安堵。熱惱人心。因茲失位。故諡曰煬帝。[A101]諡者桂花珠叢云。音示。謂行(去聲)迹也。大夫以上。死後以其生時行迹為號。謂[A102]諡也。要沒後立斯名也。帝王及三公。得立[A103]諡。自餘凡庶。不合也。若如隱士賢人。亦得立之。如郭林宗死後。立[A104]諡為靜節先生。如陶隱居(即陶弘景也)死後立[A105]諡為貞白先生即如世人生子三歲為立名。年二十曰弱冠。為立字。以表其德也。欲明煬帝博通經史。廣[1]許尺秤。制用斗秤尺等。還准姬周古法尺秤斗也。望前從周秦漢魏並用斯尺秤。至元魏撥亂文籍。被焚。無可依准。至隋陽廣始立。還用斯尺。唐朝御宇。任世兩用者。立謂。宇者訓覆也。任由當也。明今唐家用大小二尺。用為准則。不局大秤也。南吳小尺斗。即世盛行。藥家小秤。至今不改。又復今國家。漏尅等量。其尺度皆存小尺。乃應於律曆。且如今時取針灸之穴量其分寸。若用大尺。全不相當。准論以言者。有人云。多論也。此為率者。濟云。率由則也。如輕重儀記(云云)。

既不達道俗二制者。俗制則是唐尺。道制則是姬周尺也。所以姬尺曰道制者。謂律中搩手斗量。以依古法故也。

文軌無二者。立云。文者文書典籍。軌者法式軌則也。及論用尺五種不同者。立謂。一是唐尺當姬周尺二寸也。二姬周尺今江東盛用也。三是[2]洛州尺。長唐尺二寸(如姬周尺四寸[A106]已上)。四者山東羅歌尺長唐尺四寸。此據大尺為言。若論姬周尺當尺六寸[A107]已上。五是南吳所用小姬周尺(可八寸也)。然戒疏中。但有四種尺。今訪南吳。無有小姬周之尺也。今詳上解。並是夢傳。現今所行。有三種尺[3]○二唐尺三羅歌尺。鈔中五字應是錯耳。合作三也。衡量無事不平者。案衡者平也。謂秤上橫木也。量者即斗尺之量也。閻浮[4]並用豈直姬周者。如上言百王不易即其義也。尺秤依古彌彰上言者。立謂。據此鉢量。云三斗者。可得依大斗。若依大斗。上品之鉢。則有三斗。則小斗一石[A108]已下。豈有此鉢也。明其所用約姬周小斗。斗既如此。尺秤准知。須依古昔。姬周。其義符合。故言彌彰也。六尺為步者。豈論大尺明依小尺是也。忽絲為先者。此明度之所起也。筭經云。度始起於忽也。蝅口初出名忽。十忽為一絲。十絲為一毫。十毫曰𨤲。十𨤲曰分。十分曰寸。十寸曰尺。十尺曰丈。十丈曰引。四十尺曰匹。五十尺曰端也。

及以關輔者。即關內京師也。關有多別。京師正東華州界有障關。東北蒲州有蒲津關。傍黃河上至龍門有龍門關。更傍河上至綏州有永和關。傍河上至銀州有孟門關。至勝州界有合河關([A109]已上在京師北)。西北至注州渭州中間有龍山關。更北出有水[石*夷]關。入蘭州界有金城關。傍河東上至會州有會寧關。更河西西上至河州有鳳林關。正西過岐州至龍州有大振關。又有安夷關西南向益州道至岐州南有散關。至鳳州有甘亭關。至利州界有百牢關。西南向梁州也。州道有駱谷關(帶)。南向璧州開州有子牛關(此在終南山子午各中)正南向余州房州道有義谷關。東南向商州至藍田縣界有藍田關。輔者助也。有三輔。如前序廣釋之也。反光九代者。自漢至唐正有九代。其間諸師不能通明此之尺秤。余皆定此分量。望前九代。明白可知也。以其上來所明尺量。律論矛盾。言義相乖。不可以情通。不可以博解。古來執諍。連代不消。今我冠通。非反光何謂也。

明內為言者。謂其房量從房內量取也。濟云。戶限之內名為明內。戶限之外名為明外。謂明暗之明也。邊壁高一丈二尺者。此謂高下若斯也。草車者。聊舉今時載草車也。

尸陀林者。正言尸多婆那。此名寒林。其林幽遂而寒。因以名也。在王舍城側死人送其中。今總指弃屍之處。[5]多尸陀取彼名也。王誌護處者。立謂。如今國家苑園陵處是也。四周不通十二[6]桄梯者。有十二桄。一桄間拳一肘。一肘尺九寸。通計十二桄。有二丈二尺八寸地也。明其房處四邊逼他田園等。中間若容此十二桄梯迴轉。通車馬過。則名無妨也。若南面逼水。不通此車梯。或北邊逼山。東西逼官園墓樹。不容車梯迴轉。皆名妨處。引據善見文如上明也。若准下十誦。四邊[A110]但一尋。即名無妨謂七尺也。量謂部別不同。

欲於中住必須隔斷者。立明。若依巖穴等處。住其中。若寬闊料理費功故。使隔作齊域。又須僧羯磨處分聽許。

不得羯磨四人往彼等者。立明。羯磨不得被四人也。一番但齊三人。令往彼處分也。有四種人一越年等者。依撿祇文云。若比丘將諸比丘。指授房處。若他界僧。不名指授一也。若先年豫指授二也。若僧中一人不作房。乃至二三人不作餘並作房者。亦不名指授三也。若妨難處是處不名指授(四也)。此文意明不得異界僧來為指授羯磨處分。又不得越年指授。又不得指授妨難處等。言一越年者。濟云。古人相承謬解云。年八十[A111]已上老僧名為越年也。引人既老不堪為他指授也。今不同此解。謂去年乞法。今年始造故不成也。和上云。乞法經年方始作也。謂從僧乞處分經年不造也。首疏云。若沙彌時乞處分[A112]已。至大比丘竟方作房。此人更不須乞。位雖不同委僧[A113]已足人復不異故不須也。又云人雖不異。具不具別。僧或安處不同故須更乞。二異界僧者。如前祇解。三作私房多者。立謂。造處不同故須乞二異界僧者。私房人界內極多。不得為他處分也。賓云。且如一界有百人。八十人[A114]已作私房。餘二十人[1]人更不得作。眾僧不得與羯磨法。四妨難二處者。妨難二處不合處分造也。

薩婆多云處分得作餘處不得者。首問曰。此處分法為與人相應。為與處相應。答界與指授此羯磨法與處相應。不與人相應。何以故。論云。處分處得作。餘處不得故。問既處分法與處相應。餘人就上不得作房者。結界竟與處相應。餘人亦應不得作一切羯磨。答結界時。無人乞。復不稱人名。法無所局。故此僧結竟餘僧得作。處分羯磨。前人乞授此處。作僧妨。復稱人名。與作羯磨法。別有所屬。餘人不得作。故婆論云。若人就此房上作重房。房主聽得作。無不處分罪。以就他私房上作屋非地故。

若互過減僧殘等者。立云。律有九句不同。長衣三三分之。初三句者。一長中過。廣中過(房殘衣提)。二長中過。廣中如(房殘衣提)。三長中過。廣中減(房殘衣不犯)。准多論衣吉。次三句者。一長中如。廣中過(房殘衣提)。二長中如。廣中如(房不犯衣提)三長中如。廣中減(並不犯)。後三句者。一長中減。廣中過(房犯衣不犯)。二長中減。廣中如(並不犯)。三長中減。廣中減(並不犯)。謂房是過量中制。衣就如量中制。故不同也。若段段計人分滿過量亦犯者。立明。其房既大。雖多人共造。若計人多少。人人外猶長者成房人得殘。

答此房為造作故犯者。立明。房是自造。惱亂處深故。[A115]但互過即結殘罪。長衣體非自造。但由貪畜。過相是輕。俱過方犯。

若教他作受教者過量犯者。立明。此言雙科二人之罪。語中該含。謂能教所教俱犯。但犯有輕重。未即出罪體。下乃解云。若是房主殘。巧師得蘭。巧師即屬所教也。戒疏云。教他作房亦同犯罪。為他造非法故。律中但言受教者。犯不出罪名。所以不定者。若作過者。是房主則重。巧師則輕故也。礪云。若教他作受教者。犯者。為欲一言通結二故。直言犯也。若言犯殘則。不攝巧師之蘭。若言犯蘭。則不攝房主之殘。故直總言犯。[A116]已下明不犯法也。

為僧多人不犯者。景云。此為僧多。非別人多也。心疏云。多人住者。以擬多人住故。非多人共造也。

有主房戒第七　此戒三重境想。由有主故。無過量罪。問前後皆房所以分二戒者。答同少多故。不可合也。何者。一有主無主異。二有量無量異。三羯磨法中相番是異。有斯三別故。所以分為二戒也。

僧不許賣得罪者。既是私房。他欲行遠行。或時[A117]已隨彼分處。或賣。或與人。僧若不許其賣。僧即得罪。若行[A118]已前不處分。死後方屬僧耳(下明不犯法)。

無根罪謗戒第八　此下六戒。僧尼同犯。先明制意者。夫出家同住。和合為先。迭相衛護。許不相惱。今乃懷嗔。撗搆重事誣人。自壞心行。增長生死。以滅正法。又復塵坌良善。甄在眾外。惱他一生。廢修正業。欺罔事深。特須聖制。內無三實。名曰無根。假說四夷。名為重。妄搆加誣。稱之曰謗。無根謗非是戒。但是戒家所防。戒是能防。謗是所防。能所通舉。故曰也。緣中沓婆比丘十誦名陀驃。十四出家。十六證羅漢。分臥具時。不須燈燭。其人左手小指。出大光。右手持。與僧指臥具處。五分第二云。即入火光三昧。左手出光。右手示臥具處。時有遠方。聞有是德。皆作是念。我當往彼。問訊世尊。并見陀羅。及現神力。見論云。入火光三昧者。此是第四禪定。禪定起[A119]已。放右手第二指。以為光明。須臾名聞滿閻浮地。諸比丘。從遠方欲齊神力。沓婆自隨一比丘。為安止住處。其餘比丘。安止住處。悉是化身。如真身無異。多論問曰。佛法道理。罪當發露。功德覆藏。何故放光。自顯[A120]己德。答顯德有二。一為利養名聞故。二為佛法眾生故。若為佛法眾生。隨時自在。無所障礙。但沓婆手出光者。婆論云。有八因緣。手出火光。一為止誹謗。顯[A121]己無愛恚怖痴。如佛為婆羅門女謗。智論云。旃遮婆羅門女繫木盂。作腹謗佛。共我私通故有娠(音身)。佛報言。我有十力四無所畏等。豈有此事耶。舍利弗。神力為鼠嚙。十力可亦是顯德耶。二息學問坐禪比丘。見營僧事者。意生輕毀。手出火光。滅相輕毀勝負心故。三為折伏山林比丘高慢心故。常謂城傍比丘。恒在亂心。是故沓婆。雖在事亂。神力故出光。別僧臥具。伏彼高慢心也。四為現精進果報。以勵解怠者。故五為增長施主善根故。六為現被謗。心不退故。七欲現僧有大威德故。分臥具者。神力乃爾。況復諸余大德。寧不高勝。八為愛惜正業。今不廢缺。常在定心。兼知臥具。僧和得辦。故四分云。其人為僧知事。常入火光三昧。一手放光。一手指授臥具。時有五百客比丘來至。夜沓婆各各一時。遍照五百。一時授臥具(云云)。

為護自行令法久住者。立謂。謗他。自犯僧殘。名壞自行也。行既壞。不能秉法。被時使千歲不墜。闕任持之益。今則反此。故曰令法久住也。令梵行者安樂修道者。內實無犯。外被加誣。惱亂賢良。廢修道業。今制此戒。則得靜緣修道也。

以謗假虗成者。立謂。謗假虗為體則不名謗。故謗時藉妄成。無別結妄罪。今鈔主義通云。必有誑僧之心。亦兼妄罪。如殺父羅漢等者。以父修道。證得羅漢。今若殺之。違恩養邊一逆。損世福田邊一逆。案五分十六云。優延王有一夫人。王放出家。得阿那含。生梵天上。飛來空中。勸王出家。即釋王位。付太子[A122]已。出家學道。在城左右。止林樹下。太子見父。恒恐還奪。時王比丘未曾見佛。欲往禮敬。念[A123]已便行。遂忘坐具。須臾還取。子見王還。恐其將勑人速殺。凡是沙門亦盡殺之。使受王命。比丘言。我出家。所求未有所獲。汝小寬我。使者聽之。即懃思惟。得須陀洹。如是四返。得四沙門果。便語使者。汝可隨意。還語汝王。我不貪位。行忘坐具。所以暫還。汝為殺我。便是殺父。殺阿羅漢。念汝長夜受大苦耳。言[A124]已就死。使還白王。知王聞此語。血從口出。生身入大地獄。時瓶沙王與其隣國。先聞其教盡殺沙門。恐入[A125]己界。勑人守護諸伽藍門。今[1]別此義。明謗時兼有妄罪也。勵云。善見無別提罪者。難曰。如我為欲損主假殺畜生。不應損主得重。害命得提。答謗定假虗。無有謗而非虗者。是故一罪。盜則不定。自有損主。不假殺生。盜布絹是也。自有損主。又假畜生。即如殺他畜生是也。非一向相假損主害命。二境別故得二罪。謗則不爾。要假虗成。唯有一罪。此勵律師意也。亮云。應作兩合四句。相對辨之。一是損主非殺畜。盜錢絹是。二是殺畜非損主。殺野畜是。三是損主是殺畜。盜殺猪羊是。四俱非。取無主物是。將謗對辨四句者。一是妄非謗。違想者是。二是謗非妄(理無此句)三是謗是妄。即相假者是。四俱非。清淨比丘也。即闕一句。故與盜非類。

除下三眾二者。謂此二字[2]□□上句。明其下三眾。只是二部攝耳。心疏問所以謗下三眾輕者。解云。謗惱情微。不廢修行。又所犯名輕。能謗非重。如打奪。上二則重。下三便輕。若爾何故。隨舉中。沙彌與大僧齊者。答莫非違眾是同。所以大小齊結。若爾違眾是一故。同犯隨者。僧尼互隨。亦齊約眾。罪分輕重(尼隨順被舉比丘。得夷。僧隨。但得提吉)者。答尼隨有教可傍故夷。僧則反前故吉。又問何故[3]何故謗尼同大僧。打尼同小學者。答打據位卑。謗約修行。不同餘律打謗同罪。言想心謂淨不妨實不淨者。立云。所謗之人。雖實不淨。但能謗之人。而作淨想。謗則得殘。不問境之淨穢。但使作淨想。謗則犯也。准戒疏中。諸釋不同。初云雖是比丘。要須體淨。如戒本中非波羅夷比丘。以無根謗等故也。又如駈他出聚出房。淨者犯故。若爾何故律文彼人不清淨。謗者犯殘者。答云。此謂犯下四篇耳。若爾何故打犯重墮者。答相惱約位。謗就治罸。故清濁須別。又一解云。謗不淨者亦犯。夫論眾法。[A126]但取見聞。故違見淨。說他言犯。自惱惱他。故清濁同罪。不可如緣。如初戒緣豈有尼也。戒本言非波羅夷比丘等者。據緣起說。亦句就於謗者情想淨者。何由加謗故也。故律云彼人不清淨。不見彼犯。謗故成殘。如犯重打提之相也。上來解者相從出之。然不如律遮法中云。若遮無根無餘作者不成遮。治其謗罪。無餘者是重。作者是曾犯。何得復言。有人問曰。若使所謗實不淨。能謗作淨解。向他道不淨。得殘者。我前境實非人。心中作人想。隨想行殺。應得夷罪。若所殺實非人。我亦所謗實不淨。心中作淨解。亦心中作人解。若使淨想。說不淨。便得殘者。亦應人想殺非人同得夷耶。若言謗他是惡望心故結罪。殺人心極惡。何為非大重。此既是齊。何故不淨淨想謗殘。非人人想殺有輕重。謗殺二想。境心俱違。有何義理因果不等。答謗就心虗為義。殺惟心境俱實故也。若遮無根無餘作不成等者。立謂。遮是舉義也。無餘是犯重[A127]已。眾法絕分名無餘。明其雖犯無餘之罪。而舉者未委三根。不成舉也。須治其謗罪。此義出遮揵度中。

若不是者我便不受者。案善見云。法師曰。能謗者。至僧前。白僧言。願諸大德。為我等。歡喜奉行。眾僧應為判此事。若言眾僧。為我判此事。莫停。若是者。我當受持。若不是者。我不受。若作如是語者。眾僧語謗者言。汝且禮佛等。一如鈔文(云云)。方問被謗之僧依法斷之者。立謂。能舉。之人。既先是不可信人不得即信其言。須作如上方便[A128]已。若心懦[A129]已。方可喚所舉之人。問其實情。若實有犯。須治其罪。若不實者。即須依法治其謗罪也。

[A130]已下明不犯法一真實者。立云。實犯婬盜殺妄也。二想實者。謂實於前人作犯云罪想。若違想說則是心想虗謬則成謗也。三事實者。立云。如殺一張人。還須道殺張人也。此准十誦十一也。故彼云。若自言殺父謗言殺母殘。四三根不互實者。若見云見。聞云聞。名為不互。若見稱聞。聞稱疑。並成謗也。礪云。觀視青等。稱之為見。納響飡聲曰聞。論言眼識隨生見。耳識隨生聞。見聞之後。猶豫不决。心無定執。號之為疑。五四戒不互實者。如自言犯盜。即謗言犯婬。則名互也。賓云。此上五實。下四可爾。第一真實者。隨應餘攝。不應別立。

假根謗戒第九　犯緣制意同前。但以假為異。礪問。二俱是謗。分作二戒者何。答若望無根處。齊橫起不別。理應合制。但前是無根。次是假根。是故須離。又問三根謗人。各別得罪。何以合一義。若望得罪。不必相假。亦應立三。但為無根處。齊得罪義等。又復容有共證一犯。是以合制。緣起如律。至時付在說者(云云)。案多論云。陀驃比丘過去迦葉佛時。曾作知食人。時有練若比丘。是阿羅漢。儀容端正。在路而行。有一女人。見生染愛。隨觀不捨。時知食人。見其如是。謂先與交通。尋作是言。此比丘。必與是女。共作惡法。以謗賢聖故。墮在地獄。罪畢得出。以本善業。值佛得道。殘業力故。受此誣謗。案雜寶藏云。迦葉佛時有年少比丘。面目端正。顏貌美妙。乞食未還。有一女人。惑著欲色。看比丘眼不捨離。沓婆比丘。時為倉監。會見此女。隨逐比丘。即便謗言。此女必與彼比丘通。由是因緣。墮三惡道。乃至今日。餘殃不盡猶被誹謗。又以過去迦葉佛時。出家學道。今得羅漢。

一對異趣者。立謂。見羊行婬。便言。見人將畜謗人。人畜兩殊。名為異趣。二異罪者。立謂。見犯下聚。以初篇謗也。亦云見犯殺盜。謗言犯婬。三異人者。戒疏云。謂見比丘與所謗者。名姓相同。以彼人犯。用謗此人故也。四異時者。立云。見昨日犯。云今日犯。乃至朝見云暮也。戒疏云。約在家出家時異。在家時犯。非今非也。又云。謂所謗之人犯罪。非濫。僧即覆撿。罪是異時。亦治其謗。五假響者。若比丘自語聞響聲乘響來謗故亦犯也。謂能謗人。於山谷中呌云。某甲比丘犯婬盜等。響聲隨應即乘此響聲。將此為根。便云我聞。此比丘犯等。亦成謗也。

破僧違諫戒第十　制意如戒疏(云云)。邪法改真。分眾異軌。稱為破僧。固執不捨。名曰違諫。戒是能防之行也。然破僧非殘。但違諫故殘也。僧有二種。若破法輪僧重蘭。若破羯磨僧輕蘭。案首疏云。僧通凡聖。實乃無量。今舉要略。就教分二。一羯磨僧。以無勝德可彰。就應羯磨教法和合。以標其德故曰也。二名法輪僧。佛說淨教。契理之說。軌成行者。名之為法。即以此法。能摧結使。轉凡為聖。名之曰輪。若就體說。輪以無漏空觀為體。所以名輪者。就喻得名。如重輪寶。以真實為體。如前空觀無漏等。今言破者。破十輪家法。無別法輪僧可破。此法是成僧之因。若言羯磨。是御僧之法。唯局大僧。一界之內。各別羯磨。不成辨。破此只是破羯磨僧家法。不破羯磨僧。此亦是成僧之因。此皆就事辨破也。僧體者。論云。或指非心為體。今律家辨僧。是假名。攬四以成僧。四外無別體。指四人為體。故律云。僧者四人。若過四人等是也(云云)。約法就行。辨破法輪僧者。指八正道以之為輪。正語正業正命三。是戒數為軗。正見正思惟二。是慧數為輻。正念正定二。是定數為輞。正方便。是精進數。是輪轉。合此四成共一治。能輾生死。故名輪也。頌曰。語業命三戒數軗。正見正思慧數輻。正念正定定數輞。方便精進數輪轉。令調達於伽耶山立邪三寶。自稱是佛。替正佛寶。說五邪法替於八正法寶。立三聞等四。替正僧寶。使三千世界。法輪不轉。禪誦不行。此曰破法輪僧也(云云)。

此違諫戒逮于下篇者。謂及下第三篇。九十中。阿利吒比丘。說欲不障道。亦有別人設諫。當世寡用者。明此違諫之事。縱有其過。闕不設諫。此法既希。時所不行。今亦略却。故云寡用也。或但有因未辨果者。謂此破僧之事。當今無佛。與誰競化。故無畢竟破僧之罪。今若生此心。或僧眾爭競。不和。乃是其因。既無成破僧之逆。則闕違諫之殘。故曰未辨果也。局佛在世等者。將下引雜心頌來此說大好。故下雜心頌云。未結界前後。牟尼[A131]已涅槃。息內未生時。及無第一雙。於此六時中。不名破法輪。注云即此二破僧者。立謂。主伴為二也。如調達是主。破僧違諫也。三聞等四是伴。助破僧違諫也。

至如污家擯謗者。立謂。以略提舉下文也。不妨惡行行寔網生者。立云。網是法也。明其污家惡行。非是殘罪。以違僧諫故。諫是法網。因違諫故。故結殘也。罪從違諫法下而生。諫是法網。故云網生。欲明僧殘罪行從教網中生也。深云。末代比丘。雖作惡行。時無諫設。諫事雖廢。有惡行者。必違教網。既羅教網。故致獲罪。罪由網生。故曰也。謂既作惡行。行羅網也。又云。以於俗前。行此惡行。壞於俗信。使彼此獲罪。由比丘惡行。以罪網其前人。故言網生。生謂俗人眾生之類也。或辨相事可通行者。立謂。且如污家等戒。自種華果。令人種等。此皆辨相也。事可通行者。謂此經華果等。事通惡也。若為佛法等種。此曰善事。是通也。若為俗人種者。則是惡事。曰塞也。今雖辨此污家之相。相有通塞。故曰事可通行等也。深云。此明諸諫事。時雖同廢。所以我今辨其相者。使人識知持犯進否。通須行護。故曰通行。或可依而不犯者。何妨應有此人也。且如破僧事。末代是無。諫事亦無。今辨其相者。恐有人別食別布薩。還是破僧之因。今略辨其相。使通識其相。行護莫犯。故曰通行也。或開緣乃當時要者。立明。如污家戒。既開為佛法。種華菓。使人採華。將供養佛。既是時要。開緣則當也。以開通文中。開將供佛無罪有福。是時要也。又如下文飲食。與病人及父母等。是其開緣。豈非時要。又如諸違諫得殘。開文云。若能諫之人。罪法違則不犯。又如破惡知識欲作惡行事。破則無罪。不犯破僧。此皆要也。

理非可犯者。謂大師晦跡雙林。今復與誰競化。既無此事。故曰非可犯也。今試列者。為令新學識相也。一先明立邪三寶者。知調達稱佛。替正佛寶。說五邪法。替正法寶。三聞達多等四。替正僧寶。故曰也。第三羯磨竟者。祇第七云。三諫不止。比丘白佛。佛言提婆達多。過去世時。[A132]已曾如是拒諫遭苦。過去有婆羅門。於曠野中。造立義井。時日向暮。有群野干。飲池殘水。有野干主。不飲池水。內頭鑵中。飲[A133]已戴鑵。高舉撲破。鑵口貫頭。以此為樂。諸野干輩諫言。莫爾。野干主言。我但快心。那知他事。如是乃至破十四鑵。數諫不止。井主察見。便作木鑵。堅固難破。令入頭易。使出頭難。持著井邊。捉杖伺之。向暮如前。飲訖便撲。不能令破。井主執杖。打殺野干。空中有天。說此偈言。知識慈心語。俍戾不受諫。守頑招此禍。自喪其自命。如是痴野干。遭此木鑵苦。佛告諸比丘。野干主者。調達是也。群野干者。今諸比丘是。過去[A134]已然。今不受諫。當墮惡道。長夜受苦。

廣如戒本疏者。案彼云。自雙林軫慧日潛暉。法輪既[寢-爿+(攸-ㄆ)]。孰為爭破。然邪正二部。人法四依。業風驟激。妄海驚波。破法輪僧。末代所無。[1]羯磨僧或容時有。故今約以二破。對簡是非。雜心論云。三方極少八。是則羯磨壞。閻浮提有九。是則法輪壞。言九者。調達邪佛替正佛寶。所說五邪。替正法寶。三聞等四。替正僧寶([A135]已上約能破)。正部四僧(此約所破)。故所以非則成破也。所以者何。如來不入十數者。俱舍云。破在別處。不親對世尊。一以如來不可輕逼。二以言教最可信受。故心論云。大師在眾中。彼無威光故。一約處辨破。破羯磨通三方。北方無法。三方有佛弟子。得秉羯磨。破法輪僧者。局南方可知。二約數如前說。三約時者。法輪局佛在世。涅槃後無。羯磨通佛世及滅後。俱有破義。四約人者。法輪要是大僧。羯磨通於尼眾。然尼女報。號佛無信。下三眾未具。不合羯磨也。破羯磨者。不假號佛。故尼通有。就大僧中。要是清淨。就清淨中。要是博聞多智。多智中。要是見行。非是愛行。愛行懦弱。善惡不竟。見行剛烈。善惡決暢。故心論偈云。未結界前後。牟尼[A136]已涅槃。息肉未生時。及無第一雙。於六時中。不名破法輪。礪釋云。未結界者。以能破之人。僧秉羯磨。要在界內。所破之人。通界內外。但受邪化。即有破義。前後者。前謂佛初成道也。後謂欲涅槃時也。俱舍云。前者初轉法輪未久。後者世尊將欲涅槃。此二時中。大眾恭敬。同循一味。故無破也。故心論云。雙林九年明在中間也。牟尼[A137]已涅槃者。滅後無人競化也。息肉未生時。謂調達起惡戒惡見。名息肉也。及無第一雙者。身子目連是第一雙也。向若無此二人。能滅者亦不破也。以邪正相顯故有耳。鼻奈耶云。諸佛常法。食時僧壞至還和。當於調達唱說五邪法時。乃至天地。唱告三千世界。禪誦不行。至於世間天人無悟道者。天地暗瞑。若暮不和。天地翻覆。故須有第一雙方行破也。

[A138]已下明不犯法。及二三人欲作非法羯磨者。立謂。羯磨須四人秉。今二三人。則名非法。破此無罪。作無住處者。謂作擯出羯磨也。明僧為和上闍梨等作擯出羯磨。若破則無罪也。言若破是人不犯者。心正破邪。及非法緣。開不犯也。

助破僧違諫戒第十一　釋名者。眾僧作法。諫調達時。四伴影響。助成破僧。僧尋設諫。拒而不受。故曰也。四伴助破諫僧者。立謂。三聞等四伴。助破僧也。諫僧者。謂此四伴。却諫僧言。不須作法。諫於調[1]達。所作如法如律如毗尼也。今僧正諫此四伴故曰也。作三法竟便犯者。謂三羯磨竟時犯殘。中間隨一羯磨竟時。不捨。犯一蘭也。

污家擯謗違僧諫戒第十二　事起六群。先在聚落。本希利物。今污家惡行。壞彼時人平等之心。情過是深。須僧治罸。故命眾僧。往彼治擯。彼即生謗云有愛憎。由前擯時。六人同犯。二迯走。身不現前。不得擯。相似於怖。賓云。彼走向王道聚落時。王勢力僧今不治。似懼彼王力。故曰相似怖也。即僧祗云。三聞達多摩醯沙達多走至王道聚落也。賓云。謂王常所行處。所行之道。故言王道。如子城內是也。迦留陀夷闡陀逆路懺悔。改過伏從。無罪可治。相似有愛。二人阿濕婆富那婆跪在見。非走非悔。僧為作擯。相似有恚。為是義故使彼謗僧云。有愛恚怖等。若不諫喻。無由自曉。是故須諫。表內無瑕。僧實平等。僧既自理是非[A139]己分。固執不捨。違法諫滿。理與僧殘。釋名者。四種非法(一依家。二依利養。三依親友。四依僧伽藍)。穢淨士心。名曰污家。舉過顯眾名擯。無罪橫加曰謗。以理曉喻。拒而不從。名為違諫。故曰也。謗僧是也者。此明污家但吉。由謗僧故違諫犯殘。若比丘取華菓與一居士等者。立云。此但明污家之相。若論盜物。如前初篇第二盜戒中[A140]已辨也。俳說作鳥聲者。皮皆反。說文云俳戲也。又俳樂也。得四事供養或免諸難者。案祇律中。解依止聚落住義耳。文云。云何依止聚落住。若比丘。於彼聚落中。得衣服飲食。床臥具湯藥等。是名依止住。若彼不得衣食等四事。但依止聚落得免諸難。亦名依止。若復不依聚落免難。但依止聚落界住者。亦名依止住。立云。此是開依聚落之意也。礪疏云。聽依聚落有二意。一有待之形。假資方立。故須衣以障體。食以充軀。濟身長道。為成自利。二為利益施主。僧田行施。獲反報之福。有斯二義。故開依聚。言或免諸難者。立謂。免山中惡賊虎狼師子等也。若在村落。飲酒非時食。不名污家者。此但自身破戒壞俗信。以俗識知是非法故。不名污家。若壞俗人信敬平等善心。乃名污家之行等也。

惡性拒僧違諫戒第十三　事起闡陀。即車匿是也。性多反戾。倚傍釋種。輕陵諸比丘。又迷心造罪。不自見過。今僧如法諫喻。理宜伏從。反傍勝人。恃[A141]己陵物。情過尤重。所以結殘。次釋名者。俍戾自是。名為惡性。眾同和喻。固執不從。名為拒僧違諫戒也。案見論云。闡陀不受諸比丘教。語諸比丘言。汝不應教我。我應教汝。何以故。佛是我家佛。何以故。我與佛。入山學道。不見諸長老一人侍從佛者。得道[A142]已而轉法輪。是故法亦我家法。是故我應教諸長老法師。問曰。闡陀何以不言僧是我家僧。答為與眾僧鬪諍故。不言僧是我家僧。僧祇第七云。過去曾[A143]已恃我輕人。昔有大學婆羅門。常教五百童子。婆羅門法。下姓不聞。家生一奴。因童子故。聞之能持。後走他國。學婆羅門法。[A144]已重聞故。聞悉能持。其師大喜。以女妻之。婦為作食。恒嫌嗔恚。奴主往投。奴密白言。我稱大家。是我之父。願勿彰我事。當奉奴直。奴主答言。汝實我兒。早見發遣。一時其婦。密來禮婆羅門足。問曰。我夫常嫌飲食。願尊指授。本家何所食噉。奴主作念。苦他子女。臨去教一偈言。無親遊他國。欺誑天下人。麤食是常食。細食復何嫌。與汝此偈。若彼嫌食時。背面微誦。婦後試之。奴聞之後。常作懦語。佛告比丘。奴主者我身是也。奴者闡陀是也。彼於爾時恃我陵人。今復如是言。言乖趣合者。經令自觀身。律則令諫。二文雖乖。故曰言乖。俱是離惡擬趣道果。故曰趣合。經即涅槃第十也。故彼經偈云。於他語言。隨順不逆。亦不觀他作以不作。爾時世尊。唯為阿闍世王。而說此偈。善男子。亦為護持不毀禁戒。成就威儀。見他過者。而說是偈([A145]已上經文)。有六種不同者。立謂。皆約所諫之人。觀能諫者。有六事也。二若鈍根無智言說無益便止者。濟云。觀能諫之人。既無智慧。則須語言。汝[A146]但自觀身行等。不須諫我也。若聰智利根發言利益便諫者。謂能諫之人。既有聰明利智。其所諫者。須用他語也。三若少聞見出言無補便止者。應須語言。汝既少聞。何須諫我。但自觀身行也。若廣聞見有所弘益便諫者。其能諫者。既多聞弘益。便須受他語也。四若為利養名聞便息者。能諫之人。但為名利。本無利益他心。則不須從其諫也。五若為現法樂[A147]但欲自攝便止者。謂能諫之人。常以獨善自居。以法自樂。則不須受其諫。故云便止。又解。現法樂者。慈云。即人貪坐禪誦經等。隨心所樂者便止。賓云。為現法樂。但自觀身者。通相為言。為得聖道。名現法樂。若別相說。根本靜慮。為現法樂住也。謂入禪定有樂也。如佛初成道。受解脫樂等也。六若為新出家愛戀妻子等者。能諫之人。既有此過。不須受語也。若久染佛法等者。謂如此人須諫他。方堪受語也。據理有四種人咸須設諫也。賓云。此四亦無聖教可准。但以古德意立耳。一年耆宿德者。今時多有老僧。恃老惡性惡口罵詈是也。二久居眾首者。或非年耆由久居眾首。德望既重。多輕餘人。亦須此諫。三薄學淺識。謂智過人者。謂學業極淺。將為自足。擬佛齊德。憍慢自居。故須諫也。四共勝集者。且如今人。還領處高恃勢陵人。故須設諫。即戒緣中闡陀是也。[A148]已下明不犯法。若其事實爾者。礪云。實謂[A149]己所行是無其情過也。上釋第二僧殘篇義竟。

二不定者　立謂。對此引大疏。略為三門解釋。一來意所由。二釋名出體。三僧尼有無。初釋來意者。聖禁從緣。曲尋萬緒。因人興犯。制[A150]伏塵沙。必欲隨境。攝修難備。若不迭相鑒察。容無自勵之心。故列於此。二釋名出體者。昔云。屏露兩殊。名之為二。是中四法。各無楷準。故曰不定。言四法者。礪云。一犯不定。謂或犯夷。或犯殘。或犯提。或兼犯三。或復犯二。多少差[1]殘故也。二舉不定。謂犯既不定。可信稱事而舉。故亦不定也。三自不定。舉既多少。自言列罪。寧容一准。或可言自言不犯也。四治罪不定。若自言夷。滅擯治之。若自言殘。別住治之等也。今言不定者。本無三四之名。浪立治舉。[A151]但於二中。未定實犯。律云是中無定法。故云不定也。言出體者。亦有多釋。今並略之。有師云。屏錄三罪。露收二罪。為不定體。宣云不然。三二罪體。名種各別。束之以為一戒。解云。房室私禮。俗所常行。而比丘無侶獨一。[2]女人同處麤語。於三罪中。令他疑恠。犯相難名。故云不定。所以須禁者。出家遊栖。或入聚落。因事交染。汙辱彼此。所損非輕。故宜須制。所以取三罪疑事。此之疑心由來未制。教約生疑。以為戒體。若取三罪。諸篇[A152]已結。何假此中方言最初。故毗䟦律云。如何此戒。作不定說。答云。此未來中事。有實犯故。四分云。坐既非處。生不信心。故知疑定。第三僧尼有無者。亦有多釋。或云。制尼不得舉僧。故有俗女。替尼舉之。僧得舉尼。故無可知。或云。尼制有伴故無此戒。難云。尼何故有屏坐等戒。宣解云。尼所以無者。但比丘與女生譏處坐。夫主不信。或時駈出。為患處深。故制僧有。尼雖與男獨坐生譏。夫無屬婦之義。過微不結。問何故言可信俗女所舉者。答通七眾。但女情偽。非實者多。故以可信。乃堪為證。言可信者。案僧祇云。住信優婆夷者。信有十六法。一歸佛。二歸法。三歸僧。四於佛不壞淨。五於法不壞淨。六於僧不壞淨。七僧未得利能令得。八[A153]已得利能令增長。九僧未有名稱。能令名聞遠著。十僧有惡名能令速滅。十一不隨欲。十二不隨嗔。十三不隨怖。十四不隨痴。十五離欲。十六成就聖戒也。若能成就此十六法。名可信優婆夷。即毗舍佉母是也。十六信頌曰。三歸三寶不壞淨。未利[A154]已利善惡名。不隨欲嗔怖與痴。并離欲向及聖戒。言不壞淨者。即不壞信是也。新經論中名四證淨。由證得淨。故為證淨。或證即是淨。故名證淨。舊名不壞信者。信不可壞。名不壞信。大乘宗中。以信為體。佛法僧戒為境。薩婆多宗。無漏信戒二法為體。俱舍亦以信戒二法為體。四皆唯無漏也。十誦名鹿子母也。鹿子是其壻名。其夫鹿子敬重其婦。猶如其母。故曰鹿子母。即毗舍佉母是也。

一為止誹謗者。立謂。與女坐時。招外譏謗等也。二為除鬪諍者。謂夫主若見。容有駈遣比丘。是諍競本也。三斷障道惡業次第者。謂此戒能為罪家初門。婬之由漸。故曰次第也。婬是生死根本。障出世法。故曰障道也。

四隨所作犯者。立謂。隨作五篇之罪。則隨結也。

及多女人是也者。立謂。雖有多女。猶是屏也。要有男子。方免屏過。上言無第三人者。還是約男子也。案見論解二不定或云。屏者若至檀越家。屏處坐。波逸提。若出[A155]已更還坐。一一提。若眾多女人共坐。眾多波逸提罪。

廣如前篇者。自意云。指前篇聚中明二不定罪體是也。今此但明罪相耳。上來釋二不定義竟。

[1]第三篇三十捨墮

此下正當第三篇。雖三十九十。前後又別。然罪性均等。二悔[2]處齊。故有百二十戒。合為一篇。問所以分為先後者。解云良以因茲財利。取納乖方。生罪壞道。欲洗心悔。必須上境。方能絕滅相續貪心。心事既捨。障業須遣。故明捨罪。作法是難。所以先列三十。然九十墮者。單悔別人。[A156]但斷相續。即成洗過。作法既易。故次後列。先難後易義有由也。言尼薩耆者。尼薩耆梵音。此方名捨。捨有三種。謂捨財。捨心。捨罪也。波逸提者。此方為墮。故曰三十捨墮。此即帶數釋也。崇破云。古舊諸師。多依論釋。捨有三義。今解論無三義正文。據理但捨財。故名之為捨。若以捨罪捨心名為捨者。是則單提。亦應名捨。今詳多論第四卷云。衣[A157]已捨。罪[A158]已悔。畜心未斷。若更得衣。是後衣。於前衣邊。得捨墮。又云衣[A159]已捨。畜心斷。罪未悔。正使多日得衣。衣捨作吉羅懺。既準多論。心若未斷。染後衣犯。又罪未悔。亦染後衣。不同單提心罪未捨。無相染義。故知崇破不應道理。就三十中。略以二門分別。一遮性不同。二僧尼差別。初遮性者。迴僧物一戒。是性戒。餘二十九是遮也。二僧尼差別。就三十中有十八戒。僧尼同犯故。律中單列戒本。有十二戒。三種不同。故尼別也。初有二戒有無不同。如過前用雨衣。蘭若六夜。此二戒。僧有尼無。所以無者。浴衣常用。尼為佛開。既無時限。非制所及。尼是女弱。蘭若不行。故無離犯。二有一戒。犯同緣異。長鉢僧尼同墮。故名犯同。僧限十日。尼制一夜。故曰緣異。問所以然者。答僧是多利故開十日。擬於續散。又僧不制伴。故開十日。覓人說淨。尼則反前故也。若爾尼畜長衣。有伴可說。不應同僧十日。答鉢不同衣。未成非鉢。無長可犯。若鉢[A160]已成。即須對說。衣營未成。皆有長過。一日簪縫。不得成辨。故開十日。若爾長衣未成。有伴對說。與鉢相似。何為不得。又解衣開十日。據但三衣者為言。以十日內開成。不須淨故。若說淨者。亦制一日。若爾何以同開。答一開[A161]已後。同至十日。如病開粥。不病亦同。三有九戒。輕重不同。謂五敷具。取尼衣。浣故。擔擗。尼吉。僧提。皆就希數故爾。

初長衣過限戒者　貯畜盈分。名之為長。越於期數。故言過限。又解。三衣之外曰長。違期不說。名為過限。此是所防。戒是能防。能所通舉故曰也。違佛四依者。四依之行。泥洹近因。初受戒時。[A162]已為說竟。皆言奉持。今則多畜長衣。故不說淨故云違也。

若長廣互過減皆不結者。立云。總有九句。三三分之。初三句。一長中過。廣中過提。二長中過。廣中如提。三長中過。廣中減不犯。次三句。一長中如。廣中過提。二長中如。廣中如提。三長中減不犯。後三句中。一長中減。廣中過不犯。二長中減。廣中如不犯。三長中減。廣中減不犯。此九句中唯四句犯。

三衣雖不受持日過無犯者。礪問云。不受衣罪輕。離衣便罪重者。亦可破夏罪重。不安居罪輕。答安居有時限。受衣無分齊。故使不安。罪重不受衣[A163]但吉。破安不廢修道故。破夏罪輕。離則闕資守護故罪重。以三衣無長可防者。謂三衣是限分之所有。更無犯長之罪可犯也。謂說淨法本擬防其過。我今將作三衣。三衣既過日。無長罪。則淨法失也。勝云。緣有三衣。望三有餘。即有淨法。防長。今無三衣。即當衣體。更無餘長可防。淨法即失。故言無長可防又比丘有緣得[卄/執/衣]等者。立謂。此舉月望戒中但三衣人故也。若一衣三肘五肘外者。立明。三衣中。兩衣先具。唯闕一衣。今得衣財。計一衣所用之外。即便說明者。約闕一衣也。

月望衣不割等者。引此月望衣。難意者。難前言[卄/執/衣]指為衣。則免長過。何以月望衣中。不割籫縫。日過成犯長也。籫(祖含反)通俗文云綴衣曰籫。籫是細竹也以上諸文故須第一是[A164]己者。簡他衣也。以三寶別人物雖在[A165]己邊。日過無犯。以一日所成者。立云。二解初言。是第十一日。若但是十日則未犯長。此不當也。後一日者。謂由初一日受得衣。故使我犯也。若不由初一日受得衣者。至九日來有何可犯。故知由初一日得衣故犯也。勝云。長易故一日成。五條二日成。七條四日成。大衣五日成。以長衣易作故。一日所成也。濟同斯述云。此是論文。

若忘等緣者。立云。此言證不作屬[A166]己意也。忘有兩義。約懃惰者。而言。懃者開。惰者不開。注綿毛之類不須說者。立謂。如貫手子小綿也。若大不成衣相者。如梯綿等須說。毛亦復爾。若直是毛故不須說。若[A167]已成氈即須說也。以西國人通著氈衣故也。心疏云。毛綿量限可約者。則為衣相。自餘未成。尺寸不定。如毛束綿屯。本非衣故。何得應而有說也。

至十一日地了者。立謂。明相也。案見論云。西國音。阿留那。此曰明相。多論云。明相有三種色。若日照閻浮提樹身。東方色黑。若照樹葉則青。若過樹。照閻浮提界則白。三色並是。明家之相。白色為正。言不應量同前者。謂同前多論犯吉也。

問能染應量所染云何者。立云。此問意能染既是應量被染之物是不應量為犯以不。答意云。能染。若是應量。所染通量。俱犯捨也。若能染是不應量財。而所染應量不者。答意云盡染。謂能染是不應量。所染是應量也。准五分。針三綖一。皆須說淨。不作得吉也。謂衣鉢雖有大小。罪有輕重。然莫非是犯。今言大提小吉者。此相非故得名。提無大小。對吉稱大。吉既無小大。對提曰小。問畜不應量物。論犯律不犯。今如何通。答攝護從急可如多論。斷罪從寬。即同律制。

注云前句不共活者。立謂。指上祇文。二人共物未分。若施僧衣未分者。雖久不犯欠也。

邊方開五事者。案四分。阿槃提國大迦旃延弟子。名億耳。住在阿槃提國。在拘留歡喜山曲中。欲受大戒。三年乃得見佛。白和上言。我欲見如來。和上令持五事。往白世尊。既到掘山。禮佛[A168]已。勑阿難。為客比丘。敷床。當夜與佛同宿。與佛言說法要。佛極稱贊。并陳和上五事。佛明旦集僧。開斯五事。謂阿槃提國并餘邊方。東方白木條國[A169]已外等。俱開五事。四分億耳三年求師僧乃得。五分六年。僧祇七年。母論十二年也。賓云。此億耳者。是商人也。非是守籠那。其守籠那亦名億耳。但是名同。兩人各別處所。守籠那自於佛所。出家得道。旃延弟子億耳。邊方出家受戒後方見佛。言五事者。一邊方僧少。開五人持律受戒。二多砂開重草履。三邊方多寒。開皮臥具。四邊方多塵土。開數洗浴。五邊方僧少。長衣入手。數滿十日說淨。有人云。其四事獨開邊方。其長衣入手開十日。此一先開中國。後開邊方。非獨開邊方也。思之。賓云。此戒緣起。阿難得衣擬奉迦葉。不知云何乃問。佛言。迦葉何時當還。答却後十日當還。因開阿難長衣十日內不犯。然今復言億耳請開五事。長衣入手七日說淨。何以二文緣據不同。解云億耳在前請開五事。唯被邊方。然中國猶未開十日也。後因阿難之緣。方開中國。從此[A170]已後。中邊俱開十日。問阿難得衣。擬奉迦葉迦葉既不在。無畜衣之心。何犯長。解云。但是阿難施心未決。故恐犯長。佛開十日。令其佛籌量。本悲恐迦葉犯長。由迦葉未知得衣。何長犯長也。所以知非開迦葉者。故疏云。何以開十日者。為籌量施入等。故知是開阿難也。准此餘方未必手捉始犯者。立謂。將邊方開文。以望中國。指中國謂餘方也。謂中國不必手捉竟數滿十日。但作屬[A171]己意。數滿十日。即犯。邊方開。故必須入手數滿十日方犯。中國不假入手。但作[A172]己有想。過十日即犯。故下引了論四句。正成此義。有人云。後因請佛。開其邊方。衣入手數滿十日也。若未請前。衣雖未入手。但數十日即犯(此是定義)。案五分云。億耳比丘白佛。開五事前四可知。五者。若此處比丘宰衣。與餘處比丘。比丘雖先早知衣未今不犯長衣罪(今據此文具知中國不假入手方犯)。伽論十日衣云何為犯謂入手若膝上等者。立云。此明邊方也。此文對上言來。上則中國不必手捉。此則邊方入手方犯。要須手捉至肩上膝上。數至十日方犯。若[A173]但屬[A174]己未夫至身邊不犯也。

了論四句有物眼至得非身者。如人施置地而去。比丘雖以手畢竟未捉也。入筭數至衣蘇等者。立謂。從得衣日數之。為初日也。筭至十日須說淨也。亦可筭計為我物也。言衣蘇者。景云准了論蘇遙加法。過七日即犯長也。二有身至非眼至者。立云。暗中送物。比丘捉竟。內於匱中。此計日滿。須說。三有眼身至得者。立謂。人來施三寶物。令比丘受。賓不作屬[A175]己意。物雖在比丘處。不得計日論犯[1]之。四有非二至得者。立謂。如暗中送物。報云弟子施師一段物。在其床中。比丘既不見。又不手捉。計日過十日亦犯。

若初日得衣二日不得等者。立云。犯捨二日[A176]已後。既不得衣。可染也。准戒注云。不犯有八。一若不得衣。故知初門是引不得衣也。律中有八門。初得不得。自有十章。轉降作句得四十六句乃至超間倒拘等(云云)。餘無法緣是犯者。謂無下淨施失壞之緣則犯也。二中間淨施者。立云。初日得衣未說淨。二日得衣乃至十日得衣。盡持說淨。說至十一日來。但初日衣犯捨。若中間淨施者。皆不被染也。三遣與人者。宣謂。初日未說淨。二日乃至十日得衣。將與他人。至十一日來。[A177]但初日衣犯捨。中間與人者。無犯四失衣者。立謂。初日得衣未作淨。二日[A178]已後得衣者既失。十一日來。但初日得者犯捨。中間失者無犯。七親厚意者。謂初日得衣。是自受。第二日[A179]已後得者。為親厚受。至十一日來。但初日得者犯。中間為他受者非犯。八若忘去者。謂初日得衣不說淨。第二日[A180]已後得衣竟即忘却。至十一日來。初日衣犯。其忘者盡無犯。

昔以財去畜心染犯者。立云。昔人即勵律師也。云犯長衣財。於五眾邊。貿得餘衣。畜心不斷。故染犯捨。以後新衣。須更捨懺。由先畜心。能染後衣也。言吉者。礪云。著用吉也。又云輙貿故吉。今宣解不然。但懺先提。此後衣體是淨。不須捨也。律云。犯提者。謂先衣提也。昔者不應輙貿也。宣云。先衣上得提。昔於後衣上得提也。

言論中不爾者。此鈔主通論云。破前古師義也。論是多論。故引之破於昔義也。二若先應量捨物更貿衣財即作二衣等者。立謂。此上雖引二句。但是相從。故須明之。今文正須明之。今文正須此義。以定今文也。作二衣者。即應量不應量二衣也。

故律云尼薩耆衣不捨不應與人乃至作三衣等者。羯磨疏云。不得與人者。既犯過義須捨淨。媿於罪失。直爾乞人。制本淨心。豈在財物。故不淨財施。後受穢果。必欲與人。如律捨造也。不得作三衣法服。不容非染故不許也。

[A181]已下明不犯法。若作失想亦同上解者。立謂。同上無心故畜不犯更開十日也。深云。先說淨物。標心施他。尋悔不與。即盜罪故。律中施[A182]已還取是也。更須說淨。不者又墮。以是盜得。理同新來故也。