○[1]懺六聚法篇第十六

此篇來意者。准義釋相之後。即合明於懺法。但為持犯體相難識故。不置釋相之前。乃居釋相之後。致延於懺法今始彰焉。上來既識罪相。成持成犯其義[A1]已形(形由現也)。然既受得戒。創發情慇。尅志遵崇。寧死不犯。故先兩篇盡明持相。縱論其犯。舉其犯法。成不犯行。以備專精之人。漸以五濁澆風。皷扇塵境。久參情慢。隨緣毀犯。若不清蕩。豈曰智人。故有此篇廣明懺之方法也。言懺者。羯磨疏云。懺摩唐言悔往。亦云卑敬。今存二方言。故曰懺悔。懺存後立非此書也。取其義意。謂不造新。此則懺謂止斷未來非。悔謂恥心於往犯。由此善故。[A2]已起無緣。當生無續雙礙緣續。說為行除。又由斯善來感樂報。差彼苦緣。名為報除。若欲懺者。略知此意。若依南山菩提三藏解云。懺是梵言。悔是漢語[A3]已作之罪令除曰悔。未作之罪不起曰懺。有云。梵言懺摩。此翻為忍。謂容恕忍可我罪也。若能專精不犯第一白法。犯[A4]已尋悔第二白法。經稱有二智人。即其義也。今文中廣明五篇七聚[A5]已起之非。對治儀軌聚在一處。故曰懺六聚法篇也。淨三藏言。梵云阿鉢底鉢羅提舍那。阿鉢底者。此云罪過也。鉢唎底提舍那。即是對他說也。說[A6]己之罪。冀令清淨。舊云懺悔。非關說罪。何者懺摩乃是西音。此當忍義。悔是東語。追悔為名。悔之與忍。逈不相干。若依梵本。謂除罪時。應云至心說罪。西國若有身誤相觸。大者垂手撫身。小有虔恭執𨄔。口云懺摩。意是請恕。願勿嗔責。故律中就他致謝。即說懺摩之言。必若自[A7]己陳罪。乃云提舍那矣。雖可習俗久成。而事須依於梵本也。

夫結成罪種理須懺除者。私云夫人造惡皆有惡種子。藏在阿賴耶識。任持不絕理非可滅。要證無漏方能除滅。今言懺除。義則苞含。以懺但是伏業。未能焦滅。但伏不起。且說為除。又解罪種者。是煩惱之種。為生死正因。若斷此因。後果不起。習因既傾。苦果便喪。形清心淨應同僧法者。若內懷毀犯。外現完淨。如樹抱蝎將必摧折。不名為僧。故須懺除乃應僧義。故祇律云。僧無不清淨者。不清淨不名為僧。今見犯尋懺還成僧用。故曰應同僧法。向若不懺不足僧數。名不應僧法也。無有一法疾於心者。案多論第二云。經言無有一法疾於心者。凡夫之心。輕躁或善或惡。不可以暫惡便永棄也。故毗婆沙論第三云。佛言我不見一法速疾迴轉過於心者。難以喻知。問曰如餘經說以猿猴為喻。今何故言難以為喻知。答此言難以喻知。不言不以喻知。謂不以少功而能得知耳。立云。心起善惡昇沉俄爾。如智論中。沙彌發大乘心。即入菩薩位。纔起退心還復凡夫。案智論第七十八云。有一羅漢。共沙彌。令負衣鉢。順路而行。沙彌思惟我當以何乘而入涅槃。即發心云。佛為世尊。最上最妙我當以佛乘入於涅槃。師知其心。即取衣鉢自擔。推其前行。沙彌覆復思惟。佛道甚難。久住生死。受無量苦。且以小乘早入涅槃。其師復以衣鉢。還與沙彌。令擔推令後行。如是至三。沙彌白師。師年老耄狀如小兒戲。始令我前行[A8]已。復令我後行。何期太速。師答言。沙彌汝初念發心作佛。是心貴重。則住我師道中。如此之人。辟支尚應供養。何況羅漢。以是義故。推汝在前。汝心還悔欲取小乘。而未便得。汝去我遠。是故令汝在後。沙彌聞[A9]已驚悟。我師乃知我心。我一發意[A10]已勝羅漢。何況成就。即自堅固入大乘法。此言勝者。不必一切事中皆勝。但以發心欲作佛度脫眾生。是事為勝。諸禪定解脫等猶尚未有。豈得言勝耶。濟云。無有一法疾心者。案大莊嚴論。問云何者重於地。何者高於空。何者多於艸。何者疾於風。答曰持戒重於地。我慢高於空。妄想多於草。心念疾於風。即其義也。

然遂古[2]諸師並施悔法者。遂由住也謂佛法東傳。迄乎今日。立懺法者不少。執異見者多家。故曰並施悔法增減隱顯者。勝云。古師如取尼衣販賣等財入手更犯長過。此名為增。如初篇婬戒許其學悔盜等不許。此名為減。佛言有犯不能悔。又不能如法懺者。[A11]已犯之者發露向人曰悔。望未犯者專精不作。斷相續心。令非不起曰懺。

格者正也量也。言鏡者照也。得失明其能所者。立謂。能懺之人。及所對受懺主也。得是持也。失是犯也。明能懺所懺之人須識其持犯也。自意云。亦可通明理事兩懺也。能謂[A12]己心。所即妄業。謂是所懺之罪滅曰得。不滅曰失。故曰得失明其能所也。故文云有二種智者。即四分律文也。初則理懺二則事懺者。私云。此事懺非律文羯磨出罪等。[A13]但是禮方等事也。然此事懺但能伏業易。業舊業也。其種子猶在。但善業增強者先牽。且免地獄。違教罪滅。至論得報。未可全除。但可善強排拒未受。理懺不爾。由無漏觀破壞煩惱。明暗不俱。證無漏時。一切妄業颯然[A14]已滅。是故理懺燋業。滅業種子。

此之二懺通含道俗者。此謂理懺及方等事懺。此二通於道俗。若准律懺唯道非俗。若論律懺者。比丘依篇聚懺法。非上二種中事也。准此則有三種懺法。須知羯磨疏中有四種懺。謂事與理各分大小乘也。依佛名方等懺者。大乘事懺也。對首陳過。或作羯磨依篇聚懺。此小乘事懺也。言理者小乘理懺緣於性空。小乘四諦滅理之處也。大乘理懺要識心本。是大乘理。妙用虗通。即動而寂妄想故垢。無妄恒淨故曰也。今文事分即分二途。理懺合辨故總三也。

言由犯[1]托受生者。謂由受戒後犯罪。此罪違受體。故曰也。

若據通懺理事二別等者。立謂。此上二法既無羯磨。故得道俗共行。名為通懺也。本性無生者。謂煩惱之性本來無實。以迷故言有也。念念分心業隨迷遣者。深云。念念分別心也。立謂。隨智分淺深。觀罪性空。隨曉之處。妄業之性。不可頓除。但可隨分遣也。

我倒常行者。謂凡夫計有我者。此即凡夫本來無我。我唯屬佛。具八自在。我義可立。凡不自在為生死。所纏計有我者。非倒何也。上言八自在我者。一能示一身以為多身。二能一塵身滿大千界。三能大身遠飛於空。四能自在故。五根自在故一根遍知諸塵。六能故得一切法。七說自在故一句之義。經無量劫。八遍滿一切。猶如虗空。是為屬佛八自在我。行纏三有者。由造身口業行。纏縛於三界也。定不定別者。私云如持犯中。引善生八品。若初中後三時俱重。業則定受。三時互缺。業則不定。若能懺悔。或不入地獄。現世輕受。或轉向後現輕受也。賓云。然其作業。三時心不具時。感報不定也。有時定感報不定。此則遇緣可轉。如人作業。雖定死後生地獄中。名為時定。然其作業三時心不具故。則感報不定。此人死後即受則受忽若遇緣差。此時故則一差永差。畢竟不受。猶如巡房差僧次。若至即受則得。若不受者。即過下次永不復得今此亦爾捨此身後。若受即受。則赴時定。若此時遇緣不受則永差也。報不定故。此人理有可懺。故曰遇緣可轉。更有餘句。報定時不定。時報俱不定。此二句不可懺。釋義准知。時報俱不定。此最易滅。若定業者。如調達破僧。佛令懺蘭。猶故一劫入阿鼻。此是定業故也。若闍王殺父此屬逆罪。由心慙愧。見佛則滅。准小乘中。薩婆多論云。但入黑繩地獄如人中七日重罪即盡此是不定業也。案多論云。闍王雖有逆罪應入阿鼻。以誠心向佛懺故。滅阿鼻罪。入黑繩地獄。如人中七日重罪即盡。是謂三寶救護力也。若必定業。三寶不救。須知。又如涅槃云有慙愧者。罪則非有。無慚愧者。罪則非無是也。

[A15]已下明理懺法也。以無性故妄業無托者。有云。既恒觀照則空觀成就。便知煩惱之體無有性相。既了知是妄則我倒不生。故言妄我無托。謂無所托附。只由計我則生煩惱也。事非我生罪福無主等者。有云。此是我明今凡夫所作事業。但是妄心中作。非真心中作。故曰凡事非我生。既非真我而生。罪福何曾有主。皆是妄作。故經云。法尚應捨何況非法。自等覺[A16]已前作觀。皆罪福双遣。乃至妙覺。則成清淨福耳。如是分分見。分分觀。從十信十行。乃至十地。階降不同。則煩惱分分消除。智慧漸漸增進。分見分思等者。立謂。隨分分見其法性。分分思量。猶如菩薩念念入法流心心趣寂滅是也。

一者諸法性空無我等者。有云聲聞緣覺此二乘。但得空觀。觀四大五陰之法本來是空。析五陰以皈無。破六塵而為非有。謂滅身以皈無。絕智以論虗。即境智双亡也。羯磨疏解三種云。就觀理中小乘極處。人法二觀。對我觀析。唯見是塵。對陰求之。但唯名色。求人求法。了不可得。是為空也。大乘極處。空識為本。初淺滯教。謂境是空(此屬小菩薩)。境本唯識(此屬大菩薩)。此理照心名為小乘者。謂此小乘將性空無常無我不淨等之理。以照其心。只是觀五陰之性為空。但觀性空。故是二乘斷見人也。言理者。當與其所見之處。名為理也。

二者諸法本相是空唯情妄見者。此謂小菩薩作觀之時。由緣其外境分別其色。知色即空。云一切法是唯情妄見為有耳。有云如瓔珞經明地前三十心。為小菩薩。前二乘人境智双亡。此小菩薩但滅境。猶存智心。謂一切色非色。五陰四大之法是空計世間法無我人眾生壽命等猶存能照之識智。謂今所見諸法者。並是眾生妄心見耳。雖然未得唯識之觀也。

三者諸法外塵本無實唯有識等者。此人了外塵既空。更不緣於外塵。但唯有一識心。故云唯識。直唯觀此識心。不觀外境。此大乘菩薩。從初地[A17]已上。皆作此觀。言唯識者。非六七八識也。直是白淨之識。即菴摩羅識。是真如之識也。唯則是境。識則是心。然實不存其境。[A18]但假說為境耳。謂此菩薩觀三界並是一識心所變作。名為唯識觀也。言此理深妙唯意緣知者。謂外色聲等六塵。本體是無。由六根能通。致使六識橫生分別。六根既非實有。六塵故不可求。但是一識之心。變動造作。今反觀之。唯由一識。此識之是清淨之識。故曰此理深妙。即此清淨之識。不異意識。但聖人改輔麤識。以為細識。故能分別。故曰唯意緣知也。唯識通四位等者。一願樂位。二者見位。三者修位。四者究竟位也。云何為願樂位。謂地前三十心菩薩。總名願樂位。但以比智知法身。末以證智知真如心。求欲見。故名願樂位。十信菩薩。猶受三界分段生死。分學性空觀。對治闡提不信障。斷四住地煩惱盡。分段生死果報亡。方入十解之位。十解菩薩。生空觀成就。對外道著我障。報感銅輪王也。上言十解者。一發心住。二治地住。三修行住。四生貴住。五方便具足住。六正心住。七不退住。八童真住。九法王子住。十灌頂住。此十解位名習種性也。餘三十心義[A19]已如上持犯方軌篇中帶數列竟。十行菩薩分作法空觀。修自利利他行。對治聲聞自利障。十回向菩薩作法空觀。成就大悲願力。埀形六道。教化眾生。對治獨覺自[1]受障。此地前三十心菩薩。對治四種障。但除正使。未斷習氣。十地菩薩治斷其習氣耳。二見位者。謂得入初地見本身中真如佛性。故名見位。三修位者。從二地至七地。名修位。猶有功用。而修其行。故曰修位也。四究竟。位者。從八地至十地。名究竟位。不假功用。其心運運進至佛果也。餘義如攝大乘論抄(云云)。上言唯識通四位者。謂此四位通作唯識觀也。

以此三理任智強弱者。謂上三乘之理。隨今比丘智深淺作觀行。隨力分觀照何罪不遣也。

事懺罪業福是順生者。謂既作罪業。若修事懺者。但是順生死。妄心中識。能滅其罪。能生其福。此是世善之福。是順生死流。未能返本。有資道之用也。上言福是順生者。謂此事懺[A20]但能滅罪生福故曰也。理懺妄本道則逆流者。前事懺句是福分。此理懺是道分也。謂若修理觀則能滅除妄本。豈非道分。則是逆流見性能生真解也。一出一入者。謂理懺則出生死流。事懺則入生死流也。愚智兩明者。事懺是愚。良由根鈍未證理解故。理懺是智。由利智人堪能修理觀故。虗實雙顯者。事懺稱虗。以未了惑妄之本故。理懺為實。以了人法兩空色心俱寂故。若樂罪時當修事懺者。立謂。數作罪人。須行事懺。事懺是難。以難故折伏。使不數犯也。私云。其人若常樂作生死妄業之罪者。當今事懺。不得令修理觀。以罪未離。豈可行真觀也。要須治舉等。顯事懺是難。故了行之遮後犯也。若樂修福時須修理觀者。立謂。出家之人應修慧業。然福業是俗所修。今若出家僧尼樂作福者。可令理觀。故百論中罪福皆捨。福尚令捨。罪豈許留。故須理觀罪福双離也。濟云。非謂不許修福。但作福時須離著也。莫起我心勝他之意。無我想觀。不著此福業者。果報則大。此曰理觀。有人云。百論有捨罪福品者。罪不許作曰捨罪。福[2]福常作而不著曰捨福也。此句是恒懷謹攝。無惡之人故。令修理觀。此則對上數犯之人也。有云事懺者。業道罪不除。是樂罪人。故作事懺也。理懺者。違制與業道。俱滅則是樂福人行也。理懺通深淺如上所明者。謂如上明三乘之義也。

若是五眾犯罪則事理兩緣者。謂出家五眾造罪任智利鈍。須依事理兩懺隨得也。事則順教無違唯識者。勝云。出家五眾依教事。懺不障於道。不違唯識理觀也。不同前事懺。福是順生障道等義(云云)。立謂。若作事懺。不違律教。又不違真如唯識之理。既是順毗尼教不違真理。故曰無違唯識也。理則達妄外塵本無者。謂若修理懺了達妄心之本。一切萬境。色塵形有。性本是空。境智兼亡。人法双泯。唯一識心之所反現故。計度為有也。論云唯識義不失者。私云引此攝論文證上無違唯識句也。案攝論云。通達唯識時。及伏離識位。釋曰。從初地乃至正覺為地。通達唯識位。從空處乃至非想非非想無想定滅心定。為伏離識位。所取塵若無。云何說識為能取。則唯量義不成。是義不然。何以故。唯識義不失。亦不無能取所取義。為立此義故。三入唯量者。為顯唯識無塵。所識既無。云何成唯識。為立此義。故識唯二及種種唯二。謂相及見。相是所取。見是能取。種種亦爾。是故唯識為能取所取。此義悉成。言唯識者。文云。唯識無別外境。是故觀行人。[A21]但觀內法是無。不觀外法也。亦不無能取所取也者。立云。唯識者。即境智也。唯則是境。識是智。智是能照之心。境即所緣之境也。智是能取。境是所取。故曰也。若凡夫之心非能取。所見之境非所取。若聖人之心是能取。聖人所照境是所取。以能照之心是智。所照之色是境。崙云。能取者。妄心為能取。妄境為所取也。然倒心妄境情有理無。若即妄成真不乖理。生死涅槃一體無二。故曰不無能取所取也。有人云。依攝論意。見分為能取。相分為所取。由識心分別。名為見分。境界曰相分也。言唯識者。據境非定有無由心識分別。有世界成立山河等相也。且如目連母見飯為火。飯境豈是火耶。[A22]但由業心所見。食為火也。目連識善故。見母火是飯。故知一切萬境。皆心所見。善惡不同。然前境了無實體也。若非五眾福道兩經者。立謂。若非五眾。事懺理懺之法。鈔則不引來也。福經是事懺。道經是理懺故曰也。濟同此消。即上引攝論是道經。律藏及依方等懺法是福經。故俱引出也。且約六度上明之。前五是福經。後一是道經也。鈔意本欲隨機備急。若餘經廣義未暇盡談。故心疏云。舉宗以明。持犯為正。自餘隨律之經。略知名相而[A23]已。諸論自分宗體彼尚不解律刑。此豈橫知他學。縱有前聞亦不得述。費時散日。徒張無益。自宗猶困於未聞。況餘經論。何由通盡。可謂不識分量也。凡聖行法二十卷中者。隋末關中有道正禪師。作凡聖行法六部。有五十卷。廣破信行禪師三階法。當時緣三階文書[A24]已達。勑入於正錄。故難破斥。然其凡聖行法中。大明修道法用。今言二十卷者。指第二十卷也。立云。正行禪師是山東人也。上來明理懺義竟。從此[A25]已下正辨其事懺方法也。六位者。謂是六聚也。

初懺夷法者。宣云。此根本罪聖道之源。既[A26]已毀犯一生絕分。道猶尚可奈生報何。如僧祇中捨此身[A27]已。來報即墮阿鼻地獄。如罪福經隨犯一重。則九百二十一億六十千歲。與他化自在天同壽受苦。洗心歸懺佛教亦開。良由眾生信法未久懷毒。著妄不思來苦。故迷造重。後發勝心。悔[1]熱前失。亦令學戒預入僧儔。諸律名為學悔沙彌也。高云。對此引治禪病經。若人犯波羅夷。[A28]已脫僧伽梨。著安陀會供僧。苦伇掃廁除糞。經八百日。淨洗浴入塔。觀像誦戒八百遍。夷罪即滅。據此為僧。除糞掃廁。是懺重之良藥。自知犯重。應須數行此法。今時半月誦戒功德不少(云云)。

諸師癈立互有是非者。景云。古師言四重之中。唯初戒無覆藏心聽悔。餘三戒縱初無覆心。亦不許悔。以文中但明初戒得悔。不云餘三也。就初戒中。若犯[A29]已都無覆藏。方許其學悔。若一念心覆則不許也。今謂不然。四重俱聽學悔。所以然者。四俱是重。初既許悔三亦例然。立云。古師意者。四重之中唯婬開懺者。謂不損境故。就於婬中。猶犯[A30]已來。無覆許乞。若經覆者。不在開限。故律云。都無覆藏心故。今不同之。縱犯多罪。覆經積年。但使僧中乞時。盡皆發露。悉許懺也。律言無覆藏者。此據乞時為言。非約初犯有覆即不聽悔也。皆約懺時。覆一露一則不開許。要令盡首。方懺得滅。其學悔初緣。是難提比丘。從四禪起因見妙色。退禪犯戒。若不退者。不起欲貪。理無犯義。母論云。那陀行不淨[A31]已。脫衣著肩上。露身而走唱言賊賊。邊人問言。有何等賊。答云為煩惱賊劫。其僧中智者語言。尊者波奢善持毗尼。能除汝罪。即到其所。向波奢說。波奢答言。汝若除罪。能用我語不。答曰無違。遣人作大火坑。滿中炎火。便即語言。汝欲除罪。可投坑中。其波奢先與餘比丘論。若那陀比丘直入火坑者。汝等捉之。此比丘誠以用語直入其火。邊人捉之。知此心實即為白四。得羯磨[A32]已。名為清淨持戒。但此一身。不得超生離死證於四果。亦不得無漏功德。然障不入地獄耳。如樹葉落還生樹上。無有是處。若犯初篇。證得四果。亦無是處。此人雖與僧同處。但僧與其萬途隔也。今括其接誘理無滯結者。此破古人執也。夫佛開懺者。是接誘也。隨犯多少。理皆開悔。是無滯結也。自意明。大聖施接誘為先。悲愍眾生。情在離過。豈有暫乖攝護。不許救長劫受殃。終無此理而滯結也。縱不舉罪不㝵僧法者。謂犯重[A33]已。雖未舉其所犯。在於界內。不來亦非別眾。故曰不㝵僧法。此意欲明要自心伏首來懺方滅不同犯殘。雖不欲懺得強加法。故文云應強與波利婆沙等。即其義也。故立兩儀者。私云為如上諸義不同故。須立懺夷與懺殘兩儀也。

得與比丘受食者。立云。此學悔人。要從沙彌邊受得食[A34]已。方得與比丘也。

不得與大僧過三夜者。景云。若過比丘得提。以學悔人。在沙彌行內故也。

與白四悔法[A35]已名清淨持戒等者。案母論云。此比丘得羯磨[A36]已。名為清淨持戒者。但此一身。不得超生離死證於四果。然亦免於地獄耳。餘義如上解竟。

奪三十五事略同僧網法中等者。謂終身奪之無有解。法礪問。三十五事中。有文云。若從此生若惡於此。今犯是極惡奪三十五事。何有罪更惡於此。答五逆之罪。重於夷罪。後若犯逆是惡於此。又可今犯無覆。後犯容覆。是惡於此也。高云。奪三十五事中文云餘亦應犯者。指下篇為餘也。若指上篇為餘。則與若復重於此有妨也。今為夷羯磨何。故言若復重於此。釋云古來約逆為重於夷也。或約後犯有覆為重也。今詳後解為正。何者今與學悔者。三十五事故望後犯有覆。名重於此。何得餘逆也。云云上言指下篇為餘者。如為吉作呵責指何處為餘。則無下篇可指但闕此句也。唯婬開懺者。此是古師所立。今不如此。故上文言。自餘盜殺。准法除之。即其義也。上釋懺夷法[A37]已竟。

第二明懺僧殘罪法。一須治覆藏情過謂波利婆沙等者。礪云。此方翻名覆藏。就所治情過受稱故。爾此律多云覆藏。故文云。與覆藏羯磨等也。十祇五伽名為別住。了論名宿住。就行悔行法得名。以其同聚妨修廢業。制令別住思𠎝改過。深自悔責。因行方成。有殄業之義。此覆藏一法。是治覆藏情過。非治其罪。以不憶與疑及不識等。不治覆藏故。是以下文言。先懺覆藏吉羅。然後與覆藏羯磨等是也。又治冐涉清眾之過。若在道分即治其覆。如罷道等不治故可知也。宣云。覆藏悔情過此無罪也。[A38]但是內藏瑕累。外現清白。罔冐僧倫。輕斯法律。隨隱目作法補行。伏在下席折挫形心。即如文云隨與波利婆沙等是也。此名別住別與下房下臥具宿不同僧住故名也。懺法在前後與別住者。謂先令依法懺其覆藏之吉[A39]已。僧後方與別法也。須知與別住羯磨。但是治覆情過。非是懺覆音也。吉須前悔後與別住。猶如今時俗官責情打人案外治也。今治情過非是懺吉。亦是案外治也。故礪云。別住但治情過不是治吉罪也。不同六夜具兼兩義。一治義情過。二是懺殘方便故。礪云。不同六夜過犯兩兼是也。過謂情過。犯謂先犯殘也。既言治殘方便。即是懺所犯也。欲得易見。應言過犯兩兼者。謂治情過及懺犯殘方便也。三治僧殘情過。謂摩那埵者。即六夜也。宣云。治僧殘情過者。罪次極刑理宜專奉。故懷放逸。造斯重過。情不可容。恐延後習。制與六夜。僧中苦行。望以勗勉。慙耻至極。永為鑒誡。如文行波利[A40]已。與摩那埵也。此翻意喜。由先行覆。日月頗洗懺之勤不無疲頓。此與六夜。清淨有期。故自私喜不辭苦也。亦為僧喜。以見犯者。罪易而懺難。但覆在心過隨事逆。同戒懷此。為之生歡。及與六夜。僧慶根本將欲除拔。故亦同喜也。礪云。了論名為摩捺多。此名悅眾意。或名發喜。由作此法。慶[A41]己罪累。將得除殄。內心忻躍。故稱發喜。亦名下意。由作此法。折伏貢高。卑心柔軟。故曰下意羯磨也。此正治僧殘情過。兼是治殘方便也。問覆治情過而吉羅先懺。次治情過。何以出罪正治僧殘。所以先治情過。後方治罪者。答以其各就先輕後重故也。又若懺吉猶為殘在若先治殘。即名清淨何須六夜故使不類也。謂阿浮呵那者。礪云。了論云。何也悔那。此方或名喚入眾法。以六夜前未清淨故。今清淨[A42]已故名喚入眾。亦稱拔除罪法。此四分名為出罪。由作此法。罪得除滅故也。案見論十四云。阿浮呵那漢言喚入。亦言拔罪。云何喚入拔罪與同布薩說戒自恣法事共同。故名喚入拔罪([A43]已上論文)。此與了論意同也。善持起去故也者。立謂。既懺罪[A44]已。方得清淨。令善持之。眾僧方離座去也。濟云。懺治既竟故曰善持。由此懺故復本清淨。令戒重起。故曰起去也。賓云。今若懺者。戒得相續。受持清淨對治護故。戒法續生。名之為起也。案見論(云云)。阿浮呵那者。清淨戒生。得淨解脫。於此戒中。清淨無犯。善持起去。是名阿浮呵那之義也。

欲為彼作提舍那羯磨者。礪云。此名發露。謂此懺悔是發露法。了疏解云。此翻顯示。亦得翻為說罪。亦得為發露也。賓云。此與戒本中四提舍義相同也。女聲呼者。名提舍那。男聲呼者。名提舍尼也。立宿住摩捺多等者。和上云。宿住謂別住也。然行別住法。要須經宿。故曰宿住。了疏云經宿別住。故曰宿住。言摩[1]捺多者。謂摩那埵也。論疏云。此人於六夜中事事隨順僧教。僧咸歡喜。故稱悅眾意也。

於餘略說相亦如是者。礪明。彼論疏且約失精一戒明之。餘十二殘犯相比說可知。如波羅提木叉論者。是佛陀多羅法師之所造。此云覺護。法師第三果人也。其論有六千頌。彼論廣說罪相。又具說十三事相故。指彼廣論也。其論既廣。論主法師乃至於論中。略出二十二條。名為明了論。以解律也。今明了論題云二十二明了論者是也。其論大能著述。唯有十二科義。釋一部律今指本論文。故曰如波羅提木叉論也。其了論根本。梵文極好。良由真諦未善方言。譯之辭句稍可。其真諦法師。又作疏四卷。釋甚微妙耳。

謂不至痴法[A45]已前是通緣者。此却釋謂上文云。若人[A46]已受大比丘戒。若如來[A47]已制此戒。若人不至痴法。此三是通緣統收一切戒也。從若人欲心出不淨若不淨[A48]已出。此是別緣也。出不淨是殘之初。故先舉之也。明今若犯者。觀此通別二緣。得知犯不犯義。下十二殘。唯此以具通別二緣。礪律師。亦用此論三緣攝一切戒。上言若不淨[A49]已出等取出[A50]已觸樂也。故論云。若人有欲心出不淨。若不淨[A51]已出。若或熱[A52]已息(即煩惱。火息也)。若出觸樂[A53]已生(謂因此觸樂受便生)此人犯僧伽胝施沙。今越此中兩句故言等也。

起僧殘罪見者。私云。作僧殘罪解。則成覆也。

准論解律者。謂了論解此律十種。明不覆之義也。罷道不須治者。謂此人既罷道。[A54]已無有冐涉清眾之過。但未罷道之前。是其比丘既有覆藏。隨其多少覆日。故須治之。正罷道時覆者。不須治也。

二法差捨戒作沙彌者。謂既捨戒作沙彌[A55]已。更無覆藏。但有前比丘時。罪由沙彌。無有冐涉之過也。

後遇病緣不成覆者。立謂。如先犯殘覆得十日即是狂病等今狂既差但須治狂前十日狂時不須治之。謂律中痛惱所纏開不犯也。

四過差被三舉治等者。立謂。此人邪見不捨被僧治。棄無冐涉清眾之過。故不成覆也。

於彼土覆成覆者。立謂。比丘望重。雖犯其罪。若露令多人邪見生。以護法故。覆則無罪。餘國無人敬重。故不露成覆也。

六業待時差者。有云。業謂入定也。立云。我待某時者。謂明日當說等待人者。謂待大德勝人當說也。待方者。謂待法也。有如法時當說。此名非露非覆。雖非二種。亦無有罪。

八無心覆差者。私云。心中了了知是覆非覆。及未得懺。無不作覆心故。不成覆也。

應先教作突吉羅懺[A56]已者。此為展轉之吉也。此上十門明不成覆差別。謂約諸部律論。合明故爾。若准四分人犍度中。直有八種。一罷道。二作沙彌。三顛狂。四心亂。五痛惱。六七八三舉人也。總有八百句。如疏。今且就罷道作一百句。又約双覆仿尺覆。覆有兩个百句。合有二个八百句。今且約双覆作之。初約覆不覆作四句。二約憶不憶亦四句。三約疑不疑亦四句。四約識不識亦四句。五約乞覆藏時乞不乞亦四句。合二十句。先解第一覆不覆四句。律云有人犯二殘俱覆即罷道後。還受大戒。受戒[A57]已亦覆。此則前後俱覆。第二句。亦犯二戒罷道前覆。罷道後不覆。第三句罷道前不覆。罷道後覆。第四句前後俱不覆。此四人中前三須與別住。後一直與六夜法。次憶不憶乃至乞不乞各四句。例然成三十句。次將二十句對五位時以明。一對覆藏前。二對行覆藏時。三行覆竟。四行六夜時。五行六夜竟。位各二十故。合為百句。此上約罷道既百。作沙彌亦百。顛狂亦百。心亂亦百。痛惱亦百。三舉各百。故成八百。次明双覆。律文亦八百句。初約罷道四句者。有比丘犯二殘[A58]已。覆一不覆一。罷道。罷道還作比丘俱覆藏。二有比丘二殘覆一發露一罷道[A59]已作比丘。先覆者亦覆。先發露者亦發露。三有比丘犯二殘。覆一發露一。罷道[A60]已作比丘。先所覆者便露。先露者便覆。四有比丘。犯二殘。覆一發露一。罷道[A61]已作比丘。二俱發露。此四句或前帶覆。後帶覆各隨與別住六夜不同思之。約憶不憶疑不疑識不識乞不乞。各四句合二十句。對五位時成百。約八緣成八百同前。次下解釋料簡八百所以者。上言五位者。一覆藏。二行覆時。三行覆竟。四六夜。五六夜竟。皆謂正行此法之時。即罷道顛狂等耳。上文約二罪者。此出法家意。今無論多少。隨三四五六。俱有此義無妨。問上第五乞不乞四句。謂是乞覆藏法時發露一罪。覆一罪者。與初門四句覆藏不覆藏。有何異耶。答有異。初門四句者。是本覆本不覆。今第五門四句者。謂是乞別住法時覆不覆也。又復初門四句。若發露者。或對一人二人三人僧發露。今引第五四句乞不乞者。謂從僧乞覆藏之法。故有斯異。分為二門。作兩个四句。上來八百人別終不得。以所乞之罪。傍該下時說也。下時謂是行覆藏[A62]已。及行六夜時等也。此時更無乞不乞之義。今作句通五時者。約中間犯新罪明之不約所行舊罪。通此五位也。

第三方者論曰觀業聚學處者。彼明了疏。自解云。謂羯磨名業。單白白二白四等。同名為業。故曰業聚也。學處者是戒也。羯磨有戒。故言業聚學處。謂佛制令其誦習。羯磨不習獲罪故曰學處([A63]已上勵解)賓云。業謂羯磨也。聚謂類也眾也。聚即僧之異名也。業由僧秉。故云業聚。聚即能秉法之僧也。意明羯磨是便所秉。故云業聚。明今懺殘用幾許僧等。故云為簡擇四部等眾也。有云彼稱業聚。當此律瞻波犍度也。此犍度中。唯明羯磨分齊。今現懺用何羯磨。於聚中簡取。故曰觀業聚(前解順文)。四部謂四僧者。即四人僧五人僧十人僧二十人僧。僧雖位四今此懺境前二四人僧者。謂與覆藏及六夜法。此二羯磨唯用四人僧。後一二十眾者。謂出罪羯磨也。始終不須十人僧。但須三位故曰也。若行時假境說等者。立云。呼滅罪僧為境。我今行覆藏。假前僧得行。無僧不得行故。故云假也。謂行別住等。時約界內有幾人。即得行之。謂約人數多少之境也。前一下至一人者。謂正行別住時。所作須白僧。及布薩時。白僧客來須白等。約界內有一清淨僧即得也。至布薩時入僧中白云。我行覆藏等不須日日白也。若行六夜時。則日日須白。次一局對僧者。即六夜法。要對四人[A64]已上方得也。以六夜要在僧中宿。日日須白僧。出罪一席法者。即假二十眾一時作法也。既一時作法。亦了即散。何勞後時。更須白人為體[A65]已淨故也。

第四方論曰觀業相應學處者。礪云。謂隨事有大小三品。故羯磨有單白白二白四等。今僧觀前行懺事大小。隨用何等羯磨。是應相稱。故言觀業相應也。學處同前解也。此治殘法事在上品者。謂事雖無量約分三品法。三羯磨應此三品。謂單白應下品。白二應中品。白四應上品。此治殘罪是上品羯磨。齊須白四。故就中用法位極有四者。礪云。此且約位而言若約事時節准四分人犍度。上下之行懺有七時。一乞得覆藏法時。二行覆時。三得本日時。四行本日時。五六夜時。六行六夜時。七出罪時。言本日治者。礪復本日行罸。故曰本日治。不知西音字何也。此謂自違行法。及違僧命。罸令復本。其新犯者。隨覆不覆須治。有云本日治者。如前犯覆經百日[A66]已行九十日竟。後更新犯者。前法即壞。更須從初日行別住。故曰本日治也。

有藏無藏等地立宿住摩捺多等者。礪云。地者處所之名。謂若有藏即行宿住。宿住謂別住也。要須逕宿行別住法。故曰宿住。四分名為波利婆沙也。若無藏直行摩捺多。四分名為摩那埵也。有覆行三法等者。即別住六夜出罪為三法也。言無覆行二法者。除別住也。礪問云。五篇之中上一下三不治覆冐。僧殘一罪。獨治者何也。解云。初篇過重理不可悔。何須治彼枝條之過。下之三篇。根本既輕。不假僧悔。直懺覆吉。不治枝條。此篇是可悔之中最重。假僧而滅。覆冐之𠎝。宜加苦罸。身心折伏。因行成就故也。

從此[A67]已下正明立懺儀法。律云一名多種住別異故者。立云。古來釋住別異者。是殘家方便罪與殘異也。此解非正義。礪疏解云。一名者。同名僧殘故也。多種者。謂十三之別也。住別異者。謂十三殘中。種類有四。氣分不同。故言住別異也。意明遮性種類不同。故稱住別異也。又云。十三殘罪。是四重之戒種類故曰也。此鈔引律文略也。律云。有比丘犯殘知日數覆藏不覆藏等覆不等覆一名多種自性非自性住別異。礪疏解云。覆藏者。犯[A68]已不發露也。不覆藏者。緣差後還成覆。故曰等覆者。日長短故。一名多種者。如前[A69]已釋。自性者。謂十三殘中十个是性戒。名為自性。有三个戒。謂二房并媒。此三是遮戒。名為非自性。住別異者。如前[A70]已解。今鈔引文意者。證上須知名種相也。

不得直言乞清淨[A71]已來以知滿分齊故者。此明應須知從清淨來日月長短。若直言從清淨。不云日月年數。而行別住者。則不知竟之分知何年月滿足也。

眾中三諫犯殘[A72]已者。立云。謂違僧三諫犯殘訖。雖多人知[1]訖。還須更發露。不者成覆。故知多人雖知犯終須發露也者。立明。雖多人具知。終相須自發露。如上違諫不自唱云。犯則是覆。此豈非多人知猶故名覆也。

上釋立懺儀法竟。從此[A73]已下。明總別懺法。其中文相稍現也。白等八事者。下文自明也。

有客來遣出者。立云。謂遣客去還須語云大德出去某甲是行別住人不得二人共住等也。二別住人不得同一床坐者。立云。兩个行別住人也。此律[A74]但不得同一房住。十誦不許平常共坐。謂部別不同故也。

十誦乃至六夜法白僧停得二十五夜如十誦抄可尋者。立謂。正行別住及六夜時。得白停經二十五夜。但令前緣是生善滅惡事耳。私云。四分不限日多少。雖加法[A75]已。猶未白行。亦無失宿。亦未奪三十五事。若白行[A76]已。反上可知。

一往餘寺不白等者。律中行覆藏人有八事不白。各失一夜。各犯一吉。言往餘寺不白者。謂此寺行至彼寺。見餘比丘須白。不白失一夜犯一吉。二有客比丘來入界不白等者。即失一夜犯於吉也。若白客時不須更集。主人以是發露白故耳。三有緣出界不白者。謂不白二界中間道路上僧。是以五分云。於路上見比丘須白故也。四寺內徐行不白者。若在道及寺內疾行不白無過。謂前人行疾。趂不及也。此謂客比丘入界當須白。若客疾疾行。趂不及不犯。若徐行可趁不白則失一夜。犯一吉。上言寺內者。簡其寺外也。言徐行者。簡疾行也。謂或有人遙過此界疾行也。五病不遣信白者。十誦律。行別住人。布薩時。應入僧中三自說罪。若病。應遣使到僧中白言。某別住人病不得來。僧當知。餘六七八可知([A77]已上勵釋)。問若一日併犯八事。為併失八夜。唯失一夜耶。答初違一事。即失一夜。後更重犯。即無夜可失。但可得罪。雖犯多事。不得併奪八夜。以其同日故。若八日犯八。一八失夜。注云[A78]已得不失未得不成者。立謂。先行得者。後雖有失者來隔。前得者不失。若未得者。不成宿數也。

改日與僧為異耳者。立云。謂前八事中共用此白。今文中但止白客比丘為言。其餘遣信白。寺內徐行白。皆用此文。故云其餘諸白等。布薩時白。亦用此文。但改日足僧字為異耳。其行別住。但知供養清淨比丘。及行前八事。無朝朝白法。行六夜。則須朝朝白也。

我今到前比丘所不若到便去者。立云。若到前所。須得白行。則不失宿。忽然不到前所。於路無比丘。宿則失夜。又犯者故須思惟。不爾者捨行法[A79]已見比丘不須白者。立明。若不如上於路作白者。謂先在界內捨行法[A80]已也。既先界內捨行法竟。後見人不須白也。但至餘寺。更求彼僧行之。足前本界日也。礪云。捨行法時。若行處不局彼此。或此處捨還此處行。或餘處行。或餘處捨餘處行。或此處行。並皆無妨。但續計日滿即得也。

五分一如法比丘得行別住法如上第五方中說者。自意云。應是上文云若行時假境說者。前一下至有一人。即其文也。

則棄小取大者。立謂。即依佛名方等。名為大也。

業道任自靜思者。立謂。業道罪聽汝依名字及觀照理解之懺。若違教罪。要依律懺。不得[1]劵耻。妄心附理。終無滅法。

諸師立理互加同異者。勝云。有師不行覆。但行六夜出罪。有師乃至不行六夜。直出罪等也。若准十誦不行別住等者。立云。然十誦還有行文。此用不行亦得。猶得不應之罪等也。用彼徵此理須相準者。立謂。將十誦文。來徵四分也。彼文既開不行別住得與出罪。此律要令行之。今則如何取捨。謂今僧觀前緣。相准兩得。其諸羯磨文中。須稱事作也。恐事不稱法則改張舊習等者。謂既行別住。其日未滿。或不行等者。則不得依文謹誦云[A81]已行別住竟。即是非法。應云行若干日竟。今僧放若干日等也。若行日滿依法誦之者。立謂。故知行未滿與六夜出罪者。即須云若干日等。不得謹誦舊文。和上云。為此人覆日多不能行得竟。今依十誦不行尚得准彼十誦便放其餘日者。只得羯磨中牒云。[A82]已行覆藏日。則不得云行竟。後諸羯磨皆然。故言[A83]已行覆藏日也。

上釋懺儀[A84]已竟。從此[A85]已下第二明與摩那埵法也。若二法中重各壞二法皆重與本日治者。礪云。此四分五分十誦三律。若重犯並治本日。若祇律不壞。[A86]但隨日補之。故祇文云。行別住人。語比丘言我犯。問言本罪中間罪。答中間罪。問何時犯。答別住中犯。問覆不覆。答覆。[2]語長老。先行別住[A87]已如法行但少一夜。今覆者應更乞別住合行。是名別乞波利婆沙。共行波利婆沙。共行六夜。共行出罪。次有一人於行六夜中。更犯便覆。語言長老。先行別住[A88]已如法行六夜[A89]已如法行。但六夜一夜今覆者。應更乞別住。行[A90]已更乞六夜。應合行。是名別乞別住。行別住。別乞六夜。共行六夜。共行出罪。次有一人。行乃至出罪竟言犯。問何時犯。答別住時犯。問覆不覆。答覆。應語言先別住[A91]已。如法行。但少一夜。六夜出罪不成。今罪更乞覆。是名別乞別住行。別住合乞。合行六夜出罪。次有一人。行乃至出罪竟言有犯。問何處犯。答六夜中間犯覆。乃至語言。出罪不成就。准此行覆。要須日滿方成。便異十誦之文也。案此四分并餘部。本日治有兩。一謂行別住時犯。須行本日治。二謂行六夜時犯。則名六夜本日治也餘如別述者。准疏。與覆藏等法。大有差殊。位言且四。一一罪一得法。二多罪一得法。三多罪多得法。四一罪多得法。一罪一得法者。如犯一殘盡知覆。便與一覆法一六夜一出罪是也。二多罪一得法者。謂犯眾多殘。共行三法是也。如前犯一殘。經一二三日覆。後更犯殘。更得二三日覆。乃至犯十个殘。後若乞法隨長日覆與之。故祇云。月一日犯一殘。知是罪作覆心。至二日向他說。[A92]已後犯一殘。乃至十日向他說。[A93]已後犯是十殘如是各一夜覆。應作十別住等。三法亦得作一別住等三法。若與一別住等三法。即是上第二門多罪一得法也。若作十別住等三法。即是上第三門多罪多得法也。四一罪多得法者。此約憶不憶作之。如犯一殘。覆經多日。後時發露。但憶一半。僧與覆法[A94]已。後更隨憶。更得重與覆法。如是隨憶。皆得重與法。莫非一罪多得覆法。[A95]但前覆時。或隨別與覆法。別行或別與而共行。若六夜出罪。定須共乞共與共行等。定一切共。若六夜出罪。二法竟。方憶前忘。此六夜出罪不成。要須更行六夜出罪。以是一罪上行覆不足。故罪不出。不同前祇文多罪合共隨作得作得成。然四分多罪一法亦成。非唯祇也。故此部行覆藏時。隨憶第二罪。佛言。聽隨第二罪覆藏日與覆法。即是別得覆藏共行覆藏。共得六夜。共行六夜。共出罪。以此為法。次應有行覆竟。憶亦隨與覆。即是別得覆行覆。共得六夜。共行六夜。共行出罪。次應六夜中憶者。六夜且置隨憶與覆便是。別得覆別行覆。別得六夜共行六夜出罪。次應六夜竟。憶謂別得覆別行覆。別得六夜。別行六夜。共出罪。次應出罪竟。憶即是別得覆。別行覆。別得六夜。別行六夜別出罪也。[A96]已上約多罪故爾。上四門中約覆不覆。又對四位總有四百三十二句。且約一罪一得法上。有二十七句。位有三頭。頭下各三種別有三故。一頭下多有九種。三頭合二十七句也。謂三頭者。是大位有三種人也。有一人知日數。有一人不知日數。有一人知日數不知日數。故言三人也。今於一人之下各有三品。一謂覆。二不覆。三覆。於此三品下。一品各有三別。如下自出其相也。

　覆　知數覆　不知數覆　知數不知數覆　知日數不覆　知數不覆　不知數不覆　知數不知數不覆。

一頭　覆不覆　知數覆不覆　不知數覆不覆　知數不知數覆不覆。

　覆　不知數覆　知數不知數覆　知數覆　不知日數　不覆　不知數不覆　知數不數不覆　知數不覆。

二頭　覆不覆　不知數覆不覆　知數不知數不覆　知數覆不覆。

　覆　知數不知數覆　知數覆　不知數覆　知數不知數不覆　知數不知數不覆　知數不覆　不知數不覆。

三頭　覆不覆　知數不知數覆不覆　知數覆不覆　不知數覆不覆。

[A97]已上三頭。頭下各三種人。人別三品故。一頭下有九品。三頭下合有二十七人。一罪一得法有二十七句。多罪一得法。亦二十七句。多罪多得法亦二十七句。一罪多得法亦二十七句。合此四个二十七。即成一百八句。次約四位時。明正行覆藏時有一百八句。行覆藏竟亦一百八句。正行六夜時亦一百八句。行六夜竟亦一百八句。都合成四百三十二句也。礪問云。如一罪中言知數。或言不知數。此二句可爾。既言一罪。何處得有亦知不知合為一句也。答得有如犯一罪。或一年覆。但百日[A98]已來。分明記憶。百日[A99]已前日數不能定。即是其義也。若欲治罸。則須治長。言覆不覆者。此句謂亦約日明覆也。如犯一罪或二三罪。覆經百日。今但發露五十日。即是覆半發半。故言覆不覆也。犯殘[A100]已憶則成覆。不憶非覆。識犯不疑成覆。不成覆。若如是覆藏成覆。若不如是。覆藏非覆。又若犯殘[A101]已作餘篇覆者。犯吉。不須與別住。令懺[A102]已直與六夜出罪也。

上釋行摩那埵法竟。從此[A103]已下正明出罪方法。如無憂花者。私云憂曇鉢華是也。還為鳩鴿者。立云。多婬之人。死入地獄。雖從彼出。婬業未盡。便作斯物也。上來釋犯僧殘出罪法竟。

[1]懺偷蘭遮法第三。

若初篇生輕二篇生重者。立謂。初篇次方便蘭。與二篇近方便蘭是等。若悔須四人界外亦得。偷四錢者。是其重蘭。此是獨頭之罪。若本心盜五唯得四者。此蘭重也。由是重家方便。此名因蘭也。若本心盜四重四者。此名果蘭。此蘭稍輕。破羯磨僧者。要同是一界。二眾秉法。各生異見。亦非邪見也。景云。伽耶山去王舍城三百里。總為一界也。

露身行者。謂裸形見佛也。僧祇嗔心裂破三衣破塔等得蘭用一人悔者。景云。此塔是人塔也。非佛塔寺。亦是別人處也。初二篇下教人犯蘭並是究竟者。立謂。此明教他作婬盜。及教人犯殘。若作能教人得蘭。並是果罪。故言究竟。若教人作盜則是重蘭。若教人作殘則是輕蘭。故言輕重同上。

謂大眾小眾一人法者。立謂。依十。謂八人為大眾。四人為小眾。四分五人為大眾。二三人為小眾。一人對首法也。

單白[A104]已對首三悔者。立明。大眾蘭。雖須眾僧集。然自還別請一人對首懺也。上來三懺者。即夷殘蘭三聚懺法也。

使彼此無私隱者。立明。受懺之人。能覈其實情。能懺之人。盡露其所犯。則是彼此無私隱也。三報同皆一懺者。立云。過未現在同懺也。私云。一定報。二不定。三定不定報。又云。現報生報後報也。現報可知。謂身得病苦等。生報即入地獄也。後報從地獄出。作畜生等也。又云。三報者。對障報障煩惱障是也。上釋懺偷蘭遮法竟。

懺波逸提法第四。

夫以受戒皆須護持。所以犯竟令懺者。既犯此罪。能令行人若干歲數墮阿毗地獄。佛大慈故。教令懺悔。能滅此業。還令清淨故也。

不須對境者。立謂。此但自斬碎。不對僧俗二境捨也。兩種寶戒者。立謂。即畜寶貿寶二戒。要捨還俗也。乞鉢一戒要本住處又在僧中者。謂捨懺之時。不得向餘他界及戒場。要是本犯之處。對眾僧捨。不通別人之法。以彰大界有淨一付。好鉢入僧一付故者也。餘二十六處通彼此者。立明。餘二十六此界犯。向他界行懺亦得。又復界內界外俱得。故言通彼此也。各有意致等者。如蝅綿斬壞不須對境者。戒本疏云。綿衣非法。體是損生。若不斬壞。此貪何竭。二寶所以對俗者。體貴長貪。殊非出家之所畜用。令捨與俗。顯非道習。對僧通別可悉也。

乞衣受衣義通犯不者。謂此二戒有犯不犯。立明。從非親乞犯。親里不犯。又如失奪三衣。乞時失三。受三則犯。受二不犯。失二受二犯。受一不犯。景云。長衣離衣等亦有犯不。今文家。趣舉一二也。

長體之相不過五種者。濟云。一是長鉢。二長藥。三十日衣。四一月衣。五急施衣也。必是受持。隨有衣襆袋帊不說淨者。立謂。三衣襆鉢袋不須說淨。文云盛衣貯器者。即三衣襆名。盛衣鉢袋等。是貯器也。

十六枚器尼須說淨者。二釜二瓶。四瓫四蓋。四杓也。下鉢器篇中自明所以也。四入餘捨墮即不淨財者。立謂。是先犯捨墮衣。如取尼衣及販博等衣。入手[A105]已犯捨墮。更無過限長過也。古師若有判云。更有過限犯長。今不同之。財無再捨罪不雙結者。景問云。若取尼衣。過限不說。不犯長。以無重犯者。何故使尼浣染打得三提耶。答此舉前方便同時。遣浣染打。故得三罪。若遣浣[A106]已得提。方遣染打。但得吉也。單犯別捨不同他部者。謂如取尼衣。入手過十日。今將捨懺者。但犯取尼衣。更無過限長罪。故曰單犯。但作尼衣入捨。不須云犯長入捨。故稱別捨。礪云。如販賣財。不合說淨。亦不被長染。然古師云。長衣能傍染販賣衣也。謂先有犯長衣未捨。後得販賣衣。未被前長衣染也。今不同之。定無傍染販賣之衣。入手[A107]已。然更無長過。豈被長染。以衣無重捨。罪不雙結。若如昔判。捨懺之時。應兩度捨。將此一衣先作販賣。捨後還財竟。便作是捨。既無此理。故無傍染也(此是自解)。

相染之文如上[A108]已明者。如隨戒中三十篇初明也。

非通三衣也者。謂離衣宿隨所離者犯捨。今須牒名入捨。不得通云三衣也。文雖列三衣。是出法家語。非要盡捨三也。須云安多會等(云云)。

雖非犯長乃入買易皆犯捨墮者。立謂。如上比丘自買紙筆等。與俗人。爭價上下。得物非犯長。但是比丘買易此物。不作淨語。比丘皆犯捨墮也。

犯長相染餘捨通成者。立謂。如比丘過十日犯長衣。又有取尼衣。販賣衣。後若捨懺時。忘不盡捨者。若所忘是尼衣。販賣衣者。則前隨捨者得成。若所忘是長衣則相染。前捨不成。要須盡捨也。深云。此未約忘直論捨盡不盡也。若犯長之衣。要須盡捨。若有留者。相染不成捨也。若尼衣販衣。則無相染。若捨不盡捨者成捨。不捨不成。以無相染不成之義。故言餘捨通成也。

前捨說淨二法兩成者。立謂。有眾多犯捨之衣。以捨時有忘。一二三隨不忘者。作法捨竟。得本物還來[A109]已說淨竟。見所忘者。前捨亦成。得衣還說淨亦成。故言二法兩成。但將忘者。更別捨懺。礪問。捨衣財時。謂無得成捨者。有比丘無想作法應成(此問意云。捨墮之時。忘捨不盡。所捨者還來說淨訖不被忘者染。前捨時既有忘。即是有作無想。如何得成)。答物非情故。不能礙捨。又說淨竟。是故得成(謂還衣說淨竟見本忘物。故開成耳)。人俱有情。彼容礙此。是故不類也。若還財未說而見忘物等者。謂若得還衣來未說。見所忘物者。本捨雖成。由為忘者相染。今若更捨忘者。前得時捨者。通須更捨。又本雖是尼衣等。由今曾捨成淨。從得來事同新得。便成長衣之例故。被他長忘者染也。前財雖是乞衣販博捨還事同新得乃至但為長忘相染故不得說還作長捨者。立謂。所忘之者。是衣所捨。雖是販乞等衣。後從僧得還。事同新得。不名販博。被所忘長衣染也。故相隨盡捨之。前文云。餘捨通成。此據本體不相染。今此販博者。却還翻成長衣。故為本忘之長衣染也。所以然者。長衣為畜。故制令捨。乞博等衣為受故犯。若將捨[A110]已受罪[A111]已滅。既得衣還翻為長例故。後見長物。前乞博等衣事同新得。故相染也。

以作屬[A112]已前生後乃恐染而捨者。謂來見所忘衣。方云施不成也。由先作屬[A113]己意故。令恐相染。方稱施他故非也。文云。若捨[A114]已然後遣也者。謂後見忘物。作心捨與他則不成。若先來要心云。若有忘者。盡將施人。若後見忘施他得成也。謂本心捨。今遣與人。故曰然後遣也。

其所忘物若是販賣餘物斥無相染者。謂所忘之物。若是長衣。便能染他捨還之衣。若所忘是販博等。則不能染捨還之物也。故言片無相染。十日衣乃至急施等者。即如常畜長人過十日長衣也。言一月者。即月望衣也。過一月即犯。言急施過後三戒相通相染者。如上隨相[A115]已明。此上三種衣則通相染。由俱是長。故通有犯長之義。故使互得相染。皆謂所忘。若是如此等衣。則相染也。立云。若鉢若藥則各自相染。謂鉢鉢相染。藥藥相染。衣衣相染也。鉢不染衣藥。藥不染衣鉢。衣不染鉢藥等也。

以此事勞等者。立謂。若捨不盡。後更須捨。勞苦自他。他謂僧也。應預前思量言。有忘者。擬捨與三寶別人。勿令忘漏也。不入此戒須知者。立謂。後若不與。則犯盜重。過十日不說。又得長提。

三處束幞者。立明。令三處束。所以者。由離衣須當日還主受持。餘則恐有忘相染。故須三處束也。又販博等。要須經宿方還故爾。三諸雜捨者。即取尼衣。販博乞等衣也。若衣財多段須一一捨者。立明。四分文也。依論許合束捨。是長有染雜捨則通者。立明。既有三束各別。前捨之時有忘。若所忘是長衣。即染後還者。故云犯長相染。若所忘是雜捨。則不能染離衣及長衣等。由雜捨衣入手即犯墮。但約受時犯。非約畜故犯。為此義故。體非能染。當自類中亦無染義。故云則通。若所念忘是離衣。亦不能染雜捨衣及長衣。故曰染亦不得。其離衣亦不染他。亦不為他所染。謂長衣亦不染三衣也。此是定義。深云。既有三種犯捨衣。各作三衣捨之。後從僧得。還見本忘物。若所忘是五長。則能染長及染雜捨也。若忘是雜捨。則不能染五長。當體亦無相染故。言則通言五長者。十日衣。一月衣。長鉢長藥。急施過後是也。言離衣一種染亦不得者。謂離衣犯捨。捨懺還衣來。未得加法。見本忘物。不能相染。謂能所俱非染。亦不染他。亦不為他染。隨捨隨成也。

以律云此捨墮衣應捨與僧乃至不得別眾捨等者。深云。據此一文。明知分亡人物時。要先和僧。然後捨衣。未和前捨。即是別眾一等。是捨衣與僧。此既令不來索欲。不得別眾。明知彼法亦先和後捨。賓云。此據衣財須對僧捨。寶等三戒。專唯對別。問既唯對別得別眾懺不。答此三十戒。並容別眾懺也。有人云。界內無僧。可對別人。若有僧者。舉僧方懺。若不爾。受懺單白何所用耶。今詳。若樂僧中乞懺。須白受懺。若意不樂僧中懺者。別眾亦得。上下無文。云對首懺別眾不成。西方行事。亦皆許其對首別懺。又觀此律說戒犍度。僧盡犯罪。不識名相。客比丘來。知彼比丘易教授者。將在屏處。令餘比丘眼見耳不聞處立。教令如法懺[A116]已。還至彼比丘所作是言。此比丘所犯罪者。今[A117]已懺悔。(述曰)既言眼見耳不聞處立。似是別眾也捨[A118]已猶畜貪心尤結乃至不同餘雜罪種等者。景云。若犯長財。雖捨財悔罪。而心不捨還犯。若餘雜捨。縱心不捨。亦成捨也。以受故犯不同畜也。

四分一律宗是大乘虗通無係者。所以須明是大乘者。欲明大乘絕所心。今若捨時永作棄心。虗其懷勿望還也(此義稍難前文以述)。若依他部一捨[A119]已後無返還求者。私云。他部即十誦是也。又言他部者。即通標諸部。若僧祇五分十誦。皆有此義。此一[1]忽總標。從或字[A120]已下。即是引他部意也。或觀所須者。案十誦。二寶捨懺之時。少者永捨。多有捨付心同淨人。淨人捨作四[2]分方僧臥具。罪僧中悔。五分中五敷具入常住用。唯本主不得坐臥。若捨懺藥。亦捨與僧。僧捨與俗人沙彌。塗足然燈。本主亦不得用。一切比丘不得食。僧祇。畜貿二寶。捨入僧無盡財中。若五臥具。捨入僧用。若迴僧物。隨僧作何等用任之。若純黑憍奢耶。僧不得著用。得作地敷。若六年不揲。不得作地敷。僧得著用。明了論。長衣。月望衣。雨衣。急施衣。過限鉢。捨與僧[A121]已。僧問須者。應還得用。若自無用。永捨入僧。若取尼衣。捨還本尼。若無本尼。捨與尼僧。使尼浣衣。迴僧物。永捨與僧。非親居士乞衣。及勸增縷衣。應捨還彼。彼若不在。或不取者。應捨與僧。嗔心奪衣。還捨與所嗔比丘也。或棄山水者。即五分二寶捨與僧。僧差人永棄。若僧不棄。淨人為僧貿衣食。與僧食用。唯本主不得用。恐遂本心故。僧祇金銀者。無淨人。可教擲去。僧羯磨。差一比丘知五法者。彼得羯磨[A122]已。應棄。閇目棄此物。擲著坑中。火中。流水中。曠野中。不應誌處所也。斬壞入厨者。四分乞蝅綿作臥具。制令斬碎。和泥土埵也。言入厨者。即是乞多長鉢。簡一惡者。僧中行之。餘好者。追入僧厨。言施僧施俗者。私云。七日內藥則施僧。過七日藥則施與俗及守園人也。或可唯僧。如上諸部所明者也。

若心不捨兩相勞擾者。謂勞僧勞[A123]己也。一毫莫隨者。私云。經中言。有人畜三婦。一最怜愛。次一可可。一最輕薄。其人臨終。語所愛者。我常愛汝。今欲相隨。彼報夫言不能隨去。汝死之後。須我者多。次問可可者。汝能去不。亦如前答。次問所薄者。你能去不。彼即生念。夫生時常見輕薄。今忽不遺。如何不肯。即答能去。其最愛者。喻金銀財物。可可愛者。喻奴婢田宅。所憎薄者。喻所修一切功德。是知生前。皆輕賤功德。然死唯此相隨。而不思大事者。私云。佛果菩提為大事也。但知隨世俗送一世之終也。立云。大事即命盡也。謂不思惟死至也。故天台大師云。今時出家人。雖知解溢胸。或精進滅火。而不悟無常。故俗談云。可怜無五媚。精進無道心。即其義也。

多論云衣[A124]已捨罪[A125]已悔等者。論有六句。今別雖三句。來意取其第三句。謂要畜心斷方得還衣。言當日得本財及意外財者。立謂。所犯捨懺者。各名本財。更別得施。名意外財也。餘句如疏者。謂指戒心疏。或可指大疏也。案礪疏云。多論六句。一衣[A126]已捨。罪[A127]已悔。畜心未斷。若即日更受衣。於前衣邊染使犯捨。第二句衣[A128]已捨。罪[A129]已悔。求衣心不斷。乃至一月。若所得衣。及得意外衣。皆染犯捨此得罪。由非法畜心不斷故。下四心斷故。不犯捨墮(即鈔所引第三句是)。第三句衣[A130]已捨。罪[A131]已悔。畜心斷。即日得衣不犯(即鈔所引第一句是)。第四句衣[A132]已捨。罪[A133]已悔。畜心斷。後日更求得衣。亦不犯捨。以中間非法畜心斷。故無罪也。第五句地了時。捨罪[A134]已悔。畜心斷。向暮更求得衣。犯小罪也。第六句衣[A135]已捨罪未悔畜心斷。正使多日得衣。結小罪(即鈔所引第二句是)戒疏引六句亦爾。

注云若過限者則言之餘不過限但誦上言者。立謂根本畜過十日。名為過限。若未得十日。但是被他染者。則不得云過限也。故言餘不過限。即是所染之衣也。

彼中開命難乃至俱開等者。案五分云。有一病比丘犯罪。語一比丘言。大德我犯罪。彼答言。我亦犯罪。不得悔而命終。諸比丘作是念。若佛聽向有罪比丘悔過者。不使此比丘不悔而終。以是白佛。佛言聽向有罪比丘悔過。但不得於同犯者悔過耳。復有一病比丘犯罪。語一比丘言。戒犯此罪。彼言我亦犯此罪。不得悔過而終。諸比丘作念。若佛聽向同犯一罪比丘悔過者。不使此比丘不悔而終。乃至佛言。今聽同犯不同犯。皆得向悔。私云。此恐帶罪命終。佛開斯人也。古師濫用此法。但使非同俱開對悔者非也。

出在大論豈是凡言者。案智度論第十三云。破戒之人若著法衣。則是熱鐵鍱。以纏其身。若持鉢盂。則是盛洋銅器。若所噉食。則是吞燒鐵丸。飲熱洋銅。若受人供養供給。則是地獄獄卒守之。若入精舍。則是入地獄。若坐僧床榻。則是坐熱鐵床等(云云)。私云。皆謂著法衣時。即是著鐵鍱之因也。破戒衣食故入畜中別受無毛虫鳥噉糞眾生等者。言別受者。從地獄出別報受也。言破戒衣者。謂販博犯捨。名破戒衣。正報地獄。從中出別報無毛虫鳥。即蚯蚓之類是也。言破戒食者。謂殘宿惡觸非時不受。名破戒食。生報地獄。別報廁中虫及噉糞鬼等也。案成實論云。婬欲盛者。生雀鴿鴛鴦等中。嗔恚盛者。生蚖蛇蝮螫中。愚痴盛者。生猪羊中。憍逸盛者。生師子虎狼等中。掉戲盛者。生猨猴中。慳嫉盛者。生狗等中。如是等餘煩惱盛故。生種種畜生中。若有少欲分施者。雖生畜生。於中受樂。如金翅鳥龍象馬等。設得為人。殺生則短壽。盜竊則貧窮。邪婬則妻不貞良。妄語則被誹謗。兩舌則眷屬不和。惡口則常聞惡聲。綺語則人不信受。貪婬則多欲。嗔恚則多惡性。邪見則多愚痴。憍慢則生下賤。自高則矬短。嫉妬則無威德。慳則貧寒。嗔則醜陋。惱他則多病。於非道行婬。則得不男形也。

次為說罪名名有三種者。喻如著衣。先從內著。若欲脫時。先從外脫。懺法亦爾。提則犯最在前。悔則最後。故云爾也。二者從生根本三吉者。立云。一是覆藏根本之吉。二是著用之吉。三是經說戒嘿妄之吉。應在提前懺之。故云在根本前懺也。三者從生覆藏六品吉羅最在前懺者。立明。此六品吉。從前段三品吉生也。謂隨犯上來三品竟。經一夜各得一吉。至第二夜[A136]已去。又覆前吉。名為隨夜展轉。又得吉。故云然也。一者根本覆吉羅者。立謂。即覆根本提得吉也。經第一夜。覆此吉。又得一吉。第二夜名隨夜展轉覆。又一品吉下。著用嘿妄。各有覆與隨覆二吉。除根本吉。故成六品。若言六品者。謂衣既犯捨。即須發露。由不即露。得覆藏吉一也。又若不露此吉。經夜又得一吉二也。後更隨夜展轉則無數。又是一品(三也)。次約著用得吉。覆此吉又吉。隨[1]夜展轉又吉。即成三也。嘿妄一吉。覆此又吉。隨夜展轉又吉。即三也。并前合成九品。立又云。如犯提罪。第一夜得覆提一吉。至第二夜隨展轉之吉。更無覆本提之吉。覆本提[A137]但有一吉耳。今恐不然。若言唯有一吉者。何以覆殘百夜。便有百吉耶。䇿云。言隨夜展轉覆藏吉者。非從第二夜覆藏。第一夜之吉上生此吉也。[A138]但是還從提下生。隨一夜隨生一吉。如是百夜只得百吉。皆從根本提下生。喚此為展轉。非謂第三夜。從第二夜生也。著用嘿妄下生吉例爾。百千之吉。皆從著用而生耳。有云。羯磨中唯有八品吉。鈔九品者。義有不正。礪疏。亦好八品除此覆提吉下之覆吉也。但有覆根本提得吉。隨夜展轉吉。此二吉也。著用嘿妄義同。又二品故。大疏云。其位有四。一先懺著用嘿妄下覆隨覆四吉。二次懺著嘿二吉。三次懺提罪下覆隨覆二吉。此之三位懺。並責心。第四次方懺提。南山但有三位。初懺提下及著嘿下覆。與隨覆六品吉羅。次懺著嘿二品吉羅。後方懺提。故分三位。賓云。計理但有八品吉羅。南山復存九品吉羅。以其提下親生覆吉。義同著嘿。親從提生。故存親覆及著嘿吉。以為根本。於中各有覆與隨覆。故成九品(云云)。猶恐有誦者知復奈何當復奈何者。濟云。且吊儞一遇也。

九處三問者。私云。諸解不同。如礪云。初序中一問不發犯一吉。至下所犯罪。篇篇問不發又一吉。若犯兩三罪者。隨一犯得一吉。如鈔主解不同。九處三問俱犯。此乃是通方簡淨。可局結其當篇耶。又一問一罪。九處總二十七。同犯二十七覆罪也。如是六品是突吉羅各不憶數者。此文正是先懺六品從生吉也。文中雖明覆提之吉。及著用嘿妄之吉。此是牒其所犯之由。非正懺此吉也。謂舉此三品。以命下六品耳。三品後當懺可尋。言可爾者。謂應酬上位也。

如上論文者。即指上多論六句衣[A139]已捨罪[A140]已悔等文也。

屏處付之僧作展轉羯磨者。立明。捨懺比丘既捨衣[A141]已。明日欲遠行。卒不能集僧還衣。今又得直付。即於當座。令作展轉羯磨。將此衣付與其捨懺人親友比丘。其親友既得[A142]已。屏處持還本主。有人云。具有遠行及僧難集二緣。方得作此法。又云。具一緣即得也。加云者。即是加直付法。即如分亡人輕物法是也。

又如下卷諸部行事中者。即如最後第三十篇中具明也。

答如僧殘不異者。私云。律文悔殘。既前悔覆吉。故知懺一切罪皆然。若依祗文。與根本合悔。亦是省易也。

四人若作但對首如上卷中者。謂如用僧分齊中明也。

如別篇自現者。立明。此中但明畜長離衣等事。其餘畜貿二寶浣染擔擗等。其隨戒中當戒自現說。

上明僧作法懺波逸提罪法竟。從此[A143]已下正明眾多人法也。二部還衣前須羯磨自他是僧者。立謂。前門五人[A144]已上僧法。及四人秉眾多人法。名為二部。此二種捨懺之時。若五人僧受懺。得單白和僧。若四人僧。不得用單白。但用口和。以受懺者。為僧所量。非僧數也。乞詞五四俱須也。今還衣時五人僧者。故得用白二還也。言前須羯磨者。謂五人[A145]已上。得秉羯磨還也。三人[A146]已下唯得口還。言自他是僧者。謂前受懺時。由懺主被牒入法。為僧所量。不落僧數。今還衣時。懺主足他三人成僧。故曰自他是僧。得作羯磨還衣也。礪云。量捨衣之時。不得差互。謂對僧捨。須對僧還。別人捨別人還。非要本作法人還也。

易知不述者。文義類現。故曰易知不述也。

上來釋三十捨墮義[A147]已竟。下明九十單墮懺法也。或九品者。私云。如九十中。亦有具九品吉者。即如白色三衣過量坐具。亦有著用。故[1]或九品也。新色三衣者。謂白色袈裟。不染作青黑木蘭也。

當於涅槃處懺悔者。案見論云。法師曰。若人罵詈聖人。若大比丘作如是言。長老我今於長老懺悔。願長老受。不若者。即去餘方。若至餘寺。來至比丘所。言長老此是我過。我今懺悔。願長老受。若入涅槃者。於涅槃處作懺悔[A148]已。如是天道涅槃門不閇。又云。若人造作重業。以重業故。天上門閇。開地獄門。私云。所罵者死。其能罵者。恐結業道障於天故。於所罵者死處懺悔。使乞歡喜。彼此皆得歡喜。故言天道門不閇也。上來釋懺第四聚義竟也。

懺提舍尼聚第五。

與波逸提同者。私云。為律文但出提懺之文。餘更不出。致令古師從提[A149]已下並用此懺法。今不同之。不取人語者。勝云。只是前云波逸提懺不異一說為別者。是人語耳。頂戴持者。翹仰之意也。

從此[A150]已下明懺吉羅聚法。懺吉羅聚法者。此罪雖小。犯而不懺。能令行人墮於地獄。如經言。莫輕小惡以為無殃。水渧雖微。漸盈大器。剎那造罪殃墜無間。一失人身萬劫不復等。即其義也。又律序云。飈(音標)火雖復微。莫輕以為小。所經諸草木。燒盡無有餘。所造惡雖微。搷莫謂為輕。如破伊羅葉。常[2]於龍中。賓云。迦葉佛時。有一比丘。作是念言。旃檀香葉。壞容有罪。伊羅臭葉。壞有何事。乘此業報。生在龍中。頂上一伊羅鉢樹。根入龍頭。為風所皷。濃血四出。甚大苦惱。至慈氏出。方脫龍身。即律下文伊羅鉢龍王是也。問壞生犯提。不應喻吉。答且據輕心不遵佛教。未必輕重要假相當也。

又犯非威儀突吉羅者。濟云。願律師。喚作輕慢佛語突吉羅。謂犯五篇。戒戒皆結此非威儀吉。謂約輕佛語邊結也。亦不分二懺之法者。當律但有故誤。無對首心念二法也。

依文謹誦同皆責心者。礪亦同為責心也。此文未了者。但云小罪不從人懺。亦未分故誤輕重之相。懺法兩別也。人言易毀聖論難違者。明上來古師同一品責心懺非也。應須毀之。明了論多論。令兩品懺。則是難違。須依二論別懺者好也。

眾學百戒不從諸篇後生乃至故誤兩犯亦如前二懺者。立謂。同前論中對首及責心也。

問初篇方便重後篇方便輕等者。立明。此問意謂。夷殘二篇最前方便。雖同名吉羅。亦有輕重。今何故同令責心悔耶。答意云。以同一名故同責心悔。言輕重者。但業有階降耳。今若責心。須作輕重起對治也。

又云罪該六聚名通優劣者。謂吉羅通與六聚為因也。又據吉體。則有輕重。今直言吉羅。則名含輕重。故曰名通優劣也。心居濃淡業必重輕者。謂濃心而作。其業則重。淡心而作。其業則輕。如前持犯中引善生。作業八品是也。

不得以同名吉羅故共根本合懺者。立明。凡犯吉[A151]已經夜不悔。即有覆罪。更得一个從生之吉。此吉則輕。須在前悔。若將合前本吉同悔者。非法也。謂雖同吉名。而根本與從生有異。不可抑者。抑由止也。亦云業也。

多少不同者。勝云。提中有懺悔。懺悔則安樂等文。此是多也。此吉懺中無之。故云少也。吉羅最微不可廣誦墮法者。謂懺吉。四分無文。今依提舍尼及逸提二罪之文。又多少不同。今須略明。由罪微故。不得依墮罪廣誦法。故云不同僧祇等。下當明之。不同僧祇彼合墮罪故也者。立明。祇文懺根本提。及從生吉羅。同時悔也。大論云者。私云。大莊嚴論也。又云應是智論也。

餘如行法所述者。勝云。如凡聖行法也。即是正禪師六法等也。

四分於上座懺者具五法小者懺具四法除禮足者。案四分增五文中。憂波離問佛。年少比丘。在上座比丘前懺悔。有幾法。佛言有五法。偏露右肩。脫革屣。禮足。右膝著地。合掌五也。又問。長老在年少比丘前懺。有幾法。佛言有四法。除禮足。餘同上說也。

幸上下細披者。恐情有疎遺不練。遣令專審方悉。故曰上下細披也。上來釋第十六懺六聚法竟。

○[1]二衣總別篇第十七

上既有犯能悔。身心清淨。堪修道業。然道不自成。寄乎身器。器藉資待。得存進業。資待雖眾。不出內外。外則衣服。內則藥食。今先明外資。故此文來也。又疏云。凡有待之形。必假資養。在身之要。不過衣食。所以先衣後食者。衣服蔽形。無時不用。欲使形備法儀。心存正觀。故先明衣也。食則服有時限。故次後列。宣云。止明懺法之儀。身器清淨。資濟開通。理有成務。濟時助道。緣資是要。外衣內藥。形別有須。以斯義故。有此文來也。

言二衣者。即制聽也。制謂三衣六物。聽謂百一諸長。有斯兩異。故曰二衣也。言總別者。制中含總別。聽中亦含總別。制中含總別者。直言三衣六物是總。其中有安陀會等名是別。聽中總別者。百一諸長。此通名總。裙衣器具。糞掃衣。檀越施衣等曰別。如此論之。具通總別。有人解云。言總別者。三衣總制曰總。百一諸長別開曰別。故言二衣總別。復有人云。二衣者錯也。合稱三衣總別。今明。此乃瞽言。未窺聖教。故有此說。應須知是制聽二衣。豈得言上中下三衣也。准此題名。寬狹殊異(云云)。

夫形居世累者。立謂。累明人身居世間。甚是擔累也。故老子曰。夫大患者莫若於有身。使吾無身。吾有何患。故聖人滅身以歸無也。障蔽塵染者。謂塵是六塵。染是六入也。又云。塵埃染污也。若受用有方等者。謂長衣十日內說淨。三衣加法[A152]已。不許離宿。此是受用有方也。言咎者。說文云災也。尚書中為[2]臬𮈔之皐字也。孔安國云。咎者惡也。毛詩云。慘慘畏咎。箋云。咎猶過也。言戾者。爾疋云罪也。必領納乖式便自陷深𮘧者。立謂。衣體是邪命販博所得。若領納之時[A153]已得罪也。後加法亦不成。乃至長衣不作淨。三衣離宿。百一加法[A154]已離宿等。並是乖式。言陷者沒也。𠎝者過罪也。

隨報開許者。立謂。報有六種不同。始如面王。[3]給如天須菩提等(云云)。逆順無過者。謂百一長等不畜是逆。畜而說淨是順。俱無罪過也。

欲現未曾有法故者。此三衣名相。由佛出世乃現。自此[A155]已前。曠劫未有此名故曰未曾有法也。一切九十六種外道者。案多論云。外道六師門徒。一師有十五種教。以授弟子。由教各異故。弟子受行亦成異見。如是一師出十五種異見。師別有法。與弟子不同。師與弟子。通為十六種。如是六師。有九十六師所用法。及其將終。授弟子。如是師師相傳。常有六師。是根本一師之下。出十五種異見。即是枝條。事同佛法中離分十八部。皆從根本上座大眾部中生也。為三衣故乃至冬著重者。案分別功德論第四云。有浮彌比丘者。守持三衣。不離食息。或曰造三衣者。以三轉法輪故。或云為三世。或云為三時故。故設三衣。冬則著重夏則著輕者。春秋著中者。為是三時故。便具三衣。重者五條。中者為七條。薄者為十五種。若大寒時。重著三衣。可以彰之。或曰亦為蚊虻蟆子故設三衣。以是緣故。常持不忘。亦為諸虫故者。若單著一衣。則為蚊虻等唼嚙也。智論佛聖弟子住於中道故著三衣者。案智論第六十八卷云。行者少欲知足。衣[4]數蓋形。不多不少。故受但三衣法。白衣樂故。多畜種種衣。或有外道苦行故。裸形無耻。是故佛弟子。捨二邊處中道。行住處食處常用。故事三衣。私云。俗則太奢。外道太儉。各執一邊。今制三衣。離此二邊。表行中道也。

四分懷抱於結使不應披袈裟等者。案拘睒彌犍度中云。拘睒彌國諸比丘鬪諍。共相誹謗罵詈。令僧破壞。而不和合。佛以觀喻說偈和滅。偈中有此言。雖有袈裟服。懷抱於結使。不能除怨結。彼不應袈裟。結使[A156]已除滅。持戒自莊嚴。調伏於怨仇(仇音)。彼則應袈裟。疏解云。此明服為道標。愚智二人有稱不稱舉。服尊而德卑。自愧耻德不稱服。服是忍辱鎧故。出家行道。無欲之人。而行嗔恚。甚不可也。譬如清冷雲中。礔儮起火。非所應也。

言一衣不能障寒者。亮云。若著一衣。身體垢穢。多生慚愧也。

僧祇云三衣者賢聖沙門標識者。案祇云。有一外道。父母在佛法中出家。其外道寒時無衣。其母便脫鬱多羅僧與之。得[A157]已著入酒店中。世人嫌言。此邪見噉酒糟驢。而著聖人標幟。比丘尼舉過白佛。佛言。沙門衣賢聖標幟(音熾)。若更與外道者。犯提也。當宗[1]多部多為寒故制三衣者。案五分云。佛從毗舍離漸漸遊行。到遮鉢羅塔。時冬天大寒。著一衣露地而宿。初夜過[A158]已覺寒。復著一衣。中夜過[A159]已覺寒。復著一衣。不復寒苦。便作是念。未來諸比丘若不耐寒。著此三衣足以御之。明旦集諸比丘。具說昨夜意結戒。制畜三衣。上解制意訖。下明釋名。注云此袈裟衣從色得名者。應師云。案外國。通稱袈裟。此云不正色也。諸草木中。若皮若葉若華等。不成五味。難以為食者。則名袈裟。此物染衣。其色濁赤。故梵本五濁之濁。亦名袈裟。天竺比丘多用此色。或言緇衣者。當是初譯時。見其色濁。因以名也。韻集音加沙字本從毛作。葛洪後作字苑。始改從衣也。羯磨疏云。六味中有袈裟味。謂袈裟是淡味也。據此袈裟是色名也。淨三藏云。袈裟者。乃是赤色之義。如以陀棗心染也。

大衣名眾集衣者。立謂。此是入王宮聚落名眾集也(未詳)。人名七九條也者。准律條數自別。不云安陀會等。不言五條是安陀會。此人名之。云七五條等也。唐三藏云。僧伽致。或僧伽胝。譯為合。或為重。謂割之合成又重也。郁多羅僧伽。譯云上著。言於常所服中。最在其上故也。安多婆裟。或安陀羅拔薩。譯云中宿衣。或云裏衣也。隨用分三者。謂縵衣能從於上中衣之用。故云[2]從用也。非無大分宗體者。立謂。縵衣乃是二眾沙彌之正體。彼不合著有條葉之[3]衣。但有兩个縵衣。一當鬱多羅僧。一當安陀會。今為大僧作割截。大衣不足。開作七條。又復不足。乃至縵作。故云隨力所辦。以大僧由得用之。故云非無大分宗體。自意云。隨用分三非無大分宗體者。此是通結上來所明三衣之名。謂立此三名。言伽梨安陀會等。諸部無正翻。上所列諸文。解其衣名者。並是約從用作名耳。故曰隨用分三也。即此約用明三。亦不乖大宗途路。故曰非無大分宗體(此解好)。濟云。此語結上縵衣通三衣義也。雖縵通三處。然據宗論體。終自各別。以作大衣用者。則量長廣。若作下衣之用者。則量亦短狹。以縵名雖是通。若據所用宗體。亦自各別。故曰非無大分宗體(上解釋名義竟。從此[A160]已下明其功用)。

大悲經云但使性是沙門污沙門行者。謂有戒體之性。故曰性是沙門也。案大悲經之三卷云。佛告阿難。於當來世法欲滅時。當有比丘比丘尼。於我法中。得出家[A161]已。手牽兒臂。而共遊行。從酒家至酒家。於我法中。作非梵行。彼等雖為以酒因緣。於此賢劫。一切皆當得涅槃。此賢劫中。當有千佛出興於世。我為第四。次後彌勒當補我處。乃至最後盧至如來。如是次第。汝應當知。阿難。於我法中。但使性是沙門。污沙門行。自稱沙門。形似沙門。當有被著袈裟者。於賢劫彌勒為首。乃至盧至如來。彼諸沙門。如是佛所。於無餘涅槃次第得入般涅槃。無有遺餘。何以故。如是一切諸沙門中。乃至一稱佛名。一生信者。所作功德終不虗設。我以佛智測知法界故也。

如來於寶藏佛所發願袈裟有五功德者。如悲華經抄(云云)。若在兵陣持此衣少分等者。且以近事用通遠教。唐初有權律師者。高麗人也。大唐掃平天下。往征高麗。權當時身充彼兵。先曾聽法聞袈裟威力。求得數繫衣中。時唐兵往伐。兩陣交戰。權恐沒陣。便寫仗脫甲步進歸降。唐兵數萬。遙見權來。似如百萬之眾。盡著光明甲。森然前進。唐兵大懼。亦寫仗告降。及至權邊。更無餘眾。恠其神異。尋遣奏聞。執權至京。勑令與官。權素有信心。志求出要。因請出家。住長安。其寺大有神異。肩上放光。夜行之時。人見炬火竪在肩上(云云)。則欺十方佛者。欺由負也。誑也陵也。謂若我袈裟無此五利。則欺負十方佛也。

僧祇云僧尼有戒德俗人索袈裟攘災等者。案祇文云。若有戒德比丘。人索袈裟段欲以攘災者。應使淨人與。不得與大段。當與小者(文直此說)。字書云。攘者除又却也(上來三段不同。總解第一制意釋名功用義竟。從此[A162]已下第二明作衣法)。

犯捨墮衣不得作者。以體非故也。縠者。立云。似輕紗。北地多見。濟云。只是輕薄紗。謂婦女家用作上蓋籠裙是也。綃者(音消)立云。綃者麤綃半生半熟曰綃也。通俗文云。生絲繒曰綃也。龍著袈裟免金翅鳥難者。案祇云。過去世時大海邊。有睒梨樹。上有金翅鳥。此鳥身大。兩翅相去百五十由[A163]旬。尋常以龍為食。欲食龍時。先以兩翅。搏海水令開。龍便現。即取食之。諸龍常法。畏金翅鳥。常求袈裟。著宮門上。鳥見袈裟。心生恭敬。便不復前食彼諸龍。爾時是鳥以翅搏海。見龍欲食。龍甚驚怖。便取袈裟戴著頂上。尋岸而走。鳥不能害(云云)。

必不順教所被無力者。立謂。上所明袈裟能為福力。攘災免難等者。要是體如。非邪命等所得財作者。方備斯力也(上釋財体義竟。[A164]已下明於色如法義)。注染者有正翻者。謂袈裟。秦時正翻為染也。戒本三色青泥棧也者。棧謂木蘭也。見隨相九十中。解云。不用紺者(古感反)。青赤色也。釋名云。紺者含也。謂青而含赤色也。說文云。帛染青而微有赤色也。若赤白黃不純大色者。立明。此云半色也。謂非全是大色。但半是大色亦得用也。如結愛等亦名染者。立謂。取其染義是齊也。黃色者。立謂。鬱金花黃染也。

注云比方者。立謂。比是毗近也。並也。謂此律在吳地翻。以北方有木蘭。既不見故闍翻也。深云。北方者謂諸方也。云北方有木蘭樹皮。為祇律在吳地翻。不識此木。今時諸果汁。染為木蘭染法也。如善見所說者。案見論中。善來比丘。袈裟鮮明。如赤蓮花。八事隨身。謂三衣。鉢。針。線。斧子。漉水囊也。今引此文。明善來身著赤衣。證上木蘭定赤色也。

遺教法律經乃至此正錄者。此是偽經。不入目錄。其經中許著五大色衣也。如隨相中等者。九十中得新衣。不作三種染壞色而受持者。波逸提也(上釋第三色如法義竟。[A165]已下第四正明量是非)。

故十祇中各立三品之量者。案十誦云。佛言聽畜三種衣。謂上中下也。上衣是長五肘廣二肘。長四肘廣二肘半。此二中間名中衣也。案祇文中。一个衣中有三品量。文云僧伽梨有三品上中下。上者長五肘廣三肘。中者長五肘一不舒手。廣三肘一不舒手。下者長四肘半。廣三肘一不舒手。鬱多羅僧三品。上者長五肘廣三肘。中者長五肘一不舒手。廣三肘一不舒手。下者長四肘半。廣五肘一不舒手。安陀會亦三品。上者長五肘廣二肘。中者長五肘一不舒手。廣二肘一不舒手。下者長四肘半廣二肘一不舒手也。注云說時應在受後者。明三衣既過量而不截除。其量外則是長限仍須說淨。若先說淨後加法者。淨法則失。要先加受法。後將說淨故曰也。

不必依肘者。即今時作衣多分量身而作。所以不得直取五肘三肘之量。故文云。量腹而食。度身而度。即其義也(上解量是非義竟。[A166]已下第五正明條數多少)。所以唯隻者。如易中雙則屬陰。隻則主陽。屬生陰主殺。以陽能生萬物。取類沙門以慈仁有為本同。世陽作故。數非偶也。如言陽氣下降。萬物發生。表今服者。能生萬善也。

錯注不字者。立謂。律文中將亦字錯作不字。合云亦應畜。律者錯也。今時有三十三條等者。立謂。恐是錯合是十三條錯加三十三也。以西國語倒。恐有先稱三後稱十。故成三十。此方之言先稱十後稱三。則是十三。故知三十三者非也。以無聖教可准故。故後引聖迹記云。如來著十三條。證上十三。是其正義也。

智論云是麤布僧伽梨者。案智論第一云。菩薩夜半踰城出家行十二由旬。到䟦伽婆仙人所住處林中。以刀剃髮。持上妙衣。貿麤布僧伽梨於尼連禪河側。六年苦行也(上釋第五條數多少義竟)。

六提數者。濟云。堰水塘者曰堤也。四分文不了者。私云此四分但明五七二衣條數長短定量大小。不明大衣。今准多論。明有三品大衣。各明量數者也。

四長一短者。宣云。所以示長短者。由世稻畦隨處高下致別。沙門衣現長短者。亦以法服敬田。為利諸有。表聖增而凡減。喻長多而短少也。故世稱為福衣。以畦畔之相。世田用畦盛水。用長嘉苗養於形命。法衣之田。弘四利之水。增三善之心。養法身慧命也。所以極至二十五條者。人云欲為二十五有作福田故也。

若以新衣重縫作時吉過限墮者。立謂。正由作時違法不成。今濫將充三衣數。不說淨過十日。犯長數也。以佛令一重新二重故。今三重純新則長。一重非是制限也。以作時犯吉過日犯提。中間悔摘却吉者。謂猶有方便吉也。

名不離衣宿者。私云雖復留一兩重。其衣體隨身。故不成離宿過也。若死者前言本界內者。立謂。此比丘衣裏在界內。將衣體出行。於路身死。彼有看病人。合得三衣。有言既摘留界內。則屬界內。有言屬界內。有言屬看病者。律師云者。是論主也。云合看病人以德具故。須索取賞也。若不具德。則屬彼界內僧分也。上釋第七重數多少義竟。

一日恐不成者。此應是不畜長人乃是一月衣人恐過限故爾也。世尊親為阿那律裁三衣八萬比丘同時連合者。如中含抄(云云)。

阿難奉教為諸比丘作衣者。案五分云。佛與千二百五十人。遊行南方。從山上下見有水田善佛塍畦念言。諸比丘應緣此作衣。即問阿難。汝見此田不。答言[A167]已見。又告阿難。諸比丘宜著如此衣。汝能作不。答言能作。即受教自作。又教諸比丘作。或一長一短。或兩長一短。或三長一短。左條葉左靡。右條葉右靡。中條葉兩向靡。作竟著之中極是所宜。佛見告諸比丘。阿難有大智慧。聞我略說。作便如法。此名割截不共之衣。與外道異怨盜賊所不復取。羯磨疏問曰。此時方制道服。爾前何所被身。況乃一唱善來。三衣備體。頞鞞創首法服度人。徵覈後前自成牟楯。答法之初始於仙苑五人先度服三衣。但由聖制法衣。年歲[A168]已久。隨緣運造。章服不同。教網創弘。多從道務。至於儀服。殊非本懷。致使諸濫與時而見機。故制理數合然。礪問。阿難等羯磨受戒。豈可未有三衣。乃言教倣世事作衣者何。答[A169]已前之衣。聖變成故。倣習恐難。今倣世田為示易成故爾。

僧祇不得𦘕作葉對頭縫之者。立謂。但對頭縫著竟。即𦘕作條葉此非法也。極狹如䵃麥者。說文云。𦬊粟也。今呼青科大麥。為䵃麥也。馬齒縫者。濟云。作袈裟鱗邊時屈鱗邊歸裏以線疎勒著。各為馬齒縫也。

前去緣四指施䩙等者。濟云。䩙即長條也。紐即今時面前短者是也。今人倒故前安紐。後安䩙失本制也。言去緣者。約去袈裟緣外也。非謂緣內為言。以緣大小不定。何得約內也。

應摘此物與僧者。謂此物即縫著。則非袈裟所攝。若至死不得將此補物賞。摘與僧分也。

肩上揲障垢膩處者。私云為是但三衣人故令揲。今時內著別衣。亦不必須揲也。亦可今人揲肩處亦好也。

十誦若糞掃衣比丘以佛制不著割截衣入聚落便補帖作鉤蘭施緣佛言即當割截等者。案十誦云。有一比丘有糞掃衣。聞佛結戒不應著不割截衣入聚落。思惟我有糞掃衣破裂。當補帖作鉤蘭施緣。即持針縷。近祇洹門間。補帖安緣。用當割截。佛經行見。至邊問之。汝作何事。具以上答。佛言善哉糞掃補帖應用當割截衣。有人云四邊緣曰蘭。中間施葉曰鉤也。今詳未定既言作鉤蘭施緣。明知蘭與緣別也。十誦明文開著入者。謂著如上補帖衣入聚落也。

上來八段不同總解第二作衣方法義竟。從此[A170]已下第三正明加受持也。七十二種衣者。大衣正有十八品。始從九條至二十五條。謂割截既有九條。揲葉亦九。二九是十八也。從有六品。即取七條家正有二品。謂割截揲葉也。并五條家正有四品。即割截揲葉屈襵及縵也。此四并前二是六。成大衣家之從六。足前十八。是二十四也。七條正有二品。從有二十二。還將大衣十八品五條四品。成七條家從。合論二十四也。五條正有四品。如前說從有二十。即大衣十八。并七條二。故成二十。合論亦二十四。總有三个二十四。則是七十二。今[1]今鈔云七十種者。謂縵衣唯通下衣。不通中上故也。若將縵從三衣。故成七十二也。

安陀會為始者。私云古師行事先受大衣。鈔意從微至著。故從小起。以著時先著小衣於內故也。

注云若兩邊俱縫者。今時揲葉衣兩邊縫塞。此是非法。還成縫衣。近代西國比丘。與外道俱入王宮。應供被外道將釰內袈裟鱗中。便告王言。比丘欲反。于時諸比丘盡被誅滅。彼耶舍即權制令兩邊總縫。為防此謗故也。

此僧伽梨若干條受者。問受下二衣。直標條數。何以受大衣。即言若干。答非受時稱若干也。此出法家語。由下二衣若受正衣條數定。故則無多品之異。今出法家。直標條數。大衣雖皆是正。正通多品。故出法家。欲使言含。故云若干也。

一時受一時捨越毗尼者。謂一時牒三衣受及捨也。若尼受餘二衣者。即祇支及覆肩也。私云為生俗人染心。故制畜服。僧局阿難。佛制令著。以形貌壞美見者。多起欲心。故出曜經云。舍衛城中。有一女人。將兒臨井。而欲汲水。有一男子。端正少比丘。於井邊過。此女見[A171]已生欲染著。目不暫眴。眼視彼人。手持繩繫瓶。欲心盛故誤。暫繫兒頸。挽出見兒[A172]已死欲心及息憶念覺悟。故說偈言。

此是過去諸佛所說妙偈。佛勅阿難。令受持之(云云)。相傳云。是女見阿難。起染心也。未見經出或可別緣耳。

厥修羅者。亦是祇支梵音異也。注云不言肘量應成者。私云。為今時人作覆肩等衣不依本量。所以今誦文。受不牒肘數。但言法應成。若牒尺量。則是妄語。注云准此部別不同者。私云如四分。但有覆肩祇支。今僧祇則水浴衣無祇支。以將浴衣。為五衣數者。此部別不同。今雖非五數。然亦須著也。

餘二同之者。即鬱多羅及安陀會也。

上解受持衣方法義竟。從此[A173]已下正明第四廣雜料簡門。廣八指內長邊一搩手者。橫闊邊曰廣。竪邊曰長也。

注云不同善見者。此明見論文中三衣雖不加離宿得提。今多論不爾。但有缺衣壞威儀二罪。如上可尋。

通二種淨法者。立謂。說淨及點淨也。謂長衣將納[1]互淨不淨以刺著故。名和合淨。更不須說點。故言通也。

注云多論緣斷便失隨情兩論者。立謂。還須依上善見有孔即失又須依多論緣斷方失。故知二文所明俱須依用。故言兩論。

不得孔大以小物補令縮小者。謂孔既大將小物補之。撮四邊就於物。則令四邊殺。故言縮小者也。應及孔小廣二指大補治者。謂衣破時孔大小齊二指許。即須補也。此言通縵兩用無損者。謂多論緣。斷不失受此文太寬縵也。今須依見論穿如指甲失受。必若未穿而緣斷者。亦依多論失受。故曰兩用無損。

敷臥具坐具等者。謂著大衣時不得。敷臥具及敷坐具此是使役時也。不得脚躡者。謂不得脚躡大衣等也。又不得坐大衣上。故言敷坐。又不得臥大衣上。故言臥上。不得揲內著。故言儭身著也。及至掃塔除糞經八百日等者。如治禪病經抄(云云)。入塔觀像者。如治禪病經抄。又如觀佛三昧經抄(云云)。

明了論受功德衣著一披一等者。立謂。受迦絺那[A174]已開離大衣。餘兩个相隨重著。下衣儭身。名之為著。七條安上。名之為披。施鉤蘭者。濟云。四周緣曰鉤蘭也。案十誦亦然得借著大衣入俗者。由自無大衣亦得從他借著入俗舍也。

注云此謂僧伽梨者。立謂。此是入聚落衣。非園中衣也。何故名園中衣。以西國人多捨園作伽藍。如須達菴婆女等也。今從本得名。故知園者。即是寺也。如羊耳者。如今育王像著衣是也。以手捉故爾。

中含多處文云枕大衣臥七條者。案中含經云。世尊有時四疊鬱多羅僧。以敷席上擗僧伽梨作枕。右脇而臥。足足相累立正念心。常作起想。謂眠時念常速覺也。諸比丘亦有作此事。以臥七條枕大衣等看文意。正是將七條著皆下服也。今若有人作此事者。不足為恠。又智論第二十六卷云。世尊四襞鬱多羅僧。敷下以僧伽梨。枕頭而臥也。濟云。一國內唯長安城中。僧尼持三衣襆。如法生善。以將衣襆在臂上置袈裟外極是如法一手執瓶。順路而行。以出家人法爾。須持三衣瓶鉢。猶如俗官帶竿袋。[2]犯笏法爾須也。唯外州邊處。多將三衣襆。置袈裟裏。傍人視之。極不生善。似如賊盜持物歸也。

舍利弗問經初令褊袒謂執事恭敬故後令通肩披衣示福田故等者。案舍利弗問經云。舍利弗問佛言。云何於戒中。令弟子褊袒右肩。又為迦葉村人說城喻經云。我諸弟子。當正披袈裟。俱覆兩肩。勿露肥肉。使上下齊平現福田相。行步庠序。又言勿現胸臆。於一一云何奉持。佛言修供養時。應須偏袒。以便作事。作福田時。應覆兩肩。現田文相。云何修供養如見佛時。問訊師僧時。應隨事相。若佛床。若掃地。若卷衣裳。若周正薦廗。若泥地作華等也。云何作福田時。謂國王請食。入村里乞食。坐禪誦經。巡行樹下。人見端嚴。有可觀也。

決正二部律論者。立謂。此論解僧尼二部律故曰也。注云當自陳意者。若逢師僧上座別人等。當言我著僧伽梨。不得作禮勿責某也。

注云以垂辟上名象鼻者。謂披時露左。名曰象鼻也。

小衣不近身淨潔等者。謂五條不曾儭身而著。由淨潔故。得著入眾禮拜上講聽法等。反此不得。借人著不得出界者。謂將他衣出或恐經宿誤他得離衣罪。所以不許出界等也。不著袈裟食得罪者。案十誦文云不著袈裟。食食吉羅。

五分得新衣令有德人暫著得福者。濟云。南山闍梨在日。若得新衣鞋袜。每先安佛前。燒香供養。次安聖僧前。供養呪願[A175]已。然後與師僧令披也。及自受用作此法者。非唯得福。亦使一身常豐衣服。若得果食等。亦先供佛僧也。雜含佛令取阿難鬱多羅僧與婆四吒女著者。如雜含抄(云云)。賢愚經師子敬著袈裟人故成佛者。案賢愚第十三云。古昔此閻浮提有國王名提毗。總領八萬四千[1]謂小國。世無佛法。有辟支佛。在於山間。林中坐禪。時諸野獸。咸來親附。有一師子。名號躁迦羅(晉言堅誓)。軀體金色。是時獵師。剃頭著袈裟。內佩矛箭。行於澤中。見此師子。念欲殺之。是時師子適值睡眠。獵師便以毒箭射之。師子驚覺。即欲馳害。見著袈裟。便自念言。如此之人在世不久。心得解脫。所以者何。此染衣者。三世聖人標相。我若害之則為惡心[2]起向三世諸賢聖人。如是思惟。害意還息便說偈言。

是時獵師。剝師子皮。以奉國王。念言。經書有之。若有畜生身金色相。必是菩薩。問獵師言。師子死時。有何瑞應。答言所說八字如上者是也。即召諸臣智人。令解是義。時諸人眾。都無能解。空林澤中。有一仙人。為解此義云。耶羅羅。其義唯剃頭著染衣。當於生死。疾得解脫。婆奢沙云剃頭著染衣者。皆是賢聖之相。近得涅槃。婆呵云剃頭著染衣者。當為一切諸天世人。所見敬仰。王聞解[A176]已。召八萬四千小王。悉集一處。作七寶高車。張師子皮。表示一切。散華供養。打金作棺。盛師子皮。以用起塔。爾時師子。由發善心向染衣人。十億萬劫。作轉輪聖王。後致得佛。今釋迦是也。王者彌勒是也。仙人者舍利弗是也。獵師者調達是也。

二明作法攝衣界者。勵釋名云。言攝衣者。加法結後去之雖遠。衣猶屬人。故名攝衣界也。或云結不失衣界者。以結此界人無離衣之罪。故曰結不失衣法也。

一切大界凡有三種者。謂界大藍小。界小藍大。藍界俱等也。羯磨疏云。界與藍等。及界小藍大。不須結之。以衣界自然約藍院起隨有周匝。猶開勢分。今上二種未結衣界。院外攝衣。若加法竟入院方會。故不須結。或大界在勢分內者。亦不須之。轉非皆故思之。

諸家立法不同有人立無村結法者。羯磨疏云。古人言。有村須除。無村不須何得雷同俱須除也。如律文中。無事有法。非法不成無村加有義同此也。又有人言。有村結者。現除懸不結。後村移出不合攝衣。無村結者。現結懸除。村來不攝。村去還會。鈔主無村結者。即後家義也。以結除其妨難等者。濟云。男女所居曰村。男是尼之妨難。女是僧之妨難故須除。故勝引羯磨疏云。既依界結遍標內地同有攝衣。不由村來衣界便解。不由村在衣界不遍。但村是男女所居。多生染謗。性與比丘行有譏。故制令除之。故律中。初結衣界之中。有村不言除村。村中置衣。後為緣礙。方始除村此除別緣。不除村體。何以知然。多論二解。前解有村須除。無村不須除。後遂解云。羯磨法爾。莫問有無。皆須除之。村在不得。村去攝衣。問本既無村。而云除者。豈非無病有藥何成羯磨。答此攝衣界在同住地。所言除者。除衣障礙。不除村體。故無男女。住意著衣。豈在院宇本無。不結村來必須豈非繁重。又若不除便起疑念。謂結衣界。後村來入衣則不失。故前結除。如前結界具列二同。可即有說。文中須述。不妨前結為成後同。衣界亦爾。為釋後除。可以類解。問有村結[A177]已。不得會衣。與本無村何須著除。無村無結。村來障衣。與有結同。何須著除。問意難解。意云界中若無村。村來還障。衣與有結。何異而言須著除。無村若著除。村來亦障衣。有村若著除。村在亦障。衣著除俱障衣。云何須著除。若使有無俱是障。容可有無齊著除。既則有障有非障。何得有無雙著障。答為釋疑故爾。若未結攝衣界。樹車等界即藂生。由今作法結衣界。樹車等界因此滅恐濫村界。亦隨不生。為釋此疑。故俱著除也。現除懸結者。立明。先有村現除村中妨難懸結村下之地。擬後村去通得護衣。現結懸除者。謂先無村以現取為界。故名現結。若後有村不得護衣。名曰懸結。除村由村來去便令衣界增減者。濟云。衣界體通但為村來時中有男女障礙置衣非即無界也。據界體無有增減。故願律師。舉喻如牛皮。皮以耎時牽來牽去。或長或短。皮豈有增減。衣界亦爾。雖可村來界縮村去界伸。亦不名增減。

五分等律明文者。五分云。若本無村結不失衣界村後入者。不須更結。謂先[A178]已結故。若本有村。結衣界[A179]已。後村移出。即此空處。有衣界生。此解定非。有云引五分文。證上界有情染界隔四礙則失衣。非是界體有增減故失。案五分云。諸比丘作羯磨。結不失衣界。於中不得自在往返。是名失衣也。一聚落不定衣界是定者。謂聚落即村是也。中有男女來去不定來則無衣界。人去則是衣界故曰。若論衣界體。無來去。故曰定也。二為除誹謗等者。比丘置衣村內。夜中往取。經遊女人邊。過迹涉譏疑故也。言為除鬪諍者。入村取衣容生鬪諍故也。言為護梵行等者。村有女人。應入村取。容壞梵行。言等者村有五義。文中列四。言等者等取於嫌疑也。并嫌疑是五。以村中男女所居。具斯五義。比丘在中護衣是難。故制隨身。後因有事起言除之者。立謂。比丘往村取衣。見女人衣帶解形露羞耻。舉事白佛。佛令結。

時除村除村外界者。首疏解云。除村謂除村體也。村外者。除村外勢分地也。故見云。除村外界者。中人擲石[A180]已還等。私云謂村在界中。村家勢分之內。還不得置衣也。解衣界法者。礪云。四分闕無解攝衣界之文。今反結并解也。然五分且有結解兩白二法。上來多種不同。總釋第一三衣義竟。

[1]二明坐具者。梵言尼師怛那(去聲)。不得輙爾厭課者。立謂。率爾隨時將小物而作也。無心忻念曰厭。似若他逼而作曰課也(此解當)。若欽䟦羅一重者。是毛衣也。立云。欽婆羅者。是旃衣也。若將旃作唯用一重。劫貝二重者。譯云樹華。持律者云草華。聲論云。天竺音割波婆翻為樹華衣。今白[2]疊是也(云云)。不得屈頭量者。謂將物迴蘭尺頭量之。則剩長也。縮量水灑量者。此是防功水濕時則縮。乾時則長也。新尼師壇故者緣四邊以亂其色者。立謂。將新物作用故物為緣。即當四分家將故揲也。若作者應安級者。明今時故。作坐具必須四周安緣也。五分須揲四角者。謂四角壇者是也。言不揲則[A181]已者。謂作時將故作揲。如無故者。從他求。求既不得。將何可揲。直止不揲。故言則[A182]已。[A183]已由止也。四分若減量作若疊作兩重並得者。謂過量。是犯減非犯也。言疊兩重者。本是單作仍過量令半襵乃成兩重襵竟未過量無犯。故言疊作兩重亦得也。注云。謂二重為本恐過量故[3]揲者。立謂。釋上文也。謂本合二重為本。今既單作。又闊大故令揲兩重。則無犯也。

二重三重對頭却[A184]刺者。立謂。作先制量者竟後增者。可案緣外。將所增者。來帖兩邊。使兩邊齊平而[A185]刺之不得直縫。故曰名為對頭却[A186]刺等也。

准益縷之相不截不犯乃至亦應無罪者。此句語是古師之言。拔出䟦闍之意云。彼作此計也。下注子即解云。此是䟦闍之事耳。謂準三十中勸織師增縷戒。得入手雖犯捨捨懺[A187]已。還來受用無過仍不須截所益之縷。我今作過量坐具不截除者。准合同彼益縷不截之相。亦應無過。此䟦闍橫計也。濟云。准益縷之相等者。謂䟦闍見佛開增坐具。更增廣長。各半搩手。其後增者。名為益縷所益之者。既通連作不須截之。既非是犯。我今過其增量之外。更長增之不割。亦合不犯。故曰亦應無罪也。只道初增既過本量。不截非犯。我今過此增。竟之量。不截除之。復有何犯也。此皆䟦闍所計。賓云。准益縷之相不截不犯過量坐具不截而畜亦應無罪者。謂起過倚傍益縷。既聽不截。是為不犯。我今若得過量坐具。不截而畜。亦應無罪。如上律文。六羣廣長作尼師壇。佛即制量。後因迦留陀夷手挽坐具。佛即開云。自今[A188]已去聽諸比丘更益廣長各半搩手。既言更益。故知縷除益之。今䟦闍倚傍此文也。南山云。截[A189]己別益理必不然。注云此䟦闍檀行十事者(市戰反)。廣疋云檀由專也。謂專[A190]己自為也。又云檀者自專也。十誦作不益縷邊尼師壇淨者。立謂。若不益縷依本量作既不增之作無所犯故言淨也(未詳待撿)。伽論言作不接頭墮者。案伽論文。解七百結集文。跋闍檀行十事中有縷尼師壇淨。下解云。言縷尼師壇淨者。尼師壇頭不接縷。佛言不接縷者。波逸提。為迦留陀夷因緣制此罪(濟述)。立謂。文意若欲增者。須於緣外接也。不得於緣內通取增量也。故下注云。通量取增文犯提罪。濟云。引是南山僻執也。南山臨終時。亦不苦執此事也。亮云。䟦闍但是制畜過量坐具。非是制不截。今取過量。豈得云是䟦闍之風也。

多論佛在時比丘不臥乃至唯一頭更益一搩手令比丘臥僧臥具者。立明。多論中更各增一搩手者。非是今時坐具。謂別作一敷具。置尼師壇底護僧家臥具故。若小更增一搩手。應長八尺廣四尺也。此是十誦家事。今四分有用者錯也。注云時有戒本一𢷡者。私云此是十誦文中有如此衣。護僧臥具。合於一頭。增即長。今時小尺六尺廣三尺。無非坐具之量。今四分戒本有云。一𢷡手者錯也。若有此色且將說淨不中受持故也。四分明坐具法異者。立謂。合增半𢷡也。注云必須准用亦須畜之等者。立謂。有用前十誦家護臥具足坐具者。亦開受用。仍須說淨。但不得加受持法也。

若至坐處當敷而坐若置本處當中揜之後徐舒而坐者。案祇律云。不得房內科揀尼師壇。常中疊擗置肩上而去。到[A191]已中屈疊敷而坐。來時亦當擗疊著肩上而還。若欲置處當中掩之還時。當徐舒而坐禪房中。尼師壇應如是也。以尼師壇著右肩上入眾降邪道者。如賢愚經抄(云云)。

三漉水袋法者。梵言鉢履修多羅達挐(去聲)。四分作漉水袋如拘形者。案四分如勺音杓。今作勺字錯也。若作宏槨者。私云是漉水袋外方格子也。應師云。當是橫槨。說文云。橫䦨木也。律文作宏大也(故萌反)。屋深向也。宏非此義。郭恢郭也。在外郭落之稱也。若作漉瓶者。即陰陽瓶是也。聽安沙囊中者。立明。虫細難漉令將小沙。安著漉囊中。其虫著沙即住。後將此沙合翻井中也。所以著沙者。以沙細故漏水。不漏虫也。事如淋灰汁意可知也。

餘之威儀見命常沒其中等者。謂此殺虫是性戒。不能持奉。何能避於威儀邪見邪命之事也。以戒見儀命出家所修。今未能遵。故曰常沒其中也。

障壁虱衣者。北人名壁虱。南人名為木虱。亦曰菇虱。

是衣名作波利迦羅衣者。私云此翻雜碎衣。亦曰助身衣也。若欲受持。並先先牒其衣名[A192]已。乃至波利迦羅衣持等者。只是百一之物是也。

雜衣隨多少者。私云是小小補衣雜物也。作吉羅悔為異者。以沙彌未具戒故。所以與提為異。

一日成故者。立云。由十一日不說。故犯故曰也(此非正解)。今言由初日得衣不說積至十一日則犯。以呼初日為一日也。十誦因入聚落露胸臆等者。立明。此下明尼事如此也。

注云。有師改法截縫之者。立云。祇文具明尺量。四分直云上狹下廣衣。後魏之中有師。不依僧祇四肘二肘。但依四分上狹下廣而作。然亦得受持。持時牒名。[A193]但言如法作。不得牒肘量大小者也。涅槃僧法此云內衣者。立明。今時裙是也。中天作別狀。如縵衣將以褁腰。腰繩[1]韋之。收束遶腰也。

僧祇佛於僧前自著內衣教諸比丘因制戒者。案祇云。六羣比丘。內衣或高或下。或作魚尾或作象鼻。或作多羅樹葉。為世人所嫌云。猶如婬女。舉過白佛。佛集諸比丘。於僧前自著內衣。告諸比丘。汝等當知。如是著衣。因為比丘制戒。或高者齊膝也。下[2]著齊踝也。魚尾者。垂兩角似魚尾也。象尾者一角偏垂也。多羅樹葉者。櫳起多羅樹葉也。

太寒得繫著脚者。謂摘裙後破繫著膀。如今人著方裙法。亦未著膀也。當二三四條之若亂縫合等者。此謂著涅槃僧帶也。若新作廣三指。今是得[A194]已成者小故。可三四个合作也。作玦紐者。上居穴反杜預注春秋云。玦瓌如而玦不相連也。從後岐間過者。謂從背後過也。

有著俱修羅者。私云。亦名厥修羅。似裙而縫合從頭上著之。十誦為裙破開破著。五分因呵制不許服也。

方裙諸裙者。私云。近代有之。是隋文帝見諸大德寒者。即與作之。巧異俗耳。臂衣者。私云。今臂鉤是也。然上諸衣西國並無此方古德作耳。

複衣者。立謂。複貯衣。今時綿絮衣是也。一切貫頭衣者。立謂。婦女裙是也。以著時貫頭而著故曰也。兩袖衣者。立謂。俗人椊膊也。不得著襖褶者音習。又音汁。謂大袖衣也。見應師經音義行縢者(徒稜反)。禮記。注云幅行縢也。亦謂之行纏。釋名云言纏褁其脚可跳騰輕便也。一切白衣外道衣並不得著若著如法治者。此言通輕重若著俗人服可如吉法治之。若著外道服即如蘭法治也。

故瓶沙王送所著貴價。私云此是摩伽陀國主。闍王之父也。既見如來聽諸比丘受檀越衣。即持貴價衣。以施眾僧。佛令說淨畜。古德相承依此文斷謂是貴價俗衣。佛令說淨。即合輕分故。將一切白衣之服。例從輕攝。鈔主乾封年中。象天委示云。斷輕重有錯。指此文也。是翻譯之過。非律學者咎。所以重改。輕重儀謂王貴價衣。乃是三衣。但為價貴故也。若將為俗衣。即例將一切俗衣。分者大錯也。五分被者。此還是三衣名耳。豈有俗被而入分耶。若大價衣在地不得在上行者。私云是菩提王子請佛及僧設食。覆露兩地。通敷貴繒。從於殿中。列至寺之門首。請佛與僧。蹈上而過。佛至衣邊。[(厂@((既-旡)-日+口))*頁]向阿難。令却之。佛為未來弟子福薄難勝。故為後式。

禪帶者。私云謂坐禪久倦。故將遶身著繩床坐也。又云只將圍遶兩膝。從背後過也。或用麻作或用綵帛作可濶三四指也。腰帶者。私云即今腰繩是也。五分借俗人衣不還則[A195]已者。案五分文中。有五戒優婆塞。被賊剝衣。來至諸比丘所借衣。比丘不敢與。便問佛。佛言聽借。若還應取。若不還則[A196]已。[A197]已者止也。

注云三年方集者。是億耳比丘住西方阿槃提國。是迦栴延弟子。以是邊方僧少故。三年求僧。始得受戒。受戒之後。往見世尊。和上附白佛開五事。注云以彼方無餘臥具者。私云阿槃提國唯著皮衣。故開為臥具。若有布絹處者。不得用之。注云按梁時貢賦圖云者。謂梁朝有白木條國人來。此方貢朱駿馬云從西來。據此一言。此屬白木條東定是邊也。言注此在彼東者。立謂。中國呼白木條為東。齊白木條東是邊地。此間武帝喚木條為西。明知此是邊方也。

若用狙皮者。狙獸名也。似狼赤首獺(他褐他轄二反)。說文云形小如犬。水居食魚者是也。律文作狙(丁褐反)。字林云猲(音割)狙獸名也。似狼赤首。狙非字體也。若戶樞不轉等者。此意明戶樞澁不轉用皮褁戶樞頭令易轉也。當畜善助謂禪帶也者。案三千威儀云。當畜善助。善助謂禪帶也。禪帶有五事。一者當廣一尺。二者當長八尺。三者頭當有鈎。四者當三重。五者不得用生草。亦不得用金鈎。云坐禪人恐睡至倒故。將熟麻帶。可三四寸闊從後轉著膝過束令不動。故云善助也。

偏袒有廢者。勝云。或過中廢乞食等也。不得畜四種寶屣者。四分皮革犍度中云。金銀瑠璃寶四種。但寶是通名。

二明作淨施法六門。一制說意者。礪云。凡淨施法[1]元主封滯遠。同大士離著之行。雖復未能。凡所受畜。悉為成就。但大慈方便教作淨法。常作屬他之情。[A198]已無貯畜之過。[2]餘益比丘。福利施主。異外離譏。故制法淨。多論九十餘種中無假。為此法異外故爾。二[3]三施主差別者。私云即僧為展轉真實并俗。為三施主也。

如昔一時開七寶房舍者。案分別功德論云。天須菩提者。是王種也。所以名天者。此人五百世中常生天中。從天下生王家。食福自然。後自從佛出家。聞佛勅諸比丘曰。夫為道者。當約身守節麤衣惡食草蓐為坐。大小便為藥。聞佛此教不堪忍。念在宮中衣食細妙。欲還家。阿難語曰。且住一宿。今當嚴辨供具。即往王所。索種種寶蓋嚴飾備具。比丘於中止宿得定。思惟四諦。至於後夜。即證羅漢。飛行虗空。佛語阿難。夫衣食有二種。有親近。有不可親近。何者可親近。若著好衣。時益道心。此可親近。著好衣時。損道心者。此不可親近。是故阿難。或從好衣得道。或從五納而得道者。所以悟之。在心不拘形服者也。

若放逸不說乃至不滿十日犯捨墮者。由放逸故。入手不說即犯。不待十日。若謹護者。縱忘雖過十日不犯。故知放逸義。不開忘也。

菩薩亦有淨施法者。案地持論云。菩薩所畜眾具。一切施物。以清淨心。於一切十方諸佛菩薩。捨作淨施。譬如比丘以[A199]己衣物。於和上闍梨所捨淨施。如是作淨施因緣。故得畜種種無量財物。故名住聖種也。菩薩亦得無量功德。常自憶念如是功德。於一切時。常隨增長凡是淨施所畜之物。為諸佛菩薩。受寄護持。見人來求。觀察其人。有成就相。先所捨物。作淨施者。取以與之。諸佛菩薩。於一切眾生。無不捨之物。作如是知。滿求者意。觀察彼人。無成就者。以淨施物。而開解之。稱言賢者。此物先施[A200]已有所屬。輭語發遣不令致恨。若以餘物兩倍三倍施之。作是方便。令知菩薩不以慳故。直以不自在故也。涅槃亦爾者。即第十六雖聽受畜。要須淨施篤信檀越等(云云)。

前明上三施主者。私云即衣藥鉢三也。故下文云寶施主者。則是後俗人施主也。立云。是真實展轉錢寶三也。善見云展轉者。五眾中隨得一人作施主。真實者。至一比丘所者。礪釋名云。彼此傳施迭為物主。故稱展轉作法付彼不虗。故曰真實。並是絕貪惠他。名為淨施。斯之二種。皆是作法。不真屬彼。若爾何名真實。答一往直付物在彼邊。問方得用。故言真實。謂對展轉物不屬彼。故稱爾也。不言對沙彌者。謂真實淨主。要局當眾而作。故曰不對沙彌。

五分五人不應作者。此明真實淨主也。此等五人既不相悉。又不狎習。謂附而近之習其行(去聲)。恐將我物畢竟不還。故云不應作也。五非時類者。或未具戒。或老少懸殊。故曰也。三應淨施五眾者。謂展轉淨主。要是五眾也。

不得稱二三人作淨者。謂施主唯可一人。若三五人者。以所說竟。為衣混亂。忽一人死淨法隨失。知何衣是。然施主死更別請人。盡將衣物。更說淨畜。為此義故。唯得一人也。

得戒沙彌者。即學悔人也。六夜五法人等者。立謂。覆藏。覆藏竟。六夜。六夜竟。及正出罪。為五也。或可出罪。一廗法。除此出罪。加本日治人此等五人。不得作淨施主。

注云似當時指示者。謂五分文中不須先請。至臨對人說時。隨指施一人即得。故言似當時指示也。注當部無文隨二部用者。立謂。四分無請施主文。不明對面及遙請。今依五分多論。若德望高遠不可附近對面請者。可依五分遙請。若可召請須依多論面請方成。故曰隨二部用也。

今請比丘尼為展轉施主者。要是當時無僧始開也。

五分心念說淨等者。羯磨疏云。既是別人捨心難盡。且令轉換得延時限。終須對說方始究竟。不如受衣非為遣著。但加聖法。隨身服用。故心念受與對首同。就心念法。文分為三。初遙施彼得過制限。故云十一日也。後復還加不越常開。故但十日。恐至明相。依教犯故。又說與彼如前得過。故文捨故受新十日一易者。又別致也。一是長衣。一是受持。更番受淨不得過限。計受持者。不畏犯長。無奈淨者將是過限。所以止在十日內轉。此上心念淨法。亦謂開緣。盡界無人。雖有愚塞。或是非數。求足叵得。依前十日方得加用。必忽他行夜分還集者。未得依此。律中捨故受新十日一易應是不說淨者。私云。此上五分有兩意。謂此人元不說淨仍有一長袈裟。既至十日恐犯長。即捨先持者受所長者。後至十日。又復易之。故云十日一易。若將十日一易語。結上心念說淨人則不多。當但有年易三衣人也。此心念法要至十日明相未出前界無人來方得作也。注云或可說淨故令展轉者。今據此言。鈔家雖出二意。亦難依用知之。

對面展轉者。羯磨疏云。就文為三。初明財主懼犯長過捨物與人為展轉淨。若不言展轉。謂真實故。二受請者。言下明前受財言中展轉。不自專屬(謂非專施我也)。更擬施人。人非獨許(謂不得輙施餘人也。須施財主家本請為施為施主人也)。律取同意。故問本主汝施與誰。三既定淨主理須遙囑。更揲本緣。明曾為受。又牒前命。擬付淨主。且還付汝。當為淨主。善護持故著用之言隨時加減。此展轉者。初財主付淨者。此一轉淨也。淨者又遙囑人此二轉也。淨主不知還付財立。作淨主物。此三轉淨也。俱淨貪著之意。外三律者。五分僧祇十誦為三也。對面作淨而生諍競者。謂本對此施主。作淨其施主。即云。汝既施我。即當屬我。因諍此物。佛言雖請為施主。不得對此人。作於淨法。又莫令施主知。恐此人犯長。又施主後知恐犯長。佛言不應語令知。別處說之者。案五分文中。是展轉淨施中明也。文言。彼受作淨施比丘後以此事語所稱名比丘。恐犯長衣罪不敢受。不知云何。以是白佛。佛言。不應語所稱名比丘也。

正得賞護不得用者。此明真實淨人施主不得用他物也。注云二淨依四分文寫者。謂展轉真實。是四分律文也。

令淨人著淨者。此即當作淨也。應須使俗人令知是物者。立謂。佛無意。雖開說淨。還令俗賞。今說竟還在[A201]己邊畜者。亦犯也。

上釋第四作淨法義竟。從此[A202]已下第五正明存亡進否之義也。祇齊三由旬者。謂齊此存亡可知。過此生死不辨也。以道路遠故。死後十日內不知故不許也。以[A203]已竟淨法盡失新條。更請施主而說淨也。多論出外國異方即失。祇文過三由旬則失。義稍急也。礪云。綾羅綺繡人髮馬毛獸皮樹皮犯捨墮衣等。不合作淨。施主若死休道等所有先淨施竟。物盡須對人說淨不者。犯於長也。五分知其在世在道以不者。若死名不在世。若還俗名不在道皆失也。

必准論律者。謂量前僧祗多論等文。皆須德遠者。方請之也。若死活難知可依祇三由旬也。若死活易知。得依多論出國方失也。若汎爾恒人同寺便成失法者。濟云。此人既無名字。縱在寺中忽死。人亦不知。則失淨法。容不知也。若受具稱無歲。若死者。案祇云。憂婆離問佛。比丘長衣何等人邊作淨。佛言當於五眾邊作淨。又問相離遠近。得從作淨。佛言齊三由旬。知其亡。波離又問。長衣沙彌邊作淨。是沙彌受具足。當云何。佛言稱無歲比丘。名作淨。又問無歲比丘若死者云何。佛言得停十日。於餘知識邊作淨。私云。先請沙彌為施主後既受具。便成比丘。若對人作淨。問汝施與誰。答云施與無歲比丘某甲等也。

注云有人言真實主亡則失展轉不失者。此師意真實對面作。死即無對故失也。展轉不對面。但遙指何勞更請。故不失也。

注云二寶俗施主者。有云。金銀為一錢是一。故云二寶也。

被師呵責不得作淨者。謂施主是弟子若。被師呵責[A204]已。其師更不得對弟子作淨。更須別求餘人也。施主亡者。物不入僧者。謂真實淨也。其人受他作淨物。未還他。今身既死物在身邊。僧不合分。須還本主。注云准此前展轉不須等者。謂上文古師言展轉不失者非也。此既死後及被師呵責。尚失施主。何得言死而不失也。又解準此等者。准物不入僧。文皆假名施耳。何得前言真實。是財正主死後可更請。展轉主不許請。若使真實。是正主亡。後此物何不入僧。既不入僧俱是假施。何得不請也。注云又上文一人為主不得稱二三者。此指前十誦也。注云便與五分漫標有違者。立明。五分不須預請。但臨時對他時。隨指一人。即既得成法。後時常記憶此物屬某施主。由施主不定故也。今十誦與此五分有違者。謂十誦不得請二三人。應請一人。十誦五分文二不同。故言相違也。注云。或是立法令取五眾及至作法常指一人者。此鈔主會二文也。謂五分漫標者。應是出法家通標五眾。若作法時定指一人也。

僧祇若衣多忘乃至當捨言我此衣淨施與某甲我今還捨應更說之等者。謂衣財有說未說。既亂難分。今束一處。盡將對人捨。前淨法也。言淨施某甲者。牒本淨施主名也。皆謂不得重說。故捨之更說淨也。論開忘後十日者。即是多論文也。注云。此謂可分別者。謂此忘物決知未說故得開十日也。此對前文明之。前文捨[A205]已更說者。則是有說未說相混亂也。納未二淨者。謂點一說一名為二也。

五正色并上色錦雖和合不成者。上色謂真緋正紫也。謂將五大上色及錦。和如法壞色。成和合淨。以五大上色更互自和。故不成和合淨也。上來多段不同。總釋第一百一諸長義竟。

二明糞掃衣制著意者。礪云。謂世人所棄。義同糞掃。故曰也。亦可從處作名。謂是糞掃處拾得。故曰也。四分律中明糞掃衣相。有十種別。一牛嚼衣。二鼠嚼衣。三被火燒衣。四月水衣。亦云婦人顯節操衣。五產婦衣。六神廟中衣為鳥銜風吹離處者。七冢間衣。八求願衣。九受職衣。十往還衣。

為鳥銜風吹離處得取者。故知非鳥銜風吹。未離本處定屬非人。故不得取也。求願衣者。立謂。將衣往鬼神所求願後。即棄樹上者得取。以人捨棄故。亦不屬非人往還衣者。賓云。西方送葬持疊作幡。便棄冢間不復收取。既是無主。比丘得取。琳云。俗人墓所招魂衣是也。立謂。即褁死人。衣將還施比丘得取也。又不得取未壞死人衣者。案五分云。時有比丘。道行去冢不遠。見未壞死人有衣。即往取持去。死人即起。語比丘言。大德莫持我衣去。比丘言汝死何處有衣。故持去不止。時死人逐比丘。至祇洹門外。脚趺倒地。餘比丘見。問此比丘。具以事答。諸比丘白佛。佛言不應取未壞死人衣。故五分云。是起尸鬼入其死人身中。所以尸逐比丘。至僧坊門。為善神不聽入故。以打倒也。

四土衣謂巷陌者。立謂。為土所污。故名土衣也。謂末利夫人。以信敬三寶。故在高樓上。見諸比丘在巷中拾糞掃衣。即使人將新衣。往施大迦葉。大迦葉常著糞衣而不受之。以少欲故。夫人便將雜物。或一尺三寸五尺割破令人棄泥土中糞掃中。擬諸比丘方便捨。得將作衣也。三檀越施衣。二謂時非時也者。礪云。一為遂前人請故。二者但糞掃衣。知足行勝利他義微。若論施衣利兼自他。是故世尊聽受施也。

言時施者謂夏竟無迦提一月有衣五月是佛饒益諸比丘等者。私云雖是時中。若不為安居故施。亦名非時施。雖是為安居。入非時分施者。亦名非時。不名時施也。礪云。時施者。要在一月五月時中得者。是名時施。即時現前僧得俱爾。要以為安居。故施具上二事。名為時施。若不為夏勞。名非時施也。問何故名時施也。謂迦提一月若有衣五月此中佛開比丘受五利之施。名為時也。五利賞勞之時名時施者。立云。欲明此五利。雖局前安居人。以分物時還通後安居人也。

四種定故一時定者。除非時施也。謂七月十五日[A206]已前受者。名非時施。古來諸師亦有十五日自恣竟。受衣將作時施者。一向非時也。以夏分未盡。要明相出入十六日。方名時施耳。二處定者。局此界前安居人。簡他界人也。三人定非界外者現前同住者。此簡界外之人。非名現前也。四法定皆直數人相參墮籌分等者。深云。古來有師立羯磨分之。今鈔主意。別既有四定。何須作法。

破為二部令數人多少分者。此約邪正以辨。謂施主普心施僧安居人。即須分為二分。一分與調達部。隨彼自分之。由施主心普施。故分與也。律中就先破後得施後。破各有差別。下更明之(云云)。又云以三衣施佛等者。謂四分律中毗蘭若婆羅門。請佛及五百比丘。夏安居擬供養。後為魔入其心忘却其佛一夏。唯食馬麥。既安居竟。佛令阿難。報婆羅門云。佛夏竟。今欲遊行。婆羅門即語來至佛所。求哀懺悔。即設供養。佛為說法。即施佛三衣。餘比丘各得兩端㲲。比丘不敢受。佛言聽取。此為夏安居。故施今引此文。明知是時中現。前施不作法也。若留夏食而分等者。立云。此明施主亦是請僧安居。以給僧食。僧既夏竟。有餘長食。比丘欲分。施主不許。佛言隨施主意不應分。今引此證安居物。皆由施主意。故不須作羯磨也。又一解云。所以引上二文二者。謂上既明時現前物。令僧自平等分之。今此則是施主雖將來施僧施主仍自分處不等與者。隨施主意也。不得同上要必平均。約緣簡異。故明之也。上釋時現前義竟。

二時僧得者。礪云。准律有三種。第一二部攝法。第二二部互攝。第三邪正以辨。第一二部攝法中。有言須作法。有言不須作法。此一古來諍論。今礪云。以時勞定故。並數人分亦有人釋。時僧得者。以施心通普。故亦須法定(謂須羯磨也)。故下文言。有一比丘安居。大得夏安居衣物。佛言彼比丘應心念口言。受既有心念。明知若有人須對首羯磨故亦須法。礪即問。若言須作法分者。所以得囑授取耶。頗有要須作法。而不及法。得囑取者。用此法何為故。定不爾。心雖普及。施主得僧田之福(謂施主心通者欲令得福多耳)。為止貪故。不聽異處受衣(謂據律文。不聽此界安居餘處受衣。此自意解也)。以佛定判局所取故。不假作法。但須消故。一比丘心念受文者。非心念法。謂興念屬[A207]己可知(然上二判礪釋為非何得心念文云興念屬[A208]己律文現令心念口言明是作法如何巧作會通今鈔意定須加法也)。古師判云。不聽異界安居異界取衣者。謂時現前。若時僧得。界外來人。及法亦得。故知知須法。礪不許之云。若不聽取。是時現前者。屬人既定。是人皆如何須佛判。故知不爾。第二二部互攝者。礪云。如五分說非。安居施比丘僧。無比丘僧尼應分。非安居時。施尼無尼比丘僧應分。又云安居時得施皆亦如是。互屬定訖。當部分之。作法不作法人解不定如前說。第三邪正以辨。礪云。若得夏衣破。破[A209]已得物。或得[A210]已破。破得此三並數人分。但是約時局處。受人為定故爾。若作而解義者。不異非時僧得也。此且約不作法者言之。若二種現前亦有三門。或一部或二部。並數人分。若邪正分別。請請邪正二部。對面行施應問。施主隨所說受。若言不知或言俱與並數人分。

律云得夏衣未分便行乃至不留行者分者。礪執此文云。不須作法。既許囑授取。用法何為。今宣不同。謂必須作法。開行人分者。謂是安居之人。夏坐有功。故開分也。亦如看病為病人衣藥草也。時不在。僧後分衣犯得其分故今雖行夏坐有功囑取何失。又云一比丘安居得衣乃至應心念口言者。據此文意。要須作法。若如礪判。奈此文何。若時中不分流入八月十六日非時分者即作非時僧得施法者。立明。有主客共安居。得時中施物。以夏竟。客比丘欲去。令主人分衣。主人不肯分之。意令客去。後分欲自入[A211]己。客既去[A212]已。至八月十六日後。佛令作非時僧得施。以罸此主人比丘。故不與屬[A213]己。須集一化。通分此物。欲明既是時中僧得物還須時中分。既不八月半分者。入非時分。便依非時僧得施分也。以前安居移至他方不得衣分者。立明是上客比丘也。為此主人不肯分之。客即移至他處。又不及彼分衣也。

住日多處取者。謂難事移夏。若住處日多者取衣。若二處住日等者。各謂局施界內僧也。三同羯磨謂如施昨夜布薩竟僧也。四者僧得此上俱名僧得。前三處法局。定隨入三種。唯第四僧得一種須以法定。法位有三。謂心念對首羯磨也。此上約施僧眾一部耳。若施僧尼二部者。亦有四種。第一施二部常住者。局處定故。隨二部僧分為二分。第二界得第三同羯磨。以處法定故。直數人分。亦可既名二部。並分二部義亦不妨。第四僧得。須以其二部。不共作法。亦分二分。此約對面施二部。故分二分。若互無一眾攝以其二眾既俱不盡集不得計。現在人分僧尼復無共作法義。故且分為二分。各當部加法攝之。如前一部法。又互入二部攝。如五分云。非安居時施比丘僧。無比丘僧。比丘尼應分。非安居時。施比丘尼。無尼。僧應分。此四分文雖無。義亦應爾。上來所判互入既定。各及法者得。又有邪正差互。如調達等部是。若得施物[A214]已。僧方破者。應分二分。若僧先[A215]已破為邪正二部。得物施者。須問施主可知。上令為二分者。既是僧物。邪正俱有其分。不局現在。寧得計現人分之。正邪四方。俱不盡集。須加法以定正邪。復無共作法義。故為二分。彼此各自作法分之。此上約正眾領物。若邪眾領物亦爾。

以財用施。便羯磨斷之者。礪云。此非時僧得施所以須羯磨法者。以不定故。須加法以定。以言不定者。一時不定。簡除時施也。二處不定。異界得施故。三人不定。簡二種現前。以局現前人故也。四法不定。異同羯磨施故。謂不同說戒竟受施物也。說戒竟有人施物。唯局在僧。不須更作法分。今此施者。送物之時。界雖人少。後有人來。即取半衣分也。初明非時現前者。事同今時俗家供設齋會得物者是也。乃至百人為百分好惡相參者。礪於此二種現前中。有四句料簡。一及施及分。二及施不及分。三及分不及施。四俱不及。四中。前二得分。以及施為定故。下二不得。以不及施故。二種僧得。亦有四句。後當明之。若大價衣不可分者聽截者。立謂。如衣段貴故堪錢。名大價衣。今既不可總與一人。故令段段截分也。

若檀越不分別作四分等者。立明。施主將物付比丘。聽自分之。則不明與沙彌等分。應三沙彌共一大比丘分也。一比丘分與三沙彌者。羯磨疏云。沙彌同位。僧因相假。但以位卑行缺。故有降也。又言所以等與者。莫非福田同應供也。注云二種現前等與者。立明。二種現前物。隨施主意。得等與沙彌也。二種僧得隨僧和合者。立明。上二種現前。隨施主意。令一種僧得。由當時僧和白量處。等與半與皆得。以施主將物望僧而施。故由僧也。下至淨人皆受其分者。羯磨疏云。守寺淨人應等與。乃至五分中與一分者。體非福田。以供僧勞望僧。故合也。律中云。若不與不應分者。以制在僧。僧須周給。今但繼於上尊。不兼及下。失於僧和無礙。即非僧義。雖分不合。又是盜攝也。立明。此言合多事務。若僧寺有女淨人。不合得分。以不合畜故。尼寺反此。又雖是男淨人。以供僧有勞者得。若小若老不合。又分衣時。在界內者得。出外不得。上來釋非時現前[A216]已竟。

次非時僧得施謂施主運心普周通該三時者。即春夏冬也。謂施主運心彌廓。時通十二月。人及一化奉施者是。礪准律文。此非時僧得施。有其四別。一施常住。二界得同有分。故須法約。為此不同也。今為四不定故作法以定。餘二現前是人定故。礪云。此僧施物。既因法定。須以四句料簡。一及施及法。二及施不及法。三及法不及施。四俱不及。四中初三得分。若全及差分。二法故宜名及。說但及分不及差者。義亦及法。亦可要是具及兩法。二四兩句不得分。以不及法故也。沙彌使人。雖不共作法。但令作法時。在界內者。即當及法之限。

有客比丘來數數分衣疲極者。立明。非時僧得施。即亡人物等。分物未了。有客比丘來[A217]已復須分。如是數數來令僧疲苦。佛令自今[A218]已後。當作羯磨。攝入現前。不及法者。不令得分。二部互正亦有四種者。深云。謂二種現前。二種僧得施。故曰四也。立云。四種者。以施本心通施一化僧尼。今若唯有僧無尼。但有式叉及沙彌尼。亦攝一大分。是一也。二若唯尼無僧。但有沙彌。亦攝一大分。三若唯僧無尼三眾。僧即自攝。四若唯尼無僧家二眾。尼得自攝。故曰四種。亦有本作互正字。謂二部互為正主。無尼有僧。僧是正主受也。無僧有尼。尼是正主受也。又云。若有兩眾。各自取分為正。若單有一眾。隨即攝偏屬。名曰互也。今時若施一部。謂或時施僧者。下至一沙彌。亦得受。或時施尼下至一沙彌尼亦得受。若施二部者。或時來僧尼寺。或住其家中施。應鳴鐘集[A219]已。分此物為兩分。一分與僧。一分與尼。尼中無人。下至一沙彌尼。亦得取一大分。僧家亦爾。雖各取得。須還本寺。各更鳴鐘集眾作法分之。有若本施時。雖通二部。若唯僧無尼。僧得自攝。[1]不至沙彌亦得攝取。若唯尼無僧。下至沙彌[2]爾亦得攝取。以俱福田故。然雖得[A220]己物。入其重物。要入常住。今時得僧家作法。尼直依僧羯磨竟即分者。一向非法。然於中復有邪正分別。如前[A221]已辨。羯磨疏云。二部僧得施者。以本通施故。無尼三眾亦總屬僧。無僧二眾亦總屬尼。所以不計人數。而約部為二分者。由僧尼位別。本主標通。望僧行施。故約部也。二眾互無互得受者。據望福田通。僧義不異。若不互受。恐失福緣。故開互取也。以心通一化。隨預僧海。咸霑受故。若不法約現僧。無義可分。作法之始。還如亡物輕法。

五百問云有人施僧物乃至打揵搥不合者。案彼論云。問有人寄物施一處僧。物至。後更有比丘來。分時在座。應得分不。答打揵搥應得。不打不得(文齊此述)。相承解云。有施主施僧物。分時須打揵搥。後有客來。若及前揵搥。即合得分。若不及揵搥。不合得分(未詳)。若有餘䞋物本道人[A222]已去後人應問等者。案彼論云。問曰衣有餘䞋物。本道人去與後人。後人得取不。答應問主人。本道人當來不。答言永不來。便呪願取。若言或來不得取。活取犯捨。知死取犯棄。是僧物故(文直此說)。立云。解呪願者。願某人在道平安吉利等。然後取也。言犯捨者。由是迴僧物故。若死犯棄者。謂既死屬僧常住今將入[A223]己故夷。然相亦難知。可斥也。上來釋第三檀越施衣義竟。

[3]四明亡五眾物者。礪云。義同非時僧得施也。然在生修道。仰衣物以資身。今報盡數終。無常對至。是以聖人修長壽之果。而不養蕉沫之身。既死[A224]已後處斷有方。故於衣法之中。便解亡五眾物(云云)。

財是小人所利非大士懷者。大士謂菩薩也。謂大士貴之以道。小人重之以財。故俗言君子樂道。小人[4]受財。況出道高僧。而塵累於衣食矣。出家濟遠者。擬救拔三途六道。使離苦解脫。故曰濟遠。經勞涉樂者。謂出家之士。能持戒一食頭陀苦行。修學萬德。動經三大阿僧祗劫。此乃勞苦為因。故曰經勞。方證五分法身。招涅槃之果。故曰涉樂。俗譽非慕者。謂俗中名譽利樂。非所忻慕也。云何名譽。所謂過德而談。名之曰譽。西京江村慈善闍梨。用六字為句。謂出家濟遠經勞。為一句。涉樂俗譽非慕為一句。謂世間五欲之樂及名勞非所慕也。然上下二士並預法流者。謂上列二種人。一是高節銷然世表。一是情性未融。素非清潔。此既根性不同。佛則制聽兩異。上根制畜三衣。下品開畜諸長。雖分兩途。皆遵佛意。莫非俱修一實之道也。上達立法以濟器者。立謂。依四依節儉之法。以濟形器也。下達受法而隨懷者。立謂。順受開法畜長等。與其受用。以隨其所懷也。俱須兩順佛法者。立明。上列二種人雖復有異。俱順聖心。無違佛法。故言用通一道淨行也。

並謂指南者。謂古來諸斷者多家。各自稱是也。濟云。如漢時諸人皆作指南車。並不得體。或指西。唯張手子作獨指南也。案書中。指南車起於黃帝。帝與蚩尤戰於啄鹿之野。蚩尤作大霧。兵士迷於四方。帝以指南車。以示四方。又云爾氏献白雉。還恐或。周公為作指南車以送之。今尚方監北門中有指南車。車上有仙人。持信幡。車行東西人恒指南。又云管仲所造。俱呈至說者。謂諸師處斷異途。俱𩣝其妙。云我所斷是有至到有趣指也。如序所明其例有六者。謂如上卷十門中。列六師持律執見不同。

憍陳如死衣物直五錢者。案祇云。陳如每到時乞食入聚落。得食[A225]已。還至曠野牧牛羊家。時牧牛人婦。名尸婆離。信心歡喜。供給乳酪。食[A226]已還住處。便作是念。用此苦器。久在世為。猒患此身。便持衣鉢。著一處。在林樹下。以頭枕象團。右脇著地。一心不亂。即入涅槃。時牧牛家。至時望來。敷床掃地。既過時不來。便自念言。將非病耶。或惡虫所傷。即往看之。見樹下臥。謂言睡眠。至邊立聽。不聞喘息。以手摩心。身體[A227]已冷。便言奇哉。便供養舍利。夫婦取斧斫薪。即便闍維。收其衣鉢送王。王即平此衣。價直五錢。斷官言此沙門無常。衣鉢還歸比丘。佛言屬僧。䟦難陀死衣物直四十萬。兩金者。案十誦云。釋子䟦難陀死。衣鉢直四十萬金。憍薩羅國王波斯匿言。是人無兒故。是物應屬我。佛遣使語王言。王賜城邑聚落人稟。頗少多與䟦難陀分不。王言不與。佛言。誰力故令得生活。是應分。僧力故令應取。王聞此教便止。諸剎利輩言。是比丘與我同性同生同剎利種。是衣物應屬我。佛遣[A228]使語剎利言。汝等作國事大事官事。頗問䟦難陀不。答言不問。䟦難陀不在時。汝作官事。頗待䟦難陀不。答不待。佛言䟦難陀共僧羯磨。若不在時。僧不羯磨。是物應屬僧。剎利聞佛此教便止。又有諸親族中表內外。皆言䟦難陀是我如是如是親。此物屬我。佛遣使語言。汝嫁女娶婦。會同取與錢財。頗待䟦難陀與分不。答不。佛言諸與䟦難陀衣食分者。應得此衣物。䟦難陀。僧與食故。是衣物應屬僧。親族聞之便止。

十種斷別者。前九無羯磨法。直爾取之。後一僧法取也(一往言耳)。

如五分界內水漂死人衣隨見得者。案五分二十一云。時有比丘。水所漂殺。衣鉢掛著界內樹枝。諸比丘見。謂入僧界內。應屬僧。不敢取。以是事白佛。佛言聽作糞掃衣想取。

二入當時見前僧者。立謂。應作現音。謂當時現前人也。十誦學悔沙彌死乃至守戒比丘死隨更互直取者。案十誦云。佛語諸比丘言。有住處。一守戒比丘。一被擯比丘共住。若守戒比丘死。衣物屬被擯比丘。若被擯比丘死。衣物屬守戒比丘。若擯比丘來不應與。如是一守戒二被擯共住亦爾。一守戒三被擯亦同上。二守戒一被擯。二守戒二被擯。二守戒三被擯四被擯亦爾。三守戒一被擯。三守戒二被擯。三被擯四被擯亦爾。四守戒一被擯。乃至四被擯亦爾。次將被擯作頭亦然。文中但明二種人。不明學悔。撿上下文。不見此義。鈔意未詳。立云。守戒謂清淨比丘也。[A229]但為三人同住。互不相足。不得作法。即是現前直爾取也。此三人同住。一人身死。衣物直屬二人。若納餘部。滅擯人死物。入所親白衣。以生時不同僧利故。今無白衣。故屬當時現人。又若守戒人死。其學悔滅擯同共見者。各分取半分入[A230]己。學悔等死例然。

三入同見僧如邪正二部者。立明。即調達為邪部。正部可知。若有人死。隨其邪正自分。不合同法。礪疏。引四分云。若背正向邪。物入邪部。原其本心。邪正路乖。為是衣鉢隨意所往處得。若從邪向正。物入正部。律文無此句。是略耳。又直據隨身衣。如前所判。[A231]已外之物。或可不定。十誦云。受法比丘。不受法眾中死。其衣鉢物。喚受法比丘還之。若彼不來取者。即不受法眾中。作四方僧臥具。若不受法比丘於受法比丘中死。反說可知(受法者。謂受五邪法耳)。立明。邪部歸正。正部向邪。未至[1]中其所路而死。屬所向之處。以心決故。若至彼部。同不須論。一向入彼。私若邪部人。背邪向正。衣物猶在邪部。物則屬正。正向邪亦爾。

四入功能僧乃至入同羯磨舉僧等者。礪云。此被舉人死者。佛言隨所共同羯磨舉僧應與。諸師解此語不同。一釋謂同被治人。所以爾者。治舉[A232]已後財法不同。何因死誰。又一解云。入賞勞僧。亦名功能僧。亮問。此被舉人於[A233]己無潤。何得望僧僧。是功勞僧既治他。乃成損他。何名賞勞功能也。解云。約僧中自是功勞。非望所治稱有功勞也。以如法僧治罸功故。但令當時預舉羯磨。即有物分。故言隨所同羯磨舉僧應與。僧祇不爾。故彼律第二十六云。彼舉比丘病。不應看得。語親里看。若無常者。僧不應分其衣鉢。不應與。燒身取其所眠床。以屍著上。衣鉢繫咽。曳床而出。唱是言。眾僧事淨。眾僧事淨。棄野田中。於此人。不應起惡心。何以故。乃至燋炷不應起惡。應作是念。莫令後人習此邪見。若施牛人。斫材人。持此衣來施者。即作彼檀越物故。受之無犯。

五入二部僧者。立明。即大僧及沙彌。為一部。尼家三眾為一部。下文云。五眾前來者得與。即其事也。四分無住處白衣家死等者。礪云。四分比丘在無住處死。彼有信樂優婆塞。若守園人。被應賞錄。若出家五眾。前來者得。以物在俗處。恐用而獲罪。故入五眾先來者得。無問重輕。入先來人。但輕物入[A234]己。重物非屬人物故。隨先來者處分。還入常住。以其先時依二部僧得施物故。身亡之後。還入二部。若無前來。送與近處二眾。唯取近處。不簡僧尼。賓云。古今諸師皆言。輕物入先見者。重物則隨先見者處分。還入常住。今詳不然。文云五眾先來者得。何處令入常住。但輕重盡入[A235]己。於理無失。若道路死。獨住死。私莊死。類如判。若互在僧尼二處。即不同此。故十解互寄死者。有住此一比丘死。是比丘衣物寄尼精舍。佛言。比丘僧處應分。皆送與亡者本寺。若不知處。送與隨近大僧。不得入尼寺。及以私用。下尼寄比丘亦爾。又住處一比丘尼死。物先寄僧精舍。佛言比丘尼僧應分。以其二眾並知法故。不同俗處。恐白衣損用僧物。故五眾互得。今此二眾知法是不同。故須還依死處同類分之。又以死處有比丘故復異。獨住死者。有人問曰。五眾先來得衣作以不。有人云。不須作法。若須法者。一人前至未得作法。須臾復有人來亦得其分。何得名先來者。故知無法。有人解云。作法為善。文令與先來者。隨先作法者與之。若爾既言五眾。下三眾有法以不。答有戒沙彌。義合作法。若無戒者。義無有法。若准鈔意。不須作法。又可亦須作法。

六入面所向處僧者。立明。彼有比丘。將衣鉢行向彼寺。未至彼。於二界中間死。佛言。隨所去處僧得。雖未至彼。以決心去故。謂所向處僧界中得分此物也。又一解。取死者死時屍面看東西之向也。恐此解非。忽然仰面死。義即敗也。

祇中沙彌死衣物入師和上者。案祇云。舍衛城有沙彌死。諸比丘問佛。此衣物應屬誰。佛言應屬和上。文齊此述。鈔中解云。謂令和上分別財體等語者。此非祇文。後人義述耳。首疏引僧祇疏云。言入和上者。令和上分別師物入[A236]己。沙彌物。應入僧作法。不必一切入師。賓破此解云。文中判和上即令與僧。亦應五分糞掃想取應非自入。今詳僧祇判令屬和上者。蓋是賓師息訓也。若爾比丘身亡。亦應聽其師取。以同有息故。答理亦應開。且就無教。判為不與。注云十誦判問比丘者。立謂。沙彌死。衣物屬僧分之。同大僧死法也。莫問有戒無戒。莫非形同法同。皆須依僧法也。以同僧利養故。礪云。沙彌死者。此律無文。祇文入和上。五分十誦同比丘法。今人行事多集大僧。同大僧法。分之無妨。十誦憍薩羅國。有沙彌死。諸比丘不知云何。佛言所著內外衣。應白二與看病人。餘輕物僧應分。重物不應分。准此下三眾類皆同。然行事[2]住依一部。注云五分亦爾者。案五分云。沙彌死者。若生時[A237]已與人應與。若不與現前僧應分。

滅擯比丘死衣鉢付生緣者。礪云。此是犯重人死。有其三別。若未擯者。多論云同於常判。賓曰。同清淨僧死也。二若[A238]已作法擯。入親近白衣(即此鈔列此也)。賓述唐三藏云。西方至今。猶行擯法。寺中若有一人。出外作重罪[A239]已。不許入寺。但令別人還其房。取衣鉢送出門外與之。若在寺中作過。被人舉至僧中。勘問得實。更不許還房。即遣別人至房。取衣物還之。駈出寺門。大眾盡上門樓望之。欲勵其後人也。然西方人。執見心重。一切道俗。知此僧被擯[A240]已。盡不共語。不與往還。兄弟父母亦不耐見。乞食亦不得。設復還俗取婦。世人男女不共婚嫁。女不嫁之。但其被擯者。眾人自作田業而覓活(云云)。三學悔死。十律入死時現前僧也。四分云。若呵責擯出依止遮不至白衣家。四羯磨人。及別住之例。同清淨人死判之。

謂能寄人所寄處等者。立云。欲明亡比丘本住處。名能寄人。言所寄者者。即阿難處也。言寄物處者。即阿難送寄之處也。佛言屬阿難處僧等者。案十誦云。有一比丘死。是衣物本寄阿難。其亡比丘在異處死。阿難在異處住處。寄衣物又在異處。其死處。及阿難所住處。並受寄衣物處。各言合屬我住處。佛言阿難所在處界內現前僧應分。立謂。此比丘將衣物寄阿難。阿難出行去。將此衣送寄餘處比丘。後時本衣主死。三處共諍。謂本亡者住處。及阿難身處。又阿難所寄之處共諍。佛判屬阿難身處僧得。由當時寄人故也。若寄處不寄人者。物處僧得。

上來九種直爾分之者。深云。其十種分法不同。前九不須羯磨。直爾得取。即難云。如入同見二部及寄衣處。則有多僧。理有羯磨之法。豈得直入此處。而別合有羯磨分法也。第十一和清眾死者。礪云。謂是一部和合清淨人死也。言一部者。簡其五眾前來者得之文也。言和合者。簡非邪正二部也。言清淨者。簡非上來滅擯被舉人等也。

三同活共財者。此是二義。言同活者。謂不[1]同[A241]己他多少者。如兒想以[A242]己之物。還如彼有也。言共財者。則是互出互用。但共同一處。若死後各半分也。立明。若同活死。其亡者隨身衣。必定屬僧。若餘物住在人多少分處。將與僧分也。若共財者。謂無與師契。雖有此物。若死若罷道。當對半分。今若互死。其隨身衣物。固然屬僧。所有貯畜。各須半分。實非假冐者。立明。實非同活共財。假冐云是也。

別活返道者。謂各自作活及罷道也。准俗制道[A243]己著之衣服[A244]己用之器物者。立明。俗中法式亦然。若共財之人。若是亡者。隨身衣服器物屬僧。餘物半分。

妄言取分能所俱犯者。立明。且如亡師臨終時。與弟子相[2]知。我亡之後汝可云共活。令汝多得我物。既作斯計。弟子依之。今若得物。師弟俱犯。若得重物夷。得輕物蘭。和上生前。不合斷他死後之事。由亡後屬僧[A245]已定。預斷不成。師弟俱犯。故言能所。師是能弟子是所。善生經中亦有兩斷並據輕物者。立明。彼經中亦斷得夷得蘭。然約輕物上斷之。若羯磨竟。攝入現前。則望僧滿五得重。若未羯磨。望僧不滿五得蘭。