四分律鈔批卷第十本

江東杭州華嚴寺沙門　大覺　撰

別眾食戒三十三　礪釋名云。但以能別之人食處成眾。以眾別他。不與同味。亦表法食有隔。故眾處得罪。所別之處。豈可非眾(私云。所別之處。或一人二人。乃至百千人。不論多少。故曰豈可非眾。今不取所別之眾立。亦但取能別之處成眾。故曰別眾耳)。然律據能別之人。故文云別眾食者。四人若過也。若從語論。應云眾別食。今取本意。故云別眾耳。三人[A1]已下無上兩損。兩損者。謂制意有兩也(云云)。故文云。但得三人也。今鈔文似繁。懃懃故也。今案戒本疏。三節束之。則易見也。初云。若僧次請來界內不集故犯。初雖僧次。及至食時。界內有僧。別不同食。此則僧次還成別請。二若本別請。食時僧來。既無遮約。此則別請名僧次也(此有不犯)。若別請別眾。別乞別眾。不問界內有僧無僧。但使食處成眾故犯。若鳴槌作相。若唱召一人。則免犯過。曉此三節。至文易遣。立云。制意即調達等別乞是也。文中何列四分與多論宗不同。謂四分別請別乞。但使食處成眾。不問界中有人無人可別。但別乞等稱是別眾。若僧次請來。稱非別眾。但由遮客。變成別請耳。准多論意。直約界內有人不集。無是別眾。無論僧次別請別乞。但界有人。無是別他。界若無人。則不犯。四分據食處成眾。多論約界有人未食。就今一戒。文分三段。前且立宗。次犯緣。後隨緣牒釋。釋中不具第三第七緣。後更不釋。由文易解。初明僧次下至由過常無來。是第二立緣及通標舉義門也。[A2]但明別請。不論不集。立論。若別請別乞。不問界有人無人。集與不集。但食處成四皆犯。言僧次請來。約界有人。遮不許集。方犯。界若無人不犯。濟問。夫言別者。約有所別。若言別乞別請。既不約界有人無人。從何辨別。答別請別乞。約別[1]聖本界之人。故言別也。但請三人食。我等不得別眾者。謂俗人欲請僧時。知法比丘。應須開喻。作如此說。若依緣起等者。謂調達領四人。家家別乞。為緣起也。若依多論等者。謂界內不集。方是別眾。不問別請別乞僧次三色。皆約界內不集是犯。若無人不犯。今分三相者。聖三是何。一者僧次別眾。二別請別眾。三別乞別眾。此三之中。各含別眾。故各曰明犯緣。初[2]約僧次七緣下至由過常有來。此略標宗致。下更一一牒緣解釋。[A3]但不牒第三第七。由文中自含。所以不解。又云。易解所以不釋。就標致中。文有多勢。別請別乞僧次三種。通有別眾。今總束之。約僧次上。作七緣成犯。列七緣[A4]已。從多論若施主就僧界內乃至亦更須展轉來。通明施主將食來。作法自然界中。別施之進否也。從或先僧次乃至此明僧次[A5]已來。亦是通料簡僧次之法也。從言別乞者乃至以非一家故來。通明別乞之事。從若別請人乃至不清淨罪[A6]已來。通明別請之事。從若準此言至由過常有來。此義准決會四分多論兩文。成別不成別之相也。[A7]已上諸文。通敘別眾之宗致。下則一一牒緣解釋。其七緣成犯。第三緣云。要是五正食。方有別眾食。礪問云。正食有犯。不正不犯者。亦可法別眾中。秉羯磨法。方有別眾。秉對首法。應無別眾。答不例。法中無僧。即秉對首等法。豈可無僧不成眾時唯食非正食。所以故非類也。七咽咽犯者。礪問。此別眾食。何不計所別之境之多少。而言咽咽從業結者何。答佛本制意。為慈愍白衣恐惱眾僧。制不聽別。不是專為損。於何別何須偏約所別。隨境結罪。人又假眾方犯。貪心故食。[A8]但隨業得罪。多論若施主就僧界內二處設食者。立謂。張王二家來寺中。東西兩院。各設供養。二處人各滿四。則別他布薩處僧。其東西二院。須住布薩處請一人。不者送一分食。與布薩處。布薩處。不須來兩院請人送食也。由食僧常食。不畏犯別。又兩院相望。亦不用互請互送。以俱通布薩處故。故曰自處不須展轉也。景云。[A9]但布薩處。是眾同之本。各各自處。不須展轉。昔人取文。立義稍急。要具三法。謂打犍槌法通也。送一分食食通也。互請一人人通也。今不同之。隨作一事[3]□免別眾。以鳴鐘本為集僧。既鳴表情通也。何須更請人。或復送食。若互請。即不互送。及鳴鐘等。若聚落界內無僧界等者。立明。此自然界中。有二施主設食。各在二處。此中則須更互請人送食也。若互請送[4]食竟。更有異比丘來入界。若遮不與食。雖前作三法竟。由心遮後人。前法亦壞。更須展轉送食等也。若後人來時。心若不遮。前既作法竟。後不復須作也。更有異比丘入亦更須展轉者。琳云。先有二處食。既互請人。送食竟。後更有異眾。四人[A10]已上來到界內。自聚一處。受別主食。亦須於前二處。互請送也。非唯有一二三人。若一二三人。但入前二眾。何須更請送也。景云。更有異比丘入者。入聚落也。不入二施食家也。至二食處。望後來食處。應互請送。故曰更展轉也。立云。至後來入者。[A11]但是一人。或至多人。直隨入前二眾無過。以前互送等竟也。若遮不與後比丘入。前雖作法。即壞。更須展轉。或先僧次後成別請等者。立謂。先是僧次請。臨時客來。遮不許入。翻成別請。礪云。此多論文有四句料簡。或前僧次。後若當處遮約。即成別請。或前後俱是別請。此二句提。或前別請。當處無遮。後成僧次。或前後俱是僧次。此二句無犯。若不遮。雖先別請。後成僧次。如上立法者。謂如上不遮客僧。或鳴鐘。或互請送也。景云。互送等者。此中有三種。一人同須請一人。二若不來遮送一分食。無是食同。三若念有限。不肯送。乃可打犍槌。無是法同。此三次第。先人。次食。後法。今時但打犍槌。皆不犯也。

善見別乞四句者。下文自廣明之。一四人同乞各不相知同一主故者。立謂。四比丘各自別乞。前比丘。至王家乞得食。餘三比丘。別處乞不得。還到王家乞食。各不相知。後同一處食犯。由是一主食故。僧次一種唯局不集者。僧次來要界內。有人不集。則名別眾。界若無人不犯。別請別乞。體是別眾。誰問界內人之有無。[A12]但食成眾無犯別也。今更約緣隨相總明者。生起下文也。謂約上所列七緣。今無隨緣曲解也。初有施主四分多論不問道俗名施主者。礪云。論釋不同。善見一解。要是俗人作施主。有別眾罪。以其在家白衣。儲畜食具。客各別請。[1]受必供養。恐人多難濟。損惱施主。為是聖制。不聽別眾。是以律云。慈愍白衣故。出家之士。少欲自居。乞食濟[A13]己。何有別請作施主之義。明知出家施主不犯。故論言沙門施食時不犯者。或同法沙門外道沙門。若依多論。道俗施主俱犯別眾。故論云。一比丘出食。三人無食。共一處食。餘三人犯提。食主無犯。以自食[A14]己食。無[2]何惱損故(謂四箇比丘共食。一个比丘是食主)。又此律言沙門施食者。在此沙門釋子外。諸出家者。及從外道出家者是。故知同道沙門亦是犯也。前言慈愍白衣者。且就俗人說耳。無明別眾罪。乃至或遮客僧等者。雖無別眾罪。有來報業道罪也。礪云。昔知事人。與客惜食。九十億劫。生屎尿中。[3]至形似人。多諸手足。案報恩經云。過去世時。有婆羅門。為僧造寺。時有檀越。施蘇油飲食。知事比丘。見客僧多眾。惜不與僧。行時客比丘便問。何不行之。知事答言。汝既是客。何因索此。客[4]無答言。此現前僧物。論何主客。知事[5]無嗔罵言。汝客比丘。何不噉屎尿。云何從我乃索蘇油。由此惡言。九十億劫生屎尿中為虫也。言廣如上卷者。謂如僧網中明也。二別僧別乞別請者。此下解第二緣也。礪疏。具緣中。二者是別請別乞。若僧次請者。情無簡別。本自無過。是故須明別請別乞。但僧次有二。若言僧次請者。如常可知。若復言請次第上座若干人。亦是僧次所攝。以人不出故。如五分說。上頭無人[6A]無是上座[6B]上座。故知不定。別請亦兩。若據名以請。故宜別請。二以法取人亦是別請也。言惡戒者。出家僧尼犯四重八重之戒。故名惡戒也。十誦善生中以羅漢法請人者。案善生經中。佛教善生長者行施。以四事供養父母師長和上耆舊持法之人。莫偏信敬有德一人。深信僧中多有功德。平等奉施。得福無量。如我一時告鹿母。雖復請佛及五百羅漢。猶故不得名請僧福田。若能僧中施一似像極惡比丘。猶得無量福德果。何以故。由此人[7]報持如來無上勝幡。亦能演說三種菩提。正見無謬也。多論若施主長請比丘等者。謂一夏中請於比丘而供養也。不能無遮應打犍槌等者。謂施主心局。請人有限。意遮外客。故曰不能無遮。門師比丘應須教化。令喚入高處唱等。文中云。勸化比丘者。言似倒也。謂門制比丘勸化施主也。謂施主施若干比丘。一夏供養。至初集日。若不遮客僧者大善。其先受請若干人皆無罪。故曰無過。若初集日。遮僧而未能普及。則門師比丘應教唱。令使一人入等也。若不作此二法者。立云。若不遮大善。是一法。既有遮心應作唱令。是二法也。又解。初一日唱是一法。不者後八十九十日日須唱。是二法也。界內比丘乃至一人者。立謂。別所之人。或多或少。不問僧別也。設界內無比丘故得遮食罪者。景云。提罪也。若九十日請或長請如初日法者。謂隨施主請日長短。皆得作此法也。案多論第七卷云。若有檀越。或作一月。或九十日長食者。若能一切無遮大善。若不能無遮。初作食日。應打犍槌。唱言六十臈者入。若有六十臈者。若多若少。但令一人入。即是清淨。若無六十臈者。次唱五十臈者入。若更無。次唱下至沙彌。沙彌一人入。亦是清淨。若都無者。亦名清淨。若初日不唱。應日日唱。如初日法。若初日唱者。乃至長竟。若遮不遮一切無過(即日唱竟。後縱遮之。亦無犯也)。若初日不唱。應日日乃至一人入[A15]已。餘遮不遮。亦復無咎。若不作此二種法。若食時有遮。內界乃至有一比丘以遮故。不得食者。此中一切僧得別眾食罪。設界內無比丘。故在遮食不清淨罪。若作九十日長食初日如法唱九十日竟。若檀越續有一月半月食。即前唱法為清淨。不須更唱。唯僧房臥具。九十日竟。應日日唱。若不日日唱。即不清淨。下文又云。若有檀越。作長食。或一月。或九十日。先隨意請人。各使令定至作食初日。一切令集。清晨打犍椎。眾僧集[A16]已。勸化主比丘。應立一處。舉聲大唱六十臘者入。先被請眾僧。各住一處。不被請中。有六十臘者應入。若無者。次應唱五十九臘者入。次第無者。應唱沙彌入。若無沙彌。亦得清淨(文意盡此。鈔引顛倒將前安後也)。唯僧房臥具九十日竟日日唱者。景云。以房舍等佛制九十日。一分。今既不分。故須日日唱。不同食前[1]無用前法。以是一主食故。立云。不問春冬。但九十日一分房舍。今此是後安居人。夏未滿猶在房中住。然僧遂安居多者[A17]已滿。即分此房屬於別人。此後安者。須日日唱云。是某甲比丘房也。又解夏竟。先令分房由僧家緣事。未得即分。須日日唱云欲分房也。不同前食唯初日唱。後則不唱。濟云。唯僧房臥具。九十日竟。日日唱者。謂夏初分房竟。至夏末。即須臾分不得。仍舊依用夏初分法。不同今文施主請時初日若唱後不須也。所以簡異不同言九十日竟。日日唱者。謂夏竟須分房。忽有緣礙。未得先分。故以日別須唱欲分。明日又未得分。又唱申至後日。故須日日唱也。言異處食亦得者。謂處所迎狹。縱出無過。以食味是同。開不犯也。若大界內有二處僧祇者。立謂。法同食別界也。雖二三處別食。仍同一處說戒。還如上文。一處僧祗院中。後忽有施主。各於二處僧祇各設飲食。至不布薩處僧祇之眾。應往布薩處僧祇眾中請人送食也。若施主別請僧次四人入僧布薩界內食者。立謂。請四人。入僧常食處。別供養。將僧並坐。不與同味也。或將食入界別請比丘者。立謂。將食入僧界內。在別院內。三處五處。各別施主。各設四人。[2]至諸處僧。往布薩處。請人送食。自處各不須展轉。以同是通布薩處僧故也。置上座頭等者。此謂路遠。或三由旬為界。若送食者。食時[A18]已過。可先留一分食。指心擬送。且置上座頭。表知此食屬彼[A19]已後。僧中食時。可先取擬分食。次第行之。心指此食。作彼所有。今取行者。義同互易。此是方便開使無罪。若聚落界內雖無僧界設二檀越等者。謂一聚之內。二施主。設食處。四人[A20]已上。須互請人送食也。若更有異比丘應入者。謂入聚落界內。至前二眾。若遮不與食。前二處法並壞。更須展轉。若不遮後人。前法不失。若遮不與一人食亦墮者。謂下至一人入來遮不與食亦犯。何況有至多人也。疑[3]在吉羅者。立謂。實無疑有則吉。若實有疑有還提。善見別乞四句者。此皆約一主為言。但乞時受時食時有異。故不犯別也。論約別請別乞。各有四句。應合兩个四句。今鈔合明也。景云。此四句有三墮。皆約受時。結墮不同。四分食方犯也。第一句云。或四人一時乞。或別別乞者。有云。謂非期伴而同時受食故是犯。此句乞受及食三時同。第二句各各去一時受者。此句乞時不同。但受時同食故是犯。礪云。此義稍難。謂不許一時受食。各處食犯。何有受食一時前後而食犯。不約咽時之業也。注云四分律中不犯墮者。謂四分約食處成眾是犯。見論則約受處成眾是犯故也。第三句三時俱不同。故無犯也。第四句有三時同故犯。謂雖別去。以受時同。食處又同也。以先雖無期。後同一主受食故犯。[A21]已下明義立。僧次請人至請家[A22]已門外有比丘不許入界變為別請者。雖先是僧次。以僧具戒見等六和合。今既不許。情見兩乖。遂成別眾請也。乃名別請別眾。不名僧次。別眾者。謂先雖僧次請來。今遮外客。失僧和之義。乃變為別請別眾也。門外客僧。由被遮故。縱出自然六十三步外。亦得別眾食罪。由前遮客。壞本僧次。變成別請。別請滿四。體是眾。不論界內有人無人皆犯。不同僧次要界內有人不集始犯也。既僧次別眾界內不集。今此客僧。出六十三步外故。不名僧次別眾。但由食處眾僧心局。乃名別請別眾也。四食處成眾者此解第四。礪云。謂須同類好比丘四人[A23]已上。一時受食。有異計義。方犯別眾。三比丘在界內一在界外者。以在界外。不足內數。故不犯也。故知須是好比丘者。結上能別之人也。多論或食僧食若施主各取食分者。立謂。食一向無別眾罪。言施主食不犯者。謂非一時受。前後受取。雖與諸比丘同處。由成是[A24]己食也。又不更受益所得屬[A25]己也。若一時受。同處食是犯。又多論四句。初食主是一者。謂同在一界內。同食一主食。同在一堂中。二食一者。立謂。堂舍[4]迎故。出在別堂以味同故不犯。若界內更有餘比丘二眾俱犯者。謂前二眾。以食味同是一主故。不須展轉請人送食。後既在別僧入界。遮不與食。便是別他後人。即前二眾。望後來人。前二眾俱犯。三食別處一者。如僧食時。或施主食時。中有四人別食他美食故犯。先取僧中一口者。此明當時同眾。後雖得別益。以先同故不犯。注云此論露地須申手等者。立謂。此注解上第三句食別處一。意謂。非直界內不集名別眾。今同在僧中。食味不同亦犯。言申手內者。意明與僧同處成眾也。必離此外不名與僧同坐。亦如是數中。要申手內。方名同一眾也。深云。引此言意者。明露地離申手外。不成足數。縱四人在界食。相離申手外。不犯別眾食罪。若露處不論申手。然此戒制惡比丘。恐有破僧事起。今食時既在申手外。眾義不成破僧也(作此解者。望下第四句有妨。須知)五界內不盡集者。此解第五緣。礪云。若一人不盡集。作有比丘想提。疑心輕。無想不犯。此別眾食通諸界並犯。界有自然作法。自然分空聚。作法離大小。聚落界者。據多論中明聚落處。沒家名。沒聚稱。似不異也。又解。多家同一院內曰聚。如二京之城得名聚。一院之內。唯獨一舍曰家。曠野一拘盧舍界者。即無難蘭若也。別狂痴滅擯比丘等者。別此三人無罪。若不與僧食。即不同也。不與沙彌及狂痴人食犯盜。不與滅擯比丘食不犯。由犯重過。擯棄眾外。體非僧故。故上文惡戒及時有德非時是也。若學悔沙彌。須與僧食。不與犯盜。由慚愧懺悔。體是清淨。又上言不與僧食是盜僧祇者。此不局在僧家常住之食。然請家現前之食亦名僧祇。僧祇梵音。此翻大眾。皆謂當時抑其檀越之食。不與彼人。故曰也。言別狂者。亦約重狂及得法之狂人也。若常憶常來。及半憶念。未得法者。不得別他。又加食處不集者。立謂。是僧次請。亦有別眾也。謂多論文。僧次請來。約界有人不集。以不集來食處。故曰食處不集。亦成別眾也。准四分別請別乞。體是別眾。不問界內有人無人。若僧次無有別離。界內有人不集不犯。今准多論。雖是僧次請來。若界內有人不集則犯。無人則不犯。然多論還有別請別眾。別乞別眾。一如四分不異。但更長有僧次不集之別眾也。注云如上所列者。指此戒初標門中明也。病人足四此謂狂痴者。意明狂痴既不足僧數。今將足他三人。各示成犯。下文開緣中。病時者。下至脚跟劈。若將此人足四。但自身是開。足他三人。三人成犯。不類此病也。以彼體是僧用堪足數故。[A26]但自身是開。不能及他。[A27]已下明律開緣義也。開七緣者。礪云。若寬狹相望。僧次一緣是寬。益自他故。又福利施主故。餘但開緣。先僧田益。不能潤他。故下文言無緣者白出。以餘有緣不益我故。故知是狹(將此義向下文功益自他中說亦好)。二作衣時等者。礪云。或有直言衣時。或有言作衣。時中含二意故也。賓云。二意者。初解直辨一月五月中要須作衣。方得受利。謂元受德衣。意為作衣。若決不作。或復作意。即失德衣。故下竟失不竟失等是也。自有一人。直爾受衣。不別標為極至五月。名曰衣時。非作衣時。問五月辨異至義可然。一月云何。答亦約元意一心元心。我若作衣。先受五利。若不作衣。便止不受。復有一人。不別標。為此兩人中。前名作衣時。後名衣時也。三施衣時如前背請戒者。立謂。十二月中。隨施衣處。得別眾食。以施時不取。後須難得。故開受者。自得濟形。福利施主故也。道船二行為四五二緣者。十誦欲行行竟別食俱提。故十誦第十三云。昨日來。今日食提。明日行。今日食提。即日行。別食不犯。船行亦爾。七緣中。道為第四。船當第五。故曰為四五二緣也。食足四人長一人為患者。立謂。一人為四人之患。乃至一人為百人之患也。如東家四人。或百人。供食有限。西家有一人。為東家四人百人之患。令此百人。得別眾食罪。謂長西家一人也。言大眾集時者。謂准十誦。八人為大眾。開別眾食。七人[A28]已下不開是犯。案十誦。極少乃至八人。四舊比丘。四客比丘共集。以是因緣故。令聚落中諸居士。不能供給諸比丘餘飲食。故開也。若減八人集時。別眾食波逸提。若八人若過八人集時不犯。四分但言食足四人長一人為患。戒疏依古師有二解。初有人言。謂食處四中長一。添成眾故。非謂外人。由是三人隨意食也。乃至百人長一人為患者。應云長九十七人為患。但云長名義同。故云一也。如和先等六十頭陀。同名一供養也。此古師意。謂先有三人。非犯。由一人足成四故犯。曰為患也。故賓云。古人食足四人長一人為患者。先是三人。長第四人。以成犯患也。展轉相望。為患成犯。乃至百人。長九十七。於其長中。義同一人。故曰一人為患也。此解不正。二有人言。元礪解也。礪疏云。五分。諸佛常法。歲二大會。春夏末月。諸方比丘。並來問訊。以眾多故。次請甚疎。乞食難得。比丘念言。若佛聽我等大會時。受別請眾食者。不致此苦。白佛。佛遂開聽大會時受別眾食。今言大眾集者。解有二義。一釋大眾者。謂八人[A29]已上。名為大眾。食無倍供。又是難得。開別無犯。七人[A30]已下。名為小眾。食雖難得。容有兼備。故亦不開。是以律文。將開大眾集時不犯。及小眾是犯。故言食足四人。長一人為患。以不開故。由此一人。令他得罪。名之為患(反解小眾是犯者。謂律言食足四人長一為患者。此是小眾也。欲明大眾集不犯。且反明小眾集是犯。既言小眾犯。顯大眾時所犯。故言為患。患[1]〔元〕犯也)。又多論云。食難得處所別。四人[A31]已上。開使不犯。以食無倍供故。若別三人[A32]已下。犯以容兼濟故。若食易得。所別之處。莫問多少。悉犯別眾。若依此律。村落既小。食復難得。彼此限局。各不相通。所別之處。不問多少。悉開不犯。高云。論意云。八人為大眾。主客各四。以施主唯供四人食。名之為主。所別之處亦有四人曰客。食無倍供。開使不犯。若主有四。客唯三人。則容兼濟。謂減主四人之分。與客三人共食也。若不減[2]與者是犯。七人[A33]已下。不名大眾集時。不成開也。又一解云。此是兩家聚落。東家限與四人食。西家限與一人。彼此二家。施心限局。各不相融。餘處乞食。復是難得。若不開者。西家一人。與東家四人作患。由是患故。開使不犯。此謂舉患。以開為患(此解同鈔注)。問既是開。何故明患。不明無患。答言為患者。將開大眾集時不犯。先反解少眾是犯。故云食足四人長一人為患。乃至五人百人。皆以一人為患。則知四人[A34]已上。無患也。律文好略。唯出於患。無患自彰。注云儉故開成者。以大眾集時。飲食難得。名之為儉。故開別眾食。豐時不開也。故多論云。客主各四。名為大眾。食不難得。亦不聽別(云云)。准多論意。八人為大眾時。開不犯者。謂主客各四[3]無是能別處曰主。所別處曰客。食唯足四。不得更供四客。故曰食無倍供。此時開不犯。若客唯有三人[A35]已下。即須抽能別之處四人食分。相共食之。故曰容有兼濟。若別此三人[A36]已下。不名大眾集時。是犯也。今京輦者。帝所都處曰京也。天子所乘。禮制必輦。如拜南郊是也。今不敢言及天子。但指所乘之輦。或言車駕等。如言陛下。亦是指所坐基陛之地也。說文云。人挽引車曰輦。古者卿大夫亦乘輦。自漢[A37]已來。唯獨天子乘之。見聞[A38]斂迹者。迹謂心也。亦曰行迹也。五分門外有客乃至語往本寺等者。雖令往本寺。彼僧遂語而去。然今家內之僧。猶得別眾食罪。沙門釋子外諸出家等者。立明。九十六種外道皆曰沙門。若施食時。開無別眾之罪。此是外道沙門。非是釋子。故曰外也。又准論中僧次不犯者。即是多論也。以僧次無遮。即是開緣。都合九緣者。謂四分七緣不犯。如上更取多論。僧次請者。隨界內無僧不犯。又心不遮約故開也。又取[4]四分作衣時也。將此多論五分兩緣。足四分七緣成九也。問四分[A39]已有衣時。何須更取五分衣時者。解云。四分但約迦提一月五月作衣時。開別眾[5]會。餘月雖作衣。不開別眾食也。五分十二月。隨作衣時。[6]不至用一縫時。皆開別眾食。案五分中總開八緣。一病時。二衣時。三施衣時。四作衣時。五路行時。六船行時。七大會時。八沙門會時也。言衣時者。迦絺那衣時。開五利等也。言施衣者。謂檀越施食時并施衣也。得受此衣。開別眾罪。言作衣時者。謂比丘欲作衣。為乞食故。衣不即成。妨廢行道。便作是念。若佛聽我作衣時。受別眾食者。衣則速成。不廢行道。白佛。佛言聽作衣時受別眾食。鈔中直言五分衣時者錯也。合引五分作衣時耳。至五分衣時。乃當四分自恣竟作衣時也。五分更別有作衣時。通十二月也。鈔意正引此句耳。則須著作字。若直言衣時。便同四分作衣時。既無簡異。何須引之。故知是欠作字明矣。礪對。此戒緣釋開意者。病人苦惱。若不開者。無以存濟。又無異計惱僧之義。是以開許。衣時者。作衣久延。恐廢正業。故施衣時。益及道俗故(施時不取。後須難得。此是益道。又令施主於僧田行施。獲反報之福。此是益俗故也)。若直言衣時。一月五月。是受利時故。道行船行。此二多難。又復食難求故(多劫賊難。如緣起說)。大眾集時者。眾多難濟故所以開。沙門者。為少益外道故。問如外道等無定。如何乃言為益外道。聽別眾食。答四分文不了。如五分中瓶沙王弟名曰迦留。事一種外道。而年年普請九十六種沙門。作一大會。聞釋子沙門。不受別眾食。而力不能廣及眾僧。以是闕無佛道沙門。愁憂不樂。便作念言。我今云何致沙門釋子。唯當委王。然後可果。便以白王。王以弟意白佛。佛因遂聽。沙門食時。受別請眾食。賓問。別食本為難調。慈愍白衣。見論覆益。此律七開。寧免二過。答順開行事。明非難調。故不違理。師子長者別請五百羅漢者。案雜一阿含經云。佛在羅閱城迦蘭陀竹園。時有師子長者。至舍利弗所。作禮白言。願受我請。又至目連所。大迦葉阿那律迦旃延憂波離須菩提羅云均提沙彌等。總請五百上首。還家設供養。長者手自斟酌。種種飲食。人人施一白[1]疊。食訖。羅云來佛所。問今日飲食細[2]耶麤耶。答云甚妙。又且豐多。又施白疊。佛問僧眾幾人。誰為上座。答云。我和上舍利弗。最為上首。及諸神德。有五百人。佛問羅云。彼長者獲福多不。答云。施一羅漢受福無量。況今五百真人。其福何限。佛言。今請五百羅漢。不如從眾中一沙門。請以供養。所得之福。比前之福。千萬億倍。不可為喻。猶如有人。欲飲一切江河諸水。終不可得。以閻浮地廣。有四大河。一一河有五百道。今欲盡飲。[A40]但勞其功。終不可盡。不如飲海水。以一切眾流。皆歸于海。由此因緣。則攝眾流之水。今若一一別請。猶如諸流。或獲福。或不獲福。其僧者。如彼大海。所以然者。河水入海。便滅本名。同一海稱。令三乘四果。皆由眾中。非獨自立。師子長者。聞佛說此語。後時來白佛。我今[A41]已後。常當供養眾僧。佛言。我非令汝[A42]但供養眾僧。不供餘人。今施畜生。猶獲其福。何況餘人。但我所說者。福有多少[3]年。長者言。我從今[A43]已後。常供養眾。不選擇人。佛言。能平等施。不言此持戒。此破戒。如此平等惠施。長夜獲福。高云。請言羅漢福少者。謂數局五百人。又局羅漢。其三果四向。及凡夫僧。皆被簡故。若僧中次請一人。則通凡聖田獲福也。賢愚以㲲施佛等者。榮疏云。摩訶波闍波提。此云大愛道。是佛姨母。乳養如來。佛後出家。波闍戀憶。手自織成金縷之㲲。待佛還宮。擬以奉佛。佛後還國。波闍將奉於佛。佛時出口。恩愛心施。無大功德。莫供養我。當供養僧。即供養三歸。汝隨我語。則供養佛別相也。為解脫故即供養法。別相法也。眾僧之受用。即供養僧。別相僧也。案賢愚云。時佛姨母波闍波提。佛出家[A44]已。手自紡績。預作一端金色之㲲。積心係想。唯悕見佛。擬用奉上。佛後還宮。持㲲奉佛。佛言。汝持此㲲。往奉眾僧。波闍重白佛言。自佛出家。心每思念。故手紡織。規心施佛。唯願垂愍。為我受之。佛告之曰。知母專心。欲奉施我。然恩愛心。福不弘廣。若施眾僧。獲報彌多。我知此事。故以相勸。佛又言曰。若有檀越。於十六種具足別請。雖獲福報。亦未為多。何謂十六。比丘比丘尼各有八輩(四果四向)。不如僧中漫請四人。所得功德。福多於彼。十六分中未及至一。將來末世。法垂欲盡。正使比丘。畜妻挾子。四人[A45]已上。名字眾僧。應當敬視。如舍利弗目連等。時波闍波提心乃開解。先以至衣。奉施僧。僧中次行無欲取者。到彌勒前尋為受之。彌勒正著。金色㲲。表裏相稱。威儀庠序。入波羅奈城中乞食。人覩色相。看者無猒(云云)。律明開緣僧次一種功益自他者。謂自身不犯。又能令他免別請別眾之過。故言功益自他。又僧次請來。能使施主福多。亦曰益他義也。注云自身是開益他犯別者。謂本有三人。得自恣食。由後一人。是道行病等作衣之人。足前三人成四。自身有作衣道行之緣。是開無罪。足前成四。由此一人。足前三人。使前三人俱犯。問且言病人足四不成犯限。今此病人。足他那使他犯者。答病緣不同。前列以狂痴故名病。由體非僧數。今此病者。小小病耳。故下文云。下至脚跟劈故不同前病也。言劈者謂抑破也。今冬月。有人脚折[羽/衣]者(披壁反)。諸戒開病。病則不同。此戒下至脚劈。洗浴開病。下至身體臭穢。露燃開病。下至須大便身。背請開病。下至不堪一坐食。過一食[4]開病。若離彼增動。病名雖同。各隨其相。隨文應知。律中若無如上諸緣即起白言者。戒疏云。無緣直出。所以須白者。護施主故也。下文有緣直入而須白者。護白比丘故。有緣入須儀式故。隨次入解釋疑也。若不白入謂我僧次無緣之徒。隨我入故。故白簡之。無緣白出。疑亦爾。若有別眾食緣欲入當白者。立謂。拂疑故須白也。若不自云。我有某緣。恐餘無緣之人見入亦隨入也。又彰[A46]己不犯此戒。故須白云。我有某緣。合得別眾食也。

取歸婦估客食戒第三十四　此戒據緣有兩。以取食義同故。合為一戒。僧尼同得墮罪。一是上二緣者。是上歸婦是一。估客是一。故曰二也。三無緣者。病時開也。四取過三鉢者。立謂。過取長貪。令他匱竭。減則不濟飢渴。令彼福薄故。齊三鉢不損施主。又得充足。礪云。若上鉢取一無罪。二鉢是犯。中鉢取二無犯。取三則犯。下鉢取三不犯。取四方犯。今言過三者。就下鉢為言。若一人取過三鉢。前一人不犯。後一人犯。以前云[A47]已持三鉢來。汝莫持來。過在後人。故此謂四人。各取一鉢也。望損處過三即結不望食入自[A48]己。過三方結。五分僧祇過受及不分比丘食俱犯提。此律則不爾。

足食戒三十五　此戒古德。建名不同。亦曰數數食戒。尼得吉羅也。今文中立兩个五緣者。解云。前是鈔家立五緣。[1]引成犯之相。後五緣者。是律中列解前足食之義。案律文云。一知是飯麨乾飯等。二知持來。三知遮。四知威儀。五知捨威儀者。此等律文中。名為五處。解言所言處者。元上知是飯等五事。是成足之[2]所。稱之為處。此是律中波離問佛。比丘有幾處應足食。佛言。有五處應足食。云何五處。元上所列者是。注云。長床船乘等者。明先於此中坐食。忽移床。身分離坐處。船頭拄岸。後分離船。名壞威儀也。案祇文。呼為長床坐床。下自解云。獨坐小床名坐床也。四不復受益者。立謂食境堪飢足。不受云我未作斷心。更擬後當食也。注食無飽期約境定犯者。謂食罷少時飢至。還欲得喫。將何為飽之限齊。以斯緣故。故不許也。糒(音備)說文云乾飯也。立云。十誦家喚四分家乾飯曰糒。是一體也。餘同四分者。十誦[3]詔四分乾飯為糒。餘四種飯麨魚肉四。名同四分也。𢇲粟(靡皮反)見蒼頡篇(云云)。有人音(力外反)者是專輙瞽言也。應師云。關西謂之穈。冀州謂之穄字體作穈(靡皮反)。託䟦改之去林留禾。故字書不載。自宋至陳曾無識者。致言力外反。莠子者。今時苟尾草是也。錯麥迦師者。立謂。錯麥。此方言迦師。是梵語今梵漢兩舉故曰也。北人呼為鷰麥。南人呼為雀麥是也。又解舊來相承喚錯麥為大麥也。迦師為小麥也。若依南山闍梨。錯麥與迦師一義耳。如前解鈔文相承錯者誤也。檢十誦文乃是錯麥(音少)。五種佉陀食者。即草根莖等者。火取汁也。僧祇五正同此者謂祇中五正食。名體與四分文同也。五雜正者。祇律喚不正食。為五雜正也。細末磨者。礪云。謂麵等是。故十誦云磨稻大麥也。大小䵃麥者。即青科或大麥也。處處滿足食等者。謂既非正食。處處食之不犯足食。處處雖食。不犯別眾之過也。若少飯和多水等者。願律師[4]時五正食。互相和作句。總得三百[5]二十句。並犯足得提。謂將飯作頭。有十六句。單食飯為一句。以餘麨等四个食。一一和飯。作得四句(謂飯和麨。飯和乾飯。飯和魚肉等。故有四句)又以餘四。二二來和飯為六句(還用飯為主。將麨寸多少物。更來和。知得六句)三三來和為三句。又以餘四併來和飯得一句。又以佉闍尼來和飯得一句。合計得十六句。餘麨等四為頭。各得十六。合成八十句。約四威儀中一儀。既有八十句。四八三十二。便成三百二十句。若以菜和正不正為粥。若說正名成遮等者。案見論云。若以菜雜魚肉作羮。若言受菜羮。遮不成遮。若言受肉羮遮成遮。若正不正雜為粥。若說正名成遮。說不正名不成遮(文正齊。此說)。景云。以呼為飯粥即遮。若稱菜粥則不遮也。立云。以見此粥稠似飯。先云此粥堪飽足。作此語竟成遮。若言此粥希薄不堪飽足。作此說竟。雖食不遮後也。

時有比丘見上座來等者。立謂。年少見上座來不起犯小罪。故須陳其所以。尼不敬僧戒中者。謂尼行八敬。百歲之尼。見新受戒僧。須起迎逆問訊。今緣坐食。雖見不起。便須白言。我不作餘食法。作此白[A49]已。無違教罪。據此而言。尼亦有殘食法也。何況僧祇八遮者。案祇云。八種成遮。一自恣足。二少欲足。三穢汙足。四雜足。五不便足。六諂曲足。七停住足。八自[A50]己足。言自恣足者。謂檀起自恣。與麨飯等五正食。自恣勸足食。比丘言。我[A51]已滿足。如是。起離座不作餘食法[6]食食提。二少欲足者。亦自恣與食。謂人與五正食。比丘動手現少欲相。離座更食提。三穢污足者。行食時。淨人自有瘡諸不淨等。比丘見污惡之。言不用過去。離座提。四雜足者。淨人持乳酪器。盛麨飯污故。比丘見[A52]已。惡之言不用亦爾。五不便足者。淨人行食。比丘問言。是何等食。答言麨。比丘言。此動我風病。我不便。過去。[A53]已如是離座更食提。若行飯時。比丘問言。為堅耎。答言堅。比丘言。此粳米難消。我不便過去。若言耎。有言此爛難食。我不便過去。若行肉時。比丘問言。是何等肉。答言牛肉。比丘言牛肉熱。我不便過去。若言水牛肉。比丘言。性冷難消過去。我不便。若言鹿肉。比丘言。此風[1]性我不便過去。如是離座[A54]已食食提。六諂曲足者。淨人行五正食。五雜正食。比丘畏口言足。現手作相。若搖頭。若縮鉢作不須相。離更食提。七停住足者。淨人以五正。比丘莫先行飯。揣恐人。當先下菜。冷水如是離座。更食提。若作維那直月等。指示現相不名足。八自[A55]己足者。比丘乞食。至一家。放麨囊置地。從主人乞水欲飲。檀越作是念。此比丘。必當須麨[2]即問言須麨不。比丘作是念。此檀越。必欲家中取麨與我。答言須。時檀越。即捉比丘麨囊。授比丘。比丘以惜[A56]己麨故。恐檀越𧢻[A57]己鉢。便言置置。如是語[A58]已。離座更食提。看律文意。此八種。若離座[A59]已。不受作殘食法悉提。有人云。此八皆約未離座也。由隨作此八事竟。恐[A60]已足。更不合食一切食也。雖未離座由緣此八事故。皆不得更食。若更作餘食法。方許食也。以授食人。謂言比丘不用。更不食也。立云。八遮者。只是上文行住坐臥長短二床船乘為八也(恐非當)。一是比丘者。簡下三眾無餘食法也。尼雖有此法。是五分文也。四分不明有殘食法也。三身康和者。簡病時直開數食。何論殘法。一豐時除儉者。謂開八事中。有不作餘食法。二所對是比丘者。簡不對餘下眾也。三未足食者。簡餘足食竟人。不得相對也。以彼不得更食故。不得為他作殘法也。時食及清淨等者。簡非時食。不須作也。言清淨者。謂簡有八患之食。作法不成。新淨非病人殘者。簡殘。不用作法。直爾得食。不覆藏者。顯[3]覆持來也。礪云。非餘覆上也。[4]堅故畏他嚴故。有覆藏也。僧祇若持鉢盌等者。立謂。若准祇文要須食之。乃至但食鉢中。不食椀中。椀中不成殘。四分不要須食。但使者人報言。是我殘則成。又祇文若持鉢椀作法以食鉢中者。謂椀中椀中亦成殘。若持二椀相並作法。以食餅橫其二鉢上。若食餅中央。則二鉢俱成殘法也。下明義解律不犯者食作非食想不受作餘食法者。礪云。食作非食想者。如旦食稠粥。作薄想。中食上。不受作餘食法不犯。又一解。如旦食稠粥。決意作出釜時薄粥想。或可至中。飢不堪耐。謂前不足故。言不受者。明一向不受故。謂其人且來。未曾受食也。非食不作法者。謂既非五正食。何須作餘殘法也。但是非正。名為非食也。礪云。非食不作法者。謂前食薄粥故也。若[A61]已作餘食法者。謂先作餘食故也([A62]已上礪解)。

勸足食戒三十六　尼但犯吉二知者。立謂。知足食[A63]已故勸犯提。若實足[A64]已。作足食疑。勸則吉羅。若未足食。足想與疑。勸俱犯吉。立云。此戒與前戒。同是足食。以自他有異。故為二戒。礪云。此戒與前戒。有四種不同。一業有異。前足食戒。是口止共身犯。私云。口止不作餘食法。又假身業咽咽也。此勸足。是口止作業假他身犯。口止不作餘食法曰止也。發言勸他。名口作業。假他咽時。我始得罪。故曰假他身也。二開緣有別。足食開病。勸足無開。三起業不同。足食是貪心犯。勸足以嗔心生犯。此且據緣起說。然若好心勸亦成犯。四食不食異。足食要自咽犯。勸足自身不食。他咽有犯。有斯四異。故離為二戒。

非時食戒三十七　此戒僧尼同犯。五分非時時想疑俱提。言非時者。慧師云。旭旦則始營未異晚日則飯食復終莫若辰午之間。則是初成之際。故午以往則號非時。礪云。將欲解非時。先反解時也。若法無時云何聽時食遮非時食等者。案智論第一卷。解如是我聞一時義。破蕩時相。不可得。謂見陰界入生滅。假名為時。所謂一異長短等名字。出凡夫人心(謂實性中。有無名相。言語路絕。求三際不可得。寧可於中論其時乎)。即問曰。若無時云何聽時食。遮非時食為戒。答曰。我[A65]已說世界名字法。有時非實法。汝不應難。亦是毗尼中結戒法。是世界中實。非第一實法相。吾我法相。實不可得故。亦為眾人嗔呵故。亦欲護佛法使久存。定弟子禮法故。諸佛世尊。結諸戒。是中不應求有何實。有何名字等。何者相應。何者不相應。何者是法。如是相。何者是法。不如是相。以是義故。是事不應難。問意云。理本無時。何以約時而制戒。不聽非時食也。答云。結戒依世諦。不依於真諦。以眾生計時為有故。聖隨世流布。約假名。制非時食也。為眾人呵責者。若不制此戒。遮非時食。則招外道俗人譏呵之過也。即如緣中。迦留陀夷著衣持鉢。入羅閱城乞食。值天陰闇。至一懷妊婦女家乞。此女持食出門。值天雷電。暫見其面。時女驚怖。稱言鬼鬼。即墮身。迦留報言。大妹我非鬼。我是沙門釋子。婦女恚言。沙門釋子。寧自破腹。不應夜乞食。時迦留聞。還來白佛。故制以息人呵也。不應求有何名字相應等者。聖人昔日制戒。防禁緣非。隨機設教。藥病相稱。本唯麤現。未示真宗。或重解微。豈示衣中之[1]實。故凡所施設。約世裁規。何得於中。比類真如之道。而言戒法與理相應不相應耶。據終而言。無非趣極。即事相覆。戒乃有為。若爾何故[A66]但說假名時者。此問意云。汝既道真理中。無時非時。何不莫論時。而強立於時耶。以通多分故者。立云。一切凡夫。皆計假名。有時非時。若真如中無時不時。世人未了。識者亦尠。今隱而不說。但世人計時非時者多。今從多分而論。且立制。於時中。以制此戒。又以眾宜聞故。若說真時。眾生不悟也。經云早起諸天食者。案毗羅三昧經上卷云。朝為諸天子食。日中為佛食。晡時為諸畜生食。夜為鬼神食。唯日中與朝食。得福。晡夜二食使人得病也。晝夜各分九時者。有云。是多論亦如祇分三十須臾也。日下近地熱漸寒甚者。謂冬日落南。離地近故。日短夜長。須臾有增減也。二十四氣者。謂齊中明相云十五日為一氣。事同佛法中二十四半月也。日極長晝則十八須臾夜十二也者。一日有三十須臾。日長者十八。夜[2]有十二。日短有十二。夜有十八。案祇云。二十念名一瞬[3]須二十瞬名一彈指。二十彈指。名一羅預。二十羅預。名一須臾。四天下亦爾者。謂四天下。皆以午前為曆。今日月則一日一夜。匝四天下。如南方午。西州日出。東則日沒。北則半夜。如是遷移。比對可知。今有神通者。於此方齊竟。有去西方食不犯。謂不是前也。如是一日中。得四過食不犯。由是午前故。日正中時食者名時非時若食得吉者。景云。以是時非時中間。故名時非時也。非時漿明相出飲墮者。立謂。先加口法受竟。至明相出。非時之法。有謝。[A67]已失受法。若飲得不受食提。若從淨人受[4]飯亦吉。礪意云。時食過中。名為非時。非時過明相。名為非時家非時。七日過服。亦名非時。盡形之藥。無過時故。無有非時。不得約失。但無病服者。結不應吉。注云犯有輕重者。深云。若七日藥過得提。盡形藥無病服吉。如是例知。注云。若不加口法非時服四藥皆墮故戒本除水楊枝等者。大家相承云。南山不合對此引除水及楊枝。此乃不受食戒家之事。今引是錯也。有云。此鈔家依真諦了疏作此說。行護太急。故礪云。古師有解云。油蜜等。若加口法。得七日服。若無口法。但得時服。[5]礪尺云。此義今宣快此義礪又云。油蜜生蘇等與時食雜者。作餘食法。若獨食者。是非時藥故隨食無過。何以知者。如七百結集中。問言足食[A68]已。捨威儀。以蘇油蜜。生蘇石蜜和酪。一處得食不。離波多答言不得。問言何處制。答舍衛國。不作餘食法中制。即指足食戒文也。故知蘇油等雜時食者。須作餘食法。不雜時食不須[6]作餘食法。明知非時得噉蘇油也。五分得甞食但不得咽者。礪引祗云。開甞食。然不得咽。緣起。諸比丘雇作人比丘為煑。食嫌或淡或醎等。言我不能為比丘作。比丘白佛。佛開煑時甞之。不得咽。若是供養僧。設會等食。准護淨經皆不許甞。甞有是殘。將供佛僧。無福有罪。唐勞辛苦。今鈔引文。明非時中亦不得甞食須知。二俱犯墮者。謂令比丘作如是上事。能教所教同犯。五百問中後一切有形之物不得入口者。立云。謂齊得也。其摩訶乾陀經中。亦同此說。賓云。然非時食戒。遍尋諸部。曾無開文。唯十誦中文開意蜜故。彼律六十云。那律弟子。病服下藥。中後心悶。佛言與熬稻華汁。與竟悶猶不止。佛言與笋汁。不差。佛言囊盛米煑粥絞汁與。不差。佛言將屏處與米粥。(述曰)稻汁。笋汁。囊盛米汁。次第悶息。理即不開。悶極臨終後方開粥。今有愚人。不服下藥。又非悶極。妄憑聖教。直進稠粥。咽咽結[7]羅。上言意蜜者。文言開粥。乃是不開。以稻汁等。足至天曉故。五分第八服吐下藥。不及時食。腹中而悶。佛言以蘇塗身。故不差。以麨塗身。故不差。酥和麨塗身。故不差。以煖湯澡洗。故不差。與煖湯飲。故不差。以瓫盛肉汁。坐著中。以如此等。足以至曉。一切不得過時食。明知十誦稻汁等意。漸引至明。非直開也。僧祇十七亦云。若比丘服吐下藥。醫言應與清粥。若不得者便死。當云何。爾時應以洮米(音番即泔是也)汁槽盛清病比丘。若病人不堪者。取不破稻穬麥。七過淨洗盛[1]差囊中。繫頭淨洗器煑之。不得稻頭破。若破者。不得與病比丘。

[2]食殘宿食戒三十八　尼提四藥以論過限結罪如前。戒者。深云。指前非時食戒中。云受時藥[A69]已。過中瞬髮過則失受。非時漿。七日藥過七日墮等之文也。立云。此是通舉四藥過時是殘宿義耳。時藥過午失受。食則結罪。非時藥加口手二法[A70]已。明相出名非時食。即犯罪。七日藥。過七日。名非時。盡形藥。病差名非時。皆是過限義。食者皆犯殘宿罪。故今通明也。四句答之一殘而非宿吉羅者。礪云。亦有惡觸罪也。三亦殘亦宿提者。礪云。得一提。又是內宿一吉。并任運失受惡觸一吉。從此[A71]已下。殘宿內宿。亦有四句義也。二是內非殘者。立云。吉也。有云。淨地無內宿者。此明古師有此執也。既結淨地[A72]已。縱僧中經明相。亦無內宿。若使結竟。不免內宿。用結何為。今言不然。律令除比丘。當知有比丘。則是內宿也。汝難言結竟不免內宿罪。用結何為者。向若不結。遍藍通犯。今既結竟。淨地宿犯。大界無罪。何為無益。然外部通結藍。為淨地。亦謂不結僧房而通結庭下耳。文云。除去比丘故知有也者。此是鈔家意也。謂淨地不許有比丘。律文令除去。故云除去比丘。若不除去得其內宿罪。故知有也。故人消此。除去比丘之字。情見不同。有云。除去比丘者。謂憂波離領述前言。謂如前所制。我[A73]已領竟。除比丘房外。更有尼房。得作淨不。佛言得作。故曰除去。非謂不得同宿。名除去也。以坐禪比丘為緣起者。律中迦羅比丘以少欲省事故我今一乞。以供多日。豈不省功耶。此乃善心犯戒。佛呵云。汝意雖少欲知足。後代比丘相法而行。事不可也。敬戒而增道業者。因戒。發慧破壞煩惱。終獲道益。功歸於戒也。十誦若鉢著不淨脂蘇受麨等者。立謂。鉢曾貯蘇脂等。洗不脫也。今將貯麨但食鉢中央者。不犯殘宿也。不淨殘宿鹽食吉者。景云。此舉加法鹽。不病而服。故得吉耳。或是儉時故開。離此二緣皆不合食也。深云。其鹽是盡形藥。以先加口法。今病差而服理合得吉。若先未加法鹽食者得提。伽論膩故不去者非食膩故者。明二三度。澡豆洗不去者。此是新熏。餘膩[3]致去非食膩故也。注云義准今食殘食與俗人等者。立謂。如今過鉢盌。與淨人沙彌等益食。鉢中猶有殘食者。便過與他以心不斷。擬後更來。其淨人將此食。更觸僧家淨食。即名惡觸。令一切僧得惡觸。不清淨食罪。今若有此事。可須絕心捨與淨人也。又一解云。以不絕心過與淨人自成惡觸。以後來入手。即結罪也。比丘傳食與沙彌等者。立謂。比丘與沙彌。傳鉢共食。若沙彌過與比丘。須洗手受。若過與沙彌時。須絕心與。若復從受。如前洗手。皆無惡觸之罪。注云如善見者好者。謂如上見論云。多比丘與一沙彌行。比丘各自擔食。而與沙彌相易好也。佛言無急事不應使沙彌持鉢者。謂沙彌食[A74]已。將不淨鉢。與師故不許也。今若朝朝從受無過。文中明至不受耳。扟者。應師云(所隣反)。說文云從上挹取也。通俗文云減上取曰扟也。切韻云。從上擇取物也。五百問因緣同上者。立謂。彼論明曠野石上。取食因緣。同上祗多二文也。如鬱單越法者。立謂。彼國於一切物。無我所心也。今引此意明。石上舊食無我所心。以施主又捨與。比丘又捨與鳥。鳥既不來。此食。無主屬也。僧祇莫問時非時等者。立謂。無問時中及非時中受食。但過中一瞬髮。則是非時食犯一墮。更置地經須臾。又得停食失受一墮。停過須臾復得停食食墮者。案祇文直約時食以明也。文云若五正食。若時中受。時中食無罪。若時中受。過時髮瞬食得一提。若停置過須臾食者。又得一提。謂犯非時食罪。及停食食罪也。若非時中食得一提。停置過須臾。又得停食之提。如上明也。以祗中有停食食戒與非時食戒合制須知鈔家引意。還直約時食。一如祇律文也。非約非時漿知之。注云。若過二時名曰非時者。謂若時中受得食。過非時如瞬髮名一時也。又若入非時。經一須臾。又是一時。故曰二時也。此謂中前受食。過中得一提。名一時也。若入非時。放地經須臾。又得一提。即是二時也。深云。二時者。從旦至中名一時也。正中之時名非時又是一也。粗魯粗者略也。又云麤也(在苦反)。見應師經音義釋也。善見若乞食時值風雨塵土落鉢中乃至施沙彌等者。景云。以無人授。雖落鉢中。故不成受。若自撮取者。更不須受也。若鉢有孔罅者(呼亞反)。罅由說文罅由裂也。又云坼也。

不受食戒三十九　尼提。諸家章疏。對此戒。皆有十門。利約首疏大同。二為作證明者。謂能授人作證知。比丘非自取噉也。三為止誹謗者。緣起呵言我不喜見著割截衣人不受而食。是為不與取。亦同賊相。四為成少欲知足者。既從他受裁約由人。不得恣情。故成少欲之行也。昔有比丘與外道共行樹下者。案多論第八卷云。如昔一時有一比丘與外道共行止一樹下。樹上有果。外道語比丘言。上樹取果。比丘言。我比丘法樹過人。不應上。外道又言。搖樹取菓。比丘言。我法不應搖樹落果。外道有自上樹取果擲地與之。語言取果食。比丘言。我法不得不受而食。外道生信敬心。知佛法清淨。即隨比丘。於佛法中。出家尋得漏盡。上釋制意竟。能受是比丘者。簡餘下眾及餘趣。為受比丘不得食也。住於自性者。明比丘之法。服袈裟為相。受持禁戒。為自性。今能受之人。須具持戒善。是破戒為受即不合食。故言住於自性也。勝云。無犯是住自性。求得在於此處者。立謂。求得者。謂所求之食也。此處者。謂一比丘受[A75]已。度與餘比丘食。詔此能受之人為此處也。餘一切比丘。從此比丘處取之俱得食故。言在於此處。勝云此處者。有下文地及水中也。若破戒等十三難不成受者。景云。此等人自受自食成。若過與餘清淨人則不成也。上來解能受義竟。從此[A76]已下明所對境也。除自[A77]己及同類者。立謂。不得自取受。故言除自[A78]己。又不得從比丘受故言同類。餘三類眾生隨被教不被教等者。即人非人畜也。若從此人受皆成也。然此中在通塞。謂約山世不同可知。言隨被不被教者。謂被比丘使過食。故曰被教。彼自授與非比丘使過。故曰不被教。並成受也。牛上受食至不得觸之者。案祇云。有比丘欲行從他借淨人。臨發時便言。我無淨人尊者有牛。須者當取。使淨人長囊盛種種粮食。計日日食分。作一齊[A79]已。紐結著牛上。至食時。當使淨人取。若無淨人者。一人挽紐。一人承取。口言受受。若裳食盡而行未至前所。當解裳。淨洗[A80]已更求粮食。著囊中。一如前法。鳥來啄一口去但棄啄處者。約在手中也。飛鳥成受者。立云。佛在時。鳥能言也。知解人語。故成受。如多論中畜生。古時皆能言者。以劫先有人天。未有三惡道。並從人天中來。宿習故。語。今多從三惡趣來。所以不語。若准祇文。受食義寬。案彼律中。有淨人。食熬豆時。比丘欲得。從索淨人。不欲與比丘。擗淨人手。寫著衣裓中。口言受受。得名受。非威儀。又獼猴樹上噉果。比丘欲得果。語獼猴言。與我果。獼猴動樹下果。比丘以器承墮器中名受。但非威儀。又有比丘。乞食時。若烏鳥墮段比丘鉢中。亦名受。又有比丘。道行。過甘蔗園邊。守園人乞。答言尊者自取。比丘爾時。以繩紐繫好甘蔗著牛頭。作如是言。知是。眾生甘蔗國邊。有火聚。即駈牛行過。火不使燒牛。使甘蔗得作淨[A81]已。一人[1]快舉牛頭。一人解紐。作是言受受。是名為受。蔓菁根亦如是。迦葉從帝釋受者。案五分。時大迦葉。從貧乞食。釋提桓因。作是念。今大德迦葉。從貧乞。我今當作方便。使受我食。即於迦葉乞食之次。作一貧窮織師。即在機上織。復化作一女人。為至作縷。迦葉從乞。織師取鉢。盛百味飲食與之。迦葉得[A82]已念言。此人貧窮。從何得此食。即入定觀知。是帝釋。語言憍尸迦。復莫復作。遂不敢食。以是白佛。佛言今聽諸比丘。從天受食佛從獼猴受蜜者。案祇云。佛住梨耆闍河邊。佛鉢與諸比丘鉢共在一處。時有獼猴行見樹中。有無蜂熟蜜來。取世尊鉢。諸比丘遮。佛言莫遮。此非惡意。獼猴便持鉢。取蜜奉獻世尊。佛不受。須待水淨。獼猴不解佛意。謂呼有虫。轉看見鉢邊有流蜜。持到水邊。洗益水灒鉢中。持還奉佛。佛即受取佛受[A83]已。獼猴歡喜。却行而舞。墮坑命終。時諸比丘。即說偈言。十力世雄在棒林。佛鉢在露處野獸植德有情知。見好成熟無蜂蜜。直前往趣世尊鉢。比丘欲遮佛不聽。得鉢盛蜜來獻佛。如來慈愍為受之。心悅歡喜却行舞。脚趺墜岸而命終。即生三十三天上。下生出家成羅漢。立云。然此獼猴。是迦葉佛時比丘。為惡罵人。謂見比丘跳溝罵言。猶如獼猴相似。以五百生中作獼猴身。今施蜜時。最後第五百生也。輕繫地獄者。謂大海畔邊。諸山間多有諸小地獄。晝則受罪。夜則受樂。或時夜受罪。晝則受樂。從此人。受成受。慈云。正大地獄不成受食。以苦重故。准此六道知解者成受等者。立謂。一切比丘。不得自取食食。二謂前食是可食物。三知比丘是受施人故曰也。上引諸文證成六道俱成受食。上釋對境義竟。下明所受。十誦五種塵不用受。善見令受二文相違者。解云。前十誦恐是無人處故不須受。此見論據有人處也。又一解云。前十誦所明據小塵。眼所不見者。故不須受。見論據是眼所見者。理須受也。善見若塵落鉢中乃至餘者不犯細者更受者。意云。最大者。餘之極小。眼不見者。不須受。故言不犯。若不者。是眼所見。不可捉得者須受。故言細者更受又解餘不犯者。立云。是望艸木等。棄却又不觸食故云不犯。又云餘者是食也。既除所落之塵[A84]已。餘食不成觸。故不犯。注云嚮明中塵者。許高反窻也。日光照窻時。小塵運運而動者是也。比座餘食迸入鉢中者。深云。比座比丘。受得食[A85]已。餘食迸入[A86]己鉢中故成受。若本從淨人手中。迸入鉢者。則不成受也。僧尼互淨互受者。景云。比丘殘宿惡觸。於尼為淨。尼於比丘亦然。故言互淨尼得過食。與比丘。比丘亦得過食與尼。而得非法吉。故言互受。十誦聽擔食行乃至取一搦等者。案十誦云。有守邏人。從比丘乞食。若與食少。不與又嗔。是事白佛。佛言從今日聽擔食。藏莫使人見。若食出道取一搦。不受得食。以逕曠澤。故景云。此舉無人處。[A87]但開一搦不受而食不得過也。大澤者。應是山澤處也。案十誦律云。憍薩羅國諸比丘。賈客俱向舍婆提城。逕過大澤。諸比丘。從賈客乞食。報言。汝知此間食難得何不自擔粮。比丘言。佛未聽我道路賷粮。諸比丘不知云何。白佛。佛言。從今日聽自擔粮。從他易淨食。乃聽噉。不易不聽噉。注云前無人處者。立謂。指上一搦文也。山野無人處乃至七日自作食者。景云。此舉無人處。初從淨人邊受得。七日自作而食。非謂都不受也。要先從淨人淨米[A88]已。受取故得也。灰水見面者。謂清故見面。不須受也。准僧祇好者。明至四分開楊枝不受。准上僧祇文咽汁須受。此義為好。上釋須不義竟。[A89]已下明轉變義也。受生薑後生牙者。景云。此舉雖生牙。先[A90]已受得。牙從受生後不失受。以牙新出。故須火淨。不淨而食得提。非生牙處得食者。此舉牙生[A91]已。不淨。非牙處得食也。鹽變成水者。亦謂本受得鹽。後消滅水不失受也。酪蘇甘蔗石蜜等者。立明。時中受得此物。以食不盡故。便加記識云。此中淨物生。我當受。作非時藥。或作七日藥。作此法竟。後雖轉變。不失受。皆謂酪變成蘇。蔗成石蜜。麻成油故。言蘇油等也。上釋所受義[A92]已竟。五受食處明了論求得在此處者。立謂。一清淨比丘受得食[A93]已。餘一切皆得食故。言求得在此處也。地及水中空中不成等者。明了疏處何者地及水者。受食不過此二處。若身在空中受食。此受不成受。由空中無何依止故(文止述此)。立云。地者。謂持食置地。令僧自取。有緣開成。有端正女人。及邪見人等之緣是也。水中者即上流放食。使僧下接。義非成受。必有難緣。理亦開得。空中者。如得鳥吊食與比丘。義亦開成。又如樹上放果。比丘下接。但不觸中間枝葉。皆成受也。看了論意。義不相應直言地及水中成受。空中不成(云云)。景云。此舉比丘在地水中處成受。[A94]但比丘在空中則不成受能受既爾。二俱在空。理不成也。義准。若能授在空。所受在地義亦應成。如前受中說者。深云。指第二門中。明了義論解至求得在此處文也。上釋處義竟。下明受食法一至身邊者。立謂。施主持食。至比丘身邊。授與比丘也。二至物邊者。謂施主擔食。令比丘來取。比丘行至物邊。前人過與。則成受也。三至器邊者。立謂。器盛食與比丘也。此三各別。一是物來就身。二是身往就物。皆以手受。三是器貯。捉器成受。異上二手受也。故有三別。[A95]已下明身心相對。就中分四。一身受非心者。景云。以受時雖無心。方便有心。故成受也。二心受非身受者。立謂。施主置食而去。或端正女人。送食與僧。置地而退。或邪見不喜見僧。置地令自取。皆成受准祇文。當見放時。口加受受。以嫌比丘故者。案母論云。毗舍離國穀貴。乞食難得。比丘有神力者。乘神力。至外道國乞食。諸外道。見比丘來乞。嫌其不淨。以食著地。捨之而去。諸比丘白佛。佛言雖手不受。將來著前。即是與竟成受也。又有比丘。此時往至登伽國乞食。彼國惡賤比丘。持食著地。不過手中。餘同前緣。三身心平等非所遮者。立謂。其人未足食。則不遮於後食。名為非所遮。今身心平等故成受。若[A96]已足食竟。又不作餘食法。後更不合食。名為所遮。雖身心平等。亦不成受。又解非所遮者。約授食人。身心現前。專心奉養。手自過與。故曰身心平等。無所遮礙。即而成受。故曰非所遮也。景云。此舉身心是如法受。諸聖教不遮也。若[A97]已足食竟不作殘等者。立謂。既足食[A98]已。不得更食。雖身心平等。亦不成受。要欲作餘食法。方成受也。身心不關。故並成受者。為中前先有口欵期會[A99]已竟。後送食來。便不須受也。從此[A100]已下明單心無對義也。僧祇邪見人不與食當滿荼邏者。案祇云。邊方有登瞿國是邊地。邪見人。惡比丘故。不授食。爾時應作滿荼邏(此翻為壇)。言不與比丘食者。不肯置手中也。若葉蔽者。將樹葉。布地作壇。合置食於上也。大同明了者。謂此祇文。同前了論單心無對也。須云受受受。十誦亦同不相解等同之者。首疏云。別國人不肯授受與比丘。亦如前文。故曰同也。立云。十誦不相解等者。能授之人。無有解心。不知比丘是能受之人。雖授要加口法受受受。火燒馬屋者。案五分云。爾時有販馬人。請佛僧。行水[A101]已。有人語言。火燒馬屋。彼以此不展授食。語比丘言。可自取食。言[A102]已便去。諸比丘。疑不敢食。白佛。佛言。若無淨人。聽諸比丘以施主語食為受食。僧祇禪眠與食不覺者不成者。案祇云。若比丘床上坐禪。若眠。淨人持食。來著梔中。若覺者即是受。若不覺者。覺時當從淨人更受。若不欲食者。當自捉。授與淨人。如是著床上。懸床邊亦爾。立謂。此舉先無契會。後忽送來。故不覺不成。上言𦘕地作相。食置於中成受者。謂先有契約。後雖入定等成受。若不欲自食。自捉與淨人者。謂禪眠覺[A103]已。見此食。不欲自食。將與淨人。不受輙捉。不成惡觸。[A104]已下正明觸礙之義。祇若繩連器物相連不斷者。案祇云。若比丘乞食時。店肆家。以斗盛麨。與比丘。斗鏁連。諸斗或五舛。四升三升二升一升相連。比丘爾時。應語施主。解後斗令相離[A105]已授我。若鏁不可得解者。當索葉[A106]已令寫葉上受。是名器。善見繩繫不成受以無口法者。立明。見論無加受。加受之法故繩絆等不成受。即如連斗之類也。僧祇如上成受非威儀者。見論繩繫。不成由無口法。僧祇既有口法。如上連斗應成。但非威儀。容有小罪。祇井上懸食[A107]已下井底比丘口言受受勿突中間生草木者。案祇云。為蘭若比丘。無淨人比丘。自抒井故。在中受食也。勿突中間生草者。縱突亦名受。立謂。先解云。突則授受。兩心俱動。則不成受。祇文無此意知之。若在屋上繩連捍者。謂僧俗互在上下皆得成受。以注下流故者。案十誦云。沙彌白衣。捉瓶蘇麻油注比丘鉢中不斷。諸比丘心中疑。我或非是受法。便白佛言。是注下流非上流。不破受法。古來相承解云。諸比丘。從淨人。受蘇油。寫時注不斷。疑謂既一頭在淨人手中。一頭在比丘鉢中。將非淨人觸失受耶。佛言成受。不名觸失。以注時流向下故。謂流入比丘鉢中也。向者若流向上。入淨人手中。可言是觸。今流向下。非觸明矣。應語懸放等者。謂淨人行食。若手觸比丘鉢。或拘觸鉢等。皆非法。非惡觸故。果墮草上即去等者。謂西方多用食案。案上著草。淨人行食。落草上。若少時住。草上成受。若雖落草上。不住有行至地者。則不成受。景云。此舉局開。但置案上成受。非手受墮草也。注云淨衣踞坐者。西方食時。皆踞坐也。三世佛出。皆有此法。佛昔受牧牛女乳糜。亦踞坐受也。當語稍稍授我者。謂上既淨人舉不離地。雖成受。以非威儀也。今則可令減之稍稍授成也。當安鎗時口云受受者。以為熱故加此法也。從此[A108]已下。明心境相當受也。淨人作三法比丘作三法者。深云。能所俱有領當之心。受授之法也。景云。淨人三法者。一知比丘不得自取食。二知可食物。三知是受施人。食無七過者。一殘宿。二內宿。三惡觸。四自煑。五內煑。六販博所得。七犯竟殘藥。[A109]已下非心境受也。如上乞食自取儉開者。立謂。乞食不得取昨日石上食也。及儉時開八事。不受食當一事也。此既得。即進噉。何論心境。從此[A110]已下明觀門法付[A111]已德行全缺多減者。立謂。戒行全是多。戒行缺是減。四正事良藥取濟形苦者。意在療飢以除渴乏。離食醉之過。及離求好顏色肥充之心。廣如下對施中說也。五為求道業世報非意者。今食此食。使身安修道。遠趣菩提。假茲在立。人天福樂。名世報。非我所求之意也。了論云餘一切文句縱廣道應知者。景云。此是彼論偈兩句。彼論長行廣釋食觀。勝云。縱廣道應知者。論疏云。律為廣道行。此得至一切義中故。名廣道律中廣明此義。故言應知。解云。下至然後[1]噉之來者。此是了論疏疏解也。不爾徒自衣食者。應作去聲讀之。義則寬通。若平聲為衣。入聲言食。義則是狹。且如言衣。但攝三衣。不攝裙被。若言去聲。通收裙被之屬。又復外曰衣。內曰裳。言衣則攝不盡。亦如冠字。平去二聲。義有所以。此衣食之義。亦復如是。亦如後卷者。即指第二十興治之篇也。從此[A112]已下。明正受食法。若遙過物如上說者。立謂。持物及手得四句竟至第五句。如前文[A113]已。明竟故。前云四分若遙過物與者。俱知中間無觸礙即其文也。復有五種身衣曲肘等者。立謂。明至此五句相對受也。上五句是交互作。此句是自相對。如身與身受。器與器受。乃至置地與也。此後一句加口受受受。此上兩五句。依律如此。淨人輕比丘故觸手不應受者。以心輕浮。[2]何以不應從受也。下明失受之法。[3]有如亡人不淨食器皆不須翻穢者。景云。以穢從畜生。無畜心故。無穢可翻也。生變成熟並失本受者。謂失加[4]說識法也。六遇緣失如多論淨人觸失更洗手受者。然若遇緣觸竟。比丘勿即捉之。喚淨人來更授。未必要須洗手。若遇緣觸竟。比丘未[5]受即捉是惡觸。今更受要須洗手。以比丘手中有惡觸食氣故也。若准西方。不論觸不觸。要須行水者。表沙門淨心法也。如佛受園。索水洗手等可知。[A114]已下明釋義。五種佉闍尼如足食戒中明五不正是也。非時七日藥限過亦墮者。非時藥明相出則失受。七日藥過七日失受。若不復受而食者提。盡形無緣不受食吉羅者。謂無病緣也。此藥既加法竟。若無人觸。永不失受。更不須受。有病有服。無病而服得吉。是此不受食戒中明。故言不受。非謂失受竟。不受而食。只得吉也。至藥既名盡形。一受之後。無任運失。但可有遇緣失耳。[A115]已下明不犯法也。

索美食戒第四十　律中尼吉羅也。問何以尼結輕者。疏云。大僧丈夫。身報力強。喜乞美食。取資身故。所以重制。尼乞美食。女人所諱。為希故輕。律結吉者。結不同罪。實結提舍。問不同何罪而結於尼。答不同非罪。示不同成。隨結方便。使異二部。一是美食者。案論解云。何以名美食者。以價貴故。以亦難得故。以愈疾病故。有四句。一是美食非美藥。乳酪蘇等是。二是美藥。非美食生蘇油是。三亦美食亦美藥。蘇肉魚脯是。四非美食。非美藥呵梨勒是。二無病者。依祇文。約此無病緣。與下第四食咽犯緣。作四句。一不病時索。病時咽吉。二病時索。不病時咽無犯。三病時索。病時咽無犯。四不病時索。不病時咽提。犯此戒也。不得就屠家乞肉汁者。立謂。肉汁堪錢一為脂。能治風。故喜往乞。八種乳酪等者。案祇云。一謂不得無病時往蘇家乞蘇。若乞食時自與者得受。二不得從押油家乞油。若乞食時自與者得。三不至採蜜家索蜜。四不得至笮甘蔗家乞石蜜。五不得從[6]放牛家乞乳。六不得從作酪家乞酪。七不得從捕魚家乞魚。八不得從屠家乞肉汁。此上八種。若不病時輙索僧提罪。尼犯八提舍尼罪。若病時開乞。仍不得從。上來八種家乞得。從餘家乞。若餘乞食時。至此八種家。索餘食。語比丘言。我無餘物。正有此等物者。得受無罪。又云。若比丘服吐下藥時。醫言此應服肉汁。爾時得乞肉汁。不得至屠家乞。不得往不信家乞。何以故。恐索時譏比丘但貪味故索耳。若餘乞食時。從索漿。若檀越言無漿。正有肉汁。須者當與。爾時得取無罪。

與外道食戒四十一　僧尼犯同。緣異可知。制此戒時。闕無呵責(云云)。一是外道者。戒疏云。謂出家外道。以在家者。道俗位別。不生疑惑。但犯小罪。然由出家名同。真偽難別。生人惑倒。故所以重。高問云。外道有九十六種。佛道為在其數外數內。答諸律論不同。祇律佛法在九十六之內。故彼販賣戒云。與一切九十六種出家人。賣買不犯。既不甄簡。佛法明在其中。若准多論淨施中云。一切九十六種。無淨施法。唯佛法有。又云此三衣名。九十六種外道所無。秘故勝故。又云。六師各有十五弟子。師徒合有九十六。准此佛法在外也。若准大莊嚴論佛法在內。故草繫緣中云。佛之正道。不同於彼九十五種邪見倒惑。無有果報。修行佛道。必獲正果。二知者除置地遣人與不犯。以食味是通理無獨飽。既不自授寧生惑倒。故開不犯。三自與食者。甄去非親里與父母外道恩重故聽。若如僧祇十八父母兄弟姉妹在外道出家者。不得自與。當使淨人。無淨人者。語全自取。彼若嫌言。汝今便作旃陀羅。禮遇我。比丘應答云。汝出家不得處。我佛制戒如是。若食便食。不食者隨意。四非置地使人者。約是食。除與衣犯小罪。然食味是通。與之義故制以重。衣則別屬。情著難捨。與希故輕。五被手受便犯者。此五緣。心疏所立。與鈔不同。與無見人不犯者。立謂。邪見人也。亦名斷見人也。又一解。無見者。謂無斷常二見。識有因果。能契中道故曰也。既計有因果。非即邪見。故與食非犯也。深云。此是著空外道。不見有一師教十五弟子。各各受行異見。六師各別有法。與資不同。故師及資。通數有九十六。如是相傳。常有不絕也。

不囑同利入聚戒四十二　同受一家請。利養是同。故曰同利。尼同犯提。二食前後者。約小食前後也。若大食之後。入聚罪。非此科。此戒約時明犯。下戒准祇約食竟明犯。不論早晚。縱旦食五正[A116]已。亦不得入聚。此戒要是中前。故約小食前後也。故律云。食前者。從明相出。至食時。此應是約小食時也。又云食後者。從食時。至日中。此是從小食時至日中也。只呼禺中時。是食時。要約中前。分為食前後也。高云。食前者。喫齋食之前也。食後喫齋食竟。猶在中前也。問既食齋竟。往他家何過。答緣中食雖[A117]已竟。時猶午前。有檀越送果子與僧。為待䟦難陀故不傳與僧。故制食後。不得不囑入白衣家也。今雖食竟。或未飽足。日時未過。後還房中。得食得果。直得更噉。或雖飽足。日亦未過。開作餘法。亦得食之。故使食前食後俱不許入於聚也。若過午入聚。自犯後戒。案十誦所明食前後大異。文云。若比丘。許他請僧中前中後。行到餘家波夜提。下解云中前者。從地了至日中。中後者。從日中至地未了。餘家者白衣舍也。賓云。律文言前食後食者。梵語倒也。應言食前食後。譯者不迴文也。(述曰)謂齋食前齋食後也。四詣餘家無緣者。若迦提月。及作白[A118]已去。皆曰緣也。因往他家得二墮者。一是背犯前背請戒故提。一是不囑同利。犯此戒也。[A119]已下明義準。若二比丘各受常請交往亦爾者。案祇云。有二比丘各各別受一家長請。若第一比丘。語第二比丘言。長老今日共到我檀越家食去。第二比丘應白[A120]已去。若不白去者提。若第二比丘。請第一比丘亦如是(看文意。似白施主)。立亦云。張王二家各請一人。張家比丘。欲往王家。王家比丘。欲往張家。各[1]自本施主也。從食時至日中者。鈔意准時經正在禺中故是食時。注云准此與時經食時同者。謂此經明步影而食。與四分同。以齊約日中也。祇文不爾。雖早了即曰非時。庫藏處及邊房者。有云。並是寺內邊遠處。向如是處。則失前授法。若至餘僧寺亦無失文。若向餘等庫藏倒失也。礪云。此言囑授竟。至餘庫藏尼寺等。皆失前法。當更須囑。後開通文云。若無比丘。不囑至餘庫藏及尼寺等不犯者。此約無人可囑。以不囑故。雖入諸處皆開也。若家家多敷坐具等者。景云。此舉一聚落多家。共設一供。而家別各敷侍比丘也。隨至何處皆是請處。故不犯也。以元通請故。廣如下卷者。即訃請法中明也。景問曰。如大聚落。有眾多家。初入村門。未知犯罪分齊如何。答初入村門得一提。後過家界。隨至眾界結多犯不要入家方犯。賓云。囑授辭句義。立云。大德一心念。我某甲比丘。先受某甲請。今有某緣事。欲入某聚落。至某家。白大德知。今詳但須的囑一人。令善憶持。不必要須大德一心念等。設今遙相告白。理亦是開。

食家強坐戒四十三　此戒僧尼同得提罪也。四食之中至觸食來等者。四食。謂揣觸思識也。立謂。舊云摶食。亦曰段食。段食則攝義寬通也。案攝大乘論云。四食者。一段食。二觸食。三思食。四識食。言段食者。變成為相。何以故。此段若變異。能作身利益事。是名段食。觸食者。依塵為相。由緣色等諸塵。能作利益身事。是名觸食。思食者。望得為相。此望得意。能作利益事。如人飢渴。至飲食處。望得飲食。命身不死。是名思食。識食者。執持為相。由此識。能持身故。住世不壞。若無識執。則同死人。身即爛壞。是名識食。此四食中。觸食屬六識。思食屬意。望得段食。屬色。不關心。識食。於三義中。屬何義。若汝不說有阿梨耶識。依何義說此識食。復次若人眠中不夢。及心悶絕。入滅盡定等。六識[A121]已滅。又無段思觸三食。何法持此身令不壞。若無阿梨耶識執持此身則壞。故知定應以阿梨耶識為食。此是觸食者。依前攝論解。六識所得。皆屬觸食。立云。男女相視情相愛染義如食也。以眼對故。故言觸也。四分云。男以女為食。女以男為食。案祇云。麨飯魚肉名為食也。復有食。名眼識見色起愛念。生欲著。乃至鼻舌身意亦如是。皆名食。復有食。名釜。以蓋為食。臼以杵為食。斛以斗為食。復有食。名男子是女人食。女人是男子食。如上皆名為食。賓云。南山云。四食之中此是觸食者謬也。此意說貪。不欲辨食。今言食家有寶者。從喻為名也。噉貪欲味故。名為食。互相愛重。名之為寶。一是食家者。礪云。以男女情相視曰食家。若斷婬等之家即不名食家也。互受一日戒者。以緣起妨事故制。今夫妻互持一日戒。以無婬事可妨故開不犯。賓云。受八戒也。四無第四人者。夫妻及比丘。是三故犯。更有異人成四。妨事非獨在我故也。多論以着寶衣等者。立謂。此解其家有寶義也。謂女著寶衣。輕明照內身。外現發欲。故曰有寶也。准祇云。俱男女亦不犯。以非食家故。

屏與女坐戒四十四　尼同提若大小淨人等者。立云。或年八九十老耄不知時事。七歲[A122]已下未識時事也。注云。前[A123]已重明者。二不定中[A124]已廣辨屏義。

四分律鈔批卷第十本

四分律鈔批卷第十末

獨與女人坐戒四十五　尼提。注云淨人見聞屏處者。如二不定中所明。若互見聞吉羅。見聞俱離方提。謂常語不聞。名為聞屏。雲霧黑暗中。名為見屏也。前食家不犯等者。立明。此重釋前食家強坐戒也。謂上之三戒犯緣制意是同。故於今重明前戒也。又前強坐戒中。未明開通文也。謂前強坐戒中。若互受一日戒不犯者。謂不犯提。非不犯吉。故今文云。若互受一日戒吉羅。即指前戒也。若獨與女坐戒。及屏坐戒。此二戒。縱互受一日戒亦提。意在招譏故也。言受一日戒者。皆約八戒。得名淨行優婆塞。若夫妻互受五戒者。比丘強坐亦提。以自妻不廢故。立云。上解不好。又解云。言前食家不犯者。謂指前食家坐戒。若夫妻互受一日戒。比丘坐則不犯。以夫妻同在此故。今此中比丘。與女露處坐。雖女受一日戒亦犯吉。為人見生譏故也。若論露處。招譏故合得提。由女[A125]已受戒故。過輕但吉。

駈出聚戒四十六　比丘尼得提。三無諸緣礙者。立謂。因此有命梵等難。或其人破見威儀。若眾中所舉。若被擯等。駈出不犯。此戒鈔立四緣。戒疏立五緣。一大比丘。二先許食。三不與食。四惡心駈出。五離見聞。若礪大疏。有六緣。[1]如無因緣。

過受四月藥戒四十七　礪云。約時藥七日盡形三種藥犯。謂諸部計會有斯義也。若非時一藥。以體賤故。又療患義微。過受義希。故犯小罪。言四月者。立謂。據緣起是四月也。今不問四月一月半月春夏等。但使過施主之限有結。五無緣者。謂有病緣。得過受也。祇春夏冬皆犯者。謂此三時各有四月。以施主限約四月故。過結犯。除四緣如戒本者。一者常請不作日限也。二更請。謂先雖限期四月。後更續請也。三分請者。謂持[2]業藥至寺中分。為分。分與比丘也。四盡形請者。施主盡一報形。常施藥也。有此四緣。無過受罪。過藥限墮過夜吉者。立謂。施主但施一臍藥。不限日夜。比丘過此藥限而受得提。若施主本請一月半月。不限藥分齊。若過夜住犯吉也。宜作四句。一過藥限。不過夜限提。二過夜限不過藥限吉。三藥夜俱過提吉。四俱不過無犯。

觀軍陣戒四十八　依光律師九段。此下至三染衣來。有十三戒。當第五段。明繫意住緣離逸修道無著。行。礪云。車幕屯聚稱之曰軍。行列相對曰陣([A126]已下三戒尼亦犯提)。三無緣者。立謂。無請緣也。律中時有大臣。在軍中。欲見比丘。佛開往也。若軍在前至方便見墮等者。案祇云。有四種。謂象力最大。有四人從之。成一象兵。馬力次弱。有八人從之。成一馬軍。車軍次弱。十六人從之。成一車軍。步軍者。有三十二人帶伏。成一步軍也。善見稍別。言象兵者。一人騎象。八人從之。馬兵一人乘馬二[1]人。車兵則四人為脚。步兵亦四人也。

軍中過限戒四十九　一有緣者。先有請喚。名為有緣。開往為沙門果者。立謂。大臣有力。若請不去。能作損減。故開聽往。得無惱害。安神修道。長沙門果。

觀軍合戰戒五十　四見便犯者。以違佛制故也。

飯酒戒五十一　尼飲亦提。酒有十過者。律云。一者顏色惡。二者少力。三者眼視不明。四者現嗔恚相。五者壞田業資生法。六者增致疾病。七者益鬪訟。八者無名稱。惡名流布。九者智慧減少。十者身壞命終。墮三惡道。五分以降龍等者。案五分云。佛從拘舍彌國往䟦陀越邑。時彼編髮梵志住處。有一毒龍。常雨大雹。破壞田苗。時諸居士。聞佛與千二百五十弟子。俱來此邑。皆出奉迎。禮敬[A127]已。白佛言。此邑常有一惡龍。破壞田苗。我恒願得大威德人。而降伏之。時沙竭陀比丘。在佛後扇佛。佛即領勅令往降之。彼聞佛命。禮佛足[A128]已而去。向彼龍所。即入其室。却坐一面。龍身便出烟。沙竭陀身亦出烟。龍即舉身火燃。沙竭陀亦舉身火然。龍火出五色。沙竭陀火亦出五色。於是化龍身令小如箸。內著鉢中。持至佛所。白言。此惡毒龍。今[A129]已降伏。當著何處。佛令著世界中間。沙竭陀受教。屈申臂頃。持著世界中間。須臾便還。諸居士。聞其降伏惡龍。皆大歡喜。悉皆作禮。白言。願[2]受我請。嘿然受之此比丘。性好酒肉。往到其家。飲酒極飲[A130]已。還拘舍彌。於僧坊外。醉臥吐曳。衣鉢縱橫。佛以天眼遙見。共阿難往僧坊外看。佛與阿難。舉著井邊。佛自汲水。使阿難洗。著衣臥繩床上。令頭向佛。須臾轉側。申脚蹋佛。佛以是。集比丘僧。問諸比丘。沙竭陀先敬佛。今能敬不。答言不能。又問。其人先能降毒龍。今能降蝦蟆不。答言不能。因是制酒戒。乃至嗅酒器者。案五分云。時沙竭陀比丘。因佛制戒。不敢復飲。以先習故。氣絕欲死。飲食不消。不知云何。以是白佛。佛令嗅酒氣。嗅酒氣。復不差。佛言以酒著䴵中羮中粥中。猶不差。佛令聽以酒與之。得[A131]已便差。佛言。[A132]已制漸漸斷之。乃至嗅酒器不復惡者。不待復嗅。

此戒極重等者。立云。一切遮戒中此戒最重。能造四逆。唯除破僧。破僧者要須體是清淨。方能破僧。體若不淨。自稱為佛。誰肯信之。且如五戒。於非情中。唯禁一酒戒。意可知矣。

無酒色香味等者。案律文云。是酒有色香味等。不應飲。但使是酒。互作句皆不應飲。若非酒雖有酒色香味應飲。如是互作句。非酒為頭。皆應飲。礪疏。束為二段。初不應飲。以是酒故。二應飲。以非酒故。高云。此後四句約體故不犯。然望五分。此四句有犯義。部別故也(此上與鈔引文不同律更細尋律文)。案五分云。是酒有酒色。酒香。酒味。是酒有色香無味。是酒有色味無香。是酒無色香味。飲令人醉皆提(上四句。能醉人。飲皆提)。有非酒而有酒色香味。飲令人醉。若飲得吉羅。有非酒而有色香味。不令人醉。欲飲者聽屏處飲也。糟𮡆者。謂酒下滓也。礪云。十誦律。若飲似酒。甜酒。糟醫等。飲咽咽提。四分但吉。案十誦文云。若噉麯能醉人者。咽咽提。若噉酒糟。隨咽咽提。若飲酒澱。隨咽咽提。若餘麴不犯者。立云。如今時常所用麴也。上言和酒麴乾者。謂先將[3]酒和麴。暴乾後食得提。注云莫非取境犯者。立謂。古師云。所制戒無有定相。或有制心從境。或有制境從心。此戒則制心從境。若殺人戒。則制境從心。謂境實是人。作非人兀木想疑。不犯重。此戒不爾。但使是酒。作非酒想疑亦提。注云。謂前有方便者。立明。本擬飲酒。臨至境邊。不問若作酒想若疑。若作非酒想疑。[A133]但使前境是酒皆結。若前無方便。縱得來作非酒想飲者。亦無犯。由本無心迷故不犯。戒本疏云。境想三句皆重。諸師約心從境制者。余意不同。聖制有以。文少不了。豈有智人由來不喫酒漿。悞飲可結提耶。此謂重者。先有方便欲飲此酒。及舉向口。乃生非酒想疑。約後心邊止吉羅耳。成前方便非重。如何十誦律中有此誠致。即如文列(此釋與立解大同)。若看知非而是如上開之者。謂實是酒比丘看竟。謂言非酒。又本無方便。即是本迷故不犯。今言如上者。住子云也。謂本有方便故。無方便者不結。若病餘藥治不差等者。戒疏云。非謂有病。即得服之。然須遍以餘藥。治之不差。方始開服也。若麴[4]飲和食提者。立謂。如上多論和酒之麴。今將和飯喫故犯。非和酒者噉亦無罪。啖糵者。今用麥牙所作者是也。

水中戲戒五十二　尼提。上代光統。述制意。水性漂蕩無恒。不可常令淺。在中戲笑。招譏呵止。上流忽增。容損身命。三妨廢正業者。比丘本懷。靜緣進道。入水遊蕩。動越威儀。故妨正業也。四失正念者。馳散沈浮。乖違至理。入水遊戲。正念斯亡也。首疏。引大雲法藏經云。王與夫人。樓上遙見遊戲。王說偈向夫人云。吾聞諸比丘。意謂離塵羈。戲暴泥水中。云何作人師。時十七群童子。遊戲足[A134]已。中有一人。著衣上岸。入定知王心。即作十八變。拂王疑意。遂以神力鴈行而去。夫人見之。而向王說偈云。我家諸比丘。久[A135]已離塵羈。沙彌尚如此。何況釋迦師。王內生信也。如餘三律云。十七群。并得無學。水中遊戲。尚招譏過。何況下凡。故舉上聖。禁約下凡也。撿大雲經無文也。僧祇十九云。童子迦葉。至年八歲。出家。得阿羅漢。共十六群。入水浮戲。波斯匿王在樓望見。王未信佛法。見倍生不信。即語末利夫人言。看汝所事福田。童子迦葉於其水中。入頂第四禪。以天耳聞。語諸伴言。王倍不信。末利夫人心亦不悅。迦葉云。今當令彼發歡喜心。皆言善哉。各提澡罐。盛滿中水。以著於前。結跏趺坐。次第行列。陵雲而去。於王殿上。空中而過。夫人見[A136]已。心大歡喜。即白王言。看我福田。神德如是。王大歡喜。案五分云。十七群比丘。水中戲[A137]已。立水上著衣。夫人語王言。看我所事福田。著衣[A138]已。以瓶盛水。擲空中飛而逐之。從王樓上過。猶如鴈王。夫人復白王。更看我福田。其王亦生信心。餘緣同四分。賓云。戒本水中。且據緣起。後解釋中。鉢盛水戲亦提。

擊攊戒五十三　尼提。祇以指指比丘亦提者。景云。此舉遙指得提。非謂著方犯。案僧祇十九名相戒。與此律似別。彼律緣起。尼坐不正。十六群見[A139]已。指示而笑。因此故制。彼云。一指指提。乃至五指亦如是。一切手指提。以捲指[1]簡若竹木指者越毗尼也。乃至差會者。以遙指故犯也。依撿祇文云。若月直。若知事人。差次食。以指指。言某甲去。波夜提。看文似遙指。四分要著始犯罪也。

不受諫戒五十四　尼提。十三違僧諫得殘。此違別人諫故提。謂此諫時不受犯吉者。將欲造惡。人諫須捨。故違不從。有犯吉也。後作六聚通犯墮者。既不受諫。隨前作何罪。結違諫之提。前告有謝。以攬因成果故。若作前事。隨犯六聚中根本。自得夷殘提吉也。故知違諫提罪。要約作前六聚罪成。方結違諫提也。礪[2]自此說。礪問。違僧諫中。諫竟有犯。不待作事。此中所諫竟未犯。要待作事方犯。違諫之罪者何。答前文僧諫中有僧命眾法可違。情過是重。故諫竟有犯。不待作事。此中說是一人諫。無僧命眾法可違。是以諫竟未犯。要待作事。方表違諫義成。是以不類。若爾下拒勸學戒。亦是一人諫。無眾命可違。何以諫竟有犯。與此相違耶。答彼諫止犯。先是不學止犯之人。發言拒諫。道[A140]已不學。即是止犯。表違[A141]已成。故所以犯。此諫作犯。雖言拒諫。道我作者。仍猶未作。表違未就。要待作事。違諫義成。亦非一類也。如僧殘末戒開者。謂勸前人如法諫者須受。若非法而諫。違則無罪。

怖比丘戒五十五　尼提。三以色聲等六塵事者。色怖者或著獸皮。或作鳥形鬼形。可畏之狀。令前生怖。此是示怖。說者可解。聲怖者。作虎豹及鬼神等聲。此示怖。說者可知(下一例有示有說)。香怖者。作奇異氣息。或臭或香。云是虎狼師子之氣也。味者。或作苦味酢味。令他嘗之。云是殺人之藥也。觸者。或冷熱澁滑。或將毒虫蛇蠍。令他手觸。[3]尼而生怖也。法者。云我夜夢見汝和上父母得病。或死休道等。種種惡事。向他說也(上是立解)。言一一示說者。立謂。示現說。謂言說也。明將上六種事。有示怖。有說怖者。若身自作。令他怖。名示怖。若說此六事。令他怖。名說怖也。云我聞此聲。見此色等也。其六塵中。各有示說之相。故言一一示說也。四者二相現者。有示說二相也。亦云身口二相。此明上六塵怖他。不出身口二業。身即是示。口即是說。還是示說也。昔人相傳止有六塵示怖。而無說怖。今謂不然。具有示說。律文明顯。何得不論。疏亦立示說二怖也。有鈔本作一一相現者。謂六塵中。隨一一相現也。律不了吉羅者。謂作怖相。前人未了了見也。或夢中見等者。此舉法怖。開通文也。

半月浴過戒五十六　尼提。高云。非謂半月[A142]已。然後方洗。乃半月之中。過度數洗。故曰過。此約洗之過。非約日過。春後四十五日者。是三月一日。至四月半也。夏初一月者。自四月半。至五月半也。中間得七十五日。是熱時(此據天竺熱時)故下文云。天竺熱早。從三月初至五月半也。景云。中國熱早故爾。今則不可依之。但可隨方早晚熱也。但不得過七十五日耳。作時下至掃地者。案祇云。下至掃地五六掃箒名作時也。行時者。下至一拘盧舍。若來若去。是名行時洗浴無罪。十誦中。欲行行竟洗。得提罪。唯正行時。始開洗也。彼律十六云。昨日來。今日洗提。明日行。今日洗提。即日行洗不犯。准善見論。正行行竟皆開洗也。便還悔吉者。臨至浴處。即悔不洗也。有緣不語餘人輒浴吉者。此謂拂他疑心。故須白也。注云如論好者。依上多論不共白衣同浴好也。竭支者。即祇支者也。喜生他欲者。由不著竭支。身體既露。人見起欲心也。失男根者。轉根為女。尋悔復本男根也。案多論第九云。凡比丘浴。若露覆室。要不苦白衣。及[1]及䨱上身。要著竭支。(述曰)以竭支[2]露上身也。一當有慚愧二喜生他欲想故者。有羅漢比丘洗浴。有一比丘。見其身體。鮮淨細耎。便欲心生。於後不久。男根墮落。即有女根。則休道。為俗生子。後還遇見。即便識之。知本所由。即皈情求。及羅漢教令[3]悔過。用心純至。還得男根。故宜不露形也。又婬持戒[4]本大比丘。及沙彌。罪同破七寶塔。勸人出家精進。斯福同塔([A143]已上論文)。打木作聲等者。立謂。今時浴僧。既用常住。必須作相。景問。半月洗浴得用僧物不。答得。祇律有明文。若洗浴者。先料理湯火。後打木作聲。令一切僧次第入。若不得用僧物。何須作相。令僧次第入耶。又諸律。浴者是僧常法。十誦洗浴有五利。一除垢。二身清淨。三除身中寒[5]浴。四除風。五得安穩也。又如溫室經。施七物。除七病。得七福。法式廣如溫室經抄。付待說者(云云)。然浴僧功德難以備陳。如智論中明。難陀比丘一浴僧[6]曰作願言。使我世世端正淨潔。又於異世。值辟支佛塔。餝以彩𦘕。莊嚴辟支佛像。而作願言。使我世世色相嚴身。以是因緣故。世世得身相端正。乃至今日得出家成道。眾僧遙見。謂其是佛。悉皆起迎。良嚴餝支佛兼以浴僧。廣發願言。獲此果報。作陶家法者。立謂。從下洗次第向上也。此即祇文似寬。不同四分。言餘如下卷者。即是諸雜要行中廣明也。

露然火戒五十七　尼提。二無緣者。立謂。開病及為病人煑食等也。若他[A144]已然隨作何事等者。謂他在露地然竟。後比丘隨於火上。或進火撥火聚。或足薪等。隨作一一事隨結提也。須火便身者。以其病故。假火以益其身。故曰也。若半燋然炭及不云知是等者。燒無𦦨故得吉也。又若令他然時。不作知淨語亦吉也。旋火作輪者。景云。謂作火輪。雖離地亦犯。恣遺火落地故也。只是將火燼空中旋是也。或火中有草木撥聚犯者。立謂。見他然火竟。使為進火。或撥聚足薪等也。撥(補達反)撥由理也。廣疋云撥者除也。亦云理又得一提者。立明。前戒生草上然火壞生故一提。又是露地犯此戒。又一提。既是生草下生地壞地又提。故得三提。

藏他衣鉢戒五十八　文中具三緣成犯。礪具四緣。加一無因緣。若有因緣則不犯者。若五大色衣。不淨衣吉羅者。由非佛常開之物也。作淨畜皆墮者。謂[A145]但是比丘說淨衣鉢。若藏皆提也。注云准今官不許私度及不犯持罪者。此明據上恐有命梵二難藏他衣。既不犯。我今既是私度。恐主見衣自藏不著何成失威儀也。深云。既官不許[7]私度。不得著用。自藏餘處。出外經夜。不犯離宿之罪。

真實淨戒五十九　疏云。絕捨不虗。稱為真實。永斷染心。名為淨施。故曰也。此謂對面將物淨施與前人。後乃輒取。不語主。故所以犯也。戒本列五眾者。立明。謂非比丘得對下四眾作真實淨。皆須當眾相對作也。礪云。如善見論若展轉施主。得以互為。以其不對施主說淨故。又復物不付彼。不生譏過。為是大僧得。以下三眾尼以僧家二眾。各為展轉施主。真實淨法。要僧尼當眾。二三不得互為。以其黑服雖同。男女相別。何有大僧將物。對尼為法。又容生染習。招致外譏。文中列者。此僧尼同戒。故通舉五眾。說僧尼故也。言以明犯不犯義者。立謂。戒本列五眾者。欲明五眾俱有犯之相。若比丘。對比丘。作淨[A146]已。不語將還是犯。語[A147]已將還不犯。乃至沙彌尼。對沙彌尼。作淨[A148]已。取時語主不犯。不語而取是犯。故曰也。戒疏云。為明五眾俱有犯相。雖輕重異。淨施義同。故通列名。至於淨法。自從律法。辨相具解者。立謂。指律中自辨相解釋也。展轉淨施問不問俱得者。以作法時對於別人。後用此物。不假問本施主故也。

著新衣戒六十　無緣輙著者。若遭賊失奪燒漂之緣。開著五大上色也。若初從人得者。雖故名新。以色未如法故也。彼得衣不作三種壞墮者。立謂。不作青黑木蘭染也。賓云。僧祇十誦白衣但吉不點提。與此律一倍相翻也。若重衣輕衣不作淨而畜吉者。立謂。重即旃蓐敷具等。輕即布絹衣被等。不染得提。不點得吉也。景云。重衣即氍氀毾㲪等。輕衣准知重衣不作淨得吉。戒疏成犯中云。初不以三色染故墮。此明三衣耳。若輕重衣。不作點以壞色者吉羅。賓云。重衣者寒衣也。輕衣者。夏衣也。此等非三衣故吉也。餘小細物。並須點淨。非謂革履。以三色染。更成驚俗。可笑之甚。景云。三衣及餘衣。皆須染淨。則帛者但點淨而[A149]已。若非衣鉢囊革履囊。及諸巾。不作淨吉者。立云。此舉點淨。若未染衣寄白衣吉者。立謂。若未染壞色。恐白衣用之也。注准此言淨謂以成色衣者。自意云。謂成其壞色。更須點淨也。注云。或以餘物貼者。立明。將餘故物貼衣作淨亦成淨。此當點淨也。夫得衣來。不問新故。皆須三種淨。以初從人得亦同新也。注云。非謂三衣須染餘者但淨而[A150]已者。三衣固是須染。餘一切衣皆須染壞色。仍須更點淨。非但直點而[A151]已。即不染之也。礪云。祇律純色不點淨提。不染壞著白色衣吉。與此相反。此則不染得提。不點唯吉。

五分所以淨者異外道故合與俗別三種淨故失則易覓者。案五分云。有諸比丘。遇賊剝衣都盡還。所邏人問言。何處遇賊。答言某處。即為捕捉獲其賊。將比丘衣。與俗人衣。及外道衣。盡安一處。邏人令諸比丘。自識者前取。諸比丘。不識自衣。悉被外道先擇將好者而去。以此事白佛。佛言從今[A152]已去。若得新衣。應三種色作誌。若青若黑若木蘭。若不以三種色誌者提。若不誌者。著著提。宿宿提。言三種記者。立云。青黑木蘭。景云。即點淨也。多論五大色不成受者。有青黃赤白黑下自出其相貌也。落沙染者。案多論第八云。有五大色。謂黃赤青黑白也。黃者鬱金根黃藍染。赤者羊草落沙染。青者或言藍黛是。餘未識其本。凡此五大色。若自染得吉。若作衣不成受。又云。落沙染者。外國染法。多殺諸虫。是故不聽。今秦地染法。亦多殺虫墮五大染數也。立云。落沙染者。孔雀鸚鵡血染。又云。是生生毛也(未詳)。若自染吉者。自染五大上色也。言不成受者。謂將此上來五大色。或作染將作三衣。皆不成受持。加法亦不成也。應量不應量者。謂三肘五肘[A153]已下。亦名不應量。若過三肘五肘名應量。此約五大上色不得著也。若點著吉羅(此律犯墮)者。深云。此五大色若准多論。不點而著墮。點竟而著犯吉。四分中縱點[A154]已著者還墮。由是大色故也。三種更互作淨者。立謂。如法青黑木蘭。更互作淨。不淨作墮。將五大上色作點淨得吉也。先以水淨故者。景云。初得衣以水洗。後不須淨。又先以點淨。後以水洗。脫更不須點也。憍奢耶者。蝅口初出者是也。欽婆羅者。此云細毛衣也。明此二種衣。體既細軟。佛開不用染淨。恐損壞故。但須割點二淨也。景云。此上是細軟衣。染汁麤忽。恐壞此衣。佛令權用二淨等法。割縷點等也。割去三五縷即名淨。後得染汁。應須更染。不以二淨竟而即不染。案祇云。佛在舍衛城。曠野有比丘。得憍奢耶衣。煑染汁欲染。世尊以神足。空中住。問比丘。欲作何事。比丘答言。染憍奢耶。佛言。憍奢[1]𣽈細。染汁麤忽。損壞此衣。從今日後。此憍奢耶。作二種。截縷淨。青點淨也。復有毗舍離比丘。得𣽈欽婆羅。煑染汁欲染。佛亦以神足。往到其所。如前示教(云云)。銅器覆苦酒等者。此下明其如法三色也。上明落沙鬱金等非法色。銅器是青色。果汁泥等是黑色。木蘭為赤色也。木蘭者用上果生䥫上磨等者。謂木蘭之衣。將何物點淨。謂用上來果汁為淨也。言果汁者。用呵梨勒果。亦云用阿摩勒果。宜䥫上磨也。注云猶同四分木蘭皮者。深云。箋色似如蜀地木蘭色。以四分律是北地翻。正明蜀地木蘭為正木蘭色也。若眾多碎衣一處合補等者。立謂。且如補衣。若補兩孔相離。須別別點淨。若同補一處。雖段碎物眾多。隨點一處則得。若多碎物。合作一衣。但點一處。有得也。

奪畜生命戒六十一　依光律師九段。此下即當第六段。至與賊同行來。有七戒。明常行遠離修慈愍物行。此謂迦留陀夷射烏成聚。故制此戒。案五分云。迦留陀夷憎烏云。有十弊惡。一慳惜。二貪飰。三強顏。四耐辱。五蛆弊。六無慈悲。七悕望。八無猒。九藏積。十喜忘。有此十法。故應可殺。四等為懷者。慈悲喜捨為四也。五緣同前大殺戒者。一是畜生。二畜生想。三有殺心。四興方便。五命斷犯也。

飲虫水戒六十二　前戒限分等者。指前奪畜生命戒。要損虫命。方犯前戒。此戒深防者。不待命斷。但飲虫水則結。故疏云不同十誦。彼律言隨虫死一一提。此則損虫方犯。此律但有虫之水。飲即結犯。不待損虫者。屬前殺畜戒也。一是虫水二作虫想者。此四分制境從心故輕。若案十誦。則制心從境。故彼境想五句云。一是虫水有虫想用者提。二有虫水無虫想用提。三有虫水有虫水疑用提。四無虫水有虫想用吉。五無虫水疑吉也。要是無虫水無虫想用者無犯。一人渴死生天見佛者。案鼻奈耶律第八云。佛在舍衛國。爾時有二比丘。住拘薩羅界。深山中住。未曾見佛。常懷企望。欲得見佛。二人共議。便發進路。來見世尊。時春後月。值曠野中。了無有水。身體焦渴。二人處處求水。值一澹水。水少虫多。其一比丘。語一比丘言。飲此虫水。度此曠澤。得觀世尊。一伴答言。受世尊戒。如何當壞。時一人飲。一人不飲。其不飲者。命終生三十三天。著百寶冠。來詣世尊所。頭面禮足。在一面住。佛與說法。[A155]已得見諦。其飲水者。在後方至。佛遙見來。脫鬱多羅。示黃金體。汝為痴人。用觀是四大身為。純盛臭處。其見法者。則見我身。用樹葉拭者。謂死葉也。若是生葉。得壞生罪。多論舍利弗見空中虫等者。案多論云。舍利弗。以淨天眼。見空中虫。如水邊沙。如器中粟。無邊無量。見[A156]已斷食。經二三日。佛勅令食。凡制有虫水。齊肉眼所見。漉水囊所得耳。不制天眼見也。不得厭課看者。濟云。北人時俗之語。喚粗略為猒課也。大象載竹車一迴者。案祇云。當至心看。不得大速。不得太久。當如大象一回頃。若載竹車一回頃。無虫應用。若有虫者應漉用。景云。此謂一迴轉頃也。不得語莫殺傷虫等者。恐其人邪見。或性好殺生。若聞勸莫殺。則故故違。汝之言憎狀而殺傷也。七日不消者。和上云。虫生七日一變。故令送七日不消處。無殺生過。其漉水之法。如飾宗記九十戒中。文極可觀。不得唱云此中有虫者。深云。前用者。作無虫想。由汝唱有。使他想疑。獲罪提吉。故勸令自看也。首疏引十誦(云云)。有諸鬪將。因尼教化。王遣往征。弓頭盡持漉水囊。若值有虫。當漉水飲。王聞大嗔。汝等誑我。小虫尚欲不飲。何能殺賊。諸將答言。虫有過者。當為治之。於國無損。是故漉之。王甚歡喜。時諸鬪將。至於陣所。或得慈三昧。入慈力故。破是賊陣。有時折伏。(述曰)據此。漉水非唯近能護命防提。亦能遠發慈心三昧也。

疑惱戒六十三　先明疑惱制意者。意出家所期。標心處遠。盡形畢命。專心崇道。今以生年等六。惱他懷疑。廢彼正修。損惱過甚。故所以制。五前人聞知犯者。礪問。既云前人聞知結犯者。不問惱不惱。但使聞使得罪。何以文中少時不樂。答非待不樂方犯。此就能惱者之意。下至欲令不樂。非謂要待前人少時不樂方始結罪。若定非初在聞知也。六事惱者。一生時。二年歲。三受戒。四羯磨。五犯六聚。六犯聖法。故曰也。若以生時者。律文云。何為生時。疑者報言。汝非爾許時生也。若年歲者。律文云。何問年歲時生疑者。謂語言汝非爾許歲。謂言汝未有若干夏也。若受戒者。律云。云何問受戒生疑者。語云。汝戒既年不滿。又界內別眾。受戒不得。若羯磨者。謂報言。汝受戒時。作白不成。羯磨不成。若犯六聚者。語言。汝犯波羅夷。乃至吉羅。若犯聖法者。誑言。汝犯過人法也。此事因十七群。問六群。云何名初禪。乃至云何第四禪。云何空無相無願。云何須陀洹。乃至云何阿羅漢。六群報言。汝所說者。[A157]已犯過人法。故言汝犯聖法。此六事隨語一事得一時語六得六提。令他疑惱不樂。故制住云。若有用語如律中開者。謂前人聞生信不生疑惱者。開語不犯。又為性麤疎不知言語等者。前人心性疎慢。不識言語輕重。恐出言犯過人法。便得向云汝所說者。犯其聖法。意令改革。非有惱意也。

覆他麤罪戒六十四　所以前文不聽說他麤罪者。為護於外。恐生不信。損辱佛法。今此內護。制不聽覆。潔淨眾心。防過不起。一是大比丘者。簡餘四眾。尼自相覆僧提。比丘覆尼亦提。覆下三眾吉。三眾自相覆亦吉。百千共覆一人俱提者。有云。謂展轉而覆。則比丘提。若不作覆心。向一人說竟則止。更不須說。深云。百千人同知一時共覆。故各犯提。非展轉覆也。故下注云向一人即不犯。故知展轉不成覆也(未詳)。時與護心相應者。立謂。在心名護。在身口名戒。向戒見他犯罪不覆而說無犯。名為與護心相應。今為彼人兇惡。說則有命梵難起。今若不說到與護心相應。故言時與護心相應也。說與不說但知時故名與護心相應。景云自守其根。不豫他事也。若疑未了不須者。前人雖犯。我心猶豫。不說非覆除麤覆餘罪者。謂下三篇但得吉也。礪問。覆他上二篇得提。下三篇吉。何故自覆七聚。齊一品吉者。答覆藏他麤罪。彼我俱損。故所以重。自覆麤罪。但有自損。開無損他故。與下篇同吉。覆他二篇齊提。何以將二篇謗他。便有輕重。答以重事誣人。治重永損。惱處尤深。故初篇重。以殘謗人。可懺之罪。非永甄外。損微故輕。引中覆他。以不發眾無治罸之義。同是麤罪。壞眾義齊。故同是提罪。言自覆罪者。謂自犯六聚。覆通一吉。故大疏云。造七[1]得七。覆七唯[2]一。除尼覆餘人罪者。立謂。覆尼罪提。覆下眾吉。

與年未滿受具戒六十五　然遮難非一。悉不聽受。難之一色。無得戒義。自餘諸遮。體例不一。如衣鉢等。為辦成法。如無十戒。得戒得罪。年歲不爾。未滿是遮。待滿即得。理容消息。有何急事。而輕心慢法。故為非理。令他虗受。[A158]已獲重提。故大集經云。佛問王言。王子年幾不得入宮。王言年滿二十。佛言。我亦為弟子制戒。年滿二十。與受具足。廣如上下二卷者。受戒緣集篇并沙彌別行中時。律論言有牟楯二情兩通者。上多論六十[A159]已上不得與受。僧祇七十[A160]已上不許。兩文相違。故言牟楯。今若通會。既俱是聖教。任隨兩用。須觀受者。雖六十[A161]已上。而能作事。縱違論文。依祇與受。若過六十不能作事。依可多論。不可度之。濟云。祇約七十[A162]已上。據能作事。論約六十[A163]已上。據無所堪能。今觀受者。為堪不堪。必過六十。而堪能者。依祇與受。若不堪能。依多論不許。故曰二情兩通也。[A164]已下明不犯法。開和上墮對有十六句[3]者。礪云。約和上眾僧。知不知等。有十六心。得罪差別。律文具有言十六者。且約和上。有於四心。一知。二謂。三疑。四不知。是四心吉也。和上了了知年滿故曰知。未滿滿想。但覩其相。作必滿之意。名之為謂。猶豫不決曰疑。都無所了。稱為不知。餘眾僧。緣彼前境。四心亦爾。以眾僧四心。且對和上知心。作四句。一和上知。眾僧[4]謂。二和上知。眾僧謂。三和上知。眾僧疑。四和上知。眾僧不知。此四句。和上四提。眾僧二吉。謂初句第三句犯吉。二四無犯。次將眾僧四心。對和上謂心。亦四句。一和上謂。眾僧知。二和上謂眾僧謂。三和上謂眾僧疑。四和上謂眾僧不知。和上全無罪。眾僧同前段。次將眾僧四心。對和上疑心。亦四句可知。和上四提。眾僧同前。次將眾僧四心。對和上不知心。亦四句可知。和上全無罪。眾僧同前。此四十六句。第一第三兩个四句。和上犯提。第二第四。和上無犯。眾僧十六中。亦各第一第三犯吉。二四無犯。問和上疑心應輕。所以提者。答前受戒人有身可撿。何不安詳細撿取實。然後受戒。今懷疑慢法。而與受具。令不得戒惱他處深。故制與知同罪。勘餘曆術者。勘(平聲)名餘其人善閑曆術者。道也法也。如今曆中。月有大小。閏有前後。陰陽侵候。理實難知。名為術也。曆即曆日。將以示人曆家之義。𠄎為名術。不示人也。余曾問城南杜生。亦云。勘餘者。先有兩解云爾。言曆術者。杜生云。術謂笇也。𠄎是笇子。以計會日月數也。且如二十四氣。以應四時之節。入皆不知。所以而然。故名術也。又解。勘餘者只是勘校其餘論家曆日也(立有二解)。余雖明委等者。濟云。鈔主意言。我雖具識律曆。今欲廣敘。然後人何能卒了。故不勞述。略舉一句以定昔來謬解者。戒疏云。昔人解云。受時俗年日月俱少。不開胎閏。本俗年滿。日月不滿。方開胎閏。今解不然。但數胎閏。得滿二十。俗年不滿。開無所犯。礪亦不開。又云此國用曆。三年一閏。以減小月。成於閏故(謂月有大小者。由將小月一日積成閏)。並非正論。不入俗中。勘餘曆術。日餘閏別。礪云。若以小月故有閏者。則三年猶不足也。云以其日行周天。此十二月。剩十一日。故有閏也(謂日則一年中。周天三餘度。名一歲。有十二月。猶長十一日。將此長日。積之為閏。故三年之中。即長三十[A165]已來日。故成一箇閏月也。由日行遲。月疾故小)。又云。必是受後生疑。方開無容。先問以年少故。今亦不同。此開得戒。非謂筭出。方得此體業。乃是壇上白四時生也。今開筭者。是拂疑故也。其論得不。不由筭也。故知。胎閏積成歲者。理是滿位。故說得戒。今先筭出。深知能持。與戒無損。鈔約十二月三十日。生年滿二十。正月一日受戒者。實年則是十八歲二日也。立云。將生之一日。為一年。受戒一日為一年。此並年虗年也。今先計胎者。然論受氣多不定。如羅云六年在胎。生死苦比丘六十年在胎。亦有五月。或一年[1]為胎。便誕育者。不可依準。今從多分為論。道俗典文九月為胎定也。何以知之。如五王經說。七七日成人。七日一轉云受胎。七日如薄酪。二七日如稠酪。三七如凝酥。四七如肉團。五七日五胞成就。六七日[A166]已去。六情開張。如是在胎中。總有三十八轉。一轉有七日。計二百六十日。今約作九月數之。一月有三十日。九个三十日。則三九。便成二十七。合有二百七十日。但為九月中。有四个月小。所以唯得二百六十日也。明知。與三十八轉。同正得九月日在胎也。自九月之中。與母同氣。謂出息入。與母同。臨至將產。九月之外。復有四日。與母氣別(謂臨欲產時。母若出息。兒即入息。母若入息。兒即出息。故使母腹痛也。若至四日竟即生。所以更得四日。得九月四日而在胎)[A167]已上足前十八年二日。總成十八年九月六日也。次數閏者。且閏亦不定。如瓶沙王六年一閏。今時此[2]五三年一閏。然今還不用三年。互以三十三月。則得一閏。今且取十九年數之。合得七閏。謂三年一閏。九年三閏。五年再閏。十年四閏。故有七閏。謂止三年一閏。九年三閏。五年再閏。十年四閏。故有七故。謂止於十九年。分為二段。初九年為一段。則有三閏。後十年。更為二段。於一段中。各有五年。一个五年中。則有二閏。成四閏也。合前初段。總成七閏。然由前來。滿十九年。但有十八年九月六日。且作十九年。抽則欠二月二十四日。今有退除閏中三日。但只得六閏二十七日在耳[A168]已。此閏家六月二十七日。配前所件。總成十九年四月三日也。次數[3]禎大月者。諸律無文。此間曆有十九年中。合得一十四日。謂上十九年四月。散開總成二百三十二月。大分為四段。一一段中。且分取四十九月。四段合有一百九十六月。餘有三十六月在。又於前四十九月段中。更分為二。取三十月為一段。十九月又為一段。於十九月。抽得一頻大日。又於三十月段中。更分為兩段中。各有十五月。一个十五月中。各抽得一頻大日。并前十九月段中一日。總得三日。一个四十九月大段中。既得三日。餘三大段亦然。總得一十二日。又前餘有三十六月在。中更抽得頻大二日。并前十二日。總成十四日也(或兩月。或三月。並大。名為頻大月也)。足前十九年四月十七日也。次計十四日布薩者。有於前十九年四月上抽之。然一年有十二月。皆六月大。六月小。小月上。抽得六日。大月上。抽得兩个六日。三六成十八日也。一年既得十八日。十年則得一百八十日。九年又九十日。八九七十二。總成一百六十二日。并前總得三百四十二日。復有四月在。有兩大兩小。又得六日。總并前。合成三百四十八日。用二十八日。為一月。將三百三十六日。為十二月。作一年。餘有十二日在也。足前奇十七日。得一月一日也。如是足前。當二十年。猶長五月一日也。此長含虗增月者。謂猶長五月一日者。此五月中。是長含虗增。得若干日也。謂五月中。含其布薩閏日。此是虗日。今含此虗日。增成五月一日也。故道至年十九。七月三十日得受。今所以八月九日只得戒者。為長五月一日。由並是二十八日為月。此五月家𠄎許言。汝既年十九。七月三十日而受者。然未經我此五月一日中行過。何得抽我五月一日中布薩日。汝若未經五月中過𠄎數為者。亦應受戒始了應言有夏耶。所以𠄎更還他九日。為此義故。至八月十日。只得戒耳。將五日。還他布薩日也。又將四月。還於閏家也。準戒疏。還十三日。以八日。還布薩家。五日還閏家。則至八月十四日。只得戒耳。有云。此長含虗增等者。謂此五月一日。是虗計得。以虗計故。不容數閏及十四布薩頻大等。故今退減。前五月一日上。一十三日。唯得四月十八日在。准此年暮生。滿十九者。八月十二日應預受。若全去頻大一十四日。則八月二十六日得受。今鈔言八月九日得受者。未詳。言約實退減年十九至八月八日者。景以五月一日足之。則年滿二十也。立云。約三十日為一月。即是實月。故言約實也。要須還他九日。故言退減也。而八月八日中長七日者。景云。以前五月一日足虗月。云何名虗月。𠄎一切十四日布薩。今若十九八月受者。𠄎是實月也。如諸部不滿得戒者。戒疏別十誦中。若年不滿二十。自心不知滿。或忘不知。僧問答滿得戒。答不滿不得戒。僧祗若不滿二十。多半謂無犯。半謂不滿者提。名受具足。俱謂不滿。不名受具。可尋戒疏(云云)。

發諍戒六十六　一是四諍事者。謂諍有四種。一言。二覓。三犯四事。礪釋。四諍名者。第一言諍者。理不自頒。藉言以顯。詳評是非。定理邪正。彼此諍言。遂成乖忿。名之曰諍。諍由言起。故曰言諍。律中云。諍十八法。法非法。毗尼非毗尼。乃至說非說。如是相諍。彼此共鬪。是為言諍。第二覓諍者。內有三根。伺覓前罪。因舉詣僧。遂生其諍。諍由覓起。故曰覓諍。律中。與比丘覓罪。以三舉事。破戒見威儀見聞疑。如是相覓罪諍。故曰覓諍。第三犯諍者。緣具作過。稱之為犯。評犯生諍。故名犯諍。律云。云何為犯諍。犯七種罪。波羅夷。乃至吉羅。是為犯諍。第四事諍者。[A169]已起一百三十五番羯磨。相別稱事。評事致忿。名為事諍。律云。云何為事諍。言諍中事作。覓諍中事作。犯諍中作。是為事諍。謂於三个諍中。羯磨事上起諍故也。言諍覓諍。約因受名。謂由覓而生此諍故也。犯事兩諍。從境立目。謂諍評犯事而生此諍故也。今更略解四諍名者。諍理之言。是其言諍。伺覓他罪。因生忿競。是其覓諍。犯致忿是其犯諍。共諍一百四十五番羯磨之事[A170]已起成否是其諍。由斯諍起。僧用七藥和殄。六群比丘。後更發起。云前滅時不善觀。不善滅。故使僧未有諍事。而有諍事。[A171]已有諍事。而不除滅。佛因制戒。

與賊期行戒六十七　六過限者。行經一村界。有結過限罪。未經一村。不名過限。與負債人行吉者。負債不還乃是賊家氣分。故與期行結其小吉。願律師云。與賊女期行得二提。一是與女期行。二是與賊期行。准於祇文亦爾。

惡見違諫戒[1]六十八　依光律師九段。此下當第七段。至不攝耳來。有六戒。明深心信解敬順教法行。釋名者。違理滅善。名之曰惡。邪見穴徹。目之為見。固執拒僧。名為違諫。此義可知。

拒勸學戒七十一　礪云。昔人解言。屏諫為兩。謂前不受諫戒。是諫作犯人。此拒勸戒。是諫止犯人。以其所諫。不過止作二行。總立二戒。今解不然。據理言之。拒非違諫。又言。我今不學此戒者。非於法止未必止犯。是故文言。我當難問餘持律比丘。故今更解。屏諫唯一。事該七聚。義通止作(指前違別人諫戒也)。今此戒者。乃是輕人。不受訓導。故結提罪。是以文言。我今不學此戒。當難問餘持律者。又[2]唯五分諸比丘諫言。汝等數數犯戒。莫作此行。負人信施。六群言。我不學此是戒。我當先問持法律智慧勝汝者。佛因制戒。准此文意。但數數犯戒。斯亦所學。義通止作。直令不學此戒。志必專止。若作此解。應名輕人不受訓導戒也。十誦說四事至一一墮等者。立謂。即四重也。云我不學之所以結墮。五種人不應為說毗尼者。撿十誦文云。一試問。二無疑問。三不為悔所犯問。四語詰問。五不受語問。反此五種。可為說之。謂不試問。有疑問。為悔所犯問。不詰問。今引此文。通方汎舉耳。不正屬此戒中能所也。

毀毗尼戒七十二　若說隨經律一切墮者。謂毀隨經之律。如遺教楞伽等是。二百五十戒義者。立謂。戒序中通二百五十戒之義。若呵毀戒序亦墮。故多論云。若誦戒序。呵言雜碎亦提。多論問曰。戒序非戒。何以[3]呵亦得罪。答戒序說二百五十戒義。若呵戒序者。即是呵一切戒。是[4]以得罪。礪問。毀毗尼得提。毀餘經但吉者。答多論云。有四義故重。一戒是佛法平地。萬善由之[5]出。二一切佛弟子。皆依戒而住。三是趣涅槃之初門。若無戒者。則無由入涅槃城也。四戒是佛法之瓔珞。莊嚴佛法。具斯四義。功強於彼。故毀罪重。經無此義。故所以輕。及餘契經者。相承解云。謂小乘契經。若毀大乘。其罪極重。故戒疏云。契經據小乘為言。大乘罪重。非格量所辨。故法華云。其人命終。入阿鼻獄。具足一劫。劫盡更生。如是展轉。至無數劫。從地獄出。當墮畜生(云云)。言契經者。契謂契當(去聲)。謂佛說此法。契理契機。故曰契經也。先[1]學毗曇等者。立謂。不作滅法意。縱先誦經。後誦律。亦不犯。若病差[A172]已誦律等者。立謂。其受戒竟。遇病不得誦律。病差方誦。不犯此戒。

恐舉先言戒七十三　并部願律師。名為詐敬張戒。戒疏及礪疏。名為不攝耳聽法戒。彼云。若是不攝耳者。何故云我始知等。又不攝在他內心。比丘如何證他曾聞。若是不攝。應開重聽。然今就諸律論。多約不攝結罪。若戒本及緣起中。應言恐舉先言。故緣起中。自知罪障。恐他舉發。先詣水聽。故戒本云。我今始知。計我前作。頗入犯不。所以文中。約法勘撿。今言恐舉先言者。謂既有犯。恐他糺舉。即[2]無自言。故曰恐舉先言也。謂先言我有是過。先謂無罪。今始是犯等也。立云。此人犯罪竟。後聞說戒。即云我先不知作某事。犯某罪。望僧恐之不舉治我。故云我今始知此法是戒經中來等也。故鈔主約此戒意。結不學無知之罪。云是提也。亦有人不許南山所執。理亦難詳。若准礪疏云。此戒言重增波逸提者。是不攝耳提也。非謂無知得提。高說。南山云無知得提者。亦有道理。今律文戒本中云。彼無知故波逸提。下廣解中。復云。無知故重與波逸提。今據此文。似若無知得提。既言重與。明是無知之提。不攝耳邊。別有一提。疏家意別。不同南山釋也。四三二眾如初句者。立謂。若能誦五篇。隨能誦四篇三篇下至序也。如初句者。如上注子云。即五篇也。今則是四篇三篇二篇等也。不得坐禪餘語等者。立明。正說戒時。須專心聽。不得於中坐禪等。

同羯磨後悔戒七十四　依光律師九段。此下即第八段。至無根僧殘謗戒來。有七戒。明同住安樂詳和莫二相遵行。具四緣一是僧得施物者。礪云。要是僧得施物。非謂常住僧物。若常住僧。衣裘粟帛。田地園林。將賞知事人。與受俱獲罪。祇云。謂眾僧可分物。十誦謂是僧應分物。將賞知事人也。

不與欲戒七十五　有事與欲去者。謂既緣事說欲竟任去也。不與欲應三羯磨者。立謂。身雖有緣。應須與欲。不與欲輙去出戶犯提。更來重出復提。若露地離僧一尋外提。去[A173]已還來重去出一尋更提。故言隨出一一提。言三羯磨者。即單白白二白四也。屋下隨出者。景云。此舉出限內即犯。非謂出簷也。以簷內非室攝故。露地去僧一尋提者。礪云。神通比丘去地四指得提。今時計免此過。聽他誦經受經等者。立謂。眾人聚處。聽經輙去。不白得吉。中間止作餘語等者。景云。羯磨作餘語不犯也。案祇云。若比丘聽眾多比丘說法。說毗尼誦經。去時應白。不者起。若誦者止。誦作餘語者無罪。又若聽他比丘受經。及聽他比丘讀經。應白。不白去者越。沙彌在中等者。案五分云。若僧不羯磨斷事。及私房斷事。沙彌得在其中。若起去得吉羅(謂結大比丘罪。非謂結沙彌罪也)。立云。既不作羯磨。故有沙彌在座。若沙彌輙去。結沙彌吉。看五分文即不然。[A174]但是結大僧吉耳。

與欲[A175]已悔戒七十六　開文云。其事若實者。准多論第八云。若僧一切羯磨事作不如法。當時力不能有所轉易。嘿然而不呵。後言不可。無罪。

屏聽四諍戒七十七　前人屏量者。私處擬滅此諍。比丘未聽。擬向他說。令諍事發起。雖未及說。若作意聽聞則結犯。礪問。若聞語犯者。何故戒本聽此語向彼[3]語提。答此就屏聽者。意本屏聽此語。為欲向彼說。作鬪亂意。聽時得罪。不待向彼說也。若向彼說得罪者。落在兩舌戒。不在此攝。問此戒所以聽時即犯。前兩舌戒。待傳彼此犯者何。答前戒先未有諍。一往聽時未必生諍。要說方犯此戒。先有諍事。若往聽者。必生其諍。過情深重。是以聽時得罪。祇二十云。若二比丘。在堂私語。比丘欲入。應彈指動脚作聲。若前人默然者。還出。若前人故語不止者。入無罪(二人在外私語。一人堂內反說應知。若嘿然。堂內人應出)。若比丘鬪結恨在是罵詈。我要當殺。聞[A176]已語彼人。長老好自警備。我聞有惡聲。若知事人。聞客比丘作是言。我當盜某庫其塔等物。聞[A177]已應嘿然還。還[A178]已應眾僧中唱言。諸大德。某物等當警備。我聞有惡聲。比丘有多弟子。日暮行諸房。知如法不。若聞說世俗談語。若說王。說賊等。不得便入呵責。待自來[A179]已。然後誨責。汝等信心出家。食人信施。應坐禪誦經。云何論說非法之事。此非出家隨順善法。若聞論經說義。問難答對。不得便入贊[1]欲。待自來[A180]已然後贊美。汝等能共論經說義。講佛法事。如世尊說。比丘集時。當行二法。一者賢聖嘿然。二者講論法義。

嗔打比丘戒七十八　打犯重比丘墮者。立謂。由先得戒人。雖犯重。打之亦提。若十三難本受不得者。打但吉羅。義同打俗。亦但犯吉。准大集經。其業則重。不問有戒無戒。袈裟掛身。皆同出佛血。高問。此但得提。大集頓重者。答佛制戒者。就希數故。不觀後世罪。結提者。且就希作故輕。經約業理。故同出血。又云。出血據教。亦是偷蘭。蘭提罪體。氣類稍等。據此經律。亦無輕重。又解。律約比丘同徒互打故輕。經據俗人打僧。以陵尊故重。按祇十八云。打尼蘭。下至俗人越。若惡象馬牛羊狗。如是種種惡獸來。不得打。得提。杖木石等作恐怖相。若來入僧寺。觸突形像。壞華果樹。亦得以杖瓦石等。打地恐怖令去。把沙豆散眾多比丘隨豆著數豆得提。非約隨著人數也。見論十六云。若嗔心打乃至死得提。乃頭破手脚折亦提。若打未受具。下至畜生吉。若欲心打求脫不犯。隨逐假名而結戒不觀後世罪多少者。立明。此言。證上打僧。約制戒中。罪名雖輕。業報則重。佛所制戒。但就希數而制。此打搏殺生等。比丘作希。故制輕名。就業實重。若嘆媒房等戒。由作數故。故制重名。約其業報。是輕非重也。

搏比丘戒七十九　此戒深防等者。不假著竟方犯也。[A181]但舉手是犯。著則自犯前戒。言擬便是犯者。立明。舉手擬他比丘即提。戒疏云。若本為打非搏。搏[A182]但打家方便吉。本為搏非打。動心即搏方便。舉手即提。祇十八云。六群以側掌刀。擬十六群言。我以掌刀。斫墮汝面。彼恐怖故。即大啼。佛問六群。汝何故如是。答言。以戲樂故。佛言痴人。汝莫輕彼。彼若入定。能以神力。擲汝著他方世界。(述曰)側掌刀者。舉手側掌。其形似刀。即此律中。舉手側掌。名之為搏。問四分有十七群。何故祇唯十六群。解云。四分據本有十七。由前一人被擊攊死。故祇據少唯十六人。伽論云。若舉手刀。向眾多比丘。一一皆提。

突入王宮戒八十一　濟云。依如外國比丘。來往王宮。其王又防備少故也至如此間國王。兵仗防衛。禁門極急。出入須有藉[2]傍。豈可突入。入亦不得。無犯此戒義也。依光律師九段。此下當第九段。說此篇來。有十戒。明衣服外儀節量謹攝無逸行。一是剎利王者。准佛本行集經云。剎利梵音。此云田主。即劫初時。立為分田主。相承為王至今也。案祇律云。過去世時。此世界劫盡時。諸眾生。生光音天上。世界還成。光音諸天來下世間時。天人行住坐臥。以禪悅為食。爾時無有晝夜。日月歲數時節。永既去。地味遍生。如天甘露。人便食此地味。其身麤重。退失神通。光明悉滅。世間便有日月昏明歲數時節。爾時眾生。非[3]男非女。因食地味。形色皆異。其食多者。形色麤醜。其食少者。身端正。其端正者。自恃勝他。便起憍慢。因此地味即滅。便生地膚。味如純蜜。是時眾生。皆驚言。如何地味。忽然而滅。便共食地膚。後起憍慢。地膚又滅。便生地脂。味如石蜜。眾生食之。轉生憍慢。地脂又滅。次有自然粳米。久食粳米。便有自然男女形生。更相染著。婬欲轉熾。遂成夫婦。時有眾生。併聚取粳米。兼明日食。乃至取得十日二十日。一月二月。以貪意儲畜故。粳米變生糠糩。朝取處暮則不生。是時眾生。便立制限。分其田地。令有畔堺。即便分之。此分屬我。彼則屬汝。於是眾生。漸行盜竊。取他田分(云云)。其分田主。相承紹位。至今為王。[4]故利也。王者。案祇云。或是王。非剎利。入者無罪。或是剎利。非灌頂。入亦無罪。或是王。是剎利。是灌頂。[5]無入者無罪。或是王。是剎利。是灌頂。有國土不得入。入者提。王未出寶未藏者。戒疏云。謂王未出。女未還本處。言寶未藏者。多論云。進御[A183]采女。令著寶衣。內身外現。輕明發欲故也。今此比丘。突至此處。故曰也。據緣起意。迦留陀夷見末利夫人形露。還僧坊中言。我見王第一所重者訖。計是女寶。以王貴之如寶。故曰也。多論文中。自有二解。故多論第九云。門者王宮外。門閫者宮門前一限木也。過此木犯。未藏寶者。王[A184]已出外。夫人未起。其進御時。所着寶衣。輕明照徹。內身外現。以發欲意。未藏此衣。名未藏寶。又女為男寶。夫人未於餘衣覆身者。亦名未藏寶。言水澆頭者。案四分云。取四大海水。取白牛石角。収拾一切種子。盛滿中置金輦上。使諸小王轝。王與第一夫人。共坐輦上。大婆羅門。以水灌王頂上。以立為王。是名剎利。種。作如是立王。故得名也。若婆羅門。毗舍。首陀。如是[1]五者。亦名剎利王。水澆頭種。名灌頂王也。高云。上據律文所辨者。外國立王法也。以水澆種子潤故。有發生之義。表為王者。子育羣生也。白牛石角者。表不行左道。凡吉祥事。皆右遶右行也。礪云。五緣第五因緣者。謂有奏白被請。諸難等緣不犯也。

捉寶戒八十二　此是捉寶戒多論明文者。案多論第八云。若寶者。金銀。車渠。馬瑙。瑠璃。真珠。若金薄金像。凡是寶器。捉者一切波逸提。又云。若捉自他說淨寶皆提。今引此文。將欲破昔義也。不用舊語者。不用昔人解也。昔師立此戒名。名為捉遺落寶戒。以拾遺為緣起故。故捉遺落者提。餘非遺落。捉犯小罪。如須提那犯婬為緣。則制婬戒。檀尼迦犯盜為緣。則制盜戒。此既拾遺為緣。亦須制不得捉遺落。礪疏亦然。今不同之。[2]如戒本中及諸部明解。[A185]但捉即犯。何論拾遺。故初列戒本捉寶則犯。但除兩緣。下開収拾塔具。都無別開之相。如何乃云捉寶犯吉遺者提乎。羯磨云。古師拾遺落寶為緣起。故今捉餘寶。皆吉羅耳。宣云不然。然戒律中。多從緣起。因制入法。至於以犯。未必如緣。婬戒。本二自是制緣。後犯那科。何問新舊。賓引多論第五畜寶戒云。是戒體。正以畜寶制戒。乃至不為畜故。若捉他寶。若自說淨寶。但捉得提。一切錢。若銅錢。乃至木錢。若自若他。[A186]但捉吉羅。非是此戒體。是九十事捉寶([A187]已上論文。述曰)。既指此中。是捉寶戒。故彰不應專言遺落。但應名為捉寶戒。三非住處等者。此明四分開捉之處也。四無盜心擬還主者。立謂。但捉犯提。若有盜心。初篇所攝。乃至知佛僧事等者。此恐忘謂僥倖。謂言為佛法僧。應得捉故。今明之。雖是知事。猶不開捉。若[A188]已先捉不得以放者。立云。淨人持金像。比丘佐助。先捉得後放。又提。合得二墮。自意恐不然。但舉其前後之緣。未必一捉得兩墮也。若作助時。要須褁手。不得觸金。當識囊相解看等者。以緣起中。比丘拾他金囊。後主來認比丘將還。云我囊先金多。此比丘答言。止有若干。相諍不[A189]已。至斷官所。官依其口。取百千兩金。以捉囊。不容之。驗知物主誑妄。官即語言。此非汝囊。當時驗遣。將物入官。是事白佛。佛令自今[A190]已去。當問其囊相。金又幾許。答相應者還之。答不相應者。可語言。我不見此物也。若餘處捉遺落物墮者。謂非僧伽藍及寄宿處。二處之外。皆名餘處也。佛若不制戒眼看不可得者。由持戒。今還汝物。向若無戒。拾得汝物。縱汝眼見。亦不相還。戒由佛制。汝應敬佛。意令生信。尊尚三實。彼衣主憶來取無罪者。既是[A191]己物。雖遺來取無犯也。淨人不可信白王者。立謂。恐其浪用也。若寶藏有䥫[A192]券姓名亦得直用者。祇云。彼若問者。須尚道索者。若[A193]已用作塔等功德者。主若來索。塔有物將還。若無者乞還。言進退如上者。指盜戒中也。又云指前文云。若掘地得寶藏者。淨人不信等文也。給孤獨聖人亦取等者。謂長者須達。就祇陀太子買園。為佛造精舍之時。布金不遍。自念當取何藏金足。則是取伏藏也。然須達是三果聖人。尚取此物。故知不屬王也。以脚躡斷等者。曠路逢衣。復有寶繫。取衣將還。躡斷寶也。若當時不意有寶所繫。還寺乃見者無犯。使淨人掌之。五百問寄衣物等者。謂客僧衣。寄白衣居士。以違期不取。白衣將來施僧。故有此進否也。

非時入聚戒八十三　一非時分者。謂[3]通齋[A194]已去入非時分齊也。五入門結者。景云。初入村門墮。後入一一家亦墮。若入聚落僧坊者。謂聚落相周。中間復有僧坊。從聚落外。欲入僧坊。不須白之。入本住處無犯者。立謂。住處是僧坊也。雖在聚落中今若從外還。雖經聚落過不犯也。深云。此明在俗人家停住。後暫出外却還。故不白也。四分非時等者。四分則日中[A195]已去。名曰非時。祇文不約時辨。唯論食後。雖且食訖。即曰非時。作白言長老我等者。准祇二十云。長老我非時入聚落。前人言可爾([A196]已上祇文)。今詳。囑授之法。令餘人知。即成防過。不同自餘對首之法。辭句落非。不成法事。故未須大德一心念等。辭句圓足。故伽論第三云。若自在地。白空中人。成白不。答成白。今詳。但應的屬我向某甲家等。[4]合善憶持。即成白法。戒疏引了論作白云。我為如是緣。須至某處。白大德知。答言得者。是名白法。有二義故。一為示障僧事。恐作羯磨。餘緣要須共作。不知所至。則惱眾故。二令不自在入白衣家故也。礪云。若住處無比丘可囑。有三寶緣。聽入無罪。若行至夜欲入村宿。祇律應展轉相向無罪。不白則犯。依此律。容可不白不犯。五分若行經聚落。若暮往宿。及八難起。不犯□時入村也。若下道左右旋去者墮者。立謂。若過天祠。下道迴轉得提。要須直去不犯。若總白隨到所至處若別相白亦善等者。言總者。不得直言我至眾多聚落知眾多是誰家耶。此應出法家語云眾多也。應一時言。我至張某甲。王某甲。趙某甲等家。故曰者各各作白也。先簡擇此事等者。案了疏曰。若比丘。欲入他家。先簡擇事。後方得入者。解云。出家。若自出入白衣家。因此生諸過失。故須立制防之。令其不得自在入白衣家。若入須先簡擇其事竟。方可得入。又論偈云。同戒觀察正行律中威儀。結腰繩僧伽梨紐等者。解云。同戒是同具足戒人。應對一比丘說。我今為如此因緣事。須至某處。白大德知。答言聽長老者。方得去也。言觀察正行律中威儀等者。解云。律是三磨遮。律中翻為正行律。此律中所明比丘正行威儀。應須觀察。謂於聚落中。不得令威儀有蹉跌結腰繩令衣不墮落。僧伽梨紐。令衣著身。風吹不開。若壞威儀。為他所輕笑。生白衣不善心。若威儀如法。令他恭敬。生白衣善心。此是佛所立。入聚落戒。悉須觀察之。然後方入。故曰先簡擇等也。下明不犯法。有三寶緣開囑如上者。立云。雖是三寶緣入聚。須白。濫自倖。謂不須白。今指上僧塔寺事等文。故言如上。

過量床足戒八十四　景云。無問僧私二床。但是過量。即犯也。俗人八戒亦同此也。今文列犯緣具五。通約諸部共立緣。非唯約四分也。二僧床及[A197]己床是犯。僧床不犯祇文僧祇同犯。本為截不截方犯者。此明若本擬截。成時未犯。不截方犯。本不擬截作成即犯。一指二寸等者。謂佛指開要也。唐尺一尺三寸彊者。唐尺一尺三寸。銷周尺一尺六寸猶未盡。故言彊也。五分得高床施先作念截却即得受不爾墮者。景云。謂此舉生念不犯。不生念後坐犯也。亦是初受即明犯也。若俗家高床不犯者。向俗家暫將高床與比丘坐不犯八指用我指量者。謂齊尺六是如量過此即犯。注云上開支脚木用人八指量者。立謂此指上文。若下涅處用八指木支脚得也。第三分入梐孔等者。立云。此是十誦疏家解也。分此脚為四分。用人指量。四分有八指。𠄎有八寸。合有四个八寸。一八寸入梐孔。二八寸為脚。一八寸截除。還用支脚。四八三十二。成三尺二寸也。明其先作則犯。截竟不犯。若還用所截者。支脚還犯。有人云。言截除者。截除梐孔上八指。非截下分也。若言截下分者。何故言第三分入梐孔也。言四等分之者。景云。人八指入梐人八指支脚中間。佛八指為脚。即人十六指。乃是尺六也。長床乃至降四歲共坐者。景云。此舉四歲得共坐。五歲即是闍梨位。故不得也。非謂床小不容。今坐之次第。約受戒時是法身生時。為大小坐之次第。不以安居成夏寸而坐次第也。故菩薩戒云。先受戒者在前坐。後受戒者在後坐。即其義也。若安數夏者。作和上位。受依止。及知離依止故也。若減不得者。謂臥床不可減四人坐量也。下明不犯法。

兜羅貯床褥戒八十五　言兜羅者。由此花中。多有細虫以損命故制不許坐。案五分云。王舍城邊。有一神樹。眾人奉事至節會時七日乃止有四種。兜羅貯廣。弃之而去。諸比丘。於後収取。以貯繩床木床。及作桄蓐。白衣譏言。此物臭穢。好生諸虫。云何比丘。坐臥其上。無沙門行。破沙門法。為此故制斯戒。言四種者。柳花。楊花。蒲梨花。睒婆花。為四也。注云。蒲臺者。即冬天蒲花也。濟云。今人多用蒲花為泥斤者。殺虫無數。慎莫用之。要先棄後悔者。謂先棄此蓐。不後方悔罪故也。

骨牙角針筒戒八十六　五緣同上者。謂同前戒。應言。一是牙角。二作針筒。三為[A198]己。四自使人。五成便犯。以是小物等者。謂三十戒中。並因財貯畜故制捨墮。今此戒。亦合置前緣。茲物小故前不列。又應破者。立謂要先打破。後方悔罪。若反還[1]主不受者。立明。不得還本主。又不得與他人以主生惱故。若與僧者。又不得受。唯須打破。下明不犯法。鏢纂(上疋燒反)說文云。刀鞘[1]未銅也。釋名云。矛下頭曰鐏。江南名也。關中謂之鑽(音子亂反)。律文作𨮬𨰭。非體言傘者(先半反)。蓋也。見東觀漢記。案蓋人以御風日之具。亦作繖也。玦㺲(上居穴反)杜預曰。玦如環而玦不相連也。下(女酉反)或作鈕字。又作㺲字。同廣[2]逐云。印㺲謂之鼻今像此也。又說文云糸也。衣𮢏者(音滑)。橫礙也。未詳字出。案通俗文云。堅鞕不消曰[石*夢](莫八反)。[石*爪](胡八反)今山東謂骨。綰紐者[石*夢]砏子。蓋取此為也。綰(烏板反)𢸑齒者。[3]害若作𢸈(都草反)𢸈取也。若作摘(地)謂除也。挑擿也。又擿別也。

過量尼師壇戒八十七　此戒與前大同。唯有過量為異若互減互過皆墮者。同造房戒九句也。言九句者。長中過廣長中過。廣中如。長中過。廣中減。長中如。廣中過。長中如。廣中減。長中減。廣中過。長中減。廣中如。長中減。廣中減也。若作兩重不犯者。立謂。先是單作。既過量。由是單故不犯。今則攝之為兩重竟。若未過不犯。若攝竟猶過方。注云今有通量而作諸部不許者。鈔意。令依本量而作開者。別於緣外裨之。若初作即依開法。籠通作者。則是犯也。謂同䟦闍之風也。注云。謂初量外非是增者。謂須截中間。本過量處。非是截外邊加處也。餘者說淨者。既過量作竟。今若截却所截得者雖非應量之物。准多論亦須說淨。若是應量八指[A199]已上。固宜須說。若[A200]已曾過十日等者。立謂。准多論若不應量衣。捨作吉懺。故言准多論衣法也。

過量䨱瘡衣戒八十八　不犯略同前戒者。立謂同上坐具之戒如量減量。皆不犯也。後十日過結墮者。以緣身瘡故。佛開用之。為護涅槃僧。不須說法。今瘡差後。十日內說淨。過後不說。即得提罪也。

過量雨衣戒八十九　四分緣起。毗舍佉母。初為請施之緣由。遣人往寺請僧。過見裸形而浴。使返事者。因求佛開施。總有八願。此當一條。佛覩此女八願。即時開許。便說偈言。歡喜施飲食。持戒佛弟子。布施於眾人。降伏慳嫉心。依樂受樂報。永得安隱樂。得天上處所。得無漏聖道。心樂於福德。快樂無所喻。得生於天上。長壽常安樂(只三行偈也)。

與佛等量衣戒九十　無暇廣述須知者。此戒緣起。准祇十八云。為難陀比丘是佛親弟。愛道所生。有三十相。欠佛二相。少白毫相耳。埵相短佛四寸。諸僧遙見。謂言是佛。皆起迎。各懷慙愧。致諸比丘呵責。云何令我上座而迎於汝。因制。難陀著黑色衣。令色異佛。諸比丘。衣色與佛同。六群見之。衣色既與佛同。謂量亦應同等。遂與佛等量作衣。故便制戒。案十誦云。長老難陀佛弟母所生。與佛身相似。有三十相。短佛四指。時難陀作衣與佛同量。諸比丘。若食時。食中遙見阿難來。謂言是佛。皆起迎逆。我等大師來。世尊來。近乃知非。諸上座皆羞。作是思惟。此是我等下座。云何起迎。難陀亦羞。言乃令諸上座起迎我。諸比丘。以是白佛。佛言。從今應減量作衣。若與佛衣等量作者。若過皆犯提也。問過量坐具。過量䨱瘡衣。及等佛量衣。此三戒。尼但犯輕。過量雨衣戒。尼何同量者。答女人身染醜相。外彰喜樂。大作雨衣。故同僧犯。餘之三者。常資用。尼好小作。過量義希。是故但結吉也。