上來第一廣釋序義[A54]已竟。從此[A55]已下。第二略列其三十篇題目也。問上既云十門例括。即須序後次明十門。何以先列三十篇題。而十門仍在後出。答云文勢起盡。理合煞也。所以知者。上文可不先云。今取物類相從。以標名首。此則生起三十篇名[A56]已在前也。故今列位依生起之文次第。其三十篇。束為偈曰。

其三十篇生起。古來相承。講說至下諸篇首。自出其勢。今聊復預明。至時任兩存取。夫言立教要須先識教宗。此宗所明。正論持犯。若順持違犯。德行尊高。故須第一有標宗顯德篇來也。然戒德既備。須有施為。即益物度生。秉御時眾。秉御之最。莫先作法。作法之始前須集僧。故次第二有集僧通局。然僧雖通集。未明淨穢。淨便應法。穢不在言。故次第三明足數之相。然足不雖分。恐中含背別。淨僧雲集。身口詳和。穢僧星散。任時語默。淨若乖競。作法不成。故有別眾法附。然僧雖[1]華集。足別甄分。但情事難恒。因明軌範。若有緣礙。聖開[2]逸心表無乖異。故有第四受欲篇也。斯之四段。通稱在人。人體既如。堪御正法。法之大要無越羯磨。故有第五通辨羯磨篇也。又云。上有能秉法之人。明所秉之法。作持之行。羯磨結其大科。故有羯磨篇也。然羯磨大法。隨務不同。所被之緣。通情非情之二境。次明結界正被非情。故有此結界篇來也。又解。羯磨大法。藉界為基。故有第六結界法也。然界相既明。所依之處[A57]已立。即須興建正法。滅惡生善。滅惡之方。勿過三舉四擯。此是住持之儀軌。攝御之宗綱。故有第七僧網大綱篇也。然僧能弘法滅惡[A58]已消。內德外部。堪生物善。生善之本。無過受體。故次第八。明受戒篇來。然受本護持。寧死不犯。脫有緣難境。容生毀破。聖開還淨。使來去無瑕。故有捨戒法附。且衣鉢受持。無宜替忘。且防六聚之罪。故有六念法附。然雖受聖法。未解護持。觸事生迷。要資師匠。為成[A59]已益。示離顛[3][房-万+巳]。故有第九師資相攝篇。然師弟位立。戒相須知。若不半月宣陳。無由警䇿時眾。故次第十明其說戒篇來也。然眾[A60]已聞戒。勇勵專精。理應三月靜緣。九旬進業。若遊行無度。損物招譏。故制安居。端坐修道。是故第十明安居篇。然安居制限不可來去任情。但為忽有緣投自他兼益要必須計聖[4]不開聽。但住既立儀。去須有法。故有受日法附。然九旬同住。三月共居。永時長恐多𠎝過。故遞相懺謝恣僧陳舉。故有第十二自恣文來。然安居德備。自恣無𠎝。僧別清高。任其受利。德衣蔭大功被行人。故有迦絺那衣法附。此上十二篇。屬於上卷。謂總明僧法。其中隨務。雖通別人。攝末歸本。通名眾務。次篇聚名報[A61]已下。應有四章。屬第二卷。局在別人之行也。夫欲明持犯使離過行成。須先示犯報淺深使懷歡戚。故於隨戒之首。且明篇聚[5]名報。既知持毀得失報果差分。即須依位顯相照彰消釋。故有隨戒釋相篇。然隨戒之中。相貌雖顯。然心境大趣。其[6]指猶迷。故次一章通用該括。名持犯方軌也。然持犯兩相。名體[A62]已彰。上士則專精護持。中人犯[A63]已能悔。悔則復本清淨。還同白法。但懺之儀軌。律有憲章。故次有懺六聚法篇也。次下十四章屬於下卷。謂隨機之務。托事而興也。中卷明示持犯。洗滌形心。形心既淨。堪受衣食。食則充內。以遣氣虗。衣則資外。用障寒苦。故有二衣總別篇來也。上雖衣足蓋形。復須食以充口。故次明四藥受淨篇也。上明四藥。食體[A64]已辨。須得能盛之物。盛持之要無越鉢器。故有鉢器制聽篇也。然鉢盂應器。佛制隨身。用將分衛。猶如鳥翼。隨緣長道。去留無礙。但中下之流。未堪此教。制令分衛。終喪溝壑。聖開房舍什物。故有五行調度法附也。但衣食義足。房舍事周。若受納乖儀。翻成罪累。故有對施興治篇也。食觀[A65]已委。離染行成。罪累不立。宴坐修道。頭陀之行。超卓不群。故有迦葉糞衣佛親分座。和先節食。名供養人。故有頭陀篇也。但自行雖修。事須謹敬。恐藉勝業。自恃輕人。故有僧像致敬篇。敬儀既立。禮儀被時。進止可觀。能生物信。多有請福。須立規模。對事無倫。見不生善。故有赴請設則篇也。但道俗形乖。雖福慧兩別。相依而形心獲安。既受彼事資。須報以法藥。義有開導。須得其方。故有導俗化方篇。雖七眾奉儀。一方清肅。恐異域瞻仰。有觀化上賓舊住新遊焉無主客。理須接待。義響遐彰。故有主客相待篇。然賓主之禮儀。[A66]已知通塞。然坏形幻質。生滅是恒。百一易侵。四蛇難養。道朋同住。遞運供承。報盡緣離。斃骸須瘞。故有瞻病送終篇。上雖隨事科擬。然雜務猶多。齊聖所言。寧容脫漏。故立一篇明雜要行。故有諸雜要行篇也。此上諸門。出正業。僧別二行。大僧厥儀。下位相依。須明軌則。故有沙彌別行篇。上雖約戒。有具未之殊。莫非男位。[A67]但尼女暗弱。觸事生迷。若不宣示軌模。理行何由可識。故有尼眾別行篇。上但一家行事採集相成。至於諸部別途。非無異執。若不略披相貌。將恐後進懷疑。故最後一篇敘分諸部同異故曰也。

上來第二略釋三十篇名竟。從此[A68]已下第三正釋十門義也。

第一序教興意者。就此門中。總分四別一序佛在世對機制戒教興意。二明佛滅後對外道有結集教興意。三對双宗教興意。四明當部教興之意。有此四別。如文可尋。又解云就此門中。大分二別。初至上則通明教興來。是明教興通意。二從今據當宗以辨下。明教既[A69]已興當宗中自含差別之意。就初通意中。自有三別。初至人下明對機制戒意。二對外道下顯於廣教異彼外道之無法。顯我有法意。三對異宗下明廣教被於多機。各自遵行俱得獲益。然當部最為勝意。後分文好。

夫至人興世者。謂佛為至極之人。故曰至人。唯佛一人得稱至人。獨盡苦原故。又云如來至真等正覺是也。為化眾生。出現於世。王宮誕質。八相成道曰興。興由起也。法身無形。為物故形。示同眾生。故使可見。迹如來去。應現曰興。益物有方者方由法也。佛既興世。說法度生。施造方便。皆稱利益。故曰益物有方也。隨機設教理無虗授者。謂佛說[1]方法。皆為利益眾生。非為虗授。善知性相。隨於根機所宜。欲得人天。即說五八。欲至佛果。即說大比丘無願毗尼。宜聞三乘。即說三車等喻。宜聞一乘。則會三歸一。說常樂我淨。故曰隨機設教。皆欲引至菩提。故曰非虗授也。佛有二智。謂根本後得也。若根本智。常緣真如不動。若後得智。流化三界。度脫眾生。分身化物也。又解。此律教之興。務先益物。但由群生滯欲。欲本所謂我心。大聖隨其所懷。開示[2]上心之法。然則心為生欲之本。滅欲必止心原。止心由[3]平明慧。慧起假於定發。發定之功。非戒不弘。故知此教之興隨機說也。又解。隨機設教理無虗授者。如世大醫將藥救病。以識病故。無不獲損。如來法王。知根解法。將法投根。無不利益。故無虗授。除佛一人餘無能也。如舍利弗教金師之子骨觀。浣衣之子數息觀。為佛所呵。不知機故。金師之子。應令數息。浣衣之子。應教骨觀可知。又解。隨機設教者。如教有廣略不同。為機有利鈍不等也。如初成道。所化機利。但說略教。即能護持。未假廣教示其名種。即如戒本下文七佛之偈通名略教是也。於後根機漸鈍。即說五篇等教。如上加行卷中[A70]已說四佛制廣。二佛制略損益義竟。論云依大慈門說毗尼者。明如來於四無量心中以大慈心中。闢不諱之門。示秘密之深術。曲授秘方。偏賜內眾。下文以秘故。勝故。不為俗說。意在此也。論謂毗婆沙論第一卷明之。云修多羅依十力故說也。毗尼依大慈故說也。阿毗曇依無畏故說也。自意謂。佛有大慈悲。十力四無所畏等也。言大慈門者。如涅槃云。如來慈有三種。一緣眾生慈。緣於五陰所成眾生願與其樂。二緣法慈。緣諸眾生所須之物而欲與之。三者無緣慈。不住法相及眾生相。是名無緣慈也。經文廣不寫。疏家出意如此耳。又解慈有三者。一緣眾生慈。緣於五陰假名眾生也。二緣法慈者。謂緣假名之法也。三無緣慈者。謂眾生及法皆無有實也。

故律云。世尊慈念故。而為說法者。律即四分第六十卷云。佛在跋闍國中。問諸比丘言。汝等謂我為衣食臥具床蓐等為汝說法耶。比丘言不也。佛言汝以何心言我為汝說法耶。比丘答言。世尊以大慈故為我說法耳。

二為對外道無法自居者。此下第二段。明結集之意。又可明佛在日。對外道有此教興也。所以知者。故今文云。故制斯戒。豈是結集家制耶。思之言無法者。望無可軌之法。非謂無邪法。如五熱炙身投巖赴火等是也。如彼立法云。若犯婬者不得婬師妻。自餘婦女通皆無罪。若盜唯不得盜師金。此得重罪。論殺唯不得殺牛。餘盜殺者皆無有罪。此等並是無法自居也。顯佛法人尊道高故制斯戒者。以佛是三界大師。人天尊貴。無有與等。為世特尊。故曰人尊。所說之法。能軌成物善。依之修行使隔凡成聖。如此之法可珍可貴。異於彼見諸邪之教。故曰道高也。

觀下律中凡所制者並懷異術者。下律增三文云。世尊何故制增戒學。為調三毒令盡故。制增戒學。意明盡茲三毒。定慧復明。惑盡解圓。斷諸苦際。名曰異術。又言凡所制者。此指一切是佛制者。有異意。如五八十具。明約機而立。取其遠意。皆至菩提。是異術也。又解。因佛制不壞生掘地。王臣息心。不得䇿役比丘。是異術也。自解云。觀今文意。言異術者。謂異於外道。如律云。瓶沙王請佛。同外道八日十五日聚集來往。我因得供養。佛因制半月說戒。不與外道同。故言異術。又一一戒中皆不與外道共有。故言異術也。如五篇七聚。外道皆無也。所以得知。今文云異術是異外道者。尋下句來意。故得知也。故下句文云。若不撰結。則令外道以致餘言等。明知異術之語是異外道耳。故文云。若不撰結則令外道以致餘言者。文謂四分五百結集中文也。其緣起廣如律文可尋。四分別鈔[1]緣。首疏云。如來在世。隨機施教。利同塵沙。今滅盡應遷。將其泥曰。委囑迦葉波離阿難。欲使撰佛誠言。載傳竹帛。利益末代。意在流通。若無撰集。則令教法崩頺。又招誹謗。即律下文云。勿令外道以致餘言。沙門瞿曇法律。如烟火盡烟滅。佛在世之時。比丘皆共學戒。今既滅後。無學戒者。是以迦葉唱言。普告大眾。如來既滅。世間無師。傷失匠益。諮[2][久/小]靡所。念法心重。令結法藏。以報佛恩。令法不滅。所以於須彌山揚槌說偈。集此羅漢。勸莫涅槃。且結集法藏。以報佛恩。欲使佛教流通末葉。息外道餘言也。上釋外道無法自居義竟。

三為對異宗故來者。此下第三段。對外宗教興意也。言多別者。如羯磨序云。初則二部五部之殊。中則十八五百之別。謂根本唯是上座大眾二部。一百年後分為十二部。二百年後分為十二。四百年後分十八部。并根本是謂二十部。所言上座者。佛滅度後。大迦葉波於閻浮簡得五百無學。於王城結集。迦葉年老。時居會首。因此立名名上座部。後有異方小聖。不[3]聞此會。自於城外結集。人數既多。名大眾部。故知當結集時。[A71]已分二部。故宣云。原夫上座大眾。創分結集之塲。五部十八流宗百載之後。雖分五部十八。取後流傳。今行世者。其唯五部。然五部者。皆從上座部流出也。後乃離分既非其一。故云多別。至時可尋分部圖。臨講誦出。

且如薩婆多部戒本繫略者。明十誦戒本中。有太繁大略之過。且如眾學戒中。明齊整著內衣及着三衣。有十二个戒。此則為繁。略無不敬塔嚼楊枝等戒。復名略也。四分則不爾。直云齊整着內衣。攝無不盡。濟云。十誦戒本於眾學中不滿百戒曰略。其單墮中有九十一墮曰繁也。今詳浪破。然此四分律中亦有繁略。如尼單提中。比丘尼以香油胡麻澤塗身。總立七戒。一香油自塗。二胡麻澤自塗。三使大尼塗。四使式叉塗。五使沙彌尼塗。六使白衣女塗。七使外道女塗。皆波逸提此豈非繁。唯壞生掘地自作教人合制一戒。今遂約境乃立多戒。豈不是繁也。言指體未圓者。立云。指是宗。亦云教指。指由心也。體謂戒體。明彼宗之中言表無表戒俱用色為體。云表既是因。無表是果。因既是色。果何非色。此宗不然。作戒是色。無作非色心。以色可惱壞形段方所。無作之體不爾。故斥彼未圓。其指字。須從手作指。謂彼宗擬戒體未圓。故曰也。接俗楷定於時數者。謂與俗人受五八之戒。名為接俗也。五戒要終身。八戒要一日一夜。不許延速。是時楷定也。受五定五。不得分受一二三。受八定八。不得增減。是數楷定。礪云。多論所明。受五八戒。具受方得。即難云。何故經云一分乃至滿分憂婆塞者。答此據持有多少。故云一二分等。非謂受中一二也。薩婆多雖執此義。自與本律相違。案十誦皮革法中。億耳憂婆塞。與諸商人入海採寶。船破失濟。伴死獨存迴還。經餓鬼城。到一樹下。見有男女。顏貌端正。着天寶冠。共相娛樂。夜過女滅。即有狗來。噉男女肉。億耳恠問。何緣乃爾。答言我先作屠兒。迦旃延化我。我言先祖常習此業。何得不作。遂教我言。晝既屠殺。可受夜戒。由是今生。業報如是。億耳前行。復至一樹下。見有男女。晝日娛樂。如前廣說。此由好婬。迦延化言。夜既貪婬。應受晝戒。故我等今生。晝樂夜苦。億耳還來。具說所見。因就迦延出家受戒。據此律。亦有分受。然多論第一。婆沙百二十四。諸大論師。共會此文。且婆沙云。如是所說當云何通。謂若不許晝夜分受。如上律文。當云何通。答彼妙行攝。非是律儀。受妙行果。非律儀果。是以無過。復有說者。是彼尊者迦旃延。神力化作。非是真實。令俱胝(億耳也)猒世間故。故不須通。復有說者。亦得分受。評曰。前說為善晝夜戒故。今若許分受。乃當婆沙不正之義也。若准成實第十二卷七善律儀品云。若但一日。或但一夜。若半月。若夜。隨能受得。准此成實。則許分受。部別故也。若准俱舍十四頌云。近住於晨旦。下座從師受。隨教說具支。離嚴飾晝夜。(述曰)要晨旦受此戒也。要經一日夜也。下座者。要就卑座也。從師受者。無容自受故也。隨教說者。要遂師語。勿前勿俱也。具支者。要具八支也。離嚴飾者。離憍逸故也。晝夜者。終晝一夜至明便捨也。俱舍論主依大毗婆沙正義。造此論故也。御法例通無准者。御謂秉御也。法即羯磨。明秉羯磨聖法。若作單白。加白二。亦成眾多白。亦得。若作白二加白四。亦成。作眾多白。眾多羯磨皆得。唯得增為佳。不得減。故言無准。若作白四。加至白五六七皆得。故曰例通。以類於僧四人說戒。此且約少為言。五人六人豈不許說於戒耶。人既得加。法亦應爾。

今曇無德部。人法有序者。立云。一人唯得心念。二人對首。四人秉羯磨眾法。少則不成。名為人有序。又解。人謂能秉法人也。如十誦。用四人五陰實法為僧体。此宗不然。直取四人和合。謂同戒見等以為僧体。羯磨疏云。僧者以五陰實法為体。總陰成人。人為別用。謂一人秉心念別法。四人和聚成於僧用。故俱舍云。僧和合者。以不隱沒無記為性。行陰所攝。又有人云。約律准論。取成實意。攬指成拳。攬陰成人。人假為体。實法無用。四人假用為僧之体。而用更無別體。還以四人陰本為體。如身口業。無別有體。還以色聲為體。今存後義此名人有序也。又慈解云。人有序者。人謂所為之人。法謂將五八戒法授與前人。皆有由序也。亦可人者此四分受戒須十八清淨。十誦破戒和上黃門和上。不現前皆名受具。又釋言人法有序者。指羯磨之法皆有由序。單白白二白四及對首心念。乖法不成。有其楷定。又白等三法。必有指約。不得加之。不同彼宗加多為善。故戒本疏云。獨斯一宗未懷支派。良由師稟有由。知時不墜故也。又解。法有序者。不同上多宗戒本繁略。此宗戒本正有二百五十。何者。如四重四提舍尼為八。加二不定為十。加九十[1]為一百。加眾學為二百。以十三配七滅為二十。加三十尼薩耆為五十。正成二百五十。此名法有序也。又解。此宗以非色非心為無作戒体。指体也圓。故言人法有序也。言軌用多方者。謂法用濟時。多有方便。亦多有方法。提誘唯存生善者。對上接俗楷定時數也。賓云。依成實宗。五戒十戒。要盡形受。唯有八戒。隨時長短也。提携誘引俗人。為受八戒。不局長短多少。隨能與法。不限時數。一年一月一戒二戒。任彼前人好樂多少。如受一戒名一分優婆塞。乃至盡受名為滿分。務存生前人之善。開發信心也。立教意居顯約者。對上御法例通無准。顯者明也。約者限也。謂法明如秉單白白二不成。若秉白二白四不成。故文云。如白法作白。如羯磨法作羯磨也。翻前無准。三種羯磨。對眾宣白文句須明。名之曰顯。不得加減限齊於此。故曰約也。

上則通明教興者。結上三段之文正是通家大教之興意也。今據當宗以辨者。生起下文第四當宗教中。有輕重開制持犯之意。就中自分五段。如文可尋。問前言對異宗故來。與此文中令據當宗以辨。有何簡異。文相似繁。答前是對異宗明四分之教。顯異餘部之意。今此言據當宗辨者。明四分教興意中自有五段之異。

夫教不孤起者。謂若無機緣佛則不說。故曰教不孤起也。言起必因人者。謂有漏病生。法藥隨被也。如身子請佛制廣教。佛言且止。我弟子未有大名稱。未有利養。未有有漏法。所以且止。我自知時。後因比丘不勝名利。造有漏[2]業壞其略教。有須提那。還家乞食。因行不淨。即制初戒。復因林中比丘起過。制三趣同犯。及檀尼迦制盜戒等。皆因人起過。隨制禁之。或有一人犯多戒。有多人犯一戒也。人既不同教亦非一者。立謂。人人各犯。緣起不同。二百五十。隨犯即制。非一時頓制也。又云。如五八十具。皆因人根不同。故教非一則也。故攝誘弘濟軌用實多者。弘由廣也。濟謂救濟也。謂佛大慈救濟眾生也。人既不同。故攝持誘引方法則多。此語同前軌用多方義也。貴在得其本詮至條緒者。此明佛制教意。貴存斷惑終獲道益。教為能詮。道為所詮。藉教見道。本詮之意。意在道也。故一毫之善皆趣涅槃。詺涅槃為本詮也。言誠難覈其條緒者。條是枝條。緒是端緒。明佛立教意。欲令識根本所詮之趣。問其枝條次緒。實難尋。遂測覈謂須得本。何須論末。說文云。緒者絲端也。廣疋云。緒由末也。餘也。亦事業也。誠者信也。覈者實也。明四分律藏條數極多。一戒一經。總有六百一十四段。中間教法既多。實難尋究其本末。故曰條緒也。皆是趣果真詮軌聚。但使識其本意。何須覈教之始末條緒也。條緒即如或在其處制其戒。或為其人緣其事。今若一一覈其人處所事。實亦難尋。故曰也。所以約開制驗指在為人者。如儉開八事曰開。豐時還禁曰制。豈非為人。又云。隨三品根性不同。即有三衣之制百一開聽之教。並為人也。又如分別功德論中。天須菩提七寶房舍。一夜得道。豈非為人故開。餘非為道。一杯之水。一納之衣。亦不開之。况七寶房舍耶。顯持犯。諒意存無過者。諒訓信也。謂顯持之與犯信存離過也。又釋云。諒者亮也。亮由相也。顯持犯相。意存無過也。勝解云。如來所制是持是犯。並皆可信。即言持犯可信。即須遵行。不令有犯。故曰意存無過也。今束一律藏。以五例分之至可見等者。謂教中差別。不出此五種例也。

一遮性往分者。宣云。如斫伐草木墾土掘地。體非違理。威儀塵醜不光俗信。聖未制前造作無罪。由非正業無妨福善。自制[A72]已後。塵染更深。妨乱修道。招世譏謗。故名遮也。所言遮者。能遮正道。故言遮惡。解云。由遮故票。禁遮惡故。故名遮戒也。言性戒者。如十不善等。體是違理。無論大聖制以不制。若作違行。感得苦果。故言性惡。是故如來制使防約。若不制者。業報三途。不在人道。何能修善。故因過制。從本惡以立名。禁性惡故。名為性戒。此之性惡。能遮於福。若前之遮惡。能遮道故。首律師疏云。若論性戒。捨惡以求福。若論遮戒。捨福以求智。此是道分善。故龍樹論云。十善對十惡。名為舊戒。五篇七聚。名為客戒。前十善惡不假制有。若論篇聚。必假聖制。意明今將此遮性二文。徵其教興之意。則得識遮性之興本意。故曰性徵等也。性惡通於化制者。如殺生婬盜等。經中還結業道之罪。制教中又科夷等罪也。亦如五逆十惡。二教同有其罪也。遮則不爾。唯犯制教。一罪無違化教之𠎝。又准心疏言。謂性惡之罪。俱違化制兩教也。以其体是違理無論制與不制。作俱有罪。如三千威儀四句辨之。或有犯佛法罪非世界罪。如制戒後畜財離衣等是。二是世界罪。非佛法罪。如來未制戒前殺盜等。三俱是者。制廣教後。犯婬盜殺等。四俱非者。未制廣教前殺草木是也。以此義推。未制廣教前。無問道俗。雖無教可違。隨作性惡。但犯業道。故經云。是殺生殺生報。雖是妄語。妄語報。此見化教。佛制廣後犯者。又得違教之罪。此是制教。故曰性惡通於化教也。遮戒因過便起者。謂為俗所訶。沙門釋子。壞生草木。掘地等事。夏中遊行。蹋傷物命等。佛即制安居。以彼外道俗人計其草木有命。佛因制之。亦如不受食食。為人所呵等。廣如下九十中不受食戒明也。

然則性戒文緩義急者。濟云。唯約性戒。文緩義急也。其遮戒不得云文緩義急。如怨逼行婬開與境合。是文緩。三時禁樂是義急也。又解。一一戒下。皆有開通之文。是文緩。若心境不差。並結正罪是義急也。謂隨諸重戒並有開文者。如戒戒下有開通文是也。如殺戒。人作非人想畜生想蘭。皆開不犯重。餘性戒例知。今言隨諸重戒者。謂初篇四戒名為重戒。二篇[A73]已下防其重戒。既從重戒而生故曰隨也。四重既有開文。下戒隨此四重。是性戒者。亦應有開文也。准濟解云。文緩義急。惡局性戒。今隨諸重戒者。但合是隨四重之性戒也。謂皆是四重之種類。不得是遮戒也。又上言性戒文緩義急。既的語性戒。明非遮戒。遮戒下門會自別明耳。文雖是開開實結犯者。慈云。如大妄語戒開文。若戲笑說開不犯重。還得吉羅。故言開實結犯。夷吉雖殊犯義是一。又如婬戒。若為怨逼開與境交。雖開境交。若三時中隨一時受樂。還後結犯。故曰開實結犯也。又勝解云。文雖是開開實結犯者。釋上義急意也。隨諸重戒並有開文者。釋上文緩意也。縱成持也持之寔難者。諸如婬三時之中。難以禁持。縱得成持。持之大難也。下即出難持之由。且舉婬呰二事也。毀呰始終慈救者。說文云。呰者呵也。鄭玄云。口毀曰呰。意明毀呰戒開通文云。若慈心毀呰弟子不犯。謂心有慈濟前人之意。令彼因我呰。故改惡從善。若有此心。呰他不犯。雖然縱有此心。始終難一。初罵曰始。罵了曰終。故曰始終。深云。宜作四句料簡。一內有嗔心。外無利益。謂自心懷毒呰其前人。前人不改者是也。二內無嗔心。外有利益。三內無嗔心。外無利益。四內有嗔心外有利益。四句之中唯第二句得行呰法。謂內無三毒外復益他也。既是根本貪嗔等者。謂結上二文。婬是貪為因呰是嗔為因。此是眾生心中之毒。故曰根本。期之本毒無始鎮懷。雖復欲禁。慣習難捨。故曰何能禁心無逸也。故知義存急護者。此句通結上文。於婬三時無樂。是急護。毀呰始終懷慈。亦是急護也。上來總是明性戒文緩義急之意也。

遮戒一性制止有益便開者。意明遮戒一制[A74]已後。不令應開。為有其益。体非違理。隨人情故。所以取開。如至儉時聽開八事。為安身存道有益故開也。又如安居是一往制。若有生善滅惡之緣。故開受日去是也。又如壞生掘地。當時制竟忽有野火燒寺聽護伽藍。聖開掘伐是也。又如行險欲倒聽捉草木枝葉。隨捉隨斷。更開後捉。為護身故。是益便開也。開之過興還復令制者。如上險開八事。若至豐時還後招譏。不生俗信。名曰過興還復制也。又解。如本制畜三衣。是一性制止。後為寒苦不能進道。為其安身之益故。即開畜長。故曰有益便開。既因開故。貯畜過多。招譏妨道。名曰過興。即制說淨。故曰開之過興還復令制也。豈非存化俗恐墜枉坑者。此句是通上文意也。又可云結上文也。枉坑者地獄也。書云罪福無門。唯人所召。今謂儉時行八事。俗見不訶。豐時猶開者。俗人必生譏謗。既譏且謗。生報必然。今愍其生報。須遠譏疑。莫於豐時行八事等。故曰為存化俗也。詺地獄為枉坑者。順理而行。不墮地獄。橫造非法故落其中名為枉入也。大慈設教意唯撿失者。此下通結遮性二戒教興之意也。撿失者。慈云。撿是印署封閇之義。故經云。撿繫其身即斯義也。意明大聖見過。即制不令為作。如封署身口。不令有過失也。為口是禍門。舌是破身。

四分律鈔批卷第二本

四分律鈔批卷第二末

江東杭州華嚴寺沙門　大覺　撰

斧欲得体安全。閇口不須語。即其義也。又解。且取撿閇其俗人譏呵墮枉坑之失。故制遮戒。恐招惡報之失。故制性戒也。應師云。撿者攝也。釋名云撿者禁也。失者過也。撿亦繫也。故律中云。沐浴疎頭。速疾撿髮。據此撿是繫也。立又解。撿失者。如厨庫官物封印門戶。一閇[A75]已後不許人開。名之為撿。如來制戒亦爾。一受[A76]已後不得毀破。喻如封印不得輙開。此是撿義。破則得罪此是失義。罪即失也。只是撿閇身口過失也。

母論具立緩急二儀至以通望也等者。撿彼論云。犯罪凡有三種。一緣即須提那與本二行欲他。二制。謂因犯即制。若比丘行非梵行。波羅夷不共住。三重制。即是林中與畜生及死馬等行欲也。復有三處决斷非犯。一緣。二制。三重制。緣者。佛未制戒前初作者是緣也。二制者。謂最初作婬人不犯是制也。三重制者。若比丘為強力所逼行欲。不受樂不犯。名為重制。此三處决斷不犯。此上約婬戒作也。更約盜戒作之。如檀尼迦盜瓶沙王材木是緣。若比丘不與物。盜心取。乃至不共住。是制。後有遣使取。燒埋壞色。佛制同犯是重制。重制有二。一緩。二急。下至草葉不得盜是急。若有主物。無主想取。不犯是緩。復有三處决斷。不犯准前思可解。餘下一一戒例然。論文如此。講人相承云。比丘欲行婬。聽捨戒還家是緩。乃至不得共畜生是急。若為怨逼與境合是緩。三時禁樂是急。盜約無主相不犯是緩。有主下至草木葉不得取是急。殺則迷人無相殺無罪是緩。下至蟻子不得殺是急。妄則說時前人不解不犯是緩。下至戲笑亦犯是急。故云具立緩急二儀也。言尋之以通望者。謂二百五十戒。皆有緩急二儀。今應將此二儀。通望一切戒。若解其緩急之意。則識大聖制教意在撿失也。又可引此二儀意者。欲成上句義存急護之言也。上來釋遮性往分義竟。

二以開制往徵教則通於二世者。明教中有制有開。今據此開制之文。徵教興之意。故知。此教通於現未二世也。謂如五分雖我所制。餘方不為清淨則不應用。雖非我所制餘方有益者。行之。如多論寒國用皮為三衣等。比丘命過。此皮三衣同十種衣分之。此一既爾餘亦例然。[A77]但非破戒之事。則餘方一切皆開也。

故制[A78]已更開開[A79]已還制者。如五百結集中迦葉結集既了。時有長老富羅那聞王舍城。五百羅漢集法毗尼。[1]智度論結集有千人也。即與五百比丘。往至王舍城。到迦葉所白言。我聞如是事。故來欲豫其次。因更問憂波離。乃至更集為三藏。一如前說。彼語迦葉言。如向說者。我悉忍可。唯除八事。我親從佛聞。憶持不忘。佛聽內宿。內煑。自煑。自取食。及僧俗二食。水陸兩果。此四不作餘食法。皆聽得食。迦葉答言。實如所說。[A80]但世尊以糓貴時。世人飢餓。乞求難得。慈愍比丘。聽此八事。時世還豐。食飲多饒。佛還制斷。彼復作是言。大德迦葉。世尊是一切知見。不應制[A81]已更開。開[A82]已還制。迦葉答言。世尊是一切知見故。宜制[A83]已還開。開復制耳。礪問如來結戒。何故或制或開。答凡聖人制戒。開則通其益。遮則防其過也。此通未來教者。立云。如迦葉所答。儉開豐制。明此教雖是佛在時制。然亦通於未來行用。故曰通未來教也。有人云。此通未來教也者。緣有通字。義則難見。正意只道。五分教是佛自說。故曰此如來在世教也。四分教。則是結集時。迦葉說此言。以據佛在日望結集時名未來也。自意云。通未來教者。即是迦葉能開通於未來教意也。謂佛在日開此八事。猶未再制。未有制言。迦葉結集之時。時豐為更制約。其諸比丘。競呵迦葉。如上[A84]已明此義竟。

五分雖我所制餘方不為清淨則不應用者。立云。五天竺之外。名曰餘方也。猶如西國用巨摩塗為淨用。手揣食。此等制雖是佛立。且如此土邊方將為不淨。不得用也。又如佛制比丘云。有出家者。制與剃髮。不由國王。乍由父母。此方國法。不得自度。要由國王。豈得仍依本佛教也。雖非我所制餘方行者不得不行者。如國王制僧不得入城市非時午後。道行入俗等。佛教中有緣。開白入聚。故言非我所制。由王不許。須依王教。故曰不得不行。故多論中違王制故吉羅。又如提匙[A85]筯箸靴履等。並非我制。而餘方將為淨者。必須行之。此如來在世教也者。謂如五分教。佛自彰言。故曰在世教也。有云此五分教。正制未來。傍兼現在。所以知者。既語於餘方不為清淨等。明知佛慮當來餘方有此事也。上四分則是正制現在。傍通未來。謂現在[A86]已開制於八事竟。未來飢儉還例准開。故前云此通未來教也。

然二教相融互兼彼此者。覺云。五分曰彼。四分曰此。五分中教亦通四分。四分中教亦通五分也。此解是。二教者。五分現在教。及四分未來教。名為二教也。融者明也。兼者并也。此明上之二教互得相通。未來教通現在。現在教通於未來。如此釋者。只是結會上文也。上來釋第二開制往徵義竟。

三以報有強弱教亦重聽者。立云。如上根人。制四依行。中品畜百一物。下根畜長衣乃至房舍等。言重聽者。有云下根弱故開[A87]已復開故曰重聽。如開畜長十日令說淨又忘更開不犯。故言重聽。聽即開也。謂聽上加聽。故曰重(去音)聽也。亦可根強者制是重。報弱者則開是聽。如上行之人教則重。即四依行也。下品人教則即七寶房舍也。以隨報故。若一向唯制無開。中下則絕分。若唯開無制。則上行慢求。故須二教被於三根。有輕重之異也。就制則深防限分者。如用水是深防。飲虫是限分也。又殺是限分。打搏是深防。故戒本疏云。深防限分者。初解。深防有通有別。通者。無聖戒制為止業。因造業之來必由三毒。非可卒禁。且約身口二業。制戒防心。故制四重。以為道體。對四制也。餘並號為深防。恐犯四根本。制餘令護。何以知然。如配戒種類說。如下持犯篇中廣明此義。所言別者。如禁微防著。例曰深防。如尼觸臂犯夷等類。所以爾者。女人性懦。制不由[A88]己。恐被違逼。情亦自發。故須深防。餘同前解。此後釋應今釋也。言限分者。亦有通別。言通者。通為防心。一切緣想。無非我倒。因之結業。迷墜生死。故隨限分。還制其心。故律本云。發心作心念作皆名犯也。言別者。如先云制為當機。止存力分。若不能行。雖作無犯。如漏失僧得僧殘。尼得墮罪者。即是限分之根也。所以爾者。僧是丈夫。煩惱輕薄。其情易制。故得重罪。尼是女弱。煩惱垢重。若斷重罪。苦惱眾生。存其力分。制其輕過。後解當今文也。有人云。聲聞具防身口。未能禁心。菩薩一向。制心。斯並[1]限分義也。約行山世不同者。山謂蘭若閑靜之處。世即聚落之間。欲明上士居山而求道。下士依世而養身。此約報力義也。且如蘭若無人之處。開遣淨人火淨米[A89]已自煑食等。亦開從[2]牛受食。及無知小兒畜生等。並成。在聚落中則不許也。若論報強弱。上品制頭陀。蘭若之所修行。中下品者。聽依聚落。不妨修行。故曰約行等也。此解應文。深云。如是具[A90]已。佛令五年學教依止師僧。女有上行樂靜之人。處山開離依止無罪此是約行山世不同義也。此上深防限分。約行三種。皆據報有強弱。設教所以不同。上來釋第三報有強弱教亦重聽義竟。

四以機悟為先教門輕重等者。大聖制教初興。本無異轍。後人神解自異。隨機悟入不同。致有五部之差。乃至十八之別。言機悟為先者。謂樂欲不同。悟有先後。悟既有其先後。所見則亦不同。見既不同。教門即輕重致隔。故曰為先也。言輕重者。僧祇四錢三角犯重。四分得蘭是輕。如五分。想與疑俱結根本。以疑心通是非故。殺人起疑心。為人為非人。作此疑者結重。四分但蘭。又如十誦一切器皿。二斗[A91]已下應分是輕。四分一切器皿不分是重。又如說廣略二教。本是被機。有宜聞略。即說一偈。有宜聞廣。即說五篇(云云)。五部異執豈不然耶者。此句結成上機悟不同之意也。對此須明異世五師。同世五師。五師之緣。如上卷談云。第四分部時節門中。廣明此義竟。

五以事法相對者。如受戒等是事。羯磨是法又如三衣一鉢是事。[3]如法受持是法。謂將此法。用被於前事。故曰相對。既有其事。則須有法。因對事須法。故有此教興來也。法唯楷式者。謂一切羯磨辭句不得增減。要須軌定。且如持衣說淨之法。要須辭句分明。不得錯脫。故曰楷式。式是法式。楷是則也。乖指則事不成者。立云。指由意謂是佛意也。由作法乖儀。則乖佛意。以乖故作法不成。事亦不就也。勝云。法唯楷式乖指則事不成者。此明法托事而起。即制法以楷定。若乖本制意。秉法亦不成。如開離衣羯磨。本緣人病衣重。今人病衣復不重。若乞法者。乖本制意。故曰乖指。雖復加法。事無不成。何以故以事不應法故也。事通情性者。此明法所被事。事含情性也。慈云。且約情通智慮利者曰情。智慮鈍者為性。如新生小兒體性。自知苦樂憂喜。名之曰性。漸漸長大更增其智。名曰情也。如云大有情思等。又言性者。謂人生世間。稟五常之性。亦是性識之性。並通善等故。名為性也。情者謂人各有情欲不同。遇善遇惡情相染習。故云情也。又解情性者。情謂有情之類也。謂如為人受諸戒及治擯等。是情事也。言性者。謂是金木水火土五行。此曰非情。即如結解諸界分功德衣亡人衣等。並是非情事也。性中攝之。謂有識之者曰情。無識之者曰性。所以爾者。如地水火風。各有體性。如地以堅為性。水以濕為性。火以煖為性。風以動為性。又如火上水下風輕地重。皆是其性。性取不改為義。隨境制其得失者。立云。謂隨有情無情之兩境。制其得失。如持是得犯則是失。且如情中有持犯者。如不殺是持名得。殺則是犯名失。性中亦有得失者。如不壞生掘地。是持名得。若掘是犯名失。又勝解。有情家得失者。如為人受戒。身無遮難者。發戒名得。有難不發名失。無情得失者。結界唱相。托處分明結成者名得。唱相不明作法暗托結界不成名失。濟同此解。又如治人或有藥無病。或有藥有病施不相當。並名失也。或[4]托三性之緣者。即善惡無記也。善性犯者。如比丘拔塔上草為女。說說法過限等。言惡性者。如嗔心打搏殺人畜等。言無記者。如不攝心意壞生草木掘地等。又談話世俗。是無記也。又如僧祇律文。摩摩帝互用三寶物。山中坐禪比丘食殘宿食。一乞留多日。不惱俗人。自得靜緣修道。此並善心。由此三性而造罪。故有教興也。又解三性者。謂貪嗔痴為三也。若貪三境行婬者。名從貪起。若婬怨家。名嗔心起。若共母女姉妹六親行婬。名從痴起。就盜論者。樂財故盜是貪。盜怨家物是嗔。謂無業道而行盜是痴。戒疏中。約緣之三性明。不論心之三性也。疏云。託善緣以興教者。如坐禪誦經講導開悟。必以正命居懷。制伏煩惱。此名善法。[A92]悕求名利邪命自居。相雖是善。反成貪毒。壞心障道。勿過於此。是故大聖興教防之。言不善緣以興教者。如十惡等。體是不善。能感三途。增惱障道。故聖因過起立教防之。無記緣以興教者。如草土體雖無記。若作不[A93]已。外彰譏醜故。制防作者犯墮。謂就草木緣。性是無記。此上三種。並從緣說非就心思之。此解應文。或隨世譏而起者。如非時乞食。被女恚詞云。寧破腹。莫非時食。又夏中遊行被呵。不及鳥獸。尚有巢窟。故制安居。如不受食。呵言不與而取與賊何殊。又如教尼逼暮。早從城入譏言。夜共婬樂。晝便放還。又斬草捉寶等事。因譏而制。故云或隨世譏而起也。

且略引諸條等者。即指上來五例者是也。言薄知方詣者。爾疋云。詣者進也。至也。到也。彼云。造奏詣進也。造者詣也。適也。明我上引五條。薄知制戒本意之方所及所詣之處。即是下心懷泥曰。是所詣之意也。方謂方所也。又解云。詣者趣也。謂引上條即知制教之趣向也。又詣者佛果也。謂制教之意。全乎佛果三乘等。名此果處為詣也。私云方詣者。謂觀上五條。則知本制興之意。有此五種差別。約此五處為方詣也。

從此[A94]已下。言總撮包舉教興意耳。上五條是別教興意。今言方詣者。且結上別門之義也。總撮包舉者。謂總一化教興始終之說也。觀施教興之意。只令眾生至於無上菩提之道也。

制增戒學者。首疏云。始於外凡。專加護持。悟達生空。理解益成。戒品牢固。餘勝於前。故曰增戒學也。云何為求四學者。欲解其學義。且假問生起來由。故曰云何也。為求四果者。積生植因方證四果。極少亦須三生持戒方證初果。或至盡漏。亦云七生持戒不犯。得證初果。濟云。相續七生持戒乃入初果。入初果[A95]已。人天七反生死。即入羅漢。今我凡夫創始發心。初生持戒。此第一生。但是種解脫分善。未得名修。第二生修其解脫。第三生始證。此約利根。三生即證。故羯磨疏云。第一生種解脫分善根。第二生修。第三生證是也。上言七生證初果者。此約鈍根也。今須勤修。則解脫可期。故南山云。非聖學聖。謂[A96]已入聖位。更不學聖。唯是凡夫。應須勤求學於聖耳。若大羅漢。如身子目連等。要經六十小劫修行。方護為聲聞上首。若佛果須三大阿僧祇劫。初一阿僧祇。修至初地。次第二阿僧祇。修至七地。次第三僧祇。修至十地。更須百劫。修其相好因。方得成佛也。新經論中。四果名殊。第一預流果。第二一來。第三不還。第四無學。舊言阿羅漢。此翻乞士殺賊。皆是義翻。總名應供。[A97]已永害諸煩惱故。應不復受分段故。應受人天細妙供養故。言佛果三阿僧祗劫名者。婆沙一百七十八云。於初劫中。逢事七方五千佛。最初名釋迦牟尼。最後名寶髻。第二劫中。七萬六千佛。初是寶髻。最後然燈。第三劫。七萬七千。初即然燈。後即勝觀。故俱舍十八頌曰。三無數劫滿。逆次逢勝觀。燃燈寶髻佛。初釋迦牟尼。又俱舍云彌勒菩薩。釋迦菩薩。過去俱為底沙佛弟子。舊名弗沙。彼佛觀此二人。何當成佛乃見彌勒在釋迦前九劫。又更觀二人所化眾生。何者成就。乃見釋迦眾生[A98]已成熟。彌勒眾生。全未成熟。底沙念言。此二菩薩。既此差互。念欲方便使不差互。又念言。寧可迴一人就多人。不可迴多人就一人。謂欲迴彌勒就後。釋迦置前。不可迴所化生。以就化主。即作方便入石窟中。放大光明奇異之相。令釋迦見生願樂心。于時釋迦從外行來。見佛光明。心生歡喜。口說一偈。忘下一足。經七日七夜。翹足誦偈。更不暫捨。由此精進。超彌勒九劫。偈云天上天下無如佛(云云)。新經論云。天地此界多聞室(云云)。解此偈詞。如下文僧像致敬篇中。至彼當說。言超九劫者。且一相說。總計會諸文總超三十二劫也。

止隨前事者。此明下三十門中。雖各各有制意。皆是對前所為之事。而明制意。非是大家教興之意。如對婬戒。且述制婬之意耳。尋條知本者。謂下三十篇是枝條。此教興一門是本。若尋下三十門之枝條。不識其意者。須尋此門。則識根本制意也。勝云。指三十門是條。尋此三十門。知佛本制。心懷泥曰。是本也。謂尋條得本。似如尋樹枝條得其柯根本也。上來廣釋第一序教興意義竟。

[1]第二制教輕重意。所以此門來意者。為下諸篇中既持犯有輕有重。恐人不練。故立此門。序不同之意也。

裁斷寔難者。明判割重輕唯佛能知末代僧尼。輙為斷割。不識機教之通塞。故言難也。若佛在日。明了機緣。識知輕重。明練通塞。則不為難也。何者原彼能施之教者。此明上既嘆斷輕重為難。須出離之所以。徵其意。故言何者。言能施之教者。則是佛也。佛是能施教之人。教是佛之所說。眾生是所為之緣。教主窮機之人者。謂佛是能施之教主也。故言教主。此之教主能窮機緣。窮是盡也。機是眾生心機。人謂佛也。明佛窮達眾生心機。盡識上中下品之性。故說教有輕重也。又推此所為之人等者。如上根之人。制其重教。但三衣乞食等也。中下機弱。不堪此教。即許喫僧食受長衣等。此教則輕。教則是藥。教有輕重。被三品人。人既與教相應。故曰應藥之器。明其人是初教之機。故曰應藥之器也。又云如須提那子。名之曰人。以犯婬故曰病。佛即制戒。是藥即能依行不復更犯。此是應藥之器也。所以藥病相扣利潤無方者。明機教相感。故曰藥病相扣也。謂佛知機制教。機有上下不同。教有重輕之異。機病既發。教藥亦興。[2]教經云應病與藥。令得服行。藥病相投。利益無方。方比也。豈可情斷等者。自意云。明佛是窮機故識輕重。今人異佛。故不能裁斷於重輕。故曰豈可情斷等也。此句是遠結上文輕重兩意。裁斷寔難之句也。雖然重覈下等者。自意云。雖如上斷輕斷重。出在教主窮機之人。豈可以今凡情能斷等也。然雖非今人情之所斷言論所測。然亦有可斷之義。何以知然。謂佛說一切教。皆通末葉。據此容有斷割之義也。

言重覈遠標實被來𧜟者。𧜟由末也。應師云(餘制反)說文云。裔謂衣裙也。以子孫為苗裔者。取其下垂之義也。𧜟亦遠也。覈者實也。標者望也教也。此明制教意遠通遐代。名遠標也。在文自顯何假證成者。文即律文也。明佛制教。皆被末代眾生。故不繁引證也。故四分佛受毗蘭若婆羅門請。夏安居。以時儉故。佛與諸比丘一夏唯食馬麥。目連欲反大地。取其地肥。以供時眾。佛止不聽。又欲以神力。往北方。取自然粳米。佛亦不聽許。又欲牽鬱單越地連此閻浮。佛不聽。皆言止止。汝等丈夫。有茲神力。可得如此。未來弟子。無神力者。當如之何。據此文證。大聖立教。皆通末代。約教既通於末代。故今約律文。亦得處斷於輕重。以應機故。有云。在文自顯者。如戒戒中皆有十戒。令正法久住。豈非教通遐代耶。勝云。在文自顯何假證者。即五篇輕重在文自顯。次第而證也。今據此後解。亦有一途道理也。明上既云教通來𧜟。我既是𧜟。亦合裁斷。約律文篇聚裁斷。自知輕重。故曰在文自顯。文是律文。律文自明顯。輕重可證。不假外求餘證。故曰何假證成。此解應文。今序斯大略。有七者。明序其輕重兩意。不過此七種義也。若識此七條者。輕重之義可解。

一興厭漸頓者。興由起也。猒者飽也。謂起猒之時。有漸有頓。何以知然。類下結正業科門。報果不同門。起情虗實等。理令然也。不得云興即忻也。此解錯也。今舉事明之。如起猒善心。盡一時犯一切戒名頓。得罪即重。若隨前後。別別犯一二三名漸。得罪即輕。又如盜人錢。若一時取二三四名為漸。結蘭是輕。若一時取五名為頓。結夷。是重。又如行婬動身就境。忽諸緣礙。不能得遂。罪住方便。名之為漸。即得輕罪。若直至境所。身手相加。入如毛頭。名之為頓。即得重罪。若起猒惡心。亦通漸頓。濟云。且如有人猒惡漸時且受三歸。次受五戒。後受十具等名漸。則是受其輕教。若於惡境。頓起猒心。即頓受具戒。此具戒則是重教。此上是正義。相承解云。興猒者。作過起無害心。三時業重為興。如怨逼情所不願為猒。何故此門中。明漸頓義。謂事漸教則輕。事頓教則重也。二結正業科者。立云。佛以達了業體輕重。故使結戒還約此業而科。故有輕重不同也。何者是耶。且約五篇。相望上下重輕。皆是約業道不同。故結罪所以有異也。且如殺人。或以人多智慧既是道器。形報勝故。殺者得夷。畜非道器。愚騃無知。殺結墮罪。乃至下篇。身口越散其等是輕。則科小吉。以其科罪與業相應故。云結正業科也。又約五篇。正果之罪與方便罪。相望重輕如正果之罪。業思既暢。得罪是重。如犯婬盜殺妄作竟結夷。若犯下四篇。亦是果罪。業思還暢。隨結殘提舍者。此皆名重。若諸篇方便之罪。既未成根本。業思不暢。聖不極科。皆悉名輕。如盜滿五即結正重。得四[A99]已下即是正輕。故云結正也。今斷其罪。須問其犯。為住方便。為至果處。果處則重。方便是輕。又解云。故犯則重。誤犯則輕。皆約情之虗實。故業則輕重。約此業因之異。故制戒則隨其輕重也。濟云。如初篇四戒。是性罪則重。下篇隨有遮戒則以性罪有業道故。若遮罪無有業道。結時望此業道則重。故曰結正業科也。三報果不同者。如目連問罪經說。犯初篇夷罪。如他化自在天壽六十千歲。墮泥梨中。於人間數。九百二十一億六十千歲。犯殘如人間二百三十億四十千歲。犯蘭人間五十億六十千歲。犯提。人間二十一億四十千歲。犯提舍尼。人間三億六十千歲。吉羅九百千歲墮於地獄中也。夷則科重。乃至吉羅最輕。若能持者。趣果亦乃不同。如五八十具。感人天聲聞為[1]異。持菩薩戒。乃至成佛果為重。濟云。約人根器。上下不同。以根器是報力。約此報力。教有輕重。故曰報果不同也。四攝趣優劣者。且約初篇四戒說。若犯婬於三趣境。皆得重罪。下三戒者。則有優劣。如盜人物重。非人畜生蘭吉漸輕。殺人則重。殺非畜蘭提漸輕。妄語人則重。非畜蘭吉漸輕。並是約趣有優劣故。結罪有輕重也。濟云。如殺人夷。非人蘭畜提。若能變化畜殺亦蘭。此皆約趣論也。若約受戒。唯人趣得受。餘道趣劣不得。如律中龍變為人來受具。佛言。畜生於我法中無所長益。因制不許。是劣也。人則為優。優則長也。劣由短也。復約人中。亦自有優劣。自無遮難得受是優。身含遮難不得受是劣。故曰攝趣優劣也。五起情虗實者。且如殺。人非人想。非人人想是虗。結方便則輕。若人作人想。是情實結重。盜約有主作無主想。此句無罪。無主作有主想是虗。結方便蘭是輕。有主物有主想是實結夷名重也。約大妄語。若未得道。向他說云得者。是虗犯重。若實得向俗人道得犯提。向同意說無犯。此名實是輕。皆約心明虗實。若心境相當。名為實。即制重。若境差心轉。名為虗。即制輕。又想對於情則重。想對非情則輕也。又解。如境想五句。前一句由情實故重。後四句由情虗故輕。故曰起情虗實也。六開制互立者。立云。如大妄語制波羅夷是重。開其戲笑說還犯吉是輕。故知開制皆有輕重也。亦如離三衣宿。制墮是重。若不得會。開遙捨。而得闕衣吉羅是輕。又如安居是制。受日是開。長衣是開。說淨是制。說戒是制。有難開七略一直去是開。儉時八事是開。豐時便禁是制。此皆是制中有開。皆約時約緣而立。正制時不開。正開時不制。故言互立。犯制則重。犯開則輕。或復無罪可思之。濟云。開中有制。制中有開。故曰互立。如婬是制。若為怨逼開與境合。此是制中有開。雖開若三時有樂即犯。此是開中有制也。七約行彰異等者。如上行居蘭若。即許離衣六夜。下士居於聚落。不許離衣是也。言[2]誼者誼謂聚落。靜謂蘭若也。又如山中開自煑食。自泥房。從畜受食。聚落不開。故知山中則開。此教曰輕。聚則制之。此教名重。此約行明也。亦同上約行山世不同之義。

並制教之本懷者。謂佛本制教。有輕重之意者。不過此七種義。此七是制教之本意也。言據斷之宗體者。若欲斷割重輕。理須據斯宗體。此七是其輕重之宗體。今人欲斷輕重者。須問為是漸。為是頓。為情虗。為情實等。為趣優。為趣劣。約此得知持犯輕重之意。上來七段不同。總是釋第二制教輕重意門義竟。

第三對事約教判處意者。立明。此門來意者。為明行事及判罪之時須識本宗。恐橫加穿鑿。妄引他部。故有此門來也。故下文云。輙將[A100]己之所學。判他犯。此乃蓋是不識宗[3]指也。言對事者。對前受懺說恣等事。約其教法。而定是非也。法即始乎心念。終乎白四之法也。謂三衣一鉢。結解諸界。安恣。分亡人衣。並名對事。言約教判處者。既有前事。理有法被。法即教也。撿事故云約教判處也。判謂判割。處謂處分也。且如對亡物為言。須判斷是非。處分輕重。可分不可分。故云判處意也。處有二解。若作去聲。即處分義也。若作上聲。即是處量之義也。故說文云處者安也。謂安處也。

言佛法東流幾六百載者。從西來此。故曰東流。猶如水流。流者流衍。取其通往之義也。幾六百者。幾字有三用。一音(祈其)二音紀。三音基。基謂漸隱也。亦云時也。若音紀者。謂是不定之數也。若音其者。其由近也。此明佛法東流。自漢明夜夢。至今貞觀年中。猶少二三年。不滿六百載。故曰幾(音其訓近)六百年。故云也。判割是非競封同異者。如昔有依十誦借衣鉢受具。而誦四分羯磨判為是者非也。又如將祇持衣文入四分家用。此亦非也。言競封同異者。封由閇也。謂封執其懷。閇塞情犯。不能開通。故曰競封同異也。

良由[1]尋討者不識宗指者。謂各依當部受戒。及至行事之時。並不識其本宗指。所以即有競封同異。只是不識當宗之指也。又云教起本宗之意。前競封同異之計。各判成懷。如律中為難結三小界。古師亦有無難而結者。乖本宗意。亦如結戒場。不以大界圍遶者。亦不識宗意。意即指也。此上斥諸師不識當宗之意。故曰也。濟云不識五部之宗指。輒以[A101]己宗。定他持犯。故曰不識宗指等也。言行事昏於本趣者。明行事之人。於當部中。斷割輕重。猶尚昏迷。不知本部輕重之相。故云昏於本趣。昏者暗也。行事之時。須知本是何宗受戒。須依本受之宗而行事。今若取僧祇持衣文來此部行。名曰昏於本趣也。

故須學師必約經遠者。此明學貴承師。承必智本。故論語云。勤學不如擇師。好師必有弘益。所求之師。復須經久泏遠見而學問者。器量宏愽方堪依之。外書云。學而不思則罔。學不尋思其義[2]師罔。罔者無也。然此之人。都無所得也。又解。罔者謂聞若不思。則心中罔罔不了也。又言思而不學則殆。殆謂危殆也。謂學不承師。師心自思。則有濫解之失。故曰學非經遠也。執教必佩真文者。佩由帶也。謂案律藏之文。非為邪教師心之計也。既帶真文。則識宗旨。由識宗指。故行事不昏。由不惛亂。故不招他譏謗毀辱之耻也。淪乎嗤責者。淪謂沒也。溺也。沉也。嗤者愽疋云輕也。字書云笑也。兩用皆通。有人云。笑不露齒曰嗤。應師云。嗤(充之反)謂輕侮也。字從口作非體。見蒼頡篇。今明執案真文。並免輕蚩重責之過也。豈得異部明隨者。謂本是四分受戒。今隨行中還約四分行護。四分文義具足者。則但[3]申之。豈得用十誦僧祇等文而判割也。若當部不足者。方得取用外部之文。故下文云。當部不足。取外引用。即其義也。

猶恐不曉大[4]網等者。自意云。如前不識宗指。昏於本趣。是不曉大網。詺此宗指本趣為大網也。欲明上雖梗概約略總相說此大綱。猶疑今人未了。故曰猶恐不曉大綱也。今欲曉明示誨。故曰更示其分齊。分齊是何。下即出相。故從謂字[A102]已下。是釋其相也。謂不得將此所學之教判他外部持犯。故此為示分齊也。自意云。更示其分齊者。通指此門也。脫罹[5]𮘧失者。脫是不定之辭也。又云脫者誤也。罹(力知反)兔網曰罹。網曰羅。大而言之。羅是網也。又云罹者憂也。𠎝者說文云過也。失也。失者過也。咎也。罪也。爾疋云。罹者毒也。又云遭憂也。皆是遭罪之意。欲明偏用此一宗判他輕重持犯。誤他前人。悔罪不滅。自身獲罪。彼復得𮘧。俱墮罪網之中。如兔之墮羅網也。又解。如分亡比丘物。亡人本是四分受具。今將亡人衣物。依十誦而斷重輕分之。復不識輕知重。自身得罪。現前僧等。並皆得罪。名為脫罹𮘧失也。由不學故。彼此得罪也。言其唯不學愚痴者。此明上來將[A103]己所學之法。判他持犯。非但令他罪不除。復增其不學無知之罪。故曰愚痴。愚痴者即是無知。以聖制令其學教故也。

今通立定格共成較准等者。勝云。此明前執一隅。[A104]但識當宗。不練餘部。今立三十門。通顯諸部。一一出十誦僧祇等名為定格。格者正也。謂引諸部共成。各示其名。即定正也。又云。通立定格者。前言受既四分。不得餘部明隨。即顯諸部各各自依當宗以判持犯。格者至也。各至當宗之所共成較准。共成較准者。共成明了當宗。而有准則。約受顯前。故無雜亂也。又言。共成較准者。謂行事須依四分為本。今若不了則引諸部。故下三十門一一出十誦僧祇等名者。明此四分文將教判事。若被事不同。所以故引諸部。共成一宗行事。使周備分明。故云較准。較者明也。應師云。[A105]較亦猶粗略也。爾疋。較者比校也。准者平均也。度也。案周禮云。匠人之法平物以水曰准也。欲明今時取諸部明文。而各明較比校。皆使與本受宗不相違。名為平准。若輕重等類者則取。不等類者不取。此是准義。故曰共成較准也。一披條領等者。指下三十門為條。詺此一門為領。欲明三十門中。約教所被事。引諸部文。一往處斷持犯。受體與隨。輕重。相違不相違。等不等義。恐迷引文。壅結在懷。將其此門照之。若披此門下則疑壅悉除。名大觀也。釋者除也。廢也。解也。觀者照也。此明上文古人不識宗旨。昏於本趣等。不名大觀。今日由有學師。復約經遠。執佩真文。立茲定格較准。既披下條頓釋然照了。識於宗指。不昏本趣。處斷得所。名為大觀。

第四用諸部文意者。為三十門中皆用他部。恐人不練其意。故有此門來也。如前序云。包異部誠文括眾經隨說。即應此門也。

本實一文者。原佛制戒唯是一文。佛既滅後。大迦葉波結集法藏。名八十誦。異世五師。相承傳授。更無異見。故曰本實一文也。又解云。律教所興。本為防非止過。名為一文。故戒疏云。適化雖殊防非義等。防非雖是一文。機悟防過。取解不等。致使教門隨被不同。分為五部十八異。今若行事有闕者。取用有何過也。但為機悟不同者。礪解。依真諦三藏傳云。一百年後分為五部。二百年後分為十二部。四百年後分為十八部。分為五部者。憂波毱多在世末後。育王大集論師。共論佛法。是時諸人。各以情見不同。有所偏執。毱多不能刊正。遂分此藏為茲五典。故曰機悟不同等是也。言諸計岳立者。高山名之為岳。如諸五師各執[A106]己見曰計。謂執計情欲。各自稱言我所見解是高是長。既各高故言如岳立。如似五岳各自據立互不相望不相許可。五師亦爾。遂為情見有限。受悟無倫。各擅[A107]己宗。自題聲教。故曰諸計岳立也。

競採大眾之文者。佛涅槃後。迦葉結集時。憂波離是高座誦出大毗尼藏。迦葉年老。時居眾首。因此彰名。名上座部。後有諸方賢聖。不及前聞。遂於城外。更請憂波離。再誦毗尼。以集法藏。以眾多故名大眾部。其上座部。迦葉滅後。五師傳持。過一百年。離分五部。今言採者。採前上座部。其眾亦大。故名大眾部。非前所論城外結集之大眾也。今鈔文言濫。有智當思。

輕重異勢者。乘如祇四錢三角犯重。四分但得輕也。摩觸二戒。四分通體蘭。伽論云。意在男者蘭。意在女者殘。又如尼律輙度賊女。四分犯殘。祇即犯提。故曰輕重異勢也。持犯分途者。如結淨地。十誦為犯。四分為持。又如僧祇不捨淨作三衣犯提。四分不犯也。有無遞出者。立云。四分有庫倉。僧祇有樓閣。多論有道行界。五分有水界。十誦有可分別不可分別聚落。四分有三種受日。十誦有三十九夜。祇有事訖羯磨。又如五分有輕三師提。四分則無。四分有不受諫戒。五分則無。又如持衣。十誦則有。四分則無。又如祇單墮中。無此不受諫戒疑惱戒。彼有入尼住處教誡不白提。故曰有無遞出也。廢興互顯者。如結淨地。四分十誦俱有文。但廢興不同也。一有一無。名互顯也。又歌聲誦戒。五分所癈。四分為興。又如僧祇欲法中。時集與清淨。非時集與欲。當今四分正是廢教也。今立四分為本者。即明今鈔用四分為本。故下文云。其四分律鈔者所宗。當部文缺。故引外文共成也。必須用諸部者。諸是不一之文也。

善見云毗尼有四法者。一本。彼文自解謂一切律藏也。一切者[A108]但是佛所制戒一一之戒為結集者名律藏也。二隨本者。立云。如婬戒。初制不得婬人。後林中過興。制三趣同犯。將此重制名為隨本也。濟云。隨本者。謂是隨律之經。隨律之論等也。其中明戒律者並名隨本也。三法師語者。即五百無著。名為法師。習是論主也。佛先說本者。即大毗尼藏也。滅後五百羅漢。流通作論解釋者是也。四意用者。謂是五百論師。意方便度用。非是凡夫意用也。今引此論。意欲取第四句意用義。成今門中之意。從謂宗[A109]已下。是釋第四句意用文也。言及三藏等廣說者。此約三藏教文。即是經律論也。先觀根本者。謂觀一切律藏中。如來所說制戒。皆有緣起。非無因緣而制也。相承解云。此却釋上一本起句文也。次及句義者。却釋前二隨本句也。謂若有重犯。即便隨結。如林中等也。後觀法師語者。却釋前善見論主五百無著之所說也。與文句等者用不等莫取者。立云。釋前第四意用文者是也。然今何故引此論中四法來。謂此是用他部文意門故。引此論中四法者。前三是便明。正意取第四句意用。即方便度用等文也。欲明我既用他部之文。應須效彼論文。方便度用也(注云)。第六卷中廣明律師法者。彼論云。若律師者有三法。然後成就。問曰何謂為三。答一者於戒本諷誦通利。句義辨習。文字不忘。二者於律本中堅持不離。三者從師次第受持不令忘失。若具此三法。是名律師。若是律師。眾僧共集。判諸諍事。律師於中先觀六事。安詳而答。問曰何謂為六。答一者觀處。二者觀本。三觀文句。四觀三段。五觀中間罪。六觀無罪也。解云。若草若樹葉。應覆身而來。若不覆身裸形入寺者得吉羅。如是觀罪相[A110]已。即取律本為證。而滅諍法。是名觀處。觀本者。若故妄語得提。如是五篇中。可一一觀罪性。即取本為證而滅諍法。是名觀本。觀文句者。身未壞者。得偷蘭遮。如是七聚罪相。可一一觀罪性。即取本為證。[1]滅而此諍。是名觀文句。觀三段者。僧殘有三段。波逸提有三段。於一一段中。觀即取本為證。而滅諍法是也。觀中間罪者。舉火搸得吉羅罪。如是戒本中。觀中間罪。取本為證。而滅諍法是也。何謂觀無罪。謂婬不受樂。無盜心。無殺心。無妄語意。如是一一罪相。觀以本為證。而滅此諍是也。若比丘知四毗尼法。又善三法。觀六事[A111]已。成滅法者。如佛在世無異(文極繁廣故不盡抄也)。

然行藏之務實難等者。此下裁量取捨為難也。謂用之則行名取。捨之則藏名捨。行是取。藏是捨。欲明諸部既輕重異勢。持犯分途。復有無遞出。復廢興互顯。今欲取欲捨大為難也。且述其大詮以程無惑等者。謂是能詮之大教也。上既明取捨不易。今則欲明我取外宗之文意。故曰述大詮。從謂字[A112]已下。即是釋其大詮。然大詮之意。只是述其用外宗之文意所以也。言以程無惑者。應師云。程(除荊反)程猶限也。禮記云。程者量也。詩云程由法也。明我述大詮之意者。人若識之量。獲不疑惑也。

謂此宗中文義俱圓者。此下正是釋述大詮也。文義俱圓者。立云。如四分宗中。四重之戒。文義俱足。不勞外求。又如結界一法。文足義亦足。約結界事。更無缺少。故曰約事無缺也。餘有律文不了事在廢前者。如律中兼肉為五正食。此不了之文。涅槃教興之後。一切悉斷。今取終教為定。明此兼肉之事是廢前之教。即不了之說。故律文不了之教。是涅槃廢時之前也。又如十誦銅器二斗[A113]已下入輕。[A114]已上入重。四分並重。名為不了之教。今言事在廢前者。謂我家之制。是彼廢家之前。故云也。有義無文無文有事等者。如四分有持衣加藥之義。而無其文。今取十誦。又以狂顛之人。四分有不足之義。而無不足之文。今皆取其十誦也。言無文有事者。如受鉢。受尼師壇。道行界。水界。受三衣。受七日。解戒場。並無其文而有其事也。

必取義勢相關者。如四分十誦護衣。同護明相。此名義勢相關。故取十誦文。成四分持衣也。必緩急重輕乃至准論不取等者。如十誦受日三十九夜。僧祇事訖是緩。四分約[2]緩而有三品是急。僧祇護衣。通夜一會是緩。四分限明相。是其急也。言重輕者。如祇盜四錢三角得夷是重。四分犯蘭是輕。此乃僧祇用四分蘭為夷。四分用僧祇夷為蘭。又云。四分用祇重[3]罪為方便。祇用四分方便為重果也。故涅槃云。或說四重以為偷蘭。或說偷蘭以為四重。即是此義也。是非條別者。立云。如十誦和上不現前受戒名是。四分要令和上現前。此指彼是為非。彼指此非為是。五分借衣受戒得戒為是。四分為非。又十誦白衣受戒為是。四分為非。故云是非條別也。言准論不取者。即是善見論也。故論云。與文句等者取。不等莫取。今正指此文也。故文列四說者。立謂。律文有四大廣說。即增四文中明也。一有人云。我從佛邊聞如是語。未得即信。應勘校三藏。修多羅阿毗曇毗尼同者。應語云。大德所說與修多羅毗曇毗尼相應。若不同者。應語云。大德所說。與修多羅毗曇毗尼不相應。此非佛說。應須捨置。二有人言。我從四人[A115]已上和合僧邊聞。亦須如上勘定。三有人云。我從三人[A116]已下眾多人邊聞。四有人云。我從一人邊聞。亦須如上勘定。今引此四說。顯前句與文等者用不等者莫取也。上言從佛聞者。非唯要親面見佛。若尋經所說。亦名從佛聞也。十誦墨印者。十誦文中無墨印事。直指在經。但有四大廣說。同四分義也。立云。墨印者諸解不同。初一解云。嘿然之義。如佛在日。菩薩聲聞請佛說法。此有嘿許。故曰墨印。今云不然。此但論教是非。論何嘿許。既云嘿許。為許是許非耶。又一解。用墨為印。故言墨印。亦如此方用朱為印。濟同此解。今亦不然。論教是非。何論朱墨之印。又解。墨者一切三藏聖教皆是文墨。今亦不然。若便文墨即名聖教。外道經書。豈非文墨。既是墨印。應得依行耶。又解云。墨是外國事。此名曰度。以六尺為度。五度曰墨。五墨為印。印是定義也。西國名為五印度。以五天竺。皆用此印度也。各言我德是定。立亦取此解也。景云。墨印者是喻也。謂將印家之事。是楷定不改之義。喻前四大廣說為定義也。十誦律中名四大墨印。以勘挍印定三藏聖教。一如四分四大廣說。豈曰文殊而乖其致哉。又解云。印者信也。信文而成其事。謂承此印能成於事也。可尋十誦抄(云云)。

若此以明心境相照者。以心度量聖教應取不應取。與事相符。事即境也。謂心與境。明白的然。無復疑慮。心淨境明。故曰相照也。動合規猷者。規者圓也。則也。方也。猷者法也。謂動合方法。動合法則也。應師云。自作規。規圓也。字從夫從見。言丈夫之見。必合規矩也。矩者方也。猷亦道也。見毛詩。繁略取衷者。謂離繁離略。名為取衷。衷者正也。善也。應師云。衷(知中反)左傳云。禁辭我衷。衷者中當也。言晦沒者。晦是暗也。如月盡夜名晦。以暗故其日不明。俱有魄在。猶有圓輪之相。故名魄。謂不令沒但處暗也。如月末夜。雖無日明。空中猶有月形。但以暗也。名之晦魄。魄是陰神。魂是陽神。說文云。晦者月盡也。朔者蘇也。月初三。漸漸蘇醒。號月生也。謂我今作文者。其文義明顯。無有暗沒。故云也。

言偏執一隅者。謂不見諸部明文。直執四分一文。如下六師中第一師之執也。鏡者明也。亦是照義。覽者見也。涉事事則不周者。謂如持衣加藥等事。不周者。謂無文被前事。故曰不周也。謂如第一師。[A117]但手持。口不陳辭。是不周也。挍文文無可據者。謂撿挍覓文。無可憑據也。立云。如下第一師云。我挍四分律。無持衣加藥之文可據。故但即手持而[A118]已耳。互指為迷誠由無教者。明諸師不取他外部文者。遂即互相非斥。謂取他部[1]者指不取者為迷。有不取者為迷。誠由實也。謂實由不通諸教。故曰誠由無教也。又解。誠由無教者。謂不廣識諸部之教。致使偏執。故曰也。自意云。互指為迷者。非是取他部不取他部二人相指也。謂俱是不取他部之人。於中自互相指為迷也。謂既當律無持衣之文。名為無教。由無教故。各自師心不同。即互相指斥云。汝迷我是也。向若有取他部者。與不取他部者相指斥。則不得云誠由無教。取者即是有教也。承上文意。此解相應。思之。

若四分判文有限則事不可通行者。立云。四分衣鉢不足。是不得戒之限。不可取五分借衣之文。又如四分受戒。要須出家相具。此是有限。不可取十誦長髮而為受。故言不可通行也。還用他部之文以成他部之事者。如為長髮僧受戒。十誦許僧者。還秉十誦羯磨。以被此人。成其受戒之事。又如十誦許借衣得戒。還須秉十誦羯磨。不得用四分羯磨也。又如依祇文行事者。即得判四錢三角成重也。

或二事之內文義双明者。當宗為一律。取餘三部通名一律。故云二律。文義双明者。且如五分四分名為二律。俱受十五日一月日之文。則是双明。任情隨當宗採用也。慈云。如四分與欲中云。受他欲[A119]已。自言我是十三難等。不成欲。十誦則云取欲清淨。如取時。若取竟自言我等不成。今則須依當宗行事也。

親自披閱者。立云。閱者簡也。欲明行事採用之時。須自披尋聖教。若信問餘人之言。恐有傳聞之謬也。亦云。此句正是鈔主自述意也。云我今取他部者。是自披簡。竟不是傳聞也。言親自披閱者。手自舒卷名為自披。眼自看文名為自閱。故云也。

略有六焉者。佛法東流[A120]已來。此土諸師。雖各執不同。古今師匠人雖無數。不出此六。攝[2]云得盡。有云。其第一師。雖不取他部。亦是一家道理。不可判其云是非法矣。

注云持衣[3]加藥之例文無等者。南山闍梨云。然四分一律。衣鉢加受之文。文中缺者。以覺明論士誦本東傳。云至於當時。隨出便寫。貴存一本。無暇覆疎。尋復返西。此無行用。故多缺也。十誦番弘。當[A121]已隨缺。譯者問之。故文繁矣。注謂狂顛足數者。謂四分捨戒文中。但謂對狂人不成捨戒。足數文中。則不明得不。其義令有律文不了。此師則依十誦等了文。廣明足不之相。便用他部也。餘無此義者。此師亦不取也。四此部文義具明而是異宗所廢者。立云。此是四文之師。便依他外部。廢四分之歌聲結淨地等也。[A122]但依他部所廢故。不用歌聲及結淨地等也。五兼取五藏。謂四含及雜藏為五也。礪云。集一切長經為長阿含。二謂集一切中經為中阿含。從一事至十事。從十事至十一事。為增一阿含。又云一上加一故言增一。雜比丘比丘尼憂婆塞憂婆夷諸天。雜帝釋。雜魔王。雜梵王。集為雜含。此上有四含也。又如善因緣經。方等經。未曾有經。譬喻經。憂婆提舍經。句義經。法句經。波羅延經。雜難經。聖偈經。如是集為雜藏。此謂結集三藏家。作此次第。出在律文明也。首律師疏引多論云。此諸天世人。隨時說法。集為增一。是勸他人誦習。為利眾生。說諸深義。名中含。是學問者所習。說種種隨禪法。是雜阿含。是坐禪人所習。亦名相應阿[A123]含。破諸外道。是長阿含。說諸外道事也。又如分別功德論云。結集之時。阿難思惟。契經大本。義分四段。何者。文義混難。[1]冥當以事理相從。大小次第。一增一。次名曰中。第三名長。第四名雜。解云。以一為本次至十一二三。隨事增上。故曰增一阿含也。中者不大不小不長不短。事處中道。故曰中阿含也。長者。說久遠事。歷劫不絕。本末原由。事逕七佛。聖王七寶。故曰長也。雜者。諸經斷絕。難誦難憶。事多雜碎。喜令人忘。故言雜也。言雜藏者。非一人說。或佛說。或弟子說。或諸天贊頌。或說宿緣三阿僧祇菩薩所生。文義非一。多於三藏。故曰雜藏。注云不令更試外道者。彼長含經則令直度。恐後異計。不須試也。其緣如長阿含抄所說可尋(云云)。律中所以令試者。南山闍梨云。諸見外道。我倒未亡。忽爾發心。歸投大法。若不試練。輒與受具者。性既未調。恐返成難。且為沙彌。四月同住。以事陶冶得信。方開為受。

通局兩見者。立云。其第三第六師是通。第一師是局也。其第一第二相望。初則是局。第二曰通。乃至第六師最為通也。第五師更進節耳。阿含等經。所見更長。第四師也。

意存第三第六者。申此二師。既用外部是通見故取也。其第三師。為本文不明了。而有足數之義。今欲取外部明文。將用顯本文之意。故須存此師也。其第六師。謂本文闕禁魚肉。今取涅槃後制。從今日去不得復食一切肉也。故知出家之人。宜修四等。亦欲明四分是大乘宗。皆共成佛道。故復須存此師。由此二師所見最長。故用為宗。故言意存第三第六也。餘亦參取者。參由同也。亦云雜也。謂除初一師。次第三。除第六。此三取捨[A124]已定。自外所有三文亦參取。故云餘亦參取也。得失隨機知時故者。立。此明鈔家之意也。謂上諸師若是得者。我今則取。若是失者我今則不取也。此明諸執見不同。若取外文用者名之為得。不取外文者名之為失。言隨機者。得失俱名隨機。取外用者。名為隨機而得。若不取者亦是隨機名失也。以此得失取捨並是隨於機宜。然以用須時故也。

第五文義决通意者。且明此文來意者。勝云。緣前第四取諸部文意門云。有義無文。無文有事。今則决通無意也。故下引年代眇邈等。則知其義識文缺之由。故曰决通。又如下文文同義異等。亦須决通文同義異之意。然此决通之義。或有就諸部决通。或於當部文中。上下自相决通也。

夫理本絕名者。此明真如至極之理。本絕名言。言語道斷。心行處滅。離四句。絕百非。寂然常住。何名言之所有。故曰理本絕名也。然非至理絕名。今一切萬像。皆不離真理。亦本絕名。但是假名而[A125]已也。故立名標其宗極。此謂將名召於理也。且如一切名字。皆詮於理。然真理雖絕名言。要假名言方能識理。如月雖非指。終假指以見月。今若不標名。莫知理之至極。如作真如涅槃實際彼岸安樂解脫。並是假名。若不立此名。將何詮無相之理。亦如三藏教法。隨緣詮理。如毗尼名。詮於行相。即戒之宗極也。修多羅標定宗。毗曇標慧宗。此並立名。標於宗極。據理而言。實言說之得也。今世中方像。亦體離名言。然假立名。以標其體。然實性皆非名言。故肇云。物無當名之實。名無得物之功。此上皆是將欲明其對事備斯文。故且作勢約理而來。舉本令知其末也。名隨事顯者。立云。如唱涅槃真如之名。此名約世俗中事相而立。對事假作此名。詺於真理。約事建名。故曰名隨事顯也。無名相中假名相說也。勝云。名隨事顯者。且如指色是空。利根之徒。於斯見理。鈍根之類。於斯還迷。故色中分色聲香味。[A126]婬盜殺等廣示名種。於此即被斯文。又云。名隨事顯者。事即情非情事也。對此之事約為名也。此是假名世諦之法。以眾生計是有。故佛隨其所計。即約所計之事。以立事之名也。故對事而備[A127]斯文者。如對三衣事。即有受持衣文。對結界事。即備結界文。如對婬盜等事。即有五篇七聚之文。對安居事。即有安居之文來也。

然[1]者斯律藏言事並周者。考由定也。律藏者。藏是薀藏為義。謂薀積眾旨。故名為藏。非藏無以薀文義也。謂八十誦。通名律藏。明佛制戒。所被時機。滅後結集。言周事足。謂律中言教。對事對法。俱周備足。故云言事並周。今不周者。由年代渺邈等。即是出不周之由也。由有四事。一年遠。二五師捃摭。三翻譯失旨。四抄寫錯漏。為斯緣故所以相承傳濫也。但為年代渺邈者。渺邈是深遠之貌也。明大聖收光千有餘歲。教流東土六百餘年。故曰渺邈也。聲采靡追者。聲謂如來在世之時。聲教流布三千。故云聲也。又云。明佛說教體必假言聲。聲者教也。[A128]采者色也。明佛說教。教益廣大。教有光澤曰[A129]采。故論語云。德潤身。富潤屋是也。又采者如來具四八之相。光[A130]采如金山。人天瞻仰有色可觀。名之為[A131]采。故聲屬佛之言教。[A132]采謂如來色身。靡由無也。大師去世時淹。如日久沒。斯之聲采。難可見聞故曰也。法為時移者。明佛滅度年代既遐。時有遷謝。法亦隨流。因多失落。即羯磨序云。人既從緣。法寧證正是也。且如商那和修道高四果。德跨九居。及歸物故。教隨那滅。文云七萬七千本生諸經。滿足二萬阿毗曇藏。具足八萬清淨毗尼。和修既終。法亦隨滅。又賓云。近時西國有王暴惡。毀滅佛法。一時蕩盡。有一長者。薀信情深。慨世無僧可用供養。忽於道路。遇一老僧。形儀瓌偉。即請還家。設純乳粥。僧食一口。頻眉悲慘。長者怪問。粥不好耶。其僧報言。長者識我以不。我是佛子羅睺羅也。所以悲者。今此乳粥。雖是純乳。自覺其味。不如佛世純水煑粥。其味勝此。佛在之水勝今之乳。我思此故。故以悲耳。然佛子羅云。據聖教中。無涅槃處。今猶尚在。有緣時現。鬚髮霜白。西土來人傳之云爾。事多殘缺者。法本被事。今法既不足。故事有缺也。即如四分無持衣等文。不能辨前持衣之事。故曰殘缺。加以五師捃拾等者。方言云。捃謂拾掇取物也。亦云捨遺曰捃。景云。如來在世。及滅後百年之前。而情無異見。及百年之後。五師異見。各於大毗尼藏。採捃同[A133]己見者。集之為部。不同。置之不錄。故有五部之差。然五師者。古德相承。皆言並是毱多弟子。然無教可准。今詳五師非全毱多弟子也。亦有是者。亦有非者。案宗輪論。五部名字流出之處。各別不同。豈其教主。皆毱多弟子也。昔經論未具。古人浪判。由未達部執之原。妄加決判也。重由翻譯失旨妄生搆立者。如昔有外國三藏。來至此方。翻譯欲翻師子奮迅三昧。此土三藏不解其語。二彼俱不相解。所以外國三藏。即將水洒猶。猶即奮迅。示云如此事也。因茲此方三藏乃悟之識也。即云為拜(土沙駭殺反)三昧。後進英達改之名為奮迅三昧。據此以言。翻譯大難。故容有失指也。且以儒學古文變猶紕謬。世人今語傳尚參差。況凡聖殊倫。東西隔域。要識梵言。乃閑正譯。薄閱蒼雅。粗諳篆隷。方能翻[2]謂也。言搆者架也。既由翻譯失指。即自搆立其法。出自胸臆。故曰妄生搆立也。濟云。然亦不欲說古人之短。但古人翻譯失處不無。至唐三藏譯經。稍盡義理。且如維摩舊本。毀譽不動如須彌。今[3]垢則言八風不動如山王。毀譽乃是八家別名。當其二數。脫餘六種。豈得稱能。亦如諸經之初。古本皆言佛在舍衛等。據其梵本。皆有薄伽之字。譯人略之直言佛也。故佛地論云。謂薄伽聲依六義轉也。一自在義。二熾盛義。三端嚴義。四名稱義。五吉祥義。六尊貴義。如有頌云。自在熾盛與端嚴。名稱吉祥及尊貴。如是六種義差別。應知總名為薄伽。長行釋云。謂諸如來。永不繫屬諸煩惱故。具自在義。涅槃智火所燒練故。具熾盛義。妙三十二大士相等所嚴飾故。具端嚴義。一切殊勝功德圓滿無不知故。具名稱義。一切世間親近供養咸稱嘆故。具吉祥義。具一切德常起方便[4]益安樂一切有情無懈廢故。具尊貴義。或破壞四魔怨故名薄伽梵。然此一名。總稱眾[1]德。是故經首皆置此名。或云婆伽婆婆伽畔。皆梵音一轉聲也。真諦三藏譯經。多分雙著。言佛婆伽婆。有其四句。一是佛非婆伽婆。即二乘無學。證二涅槃。故名為佛。不修功德。故非婆伽婆。二是婆伽婆非佛。即大菩薩修諸功德。未涅槃故。三俱非者。即凡夫人。若單言佛。即濫二乘。若單言婆伽婆。即濫菩薩。若雙置者無前二濫。然梵本中單言婆伽婆。真諦義加佛字。故唐三藏皆單薄伽梵也。古人就省直置佛者。豈非失他爾許義意。故云重由翻譯失旨也。又為抄寫錯漏者。且如四分一部之文。文皆缺少者。以覺論士誦本東傳。至於翻時隨出便寫。貴存一本。無暇覆疎。尋復返西。此無行用。故多缺也。

紛慮良多等者。紛是紛紜。慮是疑慮。欲明上既備此諸失。若至尋究時。心地紛紛。意中疑慮。於事不決。於義莫知。疑滯[2]鎮心難決通也。今總會之以通大見者。立云。律藏雖互殘缺。皆由五師情見不同。抄寫錯脫等。然其大藏。原本是一。今則會之。若文足者。以義補之。若當部文不足。則取外宗。若彼此俱無其文。則義通決例。不同諸師局執。不能通見。今我會通名為大見也。又解。通大見者。即如下明。文義俱闕則舉一以例諸。名為通大見也。又或理有而成事。亦是通大見也。又如或在文雖見。於義有闕。便以義定之。亦名通其大見也。有人解云。通大見者。由前五師情見不同。不名大見。但名小見。今會五為一。是為大見也。又自意云。五部之律。言義鉾盾。輕重相乖。不可以情通。不可以意解。古來執諍。連代不消。今總會通。故言為大見也。

若文義俱闕舉一以例諸者。立云。如非時食戒。則無開文。復無開義。此一既爾。餘戒例然。又如初戒。被怨逼。三時無樂不犯。是有文義。若云三時有樂開不犯。是無文義也。又如大妄語戒。出家之人。言須稱實。內無道分。誑他得聖。制其重罪。言了結犯。若云言了不結犯者。則文闕義亦闕也。深云。如僧祇中有尼寺不得畜女淨人等。此律則文義[3]則俱闕。又如大集苦使不得過兩月。又如多論違王制者吉羅。又五分不相識人不許雲霧暗中為受戒。四分並無文。其義復闕。今此則取餘部文決通此律也。又如看病具德須三衣賞勞。是有文義。若無德而將賞者。在文不許。於理撿括。亦不合賞。故曰文義俱闕也。或就理有而成事者。立云。如本法尼往大僧中受戒無請戒師之文。以義理合有。則須依理請之。成於受戒之事。又如二百五十戒。律中列二十六戒有境想。餘戒不列。理合有之。且如非時食。有時想非時想疑等。又如下文義立七非。皆就理合有也。或文雖具於義有闕者。立云。如分亡人衣中。具列三衣六物。合與看病人。人須具德。今既人不具德。於理不合賞之。故曰於義有闕也。言便以義定者。此明若有德義合賞之。無德義不合賞。故曰也。深云。如結界文。合唱方相。名在文具也。不言四維。名於義闕。今須義立。從角而唱。名以義定也。又如受日羯磨。律文則具。名為在文雖具。則不明得重受。不得重受。名為於義有闕。義既不周。致令諸師各執云不許重受。今須義定之。隨有緣來皆得重受。故云也。故論云以理為正故也者。慈云。即前善見論文云。以意度用。即斯義也。或義雖必立當部無文者。如前序云。或文斷而以義連是也。如聾啞不足之例。須取十誦。又如結大界闊狹。四分但言一日往返。今義准取僧祇文三百由旬為量故曰。以息餘謗者。謂若不取十誦加藥持衣文。外人師云。汝宗中教法不足。外宗現有明文。何以不取耶。蓋並封懷守株之人也。

然文義決通誠難廢立者。正結上文也。故上云今總會之以成其大見。然諸部復輕重不同。如四錢三角等。今若廢彼立此。廢此立彼。難可決通也。又解。是嘆今門意難行也。又勝解云。且如羯磨單白中分為[4]二。第二句中。緣本俱牒。至第四句。單牒根本。更不牒緣。今若有本牒緣者。此是剩來。則便廢此剩句。立其單牒根本也。如此廢立實難。故曰也。自非深明律相善達開遮者。開是聽。遮是制也。不然便有累於自心故無益於他境者。謂若不如上善達開遮深明教相者。為他斷罪之時。容有重則斷輕輕則斷重。令他懺罪不出。自復招過。是自他俱累也。又解。若不識決通之意。秉法被於前人。自他無益。謂前事不成。自又得罪是也。

故律云文義俱同者。四分增十二文中。佛在䟦闍國。告諸比丘言。汝等諸比丘。應和合歡喜。於毗曇中種種諍語。應語言。長老所說。文義相應。不應共諍。二者復作如是言。文異義同。莫共鬪諍。三復作如是言。長老所說。文同義異。不應共諍。四復作如是語。長老所說。文義俱異。莫共鬪諍。若作如是和合眾僧。有諍事起應和合。如是觀察。律文如此。其礪解云。明其佛告諸比丘。若欲評理。莫相牟盾。勿生諍也。初句云。文義相應者。如僧尼二部各有五篇。竪義者言文義相應。論義者言男女位別。既分二說。文義俱不相應。而生其諍。第二句竪義者言。文雖少異。而義是同。如用飲虫水。同護命故。屏露二敷坐具。同護僧物故。打搏等類。同防殺惱故。論義者言。文既是異。何得義同。而生其諍耶。第三竪義者言。文雖是同。所表義異。如數胎閏。及增十七中利益損減等。論義者言。文既是同。何得義異。而生其諍。謂與減年受具。戒本之中有開胎閏。及受戒犍度中。亦明開胎閏。兩文雖同。其義各異。減年戒為開和上墮罪。犍度之中為弟子得戒。故是義異。增十七利益損減者。謂如增十七文中。五德舉罪中。利益不以損減。此言與增十二中言。舉罪之人。於所舉罪人邊作念。故我得少惱。於彼無害。有受利益。能令捨不善作善法。則應舉罪。此二言同曰利益。如何取別。謂增十二中。望自身於[A134]己無惱。增十七五德中利益者。於所舉無惱故曰也。又礪云。竪義者言。麤語等性惡重。媒房等遮惡輕。論義者言。既同一篇。何得輕重有異也。第四句竪義者言。文義俱異。論義者言。科以一文。漫相比決。而生諍也。疏云。竪義者言。文義俱異。如僧尼不同戒。論義者言。同是聖說。文義不異。而生其諍也。賓云。竪義者言。且如四諦四義各別。故曰文義俱異。論義者言。四義既不同。應不同名諦。[1]益諦名雖同。苦集名義別。又復四種雖同名諦。苦集既有漏。滅道亦齊是有漏耶。故生其諍。律中四句。初文義相應。二文異義同。三文同義異。四文義俱異。鈔文顛倒第二三句者。欲取聲也。今時何故引律文四句來。為上既嘆文義決通是難故。既引律中四句。是其諍本。難可決通。一人云同。一人云異。既難決通。亦如我此門意也。具科進止不勞敘釋者。指律文中。自明同異。不繁全述釋也。即指增十二之文。如前所出是也。

然決判是非者。二持名是。二犯名非。故曰也。并識隨經之文者。謂隨經之律。即如遺教善生涅槃楞伽是也。涅槃盛顯八不淨名之類等也。

十誦云比丘有三事。一本起者。即是須提那還本村乞食為緣。故曰本起。二結戒者。因茲本起。佛即集僧制戒禁之是也。三隨結者。前雖結戒緣起。是人未云三趣。防過未盡。後因䟦闍。林中共畜。舉過陳佛。亦制夷罪。滿足戒本。故曰隨結。二部律者。即十誦文初列僧尼二眾戒本是也。彼名二部波羅提木叉。鈔家改云戒律也。并及義解者。撿十誦中。前列二部戒本。次明增文。從一至十。故曰增一。次即解釋。上二部戒本等相。一一牒來。隨次解釋。故曰義解。亦如四分調部相似毗尼者。謂十誦律一部大藏。通名毗尼也。亦可連續云并及解毗尼也。即撿見彼律中。初列戒本[A135]已下。即一一牒解。所解者通是毗尼。故曰也。增一者。十誦律中有諸文。亦如四分無異。從一至十。上加一故故名增一。賓云。增一者。初段之文是增之一。[A136]已下諸文以一增之。故云增一。文云以一為本一上加一故言增一。言開遮輕重者。如五大色名不淨。即不許服名為遮。非五大是淨。許服即是開。開即輕。遮即是重。故輕重也。是不淨遮等者。彼律中復有淨不淨。若青黃赤白色是不淨則遮。非此色若壞色名淨。則不遮。又云五歲得離依止名淨。年二十得受具名淨。四比丘說戒名淨。五比丘自恣名淨。乖此皆名不淨。文中說淨不淨義極廣也。如是等籌量本末[A137]已用者。彼文中自明云。如是應籌量輕重本末[A138]已應用。如上壞色應用。非壞色不應用。非遮應用。遮者不應用。言本末者。彼文意令觀律之前後。前是本。後是末。亦可本起名本。義解及淨不淨是末。計意應是須作如此。決通上下文義之意也。

比丘能知五相者。一緣起。二結界。三隨結。四辨相。五開通。言辨相者。入如毛頭。與離本處。言章了知。此名辨相也。心境迷忘。或戲笑等。痴狂心亂。皆名開通。不看他面者。彼了論疏自解云。既自有明解心疑畏。豈復看他顏色。故曰也。意明既識五相。能善決通。不假問他承仰觀其顏色也。有云。如人面上下塵垢。則攬鏡自看。名為自看面。若知面上有垢。若問他人於事成就。名看他面。今若了教如前。攬鏡不用問人。若不了教。承他顏色。曰看他面也。濟云。毗尼教名為五處求。謂觀緣起。乃至辨相開通等。則知是真偽也。修多羅教。名為次第求。謂觀經文。若有次序問答次第。即知真經偽經也。問毗曇名為分別求。亦名通分別。文略同上廣如彼說者。謂了論文中五相。前三略同上十誦三事文。言廣如彼說者。如了論中廣說五相也。

第六教所詮意者。教是能詮。詮於戒行。行是所詮。所詮之相不過時犯二事。其二持兩犯。攝行得盡。以其二持二犯為所詮之意。故云教所詮意也。

詮教之文文雖浩博其大趣止明持犯者。明能詮之教。即是律藏。此律藏雖復廣大。其中意趣。不出持犯。故曰止明持犯。如律本中。前僧尼二部戒本是止持。[1]及則名作犯。下二十犍度是作持。違則名止犯。境通內外者。立謂。持犯二行。或用內心為持犯之境。或用外事為持犯之境。內謂行心之結業者。約五陰中。前一是色。後四是心。就四心中。謂識受想行。行前三心。此屬無記。不能成業。流至行心。隨作善惡。方成結業。言結業者。結何等業。謂結犯之業。內起三毒是犯。將毒為犯境。內起三毒。翻此三毒名持。即將善心。為持境也。此之二境。俱結在行心。非前三無記也。外謂情事之順違者。立云。情是有情境。事即非情境也。於情事二境上。俱有持有犯。且如殺戒。則是於情上有違名為犯。若不殺是順名為持。若如壞生不受食等。是於事上有違名為犯。不壞生等。是順名持也。今直一解。令人易解。謂對情之與事。於教若違即名犯。於教若順即名持。皆望自心與前情事有違有順。故曰也。但令教行相循始終無犯者。行是心行。教是律教。將相循歷。其心若相應無違則名持。皆謂行心作事。不違其教。且如教中不得壞生掘地。今隨行中依教不違。是此義也。深云。循是環。謂是不間斷義也。勝云。循者巡歷也。但將教約行。相巡歷不與犯緣相應者。皆名持也。慈云循是相應義。與教相應者。即是與教中具緣成犯相應也。言始終無犯者。初受具[A139]已曰始。一期報盡曰終。護之光潔名之無犯。若生來不學於法無聞者。謂從佛法中。初受具[A140]已。名曰生來。非出父母胎也。若學三藏聖教。不識持犯輕重開遮如非之相。即是於法無聞。何以得知出家受具[A141]已名為生來者。即律序偈云。佛戒所生者。爾乃是真生。猶如鴦崛魔。如來所記別是也。其鴦崛被邪師教之。令殺千人。用指為鬘。後時出家。時王波斯匿尋討欲殺。來至佛所。佛語王言。其人生來。未曾殺人(云云)。如賢愚經至時付在說者。修造善惡義兼福罸者。如新受戒人。不知教相。見塔上草。善心淨故拔。望心得福。望違佛教得提。今則不論善心。但使違教。即得罪也。不問事虗實者。自意云。約持犯篇中可學九句明之。謂識事識犯。亦結根本。名為實也。虗者。謂不識事不識犯及疑等。亦結根本。名之為虗。更加不學無知之罪。由事是可學。以不學故不識。聖不開之。此解與文相當。此名情之虗實。何者是事虗實。且如境想五句中。初句殺人作非人想是境實。若非人畜兀來替處。心緣畜兀。作人想殺。亦結蘭罪。夷蘭雖殊。莫非是犯。故曰不問事情虗實也。此通名持犯者。立云。結上文也。謂[A142]但通家汎於情事上。明其是持是犯。未辨其輕重等相。犯之分齊。因果差別。下則約篇別明也。

若結篇正罪者。謂結五篇之正罪也。明其上既是通明持犯。未的約篇聚所明。今欲約篇聚別明。故今先生起下文也。窮諸治罸者。謂若斷割罪名。皆先問其前人。為犯夷。為是殘吉。為住方便。為至究竟。若至果處。則重無方便。若未至果則輕。須窮覈其輕重。約篇聚明之。束其方便攬成業果者。謂攬方便為果罪也。若作事不成。則但結方便。方便故可懺。至果不可懺也。須問其情所犯。觀其所犯。與教何處相應。為與方便相應。為與果處相應。故曰輕重得於理教也。蕪者芒也。又云草穢地曰蕪。謂既覈得實情。與教相應。斷其持犯者。無有濫科之過也。此則名持犯者。謂此約對治為言。故曰別明持犯。又可解云約對事的明。故曰別名持犯也。

[1]四分律鈔批卷第二末