○[1]受戒緣集篇第八

前來諸篇。統明僧法。顯德彰用。秉御次第。綱紀佛法。住持眾行。道德內充。堪生物善。生善之方。莫先受戒。故有此篇來也。又解上來僧綱一篇。除非消濫。遵承有則。堪能秉御。以被於事。事雖多途。不過生善及與滅惡。生善之法。即是受戒。故於僧綱軌則之後。且明受戒。使傳囑有由。教法不替。故經云。我諸弟子。展轉行之。則是法身常在而不滅也。言制意者。羯磨疏云。原夫如來出世。不欲增長諸有。要求滅欲。故立戒學。然戒是定慧初基。眾行之本。本若不立。餘何所憑。但以佛世利機。契勤便感(惑者戒也)。末時澆薄。聖制縱緣。緣集則作業功成。緣散則戒德無立。詫緣定其得否。大聖唱言。有缺諸緣。雖受不獲。故須抵掌。程露厥儀。信非徒爾。故今明述。又云然出家正務。唯戒尊高。故立受緣。明其法則。礪云。受緣雖五。又若論末代。唯有羯磨一受。然善來。上法。三歸八敬。羯磨。引五受中。唯羯磨一受。具六義勝。一是時長。謂通現未。二處遍三方。除鬱單越。三報兼男女。四位該凡聖。五所被無數。六多坐作法者。賓云。謂於三州。同於一時。各別集僧。為人受戒也。以斯諸義。佛法始終。以白四羯磨。為宗本。能繼續三寶。作無邊利益。有任持之功。莫大羯磨。故說為勝。餘四受中。善來一受。終盡雙林。自外三受。中間即止。又局閻浮不該餘三。凡聖位差。報局男女。對前六義。互各闕少。紹續功微。故稱四少。今從勝立。唯明羯磨也。今言受戒緣集者。宣云。創發要期。緣集成具。納法在心。名之為受。即是受時。心防外境。名之為戒。礪云。創發要期。建志成就。納法在心。稱之為受。受有懸防。目之為戒。通律師問云。無作擬一形。可說是懸防。作戒[A1]已落謝。如何稱懸防。答無作由作生。故二俱懸防。又云。立誓要期。納法在心。名之為受。俱有禁非之用。目之為戒。故曰受戒。言緣集者。師僧衣鉢。白四教法為緣。十種調理。聚在一處。名之為集。宣示軌摸。名之為法。故曰受戒緣集法。又言受戒緣集者。據能領之心。[2]心戒謂所納之法。緣者明此受戒。從緣而生。集者眾緣聚會。名之為集故曰也。又言緣者。如下所列能受有五。所對有六。並是緣也。又云如律五種緣。一善來二上法。亦名破結使。三者三語。四者八敬。五羯磨也。言善來者。位在須陀洹[3][A2]已。此人乘宿善業而來。直佛出世。聞說四諦。道成初果。求哀出家。佛命善來。即使發戒。故母論云。善來比丘。鬚髮自落。袈裟着身。威儀庠序。如二十年學法者。善見云。唱善。[4]來[A3]已八事隨身。二者上法者。位在無學。律云。若人修道得羅漢。即名出家受具是戒。其無漏真法。超出學表。得法最勝。故名上法。若言破結者。此人惑盡解滿。道發無學。會正理窮。自然感戒。從所破為名。故曰破結使。也。三言三語者。位在內凡[A4]已上。此人值佛出世。但聞而不見。值羅漢。授與三歸。使證具戒。良以積行非遠。未登聖位。於彼羅漢。先有別緣。詫仗出家。得由三語。故曰也。四八敬者。位是女人。[A5]已得初果。深厭生死。求出家。以無弘道遠化益故。抑而不許。復還舍衛。使自剃髮披衣。倚僧房立。阿難時為三請。如來為說敬法。遣阿難傳受。令其遵奉。必具依行。即感其戒。故因名也。此則受緣。唯佛與阿難也。其人是佛姨母。求佛出家。佛初不許。佛言。若聽女人。在我法中。多所損减。譬如有人。多女少男。當知其家衰耗不久。女人入我佛法。亦復如是。阿難再三為請。舉三世佛咸度女人。又舉四眾。一切諸佛。皆具四眾比丘比丘尼等也。又舉恩養。謂佛生七日。其母命終。以波闍波提乳哺長養。應報其恩。許其入道。佛言。若我不出世。彼則不識三寶之名。今識歸三寶。其報恩[A6]已畢。況復[A7]已證初果。阿難苦請。佛即令傳八敬。若能具行。可聽入道。波闍既蒙八敬。云頂戴持。復白阿難。唯願更為白佛。唯一本甚。如何百臈尼。禮新受戒僧足。乞依夏次致禮。佛言。若依夏次禮者。無有是處。五言羯磨者。是此所明。以此受法。雖通凡聖。以今末代。善根微薄。道心難生。要假十僧作法成就。方得具足。羯磨疏云。斯等人輩。要假強緣。扶彼弱因。方能發戒緣彼僧眾。言下而發戒品。隱其能秉。就其所秉。彰名故曰也。言捨戒法附者。非謂受後。要應須捨。本心所忻仰。誓願奉持。忽恐行人。久參事慢情厭道儀。志在習俗。或復脫遇難緣。非情可禁。帶戒造罪。便能障道。所以聖開聽捨。使來去無障。不廢後入道也。六念法附者。既受戒[A8]已後。衣鉢受持。常須係念。具防六聚機要莫加。故附出也。

言超凡鄙穢流等者。應師云鄙由陋也。廣疋云。鄙者羞耻也。欲明凡俗隨生死之流。六塵五欲。體是染污。垢纏行人。令身心不淨。故曰穢也。今此受體。能遠出至涅槃之岸故曰也。濟云。若極鈍根者。七生持戒無犯。即得須陀洹果。理數然也。若利者三生五生。必證初果也。言入聖眾之寶位者。謂受得戒[A9]已。近入住持僧寶亦位。遠入三乘菩提聖位也。

既慕心彌愽等者。愽由廣也。明今受時發廣大之心。如上超凡流。入聖位者是也。言故所緣彌多者。上明能緣之心既愽。今所緣之境固多。謂緣情非情萬境。有斷惡修善之心。要普周法界也。故善生經云。眾生大地。草木虗空無邊等。又解彌多者。約受持作法能對有五。所對有六等。故曰彌多。此皆是緣也。法事攸難者。攸謂所也。欲明所發之善既多。所為之法焉易故曰也。又解。能對所對。眾緣既多。故作法則難。故云攸難也。以難知故理須詳撿者。謂所為既大。今須立法。撿其師僧是非之緣也。

而世情塵染每昏教法者。謂今時師僧。附六塵。為色聲等染。不能明解聖教。昏於法網也。為師為匠實易實難者。立謂。若持戒清淨。廣解三藏。有法有食相攝。此人為師匠。秉御戒易。若犯戒非法。不識聖教。無法食相攝。今為師者則難也。又解。雖有行解。堪能足數。以應師德。一時壇塲。為受是易。後隨行中。教授使成五分法身者是難也。[A10]但由習俗生常不思沿革者。字林云。從水而下。曰沿。順流也。立云。順流曰沿。逆流曰溯。明今末代師僧。不思順佛法之流。依教而行事。但樂習俗生常耳。如借衣鉢而受。相承如此。名為習俗。今應須改。且如俗中有識者。而年五十。尚知四十九非。何況學道者。而懷習着。頓不捨前。殊不可也。亂彼真教者。立明。如摩訶羅。為他師僧。不了前事。口云我是大乘。何局限斯小法。名亂真教也。

執文謹誦者。立謂。閇目謹誦羯磨。曾不改張有無。不識如非。所以心執也。或前受遮障無任僧法者。謂能受之人。身有遮難。障戒不發。不應教法也。礪羯磨疏曰。夫戒者。乃是生善之本。滅惡之原。趣涅槃之妙因。發定慧之根本。法既精勝。受之不易。譬如欲請大王。必須淨治宅宇。今請戒法大王。理須晈潔身器。前無重難。後無輕遮。與教相應。戒有可發之義。不然徒受無益。勞苦自佗。不能生信者。明師僧犯戒。威儀不整。不能令受者生信心也。

唐勞一世者。立明。唐訓大。謂大勞一世也。亦訓為虛。虛者勞也。後生還爾者。謂來生還逢如此師僧。受戒不得。由今身為他師僧。行非法故。

至機依准者。依此方法受戒。理有得戒之限。上釋序義[A11]已竟。

餘道成難者。羯磨疏云。簡餘四趣也。天實報勝。但着樂多。無求修道。故成難也。修羅懷疑。道在會正。疑故無分。地獄障聖。苦多熱惱衝心。故論云。地獄中陰身。猶如融鉄聚。熱惱燒然苦。不可得譬喻。何能懷道。而來受戒。鬼神諂誑不實。惡心亂惱眾生故。畜生報劣。愚騃所收。不能光益佛法故。律中。佛言畜生於我法中。無所長益故也。唯斯人趣。苦輕下趣。樂劣上天。強識念力。能崇道業故。得受戒也。且如聞思修慧。欲界具有。以此散地故有思也。色界有聞修二慧。無思慧也。以是定地。舉心即入定。故無思慧也。無色界。唯有修慧。無聞思二慧。以無色故。無有耳根。故無聞慧。亦是定地。故無思慧也。僧祇若減七十不能作事者。立謂。年雖應教。約體無能故不得也。若過七十出家時過者。立對。此舉賢愚經中福增比丘年百歲。佛許出家事可尋取用(云云)。

二諸根具足者。羯磨疏云。以但儀貌嚴正。悅動物心。凡所弘闡。覩相易受。若不簡約。污辱僧倫。律云。六根俱淨。方應受法。如眼一緣。二十餘相並不堪也。聾啞狂亂不發戒者。六根之中。耳根若壞。不聞羯磨聲故不得。啞是舌根。不能乞戒。又誦持之功。於道無分。故不得也。狂者心亂。無心領受。又無布受之心。此三根壞。故判不得。餘者通濫有得不得者。深云。六根中。耳舌意三。如上可知。餘眼鼻身。雖壞容得。故羯磨疏云。耳等三根。進道為勝。由耳聽法。意緣邪正。有疑通决。非舌不明。有闕此三。故非得限。餘則能乞。能持雖通在遮。得在開限。

三身器清淨者。羯磨疏云。既為道器。純淨方堪。如欲請王。必須莊嚴宅舍。今所受者。是請法王。道器清淨。方堪受法。又如淨衣易染為色。若先染污。不成後受。礪羯磨疏云。身器清淨。乃至十三難雜過等者。然戒法清虗。出道之勝因。法既精妙。致受之不易。論其受也。非身不尅。是以為身受道之器。心為納法之主。身心圓淨。得戒[1][A12]已言。若內懷遮難。身器不淨。雖備眾緣。徒勞無益。一生絕分。障不發戒。名之為難也。

四出家相具者。即形同也。

五得小分法者。即法同也。法海不頓。漸開方便。使信樂牢固也。上之五緣。得不分二。前四必具。非緣不成。受事後一制具。若不具者。戒罪兩得。上來釋第一能受有五義竟。

第二所對有六者。古師立義。所對有七。今鈔略其第六。第六緣云。須在佛法時中。謂若佛法滅[A13]已。一切羯磨作法。及與結界。皆不成就。波沙諸論師亦解云。據未作者。則不成。[A14]已作者則不失。抄闕此緣。今立亦好。故須第六在佛法時中。問佛法幾時當滅。答據聖教文。正法五百。像千末萬。然南山每敘聲聞住法。極六萬之遐齡(未詳所據)。又案傳中。迦濕彌羅國。有五百羅漢。佛滅度後。欲集作論。共議何國土中。多有資緣。於中造論。見迦濕彌羅國多有供養。但無好伽藍耳。時有一池。池中有龍。其地福德。諸羅漢。就龍借其池地。用作迦藍。龍惜不與。有一尊者。求一坐處。龍即許之。尊者入池。坐池內。龍先既許。收悔不得。即自避去之。臨去時曰。今將此池。奉諸大德。用造迦藍。若後佛法滅時。地當還我。諸羅漢。於此造寺。廣造諸論。薩波多論即其處造。今時其伽藍中。漸有水濕。伍備之處。水深至踝許。故知佛法非久欲滅。既有六段不同。今即是初輙爾寺外結小界受者。立謂。無難結三小。不成非法。一由無難故。二縱有難。亦不合竪標唱相故。言上[A15]已明者。指上結界篇也。

多駕船江中作法人問其故答言等者。薩婆多師資傳云。宋元嘉十年祇洹寺慧照。於天竺僧僧伽跋摩所。重受大戒。時祇洹寺慧義法師。為性剛直。見跋摩等。更授具戒。情有不同怒曰。大法東流。傳道非一。先賢勝哲。共有常規。忽為改異。豈穆眾心。跋摩答曰。相與棄俗。本為弘法。法必句傳。豈忤眾情(云云)。義即問曰。求那跋摩在世之日。布薩僧事。常在寺中。及至受戒。何故獨在邑外。等成善法。何以異耶。答受戒事重。不同餘事。若餘不成。唯得小罪。無甚毀損。罪可懺。夫紹隆佛種。用消信施。以戒為本。受若不成。非出家人。障累之原。斷滅大法。故異餘法事也。義法師忻然心伏。無復餘言。遂令其弟子慧基靜明法明三人。度蔡州堓。於船上受戒。當時有始興寺叡法師評曰。覩善患不及。見惡猶探湯。義公於可同中立異。未經旬月。而復同其所異。蓋譏其始惑也(抄中人問其故。答曰等者。盡是上文問答也)。為世福田者謂受具戒者。此明作人天福田。能長他福。能消他利養者。皆是持戒之力。近見華嚴闍梨。呵諸大德。每入內時。聖上皆聽。將一侍者。同入多將沙彌入者。皆大非法。然沙彌無戒。何能消他國家百段五十段絹是一。又復沙彌無戒。將入宮闕中。必造罪過。或見他貴物即盜。或見寶女即染。豈不誤於大德耶。然此誡勅大能。無奈大德不相用語。

二有能秉法僧者。謂白四弘通。非僧不合。邊方無僧曲開五人持律得受者。謂迦旃延弟子。名曰億耳。住於憂槃提國。三年求師僧。受戒方得。礪云。致使億耳受戒三年始獲。緣此白佛。佛開自今[A16]已去。邊方五人開受。言持律得[2]作者。濟曰。中國十人。何以不言持律所以。獨語邊方持律得作者。以邊方非法者多故。須言持律。中國僧皆清淨故不言之也。此十誦所列者。彼律問曰。頗邊地有十人。但取五人成受以不。答得名受具。僧得可呵罪。伽論亦爾。准此似是約處定制故。

更無方便得別眾故者。以同界故。皆須盡集。若也不來。不成受戒。則顛倒錯脫者。前作羯磨。後作白。名顛倒。遺落文句。曰錯脫。

六資緣具足者。羯磨疏云。內忻勝法。外假勝儀。身心相依。如魚有水。若無若借。俱非具緣。

無心不成故者。夫欲受戒。理須殷重乞求。方成受具。若也輕慢不請。義無得戒。

心不當境者。謂師僧衣鉢如法是境。但受者無心不稱此境故也。即是境不稱心者。謂受者求戒斷惡之心。而師僧不清淨者。是也。若慇重心則有無教者。此明能受之人。若有慇重則發無作之戒也。必有受者前准上緣者。即繞列五緣可依也。上來總釋第一具緣成受門義竟。

二加法中。總有十段。前通辨羯磨中明七非云。八種調理者。謂此十段中。除此第一段。沙彌十戒門。并正眾中受門。但有八門調理。是受前也。復有[堛-田+ㄆ]云。始從請師終乎白四九法往來者。正除沙彌。須十戒文也。必闕[1]開得戒限。故不論之。九法者。一請師。二置受者處。三差教授。四往見問。五喚入眾。六教令乞。七戒師白。八撿遮難。九正白四。頌曰。請置差往喚。乞白撿羯磨。

如前篇中者。如上通辨羯磨中明之也。

四律所明者。即四分五分十誦僧祇等四部律文是也。不同外道一往頓受者。謂今且與十戒者。恐受大戒者。不堪護持。故漸與之。以調其根器。事同式叉六法。以漸漸而進也。言猶如大海漸深漸入者。報恩經第六卷云。憂婆離問佛。若受具戒。攝得十戒。何須先受十戒。復受大戒。佛言。雖一時得而染習佛法。必須次第。先以十戒。以自調伏。信樂漸增。善根轉深。次受具戒。如是次第。得佛法味。深樂堅固。難可退敗。如遊大海。漸漸入深。如入法海。亦復如是。

文云誰請大德為我和上等者。彼見論云。有比丘。為作白四羯磨受具戒[A17]已。多作諸惡。不案威儀。時有少欲知足比丘。呵責言。汝云何。作諸惡行。不案威儀。比丘答言。誰請大德與我戒。誰請大德。為作和上。時有比丘白佛。佛言。自今[A18]已後。若不請作和上。不乞戒。不得與受具足戒。與受者結吉羅罪也。

當具修如上者。如上僧網大綱篇中云。凡來僧中。律云。偏露右肩。脫革𭕫。禮僧足。右膝着地。合掌等五法也。大德一心念我某甲等者。羯磨疏云。具五句。初大德一心念者。請專意也。二我某甲至和上者。明所祈也。三願大德為我作等者。慈副本望也。四我依得受具者。謂三學由生也。五慈愍故者。[A19]已述所懷唯願聽許也。答言可爾。總領請詞。許為師也。就可爾中。可是答諾下流。爾是應酬上位。雙云可爾者。未善知言。全不可也。

教授汝清淨莫放逸等者。非但事攝。亦有法之弘訓也。言清淨者。宜重戒本攝持三業。言莫放逸者。諸過之原由行放逸。當攝情根。遠五欲也。四答中。古師云。律雖列四。隨一成答。鈔主云。意以通四。共成一答。初是許辭。後三相攝。義聯類也。下文更有十種答法者。至下律增五文廣明。彼云。十種答法者。一能。二可。三是。四修行。五不放逸。六善。七好。八起。九去。十言與。是為十種答法也。

或可和上無德等者。立謂。受十戒時雖請。或可於和上犯戒。故曰無德。故今須量度。有德無德。應更請也。言故對二請者。濟曰。一謂沙彌時。對面請。并今受具時。又對面請。故曰二對。

請七證等者。此人號為尊人。亦曰尊師。見論名為臨壇師也。十誦正則理例請之者。即前文十云。教授次第頭面。一一禮僧足[A20]已。然後請之。必在大眾多僧。亦未通限者。必人眾多。但請所指。為尊者。餘不須請也知何不該等者。[2]賈逵注國語云。明比丘犯重[A21]已。不得在說戒及羯磨二種僧中共住。不足僧數。今[A22]已知犯重竟。即非同法之人。不合同證羯磨。將此知字何所不該。[A23]但知犯重。即不應一切羯磨也。豈獨說戒乎。應師云。該者備也方言云。該由包也。十師相望。約知犯重。犯下篇猶得應法。若望受者。善知師犯吉羅。即非師德也。強受不成者。景云。謂弟子[3]和上犯戒。不應師德。無心從受。故受不成。又如今時受戒人。意在彼人為和上者。以知事壇主。逼令將餘人。為和上。以無心。強受不得也。

故九夏和上者。立九夏和上開得戒。師犯罪。若八夏和上一向不得戒。同是犯也。

碩德者。碩謂大也。方言云齊宋之間。謂大曰碩。碩亦美也。七夏[A24]已去。得作羯磨闍梨者。此是了論文。威儀及七證。須五夏。戒師須七夏。與四分不同也。

從此[A25]已下教發戒緣。令一切境上起慈愍心者。羯磨疏云。增上心中。救諸眾生。即慈善根。謂佛心也。初明緣境者。謂初且明所緣之境遍於法界也。後明心量者。即能緣之心也。

別[1]抄有三十餘紙者。謂京中一僧。錄受戒緣境之心。有三十餘紙。每欲受戒者。令誦心首。南山闍梨常號為末代佛。由能曲巧。導示眾生故也。情與非情空有二諦滅理等者。上至諸佛。下及三途。皆是情道。山河大地。名曰非情。言空有二諦者。立謂真諦是空。俗諦是有。此之二諦。經稱不同。涅槃大品名世諦第一義諦。菩薩瓔珞經有無二諦。華嚴及仁王般若名真俗二諦。亦曰空有二諦。言有無二諦者。有是有為。無是無為。言滅理涅槃者。涅槃有四種。一自性涅槃。即一切眾生同理有也。二無住涅槃。謂如來方便應化眾[2]善是也。三四有餘無餘也。皆約誹謗不信得罪。今翻為善方發戒也。文字卷軸形像塔廟等者。即三藏典籍佛制。依學結罪。故是戒境也。言形像塔廟應須立信。信有此法。起恭敬心。故發心也。如戒本中有敬塔戒。又毀壞塔寺。皆得蘭罪故也。法界為量並是戒體者。立謂。合是戒境。今稱體者。由從此境。發得戒故。詺為體也。言法界者。雜集云。一切聲聞。獨覺諸佛。妙法所依相故。述曰謂諸法為戒性故。名為法界也。

海水無邊等者。約酒。約飲用虫水。又約盜水等。故水皆得為戒境。如有人賣水。或一擔直五文三文。若作盜心皆是罪也。

新受戒人與佛齊德者。約遍法界之境。有攝持之心。善法總起。與佛齊也。復以初受未有毀犯。戒體光潔與佛同也。今時既知此人與佛等德。不可輕。受此人作禮駈使等事。故多論中。昔有一比丘。應得羅漢。而有轉輪王業。障不得漏盡。佛欲除其障。故即為比丘。一正富羅。轉輪王福一時滅盡。即得無著。以是因緣。若使新受戒人供給所乏則。滅[A26]己功德不少也。

瞻蔔華者。立云。中梵正音瞻博迦。此云黃華。而小香。西域多有。言破戒勝外道者。外道邪見。乖真。生死未盡。破戒雖入地獄。遠有出期。

次令發戒下是第二段。明能緣心之量也。

當發上品心得上品戒者。立謂。戒是酬一品心因也。羅漢戒是下品者。立謂。此人當受戒時。發下品心。後䇿勤修道。證得無學。戒仍下品。由當時發一品心。定故。

毗䟦律等者。立云。唯有一卷。律文中明。下品心。不得中上。鈔文中上二品。是鈔家義作。賓云。此毗䟦律。是大乘文。非全符會。不須引之。言眾生皆惜壽命者。此明救其身。未救心也。中品心云解眾生疑者。乃是救其心也。由疑心生。今言解眾生疑。是救心也。

為成三聚淨戒趣三解脫門求泥洹果等者。立明。由此三聚戒品。感報三身。一者誓斷一切惡。無惡而不斷。即攝[3]善法戒。當來感得法身菩提。二誓修一切善。無善而不修。即攝[4]律儀戒。當來感得報身佛也。三誓度一切眾生。無眾生而不度。即攝眾生戒。當來感化身佛也。言趣三解脫門者。立云。空解脫門。無相解脫門。無願解脫門。佛則承空解脫門而化眾生也。亦名[A27]三三昧。新經論中名三摩地。此三解脫門。准法華經是小乘之理。故彼文中。聲聞自敘但念空無相無作。於菩薩法等。心不喜樂。案劉璆注云。[A28]但以三空為極。至於遊神度物。菩薩之道不生一念在樂之心。夫三空之稱。生乎盡累。一者滯有故爾。以萬法皆空。二者好空。復云空無相。三者執兼遣以為極。便欲施壞造行。復導以無行可作。行盡心灰。此小乘究竟之名。濟云。三解脫門。大乘中有。小乘中無。法華經言。念空無相等者。乃是聲聞自敘。我昔日。亦翹慕三解脫門。而不肯修。故曰但念等也。

言如此發心尚是邪想者。立明。發如此尚邪。何況不發者。全是邪見。寧能發上品戒也。凡夫始學邪心中語者。慈云。雖作是善。以有所得心故。名為邪心。立謂。凡夫具煩惱性。常以六識麤心。攀緣覺觀名麤心。若入定觀。是細心。若緣其真如。即名無漏心。此是正心。今無定及出定。即是麤心。攀緣覺觀。名邪見心。外道心。今雖復始學。猶是邪心故曰也。那含人慢心中語者。慈云。此人斷見諦煩惱。盡有修道。煩惱未除。以貪嗔慢煩惱在。故曰慢等也。賓云。成實宗中。學人或時散亂念故則起我慢。然薩婆多宗。我慢雖通修道所斷。然不現起。故俱舍第十九云。我慢既由我見所增。我見[A29]已斷皆[A30]已斷故。聖不能起。成實宗中意。許初果我見猶有。是故我慢亦得現起。大乘宗說。如唯識論第二云。然諸宗所執。略有二種。一者俱生。二者分別。俱生我執細故難斷。後修道中數數修習勝生空觀。方能除滅(故知。猶有我執。即顯那含慢心中語。是俱生煩惱也)。分別我執。麤故易斷。初見道時。觀一切法生空真如。即能除(故初見道。則斷一个我執。即顯那。含分別略盡)。立明。此人斷欲界麤惑盡。猶有五下分結。五下分結如何。即是調戲。憍慢。無明。色染。無色染。亦云。色愛。無色愛。由有此五。斷此五盡。方得羅漢。雖有此五結。其慢最多。凡所言語。皆有慢心。故曰慢心中語也。羅漢名字語者。慈云。煩惱並盡。但順世間名字語言。而無執著。立明。此人斷三界子果。而纏都盡。不還三界。觀世如幻。但有名字耳。若所發言。但是順諦法。名字語言。故曰名字語。亦名世流布語。如涅槃三十二云。何名世流布語。如佛所說。男女大小。去來坐臥。車乘房金。瓶衣眾生。常樂我淨。軍林城邑。幻化合散。是名世流布語。疏解云。隨世流布。說男女等。名為世流布語也。

光師亦判等者。即北齊僧統光律師也賓等諸師。南山判四分是大乘宗。以見本文云。欲求於佛道。及皆共成佛道等。又相命為佛子等。故須令發大乘心。今詳此言大失。南山羯磨疏云沓婆猒無學。知非窂固也(欲知僧事。求窂固法。明知大小乘羅漢。非窂固也)。施生成佛道。知餘非向也(戒本終云。施一切眾生。皆共成佛道。明佛可向)。相召為佛子。無異乘也(律序云。佛子亦如是。修行禁戒本)。捨衣用非重。知心虗通也(佛讚頭陀時。比丘捨衣成大𧂐也)。塵境非根曉。知識了義也(成實宗中。識見非根見。餘宗根識合見也)。此之二途者。即所緣之緣。及能緣心量也見境明淨不得臨時方言發心等者。立明。由能開悟其懷。於一切情非情境。明白可見也。

置眼見耳不聞處者。立明。此中有兩種。若受戒時。不得安離見聞處。則不成受。約未受前。恐聞羯磨。故置離聞處也。恐復造過。故着眼見處立也。若在界外不受具者。立明。此正明受時。正秉羯磨等。若雖在見聞處。若在界外。亦非得戒。五分以起過故聽安戒壇外者。彼律云。比丘借他衣鉢受具。受具[A31]已。諸比丘。喚共著衣持鉢乞食去來。新受戒者答言。我無衣鉢比丘語言汝豈不知佛制不得無衣鉢受戒耶。答言。我知[A32]但借衣鉢。今還他故耳。以此事白佛。佛言。自今[A33]已去。應將受戒者。若戒壇外。眼見耳不聞處。羯磨著威儀師往問。應從座起。問其衣鉢具足未等(云云)。

順上律文者。立謂。順上五分文也(此解非)。有云。順上界外不成受具文也。

應兩處安置者。此謂若在本沙彌眾中問者。恐餘未被問者。聞之後。不尊重故。二處安也。[1]并衣鉢在彼而立者。業疏云。行住兩儀。心躁馳散。坐是安靜。未足稱恭。故立望僧意取翹注也。

致受者慙耻稽留等者。立明。由當時對僧中遣脫衣。看沙彌身上有病。不肯脫衣。以稽廢受戒事。佛言。自今[A34]已去。界外問遮難。不須脫衣。

乃至多人例通問答者。立明。若通答者。得為沙彌。乃至十人百人。[A35]但同一壇。盡得通用。此亦約無別僧來去故得。又約眾中無有僧。暫出界。若暫出迴來。還須更和。景云。差威儀師時。問誰能作。答我能。不稱名。不得成。以羯磨中要牒名字。可云我耶。至受者所者。即向沙彌處也。

相遮難之中有得不得者。立明。難則一向不得。遮中不定。如不稱和上名。及自名。必定不得。若負債。作還心即得。聾聞大聲亦得。

若約律本。但問十三等者。謂律本受戒犍度具列十三難。緣起解釋。有者不重與受。及至下正作法受戒文中。但問諸遮。不見問十三難事。此乃律文互缺。非為理無。今以義准。先問重難。次問輕遮。故曰著問遮之前。

蒙籠誦習者。立明。古人但直誦出。冥目急誦。前人竟不解。今不同之。須一一解釋。令前人識知有無。濟曰。古人問時何但受者不解。只自問者。亦自不解其義。便語受者言。我若問汝時。但答道無。閇眼急問。及至問和上字誰。亦即答言。無曾聞。并汾中老僧。與他受戒。飲酒[A36]已醉。少時登壇。一人醉困。未能得出場上。[A37]但有九人。既欠一人。其上座即云。取一束草。竪著下行。將袈裟貫之。以當一人。充足十數。夫問答賓主。皆須領解。曾見有人。講法華。論義者問云。既稱法喜禪悅食。未知與三尼。寬狹其相如何。高座恾然不知何。答三尼者。即蒲闍尼。佉闍尼。奢夜尼也。又見問律師云。夷末提初。皆是面門所犯。何以輕重不同。一邊罪下。就此十三。准疏先有五門料簡。一制揀淨意。二釋名體。三得名廢立。四收難多少。五通塞不同。初制意者。光律師云。夫欲遠希玄果。非戒不尅。然戒法清虗。乃出道之津濟。法既精妙。致受非易。論其受也。非身淨不尅。是以身為受道之器。心為納法之主。身心圓淨。得戒亡言。若內懷遮難。於道非淨。雖備眾緣。徒勞無益。一生絕分。障不發戒。名之為難。由難障故。因撿稽留。故制問之意在此也。二釋名者。隨唱一一釋下。三門在後明。言十三難者。帶數釋也。頌曰。邊尼賊破黃。五逆非畜二。言邊罪者。曾受佛戒。理宜謹奉。捉心不固。具緣犯重。為過不輕。業果生報。不思捨悔返戒。更受義無再攝。分在眾外。名之為邊。一生永障。名之為難。由邊罪障戒而生。故曰邊罪難。

乃至准多論白衣五戒等者。礪云。母多二論。准此極急。今解據出家十戒。犯者成難。謂先是內。今甄眾外。對內辨邊。五戒八戒。[A38]但是俗眾。無來非內。對何以名邊耶。深云。今行事者問他。還須向說。若准論文不得。律則無文。准令得戒。宋朝有智嚴法師小時曾破八戒。後受具竟。見多論文疑身受戒不得。便往西國。問諸羅漢。至月支國。亦云至罽賓。見諸羅漢。具問斯事。彼亦不決。有一羅漢。為往天上。問彌勒。為通云。不成難。嚴既知身有戒。欲還此國。未發國亡。西國送屍。有凡聖兩墓。不知嚴之凡聖。欲[1]道凡墓。數千人挽喪。終日不動。便疑是聖。欲置聖墓。未假數人。飄然得昇。嚴有二弟子。還此土述之云爾。故[2]不動便疑知五八破者。不成難也。

二犯尼者。淨具尊境。是世福田。理宜虔敬。生出世福。今乃返慢辱。毀壞梵業。深[3]羅重。雖受無利。名之為難。難由壞尼淨行而生故曰也。

言律中不明淨穢今准僧祇據淨言也者。律中[A39]但是著袈裟者。即名難也。善見論中於尼三處行婬。皆名壞尼難也。須斯二果。及凡夫持戒尼前人成難後人不成等者。明此人受欲煩惱未盡。受樂故犯戒。壞故成難。後人雖污。非名至第二人尼受樂此人即是難也。以要約尼受樂時俗即成難。若尼受樂[A40]已後。更有人污者。百千非難。後[4]云二果。由愛染[A41]已盡。今若污者。不問初中後皆是難攝。問凡言壞者。謂污戒也。聖境不壞。何名為難。答尊境清勝。慢污成業。不待前壞。方成戒難。濟云。准論中辨初二果人。[A42]但有俱生煩惱。而無分別煩惱。如鳥獸相食噉。亦名俱生煩惱。初二果人。雖所造事。內心無染。名為俱生煩惱。不令受樂。據此義故。與今文相違妨也。高云。初二果人。受樂之時。俗則成難。即顯此尼煩惱未盡。是破戒者。何故論中。聖人經生。得五不作戒。又涅槃經中初果生惡國。不作惡業。今既受樂。豈非作惡耶。解云。望自不故作。故云不作惡業。望煩惱未盡。容有失念受樂。雖名破戒。由抵債故。不受地獄報也。且此釋終成相違。

摩觸八尼污尼事[5]等。立明。一个男子污觸八个尼重境。尼則犯重。俗不成難。言污尼八事者。立明。八个男子。污一个尼。八事中。一一事。令尼犯重。勝云。明將第八事污尼。以尼先犯七故成重。上言八事者。一捉手。二捉衣。三入屏處。四共立。五共語。六共行。七共期。八身相倚。頌曰捉手捉衣入屏處。共立共語并共行。七八共期身相倚。如是次第應當知。

若以白衣俗服強與衣著者。此防巧也。謂言服別應不成難。但約境淨。不論儀服。若尼自樂著俗服就上行婬等者。景云。以心作非淨解故。不成難也。即如今尼。樂著俗女裙衫。皆是俗習。就此行婬。亦非難攝。此向約尼自欲行非。故非成難。又約俗人。不知此尼是淨境。若是淨境還成難也。但壞淨境。

不論知淨不淨者。景云。如實淨壞境。作不淨想而污。亦成難攝。若污非淨。作淨想。不成難也。然成污者。必取淨境。此是鈔主義言耳。諸部意者。要心境相應。廣有廢立如疏義鈔者。羯磨疏云。但是具戒。何論淨穢。陵辱慢重。故障出家。未備位輕。在不問攝。故文云。汝污尼不。明。簡下眾。由是具戒。望於俗人。皆是尊境故。若准律中。曾婬著袈裟者成難。此文通三眾也。然文列比丘尼。又似簡故。三律俱無正決。斯即不了之文。宜用僧祇明判淨穢也。如前祗言。斯須初人成難等是也。

止名邊罪所收者。俗受五戒。尚自問於遮難。況受大戒而犯。一面邊收。

三賊心受戒者。沙彌俗人。法非本位。形濫潛上。又盜聖財。非分妄謂。故名為賊。障不發戒。故名為難。世財是共。雖盜非難。法財不共。具緣方感。此難由賊。妄謂而生故曰也。立云。初掠法財。名賊心也。礪問。此十三難。並是受戒為難。所以第三獨名賊心受戒難者。答此實不望。今受作難。名受戒難。故不須並。蓋是無賊心。詐稱大比丘。與今為難。故獨標之。餘非此類。可知。

若未出家未受不重受[A43]已受得戒者。立云。未受十戒。直爾剃髮。名出家也。謂既為利養故。若[A44]已出家者。及未出家者。此二人。皆不得受具也。言[A45]已受得等者。此明約師僧。先不知其為利養自剃。則先與具戒。又約彼作沙彌。未經說戒等事故也。言曾經說戒羯磨[A46]已受者滅擯者。此約沙彌時。共他作眾法竟。今若與受具[A47]已。理須擯也。

四分若至一人二人三人眾僧等者。此舉對他秉受法也。立云。若至一人者。謂對他秉眾法對首也。若至二人者。謂對他成三人。亦秉眾法也。若至三人者。謂配[A48]已成四。若作說戒法。即秉羯磨眾法。若自恣。猶是對首也。眾僧所共羯磨等者。即入他眾僧。四人[A49]已上。僧中作法也。筞云。言賊住者。准聖教意。要對他秉眾法成難。今若房中。偷看聖教者非難也。礪云。賊心入道者。律文有六句。謂是外道為飢餓故。見僧得利養。輙自剃髮出家。僧問汝幾夏歲。和上闍梨是誰等。盡不知之。因即白佛。佛制不得與受。總有六句。前二句重。次四句輕。六句者何。一或至一人二人三人。及眾僧所共羯磨共說戒。第二句。謂或至一人二人三人。及僧所共羯磨不說戒。此二句。佛言。若未出家受具者。不應與出家受具。若[A50]已出家受具者。應滅擯(出家即剃髮)。第三句。謂或至一人二人三人及僧所。不共羯磨說戒也。第四句。或至一人二人三人所不共羯磨說戒。第五句。或至一人二人所。不共羯磨說戒。第六句或至一人所。不共羯磨說戒。此四句。佛言若未出家受具者。不應與出家受具。若[A51]已出家受具。佛言聽。不應滅擯。律文如此。諸師章疏。解不同。昔人云。以法從人秉法故。人有一二三。及秉羯磨說戒等法六句。明賊階降。以眾法如盜五錢。別法如似方便。別法不成賊住。此後四句。至一二三人所。作非不秉法。佛判非賊。礪不同之。破戒不爾。如對首說恣等。豈可下眾。是其應秉耶。又前二重句。至一比丘所。二比丘所。三比丘所。眾僧所。至四境所共羯磨等。佛判滅擯。以得法故。即具二偷(一形二法)。後四句。佛判成受具者。以是全不得法。但是偷形故。是以上四句。並言不共羯磨等。又前二个重句中。[A52]但盜眾法。對首[A53]已去。不得言偷。眾法心念以往。一人所通[A54]已即二。豈得共秉心念法耶。四人[A55]已上。餘和合法者。謂不秉羯磨。如今當頭。唱白欲作某事。和其眾情也。

注云下二不合者。前一偷形。不偷法故。不成難。下二即偷法不偷形。及俱偷也。

不說聽聞不聞及愚癡等者。謂四分律但論往聽說戒羯磨。不問解語。不解語。不成難。僧祇要記得初中後語者。是難也。四分不說記初中後語。故曰及愚癡因緣也。記得初中後語者。如說戒時。說夷是初。說吉是後。中間可知。亦可只約一戒。即有初中後。若比丘是初。行婬欲法是中。不共住是後。約羯磨作。大德僧聽是初。若僧時到曰中。白如是。曰後。

比丘尼如法捨戒更受不得者。以尼無開捨之法。故名難也。

四破內外道者。礪云。簡餘外道。歸正非難。故言汝非破內法之外道以不。宣云。正取破內。兼實破外。志性不順。內外無取。鬪亂彼此。俱不成辨。故文云。汝不破二道耶。五分云。捨內法。外道人者。不應受戒。此直取破內也。由信心未著。捨正歸邪。破於內法。即名為難。撿五分文。事起王舍城中。有一裸形外道。極大聰明。來至僧坊言。沙門釋子誰敢與我論義者。時舍利弗念言。此尼犍為國人所宗。若以一句義問不能通者。必失名聞。不歸大法。今當與之七日論義。乃至論言。我當與汝七日論義。從初一日至于六日。論說餘事。皆則結舌。謂外道至第七日舍利弗說。欲從思想生。尼犍說。欲從對起。身子說偈。世間諸欲本。皆從思想生。思想謂內也。尼犍以偈難曰。欲若思想生而有染著者。比丘惡覺觀。便[A56]已失梵行。舍利弗復以偈答。欲非思想生。從對而起者。汝師見眾色。云何不受欲。俱舍第八頌云。世諸妙境非真欲。真欲是人分別生。妙境。如本住世間。智者於中。[A57]已除欲。邪命。外道。便詰尊者舍利子云。若世妙境非真欲。說欲是人分別貪。比丘應名受欲人。起惡分別尋思故。時舍利子反質彼言。若人妙境是真欲。說欲非人分別貪。汝師應名受欲人。恒觀可喜妙色故。婆娑百七十三。亦同俱舍尼犍聞此偈[A58]已。不能加報。便生善心。欲於佛法中出家。時䟦難陀在彼眾中。色[1]類姝長。而舍利形容短小。彼作是念。此短小比丘中。智慧若斯。而況堂堂者乎。便求䟦難陀以為和上受具[A59]已。問諸經律。悉不能答。便輕賤佛法。謂諸比丘。都無所知。還復外道。舉事白佛。佛言自今[A60]已去。應具十夏。有智慧。聽度人。尼乾子者。此外道。裸形無衣。以手乞食。常行不住。執為離繫。佛法毀為無慚外道也。對僧與沙彌戒等者。疏云。沙彌戒願未是具法。雖破皆無難。問沙彌雖破。而不成難。何故毀重。同為邊障。答具分乃殊。同壞本也。若爾尼中兩眾(式叉沙彌尼)犯後四重。應是障也。答前四限分。故違。後四枝條深制。

言四月試之使調柔者。撿四分云。羅閱城中有裸形外道。名布薩。與身子論義。屈故出家。見䟦難陀。即念沙門釋子。少知識者。猶智慧乃爾。況多知識者。故多智慧。即從䟦難陀出家受具。後時問義。師不能答。彼即念言。沙門釋子。愚闇無知。即還本道。佛言。自今[A61]已去。應具十夏。有智慧。聽度人。又四月共住。當與剃髮。授十戒[A62]已。令至僧中合掌乞。四月試。僧即作白二法。與共住。僧應觀彼若聞人說外道不好事。便起瞋恚。猶執外道法。不親比丘者。不得與受具。若聞毀呰外道。便歡喜者。心意調柔。得正決正心。當與受具戒。若准母論結髮外道事火外道。此二不試。有業因故。按見論第十六云。若結髮外道。事火外道。不須波利婆沙。何以故。此二外道有業信因果。過去諸佛。為菩薩時波羅蜜。皆於此道學。又云。四月之中。修得四禪。亦不得與受具足戒。要滿四月。若得須陀洹。即為受具足戒。若准長含第四云。佛告阿難。我涅槃後。諸異學梵志。來求為道。亦聽出家。授具足戒。無試四月。所以者何。彼有異論。若[A63]小稽留。則生本見。涅槃後分下卷。臨涅槃時。還令試驗。祇律云與四月法竟。在沙彌下食。應日日在前毀呰外道。言信邪見種種毀呰。若言長老莫作是語。彼間亦有賢善須陀洹等。應語汝還去彼間。求阿羅漢。若言實無慚愧。作泥梨行。願拔濟我。滿四月。心不動者。應與出家。若中間得聖。即名試竟。

[2]五黃門者。黃是中方之色也。昔刑其勢。號閹人(於儉反)。以衛中禁之門故曰也。又解曰。昔人貴勝。三品[A64]已上。黃色塗其門上。此黃色門之家。曾有一人犯過。王遣割其根治之。後因將此人守宮。從初出處作名。謂此割根人。本從黃色門家而出。故修有割者。此曰黃門也。此不男者。雖稟人類。形微志弱。無任道器。反增欲染。雖進學業。終無登趣故曰也。

揵作者。應師云。居言反。通俗文以刀去陰曰犍也。十誦有五。稍異此律。一從生不能婬。二半月能。礪云謂有時節故。三妬者。見他婬人。[A65]己形方勇。礪云。因他以發。他息還停。故曰也。四他婬於[A66]己身分方勇。五病朽爛。若墮虫噉。前四應擯。後一聽住。捨戒更來應擯。

應截不截等者。令截心中煩惱。不須截身也。言猶留[3]卯依篇懺者。按四分文。佛言若截頭及半吉羅。若都截莖偷蘭。若去一卯偷蘭。若去兩卯。應滅[A67]擯。故知須依上懺也。准此明未受具[A68]已截終無明教者。上來所論。約受後截者言之。若未受戒前截者。諸部無明文述也。必須准前勘取餘部為受者。須依上五分中。準比丘自截分齊。若留一卵既令懺罪。仍未滅擯。今既沙彌欲受。若先都截。不得與受。必留卯。或截小分。復有志操。應須與受也。

六七殺父母者。人非化生。業寄胎報。假彼遺陰。以成[A69]己體。養育恩深。理應返報。方興逆害。禍深障厚。故成難也。礪疏云。唯生身父母是難。餘非難也。若殺畜生父母非逆。以勞不滿故。又報卑故(賓曰)。人皆釋云。畜為父母。有生身恩。無養身恩。故曰勞不滿。今詳。生恩重於養恩故。婆沙百一十九云。如有女人。羯剌藍墮。有餘女人。收置身中。亦云。餘女收取。置產門中。後所生子。以誰為母。殺害何者。得無間罪答前為生母。後為養母。唯害生母。得無間罪。羯[A70]剌藍。依前生故。諸有所作。重談養母。俱舍十八。亦有此文。准此論文。但生非養。殺之得逆。故不得生而非養。名勞不滿也。應言勞不滿者。父母於子。恩愛情微。畜無智故。名勞不滿。子於父母。害心不重。以報劣故。故疏中云。又報劣故是也。高云。但生非養。名勞不滿者。今時貴勝若生男女。自不乳哺。唯付乳母。可亦得言勞而不滿。殺應非逆故。今正解。畜生父母殺非逆者。由報卑故。故非逆也。上言羯[A71]剌藍者。引云凝滑。父母不淨。極相和。今蜜和酪。受生七日。如酪上膏。凝結肥滑也。八殺阿羅漢者。此人惑盡德圓。福田應供。反加興害。清淨聖境同上。業重障深故曰也。立曰。殺緣覺及三果。皆非難也。由未極福田故。若污則成難。又云。若殺[A72]阿羅漢。具得二逆。

九破僧者。眾和法同。出道良筌。乃以邪法乖真。分眾異軌。使應悟失解。業深障戒也。立云。約破法輪僧成難。若破羯磨僧不成難也。如調達化五百新學比丘。於伽耶山立邪三寶。唱五法是。四依非。令三千世界禪誦不行。此名破法輪僧也。十出佛身血者。如來四等。導化眾生。皆憑出世。恩深厚報。義在虔恭。乃興惡心。侵出身血。斯業大重。障我名難。難由惡心而生故曰也。惡是惡心出。揀餘好心。如耆婆為佛治病。好心出血。一劫受天樂。調達惡心出佛血。一劫入阿鼻。礪問。何以出血獨言惡心者。答為簡好心出血不犯故。爾餘則但是邊等。誰問心之善惡。故無所簡。佛久涅槃。依舊文問耳者。礪云。今問難之時。難雖有無通塞。以問無不問有故。聖教一制。並須具問十三也。立至此時廣引調達出血緣。乃至非空非海中偈等。臨時付口。

十一非人難者。報處卑微。形心非器。由斯障戒。故曰也。五分天子修羅子化。為人來等者。彼律中。時有一阿修羅子厭生老病死。便化為人形。往僧坊求出家。諸比丘與受具[A73]已。食一人分。乃至七人分食。猶故不飽。復食僧殘食。亦復不飽。時王舍城中。有二居士。同日各請五百僧。諸比丘同往一家。唯此化比丘獨至一家。須臾食五百人分盡。居士譏言。云何諸比丘度非人。因此發覺。忽便還本。舉事白佛。佛言。受具時應問汝是人不等(文中不見天子)。

律中龍變形來受等者。四分律中。波羅奈國。有善現龍王。厭離龍身。即變作一年少外道形。往僧坊中。求欲出家。諸比丘不觀。輙與出家。受具足戒[A74]已。與一比丘。同一房住。時彼比丘。出外小行。諸龍常法。有二事不離本形。一睡眠。二婬時。時龍比丘睡眠。身脹滿於房中。彼比丘還來。以手排房。觸龍身。覺肉異。便高聲唱言蛇蛇。龍聞喚聲即覺。結跏趺坐。直身正意。繫念在前。比丘即入。問言汝是誰。答言。我是善現龍王。厭離此身。故出家學道耳。比丘白佛。佛言。畜生於我法中。無所長益。若未與出家受具者。不應與出家。若[A75]已出家者。應滅擯。

脫有高達俗[A76]士等者。欲明公王貴士。今來出家受戒。忽聞師問汝非畜生不。言稍可恠。應方便引問云。世中多有諸龍等畜生。變作人形。來乞戒。佛所不許。汝今非是耶。

十三二形者。凡為道器。要須志節清卓。報殊性定。方能弘道。所作生成。今則形挾兩境。志致懦弱。善惡不成。焉能修道。先得戒者。因生尚失。何況現報。方欲感形即為障。障因二形而生故曰也。礪准見論有三種二形。一能自受胎。令他受胎。二能自受胎。不能令他受胎。三不能自受胎。能令他受胎。俱是難攝也。餘諸門義。廣如羯磨疏述(云云)。

[1]律中略問十六等者。立謂。鈔中但出十耳。六者謂分父母聽為二。則長得一。病中分五。一癩。二癕疽。三白癩。四乾痟。五顛狂也。勝云。十六者。衣鉢離為二。父母為二。病中取四為六。言有得不得者。遮中如負債。父母不聽。官人。債者。約有還心。父母官人他國得度等。故曰有得不得。

若不自稱名字等者。礪云。召體曰名。表德為字。據此自稱須道名。問師須云字。羯磨疏云。汝字何者。依俗中法。子生三月孩而名之。年至二十。冠而字之。隨義別也。愚謂名字。猶如眼目。字義無別。當隨機轉問。並改云名得實錄也。又云。若自不稱名者。無心欲強[1]抑登壇。不稱和上者。別有所重和上見輕也。言年不滿[2]足不得戒者。志幹成立。情標處遠。堪持戒品。忍共惡言。一食進道。有功成之益。方宜授法。年少反上。或容退敗。制不聽受。

以小小似片事者。立云。片由推也。指也。此明有人為受者。作留難云。汝似瞎。似短小。父母不聽等。見他眼小云。汝眼似瞎。此既障他犯吉羅也。濟云。小小似片也。謂汝片似瞎。似短等也。案律中云。片者前後文。又言片者極多。應是律本錯。鞭瘢等者。謂杖痕也。其瘢痕或高或下。故云凸凹(上徒結反。下烏挾反字苑云凸者起也凹者陷也)。

侏儒者。通俗文云侏儒謂矬。即極短小人也。十誦云諸問捋婦智往行。久與非人通生子。如象頭馬頭等。六群比丘。喜作罪。好人不肯住邊。見是人等。心自思惟。畜好弟子。皆捨我去。當畜是人。無捨去者。遂度出家。

不名者總結師罪等者。謂不名清淨。如法受戒也。明上來極老。乃至印瘢等[A77]但是此色不應度。若[A78]已度亦名受具。但僧得罪耳。又云遣書舉手作相不現前等者。立謂。遣書令為我受戒不得也。舉手令為我受等。及受人不現前。皆非得戒限也。祇云。瘂者不能語。用手作語相。不應與出家。薩婆多得戒者。部別不同。四分若無衣鉢。不名受戒。借衣准此也。

三為表異相故內德亦異者。立明。袈裟名慈悲忍辱服。外既披之。內心應懷忍辱之德也。

引彼證此文不可和者。謂不可引彼多論文證四分文也。不得用彼部借衣鉢。以秉四分羯磨受。二文不同。故不可和也。

昔人義准四分和上法中者。欲明和上四句中。最後一句。由知和上犯戒故。受不得。前三句由不知故得戒。古師准此。借衣受戒。還作四句。初句不知借。謂餘人與借也。次句知借不知不應借。次句知不應借不知不得戒。第四句。知借知不應借。知不得戒。方是不得之限。此是人語。終違律文。今不依之。言必敬佛言再受依法者。先受不得。重受即得。先若得者。再受增為上品也。

父母聽不者。父母恩深。情相愛戀。若當輙度。惱亂處重。是以聖制。礪云。生身所藉。義須盡養。比丘輙度。違情故制。自來兒等者。景云。長大[A79]已。自來作兒也。言養兒者。謂是他生得。從少即養也。十誦云。養兒來者。可問養母。必出家剃髮。不白父母。眾僧無犯。善見云。若不度故。我當焚寺。作如是難者。度亦不犯。

負債者。出家少欲。儉節無為。有債不還。被他事捉。招譏醜累。損懷不輕。故不聽度如者。然疏云。良以位居尊勝。非卑劣所及。故律文云。盜度致彼譏呵。同是奴聚。礪云。然慈佛法。必須勝人。崇集光潤僧僧徒利益釋種。既有所屬。理無自專。為他識認。辱累處甚。是故聖制。此中但吉不應之𠎝。或有損財之罪。善見若放奴時云。有道心者放。無道心者還。為奴。如是語者。不得度。准此主自放開度成受。迯奴不合。

他與奴自來奴餘處聽度者。立云。約不計直故。自來奴者。今時樂事等是也。

准奴及兒彼此通允者。謂自來兒。養兒。他與奴。自來奴。此四種不同。主放與不放。[A80]但是自來投法者。他國得度。若主必放。彼此國俱聽。今引出家功德經者。明知主放者。彼此俱得度也。上是不聽故。彼此有得而不得。此既聽者。何簡彼此。其兒奴二。若主若父母放者。彼此之國通得。故言允也。問何故自來奴。他與奴。彼國得度。此國不得者。解云。多人所識。後不生恭敬故。

後知不遺亦重者。以佛奴無人作主故。所以[3]知與不知俱犯重。僧奴准此者。此並是五百問論作斯問答也。官人者。礪云。文[4]勇大將也。羯磨疏云。皆謂勳品[A81]已上。流內九等。文武員者。恐負天朝。可憂有責。餘散任。義不在言。礪引五分云。阿闍世王有一大將。力當千人。時號為千人力士。厭惡世苦。念欲出家。諸比丘。便度與受具戒。王聞嗔罵。即立嚴制。若復有度官人。當折和上勒骨。截阿闍梨舌。與餘僧重生革沙。鞭八下。駈出國界。佛因制不得度官人。又祇律中。諸比丘。度王臣出家。禁官見[A82]已。令捉比丘。送與斷事官云。此沙門私度王臣。斷事官言。取和上打三勒折戒師挽舌出七眾各與八下鞭。受具者。極法治罪。斷官作此治罸[A83]已。將見頻婆王。王問官云。此國中誰是王。答言大王。是王復問言。若我是王何故不白我而輙治人罪。即勅有司取斷事者。奪其官位。家中財物。沒入官庫。諸比丘舉事白佛。佛制不得王度臣也。

有名有祿有名無祿等者。立明。如今臺省州縣現任者是。言有名無祿者。如勳官及散官是。二國俱而得度。有祿無名等者。立云。如諸王子及品子。雖未作官。[A84]已得祿俸也。有云如權撿校官是也。言無名無祿者。意云應是被解官人是也。

丈夫等者。丈是極形之量。夫是男子之通稱。如孔夫子九尺餘。亦有一丈者。為大分耳。言建志慕遠者。遠悕無上佛果也。言卓然者。應師云。知角反卓由越也。亦云高也。

病者上四應得者。一癩。二㿈疽。三白癩。四乾痟也。狂中有三者。景云。一謂令不覺好惡。二有時覺好惡。有時不覺。三一向覺。初人不得為受下二得也。

疥癩須陀洹瘡痍羅漢者。此人惑盡。此生業終報故。總集受也。撿育王經。見此二事。佛滅度後。憂婆笈多比丘與弟子。入村乞食。至一旃陀羅家。旃陀羅有子。得須陀洹。身有惡病。一切身體。為虫所食。口氣臰穢。笈多語弟子言。汝觀此小兒。是須陀洹。受如此苦。弟子問言。何何業所致。答曰此人前生出家。眾僧坐禪。其為維那。時僧中有一羅漢。有此惡病。搔刮惡聲。維那語言。虫食汝耶。而作此聲。即牽臂出。而語之言。汝入旃陀羅室。時羅漢語維那言。汝當精進。莫住生死受苦。時維那即懺悔之。既懺悔竟。得須陀洹果。昔維那今此小兒是也。以罵羅漢。及牽其出。令入旃陀羅室。今得此報也。言瘡痍羅漢者。即阿育王弟。名毗多輪柯。信外道法。不信佛法。極大邪見。入山遊獵。見有仙人。五熱炙身。行諸苦行。即從禮敬。問云。汝止此久近。答經十二年。又問所食何等。答食草木根。結茅為衣。又問有欲心不。答有。問[1]何以起故心。答見鹿行欲故我生心。王弟生疑。如此苦行。尚起欲心。況諸比丘食酪乳。著種種衣。而言無欲。還白兄言。勿敬沙門。王欲使弟正信。即作方便。權將國務。以付其弟。尅滿七日。當斷汝命。七日之內。恣其欲樂。限期既至。王問七日之間。為樂以不。答憂死。至何所樂哉。王便報言。比丘之法。恒觀無常。畏三塗苦。思惟十二因緣。生死無常。出息不保。入息。云何起欲心。況汝七日。應有樂者。其弟即悟。便信三寶。王亦語言。我本方便。令汝生信。無心殺汝。抱弟啼哭。非不能言。弟既生信。便即出家。證羅漢果。育王統領國內。一切夜叉。令收一切外道徒黨。及外道畫像収來王所。悉令殺之。一日之中。殺國內十萬八千外道。後設見者總集師徒。安著一處。以火焚之。時王勅言。若有人得一尼犍頭者。與金錢一枚。王弟羅漢。後時得病。頭皆發瘡。遊行人間。至養牛處。病來日久。頭鬚髮爪。悉皆長利。衣服弊惡。時養牛女念言。今此尼犍來入我舍。報夫令殺送與育王。取王金錢來。羅漢信業所對。無得脫處。即便受死。其人將頭。至王所。王疑是我弟頭。眾人共議。皆云是也。王乃悶絕。良久方穌。諸比丘問憂婆笈多。笈多答曰。皆昔業故。具述本業(云云)。

必有亦同邊罪者。立明。十誦長有此問今四分則無文是省要也。謂若不捨戒行非是邊罪。後勞致此問也。

須臾持汝著高勝處者。疏云。以遮難。既無堪為道器。緣成業具。位登僧寶。豈卑下哉。

寄此以為陶誘者。謂不要須示語衣鉢之名。此是將問難。寄衣鉢之上。作誘引方便也。此處即為受衣鉢者。深云。五分文也。今於問難前。且為受衣。或在眾中戒師受者。立云。問難前加受也。羯磨疏云。僧祇在戒師前。互跪。教受鉢。後受三衣。白[A85]已教乞。此異部不同也。看疏文意。似是教授師。為授衣鉢也。於此受衣鉢者。即是出外教授之所也。

彼教授師還至僧中如常威儀者。立云。若出界外。問難還來。更須和僧。若在戒場內問者。來不用和也。合掌者。作肅敬意。至心諦聽也。

注云教[A86]已復坐者。即教授師。向本處而坐也。

我問諸難事等者。恐在屏處有濫。是故對眾。更問取實也。

羯磨眾中而問故不須差更有料簡等者。礪難云。若言眾中而問。不須差者。自恣五德。亦是對眾作法問答。何以要差。答但是聖人立法不同耳。羯磨疏云。戒師在眾。不須差者。五百結集。亦是在眾問答。何以須差。答結集為僧事大。眾情非一。故須定人誰問誰答。所以須差。今此戒師是為別人。請師[A87]已定。故不須差。

無有前緣者。謂律中但問諸難。無有將三衣示名慰喻之緣。相傳行此事耳。善男子聽今是真誠時者。礪云。誠由實也。謂是法身生時。故言真誠時。以前俗生。非真誠時也。故受戒事重。不容虗謬。故言實當言實等也。汝若不實答便欺誑天人亦欺如來等者。羯磨疏云。以戒法所通。下被上達。非緣而受。體是乖儀。欺妄之深。乃通遍也。

注云並隨有無具等者。夫欲受戒。本為成道因緣。至於問答遮難。皆須據實。若更虗誑。深招罪辜。非現誑師僧。自亦受戒不得也。上來十段不同。總釋第一緣起方便門義竟。大段第二正明受體。

若至此時等者。立明。上來能受所對。及十種法。並是受前方便。未是發戒之體。此下正明所秉聖教。發其業體。

但深戒上善者。慈云。戒根深固。曰深戒。佛菩薩等同有此戒。故曰上善。立云。當來發佛果菩提。名上善也。令正法久住者。疏云。有威德也。言泥洹者。即是涅槃也。三解脫者。空解脫無相無願也。三聚者。攝律儀攝善饒益有情等。發如是心。名為上品也。

故論云。若此戒法有形色等者。此是多論也。羯磨疏引多論證者。是正量也。凡愚智淺。何能生智。自非久學示誨。猶暗此之戒法。出家本務。素非懷大。定難容納。深有致矣。今為汝羯磨聖法乃至善法注汝身心者。疏云。此明聖法假緣。緣成法備。充正報也。

大德僧聽此某甲從某甲求受具足戒等者。此羯磨文。前通辨羯磨篇中[A88]已解竟。事既是大。今復重更釋之。令學者取解也。初白云大德僧聽者。謂告眾勅聽。令動發耳識。應僧同法也。二此某甲者。牒前問云汝字何等也。從某甲求受具足戒者。此牒前問和上字誰文也。此下牒某緣并情事。謂從某甲求具足戒者。牒緣也。謂和上是得戒之緣。故律云。若無和上。及和上犯戒。及不現前。不名受具也。從此某甲今從眾僧乞受具足戒者。牒前三說乞戒文。此牒[1]某情也。如前乞辭中。有此言訖。今牒此乞詞。入羯磨乞辭。則是其情也。從某甲自說清淨無諸難事者。此牒前問十三難事文也。年滿二十者。牒前問時汝年滿二十未也。三衣鉢具者。此正牒其事。三若僧時到僧忍聽者。此謂僧和集。勿事乖違。願僧同忍也。四僧今授某甲具足戒某甲為和上者。重牒第二句根本白意。決判成就。忍可為事也。但重牒其根本。不牒其情也。五白如是者。表眾令知也。

莫令心沉舉當用心承仰等者。沉謂睡定等。舉謂攀緣覺觀。憶想世事也。

大德僧聽者。告眾重聽。事既非小。諦緣聲相也。二此某甲下至誰諸長老忍。同前白中第二句之意。[2]辨牒緣及以根本。謂今僧與某甲具足戒。量其可不。故誰諸長老忍也。三僧今與某甲受具足戒。某甲為和上。誰不忍者說。此前重牒白中第四句。單牒根本之緣。不牒情事。決判成就也。上言第二第三亦如是者。一則事不成辦。多則法有濫。非軌尅今定限。至於此僧[A89]已忍下。是結勸文。非羯磨體也。

問僧成就不等者。若作羯磨竟。不問成就者。犯吉羅也。

直依此語不同上廣等者。若更廣著。致受者生慢。師僧復疲怠也。慈濟前生者。指受者為前生也。言如是持[A90]已者。[A91]已由止也。[A92]已下明受人多少。記時節。及安居方法。早晚等義也。

善見受戒[A93]已立取脚隨身量影等者。立云。如今時齊時量影也。立身於日中。量身影有幾脚也。言示春冬時者。立云。其受後。要為說佛法中。唯有三時。不同此俗中有四時。謂春夏秋冬等也。言眾數多少者。立云隨數多少。待受後一時說相也。言四依者。人法事廣。如上序釋其義竟。四重之義如常耳。

不必戒師者。夫說相之法。餘人並得。不要和上及羯磨師也。

此新受戒人相同界外等者。此問意云。教授師出外問難。迴來重更和僧。今此受者亦相是外來。何不重和。答當處新起者。在此壇上成大比丘。故曰新起。[A94]已下明說相為緣起。

且制四根本等者。立謂。先未制前。有受戒者。從壇場出。還在師後行。道逢故二。故二問云汝何處來。答言我出家受具來。因即數共行非。後師問言汝何處來。具答上事。和上呵云。汝出去。汝今非復比丘。弟子恚言。何不早語我耶。因是佛制。先為說四重。准十誦。則更說十三殘也。

可准下流耶者。謂中根人須聖上學。豈可准下流也。當餘處學為長沙門果者。為和上年事及命終故。闕教誡也。沙門者。息心達本原。故號為沙門也。

[A95]已下明為受衣鉢等事。應令將捨作吉羅懺者。問沙彌犯長得吉。今比丘何不犯提。解云。其身雖轉。罪體不轉。故依本吉懺。

[A96]已下明六念法。六念者。礪云。於此六法。繫心不忘。稱之為念。念體無六。隨緣有六。於六生念。故言六念。賓云。隨緣有六。六為所緣。念為能緣也。若准礪疏諸門分別。今不復出直言防罪者。通而言之。六皆防吉。以不作念。各犯吉故。若論別防者。初念防二吉。一為俗問日月不知。二知去布薩說戒日時節等。二念防一提一吉。謂背前家提。背後家吉。三念防夷。如見論自長[A97]已夏受施犯盜。四念防長衣蘭。不淨等提。三衣不具吉。五念防別眾提。及破僧蘭。違僧三諫殘。違屏諫提。六念防提舍尼。為知病不病蘭。若安坐受食及尼食等也。其第二念。礪云。此念須三遍誦。防罪多故。謂根本不念一吉。背前家向後家提。背後向前吉。今不同之。上來都料簡罪竟。既有六念不同。今即是初。

此則道俗通知為允者。立明。答俗人時。[A98]但云正月某日。不云黑白亦得也。濟云。白月是白銀之精。黑月是瑠璃之精。月形如圓殊。半分黑白。從初一日。至十五日。白增黑減。故曰白月。十六日[A99]已去至三十日。黑增白減。故曰黑月也。

若全不受請者。謂有三色人。全不受請。謂是不受別請人也。若受請者。即第二受別請人也。若有請者。即第有多請人聽許捨請也。

知受時夏臘等者。應師云。風俗通曰漢曰臘。臘由獵也。取禽祭先祖也。此即歲終祭神之名也。經律言臘即歲義也。或云臘者接也。[1]新交接故曰也。深云。如國家歲末放百官遊獵者。為一歲之終。天地太平。五穀豐登。取歲終之月曰臘月也。即以此月。獵禽獸祭七廟。此食名為臘食。似以此義。明諸比丘一夏有功。五事賞勞。義同臘食。故曰夏臘等也。

善見佛度比丘至八事隨身者。撿善見論中。善來比丘者。有白衣來詣佛所。欲求出家。如來即觀其根緣具足。應可度者。便喚善來。故鬚髮自墮。而成比丘。謂佛出黃金色手。以梵音喚善來比丘。於我法中。快修梵行。速盡苦源。佛語未竟。便成比丘。得具足戒。三衣及瓦鉢。貫著左肩上。鉢色如青鬱波羅華。袈裟鮮明。如赤蓮花。針綖斧子。漉水囊。皆悉備具。此八種物。是出家人之所常用。自然而用。威儀具足。此即佛為和上。亦是戒師也。如來從初得道乃至涅槃。善來比丘。其數有一千三百四十一人。唯佛自度。餘三歸上法羯磨。其數無邊。

為比丘與外道相濫佛令問何時何月和上等者。立明。外道偷入佛法中。濫其僧眾。應問何時受戒。若稱秋時者。即知是外道。以佛法中唯之三時故。異外俗人也。故心疏云。所以列春夏冬三時。又黑白月者。以道俗位殊。時數亦改故也。俗則年有四時。道則歲唯三位。略分於秋分故也。然三時之始。冬則在初。表無常也。令有心者觀時入道。不容非逸也。

受戒[A100]已抄出與之者。如受戒竟。各付六念等是也。上來總釋初受戒緣集門義竟。

二明捨戒者。從初訖此。總明受緣。恐有難緣。大聖開捨。受捨翻對。故次明之。准首疏云。昔人云。婬戒久習。事難卒捨。又不障初果。故開捨戒。得為此事。殺盜不爾。學悔亦然。今解不然。義該一切。所以知學悔通者。下增四文。若比丘比丘尼。若未犯波羅夷。終不犯。若見都無覆藏心。如法懺悔也。礪云。准雜心論。有四種捨。謂作法。及命終。斷善。二形生。作法捨者。違本期故。命終捨者。所依不住故。斷善根者。失本依故。二形者。依止別異故也。有人云。邪見者乃至拔一髮。亦着黃衣。亦准此。礪問。凡言捨戒。為捨[A101]已生戒善。為因義邊。為捨無作戒體。答[A102]已生戒善為因感果必然不捨。但捨無作戒體。本受要期。一形無作。任運相續。今心厭捨。使無作不相續起。名為捨戒。以理為言。一者戒法。二者戒業。若論捨戒。捨戒不捨業。為因義成故。若論得果。捨業不失法。果興因謝故。問不捨[A103]已生善。懺悔解義。不應除彼[A104]已起之惡。答善順理生。惡違理起。順理力強。[A105]已生不捨。違理力劣。故可懺除。准律文中。捨法有十九。律文婬戒。具有明文。今為頌云。捨三寶二師。同梵戒律學。受家人塞彌。外子非沙門(上兩句厭上捨。下兩句祈下捨)。心疏云。增一中。僧伽摩比丘七反降魔。後更受戒。得羅漢果。自今捨戒。聽齊七反。若過非法。賓云。謂降煩惱魔也。由被煩惱逼故捨戒也。高云。為煩惱逼。七反捨戒。乃是被魔降。何成降魔。今亦可約七迴受戒。名為降魔也。

尼無捨戒法者。十誦云。尼無捨戒。轉為男子者。亦得出家。

為來去無障者。立謂。初來投佛出家。是來如法。後聽捨戒還家。不帶罪累。是去如法。無障也。令在俗無過不生譏醜者。立云。若不捨戒。在俗行非。招俗人譏責也。今既許捨。是在俗無過義也。有人云。容得為下二眾故言也。上釋八篇[A106]已竟。

○[1]師資相攝篇第九

上來雖受聖法。領納在心。但新學之者。未解護持。觸事生迷。要𠗦師匠。諮受法訓。由成[A107]己益。若不法食兩攝。慧命何存。無人誨喻。灾即作惡。臨危事險。莫過於此。是故大聖。制令五歲依師修學。則法身慧命。必有所𠗦。故於受後。立此篇也。礪云。新受戒人。創未閑曉。隨師諮稟。以成[A108]己益。輙離師去。不蒙訓獎。抱迷自滯。違教𠎝深。言師資者。玉篇云。教人曰師。鄭玄云。教人以道曰師也。應師云。師資謂徒也。資者用也。又云取也。老子云。善人不善人之師。不善人善人之資。資如資財也。立云。師者父也。主也。亦云匠也。謂匠物也。資者。廣疋云。資由用也。謂弟子取法於師也。又資者與也。此資字兩向用。通於師弟也。謂師能教。據法相。使行解增固。即是與義。弟子能依教修行。即是取義。師以法食相攝。弟子以恭敬侍養。交互資益。故言相攝。今若直解。以法訓誨於人名師。取受法訓曰資。言相攝者。約下文共行法。互相訓誨。故曰相攝也(此解亦好)。

佛法增益廣大等者。此是律文語。鈔引為此序首。礪云。佛法增益廣大者。謂以教誡故。不壞法身。相瞻待故。不損道器。故言久住增益廣大。言師徒相攝者。應師云。徒者類也。莊子云。孔子之徒。司馬彪曰。徒謂弟子也。言寔由者。謂以由師徒相攝故。使佛法久住增長。名為廣大。若無師徒展轉行之利益。佛法則滅。名不廣大也。言相攝者。羯磨疏云。師有攝護之勤。資有奉遵之志。故曰相攝也。互相敦遇等者。爾疋云。敦謂相勸勉也。亦是信也。慈云。敦亦是努力義。謂互相勸勵以力其心也。遇者。如兩人相遇。共相勸勉。欲明師弟相依。如遇有共行法。各相率勵。進修道業也。言財法兩濟者。立明。財謂攝以衣食。法謂示以教訓。然非但師以二事教弟子。弟子亦以二事。勸喻師也。若無衣食。則乃報恩供養。下文有共行法是也。如均提沙彌為報師恩。不受大戒。故賢愚第十六云。尊者舍利弗。晝夜三時。天眼觀世。應度度之。爾時有諸商人。共將一狗。至於中路。眾賈頓息。狗便盜取眾賈人肉。於時眾人。便互打狗棄置空野。[2]於之而去。身子天眼遙見。以食施與。[3]互為解說微妙之法命終生舍衛國婆羅門家。字曰均提。至年七歲。付舍利弗。令使出家。修道得羅漢果。自以智力。觀過去世。作一餓狗。蒙我和上舍利弗恩。今當盡身供給所須。示作沙彌。不受戒也。行久德固等者。謂行德堅牢。故曰久固也。言皆賴斯者。賴由蒙也。指師弟相攝為斯也。謂行德堅牢。蒙師之力也。

比玄教陵遲等者。立明。玄由妙也。謂玄妙教法。陵遲者。由無師弟相攝故也。陵遲者。非疾盛之義。有云。陵者上也。遲者不進也。如人欲陵空高。難得昇前。謂之陵遲。欲明末代佛法難得流布。喻之陵遲也。言慧風掩扇者。自意云。夫言風者。是扇動之義。若無風時。有是不扇也。今佛教於此人不行。[1]互是無有慧風。故言掩扇也。俗懷侮慢等者。立謂。侮由輕也。此明習俗來久。洹懷凡俗之情。輕慢教網。陵蔑師僧也。言道出非法者。立明。道由人弘。人既非法。道欠隨滅。故論語云。人能弘道。非道弘人。弘是大也。道在人身。即斯義也。謂如出家僧尼不遵教行。故曰道出非法也。並由師無率誘等者。此下却結上文也。云上來慧風掩扇玄教遲陵道出非法者。由師資之過。無其攝誘。弟子無遵奉故也。言率者。應師云(所律反)。謂將領行也。率導引也。二彼相捨等者。師捨弟子。弟子捨師。名為二彼也。師無法食攝弟子。弟子不能承奉法訓。故曰相捨也。言妄流鄙境者。廣疋云。鄙者羞耻也。亦云陋也。欲明師弟既相捨致。廣造眾罪。多入尼寺酒店。是鄙境界也。欲令光道焉可得乎者。立明。上來如此師弟。都無承序。何能住持佛法。光揚道化。必無斯事。故曰焉可得乎。

故拯倒懸之急等者。立云。新受戒人。喻如孩兒。若不與乳。必至於死。此是倒懸之義也。明今若不以法授。不能識達教網。毀破禁戒。失法身慧命。是倒懸也。言授以安危之方者。新受觸事生迷。臨其罪坑。猶如履危。今師以法相濟。[2]有安其危也。令其二持須取。二犯須捨。攝誘訓之。即是方義。方由法也。有人云。今此篇。授其師徒相攝之儀軌。正法則不復傾危。永安於千歲也。自意云。從前故拯[A109]已下。生起今篇來意也。言幸者願也。亦訓為寵也。上釋序義[A110]已竟。

此無正翻者。此方先無此類。不知何翻。若如水火。彼此俱有。呼名雖異。可得對翻。今言力生正行者。此約義翻也。無罪見罪等者。此明弟子雖依教修行。外望似若清淨無罪。而師細撿。見其有罪。故曰也。以其無罪中。強見罪故呵責也。撿見論中。佛滅百年。有阿育王。登位[A111]已來。三年唯事外道。至四年乃信佛法。王於後時。設外道及婆羅門食。王於殿上。遙見此二眾。左右顧視。都無法用。命訖駈出。又於殿上。遙見一沙彌。名曰瞿陀。從殿前過。行步平正。威儀具足。王念此人。屈申俯仰。威儀庠序。當有聖法。信心歡喜。即遣三臣。往喚沙彌。王即與食。食竟為王說法。王聞法歡喜。白沙彌曰。我欲供養珍寶。沙彌曰。善哉。我當迴與師。王問師是誰耶。答曰無罪見罪呵責。是名我師。復問何名闍梨。答云。共於善法中。教授令知。是我闍梨。論傳云者。撿善見論第七卷云。和上者。外國語。漢言知有罪知無罪。是名和上。四分律弟子呵責和上中亦同者。濟云。律中言。我如法和上不知。我非法和上不知。我犯罪和上亦不知。據此文。與上見論知有罪知無罪。其義是同。故曰亦也。憂波陀呵等者。此梵音稍訛。准羯磨疏云。中梵本音。鄔波駄耶。唐言譯之。名為依學。依附此人。學出道故。自古翻譯。多雜蕃胡。胡傳天語。不得聲實。故有訛僻。轉云和上。如昔人解。和中最上。此逐字釋。不知音本。人又解云。此翻力生。生弟子力。假聖生成。得其遠意。失其近語。真諦所明了論疏。則云憂波陀呵。稍近梵音。猶乖聲論。余親參譯。委問本音。鄔波駄耶。此應正也。隨朝彥琮云都波第耶。聲相近也。相傳云和上為力生者。𥮵云。此是雲律師解也。闍梨為正行者。羯磨疏云。本隨傳出。亦訛略也。如梵正音阿遮梨耶。唐翻教授師。彥琮譯云。阿遮利夜。聲相近也。外道亦號師為和上者。立明。一切九十六種外道。皆喚師為和上。非唯佛法爾也。

言解從我生者。亦云戒從我生。名之為子。有人云。若言戒從我生者。局對和上。可得言戒從我生。若其餘依止闍梨。受業闍梨。但得言解從我生。又解。弟子事師。如世人弟之事兄。子之事父。故曰弟子也。又解。依止闍梨。亦得稱戒從我生。謂戒有二種。一者受戒。二隨戒。依止闍梨。雖不能生受戒。則終身教授。能生隨戒。亦得云戒從我生也。

尸迦羅越等者。此經從人作名也。佛在耆闍崛山。時有長者子。字尸迦羅越。早起嚴頭洗浴。著妙好衣。向東西南北上下六[1]時各禮四拜。佛入城乞食。遙見往問。何為六面作禮。此應何法。彼答言。父在教我如此。不知應何法。今父[A112]已亡。不敢違之。佛言父教汝持六意拜。不以身拜也。佛即為說。如別抄之。

能令正法便得久住等者。以有尊重。方令正法增益廣大。反此法即滅也。上明師弟名相義竟。

得不依止八人者。四分六人。十論一人。五分一人。是為八人也。

一樂靜者。謂弟子欲坐禪隱山等。故曰樂靜也。二守護住處者。如一方伽藍。無其知法比丘。要假此弟子住持。若去僧物即破落損秏。今為守護。雖無依止。佛亦開也。三有病者。謂[2]有既有病。不能依他。

若恐餓死當於日日見和上者。律云。佛在舍衛國。爾時飢餓乏食。有一比丘。未滿五歲。應受依止。到親里家。四五日住[A113]已。辭別欲去。親里問言。何以故去。答言我須依止故。親里言。大德今時飢餓。或當飢餓。何用依止。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。若飢餓時。可日日見和上處聽住日日來。若日日不得來者。可至五日。若五日不得來者。布薩時應來。若布薩不得來。乃至二由旬半。自恣時應來見和上。言二由旬半者。明其聽離和上。兩由旬半處安居。夏竟應來請教誡也。心生依止如師法而住者。此但免不依之罪。然不成依止法須知。

二須依止十人者。四分八人。第九與十。互十誦文也。

四和上捨畜眾者。立明。無問僧尼。若欲度沙彌。授人大戒時。要從僧乞畜眾。僧應量議。堪者與白二羯磨。開其畜眾。今此和上。雖先得法。今捨之不畜眾。自樂坐禪等。弟子𠄎須依於別人也。六弟子不樂住處更求勝緣者。此弟子不樂住此和上目下。更欲尋好師。勝於和上者。

此約行教明之者。立云。且約行教明。若約化教。佛亦有師。所謂法也。僧祇不善知毗尼者。撿祇文。若比丘尼。不善知法。不善毗尼。不善自立。不能立他。如是比丘。盡形依止(鈔文唯三欠一)。志非貞正者。立明。此人唯見犯即懺。且云是知。然既數犯數懺不善。專精不犯。故還須依也。以非貞正故。數犯多懺。若是貞正。即能專精護持而不犯也。

前之七人等者。此語上十種人。雖通須依止。今料簡須依之義。就中十前七。是未滿五夏故須。後三雖過五夏。以無知故。須依止也。言要德行兼備者。礪問。德與行何異。答行謂始修方便。德據終成滿足。要德行俱備。方聽離於依止。五夏失依止約教相而言者。景云。謂住處無勝[A114]已者。若取免依止者。乃至五分法身方離也。謂此約教相中。五歲有智聽離。若論行体。未合離也。下文五分法身成立。方許離也。

言五分法身者。防非止惡為戒。靜慮息心曰定。觀照空有曰慧。累盡惑亡曰解脫。於自解脫處。了了識知。解脫知見也。更通諸教佛亦有師等者。謂通化教等文也。上釋應法義竟。

二明依止正行者。礪云。依者憑也。止者住也。故曰依止。七種共行法者。謂師弟互行名為共行。七法頌云。不作令僧解。悔殘及瞻病。移處與除疑。捨惡并將護。二三種別行法等者。一者白事離過。二受法資身。三報恩供養。至下廣釋其義也。

若惡見生者。謂是邪見。撥無因果。此見是惡。故曰惡見。應令捨此邪見。住正見故。言住善見。增戒學等者。律云。云何增戒學。若比丘。具足持波羅提木叉戒。成就威儀。畏慎輕戒。重若金剛。等學諸戒。是名增戒學。何等增心學。若比丘能捨惡。乃至得入第四禪。是名增心學。何等[3]何等增慧學。若比丘。如實知苦諦。知集滅道。是名增慧學。首疏云。增戒學者。始於外凡。專加護持。悟達生空。理解資成。戒品牢固。踰勝於前。故曰增戒學。曰現理靜。賓云。七方便中。後四善根人。名四現忍也。絕去紛動。定品成就之始。故曰增心學。入無相[A115]已去。證真空無漏。賓云。入見道也。即初果人。故曰入見無相[A116]已去。決定明白。故曰增慧學。雜含云。若比丘。住波羅提木叉。具足威儀。見微細罪。則生怖畏。受持學戒。是名增上戒學。若比丘。離惡不善法。有覺有觀。離生喜樂。初禪具足住。乃至第四禪具足住。是名增上慧學。若比丘。此苦聖諦。如實知之。集滅道聖諦。如實知之。是名增上慧學也。言增心學者。此是定學。定是調心之故曰心學耳。賓問曰。此言增戒學心學慧學等。然戒則有有漏木叉。四靜慮戒。道共戒。定則有有漏定。無漏定。世禪。出世禪等。慧亦有有漏慧。無漏慧。報得慧。從聞生慧。從思生慧。從修生慧。既此差殊。今所修者。是何等戒。何等定。何等慧。答如上汎列多種。皆須學之。若尅体而言。經律論中。據漸次修。初木叉戒。以為戒學也。定取根本四靜慮定。以為定學也。慧取無漏慧。入見道等。以為慧學。誦經可知。

上來釋法護義竟。下明衣食護。若依止師當持衣鉢出界一宿者。立明。出界一宿。即失下二法。迴來得請別人。為依止。若不出界。直請餘人。則不成。能除[1]弟子貪等三毒者。撿祇云。謂依止師。能為弟子善說法。除貪欲嗔恚愚痴。如是師者。最上最勝。喻如從乳得酪。從酪得酥。從酥得醍醐。醍醐最上最勝也。

上釋七種共行義竟。從此[A117]已下。正明三種別行之法也。三種交絡等者。此是四分說戒犍度文也。四位作之。初一如二非為位。次二如一非為位。次三種俱非為位。次三種俱如為位。初用伴如去處營事非。二去處如伴事非。三事如伴處非。四伴處如事非。五處事如伴非。六事伴如處非。七俱非。八俱如。唯後一句得去。前七不得。律文少第六句。處非餘二如句也。疏判律中略少也。高云。非少。道理合無。以其伴如事如。豈可往非法之處。

非時白中亦爾者。立謂。今日和上。同非時白也。唯除大德一心念耳。應云至某城某聚落某甲舍等。法事會坐等者。十誦云。小比丘辭和上闍梨。欲遊行。和上闍梨應問。汝伴是誰。則答伴名字。若是伴比丘。不知布薩。不知布薩羯磨。不知說波羅提木叉。不知會座者。和上應留。言會座法者。月六齋日。謂八日。十四日。十五日。二十三日。二十九日。三十日。於是日。無病比丘。應和合一處說法。若外道來論義。比丘應如法難詰降伏。莫嗔惡口。是名會座法。濟云。會座者。謂是設會處之座。即設供食處也。

若為紉者。字林云。女珍反。紉者索也。有剃髮師來等者。撿祇云。若和上闍梨。入聚落後。剃髮人來。欲剃髮者。應白餘長老比丘。我欲剃髮。師後還。應更白師。言白餘長老者。非白所對剃髮人也。若看文中意。為他剃髮。受他剃髮。同然。從此[A118]已下。明弟子布施法也。當通白欲作染衣事者[2]語事則統食。如燒火。取水薪。皆是染家之事。故曰通也。更須一一白耳。

能自建立故者。非[A119]但自立。亦能立他也。

[A120]已下正明二師攝受法。一依止意者新受戒者創入佛法等者。礪云。新受戒人。[3]閧於前[4]塚。猶如嬰兒。若不教授。乳養心神。法身難以成立。須依有德。憑人取訓。故律言新受戒比丘。無人教授。不案威儀。乞食不如法。處處受不淨食。於大食小食上。高聲大喚。如婆羅門聚會法等(云云)。法身慧命將何所託者。濟云。凡夫依識。聖人依智。智即慧也。故智為命耳。律中開洗足飲水者。立明。佛在日時。有一比丘。至處不暇飲水。即請依止。極理疲困。因此白佛。佛開洗足飲水也。

五百問云若不依止飲水食飯等日日犯盜者。景云。非謂直爾犯盜。由不依止。無人教誡。故失法。受用僧臥具損壞。就此結盜。不以不依止故。直犯盜也。立云。以不識教相。違犯戒行。是破戒人。不合受僧利養。事同犯盜。故下第二十對施興治篇云。破戒受施。如賊偷得。即其義也。若經十夏不誦戒罪同不依止者。謂同前日日犯盜也。

一出家闍梨者。即是剃髮師也。五依止闍梨者。此依止闍梨。要限十夏。與上四个。小不同。上四五夏即得也。和上等者。立謂。此是與和上年歲同也。則不合同床坐。俗云。倍年[A121]已上。則父事之。即其義也。除依止者。謂依止替和上處。事同和上。要多[A122]己十歲。不得同前四種闍梨。故曰除也。

得名何損者。謂未滿五夏。亦得名闍梨也。引九夏和上。明受得戒。我今闍梨。雖未五夏。喚為闍梨。亦何所妨損也。

眷屬復何似等者。將其門徒。為眷屬也。言若都無者然後依止者。此謂無上來訟諍等。方得請為依止師也。成就五法者。謂師具此五法。方得請之。

二恭敬者。謂師性謙下。甚能恭敬於他人也。五樂住者。立謂。若馳騁遊行。不堪依之。要常一處住者。方始堪耳。濟云。樂住(音注)謂有法食。弟子依之修學。法身成立。故云樂住。

長益沙門果等者。謂師能教弟子。習學三藏。速證四果也。賓云。極少亦須三生持戒。或言七生持戒不犯。方證初果。今有人持戒。秉行成熟。不以為難者。皆由宿習慣習故也。若大羅漢。如身子目連等。要經六十小劫修行。方得聲聞上首。若修菩薩行。證大菩提。要經三大阿僧祇劫。方獲佛果也。言破戒見威儀者。此明所破戒。及以六十二見。破其正見等。不合依附為師也。因二歲比丘將一歲弟子等者。四分律中。有婆先比丘二歲。將一歲弟子。往世尊所。佛知而故問。此是何等比丘。婆先答言。是我弟子。佛問汝今幾歲。答言二歲。復問弟子幾歲。答言一歲。世尊即無數呵責[A123]已。語言。汝身由未斷乳。應受人教授。云何教授人耶。因此制滿十歲有智慧者。聽授人具戒也。五百問其師無非法事誘將弟子犯重等者。景云。此舉損供給力用。計滿五犯重也。言因說老病比丘死緣者。撿五百問云。昔有一老比丘。唯有一沙彌。被人誘去。無人看視。不久命終。因此制戒。不得誘他沙彌。誘者即犯重也。

二部律者。立明。僧尼二部律也。

四明請師法由和上命終者。舉喻。如新生小兒。交須乳哺。忽喪其親。須求乳母。今和上既死。合依他人。義同乳母也。

五師攝受法大同前法者。謂同前和上法中也。

日別三時教三藏者。五明請教授儀式者。十人二十人。同時禮師[A124]已。互跪一人說詞云。尊憶念。弟子某甲等。朝請教誡。願尊指授。慈愍故(一說)。師即廣示教相竟。最後應語言。親近善知識。遠離惡緣伴。精勤行道。謹慎莫放逸。弟子答言。頂戴持。陰界入義者。謂五陰。十八界。十二入也。五陰即名色。屬眾生身也。十八界者。外六塵。內六根。中間分別。名六識。即見聞嗅甞觸知。三六成十八也。十二入者。約六塵入於六根也。有時言六入者。單就一邊明之。能所雙顯。故有十二也。若受經時共誦時坐禪時即名教授者。此約與弟子同誦時。弟子或不能便問。和上即當教誡也。

今聽講禪乃至成繁重者。立明。齋者齊也。此舉師弟同時。齊共聽講還來。不須別教誡也。恐事成繁故。或同共坐禪者亦爾。不行不誦徒設何益者。立明。上來過成繁重等。人必不依行。何須如此虗設請也。

下座獨[A125]己蕭然者。欲明春末夏初。兩京此時。多有受戒。初在壇場。事如師弟。及至事訖。下座還房。師弟相捨。蕭然各別也。又解。獨取上座一人。為和上。不論有德。其下座縱有德行。無人授請。故曰獨[A126]己蕭然。此則元無兩攝等者。慈云。約師弟彼此。無兩攝也。亦可受得戒[A127]已即去。師無財法兩攝也。言略同野馬者。莊子云。謂塵埃也。乃是遊氣似有而難取。喻壇場受戒時。似是師弟之相。受後相捨。師義不可取也。受同陽𦦨者。謂盡底而言。則同陽𦦨也。也如熱時之𦦨。似水而無實。喻受時師弟。壇場與法。似是相攝受。後[1]也去更不相知。事同陽𦦨。求水不可得。求此師弟義。亦不可得也。

若比丘於大師所者。大師謂和上也。敬重下意。義亦可知。

不得以小事留弟子住者。謂弟子欲向餘方。學集勝業。不得為小事留之。若賊抄掠等者。立明。弟子被賊抄[2]云者。師須覓錢贖。和喻將還。若劫取將還。師犯重也。若弟子自偷身出。賊所無犯。且如今時。弟子忽遭灾難。彼禁黃沙。師須為計求脫。不者結罪。

[A128]已下明老弟子法。不受註云不如說行。與下文反戾師教少異。礪問。此難與語。勿前文不受教句何異。答難與語者。謂師教誨一向觝拒。前不受教者。謂受師語[A129]已。後則不如說行。是以有別。

好往看龜鼈者。賓云。多散乱人。即樂看之。即廢修道。故應呵之。若准下增五文云。不得往捕魚鼈人家。即是惡律儀家。招譏故呵也。

善戒經乃至重於屠兒者。撿善生經云。佛語善生長者云。寧受惡戒。一日中斷無量命根。終不養畜弊惡弟子。不能調伏。何以故。是惡律儀。殃齊自身。畜惡弟子。不能教誨。乃令無量眾生作惡。謗無量善妙之法。壞和合僧。令多眾生作五無間。是故劇於惡律儀罪也。立云。屠兒不壞正法。不斷佛種。如鴦掘摩殺千人[A130]已後見佛得道。畜惡弟子不教誡者。壞正法輪。僧寶斷絕。死入惡道。可知。後墮龍中等者。撿五百問云。昔迦葉佛時。有一比丘。度弟子。多作非法。命終生龍中。龍法七日一受對。[1]受對之時。火燒其身。肉盡骨在。尋後平復。復則更燒。不能堪苦。便自思惟。我當何罪。致如此苦。便觀宿命。自見本[2]是沙門。不持禁戒。師亦不教。便作毒念。嗔其本師。念欲傷害。後會其師。與五百商人乘船渡海。龍便出水。捉其船[3]頭。眾人即問言。汝是何人。答云我是龍。問汝何以捉船。答汝若下此比丘。放汝使去。問此比丘何預汝事。答言。本是我師。不教誡我。我今受苦痛。眾人事不獲[A131]已。便欲擲著水中。比丘言。我自入水。即便投水命終。

為具五過方呵等者。首疏云。如上。一無漸。二無愧。三不受教。四非威儀。五不恭敬。上[A132]已問竟。

下正明答。其義如何。雜含年少比丘不閑法律等者。撿彼經云。佛在毗舍離國。時有眾多比丘。入城乞食。中有年少比丘。出家未久。不閑法律。乞食之時。不知先後次第。餘比丘見。以理相語。汝等年少。出家未久。不知法律。前後無次。而行乞食者。長夜當得不饒益苦。如是再三相語。不能令止。時諸比丘。食[A133]已還來白佛。具陳此事。佛告諸比丘。如空澤中。有大湖水。有大龍象。而於澤中。拔其藕根。洗去泥土。然後食[A134]已。身体肥悅。多力安樂。時有異族小象。形躰羸小。効彼龍象。拔其藕根。洗不能淨。合泥土食。食之不消。体不肥悅。轉就羸弱。緣斯致死。或同死苦。如是宿德比丘。學道日久。不樂婬戲。久修梵行。大師所歎。依止城邑聚落乞食。善護身口。善攝諸根。專心繫念。能生物信。若得財利衣被飲食。心不染著。不貪不嗜。不迷不逸。見其過患。見其出離。然後食之。食[A135]已身心悅懌。得色得力。以是因緣。常得安樂。彼年少比丘。出家未久。未閑法律。依於聚落。著衣持鉢。入村乞食。不善護身。不守根門。不專繫念。不能令彼不信者信。信者不變。若得財利衣被飲食四事供養。染著貪[4]逐。不見過患。不見出離。以嗜欲心食。不能令力悅懌。安隱快樂。緣斯食故。轉向於死。或同死苦。所言死者。謂捨戒還俗。失正法律。言或同死苦者。謂犯正法律。不識罪相。不知除罪。故曰也。佛即說偈言。

上言貪迷縱逸者。慈云。約六根所緣色聲香味等。縱放等逸也。

火從內發先自焚身者。濟云。內起嗔心。名為火發。能燒自家功德。故曰先自焚身。今時縱嗔心。以害前人。即是食而𠹀人先汙其口。依出道清過者。有人云。師依出離之道。清其前過也。立謂。依聖教之道呵責。令其弟子清淨。無非法之過。故曰清過也。

註由過極重者。非但犯過是重。或雖是犯輕。而惱處是重。亦須此治也。言汝去者。出界外也。

菩薩得淨心地得無分別智者。深云。七地[A136]已上。方得無分別智。名淨心也。

引淨度經三百福罸者。謂彼經云。重罪打三百下。中罪打二百。下罪打一百。皆明打比丘。

乃至畜生不得杖擬者。濟云。今時乘驢馬者。騎他背上。[A137]已是非法。更復打他。大劇無慈也。

上犯罸黜者。應師云。黜(勅律反)由去也。退也。立明。如今臺官有犯。退為外洲遂尉。名為黜。明今犯過。擯出眾外。不得同住。義同黜退。如地持抄(云云)。

罪同出萬億佛身血等者。大集經月藏分云。時憍陳如問佛。若有為佛剃髮著袈裟被衣。不受禁戒。或受而犯毀。惱亂罵辱打縛此者。得幾許罪。佛言止止莫問此事。時梵天王。即起白佛。願為說之。佛即答言。我今為略說。若有人。於萬億佛所。出其身血。是人得罪寧為多不。梵王言。若人但出一佛身血。得無間罪。墮阿鼻大地獄。何況出萬億佛身血。佛言。若有惱亂罵辱打縛。著[A138]袈裟。不受戒。或犯戒者。罪多於彼。此人雖無戒破戒。猶能為諸天人。示涅槃道。是人便[A139]已於三寶中。心得敬信。勝於一切九十五種外道。勝於一切不出家人。若有國王大臣諸斷事者。見有於我法中。而出家者。作大罪業。婬盜殺妄。[A140]但當如法擯出國界。不聽在寺。不同僧事。不同僧利。終不得鞭打。亦不得口業罵辱。若有違法而讁罰者。是人於道退落。遠離一切人天之善。必入阿鼻。何況鞭打。具持[5]持戒者。故戒心疏云。出佛血者。據相無罪。以化佛無心。非情[1]所惱。以損法身所依故。結重罪也。法僧損益。本末例然。今打破戒無戒比丘。罪重出於萬億佛身血者。豈不以形服出世為聖道標相。若加輕毀。則三寶同壞故重也(上言本末者。據今形經卷剃染是末。本義可知)。立云。調達出一佛身血。尚一劫入阿鼻。況萬億佛血耶。於道退落必入阿鼻者。謂由打僧故。自於道退落。後入阿鼻也。故下文云。生執冥然。濫自欺誑是也。據此嗔心打。乃是自損。如含血𠹀人。此先汙其口。前人業行何能个个稱我。息心應須自抑。脫見不善。事須[2]事須容恕。故古德說偈云。自心恒自使。終日不稱心。他自使云何稱我心。若作此觀。必不起嗔心打人也。

此小兒晚學乃至當教勅不作等者。撿祇云。弟子被僧治。作三舉四擯者。和上闍梨。為弟子悔謝諸人。長老此本魚見。今[A141]已捨行隨順。凡夫愚痴。何能無過。此小兒晚學。實有此過。今日當教勅。更不復作。悅眾意[A142]已。求僧為解羯磨。

不出其過而呵責等者。礪云。呵責弟子之惡。大法具三。一弟子現前。二出其過現在。三呵法現前(謂汝去乃至不與汝語等)。具此三法。得名如法。反則非法。若被治未相懺謝而受供給等者。礪云。此明呵責[A143]已未懺悔。而供給使作得罪者。謂本作第三法呵(云汝莫為我作給者是)。今未施歡喜。轉為作使。反增觸惱。故得罪耳。若作餘呵。給使無罪。故下文云。或被餘輕呵而不為和上等執事勞役等得罪者。謂本作第二呵(云莫入我房。容得住寺在外供給者是)。容得作使。恨心不作。所以得罪。

僧祇若共行弟子者。謂和上為受具戒。名為共行弟子。下明依止弟子。此是別時方請我為師也。

十誦若欲折伏剝衣裸形等者。撿十誦云。時六群比丘。有大沙彌。隱處毛生。小小違逆師意。即裸剝衣身呵春人所不喜。是事白佛。佛言。不應以小事折伏沙彌。若折伏時應留一衣。今言不應以小事折伏。謂不應為小事剝衣裸身。作餘折伏行。

四明辭謝法乃至師應籌量彼比丘等者。立問。其師既無知。不能增長善。何能更籌量前人。答上言不能增長善法者。非謂師都無所知。但解經論。不閑律藏。故不解畜門徒也。與食不與法不應住者。首疏云。所以爾者。夫出家之意。原心為法。不悕衣食。師既無德。不能誨以道法。乳養心神。令生解行。虗相攝受。絕於匠益。故須辭謝而去。更請有德諮彼法訓也。

僧祇大同有苦樂住別者。謂法食俱有是樂住。有法無食是苦住。喚汝來取酒來者。琳云。撿見祗文。乃是喚女來也。第二十八九卷中多有行法者。如祇抄云不受者如法治者。謂師不受弟子懺悔。須依吉法治其師罪。

一我如法和上不知者。礪云。謂請教誡白事等法。不解誨御弟子之方也。二我不如法和上不知者。謂不行上法。不知以時教示。三我犯戒和上捨不教呵者。謂任行非法。四若犯亦不知者。謂不識犯相輕重也。五若犯而懺亦不知者。謂不知除罪之法故也。

我則是汝汝則是我者。立明。既呵責我。應是汝弟子。汝應是我師。依前二師方便而去者。謂如前若和上不受語者。應捨遠去。若依止師。當持衣鉢出界一宿還等。

下明失師法。和[3]上一種無相失義等者。由依得戒。故不相失。言或可無德者。立明。和上犯四重戒。名無德也。

若師被僧治罸不失依止等者。謂失下教授一法。不失上二法。弟子被僧治三種俱不失者。在文可見。開無隨順罪者。謂弟子被僧治。餘人看者。犯隨順之提。以二師教誡與語。開無隨順罪也。

決意出界即日還失依止者。首疏難云。若使依止師弟。互決意出界。即日還。未經宿。失依止者。亦可依界結夏。及護衣。決意出界。雖當日還。應失衣破夏耶。答不例。依止則兩有捨心故失。師決心捨弟子。弟子決心捨師。夏及衣者。[A144]但自有捨心。前對非情。無捨心故。不失也。又衣夏約明相。依止約出界即失。又云安居及衣。約宿辨失。依止約心明失。故不例也。又依止及衣夏。有四句料簡。一心隔宿不隔。失依止。不失衣夏。二宿隔心不隔。三種之中。夏不失。謂逢難故也。依止亦不失。即如善見弟子隨師行。為師持衣。值人說法。弟子貪聞法故。無離依止罪。而師失衣是也。三俱隔失。四俱不隔可知。礪問云。所以心隔失[1]依止。不待宿隔。夏衣不爾者。答依止情通。彼此各作相捨故失。若不作兩捨意。離宿方失。離衣及安居。正可我有捨彼心。彼無捨心。故要須心宿俱隔方失。問依止若離失而無罪。夏衣離宿。有罪者何。答依止聽離。至餘處[A145]已。佛制更請依止。順教而去。失而無罪。離衣破夏。佛制不聽。是以失破有罪。問所以衣失罪重。夏破罪輕者。答三衣之服。正服。資身要急。故所以重。安居難破[2]害不廢修。故破罪輕。

一死者。三種俱失。謂請法。相依住法。教授法並失。二遠去者。失下二法。三休道者。失三法。四犯重者。失下二法。五師得呵責者。失下一法。六入戒場者。立云。失下二法。礪云。不待經明相。入時即失。所以爾者。謂既是別行法處。年少無知。容為他所誤。入時即失。不待經宿。不同界外道。非別行法處故。經宿方失。可知。七滿五夏者。失下二法。八見本和上者。立云。失下二法。九還來和上目下住者。失下二法。礪問。見本和上。與還來和上目下住。有何異。答有二解。依止本補和上空處。見根本。無空可補故。所以失。和上目下住者。先捨畜眾。見而不失。今還攝受。目下住即失。又解。亦可見本和上者。為師遠行。今還也。目下住者。弟子從外界還。初意本暫還。後至師所制作永也。故目下住失礪問。凡言失依止者。復失何法。答法有三種。失下二法。上請一法。始終不失。猶如和上。以依得戒。無相失義。依止可爾。一請[A146]已後。請法恒在。故不失之。此明有德之師。故不失也。若依願律師解不爾。言失依止者。三法俱失。何以知然。如律下文。弟子兇惡。或難教授等者。依止師。應出界一宿還。即失依止。或師無德不堪。他弟子便出界一宿。迴來依止別人。故知失者三法盡失。此明無德之師。決定作[3]門捨之心。所以三法俱失也。若約教失依止者。明上五種皆是約教失。若約行。皆謂五分法身成立。方始失也。

○[4]說戒正儀篇第十

上明師資義立。教授之法[A147]已彰。須託教護持。明識戒相。半月宣唱。警䇿身心。獎勵時眾。應其道業。故此篇來也。諸家章疏。及律文犍度。次第將此一篇。次前受後。然復律文。界無四人。令對首乃至心念說戒者。良由在急。然今鈔意。若無師資訓導。交即毀犯。不合聞戒。故於受後。且辨師資。師資軌成。乃應於法。故有今文也。今言說戒者。立云。闡揚聖旨。辨宣五篇。教彰於口。名亦為說。即此說明警䇿身口。有禁非之用名戒。其中准佛聖教。廣明說時軌則。故曰正儀。又云。簡異邪說曰正。作法有緒曰儀。可範行故稱為法。故曰說戒正儀篇也。

註此云淨住等者。立謂。以說戒事。是清淨共住之法。律中犯者。不得聞說戒故也。

言出要律儀等者。依撿彼文云。布薩者。案國語不同。亦呼布薩。亦呼為轉。亦呼為常。所言布薩者。此是憍薩羅國語。義翻為淨。若正翻對。應言善宿。故成實論云。是人善心。離破戒宿。故曰也。又智論云。今日誠心懺悔。身清淨。口清淨。心清淨。受行八戒。是則名布薩。秦言善宿。注二增長功德者。立明。以戒淨故。萬善功德依之而生。運運增長也。注優言斷者。謂斷諸惡業。令戒清淨也。故母論云。能斷所犯。能斷煩惱一切不善法。皆名布薩也。注補陀婆言增長者。謂增長善法功德也。羯磨疏云。布薩者。義翻捨惡。證善法故。法集者。立謂。布薩明不問界內外。僧同集也。又云集者集諸功德也。注為知為宜等者。立謂。知辨花籌等眾具也。又云由作說戒。令知輕重。或發露悔過。或知[A148]已識過不為。應其淨住義也。言為宜者。立明。此說戒法。是比丘所宜也。又云須知時宜。有難無難。宜廣宜略也。注為同為共住等者。立謂。僧同作此事也。勝云。戒體是同。不問僧別。同共作故。言共住者。立明。不犯戒清淨者。相共住也。謂共清淨法中住也。如犯重等。不得在說戒羯磨二種僧中共住。今以無犯。共住說戒。又云同一界住。故曰共住。注為轉為業等者。立謂。見罪悔懺[A149]已共作故。此則轉穢為淨也。又解。說戒是轉法輪也。言為常者。謂僧所常行。無容斷絕也。勝云。以三世諸佛。共制此法。前佛後佛。法皆不異。名之為常也。註長養和合等者。立謂。長養功德也。又言和合者。謂僧具六和。方應此布薩之法也。

注俱舍名八戒為布薩護者。依撿論文。呼戒曰護。謂波羅提木叉護。言八戒者。文中云。波羅提木叉護。有其八種。何等為八。一比丘戒。二比丘尼戒。三式叉摩那戒。四沙彌戒。五沙彌尼戒。六優婆塞戒。七優婆夷戒。八優波婆娑戒。此八種護。說名波羅提木叉戒。云何名優婆塞乃至成比丘。偈答曰。

釋曰。於婬盜殺妄酒五種。所應離法。受持遠離故。是人即住優婆塞護。於八種所應離者(即八關戒也)。是人即住優波婆娑護。於十種所應遠離法。而受遠離者。是人即住沙彌護。十所應離者。於前八。更加受畜金銀等。成十也。所應遠離身口二業。由受持遠離故。是人即住比丘護等也。賓云。正梵音云鄔波索迦。翻為近事(五戒人也)。梵言鄔波波婆。翻為近住(八戒人也)。兩名既別。不應八戒。名優婆塞。南山律師八戒文云。我某甲乃至歸依僧。一日一夜為淨行優婆塞者。其義大應言優波婆娑。則順教也。私云。此解妙同舊俱舍論也。在心名護在身口名戒者。立明。布薩正是撿責身口。令其清淨。以能撿在心。心即護也。故詺布薩為護。今故用此言來者。意在此也。注律中布薩法一處等者。謂律中明布薩事。聚在一處。名說戒犍度。此還是布薩也。上釋注義[A150]已竟。

佛法大綱者。謂說戒攝僧之本。住持綱紀也。故律中。隨清淨比丘說戒。佛法住世不滅也。如昔日。佛自說戒。後因別緣。付僧上座說。並由此務。是佛法綱紀。故使大聖躬自宣揚。又云。我不滅度。半月一來。今若半月常說。能令正法久住。以能維持佛法壽命。故曰大綱也。攝持正像匡維等者。正是正法。像是像法。匡者正也。亦是救也。應師云。維猶聯結也。亦維持也。又維繫也。此明正法及像法。明欲匡正僧務。使維持不斷者。必由說戒故也。

希作欽貴數為賤薄者。立明。此商略今時僧尼。若一年中。一兩度作說戒事。似若貴重。若半月常住。則多懷賤慢也。亮云。犯重之人。誦戒八百遍。夷罪即滅。故知大是滅罪方法也。亦不委在眾說。房中自誦。但言八百遍耳。故高僧傳中。齊朝有釋僧雲。辨聰詞令。備明大小。崇附齊講。恒以常任。齊鄴盛昌三寶。雲著名焉。住寶明寺。襟帶眾理。以四月十五日。臨說戒時。僧普集堂。雲居眾首。乃白眾曰。戒本防非。人人誦得。何勞煩眾數數聞之。可令一僧竪義令後生開悟。雲氣格當時。無敢抗者。眾咸從之。訖於夏末。常廢說戒。至七月十五日旦。將昇草座。失雲所在。大眾新歲未受。交廢自恣。一時崩騰四出追覓。乃於寺側三里許。於古冢內得之。遍體血流。如刀割處。借問其故。云有一丈夫。執三尺大刀。厲色嗔雲改變布薩妄充竪義。刀膾身形。痛毒難忍。因接還寺。竭誠懺悔。乃經十載。說戒布薩讀誦眾經以為常業。臨終之日。異香迎之。神色無亂。欣然而卒。隨心輕昧者。立云。以說戒法凡聖同集。不得輕慢也。北齊有大覺寺範法師。行掩彝倫。德光眾望。講通大小眾經律論。每至講時。多有群鳥翔集堂側。爭趣聽法。時有外人。談謗法師。惡者咸被善神打死還穌。而法師習業門徒。有數千人。後因遊行。路宿他寺。屬十五日夜。便[1]合一小師上座立義。眾人擊難。有一善神。問高座者云。今是何日而但講經。竪義者對曰。今十五日是說戒日。即以手拍高座比丘。曳著地上。又至上座處云。今是何日而不說戒。還以手打其頸。當時仆地。大眾驚怖。一時四散。從此[A151]已後。半月不廢布薩也。情可知矣者。立云。以帶犯居身。耻[A152]己穢行。不欲聞於淨法也。故心疏云。淨法穢人不樂聞也。故律中有遮說戒。有遮自恣者。義同此也。謂人既穢。不欲聞於淨法。佛世尚爾。況末代乎。齊竟陵文宣王撰淨住子二十卷。大論在家布薩法式。一如僧中布薩法。唯誦菩薩戒本也。相承此解自恣。撿淨住子。不見布薩法式。或可別撰也。

普照沙門等者。沙門是比丘之通名。開士者美其之嘉稱也。濟云。其道安直撰此法。然布置一切佛法。行用軌儀。後經律來。與安所設冥然同也。又經無大小。例開三章。序正流通。此亦安之初開也。故靈祐法師嘆云。安和上鑿荒途以立儀。故知安非凡類。立云。安雖設布薩法式。當時未有人行用。至盧山遠法師始行安法。其遠是同學。同事佛圖澄。澄死之後。安於同學中最長。乃發遣遠。往羅浮山。行過匡山。彼山神留住云。開士者。是符堅立此號也。言直得承用文據莫憑者。安師撰時。經律來未足。故無憑也。參者同也。雜也。謂今同取安之法。以雜其經意。為此法一門也。言聞者。謂聞其安師之法也。濟同此解。

言粗者略也。澆者薄也。言敦者。爾雅云。敦謂相勸勉也。

若說戒法不壞者。立明。由僧清淨不犯。應其說戒布薩法。名不壞也。若僧有犯。則不合說。不合聞。名為說戒法壞也。有人云。良以僧清淨無犯。有犯尋懺。通應淨住。以戒淨故。定慧可期。正法因此相續不絕。故久住之相由斯而弘。若至說時。無思懺蕩。或不可懺。又不依悔。同聚聞說。皆與心違。增煩動悶。事不獲[A153]已。不來理得。又耻非數。如斯同說。未足住持。或都不聞。一生虗過。如此等例。俱非正法久住也。證得白法究竟梵行等者。此正明護戒之法。若能半月。撿責身口。專精護持。清淨不犯者。名為第一白法。脫因過犯。尋即悔除。名第二白法。若雖有犯。覆藏不懺者。名為黑法。有鈔本作煩惱有受者。此全法。余親撿伽論第六云。捨諸惡不善法。及諸煩惱有愛。證得白法。今言受者。多是錯也。故上十門云。抄寫錯漏。相承傳濫。即是其義。

二食前後者。此據中時前後也。三若晝若夜者。此就明中明也。准律文。晝夜俱得。所以知者。律中晝日布薩。有比丘房中臥。佛言別眾不成。故知晝日得作。又律中合然燈火具舍羅者。明知夜亦得說。唯不得晨起作。恐人來不及也。四若增若減者。此謂約其難事。故有增減。若知惡人。十四日來。十三日即說。十五日來。十四日前說。此名減也。但知剃前說名減。若難[A154]已入界。當白僧眾。待後十五日當說等。此名增耳。若取易解者。向後名增。向前名減也。五時與非時者。十四五六日說者名時。若鬪爭來久。隨爭滅時即說。名非時也。緣起是拘睒彌國。諸比丘鬪諍來久。僧不和合。今既和合。佛令隨和合日應說。先作單白和合。布薩白法如律文。

五分八日十四日說法等者。立云。為俗人說五八戒等。

當令入浴者。謂見難比丘[A155]已來入界。即語云。大德既行來。恐身體垢汙。可洗浴也。其人若入洗浴。僧即出界外。疾疾結三小界而說。故云出界也。

但明二度不明三度者。礪詺。為增却自恣。謂難來入界。遮僧自恣。故却待後半月。若更不去。更增至半月。唯齊此時。亦以夏分之末。是自恣時。但唯二却。若更却至三。入冬分故。說戒對此故亦二却。若或三者。恐濫自恣故。故[A156]但二却耳。言濫自恣者。恐人情意。謂說戒既有三却。我自恣亦應得三却也(云云)。亦無三度不說法滅之文者。立云。古來相承云。若經三度不布薩。佛法則滅。今言無此義。舉世濫傳耳。昔人意謂。見律明增說戒。唯得二增。不得至三。謂言三度不說。佛法即滅。然據律意不爾。但是恐濫自恣。故不至三。自恣要制夏末。若增至三。入冬分故。不合自恣。故[A157]但二增。准理說戒至三無過。但[1]恣人情意謂說戒。既有三增。自恣亦應三却也。恐此濫故。故說恣二法。唯開二却。故曰恐濫自恣也。礪云。何故月盡說戒者。喻聞戒相。為表惡法消除。止持行成。復言月半者。為彰功德漸增。作持行滿故。不階聖果名為法滅者。此謂救上法滅之言。謂上云不說戒法滅者非也。不妨應是鬪諍。不得道果。名為法滅耳。阿難疑高勝比丘者。依撿四分云。高勝比丘有檀越家。檀越病。語比丘言。我有二小兒。黠子者。我有寶藏[A158]已。語比丘處所。此二小兒長大。若勝者示其寶處。檀越命終[A159]已後。兒漸長大。高勝看此二小兒。勝者即示寶處。其不得者。涕泣至寺內。語阿難言。大德看此高勝比丘。以我父遺財二人之分。併與一人。時阿難語高勝。汝可去。不應與汝同布薩。阿難經六布薩。不與共同。後時阿難具問究其情[A160]已。語高勝云。汝乃至不犯吉羅。僧祇相嫌二十年者。依撿彼律云。弗迦羅聚落。有比丘。共蘭若比丘。同一布薩。時蘭若比丘。有大名稱。聚落比丘。見得利養。起嫉妬心。時蘭若比丘。至十四日。來入聚落。語聚落比丘言。共作布薩。聚落比丘答言。十五日當布薩。蘭若比丘便去。去後聚落比丘即布薩。至明日。蘭若比丘來欲共布薩。答言[A161]已布薩竟。便語蘭若比丘言。汝叛布薩。我不復與汝共法共食。從是[A162]已後。蘭若比丘。每至十四日十五日便來。如是經二十年。不得布薩。時有一善神。敬重蘭若比丘。往枝提山中。白樹提陀婆比丘。具陳上事。尊者樹提聞[A163]已。即到聚落。善神還白蘭若比丘。尊者樹提今在聚落。可往問訊。到彼問訊[A164]已。樹提問言。汝叛布薩耶。答言我二十年來。十四日布薩。十四日來。十五日布薩十五日來。為是叛非叛。樹提言。汝順佛法。聚落比丘二十年來。所作羯磨。一切不成。受具不名受具。羯磨不名羯磨。

為檀越問僧不知數者。立謂。西國俗人。每取僧說戒竟。知僧清淨。為欲興福。或財或食。故來問數。

籌極短並五指者。有云。應是佛指。便長一尺。若人指量。通計唯五寸。太短也。比丘若干沙彌若干出家人和合若干者。沙彌謂法同沙彌也。出家人謂形同也。

行舍羅者。取此草將以為籌。因以名焉。聲論云。外國名為舍羅分。此翻為籌也。

五分白衣以華散高座比丘等者。立謂。白衣若將華散比丘上。佛則聽之。比丘若將華散比丘上。佛則不許。五五分。比丘以華散高座。佛言不應爾。復有白衣。為供養法故。華散高座。比丘不聽。便恚言。不堪受供養。白[1]佛。言白衣散隨意。若落比丘頭上及衣上。應拂去。落高座上無苦也。

雜碎文句難持等者。景云。即四重。十三。三十。九十等。悉名為雜碎。准戒疏云。雜碎謂二不定。至眾學是也。有人云。除四根本戒。餘二篇[A165]已下。皆是雜碎。一者五百二者七百以通尼戒本者。濟云。准僧祗文。至布薩時。具誦二部戒本也。

為未具人說五篇名得罪者。勝云。非謂通說五篇名得罪也。言得罪者。婬夷觸殘等。的說其事犯名也。得語一切犯者得吉羅者。謂沙彌通犯五篇。俱是吉羅。今若見有作五篇事者。應語云。汝作此事犯吉羅。由戒戒下。結沙彌吉文。又云。一切犯。即沙彌也。以其雖犯五篇。通得一吉。故一切犯者也。欲明不得向說夷殘蘭提之名。得向道吉羅之稱。

若諸緣事起者。立云。八難等緣也。諸羯磨法並在說戒前作者。礪云。五分中。比丘先說戒。後作諸羯磨。六群比丘說戒竟。即便起去。不與僧和合。作諸羯磨。白佛。佛言應先作諸羯磨。然後說戒。以戒是攝僧。令不得去。應直說不得歌詠聲者。五分不許。四分則開。二律相反。今欲和合會者。須作歌聲。[A166]但不得過差。故四分中誦戒時。歌聲過差。佛言不應爾。因說歌聲有五過。即四分說戒犍度中明之。此鈔下文自出。准此今時誦戒。不得過過長引聲也。

十誦知布薩法盡供養者。立謂。若比丘知教相。解布薩法用儀式者。堪受供養。謂知說時。聞華籌廣略之緣。識同住淨穢。犯相輕重。名為布薩法也。

[A167]已下三明說戒儀。中國布薩有說戒堂者。立明。彼國寺大僧多。或五百。或一千二千。堂宇復多。至時集處難知。聽白二結一處大堂。至說戒[2]因。眾僧雲集。結法。四分說戒犍度中文云。大德僧聽。若僧時到僧忍聽。僧今於此處結作說戒堂。白如是。大德僧聽。僧今於此處。作說戒堂。誰諸長老忍。僧於此處。作說戒堂者嘿然。誰不忍者說。僧[A168]已忍於此處結作說戒堂竟。僧忍默然故。是事如是持。結[A169]已恒於此處說戒也。大夫[A170]已上時復施安者。立明。大夫之中。不盡皆有。時復有者耳。如東晉[A171]已來。尚書省中。有考堂。堂中有八行。宋至定考時。五品[A172]已上大夫。及州牧[A173]刺史得坐其上。又云考堂中八行床者。名為八座。即二僕射。六尚書坐。故八也。今時尚書廳者。濟云。古人三品[A174]已上稱大夫也。若唐初。如員外部[A175]已上。皆號大夫。今時國家。於朝堂設蕃客。皆地上通鋪紫褥而坐。鬲郎漢官一面。蕃客一面。相對而坐。皆不著床。聖人御承天門。看其契食。據此今國家。猶有古風也。亦得雙用者。立謂。床前敷席。僧在床坐。維那行籌。在地席上。一時用兩處。將為要便。故言雙用。然於本事行時多有不便者。立謂。依西國席地行時。乃是不便。須准今時。

三於說戒日上座白僧令知者。立明。此白辭。應令上座白眾也。餘如眾網中者。彼云。每至說晨。令知事者點知僧眾。誰在誰無。健病幾人。幾可扶來。幾可與欲。乃至眾主教授。至布薩日。房房案行。慰喻病者等。

若沙彌有緣依法與欲者。立明。欲詞與大僧少異。應云。諸大德聽。沙彌某甲。如法僧事。與欲清淨。言沙彌不來還成別眾者。謂別沙彌之眾。非關大僧也。其沙彌布薩。有二處安置不同。或沙彌別集。自為一眾。或時入僧中。共作法事。

如上五分恭敬具儀者。謂如前不得睡眠。反抄衣叉腰等。此是極教所遺等者。教制半月常作。則是見法身。忽有難緣。猶制略說。定不可闕。故言極教。若叛有罪。界內界外。制令盡集。聞疑須求。故曰攝僧根本。

槃檠者。奇竟反。似疊足高。京中曾見。香爐籌案者。立謂。眾大籌多。手捉既難。數時將置案上。亦可案上浴籌也。今時人少。不必要須案也。盥字體作盥音管。洗手曰盥。此像形字也。臼者此是兩手。各有三點是指。中央是水。皿是盛水器也。

愚叟者。立云。老年愚痴曰叟。此是意解。案方言云。東齊魯之間。凡尊者謂之叟也(蘇走反)。

打靜法如雜品中者。如上第二雜法眾具門中明也。賓云。打靜不得使有餘聲。令眾不和合。又行籌及收籌時。相傳云。勿遣墮地。若籌墮地。表此眾中有人死。然顛倒相應。往往果有此事。

注云收謂收攝眾具者。謂收取籌。及待說戒竟。收眾僧家供養之具。即布薩所須之物也。注云准上文中[A176]已具者。立謂。不須更唱。云并供養收籌也。既云小者收護。言包[A177]已盡。上言供養收籌者。只是佛前執香爐。供養小師。猶如今時定座。意亦同此。及隨維那後收籌之[1]主也。[2]人此白時。皆須命召此二人也。今兩京行事。云眾中誰小。小者收護(三說[A178]已云)。并供養收籌不局賢聖者。立明。[3]厈上來人解云是的召賓頭盧也。但恐有別眾不來。應更相撿挍。非為局命賓頭。故云不局賢聖。然實說戒之時。三乘聖眾。同遵此法。故高僧傳中。魏時洛都融覺寺有曇無最法師。俗姓董氏。武安人也。靈悟洞微。飡寢玄秘。少稟道化。名垂朝野。博貫玄儒。尤明律部。而最厭世情重。將捐四部。行施獎誨。專以戒律為先。丞(音氣氣數)動物機。信用雲布。曾於邯鄲崇尊寺說戒。徒眾千餘。並是常隨門徒。至四月三十日布薩。行籌次依授受數之。常計之外。乃長六十餘人。最居坐端。深恠其異。既無外眾。通夕懷疑。明旦重推。有人見從邯鄲城西而來者。並異倫大德。衣服正帖。翔步閑雅。亦有見從皷山東面而來。或於中路逢者。皆云往赴崇尊寺聽僧說戒。如是數般節級。勘其年齒相扶。人數多少。恰滿六十。故知道會聖心。是使幽靈遐降。[A179]但最德洽釋宗。屢當僧望。後住融覺寺。而最善弘敷導。妙達涅槃華嚴。僧徒千人。常業無怠。天竺沙門菩提留支見而禮之。號為東土菩薩。嘗讀最之所撰大乘義章。每彈指歎善。翻為梵字。寄傳西域。彼方讀者。皆東向禮之。為聖人矣。

若依僧祇三律者。謂五祇十律。皆前唱出。今依當宗行事也。故彼戒本云至未受者[A180]已出等者。立謂。外宗三律戒本。皆有此言未受戒者[A181]已出也。

不須道及不清淨者出等者。慈云。古德立法。唱沙彌時。便云不清淨出。以不合共犯者說戒。故有此言來。今不同之。當宗外宗。俱無此義。不須便云不清淨者出。至戒師說戒時。自有三問。是中清淨不。若至此時。猶得心念發露。即時聞戒。何須前唱出也。

諸僧一時隨上座儀式者。濟云。今時有人。見上座互跪。而自安然端坐。此大非法。尚不如俗禮。可觀採也。旦如州縣官人。與刺史同席。皆承仰翹翹。忽見長官起動。即皆隨起。一聲命即坐。今時小師。師僧遣坐。乃辭遜不肯。即是違禮。遣坐即須坐也。

不得復座待供養[A182]已者。立明。南山闍梨。要待定座[A183]已。方始復座。若老病不能互跪者。聽之復座。今時多在維那唱白[A184]已復座者亦好。不依此教。得違法罪也。

祇云清淨如滿月者。彼律調達破僧。向伽耶城。制立布薩。佛令阿難往喚云。世尊呼汝來。調達言我不去。從今日後。不共佛法僧。不共布薩自恣羯磨。從今日後。波羅提木叉欲學不學。從我意。阿難聞[A185]已念言。奇事出是惡聲。將無壞僧耶。具以上事白佛。佛令重喚。如是至三。時調達伴黨[A186]已布薩竟。阿難聞[A187]已。作是言。奇哉[A188]已壞僧竟。具白佛。世尊。世尊聞[A189]已。即說偈言。

說是語[A190]已。語阿難言。非法人[A191]已布薩竟。如法人應作布薩。

准上僧祇但得次座者。立謂。准五分。[A192]但令請上座。若辭不能。直往能者所也。上令問次座者。即是僧祇文也。

唄匿如法者。出要律儀音義云。唄匿者。持律者云。歌誦亦云讚偈。今謂此是鬱鞞國語。唄翻為止。匿翻為斷。止謂止一切惡。斷謂能斷諸煩惱也。又匿翻為息。謂息諸勞務也。准伽論中。半唄吉羅。謂表義不圓名半唄也。如勝鬘經二偈歎佛三身。如言如來妙色身乃至無比不思議者。歎佛化身。如來色無盡智慧亦復然者。歎佛報身。若色若心皆無窮盡也。一切法常住者。歎佛法身。是一切法之所依止。常住湛然也。今時有人。但作一偈。故名半唄也(一切准知)。

令一人代眾者。安師令人人自於坐處。執香爐供養。今嫌繁故。令一人佛前作也。

以無別德可明者。謂教尼總具十德。須二十夏。是總德數中之別德也。今下座未滿。故曰無別德也。別謂總別語。十德是總。隨一一是別也。

注云上且出一兩律文等者。羯磨疏云。所以令上座約勅者。但今末代廣法闕矣。時行略法。以眾首比丘。綱維法務。每有事達。無不承撫。即五分云。替補佛處也。今時多見不學識者。年高坐首。動無法則。令空遣尼還。曾不對答。識者齊耻。此說戒座上。主客通有。賢愚總集。何得自輕。今言勅尼乃至莫放逸者。大略如此。必有餘暇。臨時更道。豈局斯也。

尼明日來依命傳告者。其尼取進止也。還於寺中。集僧索僧欲。梵唄[A193]已訖。使尼告云。大僧上座。今有略教。聞此語[A194]已。尼眾齊起。端身正立。立[A195]已具宣上座略教。宣[A196]已高聲唱言頂戴持。禮佛取散。若端坐宣者。大是無禮。

答言說戒羯磨者。羯磨即是法。說戒是事。事法雙答。方乃成也。注以言通用不了彼此者。立謂。布薩之言。通道俗用也。如五八等戒。皆名布薩。今若言說戒羯磨。簡如是僧布薩之法也。以羯磨之法。非俗行故。若不言羯磨。則道俗通濫。故言不了彼此。此則屬僧。彼屬俗也。

若至略教[A197]已當鳴鐘令沙彌集者。立謂。略教即七佛偈也。必待誦七佛教[A198]已方得起。未竟起者。得別眾罪。以此略教是攝僧故。縱容具儀辭遜之暇者。濟云。向佛前陳辭謝眾。故曰辭遜。今作唄引時長者。令戒師有閑暇。故名之暇也。

諸佛出世第一快等者。濟云。此自慶偈。正是俱舍論文。古人文質。故云快也。今新翻俱舍云。諸佛出世樂。聞法歡喜樂。大眾和合樂。眾生離苦樂。

若多若等縱說戒竟皆令重說等者。謂客比丘來。若說戒竟。若等若多。更須為說。若少則不須也。此中大有句數(云云)。

注解此偈辭出阿含中者。准增一阿含云。阿難語迦葉。增一阿含。出生三十七品。及諸法。皆由此生。且置增一阿含。私云結習時。先宜結此經也。然一偈之中。便出生三十七品及諸法。迦葉問言。是何等偈。阿難即說昔偈。諸惡莫作。諸善奉行。自淨其意。是諸佛教。解云。諸惡莫作。戒具足禁清白之行。諸善奉行。心清淨。自淨其意。除邪顛倒。是諸佛教。去愚惑想。以其戒清淨者。其意豈不淨。意清淨者。則無顛倒。以無倒故。愚惑想滅。諸三十七道品之果。便得成就。[A199]已成就果。豈非諸法乎。佛之囑累者。轉次相囑名之曰累。

染污淨識者。立謂。出家修道所習善業。用熏識種。遠希出離。今不依教修行。故曰染污也。若准舊翻譯。應有八識。新翻有九識。此即是最後。名曰淨識也。

若經懺悔來不隨意者。即犯重[A200]已。作學悔沙彌也。為逼說戒待竟當懺便得聞戒者。今時行事。對此多依律文單白懺悔。其罪滅不。今判不滅。以律本云[1]自[A201]已當懺。蓋謂後時當更懺也。南山判滅。謂讀律時。當字應作去音。謂准當懺悔也。賓今詳不然。三藏亦令後更懺悔有白法。僧都集。無與欲者。又須同犯除去四夷。了了識相。不可作白。若有與欲。與欲之人。[2]女言清淨。若信清淨。猶應就懺。不合作白。若不信者。須喚須舉。以其有犯。不合同說。不得妄白。今時有人。罪雜疑忘。與欲非一。共行此白。望得滅罪。甚[3]也為非理。若有八難等者。礪云。一王者。謂王來繫錄比丘也。二賊者。來執縛比丘也。三火者。謂火來燒寺也。四大水者。汎漲漂伽藍也。五病者。說戒師病現礙說戒也。六人難者。如住處有眾多白衣礙說戒故也。七非人者。即鬼神嬈亂比丘也。八惡虫難者。即毒蛇蚣蚊螘等也。皆不得出聲。心念口言。今日說戒者。既有上諸難。比丘不可出高聲而誦其戒也。貴人者。立謂。國王大臣等。上言八難者。即是四分文引也。言地有生艸者。恐壞生得提罪也。

五分說戒賊來應連聲誦經者。依撿五分云。蘭若處諸比丘。十五日布薩說戒。有賊來。比丘見便止。不誦戒。賊問何故嘿然。答我所說者。不應使白衣者聞。賊言。汝所說非佛語耶。答是佛語。賊言既是佛語。誰不應聞。汝等今集。必是論說。不利於我。便打諸比丘。奪其衣鉢。以是白佛。佛言。從今[A202]已去。若賊來。應即誦餘經。不令斷絕。准僧祇云。說戒時。有賊來。比丘說至九十末文云。截[A203]已波夜提。破[A204]已波夜提。正誦時。賊來。誦人嘿然立。須臾便出。復重誦。如是至三。賊念言。此惡沙門。作是說者。將非截我。破我等耶。即打比丘。後即白佛。佛言賊來時。當更誦餘經。若賊先知比丘法。作是言。沙門我[A205]已知。汝[A206]但誦先所誦者。應急誦。使章句不辨了。令彼不知。

一略取謂取諸八篇題首者。如言是四波羅夷僧常聞。乃至是四提舍尼法僧常聞。言略却者。略篇中名種也。略除婬盜之名等。且如十三殘。直說五六个竟。餘者不直言僧常聞。名略却。故曰隨諸篇中種類之名也。然實略取略却一義耳。又解。略却者。略除戒羸等語。直言犯不淨行。亦名略却也。

當量事緩急觀時進不等者。准律中。大略有二。一從緩至急。名略却。二從急至緩名略取。言從急至緩者。有三个五種。成十五種。初五者。賓云。舊人雖誦出十五種略意。不識其所以。今為述之。且如在莊嚴寺正說戒。聞有難從北來。僧即共平章。難若遠近。有人答云。難欲至北門。僧即言可誦序。餘者可言僧常聞。此謂唯擬誦序為一略也。後於異時。亦如前有難。共議唯擬誦序[A207]已。誦序[A208]已竟。難猶未至。更誦四重。為二略也。後於異時。亦如前有難。共議唯擬誦序竟。難猶未至。更誦至十三。為三略也。後於異時。亦如前有難。乃至誦序竟。難猶未至。更誦二不定。為四略也。後於異時。亦如前誦序竟。難猶未至。更誦三十。為五略也。次五者。正說戒時。聞有難來稍遠。眾僧共議。可誦序及四重。謂觀難遠近。唯擬誦之。為一略。其難未至。更誦十三為二。更誦二不定為三。三十為四。九十為五略也。後至五者。亦謂僧聞難來更遠。共議擬誦序四重十三。誦竟難始至。此為一略也。次於異時。亦擬誦序四重十三。誦竟難猶未至。更誦二不定。為二略也。餘句准知。二不定為二略。三十為三略。九十為四。四提舍尼為五也。此十五種。名為略取。謂難未至漸進取也。礪云。尼但有兩个五。以無二不定故。但有二增故也。思之。尼但二五者。賓云。一序。二至八事。三至十七殘。四至三十。五至單提。第二五至八提舍尼。准知。賓云。古人詺言從急至緩。大能詺也。問何故不至眾學者。答戒有五篇。若至眾學。不名略也。則為名廣。乃至七滅諍中。若有難至。但得直去。不得略也。二從緩至急。名略却者。有七略一直去。一者如難猶寬。從前廣誦容得。說至提舍尼竟。難即來到。不得誦眾學。即略却眾學。是二略也。三從序誦訖於九十。難即來到。略却提舍。為二略也。三從序誦訖三十。難[A209]已來到。略却九十。為三略也。四從序訖二不定。略却三十。為四略。五從序訖十三。難即來。略却二不定。為五略也。六從序誦訖四重。難來略却十三。為六略也。七唯誦序訖。難來即至。不得誦四重。略却四重。為七略也。此曰七略。若難近不得誦序即散。則云諸大德今十五日各正身口意。即散去。名一直去也。礪云。尼無二不定。但有六略一直去。皆謂難來近。略却下文也。然相承七滅不得略。以七滅屬於眾學。亦令得略。但相承不略耳。濟云。七滅諍者。先[A210]已是略。略中不可重略。故須具誦也。若從前廣誦來。過眾學竟。即成廣。不名略也。看今鈔意云。略取題目。略除種類。意況稍別。與此十五種不同也。