妙法蓮華經演義卷第七之一
妙法蓮華經妙音菩薩品第二十四
爾時釋迦牟尼佛。放大人相。肉髻光明。及放眉間白毫相光。
放大人相肉髻光明者。由我如來因中。能承順師長。故今果上。能感肉髻之中有大光明。此乃是大覺聖人之相。故言放大人相肉髻光明。今放此光者。欲彼菩薩。承順我如來所有之命。而在在流通此經故也。及放眉間白毫相光者。前迹門欲發起此中道實相之經。故放此光。今欲彼菩薩。流通此中道實相之經。故又放此光也。
△二正照二。初照國。二照身。初二。初總照諸土。
徧照東方。百八萬億。那由他恒河沙等。諸佛世界。
徧照東方者。東為羣動之首。故舉之而攝餘九方。其徧照十方也。
△二別照一國。
過是數[A2]已。有世界名淨光莊嚴。其國有佛。號淨華宿王智如來。應供。正徧知。明行足。善逝世間解。無上士。調御丈夫。天人師。佛。世尊。為無量無邊菩薩大眾。恭敬[A3]圍繞。而為說法。釋迦牟尼佛。白毫光明。徧照其國。
世界名淨光莊嚴者。由彼世界之佛。惑無不破。而有斷德。智無不顯。而有智德。以此二德。而為莊嚴。故即名其世界。為淨光莊嚴也。佛號淨華宿王智者。以彼佛宿世因中。能修七覺淨華之因。故至果時。能得一心三智。而自性照空。則一切俱空。照有則一切俱有。照中則一切俱中。而得大自在。得此之果。由能修因。當知因不離果。果不離因。因果雖殊。同一妙智。故名淨華宿王智也。
△二照身三。初出名。
爾時一切淨光莊嚴國中。有一菩薩。名曰妙音。
△二嘆德。
久[A4]已植眾德本。供養親近。無量百千萬億諸佛。而悉成就。甚深智慧。
言植眾德本者。即是修慧也。以慧乃眾德之本。萬行之基故也。言供養諸佛者。即是修福也。所以植眾德本。而無慧不修。故能成就甚深智慧。一心三智。照空一切空。照有一切有。照中一切中。故知甚深智慧。而釋成植眾德本也。次下得妙去。釋成供養。乃至百千等。以其供養諸佛。無福不修。故能得於諸大三昧也。
得妙幢相三昧。
三昧此云正受。不受諸受。是名正受。三昧言妙幢相者。幢即摧邪表正為義。則無邪不摧。無正不表。而言妙者。即邪而正。正不離邪。非離邪外而別有正。故言妙幢相三昧也。
法華三昧。
法華者。自能了達一切諸法。悉皆實相。法法皆真。相相皆實故也。
淨德三昧。
淨德者。無惑不破故言淨。無智不顯故言德。如是淨之與德。皆由此三昧而得故也。
宿王戲三昧。
宿王戲者。宿王乃是月之別名。月則能虧能盈。菩薩能現勝身。以應大機。能現劣身。以應小機。如月能虧盈。若遊戲者。故名宿王戲三昧也。
無緣三昧。
無緣者。能任運與一切眾生之樂。拔一切眾生之苦。如彼磁石任運吸鐵。故以名也。
智印三昧。
智印者。自能得於一心三智。而以一切智印於空。以道種智印於有。以一切種智印於中。故名智印也。
解一切眾生語言三昧。
解一切眾生語言者。一切眾生。所有殊方異語。皆能了知。故以名之。若有所說。即此一音。能令一切眾生。隨類各得其解也。
集一切功德三昧。
集一切功德者。能以自所證。而教於人名功。化功歸[A5]己。有得於心名德。一切者。不出法身般若解脫。自能積集三德秘藏。故以為名也。
清淨三昧。
清淨者。能圓破三惑故也。
神通遊戲三昧。
神通遊戲者。自具大智慧大慈悲。而能任運與拔。神而明之。通而變之。如遊戲者。故名此也。
慧炬三昧。
慧炬者。如世炬火。能破諸暗。具大智慧。能破無明昏暗。故以名也。
莊嚴王三昧。
莊嚴王者。自能具足定慧。以為莊嚴。而即定是慧。全慧是定。於定慧得大自在。故名莊嚴王也。
淨光明三昧。
淨光明者。能圓斷三惑故言淨。能圓顯三智故言光。能圓證三德故言明也。
淨藏三昧。
淨藏者。藏以含藏為義。現前介爾一念心中。具藏三千性相百界千如。而悉能顯現。故以名也。
不共三昧。
不共者。乃大乘圓頓者。不與二乘偏漸共也。
日旋三昧。
日旋者。自能旋假入空。而不住於空。旋空入假。而不住於假。旋空假入中。而不住於中。猶日輪之旋空。而不住於空。故名之也。
得如是等。百千萬億。恒河沙等。諸大三昧。
得如是等者。乃結上總收也。
△三正照。
釋迦牟尼佛。光照其身。
所以照其身者。欲其承順佛命。而流通此中道實相妙經故也。
△二妙音遠來二。初明因由。二正發來。初四。初妙音請往。
即白淨華宿王智佛言世尊。我當往詣娑婆世界。禮拜親近供養。釋迦牟尼佛。及見文殊師利法王子菩薩。藥王菩薩。勇施菩薩。宿王華菩薩。上行意菩薩。莊嚴王菩薩。藥上菩薩。
欲禮拜釋迦等者。以其往昔因中。曾為釋迦之所化導教育故也。文殊則有大智慧。能發起此經。能於海中。宣說此經。能問初心流通此經方軌者。藥王。乃是能然身臂。而以苦行流通此經者。勇施。乃是能說呪。以擁護弘通此經者。宿王華。乃是能問苦行流通此經者。上行意。乃釋迦本中所化。能為湧出最上之首。而受命流布此經者。莊嚴王。乃是能轉邪歸正。而修行此經者。藥上。乃同藥王。以神通力。轉莊嚴王之邪。得修此經者。故皆願欲得見也。
△二彼佛告誡。
爾時淨華宿王智佛。告妙音菩薩。汝莫輕彼國。生下劣想。善男子。彼娑婆世界。高下不平。土石諸山。穢惡充滿。佛身卑小。諸菩薩眾。其形亦小。而汝身四萬二千由旬。我身六百八十萬由旬。汝身第一端正。百千萬福。光明殊妙。是故汝往。莫輕彼國。若佛菩薩及國土。生下劣想。
所以須為告誡者。若夫妙音位居等覺。自不生於下劣之想。其所隨之眾。或是新發意。生下劣之想者有之。故彼佛如此一番詔告誡勑於妙音。使其所隨之眾。自不生此想也。然一切諸佛。所修所證。咸皆是同。而國土有淨穢。佛身有優劣娑。葢皆隨機不同故爾。若眾生之機。是劣是小。則應以穢土劣身而逗之。若眾生之機。是大是勝。則應以淨土勝身而逗之。故知土無淨穢。淨穢由生。佛無優劣。優劣由機也。
△三妙音受旨。
妙音菩薩。白其佛言世尊。我今詣者婆世界。皆是如來之力。如來神通遊戲。如來功德智慧莊嚴。
皆是如來之力者。謂如來能達一切諸法。當體空寂。悉皆實相。而不見有淨穢優劣之分。則我今往詣彼國。亦當隨學如來。亦不見有淨穢優劣之分。而自不生下劣之想也。言如來神通遊戲者。如來有慈悲。能與樂拔苦。神而明之。通而變之。如遊戲一般。我今亦應隨學如來之法。則亦應如是。而又不生下劣之想也。言如來功德智慧莊嚴者。如來有大莊嚴。則不為一切諸障所惱。今我往詣彼國。亦當隨學如來之法。不為諸障所惱。不生下劣之想更明矣。
△四先現瑞相六。初化蓮華。
於是妙音菩薩。不起於座。身不動搖。而入三昧。以三昧力。於耆闍崛山。去法座不遠。化作八萬四千。眾寶蓮華。閻浮檀金為莖。白銀為葉。金剛為鬚。甄叔迦寶。以為其臺。
△二文殊問。
爾時文殊師利法王子。見是蓮華。而白佛言世尊。是何因緣。先現此瑞。有若干千萬蓮華。閻浮檀金為莖。白銀為葉。金剛為鬚。甄叔迦寶。以為其臺。
△三如來答。
爾時釋迦牟尼佛。告文殊師利。是妙音菩薩摩訶薩。欲從淨華宿王智佛國。與八萬四千菩薩。圍繞而來至此娑婆世界。供養親近禮拜於我。亦欲供養聽法華經。
△四又審問。
文殊師利。白佛言世尊。是菩薩種何善根。修何功德。而能有是大神通力。行何三昧。願為我等。說是三昧名字。我等亦欲勤修行之。行此三昧。乃能見是菩薩色相大小。威儀進止。惟願世尊。以神通力。彼菩薩來。令我得見。
令我得見者。前妙音請往。則言并見文殊師利。今文殊則言令我得見。葢二人皆同居等覺。然但相聞。而不相見。今欲共為修行此經。共為流通此經。欲共成化事之因緣。故妙音欲見文殊。文殊欲見妙音也。
△五推多寶。
爾時釋迦牟尼佛。告文殊師利。此久滅度。多寶如來。當為汝等。而現其相。
當為汝等而現其相。則功在多寶。而不在我釋迦矣。葢由如來。前既放光遠照。則[A6]已形召令來。今因文殊重問。故命多寶。還以聲召也。
△六告彼來。
時多寶佛。告彼菩薩。善男子來。文殊師利法王子。欲見汝身。
[A7]已上敘因由竟。
△二正發來四。初眷屬經歷。
於時妙音菩薩。於彼國沒。與八萬四千菩薩。俱共發來。所經諸國。六種震動。皆悉雨於七寶蓮華。百千天樂。不皷自鳴。
言六種震動等者。妙音經歷諸國。來於此土。無非欲為流通此經也。自能令一切眾生。翻破六位無明。故六種震動表之。自能得成無上圓因。故雨華表之。或有大機。不待問當為其說。故百千天樂不皷自鳴以表之。
△二敘相登臺。
是菩薩目如廣大。青蓮華葉。正使和合。百千萬月。其面貌端正。復過於此。身真金色。無量百千功德莊嚴。威德熾盛。光明照曜。諸相具足。如那羅延堅固之身。入七寶臺。上升虗空。去地七多羅樹。諸菩薩眾。恭敬圍繞。而來詣此娑婆世界。耆闍崛山。
△三傳旨問訊二。初奉供。
到[A8]已下七寶臺。以價直百千瓔珞。持至釋迦牟尼佛所。頭面禮足。奉上瓔珞。
奉上瓔珞者。一者往昔曾為弟子。今日從遠方來。則師資道儀。人事常法。皆所當然者也。二者表[A9]己所有因行。當尅如來之果德也。
△二正問三。初問能化佛。
而白佛言世尊。淨華宿王智佛。問訊世尊。少病少惱。起居輕利。安樂行不。四大調和不。世事可忍不。
△二問所化眾。
眾生易度不。無多貪欲瞋恚。愚癡嫉妒慳慢不。無不孝父母不敬沙門邪見不。善心不。攝五情不。世尊眾生。能降伏諸魔怨不。
文中無不孝之無字。直貫於下。不攝五情之不字。直徹於上。此葢略詞。具足應云。無不孝父母否。無不敬沙門否。無邪見否。無不善心否。無不攝五情否。
△三問多寶佛。
久滅度多寶如來。在七寶塔中。來聽法不。又問訊多寶如來。安隱少惱。堪忍久住不。
此上三問。皆傳彼如來之旨而問也。
△四願見多寶三。初妙音願見。
世尊我今欲見多寶佛身。惟願世尊。示我令見。
示我令見者。如大樂說。欲見彼佛。須集分身。然後開塔得見。今既塔戶仍閉。不復再開。若非佛力轉致。無由得見耳。
△二釋迦傳語。
爾時釋迦牟尼佛。語多寶佛。是妙音菩薩。欲得相見。
△三多寶稱善。
時多寶佛。告妙音言。善哉善哉。汝能為供養釋迦牟尼佛。及聽法華經。并見文殊師利等。故來至此。
能供養釋迦者。妙音本是有福之者。今能供釋迦。則其福愈深矣。及聽法華者。妙音本是有慧之者。今能聽法華。則其慧愈深矣。以其福慧皆深。故稱一善哉以讚之。文殊乃是大智第一。而能宣說流通此經者。今并能見之。所以更能稱一善哉以讚也。
△三神力通經二。初審問神力。二審問三昧。初二。初華德發問。
爾時華德菩薩。白佛言世尊。是妙音菩薩。種何善根。修何功德。有是神力。
菩薩名華德者。以此菩薩。能以萬善之因。莊嚴果德。故而名也。是神力者。謂決非無因而有。今問世尊。畢竟宿何善根功德。其能如是也。
△二如來答示三。初答初問。二答二問。三答神力。初二。初正答。
佛告華德菩薩。過去有佛。名雲雷音王。多陀阿伽度。阿羅訶。三藐三佛陀。國名現一切世間。劫名喜見。妙音菩薩。於萬二千歲。以十萬種伎樂。供養雲雷音王佛。并奉上八萬四千七寶鉢。以是因緣果報。今生淨華宿王智佛國。有是神力。
佛名雲雷音王者。以彼佛現身如雲。說法如雷。而以微妙之音。演說諸法。得大自在。故名雲雷音王也。國名現一切世間者。一切世間。即三十種世間也。以由彼佛。能隨類現形。一一教化示導。故以名其國也。劫名喜見者。既彼佛能教化一切世間。則一切眾生。見之莫不歡悅。故劫名喜見也。以伎樂供養者。由其能達聲即法界。則當起法界之行。故興法界之供。而還以伎樂為供也。以鉢供養者。由其能達色即法界。故還以鉢而興法界之供也。汝問有何善根。有是神力。以其興法界供之善根。故有如是神力也。
△二結會。
華德。於汝意云何。爾時雲雷音王佛所。妙音菩薩。伎樂供養。奉上寶器者。豈異人乎。今此妙音菩薩摩訶薩是。
△二答二問。
華德。是妙音菩薩。[A10]已曾供養親近。無量諸佛。久植德本。又值恒河沙。等百千萬億。那由他佛。
供養諸佛是修福。久植德本是修慧。汝問有何功德。有是神力。以其能修福慧功德。故有如是神力也。
△三答神力三。初總明。
華德。汝但見妙音菩薩。其身在此。而是菩薩。現種種身。處處為諸眾生。說是經典。
現種種身者。即是現十界身也。處處者。即是同居有餘等土也。說是經典者。則知現身雖殊。所說唯是妙經。才顯妙音神力流通。令聞者隨其自分。即佛乘也。
△二別示二。初明非生現生。二明非滅現滅。初二。初現六凡身。
或現梵王身。或現帝釋身。或現自在天身。或現大自在天身。或現天大將軍身。或現毗沙門天王身。或現轉輪聖王身。或現諸小王身。或現長者身。或現居士身。或現宰官身。或現婆羅門身。或現比丘比丘尼優婆塞優婆夷身。或現長者居士婦女身。或現宰官婦女身。或現婆羅門婦女身。或現童男童女身。或現天龍夜叉。乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽人非人等身。而說是經。諸有地獄餓鬼畜生。及眾難處。皆能救濟。乃至於王後宮。變為女身。而說是經。
梵王是色界主。帝釋是欲界主。自在即他化自在。是欲界頂。大自在。即摩醯首羅。是色界頂。舉其主天頂天。則攝餘天也。輪王。即兼四種。小王即粟散也。諸有下。明現諸難身。八難之處。皆有出世圓頓之機。則亦現其身。為說是經。令得度脫也。
華德是妙音菩薩。能救護娑婆世界。諸眾生者。是妙音菩薩。如是種種變化現身。在此娑婆國土。為諸眾生。說是經典。於神通孌化智慧。無所損減。是菩薩以若干智慧。明照娑婆世界。令一切眾生。各得所知。於十方恒河沙世界中。亦復如是。
謂如上種種現身者。皆由能得神力故也。言救護者。救即救拔。護即護持。救拔是大悲拔苦。護持是大慈與樂也。於神通智慧無所損減者。謂雖或現人身天身。乃至或現諸難王妃等身。然於菩薩神通智慧。曾不搖動。曾無損減。如世之明燈。取之無盡。照之無窮。而曾無損減也。令一切眾生。各得所知者。一往而言。謂一音演說。隨類得解。各得所知者。尅實而論。正謂此菩薩。種種現身。為諸眾生。說此妙經。令一切眾生。各得開示悟入佛之知見。各得明了長遠壽量。乃至十方世界。亦復如是。各得所知也。
△二現四聖身。
若應以聲聞形得度者。現聲聞形。而為說法。應以辟支佛形得度者。現辟支佛形。而為說法。應以菩薩形得度者。現菩薩形。而為說法。應以佛形得度者。即現佛形。而為說法。如是種種隨所應度。而為現形。
此中非謂應以聲聞得度。為說四諦之法。應以支佛得度。為說因緣之法。應以菩薩得度。為說六度之法。乃是應以三乘形得度者。即現三乘之形。為說妙法華經。令其所有三乘。悉皆會歸於一佛乘。而得度也。應以佛形者。此須簡別。則有三教果頭之佛。有圓教分證之佛。與究竟之佛。今所現者。乃是三教之果頭。圓教之分證。令得圓教妙覺究竟之佛也。
△二明非滅現滅。
乃至應以滅度而得度者。示現滅度。
△三通收。
華德妙音菩薩摩訶薩。成就大神通智慧之力。其事如是。
△二審問三昧二。初菩薩問。
爾時華德菩薩。白佛言世尊。是妙音菩薩。深種善根。世尊是菩薩。住何三昧。而能如是在所變現。度脫眾生。
深種善根者。謂世尊上來為我發明。則我[A11]已知妙音菩薩。能以伎樂寶鉢。奉供雲雷音王佛。更能久植德本。供無量諸佛。而無慧不具。無福不修。則其往昔因中。可謂深種善根。深修功德。所以有如是神力明矣。然不知其今日。現住何等三昧。而能於此土他方。現十界身。說微妙法。應以何身得度。即見何身也。
△二如來答。
佛告華德菩薩。善男子。其三昧。名現一切色身。妙音菩薩。住是三昧中。能如是饒益。無量眾生。
謂汝問住何三昧。其所住者。非他三昧。即是現一切色身三昧。以其住此三昧。故能隨類現形。度脫眾生也。能得此之三昧者。由於了達法華。所詮諸法實相妙理故也。既諸法皆是實相。則法法皆真。相相皆實。隨舉一色。則一切色。一切色一色。隨舉一身。則一切身。一切身一身。能達此理。故得此三昧。即能一現一切現。一切現一現。所以應現三途身。即現三途身。應現八難身。即現八難身。應現六凡身。即現六凡身。應現四聖身。即現四聖身。乃至應生。則非生而現生。應滅則非滅而現滅。如是種種變現。而度眾生。皆由住此三昧也。
△四彼此得益二。初彼土得益。
說是妙音菩薩品時。與妙音菩薩俱來者。八萬四千人。皆得現一切色身三昧。
菩薩皆得三昧者。妙音乃是深心久行。[A12]已得成就此之普現色身三昧。俱來之人。乃是初心始行之者。今聞釋迦如來。發明妙音所得。亦能得妙音之所得也。
△二此土得益。
此娑婆世界。無量菩薩。亦得是三昧。及陀羅尼。
三昧及陀羅尼者。妙音得此三昧。亦得總持。故能即定而慧。即慧而定。住於三昧。隨類說法。今此土無量菩薩。聞佛發明。亦即得其所得也。
△五還歸本國。
爾時妙音菩薩摩訶薩。供養釋迦牟尼佛。及多寶佛塔[A13]已。還歸本土。所經諸國。六種震動。雨寶蓮華。作百千萬億。種種伎樂。既到本國。與八萬四千菩薩圍繞。至淨華宿王智佛所。白佛言世尊。我到娑婆世界。饒益眾生。見釋迦牟尼佛。及見多寶佛塔。禮拜供養。又見文殊師利法王子菩薩。及見藥王菩薩。得勤精進力菩薩。勇施菩薩等。亦令是八萬四千菩薩。得現一切色身三昧。
謂妙音來此土。唯有二意。一為供養釋迦。及見多寶佛塔。今[A14]已供養釋迦。[A15]已見多寶。理當還歸也。前發來之時。所經諸國。地皆六震。雨寶蓮華。天樂自鳴。今還本國。故亦復如是。二總欲流通此經而來。去亦總為流通此經而去。來時固能令眾生。破六位無明。成於無上圓因。若遇大機。則無問而自說。乃以動地雨華作樂表之。今去時亦復如是。故還以動地等而表也。白佛等者。前發來之時。請白於佛。欲往娑婆。供養釋迦多寶。并見文殊等。今既事[A16]已轉還本國。故復白其佛也。
△六聞品增道。
說是妙音菩薩來往品時。四萬二千天子。得無生法忍。華德菩薩。得法華三昧。
天子得無生法忍者。以其聞此品時。能達諸法實相。而不見有少法生。亦不見有少法滅。以此無生之理。忍可於心。故能得無生忍。此得於圓教。初住也。華德菩薩得法華三昧者。以其聞此品時。能了達實相之理。而知法法皆真。相相俱實。實相之外。更無有相。法界之外。更無有法。故能得於法華三昧。即是一清淨一切清淨。一自在一切自在。一究竟一切究竟也。釋妙音菩薩品竟。
妙法蓮華經觀世音菩薩普門品第二十五
若明此品之相生。由前如來。付囑諸大菩薩。欲其隨學如來之法。所謂當隨學於苦行。如藥王者。當隨學於神力。如妙音者。更有所謂普門示現。亦當隨學如觀音者。故知妙音品後。即有此觀世音普門一品之文也。觀世音菩薩之五字是人。普門二字是法。人法兼舉。故言觀世音菩薩普門品。就人中。言觀者。即是菩薩能觀之觀。世音即是菩薩所觀之境。所以世間人。則於耳根。聞於音聲。此菩薩則不以耳聞於音。乃以妙觀。觀乎一切世間所有之音聲。故名觀世音也。然此中所言觀世音。與楞嚴所明不同。彼明因中所修自行。故云初於聞中入流亡所。所入既盡。動靜二相。了然不生。乃至云生滅既滅。寂滅現前。正明最初修於耳根圓通。乃約因中所修自行。而得其名。此中則全其自行。而成化他。即是能觀十界眾生所有一切音聲。而現種種形。說微妙法。令得脫於苦惱。故得其名。此乃全約化他。所以不同彼之自行也。然如何觀於世間之音聲。所謂世間一切眾生。有處於七難而不能出離者。有住於三毒而不能解脫者。有懷於二求而不能滿願者。此等眾生。若不稱菩薩之名則[A17]已。若一稱其名。則菩薩觀其音聲。令彼處於七難者。畢竟能得出離。在於三毒者。畢竟能得解脫。懷於二求者。畢竟能得滿願。所謂機應境觀。無不冥合。故名觀世音也。言菩薩者。由於能以妙觀。觀乎世音時。而能令無量眾生。皆得解脫種種苦惱。則全其所有自行。而成於化他。故名菩薩也。次法中言普門者。普以周徧為義。門以出入立稱。若其門不徧。不能廣化一切。則所有之門。是偏而非圓。是局而非普。今此菩薩。依實相理。開普徧門。能圓觀十法界。圓應九界眾生。皆令開佛之知見。度脫一切之苦惱。所謂以三十二身。徧應羣機。無剎不現。無生不度。則其所有之門。乃是周徧圓融。而不可思議者。所以稱為觀世音菩薩普門品也。釋品題[A18]已竟。
△品分文為二。初問答發明。二聞品得益。初二。初長行。二偈頌。初二。初問觀音人。二問普門法。初二。初菩薩問。二如來答。初二。初經家敘起。
爾時無盡意菩薩。即從座起。偏袒右肩。合掌向佛。而作是言。
菩薩發問此有二意。一者觀世音。能以妙觀。觀於一切音聲。世間所有之機宜。則有冥機而當冥應者。有冥機而當顯應者。如是種種不同。而是菩薩。皆能所應度。而度脫之。則重重無盡之者。故無盡意菩薩。為之發問也。二者觀世音菩薩。能以普門示現。流通此妙法華經者。若在人間天上。若在剎土微塵。自能在在流通。永永無盡。故無盡意菩薩。為之發問也。
△二菩薩正問。
世尊。觀世音菩薩。以何因緣。名觀世音。
△二如來答三。初總答。
佛告無盡意菩薩。善男子。若有無量百千萬億眾生。受諸苦惱。聞是觀世音菩薩。一心稱名。觀世音菩薩。即時觀其音聲。皆得解脫。
若有無量等者。謂汝問以何因緣。名觀世音。當知無別因緣。即是機應境觀。兩相冥合之因緣。而名為觀世音也。初若有等。明其受苦成機。無量百千萬億眾生。總是九界之中。就一界而言。即有如許之眾生也。此舉其受苦之人極其多。言受諸苦惱者。三途則有三途之苦。人天則有人天之苦。三乘則有三乘之苦。總之見思無明。為一切眾生苦惱之因。分段變易。為一切眾生苦惱之果。此明其所受之苦。亦極其多也。次聞是下。明其能成機感。聞是觀世音者。或從法師邊聞。或從知識邊聞。或從經卷中聞也。一心稱名。有事理不同。事一心者。謂不二於二。不三於三。專一其心。名事一心。理一心者。能所泯絕之處。而又不妨能所宛然。即名理一心也。觀世下。明其能應。即時者。稱名不在前。能應不在後。即稱即應。不前不後。故言即時也。觀其音聲者。觀即能觀。音聲即所觀也。皆得解脫者。雖受苦之人。與所受之苦極其多。而能皆得解脫也。所以能令皆得解脫者。由此菩薩。有大智慧力。有大神通力。既有大智慧。則能與一切眾生之樂。既有大神通。則能拔一切眾生之苦。故能令一切眾生。皆得解脫一切苦惱也。
△二別答三。初明七難。二明三毒。三明二求。初二。初正明。二結嘆。初七。初大火難。
若有持是觀世音菩薩名者。設入大火。火不能燒。由是菩薩。威神力故。
入火不能燒者。謂若能持名。自不入於大火。設使入大火中。而不為其所燒也。葢世間人入火。而為火所燒者。總由不能持名。故起諸分別貪愛。則為煩惱之火所燒。造諸不善之業。則為結業之火所燒。輪轉生死。則為果報之火所燒。既為三障之火所燒。故亦為世間之火所燒也。今能持名。則自不起於貪愛。不造於惡業。不招於生死。則自不為煩惱。結業果報之火所燒。故亦不為世間之火所燒也。不但不為世間之火所燒。亦且能成於三德。以持名故。即能了達所有煩惱。當體全即般若。結業當體全即解脫。果報當體全即法身。由是等者。謂上來能不為三障之火所燒。且即三障全體三德。由觀世音菩薩有大威德之力故。所以能得如是也。
△二大水難。
若為大水所漂。稱其名號。即得淺處。
即得淺處者。雖不能即達於彼岸。而亦得淺處也。若論大水。則亦有煩惱結業果報之水。人天離於三途。二乘脫於三界。乃至菩薩登於圓教初住。皆得名為淺處也。
△三黑風難。
若有百千萬億眾生。為求金銀瑠璃。硨磲碼碯。珊瑚琥珀。真珠等寶。入於大海。假使黑風。吹其船舫。漂墮羅剎鬼國。其中若有乃至一人。稱觀世音菩薩名者。是諸人等。皆得解脫。羅剎之難。以是因緣。名觀世音。
一人稱名諸人得脫者。此有二解。一者正顯菩薩有大威神之力。故雖一人稱名。而諸人皆得解脫於難。二者葢彼諸人。既同入於海。同為黑風所吹。同漂羅剎鬼國。則其憂戚相關。而其求脫之心。亦必是同。由其求脫之心同故。雖一人持名。而諸人皆得脫難也。以是因緣者。總指上之三難。皆能稱名得脫之因緣。故名觀世音也。
△四刀杖難。
若復有人。臨當被害。稱觀世音菩薩名者。彼所執刀杖。尋段段壞。而得解脫。
臨當被害者。臨於殺戮之害。及打擲之害也。
△五惡鬼難。
若三千大千國土。滿中夜叉羅剎。欲來惱人。聞其稱觀世音菩薩名者。是諸惡鬼。尚不能以惡眼視之。況復加害。
尚不能以惡眼視之。以其聞於稱觀世音名。則惡心轉為慈心。而惡眼亦轉為慈眼。故不能惡眼而視也。
△六枷鎻難。
設復有人。若有罪。若無罪。杻械枷鎻。檢繫其身。稱觀世音菩薩名者。皆悉斷壞。即得解脫。
檢繫其身者。檢即封檢。繫即繫縛。繫縛者。未必封檢。封檢者。則必繫縛。故言檢繫其身也。
△七冤賊難。
若三千大千國土。滿中冤賊。有一商主。將諸商人。齎持重寶。經過險路。其中一人。作是唱言。諸善男子。勿得恐怖。汝等應當一心。稱觀世音菩薩名號。是菩薩能以無畏。施於眾生。汝等若稱名者。於此冤賊。當得解脫。眾商人聞。俱發聲言。南無觀世音菩薩。稱其名故。即得解脫。
三千大千者。正顯多者尚能得脫。則少者可知也。言冤賊者。冤則必欲害命。賊則唯欲劫財。劫財者。未必害命。害命者。則必劫財。故言冤賊也。
△二結嘆。
無盡意。觀世音菩薩摩訶薩。威神之力。巍巍如是。
巍巍如是者。巍巍廣大之貌。謂其神力。橫則徧於。十方。竪則徹於三土。若論所有七難。但在同居。而菩薩之神力。則不但徹同居。亦且徹於有餘實報。徧十方而廣大也。
△二明三毒。夫三毒者。若自愛名欲。愛他名淫。自恨為恚。恨他為瞋。於自不了為愚。於他不了名癡。若單言之。則但名貪瞋癡。此之三種。皆名為毒。如世之毒藥。必能害身喪命。今此三種。皆能害法身也。能失慧命焉。故名為毒。皆言多者。正顯多尚能離。則少者自不待言也。文分二。初正明。二結嘆。初三。初貪欲。
若有眾生。多於淫欲。常念恭敬。觀世音菩薩。便得離。欲。
多於淫欲者。葢一切眾生。皆以淫欲。而正性命。非淫不生。非淫不死。所以淫欲乃是生死之根本也。故知自當斷除。若欲除之。必當以觀音而為依憑。故當常念觀世音菩薩。言常念者。約事而言。即不二於二。不三於三。專注一心。而無少間。名為常念。約理而言。即以我心為能念。以觀音為所念。全我。能念之心。即是所念之觀音。全彼所念之觀音。即我能念之心。此則能所泯合。又不妨我心為能念。觀音為所念。而能所宛然。乃是常念也。便得離欲者。以由常念之機。而菩薩必為之應。以威神之力。如是。自能離於淫欲也。
△二瞋恚。
若多瞋恚。常念恭敬。觀世音菩薩。便得離瞋。
言瞋恚者。所謂一念瞋心起。百萬障門開。則知瞋。恚為萬惡之根本。故當常念觀世音。則能離於瞋。恚也。
△三愚癡。
若多愚癡。常念恭敬。觀世音菩薩。便得離癡。
多愚癡者。非一無所知為愚癡。若執斷常。發無因。果。誹謗大乘。皆所謂愚癡也。此之愚癡。果能常念。觀音。亦得離也。所以若淫欲。若瞋恚。若愚癡。而能。念觀音。即皆得離者。葢眾生之心。只得一心。無有。二用。總由不能常念觀音。故多於淫欲瞋恚愚癡。若能常念觀音。則心常在於觀音。又得觀音威神。所被。故得離也。
△二結嘆。
無盡意。觀世音菩薩。有如是等。大威神力。多所饒益。是故眾生。常應心念。
大威神力者。如是二字。即指上能離三毒之威神。也。以其有大威德智慧。則能圓觀一切。以其有大。神通誓願。則能度脫一切也。多所饒益者。即是能令眾生離於三毒也。常應心念者。以眾生之心。念念無非三毒。不念於貪。即念於瞋。不念於瞋。即念於癡。若能常念觀音。自不念於三毒也。
△三明二。求三。初正明。二結嘆三釋疑。初二。初求男。
若有女人。設欲求男。禮拜供養。觀世音菩薩。便生福。德智慧之男。
福德智慧之男者。若但有福德。而無智慧。則雖多。諸財寶。而不能名聞遠達。若但有智慧。而無福德。則雖能名聞遠達。而不能多諸財寶。今言福德智。慧。不唯多諸財寶。亦且名聞遠達也。
△二求女。
設欲求女。便生端正。有相之女。宿植德本。眾人愛敬。
端正有相之女者。若但端正。而無有相。則但為人。之所愛寵。而無有祿敬。若但有相。而無端正。則雖。有祿敬。而不能為人之所愛寵。今言端正有相。不唯為人愛寵。而且更有祿敬也。
△二結嘆。
無盡意。觀世音菩薩。有如是力。
有如是力者。即是能滿二求之力也。
△三釋疑。
若有眾生。恭敬禮拜。觀世音菩薩。福不唐捐。
福不唐捐者。謂現有求男女。而不得男女者若何。乃釋云。未必志心禮拜。設有志心禮拜。不得男女。致其福德。無有虗棄也。
△三勸持三。初直勸。
是故眾生。皆應受持。觀世音菩薩名號。
是故者。即是能度七難。能離三毒。能滿二求也。以其有如是之故。所以一切眾生。應當持名也。
△二格量三。初如來問。
無盡意。若有人受持六十二億。恒河沙菩薩名字。復盡形供養。飲食衣服臥具醫藥。於汝意云何。是善男子善女人。功德多不。
受持六十二億恒河沙菩薩之名。是舉其名之多。盡形是持名之久。四事供養。是論其供之勝也。
△二菩薩答。
無盡意言。甚多世尊。
△三正格量。
佛言。若復有人。受持觀世音菩薩名號。乃至一時禮拜供養。是二人福正等無異。於百千萬億劫。不可窮盡。
受持觀音名。是舉其名之少。一時是明其時之暫。但禮拜是明其供之劣也。言正等無異者。雖則持名有多有少。經時有久有暫。所供有勝有劣。而此二人之福。悉皆無量而平等無異也。所以無異者。葢六十二億恒河沙菩薩。亦不過證此實相。觀世音。亦是證此實相。以其所證同一實相。實相之中。本無多少久暫勝劣之可得。故此二人之福。正等無異。又無異者。由一多無礙。久暫不二故也。
△三總結。
無盡意。受持觀世音菩薩名號。得如是無量無邊。福德之利。
上問觀音人[A19]已竟。
△二問普門法二。初菩薩問。
無盡意菩薩。白佛言世尊。觀世音菩薩。云何遊此娑婆世界。云何而為眾生說法。方便之力。其事云何。
謂觀音之人。能住普門之法。而度脫一切眾生。若度生時。則必意業以為鑑機。口業以為說法。身業以為現通也。故今還約三業。而問普門之法也。言云何遊此娑婆世界者。是問其身輪。云何而為眾生說法。是問其口輪。方便之力其事云何。是問其意輪也。
△二如來答。又分為四。初別答。二總答。三勸供。四總結。此中之文。若與前對論相反。宜知上之七難。并三毒二求。乃是顯機而冥應。此中應以何身得度。即現何身而為說法。乃是冥機而顯應。則上下文互顯耳。決無無機有應。決無無應有機。又上先總答。次別答。下先別答次總答。上勸持名。下勸興供。文亦互明。詳之可見。初別答。為二。初明聖身。
佛告無盡意菩薩。善男子。若有國土眾生。應以佛身得度者。觀世音菩薩。即現佛身。而為說法。應以辟支佛身得度者。即現辟支佛身。而為說法。應以聲聞身得度者。即現聲聞身。而為說法。
應以佛身得度者。以意業鑑機也。即現佛身者。以身業現通也。而為說法者。以口業說法也。又應以佛身。此答其方便之力其事云何。意業之問也。即現佛身。此答云何遊此娑婆世界。身業之問也。而為說法。此答云何而為眾生說法。口業之問也。佛身有三種。謂應以現勝身得度。即現勝身。應以劣身得度。即現劣身。應以劣勝合身得度。即現合身也。此說法者。不同楞嚴應以何法即說何法。此乃惟說妙法華經。咸令法界眾生。會歸一佛乘也。又此不言菩薩身者。有人云。合在佛身中明。當知三十二應。是所現之身。菩薩是能現之身。雖有三十二身之不同。而同是菩薩一身之所現。則身身皆是菩薩矣。故雖不現菩薩身。而其義實是具也。若例上之妙音所現。亦未嘗無。今但略耳。自辟支佛下去亦然。一一皆具三答。而所說之法。皆是妙法也。
△二明凡身四。初現諸天身。
應以梵王身得度者。即現梵王身。而為說法。應以帝釋身得度者。即現帝釋身。而為說法。應以自在天身得度者。即現自在天身。而為說法。應以大自在天身得度者。即現大自在天身。而為說法。應以天大將軍身得度者。即現天大將軍身。而為說法。應以毗沙門身得度者。即現毗沙門身。而為說法。
天大將軍身者。即散指大將也。自在天身者。即欲界魔王天也。為其說於妙法。令其了達魔界如。佛界如。一如無二如也。毗沙門。此云多聞。即北方天王也。
△二現人類身。
應以小王身得度者。即現小王身。而為說法。應以長者身得度者。即現長者身。而為說法。應以居士身得度者。即現居士身。而為說法。應以宰官身得度者。即現宰官身。而為說法。應以婆羅門身得度者。即現婆羅門身。而為說法。應以比丘。比丘尼。優婆塞。優婆夷身得度者。即現比丘比丘尼優婆塞優婆夷身。而為說法。應以長者。居士宰官婆羅門婦女身得度者。即現婦女身。而為說法。應以童男童女身得度者。即現童男童女身。而為說法。
現小王者。須兼輪王及以粟散。輪王則金輪為大。餘三為小。粟散則正統為大。附庸為小。小者尚現。大則可知。故但現小王身。長者。有長人之德也。居士者。清心寡欲。以道自居也。宰官者。宰以主政為義。官以功能為義也。
△三現八部身。
應以天龍夜叉。乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽人非人等身得度者。即皆現之。而為說法。
△四現護法身。
應以執金剛神得度者。即現執金剛神。而為說法。
執金剛神者。以其手中常執金剛寶杵。故以為名。若論其因緣。昔過去一國王有二夫人。一夫人生千子。悉皆成佛。即始自毗婆尸。終至樓至佛也。一夫人生二子。一願勸請千兄轉法輪。一願護持千兄之教法。今執金剛寶杵神。即第二夫人所生次子。願護千兄之教法者是也。以其欲護佛法。故常執金剛杵。[A20]已上總是明觀世音菩薩。能依實相理。開普徧門。三十二身。十九說法。以為別答竟。
△二總答。
無盡意。是觀世音菩薩。成就如是功德。以種種形。遊諸國土。度脫眾生。
種種形者。即十法界形也。既言種種。則不止於三十二身也。遊諸國土者。即十方國土。既言諸土。則不止於娑婆同居也。是則上雖言別。但文廣而義實略。以止明三十二身。此土同居故也。又此雖言是總。但文略而義實廣。此中又具上三答。以種種形。以之一字即意業鑑機也。答方便之力其事云何。言種種形。即身業現通。答云何遊於娑婆世界也。度脫眾生。即口業說法。答云何為眾生說也。
△三勸供六。初如來正勸。
是故汝等。應當一心供養。觀世音菩薩。是觀世音菩薩摩訶薩。於怖畏急難之中。能施無畏。是故此娑婆世界。皆號之為施無畏者。
△二菩薩興供。
無盡意菩薩。白佛言世尊。我今當供養。觀世音菩薩。即解頸。眾寶珠瓔珞。價值百千兩金。而以與之。作是言。仁者受此法施。珍寶瓔珞。
無盡意因如來勸。故即解頸瓔珞。以為供也。頸表實相。瓔珞表行。價值百千。即是表八萬四千波羅蜜也。葢菩薩依實相理。而起乎行。則全性起修。全理發行。稱性施設。無所造作者。故即解瓔珞。以表也。言受此法施者。若是瓔珞乃是財施。何言法施。葢能了達實相。無非妙觀。故財即法也。所謂於財等者。於法亦等。於法等者。於財亦等。如藥王真法供養。故即財施。而是法施也。
△三觀音不受。
時觀世音菩薩。不肯受之。
言不肯受者。有二意。一者無盡意。有如來勸供之命。故興於供。觀世音。無如來勸受供之命。那可受之。故其不受也。按下文可見矣。二者彼所供之瓔珞。全表因行。今觀音亦在於因。同在修位。若因則是當尅果。無有因還尅因。修還尅修者。故不肯受也。
△四菩薩重請。
無盡意。復白觀世音菩薩言。仁者愍我等故。受此瓔珞。
愍我等者。無盡意。與觀世音。雖同是因位。然不無初心後心之別。則後心者。應愍於初心。故言愍我。等者。等於一切天人四眾。是知菩薩奉供。不但為[A21]己。兼為人也。
△五如來命受。
爾時佛告觀世音菩薩。當愍此無盡意菩薩。及四眾。天龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽。人非人等故。受是瓔珞。
謂彼既愍眾而供。則汝亦當愍眾而受也。
△六觀音受供。
即時觀世音菩薩。愍諸四眾。及於天龍。人非人等。受其瓔珞。分作二分。一分奉釋迦牟尼佛。一分奉多寶佛塔。
觀音因如來之勸受。故即受之。則上之不受可知也。分作二分者。表其所有之行。全依實相。則不見有少法生。亦不見有少法滅。全體不生不滅。實相之行。奉二佛者。表尅不生不滅之果也。以釋迦現在。唱欲滅度。故表不生。多寶滅度。塔中曾嘆善哉。故表不滅也。又表因行自尅於果。雖因佛命而受。故還奉之於二世尊也。
△四總結。
無盡意。觀世音菩薩。有如是自在神力。遊於娑婆世界。
△二偈頌。此頌非秦本所有。乃闍那笈多譯也。後補入秦本。慈雲大師。約義釋之。科註所集。即其釋也。今分為二。初菩薩問。
爾時無盡意菩薩。以偈問曰。
世尊妙相具。我今重問彼。佛子何因緣。名為觀世音。
重問彼等者。謂上雖[A22]已問。而如來為之一一答示。然我等今欲更詳其義。故還說偈。重問何因何緣故。三業如是。我今一句。乃總頌問也。佛子二句。以別頌問也。
△二如來答二。初總答。
具足妙相尊。偈答無盡意。汝聽觀音行。善應諸方所。弘誓深如海。歷劫不思議。侍多千億佛。發大清淨願。
汝聽等者。意謂汝問以何因緣。名觀世音。我今更當為汝說之。汝以諦實而聽。觀音行者。觀世音具大慈悲智慧。能起不思議妙行。以其善應諸方所故也。諸方者。橫則徧於十方。竪則徹乎三土。以其十方三土。無剎不現。故能尋聲救苦。度脫眾生也。言善應。以其了達諸法實相。法法皆真。相相皆實。則十方國土。全即惟心。一切眾生。亦惟自性。乃惟心觀音。現惟心之國土。自性觀音。度自性之眾生。稱性施設。不假造作。故善應也。此乃明其妙行。弘誓下。乃明其誓願。言弘誓深如海者。以其所發之誓。上則欲弘諸佛之道。下則欲化九界之生。所謂上窮下徹。故云如海也。歷劫不思議者。謂其經歷時分。而極其多。此不可思議。於不可思議劫中。奉侍多千億佛。於多千億佛之所。復能發廣大清淨之願也。前言弘誓。此又云願者。前是總誓。此是別願也。以其有大智慧之行。故能圓觀一切。以其有大清淨之願。能廣度一切也。
△二別答二。初頌答示。二頌勸持。初二。初頌觀音人。二頌普門法。初二。初總頌。
我為汝略說。聞名及見身。心念不空過。能滅諸有苦。
為汝略說者。謂彼之因緣甚多無量。我亦不能一一為汝廣明。但當為汝略而說也。言聞名等者。或有聞其名而受持者。或有見其身而禮拜供養者。或有常念恭敬而心不空過者。則其機[A23]已誠。必感於應。即二十五有之苦。或處七難。或遭三毒。或在二求。以聞名見身及心念者。感應相交。皆得除滅隨願也。
△二別頌二。初頌七難并加餘難。二頌三毒以及二求。初分十二。初正頌大火難。
假使興害意。推落大火坑。念彼觀音力。火坑變成池。
念彼觀音力者。既我能念之心。即所念觀音。全所念觀音。即我能念之心。原無彼此。當知雖無能所。不妨能所宛然。而我心為能念。觀音為所念。能念是感。所念是應。所以無彼此中。而分彼此也。初二句遭難。三一句持名。四一句蒙應。下去十一行。皆有三義。分文亦然。
△二正頌大水難。
或漂流巨海。龍魚諸鬼難。念彼觀音力。波浪不能沒。
△三加墮須彌難。
或在須彌峯。為人所推墮。念彼觀音力。如日虗空住。
△四加墮金剛難。
或被惡人逐。墮落金剛山。念彼觀音力。不能損一毛。
△五超頌冤賊難。
或值冤賊繞。各執刀加害。念彼觀音力。咸即起慈心。
△六追頌刀杖難。
或遭王難苦。臨刑欲壽終。念彼觀音力。刀尋段段壞。
△七追頌枷鎻難。
或囚禁枷鎻。手足被杻械。念彼觀音力。釋然得解脫。
△八加頌毒藥難。
呪詛諸毒藥。所欲害身者。念彼觀音力。還著於本人。
有人疑云。還著本人。似乎有虧菩薩大悲。然被害人既念觀音。而得脫難。則知本人。若念觀音。亦必得脫。又何虧於大悲乎。
△九追頌惡鬼難。
或遇惡羅剎。毒龍諸鬼等。念彼觀音力。時悉不敢害。
△十加頌惡獸難。
若惡獸圍繞。利牙爪可怖。念彼觀音力。疾走無邊方。
△十一加頌毒蛇難。
蚖蛇及蝮蠍。氣毒烟火然。念彼觀音力。尋聲自迴去。
△十二加頌雹雨難。
雲雷皷掣電。降雹澍大雨。念彼觀音力。應時得消散。
葢非時之雷雨。亦是其難。總由眾生惡業所致。況能念觀音。則業自轉。而難自釋。故應時得消散也。
△二頌三毒以及二求。
眾生被困厄。無量苦逼身。觀音妙智力。能救世間苦。
被困厄。即被三毒二求之所困厄。然三毒以有者為苦。二求以無者為苦。有無雖殊。其困厄一也。能救三毒二求之苦耳。[A24]已上頌答觀音人竟。
△二頌普門法二。初總頌。
具足神通力。廣修智方便。十方諸國土。無剎不現身。
△二別頌三。初頌答身業。
種種諸惡趣。地獄鬼畜生。生老病死苦。以漸悉令滅。
言種種等者。總指九界。以為惡趣。唯佛界為善也。地獄一句。別舉三途也。以漸令滅者。令人天滅於三途。令二乘滅於三界。令菩薩滅於三空。如是漸滅。竟竟令入三德秘藏也。
△二頌答意業。
真觀清淨觀。廣大智慧觀。悲觀及慈觀。常願常瞻仰。無垢清淨光。慧日破諸暗。能伏災風火。普明照世間。
觀能顯理故言真。又能破惑故言清淨。顯理而理無不顯。破惑而惑無不破。故言廣大智慧。此自行也。若化他之時。而欲運大悲以拔苦。亦不離此觀。故言悲。欲運大慈而與樂。亦不離此觀。故言慈也。如是則九界眾生。念念時時處處。願其垂應而瞻仰之。故言常願常瞻仰也。無垢二句頌智慧。葢上言觀。此言智。觀無所觀。智為觀耳。所以云智慧觀。以今對上。則知五觀皆智慧也。
△三結答與拔。
悲體戒雷震。慈意妙大雲。澍甘露法雨。滅除煩惱焰。諍訟經官處。怖畏軍陣中。念彼觀音力。眾冤悉退散。
明其悲之拔苦。慈之與樂。法法互相交參者也。天之欲雨。必先震雷布雲。菩薩現身說法。欲拔眾生苦。欲與眾生樂。亦須布雲震雷。而身為現通。澍甘露雨。而口為說法也。
△二頌勸持。
妙音觀世音。梵音海潮音。勝彼世間音。是故須常念。念念勿生疑。觀世音淨聖。於苦惱死厄。能為作依怙。具一切功德。慈眼視眾生。福聚海無量。是故應頂禮。
妙音者。有人指前品妙音菩薩為妙音。此甚非也。以由觀世音菩薩。以妙觀觀乎世音之時。能法法皆真。相相皆實。所有音聲全體實相。故言妙音觀世音也。又妙音所觀境。觀世音能觀智。若境若智。同是菩薩一念心體。故境為妙音。智為觀世音也。梵音者。了達所觀之境。全體空寂。乃離欲而清淨也。海潮音者。一觀其音。即為現身說法。如海之音。不失時候也。觀世音淨聖者。以其本是過去正法明如來。[A25]已得究竟之者。今乃為度眾生。倒駕慈航。逆流而出。示有一分生相無明。而實[A26]已能盡者。故云淨聖也。
△二聞品得益。
爾時持地菩薩。即從座起。前白佛言世尊。若有眾生。聞是觀世音菩薩品。自在之業。普門示現神通力者。當知是人。功德不少。佛說是普門品時。眾中八萬四千眾生。皆發無等等。阿耨多羅三藐三菩提心。
初持地讚嘆。次大眾得益。初中觀音品自在之業。是舉其觀音之人。普門示現神通之力。是舉其普門之法也。次佛說下。正明得益可知也。釋觀世音菩薩普門品竟。
妙法蓮華經演義卷第七之一
妙法蓮華經演義卷第七之二
妙法蓮華經陀羅尼品第二十六
若明此品之次第相生。總由如來既[A27]已一番付囑流通。令諸菩薩隨學如來之法。為之在在流布此妙法華經。所謂隨學於苦行。當隨學於神力。當隨學於普門。如彼藥王妙音觀音者。然當來惡世之中。多諸煩惱障礙。若不假陀羅尼以為外護。則何由在在無礙而為流通也。故觀音品後。有此陀羅尼品。乃是外護流通之文也。言陀羅尼者。乃是梵語。此云總持。以其總一切善。持一切義故也。又云遮持。所謂遮一切惡。持一切善。人天則遮三途之惡。持戒善之善。二乘則遮三界之惡。持諦緣之善。菩薩則遮三空之惡。持六度之善。若就今經而言。則九界三乘。七種方便之惡無不遮。諸佛所證。諸法實相。長遠壽量之善。無不持也。然陀羅尼。或有用之以為治病。或有用之以為滅罪。或有用之以為護法。今則既非治病。亦非滅罪。正用之以為護法也。所以能護法者。良由諸佛證於諸法實相長遠壽量之體。今從不思議體。而起不思議用。故能護持佛法。而消諸障礙。使得在在流通不絕也。
△品分文為三。初格量功德。二誦呪護持。三聞品獲益。初二。初菩薩發問。
爾時藥王菩薩。即從座起。偏袒右肩。合掌向佛。而白佛言世尊。若善男子善女人。有能受持法華經者。若讀誦通利。若書寫經卷。得幾所福。
△二如來答示三。初如來問。
佛告藥王。若有善男子善女人。供養八百萬億那由他。恒河沙等諸佛。於汝意云何。其所得福。甯為多不。
△二菩薩答。
甚多世尊。
△三正格量。
佛言若善男子善女人。能於是經。乃至受持。一四句偈。讀誦解義。如說修行。功德甚多。
△二誦呪護持三。初菩薩。二天王。三羅剎。若菩薩天王。護持佛法。諸經皆有。羅剎本是食人之鬼。惱亂人者。今有護持心者。乃是妙經之力。故轉其惡心。而為善心。轉其惱亂。而為弘護。故今經中。亦為之發願弘護也。初為二。初藥王。二勇施。初分四。初請說。
爾時藥王菩薩。白佛言世尊。我今當與說法者。陀羅尼呪。以守護之。
言陀羅尼呪者。呪即華言。非梵語也。呪為呪願。承呪之力。呪願何等。即得如願。故云呪願。如世螟蛉。隨得一蟲呪謂類我類我。即成其子也。又如軍中密令。違者不赦。又諸佛密語。即五種不翻之一也。
△二正說。
即說呪曰。
安爾。曼爾。摩禰。摩摩禰。旨𨽻。遮黎第。賖咩。賖履多瑋。羶帝。目帝。目多履。娑履。阿瑋娑履。柔履。娑履。叉裔。阿叉裔。阿耆膩。羶帝。賖履。陀羅尼。阿盧伽婆娑簸蔗毗叉膩。禰毗剃。阿便哆邏禰履剃。阿亶哆波𨽻輸地。歐究𨽻。牟究𨽻。阿羅𨽻。波羅𨽻。首迦差。阿三磨三履。佛陀毗吉利𧙍帝。達磨波利差帝。僧伽涅瞿沙禰。婆舍婆舍輸地。曼哆邏。曼哆囉叉夜多。郵樓哆。郵樓哆憍舍略。惡叉邏。惡叉冶多冶。阿婆盧。阿摩若那多夜(四十三句)
△三結嘆。
世尊。是陀羅尼神呪。六十二億恒河沙等。諸佛所說。若有侵毀此法師者。則為侵毀是諸佛[A28]已。
言若有侵毀法師。則為侵毀諸佛者。此陀羅尼呪。即是諸佛所說。則全呪是佛矣。今以此呪而護法師。則又全人即呪矣。故侵毀此呪所護之法師。則為侵毀此六十二億之諸佛也。若侵毀一佛。罪尚無邊。況侵毀如許諸佛。其罪甚重。而不可言矣。
△四讚述。
時釋迦牟尼佛。讚藥王菩薩言。善哉善哉。藥王汝愍念。擁護此法師故。說是陀羅尼。於諸眾生。多所饒益。
一善哉。讚其能以呪而護法師。一善哉。讚其能結歎所說之呪。若侵法師。則為侵佛。使一切不敢侵毀法師也。言於諸眾生多饒益者。若法師得此護持。而能在在流布此妙經。則使一切眾生聞之。而得開示悟入佛之知見。了知如來所證長遠壽命。故說此呪。而護法師。能令眾生得豐饒利益也。
△二勇施三。初請說。
爾時勇施菩薩。白佛言世尊。我亦為擁護讀誦。受持法華經者。說陀羅尼。若此法師。得是陀羅尼。若夜叉。若羅剎。若富單那。若吉蔗。若鳩槃茶。若餓鬼等。伺求其短。無能得便。
△二正說。
即於佛前。而說呪曰。
痤𨽻。摩訶痤𨽻。郁枳。目枳。阿𨽻。阿羅婆第。涅𨽻第。涅𨽻多婆第。伊緻柅。韋緻柅。旨緻柅。涅𨽻墀柅。涅𨽻墀婆底(十三句)
△三結讚。
世尊。是陀羅尼神呪。恒河沙等。諸佛所說。亦皆隨喜。若有侵毀此法師者。則為侵毀是諸佛[A29]已。
言亦皆隨喜者。謂此呪是諸佛所說。若此呪擁護法師。則能說之諸佛。亦皆隨喜耳。
△二天王二。初多聞。二持國。初三。初請說。
爾時毗沙門天王護世者。白佛言世尊。我亦為愍念眾生。擁護此法師故。說是陀羅尼。
△二正說。
即說呪曰。
阿梨。那梨。㝹那梨。阿那盧。那履。拘那履(六句)
△三結讚。
世尊以是神呪。擁護法師。我亦自當擁護持是經者。令百由旬內。無諸衰患。
△二持國三。初請說。
爾時持國天王。在此會中。與千萬億那由他。乾闥婆眾。恭敬圍繞。前詣佛所。合掌白佛言世尊。我亦以陀羅尼神呪。擁護持法華經者。
△二正說。
即說呪曰。
阿伽禰。伽禰。瞿利。乾陀利。旃陀利。摩蹬耆。常求利。浮樓莎柅。頞底(九句)
△三結讚。
世尊是陀羅尼神呪。四十二億諸佛所說。若有侵毀此法師者。則為侵毀是諸佛[A30]已。
△三羅剎五。初列名。
爾時有羅剎女等。一名藍婆。二名毗藍婆。三名曲齒。四名華齒。五名黑齒。六名多𩬊。七名無厭足。八名持。瓔珞。九名臯帝。十名奪一切眾生精氣。是十羅剎女。與鬼子母。并其子及眷屬。俱詣佛所。
△二請說。
同聲白佛言世尊。我等亦欲擁護讀誦。受持法華經者。除其衰患。若有伺求法師短者。令不得便。
△三正說。
即於佛前。而說呪曰。
伊提履。伊提泯。伊提履。阿提履。伊提履。泥履。泥履。泥履。泥履。泥履。樓醯。樓醯。樓醯。樓醯。多醯。多醯。多醯。兜醯。菟醯(十九句)
△四發誓。
甯上我頭上。莫惱於法師。若夜叉。若羅剎。若餓鬼。若富單那。若吉蔗。若毗陀羅。若犍䭾。若烏摩勒伽。若阿䟦摩羅。若夜叉吉蔗。若人吉蔗。若熱病。若一日。若二日。若三日。若四日。若至七日。若常熱病。若男形。若女形。若童男形。若童女形。乃至夢中。亦復莫惱。即於佛前。而說偈言。
若不順我呪。惱亂說法者。頭破作七分。如阿梨樹枝。如殺父母罪。亦如壓油殃。斗秤欺誑人。調達破僧罪。犯此法師者。當獲如是殃。
諸羅剎女。說此偈[A31]已。白佛言世尊。我等亦當身。自擁護受持讀誦。修行是經者。令得安隱。離諸衰患。消眾毒藥。
若夜叉等。舉其能惱亂之鬼也。言如殺父母罪者。世間父母。祗生色身。如有殺父母者。其罪乃重。若一切眾生。設有惱亂於法師者。其罪又不但如殺生身父母罪而[A32]已。今言如者。乃舉其世間極重者。為例耳。
△五讚述。
佛告諸羅剎女。善哉善哉。汝等但能擁護受持。法華名者。福不可量。何況擁護。具足受持。供養經卷。華香瓔珞。末香。塗香。燒香。旛蓋伎樂。然種種燈。酥燈。油燈。諸香油燈。酥摩那華油燈。簷蔔華油燈。婆師迦華油燈。優鉢羅華油燈。如是等百千種供養者。臯帝汝等及眷屬。應當擁護。如是法師。
一善哉。是讚其能說呪。以護法師。一善哉。讚其不但以呪為護。更能發願為護也。汝等應當擁護者。重加勸勉。乃因其能護。更䇿進之也。
△三聞品得益。
說是陀羅尼品時。六萬八千人。得無生法忍。
聞品獲益。如文可見。釋陀羅尼品竟。
妙法蓮華經妙莊嚴王本事品第二十七
若推此品之來源。總由前來。[A33]已得陀羅尼。以為外護。則便可隨學如來之法。而為之在在流通矣。既可隨學如來之法在在流通。則應如妙音之神力。以普現色身三昧。隨類弘經。乃至於王後宮。現為王妃之身。而說是經。令邪見眾生轉歸正見。方顯在在流通之騐。故有此妙莊嚴王本事品也。王名妙莊嚴者。以其因中。亦曾聞此妙法華經。而為修習。則能以如來莊嚴。而為莊嚴。則因中可名為妙莊嚴矣。若論果上。能成娑羅樹王佛。乃即就其因行。預彰果德。亦可名妙莊嚴。莊嚴無他。唯以定慧。全定即慧。全慧即定。定慧之名雖殊。而其體是一。故名妙莊嚴也。本事如疏(云云)。
△品分文為四。初出其因由。
爾時佛告諸大眾。乃往古世。過無量無邊。不可思議阿僧祗劫。有佛名雲雷音宿王華智。多陀阿伽度。阿羅訶。三藐三佛陀。國名光明莊嚴。劫名喜見。
佛名雲雷音宿王華智者。以彼佛宿昔因中。能修七覺淨華之因。而得自在。故至果時。能證一心微妙三智。則能現身如雲。說法如雷。圓音等解。悉得自在。即就其所修所證。能現能說。名之為雲雷音宿王華智也。國名光明者。由彼佛自既能以三智圓照。又能令一切眾生。亦以三智圓照。而使無明昏喑。悉能破除。故名其國。為光明也。劫名喜見者。以其能令一切眾生。三智圓照。三惑圓破。則一切眾生。莫不歡悅之者。故其劫名喜見也。
△二正明本事四。初出名。
彼佛法中。有王名妙莊嚴。其王夫人。名曰淨德。有二子。一名淨藏。二名淨眼。
妙莊嚴者。義如題釋。夫人名淨德者。夫者扶也。謂能扶助宣化國正也。然彼雖現為女身。而實能破無明。證三德。不為五障所染。即染而淨。故名淨德也。二子一名淨藏者。以其能破無明。生一切無上功德法財。故名淨藏也。二名淨眼者。以其能破無明。即父母所生肉眼。具有五眼力用。故名淨眼也。是知夫人及二子。總就其能破無明。故皆名淨。別就其能證三德。能生法財。能具五眼之用。故別名德名藏名眼也。然三人之三德法財五眼無不具足。但各舉其一。以彰德名也。
△二嘆德二。初嘆其修菩薩道。
是二子有大神力。福德智慧。久修菩薩。所行之道。所謂檀波羅蜜。尸羅波羅蜜。羼提波羅蜜。毗離耶波羅蜜。禪波羅蜜。般若波羅蜜。方便波羅蜜。慈悲喜捨。乃至三十七品助道法。皆悉明了通達。
初明其二嚴。以其有大神力。故福德智慧。無不修耳。二檀波羅下。明其六度。言方便波羅蜜者。非十度中之方便。上般若是實智。今方便是權智。權實二智。總一般若度也。二慈悲下。明其四無量可見。乃至下明其道品。言明了通達者。於此助道品中。一一了知。無有疑滯。名為明了。一一廓徹。無有障礙。名為通達也。
△二嘆其得諸三昧。
又得菩薩淨三昧。
菩薩淨者。此得三昧。即能三惑圓破。亦能令人三惑圓破。是則自行化他。皆能破惑。故名菩薩淨也。
日星宿三昧。
日星宿者。日能照晝。星能照夜。得此三昧。自能具證權實二智。若以實智照理。則如日之照晝。若以權智鑑機。則如星宿之照夜。如是冥理鑑機。無不當者。皆由此三昧。故以名之也。
淨光三昧。
淨光者。以能破一切惑。能顯一切智。故名淨光也。
淨色三昧。
淨色者。能破無明。了達色即法界。而能普現色身。徧應十法界機。故名淨色也。
淨照明三昧。
淨照明者。自能破無明。而顯中道妙智。以此妙智。圓照一切。圓觀一切。無不明了。故名淨照明也。
長莊嚴三昧。
長莊嚴者。能以定慧莊嚴。而為莊嚴。全定即慧。全慧即定。長在定慧。無有昏散。故名長莊嚴也。
大威德藏三昧。於此三昧。悉亦通達。
大威德者。所有三惑。無不圓除。所有三德。無不圓證。故名大威德。所有三千性相。百界千如妙理。無不圓顯。故名大威德藏也。
△三行化十。初彼佛說經。
爾時彼佛。欲引導妙莊嚴王。及愍念眾生故。說是法華經。
欲引導等者。以其往昔因中。亦曾得聞修習此妙法蓮華經。但為世間五欲所轉。故墮於邪見。彼佛欲令其轉邪歸正。故言欲引導也。
△二請母往聽。
時淨藏淨眼二子。到其母所。合十指爪掌白言。願母往詣雷雲音宿王華智佛所。我等亦當侍從親近供養禮拜。所以者何。此佛於一切天人眾中。說法華經。宜應聽受。
△三母令勸父。
母告子言。汝父信受外道。深着婆羅門法。汝等應往白父與共俱去。
△四子怨生邪。
淨藏淨眼。合十指爪掌白母。我等是法王子。而生此邪見家。
△五母令變現。
母告子言。汝等當憂念汝父。為現神變。若得見者。心必清淨。或聽我等。往至佛所。
心必淨者。向着婆羅門法。心[A34]已不清淨矣。今若現於神變。令彼得見時。自然生於希有之心。便可轉邪歸正。心得清淨也。
△六子即現通。
於是二子。念其父故。湧在虗空。高七多羅樹。現種種神變。於虗空中。行住坐臥。身上出水。身下出火。身下出水。身上出火。或現大身。滿虗空中。而復現小。小復現大。於空中滅。忽然在地。入地如水。履水如地。現如是等。種種神變。令其父王。心淨信解。
言種種神變者。即虗空行住坐等也。如是種種總不出十八變也。所以能如此現者。蓋虗空及地水火風。性本周徧。是故楞嚴均稱為大。由眾生種種貪愛分別。故成隔礙。而不融通。今淨藏淨眼。[A35]已能破於無明。了知空是性空。地是性地。乃至風是性風。於五大之中。自能神而明之。通而變之。皆得自在。無有隔礙。所以虗空中。行住坐臥。及身上出水等也。
△七父生信解三。初合掌向子。
時父見子。神力如是。心大歡喜。得未曾有。合掌向子言。汝等師為是誰。誰之弟子。
得未曾有者。向著婆羅門法。彼婆羅門。縱有神變。不過一種二種。不能有此十八種變。今乃見此十八種不思議神變。故云得未曾有也。
△二子答父問。
二子白言大王。彼雲雷音宿王華智佛。今在七寶菩提樹下。法座上坐。於一切世間天人眾中。廣說法華經。是我等師。我是弟子。
是我等師者。乃答父汝等師為是誰之問。則師乃是雲雷音宿王華智佛也。我是弟子。乃答誰之弟子之問。則是雲雷音宿王華智佛之弟子也。
△三父欲俱往。
父語子言。我今亦欲見汝等師。可共俱往。
△八子請出家二。初從母請求。二母聽出家。初二。初直請。
爾時二子。欲重宣其意。以偈白母。
願母放我等。出家作沙門。諸佛甚難值。我等隨佛學。如優曇鉢華。值佛復難是。脫諸難亦難。願聽我出家。
如優曇華等者。優曇華止明三千年一現。但為輪王應瑞。若佛出世。尚經一百八十劫。空過無有佛。所以值佛。復難於優曇華也。脫諸難亦難者。諸難即是八難。八難之中。有於佛前佛後。今得值佛。則諸難[A42]已脫。然不隨佛學。雖脫猶未脫也。是故願聽許我等出家。以隨佛學也。
△二母聽出家。
母即告言。聽汝出家。所以者何。佛難值故。
△九願時往聽。
於是二子。白父母言。善哉父母。願時往詣雲雷音宿王華智佛所。親近供養。所以者何。佛難得值。如優曇鉢羅華。又如一眼之龜。值浮木孔。而我等宿福深厚。生值佛法。是故父母。當聽我等。令得出家。所以者何。諸佛難值。時亦難遇。
上母[A43]已聽二子出家。今二子願父母。亦同時往詣雲雷音佛所。而親近也。言善哉父母者。父向深著婆羅門法。今一見神變。即能轉邪歸正。亦欲見我等師。可謂善哉之父也。母能令我等現通化父。更聽我等出家修道。可謂善哉之母也。初言所以者何佛難得值者是明願父母時詣佛所之意。次又言所以者何等。是重明求出家之意。亦是釋明母聽出家之意也。
△十化功成就。
彼時妙莊嚴王。後宮八萬四千人。皆悉堪任受持是法華經。淨眼菩薩。於法華三昧。久[A44]已通達。淨藏菩薩[A45]已於無量百千萬億劫。通達離諸惡趣三昧。欲令一切眾生。離諸惡趣故。其王夫人。得諸佛集三昧。能知諸佛秘密之藏。二子如是以方便力。善化其父。令心信解。好樂佛法。
言淨眼菩薩。於法華三昧。久[A46]已通達者。以其能圓見一切諸法。悉皆實相。全體法界。故隨舉一法。無非法界。隨舉一相。無非實相。是則法法皆真。相相皆實。而於諸法。悉能了達。無有障礙故也。淨藏菩薩。通達離諸惡趣三昧者。此言惡趣。非局於三惡趣。即別教未登地前。皆名惡趣。故天台云。別教未登地[A47]已還。皆名邪見人也。而淨藏菩薩。能了達偏邪皆中正。即歷別惡趣。而是圓融善道故也。其王夫人。得諸佛集三昧。而一切諸佛。所有三德秘藏。自能積集成就。故名諸佛集三昧。今淨德夫人。得此三昧。故能知諸佛秘密之藏。秘密之藏無他。即三德秘藏是也。惟佛能證故云秘。眾生本具故言密。具含三千故言藏也。言善化其父者。若直勸其往詣佛所。聽受法華。則父王未必心生信解。而聽其語。今先現神變令生信解。則不待言勸。而欲見汝等師。故云善化也。好樂佛法者。亦欲見二子之師。即好樂佛法之念也。
△四受化六。初見佛修供。二彼佛授記。三出家修道。四稱讚二子。五彼佛述嘆。六讚佛立願。初五。初往詣作禮。
於是妙莊嚴王。與羣臣眷屬俱。淨德夫人。與後宮采女眷屬俱。其王二子。與四萬二千人俱。一時共詣佛所。到[A48]已頭面禮足。繞佛三匝。却住一面。
△二佛為說法。
爾時彼佛。為王說法。示教利喜。王大歡悅。
△三正申供養。
爾時妙莊嚴王。及其夫人。解頸真珠瓔珞。價直百千。以散佛上。
以瓔珞散佛上者。表所有因行。當尅果德。解頸等者。表因行從實相。發為百界千如之妙觀也。
△四預彰表報。
於虗空中。化成四柱寶臺。臺中有大寶牀。敷百千萬天衣。其上有佛。結加趺坐。放大光明。
於虗空中等者。表因行從第一義空。而成就常樂我淨之四德也。臺中有大寶牀者。表四德總一不思議微妙大涅槃也。此皆表彼王。當來所證涅槃之體。敷百千萬天衣。乃表從體起用也。衣有遮覆之義。表無緣慈悲。徧覆法界眾生也。其上有佛趺坐放光者。表其當得佛果。坐道場時。而照明一切眾生也。
△五作念希有。
爾時妙莊嚴王作是念。佛身希有。端嚴殊特。成就第一。微妙之色。
謂佛身希有者。此念天衣座上。放光之化佛也。若下文讚佛。方是讚雲雷音宿王華智佛也。言第一微妙之色者。非三乘九界一切眾生之所及。故言第一。相相無邊。殊特尊勝。故微妙也。
△二彼佛授記。
時雲雷音宿王華智佛。告四眾言。汝等見是妙莊嚴王。於我前合掌立不。此王於我法中作比丘。精勤修習。助佛道法。當得作佛。號娑羅樹王。國名大光。劫名大高王。其娑羅樹王佛。有無量菩薩眾。及無量聲聞。其國平正。功德如是。
言助佛道法者。助即助護。亦即助宣也。佛號娑羅樹王者。梵語娑羅。此云堅固。以其成佛之時。能以無緣大慈。徧覆法界眾生。猶堅固樹王之覆蔭一切。故佛號為娑羅樹王。以其成佛之時。三智圓證。三諦圓顯。諦智全彰。纖毫畢具。故其國名大光也。以其所證妙理。廣大高遠。橫窮法界。竪徹淵源。故劫名大高王也。
△三出家修道。
得一切淨功德莊嚴三昧者。能以如來定慧而為莊嚴。名之為功。還令一切眾生。亦以如來定慧而為莊嚴。化功歸[A51]己。名之為德。既有莊嚴功德者。則無惑不破。而一淨一切淨。一切淨一淨。故言得一切淨功德莊嚴三昧也。
△四稱讚二子。
即升虗空。高七多羅樹。而白佛言世尊。此我二子。[A52]已作佛事。以神通變化。轉我邪心。令得安住。於佛法中得見世尊。此二子者。是我善知識。為欲發起宿世善根。饒益我故。來生我家。
初讚其能以神變。轉我現在邪心。次讚其能為知識。發我宿世善根。此善知識。乃教授善知識也。
△五彼佛述歎。
爾時雲雷音宿王華智佛。告妙莊嚴王言。如是如是。如汝所言。若善男子善女人。種善根故。世世得善知識。其善知識。能作佛事。示教利喜。令入阿耨多羅三藐三菩提。大王當知。善知識者。是大因緣。所以化導令得見佛。發阿耨多羅三藐三菩提心。大王汝見此二子不。此二子[A53]已曾供養。六十五百千萬億那由他。恒河沙諸佛。親近恭敬。於諸佛所。受持法華經。愍念邪見眾生。令住正見。
此一如是。乃述其能讚二子神變轉邪。一如是。乃述其能讚二子是善知識也。次大王汝見下。述其所未知。以彼但知其二子今日能為知識。而未知二子早[A54]已能修福慧。能愍念邪見。令得正見也。[A55]已曾供養諸佛。是明其[A56]已修於福。於諸佛所受持法華經。是明其[A57]已修於慧。愍念邪見眾生。是明其[A58]已能愍三乘五教七種方便一切邪見眾生。轉歸一乘究竟圓實之正見也。
△六讚佛立願。
妙莊嚴王。即從虗空中下。而白佛言世尊。如來甚希有。以功德智慧故。頂上肉髻。光明顯照。其眼長廣。而紺青色。眉間毫相。白如珂月。齒白齊密。常有光明。唇色赤好。如頻婆果。爾時妙莊嚴王。讚嘆佛如是等。無量百千萬億功德[A59]已。於如來前。一心合掌。復白佛言世尊。未曾有也。如來之法。具足成就不可思議。微妙功德。教戒所行。安隱快善。我從今日。不復自隨心行。不生邪見。憍慢瞋恚。諸惡之心。說是語[A60]已。禮佛而出。
言不復自隨心行者。謂一向[A61]已來。隨自心行。貪著世間五欲。自今[A62]已後。不復貪著世間五欲之境。故言不復自隨心行也。不生邪見者。謂一向[A63]已來。起諸邪見。分別斷常等相。今則不復執斷常等。故言不生邪見也。不唯不自隨心行。不生邪見。亦不生憍慢等諸惡之心也。以上第二明本事竟。
△三結會古今。
佛告大眾。於意云何。妙莊嚴王。豈異人乎。今華德菩薩是。其淨德夫人。今佛前光照莊嚴相菩薩是。哀愍妙莊嚴王。及諸眷屬故。於彼中生。其二子者。今藥王菩薩。藥上菩薩是。是藥王藥上菩薩。成就如此諸大功德。[A64]已於無量百千萬億諸佛所。植眾德本。成就不可思議諸善功德。若有人識是二菩薩名字者。一切世間。諸天人民。亦應禮拜。
光照莊嚴相菩薩是者。即是妙音菩薩。非別有此菩薩名也。以妙音相貌。第一端正莊嚴之者。前釋迦如來。光照其身。而從東來。故言佛前光照莊嚴相菩薩。此乃先前之前。彼品云。乃至於王後宮。變為女身。正顯此耳。次是藥王下。別嘆二子也。
△四聞品得益。
佛說是妙莊嚴王本事品時。八萬四千人。遠塵離垢。於諸法中。得法眼淨。
遠塵離垢者。非止遠離見思分別貪愛之塵垢。乃至遠離無明昏暗之塵垢也。言法眼淨者。名雖在小乘三藏。今是圓教初住。分破無明。而得法眼淨也。蓋借藏以明圓耳。釋妙莊嚴王本事品竟。
妙法蓮華經普賢菩薩勸發品第二十八
若論此之一品相生次第。總由如來。說此一部妙法華經。在迹門。則如來之知見。諸法之實相。出世之本懷。大事之因緣。在本門。則長遠之壽命。久[A65]已之證得。諸佛之智慧。三世之益物。如是之談。非有大智者。不能了知。非有大行者。不能修習。是故始於文殊為發起。終以普賢為勸發也。所謂以智而成其始。以慧而成其終。而一經之能事可畢。故有此普賢勸發之一品也。言普賢者。行彌法界為普。位臨極聖曰賢。行彌法界者。以能從法界之理。起法界之行。斷法界之惑。證法界之德。就其所從所起所斷所證。無一而非法界。故云行彌法界為普也。位臨極聖曰賢者。以能分分顯理。而顯[A66]已將窮。分分進行。而進[A67]已將極。分分斷惑。而斷[A68]已將圓。分分證德。而證[A69]已將滿。就其理將窮。行將極。斷將圓。證將滿。故云位臨極聖曰賢也。菩薩者。自既能依法界理。起法界行。斷法界惑。證法界德。是自利。復能令一切眾生。亦依法界理。起法界行。斷法界惑。證法界德。是利他。既能自利。復能利地。故稱菩薩。言勸發者。有二義。一者勸即勸請。發即發明。勸請如來。重為發明妙法華經。如文云。唯願世尊。當為說之。善男子善女人。於如來滅後。云何能得是經。而世尊為其說於四法是也。此即勸請發明之勸發也。二者勸謂勸導。發謂䇿發。勸導眾生。深加䇿發。而修行此經。如文中明。我當攘其外難。教之內法。請以呪護。乃至未來於勝因近果。皆是勸導眾生。深加䇿發。而修此經。此即勸導䇿進之勸發也。總之普賢等四字是人。勸發二字是法。人法兼舉。成一品題。故云普賢菩薩勸發品也。
△品分文為四。初經家敘儀。二普賢勸發。三如來述讚。四眾會得益。初二。初與眾俱來。二到[A70]已申敬。初二。初與菩薩。
爾時普賢菩薩。以自在神通力。威德名聞。與大菩薩。無量無邊。不可稱數。從東方來。所經諸國。普皆震動。雨寶蓮華。作無量百千萬億。種種伎樂。
言神力威德名聞者。神名天心。通名慧性。此之天心慧性。本來凡聖一如。生佛平等者。由眾生為無明昏暗所蔽。故不能顯發。不得自在。今普賢菩薩。能依法界之體。而起法界之行。自能成法界之用。故神而明之。通而變之。而得大神通力。然此神通。乃全體而起。稱性施設。不假造作。不勞移易。法爾任運當體無為之者。故言自在也。既得於自在大神通力。則自然惑無不破而有威。理無不證而有德。內既有威德。外則有名聞也。所經諸國普皆震動等者。蓋普賢之從東而來。為欲流通此經。則自能令一切眾生。破於無明。故以動地表之。成於真因。故以雨華表之。其有大機。則不待問。而為之演說。故以作樂表之也。前妙音之東來。亦是為欲流通此經。既其流通此經是同。則其所有之利益亦同。故表顯亦復是同也。
△二與八部。
又與無數諸天龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽人非人等。大眾圍繞。各現威德神通之力。
各現威德神通之力者。此之八部。既同隨普賢。則各能修普賢之行。必能同得普賢之德。故亦能各現自在威德神通之力也。
△二到[A71]已申敬。
到娑婆世界。耆闍崛山中。頭面禮釋迦牟尼佛。右繞七匝。
△二普賢勸發二。初勸請發明。二勸導策發。初二。初菩薩勸發。
白佛言世尊。我於寶威德上王佛國。遙聞此娑婆世界。說法華經。與無量無邊。百千萬億諸菩薩眾。共來聽受。惟願世尊。當為說之。若善男子善女人。於如來滅後。云何能得是法華經。
佛名寶威德上王者。以彼佛具足出世所有一切功德法財。而無惑不破。無德不證。超乎三乘五教七種方便九界眾生之上。於諸法中得大自在。故名寶威德上王也。遙聞說法華經者。此則心聞洞十方也。蓋眾生所有耳根。所有音聲。元徧法界。但由無明之所固蔽。所有耳根。成於隔礙。於近則聞。遠則不聞。所有音聲。亦成障塞。於此則徧。彼則不徧。今普賢菩薩。則能依法界理。起法界行。能成法界之用。則所有耳根。自能徧聞法界。若夫如來。則[A72]已居究竟。智滿斷圓。則所有之音聲。而不待言。自能徧充法界。故如來雖於此說經。而菩薩於彼國中。自能遙聞所說也。言惟願世尊當為說之者。既上言遙聞說法華經。則如來本迹二門。既[A73]已說竟。而普賢亦一一[A74]已聽聞之矣。今又言唯願說之者。蓋前之所說。若權若實。若本若迹。若教若行。或人或理。乃是依總而出於別。今欲如來攬別而成於總。使末世眾生易為受持修習。故更勸請如來重為發明前來所說。故下之四法。乃是攬一部之別。成於四法之總。而此四法全收一部也。云何能得是法華經者。謂不知如何。而能依經生解。由解起行。從行而得入證。故言云何能得是經也。
△二如來答示三。初標舉。
佛告普賢菩薩。若善男子善女人。成就四法。於如來滅後。當得是法華經。
成就四法當得是經者。謂汝問云何能得是經者。我今語汝。欲得是經。別無他法。若能成就四法。則便能得是經。蓋四法若成。則全經[A75]已在。便可依之。而生解起行入證矣。故能成四法。必得是經也。
△二釋成。
一者為諸佛護念。
為諸佛護念者。以其所明諸法實相之理境。長遠壽量之證得。四十年前。曾未所說。乃十方世界。三世諸佛之所護持愛念者。既為諸佛護念。則其所詮之理。乃微妙不可思議。而理是一。若善男子善女人。果能如來滅後。成就初之一法。而為諸佛護念。則全人即理矣。故能得是經也。
二者植眾德本。
植眾德本者。此經所明。如來知見。諸佛智慧。乃是萬德之基。眾善之本。既為眾德之本。則今經所明之行。乃不可思議。而行是一。若善男子善女人。果能如來滅後。成就此第二法。而植眾德本。則全人即行矣。故能得是經也。
三者入正定聚。
入正定聚者。此經所明之定聚。乃大乘實相之定。而非外道之邪定。亦非凡夫之不定。故能入此之正定。而人是一。若善男子善女人。果能如來滅後。成就此第三法。而入正定聚。則全經即人矣。故能得是經也。
四者發救一切眾生之心。
發救眾生心者。此經唯明一大事因緣。欲令一切眾生。咸得開示悟入佛之知見。所謂正直捨方便。但說無上道。而教是一也。若善男子善女人。果能如來滅後。成就此第四法。而發救一切眾生之心。則全人即教矣。故能得是經也。
△三結勸。
善男子善女人。如是成就四法。於如來滅後。必得是經。
此四法總括全經。若能成就。則教行人理。無不皆圓。權實本迹。無不皆妙。故能必得是經也。
△二勸導䇿發二。初別明。二總勸。初四。初攘外難。
爾時普賢菩薩。白佛言世尊。於後五百歲。濁惡世中。其有受持是經典者。我當守護。除其衰患。令得安隱。使無伺求。得其便者。若魔若魔子。若魔女。若魔民。若為魔所著者。若夜叉。若羅剎。若鳩槃茶。若毗舍闍。若吉蔗。若富單那。若韋陀羅等。諸惱人者。皆不得便。
言後五百歲等者。是發誓立願。守護弘通此經之人。令得安隱。次言若魔等。是出其能惱亂魔鬼。初是能惱之魔。言若為魔所著者。乃是修行之人。而為魔所著也。由其修行之時。一念著欲。魔得其便。即為所著。既著於魔。亦欲惱亂於流通人也。若夜叉等。是能惱之鬼也。
△二教內法三。初行立讀誦。
是人若行若立。讀誦此經。我爾時乘六牙白象王。與大菩薩眾。俱詣其所。而自現身。供養守護。安慰其心。亦為供養法華經故。
六牙白象王者。象有運載之力。表普賢所修法界之行。能運載眾生進趣果海。白為眾色之本。以所有法界之行。全由妙智為導。故以白表之。六牙表法界之行。不出六度也。總而言之。普賢菩薩。能於六度法門。莫不以一心三智。圓觀圓照。運入其中。而成法界不思議行。自能任運流入妙覺果海。荷負一切眾生。於諸法中得大自在。故乘六牙白象王。以為表顯也。
△二若坐思惟。
是人若坐思惟此經。爾時我復乘白象王。現其人前。其人若於法華經。有所忘失一句一偈。我當教之。與共讀誦。還令通利。爾時受持讀誦法華經者。得見我身。甚大歡喜。轉復精進。以見我故。即得三昧。及陀羅尼。名為旋陀羅尼。百千萬億旋陀羅尼。法音方便陀羅尼。得如是等陀羅尼。
前但讀誦而[A76]已。此則能依經修習。而為思惟也。甚大歡喜精進者。今又見菩薩之身。故甚大歡喜。[A77]已倍復精進也。即得三昧及陀羅尼者。三昧是定。陀羅尼是慧。此乃即定而慧。即慧而定。定慧之名雖殊。而其體是一。故即得三昧之時。亦得陀羅尼也。旋陀羅尼。是旋假入空也。百千萬億旋陀羅尼。是旋空入假也。法音方便陀羅尼。是旋空假入中也。此三陀羅尼。若在別教。則先空次假後中。歷別不融。今是圓融不思議。一心中得。故旋空之時。則一空一切空。無假無中而不空。乃至旋中之時。則一中一切中。無假無空而不中。故云得三昧等也。
△三三七精進二。初現身說法。
世尊若後世後五百歲。濁惡世中。比丘比丘尼優婆塞優婆夷。求索者受持者。讀誦者書寫者。欲修習是法華經。於三七日中。應一心精進。滿三七日[A78]已。我當乘六牙白象。與無量菩薩。而自圍繞。以一切眾生。所喜見身。現其人前。而為說法。示教利喜。
言三七日者。乃是尅期取證。謂尅定三七日中。期於取證。故言三七日也。若於三七日中。果能依解起行。而得由行入證。則得所期。若不能入證。是謂失所期也。
△二說呪為護三。初請說。
亦復與其陀羅尼呪。得是陀羅尼故。無有非人。能破壞者。亦不為女人之所惑亂。我身亦自常護是人。惟願世尊。聽我說此陀羅尼呪。
△二正說。
即於佛前。而說呪曰。
阿檀地。檀陀婆地。檀陀婆帝。檀陀鳩舍隸。檀陀修陀𨽻。脩陀𨽻。脩陀羅婆底。佛陀波羶禰。薩婆陀羅尼阿婆多尼。薩婆婆沙阿婆多尼。脩阿婆多尼。僧伽婆履叉尼。僧伽涅伽陀尼。阿僧祇。僧伽婆伽地。帝𨽻阿隋僧伽兜略阿羅帝波羅帝。薩婆僧伽地三摩地伽蘭地。薩婆達磨脩波利剎帝。薩婆薩埵樓䭾憍舍略阿㝹伽地。辛阿毗吉利地帝(二十句)
△三結嘆。
世尊若有菩薩。得聞是陀羅尼者。當知普賢神通之力。若法華經行閻浮提。有受持者。應作此念。皆是普賢威神之力。
△三示勝因。
若有受持讀誦正憶念。解其義趣。如說修行。當知是人。行普賢行。於無量無邊諸佛所。深種善根。為諸如來。手摩其頭。
言正憶念者。若偏於空。偏於假。偏於中。則所憶念者。不得名正。今以實相為念。一念之中。即空即假即中。無復有偏。故名正憶念也。如說修行者。如經所說。而生於解。由解而行。由行而證。乃名如說修行也。為諸如來手摩其頭者。以其能正憶念。如說修行。則自能成於勝因。勝因若成。則當尅如來之位。故為諸佛手摩其頭也。
△四示近果二。初示書寫功報。二示持誦功報。初又二。初正示書寫。
若但書寫。是人命終。當生忉利天上。是時八萬四千天女。作眾伎樂。而來迎之。其人即著七寶冠。於采女中。娛樂快樂。
△二轉況持誦。
何況受持誦讀正憶念。解其義趣。如說修行。
△二示持誦功報。
若有人受持讀誦。解其義趣。是人命終。為千佛授手。令不恐怖。不墮惡趣。即往兜率天上。彌勒菩薩所。彌勒菩薩。有三十二相。大菩薩眾。所共圍繞。有百千萬億天女眷屬。而於中生。有如是等功德利益。
千佛授手者。由此經乃諸佛出世之本懷。一大事之因緣。故佛佛所同說。佛佛所授手之者。所以若能受持。則為千[A79]佛之所授手。既為千佛授手。則自能離五怖畏。不生惡趣。而生善道也。兜率者梵語也。此云知足。以五欲境知厭足故。然彌勒以居此天者。蓋凡是如來出世。必示八相成道。而最初一相。乃是從兜率。而降王宮。今彌勒補釋迦之處。當來成佛之時。亦必重垂八相。故居此天。於此天中教化一切。而菩薩下生時。則同時下生。或為菩薩之影響。或為菩薩之發起。或為菩薩之當機。故預居此天。教化一切也。彌勒有三十二相者。以其位居等覺。去佛不遠。故亦有三十二相。但不無明昧優劣之分耳。[A80]已上別示竟。
△二總勸二。初正為結勸。
是故智者。應當一心自書。若使人書。受持讀誦正憶念。如說修行。
△二立願護經。
世尊我今以神通力故。守護是經。於如來滅後。閻浮提內。廣令流布。使不斷絕。
△三如來讚述三。初總讚述。二別讚述。三通結成。初二。初讚。
爾時釋迦牟尼佛。讚言善哉善哉。普賢汝能護助是經。
一善哉。乃是讚其能勸請發明如來重說此經。次善哉。是讚其能勸導䇿進令眾生進修此經也。
△二述。
令多所眾生。安樂利益。汝[A81]已成就不可思議功德。深大慈悲。從久遠來。發阿耨多羅三藐三菩提意。而能作是神通之願。守護是經。我當以神通力。守護能受持普賢菩薩名者。
令眾生多所安樂利益者。勸請如來重說妙法。使攬別成總。令眾生易為修習受持。又勸導眾生。深加䇿進修行此經。皆所謂令多眾生安樂利益也。言深大慈悲者。以其能竪則與拔十方世界眾生之苦樂。故言深慈悲。橫則能與拔十方世界眾生之苦樂。故言大慈悲也。我當以神通等者。上普賢但言守護受持此經之人。人既即持法。全法即人故也。今佛言守護持普賢名者。名為人持。全人即名故也。
△二別讚述四。初述教內法。二述示勝因。三述示近果。四述攘外難。初又三。初述立讀誦。
普賢若有受持讀誦正憶念。修習書寫是法華經者。當知是人。則見釋迦牟尼佛。
見牟尼佛者。上云而自現身。供養守護。乃是菩薩。現因人之身。今言見釋迦佛。是見於果人之身。則不但見汝因人身而[A82]已也。蓋經是所說。釋迦是能說。故能受持所說之經。則見釋迦能說之佛也。
△二述坐思惟。
如從佛口。聞此經典。當知是人。供養釋迦牟尼佛。當知是人。佛讚善哉。
上言忘失句偈者。我當教之。今言如從佛口。聞此經典。則不但為汝菩薩之所教而[A83]已。上言得見我身。甚大歡喜。今言供養釋迦。則見果人而歡喜。不但見汝因人歡喜而[A84]已也。上言即得三昧及陀羅尼。今言佛讚善哉。則是能以佛莊嚴。而自莊嚴。故佛讚善哉。則不但得於因人之定慧而[A85]已矣。
△三述三七精進。
當知是人。為釋迦牟尼佛。手摩其頭。當知是人。為釋迦牟尼佛。衣之所覆。
上言我當乘六牙白象。與菩薩而自圍繞。上又言所喜見身。現其人前。而為說法。今則言為釋迦手摩其頭也。以能受持此經。修習此經。則不久當入灌頂之位。故為如來手摩其頭也。上乃請以呪護。今則能為釋迦以衣覆也。以能受持修習此經。則能得於如來大寂滅忍。故為如來衣所覆也。
△二述示勝因。
如是之人。不復貪著世樂。不好外道經書手筆。亦復不喜親近其人。及諸惡者。若屠兒。若畜豬羊雞狗。若獵師。若衒賣女色。是人心意質直。有正憶念。有福德力。是人不為三毒所惱。亦不為嫉妒我慢邪慢增上慢所惱。是人少欲知足。能修普賢之行。
上言於諸佛所。深種善根。故今述云。是人不復貪著世樂。乃至云有福德力。蓋既能深種善根。則自不貪世樂。而有福德之力。既不貪世樂。則能深種善根也。上言為諸佛手摩其頭。故今述云。是人不為三毒諸慢所惱。蓋不為三毒諸慢所惱。故為諸佛手摩其頭。為佛手摩其頭。故不為三毒諸慢所惱也。上言當知是人行普賢行。故今述云。是人少欲知足。能修普賢之行也。
△三述示近果。
普賢若如來滅後。後五百歲。若有人見受持讀誦法華經者。應作是念。此人不久。當詣道場。破諸魔眾。得阿耨多羅三藐三提菩。轉法輪。擊法皷。吹法螺。雨法雨。當坐天人大眾中。師子法座上。
此中當詣道場等。皆應約圓佛說。上言若但書寫。當生忉利。若受持者。當生兜率。今則言受持讀誦。不久皆得八相作佛。故云若見受持讀誦法華經者。應作是念等也。破諸魔眾。即是降魔。既降魔[A86]已。即成佛道。故云得三菩提。既得菩提。必當說法。以[A87]己所證。轉入他人之心。故云轉法輪。既轉法輪。必能䇿進眾生。破於無明。故云擊法皷。既破無明。自能改小歸大。改偏歸圓。故云吹法螺。既改偏小。歸於圓頓。則能潤澤法身。滋長慧命。故云雨法雨也。當坐天人等。正如今佛。普向八萬人天。說法華經也。所以當詣道場[A88]已來。皆應就圓佛釋也。
△四述攘外難二。初明受持等及轉輕毀之報。二明讚嘆等及轉輕笑之報。若明其受持讀誦讚嘆之報。則能令人。慕其所有之福。而為欣樂。受持流通此經。若明其輕毀輕笑之報。則自能怖其所獲之罪。而不為輕毀輕笑。即此所有外難。無不攘矣。初又二。初明受持福報。
普賢若於後世。受持讀誦是經典者。是人不復貪著衣服臥具飲食資生之物。所願不虗。亦於現世得其福報。
現世得福報者。上言生於忉利兜率。乃是現世所得之報。故今言亦以現世。得其福報。即是於現世之中。能破無明。超登十地。乃其受持讀誦是經故也。
△二明輕毀罪報。
若有人輕毀之言。汝狂人耳。空作是行。終無所獲。如是罪報。當世世無眼。
言輕毀等者。若修持此經。自能開佛之知見。其不能生如是信。故毀受持者為狂。而言汝狂人耳等也。當世世無眼者。若受持是經。則能開佛知見。為九界眾生。而作眼目。其輕毀受持之人。故世世無眼也。
△二明讚嘆等及轉輕笑之報三。初明讚嘆福報。
若有供養讚嘆之者。當於今世得現果報。
△二明出過罪報。
若復見受持是經者。出其過惡。若實若不實。此人現世。得白癩病。
若實若不實者。非謂持經者之過惡。實與不實也。持經者。本無過惡。其人虗誣駕揑。以有此事。故若實。在彼雖為虗揑。有智者聽之。不信其說。故若不實。人雖不信。其揑虗者。不無罪報。故曰現世(云云)。得白癩者。能受持是經之人。則以如來莊嚴。而為莊嚴。今出其過者。自當得白癩之病。為莊嚴也。
△三明輕笑罪報。
若輕笑之者。當世世牙齒疎缺。醜脣平鼻。手脚繚戾。眼目角睞。身體臭穢。惡瘡膿血。水腹短氣。諸惡重病。
△三通結成。
是故普賢。若見受持是經典者。當起遠迎。當如敬佛。
△四眾會得益二。初結聞一品益。
說是普賢勸發品時。恒河沙等。無量無邊菩薩。得百千萬億旋陀羅尼。三千大千世界。微塵等諸菩薩。具普賢道。
百千萬億旋陀羅尼。旋即旋假入空。旋空入假。旋空假入中。圓融三諦之總持也。其總持有百萬億。乃至億萬億之多也。
△二結聞全經益。
佛說是經時。普賢等諸菩薩。舍利弗等諸聲聞。及諸天龍。人非人等。一切大會。皆大歡喜。受持佛語。作禮而去。
皆大歡喜者。聞迹門。而佛之知見自開。諸法實相自明。又聞本門。而長遠壽量可得。三世利生可施。故歡喜也。受持佛語者。若迹本兩門之正說。應受持而為修證。又迹本兩門之流通。應受持而為演宣。作禮而去者。既得歡喜。又得受持。還應感佛恩。而作禮也。
妙法蓮華經演義卷第七之二(終)
校注
【經文資訊】《卍新續藏》第 33 冊 No. 625 法華經演義
【版本記錄】發行日期：2022-01，最後更新：2021-03-24
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若論此品之來源。總由世尊。上來因菩薩之受命弘經。乃即現乎十種神力。結於五種綱要。以為付囑流通此經。以一手同時三摩無量菩薩頂。而作是言。我於無量百千阿僧祇劫。修習是難得菩提之法。今以付囑汝等。汝等當一心流布此法。令一切眾生普得聞知。如來是一切眾生之大施主。汝等亦應隨學如來之法。所謂學於苦行。學於神力。若苦行則[A1]已如上所明。今欲發明神力。故有此妙音神力弘經一品之文也。言妙音者。約其所見之理。所修之行。所通之教。皆可名為妙音。所見之理者。以其能達諸法實相。則法法俱真。相相皆實。即其所有音聲。了達全體。便是法界。故就其所見之理。名之為妙音也。所修之行者。由其過去因中。以十萬種伎樂。八萬四千寶鉢。奉供雲雷音王如來。故感今日流通此經。則多諸眷屬。以為圍繞。有諸道器。以為侍從。故就其所修之行。亦得名為妙音也。所通之教者。由其能以神通之力。在於此界他方。現十界身。弘此妙經。令一切眾生聞其所說。各得解知如來知見長遠壽命。故約其所通之教。又得名為妙音也。菩薩者。自既能依理起行。而通於教。亦令一切眾生依理起行通教。則是自利利他。故稱菩薩也。
△品分文為六。初釋迦光照。二妙音遠來。三神力通經。四彼此得益。五還歸本國。六聞品增道。初二。初放光。