妙法蓮華經演義卷第四之一
妙法蓮華經五百弟子受記品第八
爾時富樓那彌多羅尼子。從佛聞是智慧方便。隨宜說法。又聞授諸大弟子。阿耨多羅三藐三菩提記。復聞宿世因緣之事。復聞諸佛。有大自在神通之力。
聞是智慧方便者。智慧是實。方便是權。此即聞法說中之權實也。隨宜說法者。隨中根之宜。說於三車一車譬喻之法。三車是權。一車是實。此即聞喻說中之權實也。又聞授諸大弟子記者。是聞法譬二周之授記也。復聞宿世因緣等者。是聞因緣說也。始從智勝佛所。覆講結緣。中間退大。接之於小。今日還以大乘。令得度脫。如是成始成終。及乎中間。皆因緣之事也。復聞有大自在神通力者。如上所明。碎塵點國。抹塵喻劫。如許久遠之事。而如來觀之。猶如今日。則今日之近不為近。久遠之遠不為遠。遠近不二。今昔一如。此是如來大自在神通之力也。又諸導師最初。即教眾生發於大心。至珍寶處。中欲退還。即便化作一城。令得中止。既知息[A2]已。又即滅化城。令得至於寶所。此皆諸佛所有之大神通力。能如是也。又最初結緣。將過五百由旬。此剏導導師大自在神力也。中間相值。止息化城。此引導導師大自在神力也。今日度脫。直至寶所。此開導導師大自在神力也。其始下一乘緣種。其中接二乘涅槃。其後以開佛知見。皆是如來大自在神力。故曰復聞(云云)。此總敘其聞於三周開權顯實。開三顯一之法也。
△二敘所解三。初敘內心踊躍。
得未曾有。心淨踊躍。
得未曾有者。謂四十年前。曾不知三乘是權。今從如來。聞三周之說。[A3]已能了知三乘三車化城之權。全是一乘一車寶所之實。此乃四十年前之所未有。而今有之。四十年前之所未得。而今得之。故言得未曾有也。心淨踊躍者。蓋富樓那。向[A4]已破於見思。今聞因緣之說。[A5]已得解悟。則依之起行。便能破於塵沙以及無明。而能入於初歡喜住。分身百界。教化一切。故言心淨踊躍也。
△二敘外儀恭敬。
即從座起。到於佛前。頭面禮足。却住一面。瞻仰尊顏。目不暫捨。
有此一段景界者。總由三根之人。雖同是聲聞。然有上中下之差別。若富樓那。乃是下根之者。故雖聞授上根中根記[A6]已。復聞許與下根之記。而於內心。以授記之事。猶有所惶惑而未決。故從座而起。乃至目不暫捨也。
△三敘默念領解。
而作是念。世尊甚奇特。所為希有。隨順世間。若干種性。以方便知見。而為說法。拔出眾生。處處貪著。我等於佛功德。言不能宣。唯佛世尊。能知我等。深心本願。
而作念者。口不言而心自念也。然上根中根。領解之後。皆口陳所解。今富樓那。乃口不言。而但心自念者。有四意。一者上中之人。聞法喻之說。既[A7]已了了於心。即能了了於口。故解悟[A8]已。則各陳所領。今富樓那是下根。故聞因緣之說。雖[A9]已了了於心。猶未即了了於口。故但心念。而口不言也。二者上根陳解。使動發乎中根。中根陳解。則動發乎下根。今三周說竟。下根無復有所動發。故但心念。而口不言也。三者上根陳解之後。如來為之述成。明其領所未及。謂其但知四十年前之權。今日法華之實。而猶不知二萬億佛所。[A10]已曾教大。中根陳領。巧以總譬。領如來一期之化事。別譬領如來五時之教法。而如來亦述成。明其領所未及。謂如來復有無量無邊阿僧祇功德。汝等若於窮劫。說不能盡。彼上中人。猶有所未及。况我而能悉領如來之功德乎。故但心念。而口不言也。四者蓋富樓那等。雖是內秘外現。本是菩薩。若口自說。取信似難。使佛為其開迹顯本。則人皆信而不疑。故但心念。而口不言也。世尊甚奇特。所為希有者。四十年前。亦說權說實。曾不說此是權。此是實。乃是如來之奇特希有也。到今日法華。不但說明四十年前所說是權。今日所說是實。又說明四十年前之權。即今日之實。今日之實。亦即四十年前之權。此則不唯奇特希有。乃甚為奇特。甚為希有也。又法說一周。開其權而顯其實。發明權即是實。實即是權。此[A11]已是世尊之奇特希有矣。又為中根喻說一周。開其權而顯其實。發明權實一體。今昔不二。此則不唯奇特希有。而且甚為奇特。甚為希有矣。今又為我等下根。因緣說一周。而開其權顯其實。發明權外無實。實外無權。此則不唯甚為奇特希有。而且甚為奇特之奇特。甚為希有之希有也。隨順世間。乃至貪著者。眾生種性。有於三乘五教七方便等不同。故言若干。或貪著於有。或貪於空。或貪於中。故言處處。眾生種性。有於大小頓漸。而如來隨順眾生漸小之種性。則以方便權智。而為說漸小之法。拔其空有之貪著。隨順眾生頓大之種性。則以知見實智。而為說頓大之法。拔其中道之貪著也。又隨順界內世間之種性。則以方便而為說法。拔出眾生三界二十五有之貪著。隨順界外世間之種性。則以知見而為說法。拔出眾生三空之貪著。而令其究竟歸於三德秘藏也。然如來隨順一切世間眾生之種性。所有貪著。無不拔者。以由方便知見波羅蜜。皆悉具足故也。唯其如是。故我等於佛所有無量無邊之功德。雖欲言之。而不能宣。故但心念。而口不言也。唯佛世尊能知我等者。佛之功德。則我等不能宣。而我等之深心本願。則唯佛能知。既唯佛能知。則佛自當為我等。發迹顯本而授記。故但心念。而口不言也。深心者。即內秘菩薩。外現聲聞。護持助宣佛之正法。教化眾生。以淨國土也。本願者。即智勝佛所。結一乘緣。發菩提心。以求佛道也。由此唯佛能知深心。故下如來為之發迹顯本。由此唯佛能知本願。故下如來為之授菩提記也。默領[A12]已竟。
△二如來顯記二。初長行。二偈頌。初二。初開迹顯本。二正與授記。初三。初約一佛以發其迹。
爾時佛告諸比丘。汝等見是富樓那彌多羅尼子不。我常稱其於說法人中。最為第一。亦常歎其種種功德。精勤護持。助宜我法。能於四眾。示教利喜。具足解釋。佛之正法。而大饒益。同梵行者。自捨如來。無能盡其言論之辯。
言汝等見是富樓那者。謂富樓那。迹雖聲聞。本是菩薩。故云見否。我常稱其等者。謂其不獨於四十年前。說法第一。即今日法華高會。亦是其說法第一也。亦常歎其種種功德者。何等是富樓那種種功德。即於華嚴中。示為聾啞。於阿含中。示為保證。於方等中。示受彈斥。於般若中。示無希取。於今日法華。示為下根。此皆是富樓那種種功德也。精勤護持助宣我法者。如來能以四辯。宣揚法化。而富樓那。則能宣如來之所宣。故言助宣。而言精勤護持者。如來能以教逗機。因機設教。而富樓那。助宣之時。亦能如是。故言精勤護持助宣也。所謂阿含時。精勤助宣半字之法。於方等時。精勤助宣對半明滿之法。於般若時。精勤助宣帶通別明圓之法。於今日法華。精勤助宣純圓獨妙之法。既能助宣種種之法。則富樓那。不唯於因緣說中為當機。亦能匡輔法王。擊揚引動。而為影響發起之眾也。能於四眾示教利喜者。在如來說法。只為示教利喜乎四眾。今富樓那。既如是以為護持。以為助宣。亦能為四眾示教利喜也。具足解釋佛之正法者。如來一代所說。雖則有兼。有但。有對。有帶。與夫純圓。而在佛本意。不唯純圓者是正法。即兼但對帶之法。莫非皆是大中至正之法。唯有富樓那。乃能具足而解釋之。謂能知如來說兼之所以。乃至能知如來說純圓之所以。故言具足解釋也。而大饒益同梵行者。所謂即以同類而化同類。以權行而引實行也。上言能於四眾示教利喜。此言而大饒益同梵行者。此乃文互顯耳。四眾即同梵行。梵行即同四眾。大饒益即示教利喜。示教利喜即大饒益也。唯其於四眾之中。能示教利喜。同梵行者。能大饒益。則其所有言論之辯至矣。極矣。無可加矣。故自捨如來。無有能盡其言論之辯也。然唯有如來能盡者。若約本而論。則如來是圓教之妙覺。富樓那是圓教之等覺。故富樓那等覺。所有言論之辯。唯有如來妙覺。乃能盡之。若約迹而論。如來則能宣揚道法。而富樓那。則能宣如來之所宣。正顯師資並唱。感應道交。故唯有如來。乃能盡富樓那之言辯也。
△二約多佛以顯其本二。初正顯。
汝等勿謂富樓那。但能護持助宣我法。亦於過去。九十億諸佛所。護持助宣。佛之正法。於彼說法人中。亦最第一。又於諸佛所說空法。明了通達。得四無礙智。常能審諦。清淨說法。無有疑惑。具足菩薩。神通之力。隨其壽命。常修梵行。彼佛世人。咸皆謂之實是聲聞。而富樓那。以斯方便。饒益無量百千眾生。又化無量阿僧祇人。令立阿耨多羅三藐三菩提。
初是明其能助宣阿含方等二時之法。二又於諸佛所說空法下。是明其能助宣般若之法。空法者。即般若先空四相。次空法相。後空非法相。如是諸相皆空之空。乃第一義空。乃畢竟真空也。明了則無疑滯。通達則無障礙也。四無礙是辯才。今言智者。以智在說故。故不言得四無礙辯。而言得四無礙智也。常能審諦者。於實相般若之理。能審諦而無有疑惑也。唯其能得四無礙智。能審於實相之理。則自能稱智而說如理而談。故能清淨說法也。既能說之人是清淨。則所說之法。亦復清淨。而無有疑惑也。四無礙若准經訓。常能審諦。為法無礙。清淨說法。為辭無礙。無有疑惑。為義無礙。樂說無礙。在其中矣。具足菩薩神通力者。以其智備理明。故具有大智慧力。大神通力。而轉教菩薩。即是其具足菩薩神通之力也。隨其壽命者。隨其九十億諸佛所。所有之壽命。而能常修梵行也。以斯方便者。以此內秘外現之方便。而助宣般若之法。饒益一切也。又饒益等。開權之方便。又化下。顯實之方便。是明其能助宣法華也。法華所明。唯是佛之知見。出世之本懷。一大事之因緣。故助宣之時。能令眾生開佛知見。佛之知見若開。則無上菩提。從是而建立矣。故知此是助宣法華也。
△二出意。
為淨佛土故。常作佛事。教化眾生。
謂富樓那。於此一佛多佛。若迹若本。皆能精勤助宣道法者。其意無他。總之為淨佛土故也。當知佛土。本無淨穢。淨穢由於自心。故云隨其心淨。則佛土淨。正此之謂也。言淨佛國土者。如淨名云。菩薩行道時。能以布施攝眾生。至成佛時。無貪眾生。來生其國等是也。今富樓那。以助宣佛道。攝取眾生。則成佛時。能說法之眾生。來生其國也。常作佛事教化眾生者。如來唯以說法為事。而化眾生。今富樓那。亦能助宣道法。教化眾生也。謂於阿含。則助宣半字之法。而作佛事。教化眾生。乃至法華。則助宣純圓之法。而作佛事。教化眾生也。
△三約三世以明其因二。初正明。
諸比丘。富樓那。亦於七佛說法人中。而得第一。今於我所。說法人中。亦為第一。於賢劫中。當來諸佛說法人中。亦復第一。而皆護持助宣佛法。亦於未來。護持助宣。無量無邊。諸佛之法。教化饒益。無量眾生。令立阿耨多羅三藐三菩提。
初七佛是明其過去。此言七佛。須與尋常所言過去七佛不同。若尋常則始自毗婆尸。終於釋迦。莊嚴劫三佛。賢劫中四佛。以為七佛。今須以莊嚴劫四佛。賢劫中三佛。則始自德藏。終於迦葉。以為七佛也。言今於我所。即是釋迦。此則明其現在也。言於賢劫中當來下。是明其未來。即是從彌勒師子[A13]已去也。此乃明其助宣前四時之法。亦於未來下。明其助宣法華也。
△二出意。
為淨佛土故。常勤精進。教化眾生。
△二正與授記。
漸漸具足菩薩之道。過無量阿僧祇劫。當於此土。得阿耨多羅三藐三菩提。號曰法明如來。應供。正徧知。明行足。善逝世間解。無上士。調御丈夫。天人師。佛。世尊。其佛以恒河沙等。三千大千世界。為一佛土。七寶為地。地平如掌。無有山陵。谿㵎溝壑。七寶臺觀。充滿其中。諸天宮殿。近處虗空。人天交接。兩得相見。無諸惡道。亦無女人。一切眾生。皆以化生。無有婬欲。得大神通。身出光明。飛行自在。志念堅固。精進智慧。普皆金色。三十二相。而自莊嚴。其國眾生。常以二食。一者法喜食。二者禪悅食。有無量阿僧祇。千萬億那由它諸菩薩眾。得大神通。四無礙智。善能教化眾生之類。其聲聞眾。算數校計。所不能知。皆得具足。六通三明。及八解脫。其佛國土。有如是等。無量功德。莊嚴成就。劫名寶明。國名善淨。其佛壽命。無量阿僧祇劫。法住甚久。佛滅度後。起七寶塔。徧滿其國。
言漸漸者。此非偏漸之漸。亦非漸次之漸。總之解雖是圓。而進修之時。則必從因以至果。即所謂之漸漸也。故云約理。則始終無二。論事則因果歷然。無二故解是圓。歷然故行是漸也。佛號法明者。以其因中能助宣諸佛道法。故至果時。即能證於諸佛所有一切道法。還能以[A14]己所證。而導利眾生。令得明了。開示悟入佛之知見。故名法明也。人天交接兩得相見者。當知彼國。既與今土不同。則不可以今土之人天不得相見。而疑難於彼也。若就文而論。既言諸天宮殿近處虗空。是則尊者可使之卑。上者可使之下矣。既尊可卑者。而上可下。則還可卑者尊。而下者上。故人天得以交接相見。得大神通者。神通有證得者。修得者。報得者。此乃正當報得也。言三十二相者。如此土輪王。亦有三十二相。但與佛不無明昧優劣之分。今彼國人民之相。亦可例知。法喜食者。聞佛說法。即以法味滋神。故以法喜為食也。禪悅食者。既聞法[A15]已。依之修習。能深入禪定。即以禪定滋神。故以禪悅為食也。劫名寶明者。以法為寶也。國名善淨者。彼國既無有惡道故善。無有女人及以婬欲故淨也。
△二偈頌二。初頌開顯。二頌授記。初二。初頌開顯聲聞。二正頌富樓那。初五。初總讚歎。
爾時世尊。欲重宣此義。而說偈言。
諸比丘諦聽。佛子所行道。善學方便故。不可得思議。
言佛子者。以其迹雖聲聞。本元菩薩。則即聲聞。而可以承紹如來之大乘家業者。故稱其為佛子也。善學方便者。唯有如來。能具足不思議之方便。而彼佛子。則善能學習如來之方便也。以其善學故。本是菩薩。而或現同於二乘。或現同於外道。或現同於凡夫。如是種種之事。皆不可思議也。
△二明因由。
知眾樂小法。而畏於大智。是故諸菩薩。作聲聞緣覺。
謂佛子所以學於方便者。蓋知眾生樂小畏大。是故諸大菩薩。從本垂迹。若應以聲聞身得度者。即現作聲聞。若以緣覺身得度者。即現作緣覺。此正以同類。而化同類也。
△三明利益。
以無數方便。化諸眾生類。自說是聲聞。去佛道甚遠。度脫無量眾。皆悉得成就。雖小欲懈怠。漸當令作佛。
自說聲聞者。本是菩薩。而不說是菩薩。而自說是知苦斷集。慕滅修道。聞四諦聲。而得悟之聲聞。但欲斷於分段。破於見思。證於涅槃而[A16]已。若夫佛道。則久受勤苦。乃可得成。而我等去之甚遠也。成就者。亦令一切眾生。知苦斷集。慕滅修道。證於涅槃。而得梵行立。所作辦。是名得成就也。雖小欲等者。謂雖則令小。生於樂欲。從小而引歸於大。究竟令得作佛也。然如來之方便無他。在始則為實施權。終乃開權顯實。令諸佛子。始則樂小畏大。而作聲聞緣覺。即學如來為實施權之方便。終則雖小欲懈怠。而漸令作佛。即學如來開權顯實之方便也。此正是其善學處。而同於如來不思議也。
△四正示現二。初示同聲聞。
內秘菩薩行。外現是聲聞。少欲厭生死。實自淨佛土。
謂本是菩薩。為眾生之畏大故。所有菩薩之行。則秘之於內也。元非聲聞。為眾生之樂小故。所有聲聞之行。則現之於外也。由現聲聞故。外則示為少欲。而厭三界二十五有之生死。由秘菩薩故。內則實自教化眾生。而淨佛國土也。
△二示同凡外。
示眾有三毒。又現邪見相。
三毒等者。如孫陀羅難陀。示貪淫。舍利弗。示含瞋。周利槃特迦。示愚癡。畢陵伽婆。示慢習。又如三迦葉等。崇示水大。皆從外道中來。俱是佛世弟子。則其先亦或執於斷。或執於常等也。
△五總結歸。
我弟子如是。方便度眾生。若我具足說。種種現化事。眾生聞是者。心則懷疑惑。
種種現化者。謂不但現同聲聞及以凡外而[A17]已。總之隨類現形。無剎不往。而能現十界身。以為化事也。
△二正頌富樓那三。初頌過去。
今此富樓那。於昔千億佛。勤修所行道。宣護諸佛法。為求無上慧。
△二頌現在。
而於諸佛所。現居弟子上。多聞有智慧。所說無所畏。能令眾歡喜。未曾有疲倦。而以助佛事。[A18]已度大神通。具四無礙智。知諸根利鈍。常說清淨法。演暢如是義。教諸千億眾。令住大乘法。而自淨佛土。
言於諸佛所等者。即現在十方佛所。現居弟子之上也。多聞有智慧。是明其自行。多聞昏慧。二不可闕。所說等。是明其化他。既多聞又有智慧。則所說者。稱自[A19]己之智而說。如從佛所聞而談。豈有可畏哉。唯其所說無畏。故能令聽者得大歡喜也。度即[A20]已得成辦之義。度大神通。則有大神通力矣。具無礙智。則有大智慧力矣。知諸根等者。唯其神通智慧。二俱具足。故能於一切眾生。所有根種。無不鑒知。既知機[A21]已。則還能應機設教。以教逗機。常說清淨法者。而宣演闡暢不二之義。教諸眾生。使其住佛所住之大乘。三德秘藏之法也。然此種種施設。其意總為淨佛國土故也。私謂[A22]已度大神通。是不思議。能以身業現通也。具四無礙智。知諸根利鈍。是不思議。能以意業鑑機也。常說清淨法。演暢如是義。是不思議。能以口業說法也。此三業。皆不可思議。故能居上首而無畏。多聞所說。令眾歡喜。以助佛事而無倦。教諸千億眾。而住大乘也。
△三頌未來。
未來亦供養。無量無數佛。護助宣正法。亦自淨佛土。常以諸方便。說法無所畏。度不可計眾。成就一切智。
△二頌受記。
供養諸如來。護持法寶藏。其後得成佛。號名曰法明。其國名善淨。七寶所合成。劫名為寶明。菩薩眾甚多。其數無量億。皆度大神通。威德力具足。充滿其國土。聲聞亦無數。三明八解脫。得四無礙智。以是等為僧。其國諸眾生。婬欲皆以斷。純一變化生。具相莊嚴身。法喜禪悅食。更無餘食想。無有諸女人。亦無諸惡道。富樓那比丘。功德悉成滿。當得斯淨土。賢聖眾甚多。如是無量事。我今但略說。
△二千二百受記三。初千二百請念。
爾時千二百阿羅漢。心自在者。作是念。我等歡喜。得未曾有。若世尊各見授記。如餘大弟子者。不亦快乎。
我等歡喜者。逕照方便品。生大歡喜自知當作佛等言。以聞三周開顯。而能了知三乘三車化城是權。一乘一車寶所是實。而權不離實。實外無權。故歡喜也。言不亦快乎者。雖[A23]已解知權實不二而歡喜者。然猶未蒙授記。亦未甚快也。若得記者。如餘大弟子。則不亦快乎。何以見得。即為快耶。謂我等迹雖聲聞。本是菩薩。則本願元求於佛果菩提。今若見記。則滿本願矣。又何如之快乎。
△二如來授記二。初長行。二偈頌。初三。初總記千二。
佛知此等。心之所念。告摩訶迦葉。是千二百阿羅漢。我今當現前次第。與授阿耨多羅三藐三菩提記。
佛告迦葉者。有二意。一者迦葉。乃是苦行第一。今如來授千二百記之時。還欲其於無量劫中。行菩薩道。淨佛國土。成就眾生。亦當如迦葉之苦行。故告也。二者以千二百。有不在者。欲其轉說。故先告彼。而後與記也。此正結方便品中。千二百羅漢悉亦當作佛之案耳。
△二別記陳如。
於此眾中。我大弟子。憍陳如比丘。當供養六萬二千億佛。然後得成為佛。號曰普明如來。應供。正徧知。明行足。善逝世間解。無上士。調御丈夫。天人師。佛。世尊。
千二百人中。先記大弟子陳如者何也。蓋陳如與佛在俗親黨。故先記也。又陳如於鹿苑中。最初聞佛說於三轉四諦。即便稱[A24]已知[A25]已解。然所知解者。乃是小乘。今於靈山。聞佛說於三周開顯。至此亦得[A26]已知[A27]已解。今所知解者。乃是大乘矣。故即稱為大弟子也。號普明者。以其既解知實相之理。而無疑。則能發乎法界之觀。照乎法界之境也。
△三別記五百。
其五百阿羅漢。優樓頻螺迦葉。伽耶迦葉。那提迦葉。迦留陀夷。優陀夷。阿㝹樓䭾。離婆多。劫賓那。薄拘羅。周陀莎伽陀等。皆當得阿耨多羅三藐三菩提。盡同一號。名曰普明。
盡同一號者。以其五百同聞三周之所說。亦同三周所解。既所聞所解皆同。則依解起行亦同。由行入證亦同。故皆當得菩提。又盡同一號也。此正結授四大弟子記品云。我諸弟子。其數五百。皆當授記之案也。
△二偈頌三。初超頌陳如。
爾時世尊。欲重宣此義。而說偈言。
憍陳如比丘。當見無量佛。過阿僧祇劫。乃成等正覺。常放大光明。具足諸神通。名聞徧十方。一切之所敬。常說無上道。故號為普明。其國土清淨。菩薩皆勇猛。咸升妙樓閣。遊諸十方國。以無上供具。奉獻於諸佛。作是供養[A28]已。心懷大歡喜。須臾還本國。有如是神力。佛壽六萬劫。正法住倍壽。像法復倍是。法滅天人憂。
成正覺者。既所見之佛極其多。所經之劫極其久。則所修之因。必當成就。因既成就。自當尅果。故云乃成等正覺也。無上道者。即諸法實相。佛之知見。乃是無可加上之道。言常說者。以彼佛雖或說於小。或說於大。或說於半。或說於滿。此所說雖種種不同。而究竟指歸。唯是諸法實相佛之知見。故言常說無上道也。以其能放光明。而照燭一切。具足神通。而駭動一切。名徧十方。而周聞一切。說無上道。而教化一切。故其號為普明也。其國下二行半。頌國土眾數。言有如是神力者。以彼菩薩。能以一供具。而供十方諸佛。則供具之少不為少。諸佛之多不為多。又在於十方。而能須臾還國。則十方之遠不為遠。本國之近不為近。此多少一如。遠近一際。乃是彼菩薩之神力也。良繇證至法身。塵點劫視如彈指。十方國土。總在自心。非世眼所見。凡心所測之故也。佛壽下。頌壽命正像如文。
△二超頌五百。
其五百比丘。次第當作佛。同號曰普明。轉次而授記。我滅度之後。某甲當作佛。其所化世間。亦如我今日。國土之嚴淨。及諸神通力。菩薩聲聞眾。正法及像法。壽命劫多少。皆如上所說。
△三追頌千二。
迦葉汝[A29]已知。五百自在者。餘諸聲聞眾。亦當復如是。其不在此會。汝當為宣說。
謂五百自在者。[A30]已在此會。得聞三周之說。我為授記。汝[A31]已知矣。其餘七百聲聞。亦當與之授記。倘其間有不在此會預聞者。汝當為其宣演而轉說之。謂亦當為說三周開顯。使其於因緣周而得悟。亦與之授記。同號為普明等也。
△三五百陳解二。初長行。二偈頌。初二。初敘解。
爾時五百阿羅漢於佛前。得受記[A32]已。歡喜踊躍。即從座起。到於佛前。頭面禮足。悔過自責。
歡喜踊躍者。既[A33]已得記。則滿本願故也。言悔過自責者。通篇重此一句。悔則悔乎退大。責則責於取小。由其[A34]已聞宿世因緣之事。則了知如來。於智勝佛所。[A35]已結大緣。由我等退大取小。故中間還以小接。到今法華。還以大得脫。如來如是多方施設。屈曲調停。過在我之退大。失在我之取小。乃我等咎。而非世尊。故對如來。自悔過愆。自責咎失也。
△二陳詞二。初迷悟總陳。
世尊。我等常作是念。自謂[A36]已得究竟滅度。今乃知之。
常作是念等者。謂如來最初教我等。修於戒定慧。能破煩惱生死。而證涅槃。我等聞佛所說。依之修習。果能破於煩惱。出於生死。證於涅槃。知佛所說不謬。故自謂[A37]已得究竟滅度。而保證之。不唯一念如此。乃常作是念。從保證之後。雖經方等彈訶。般若淘汰。我等只是猶居本位。無心希取。常作是念。[A38]已得滅度。所作[A39]已辦。不復更有所作也。此照方便品。佛說一解脫義。我等亦得此法。到於涅槃。此則昔日迷而不知。到今日來。聞於如來三周之說。方乃悟而知之。知昔日之滅。非究竟滅。但破見思。但出分段。但證偏真而[A40]已。若得授記作佛。乃是真滅。而能破於無明。出於變易。證於圓真也。
△二廣略並顯二。初略喻略合。
如無智者。所以者何。我等應得如來智慧。而便自以小智為足。
無智者一句略喻。謂我等能破見思。能出分段。能證偏真。[A41]已似有智之者。然全不知更有無明可破。變易可出。圓真可證。則亦如無智之人也。次所以下略合。謂何以我等猶如無智之者。若我等以法略而合之。如世尋所言。大通佛所。為我結於大緣。則我等應得如來之大智慧矣。我等退大而取小。而便自以小智為足。若[A42]已得乎聲聞小智。但似乎有智之者。然但以小智為足。全不知有如來大智可得。故言我等(云云)。
△二廣喻廣合二。初廣喻。二廣合。初又三。初親友繫珠譬。
世尊。如譬有人。至親友家。醉酒而臥。是時親友。官事當行。以無價寶珠。繫其衣裏。與之而去。
此乃領上最初結緣。譬文可見。若合法者。有人即五百羅漢自謂也。至親友家者。親即智勝如來。友即十六王子。家即實相之家也。為無明之所昏迷。如醉酒而臥。謂我等得遇大通智勝。十六王子之時。全為無明之所昏迷。如有人至親友之家。醉酒而臥也。官事當行者。即他方緣興。將往赴彼。此土機盡。將唱入滅也。赴彼化生。乃是諸佛所公同之正事。而非私務。故言官事也。以無價寶珠繫其衣裏者。即正說法華。及覆講法華。以大乘圓種。納於第八賴耶識之中也。一乘實相。具足無量功德法財。喻如無價寶珠。繫其衣裏。即喻五陰。色陰如衣之外。受想行如衣之中。識陰如衣之裏也。說於妙法華經。下一乘圓種[A43]已竟。即便入滅。如與之而去也。
△二得少為足譬。
其人醉臥。都不覺知。起[A44]已遊行。到於它國。為衣食故。勤力求索。甚大艱難。若少有所得。便以為足。
此領中間相值。酔臥不覺者。謂我等雖聞此之妙法。而全為無明所迷。故若有若無。若存不存。都無所知。此正所謂躭無明酒。雖繫珠而不覺也。言起[A45]已等者。既不覺知。則便退大。而入於生死。由入生死。而厭苦心生如起也。欲修出離之行如遊行。最初結於大緣。則[A46]已居寂光本國。中間退大。入於生死。則[A47]已在同居。如他國矣。為衣食等者。欲修出離之行。而修於助道如求衣。修於正道如求食。雖則欲修正助之道。而於此時。猶邪正不分。故便於邪道中。修諸苦行。於五陰中。計為斷常一異等。故云勤力求索也。甚大艱難者。若修於正因。則自能尅於正果。如衣食之易得。今修邪因。而欲尅於正果。如邀空華而欲其結果。何可得哉。故言甚大艱難也。若少有所得者。小機為之發動。遇佛正法。依於三藏。而修於戒定慧。證於空無相無作之涅槃。即小有所得也。為足者。向修種種邪因。一無所得。今修於正因。便得證入涅槃。則自謂於佛法中。勤精進故。所得弘多。乃生安隱[A48]已度之想。保證涅槃。不復前進。故言便以為足也。
△三親友覺悟譬。
於後親友。會遇見之。而作是言。咄哉丈夫。何為衣食。乃至如是。我昔欲令汝得安樂。五欲自恣。於某年日月。以無價寶珠。繫汝衣裏。今故現在。而汝不知。勤苦憂惱。以求自活。甚為癡也。汝今可以此寶貿易所須。常可如意。無所乏短。
此領上今說法華。後親友見者。即是今日。靈山高會。釋迦如來。為其說於宿世因緣之事也。咄者。驚覺之詞。然何以為驚覺之謂。昔日元為汝。結於大緣。而汝何故退大。而取於小。此則迷之深。而謬之甚。故咄之而驚其迷。覺其謬也。丈夫者。既曾受大種。則雖經久遠。元在不失。故言汝是丈夫也。為衣食等者。謂汝本有一乘大種。而是丈夫。何以退大而取小。又不能辨於邪正。而於外道中。計斷計常。修諸苦行。如為一衣一食也。至後轉邪歸正。而又得少為足。保證涅槃。不肯前進。故言乃至如是也。我昔欲令等者。謂汝雖取小。然如來昔欲汝等。得於無上菩提覺法之樂。無上涅槃寂滅之樂。又欲汝等得於勝妙五欲之樂。故於大通智勝佛。入定覆講時。某年日月。廣說分別妙法華經。下一乘圓種。如親友欲其人得於安樂。以寶珠繫衣裏也。一乘大種。不結則[A49]已。若一結之。則雖輪轉五道。沈沒三界。經永劫而不失。故言今故現在也。而汝不知等者。謂所結大種。雖故現在。而汝初則取於小法。一不覺知。以致保證小果。如勤苦憂惱以求自活也。大不當退。而退之。[A50]已為癡矣。小不當取。而取之。則不但為癡。而且甚為癡也。汝今貿易等者。謂汝昔不知。故勤苦憂惱等。今我覺悟於汝。汝今則[A51]已解知矣。則當依解起行。由行入證。則能易無明為菩提。易生死為涅槃。如既知寶珠。而以之貿易也。常可等者。既入於證。則破一品無明。顯一分三德。而能登於初住。分身百界。教化眾生。故言常可如意無所乏短也。
△二廣合三。初合親友繫珠譬。
佛亦如是。為菩薩時。教化我等。令發一切智心。
菩薩者。即沙彌覆講之時也。教化發心者。即廣說分別妙法華經。令發無上道心也。
△二合得少為足譬。
而尋廢忘。不知不覺。既得阿羅漢道。自謂滅度。資生艱難。得少為足。
謂雖[A52]已發心。由觀力衰微。無明厚重。故尋廢忘。而不覺知也。既得阿羅漢等者。謂不知覺。則[A53]已退大。而取於小矣。如來知我取小。即便以小而接。我等依小修習。即便少有所得。而得證於阿羅漢。既得羅漢。則便謂究竟滅度。而自以為足也。所以便自為足者。以由初修邪因之時。一無所得。資生甚為艱難。故今得於空無相無作之涅槃。即便自謂所得弘多。而不知所得者甚小。不過一日之價。而自以為滿足也。
△三合親友覺悟譬。
一切智願。猶在不失。今者世尊。覺悟我等。作如是言。諸比丘。汝等所得非究竟滅。我久令汝等。種佛善根。以方便故。示涅槃相。而汝謂為實得滅度。世尊我今乃知實是菩薩。得受阿耨多羅三藐三菩提記。以是因緣。甚大歡喜。得未曾有。
智願猶在者。雖保證於小。而所結大緣。所發本願。猶不失也。今覺悟者。以由雖復保證。而智願不失。故如來覺悟我等。非究竟滅。蓋欲我等憶念本願。而不復保證也。我久令汝等者。謂既非究竟滅度。云何令得修證。故云我於久遠。大通佛所。[A54]已令汝等發菩提心。種佛善根矣。由汝退大取小。故以方便力。示以涅槃之相。令得暫為止息而[A55]已。而汝謂為實滅度。元非實滅也。並領方便品。我雖說涅槃。是亦非真滅等文。世尊下結意。謂我以聞因緣及以發迹。故得於菩提之記。乃知實是菩薩也。以是下。結明章首踊躍等(云云)。
△二偈頌二。初頌敘解。
爾時阿若憍陳如等。欲重宣此義。而說偈言。
我等聞無上。安隱授設聲。歡喜未曾有。禮無量[1]諸佛。今於世尊前。自悔諸過咎。於無量佛寶。得少涅槃分。
謂無上安隱者。唯佛為無上。三乘九界所不及。又唯佛為安隱。五住二死究竟盡故。所以今聞授記聲。我決定無疑。故曰歡喜(云云)。
△二頌陳詞二。初頌略喻略合。
如無智愚人。便自以為足。
△二頌廣喻廣合二。初廣喻。二廣合。初三。初頌親友繫珠譬。
譬如貧窮人。往至親友家。其家甚大富。具設諸肴膳。以無價寶珠。繫著內衣裏。默與而捨去。
△二頌得少為足譬。
時臥不覺知。是人既[A56]已起。遊行詣他國。求衣食自濟。資生甚艱難。得少便為足。更不願好者。不覺內衣裏。有無價寶珠。
△三頌親友覺悟譬。
與珠之親友。後見此貧人。苦切責之[A57]已。示以所繫珠。貧人見此珠。其心大歡喜。富有諸財物。五欲而自恣。
△二廣合三。初頌合親友繫珠譬。
我等亦如是。世尊於長夜。常愍見教化。令種無上願。
△二頌合得少為足譬。
我等無智故。不覺亦不知。得少涅槃分。自足不求餘。
△三頌合親友覺悟譬。
今佛覺悟我。言非實滅度。得佛無上慧。爾乃為真滅。我今從佛聞。授記莊嚴事。及轉次受決。身心徧歡喜。
言我今從佛聞者。即前聞佛別記之中。謂五百比丘當作佛者。同號普明。及聞劫國莊嚴。正像等事。故云身心徧歡喜也。釋五百弟子受記品竟。
妙法蓮華經授學無學人記品第九
此學無學別記一品者。以其因中。同為學無學人。故果上名號。劫國眾數正像。皆悉同等。所以經家結集。別為一品也。研真斷惑。名之為學。真窮惑盡。名為無學。四十年前。有此二號之人。到今法華會上。所言學人。則不但研於偏真。亦且研於圓真。不但斷於見思。亦且斷於無明。所言無學者。則不但窮於偏真。亦且將窮於圓真。不但盡於見思。亦且將盡於無明。故仍其舊曰授學無學人記品也。
△品文分二。初請記。二與記。初有二。初二人請。二二千請。初又二。初默念請。
爾時阿難羅睺羅。而作是念。我等每自思惟。設得授記。不亦快乎。
每自思惟者。非一番一度。而言每也。謂見法說之後。授舍利弗記。我等即自思惟。次見譬說之後。授四人記。我等又自思惟。次見因緣說後。授富樓那等記。我等更自思惟。云何思。謂彼聲聞。而得於記。則我等亦是聲聞。亦可得記。然初番思惟。彼是上根。故能得記。我等則非上根。次番思惟。彼是中根。故能得記。我等則非中根。今乃思惟。彼是下根。而亦得記。則我等亦從因緣而得悟。同是下根。亦必能得於記也。如此三番思惟。故言每也。然雖自思惟。亦應得記。又未便敢自決。故更思惟云。設使果亦得記。不亦快乎。蓋彼聲聞。皆[A58]已得記者。本是菩薩。若我等得記。亦本是菩薩。既本菩薩。則元欲成佛。今設得記。則滿本所願矣。安得不為之快乎。
△二發言請。
即從座起。到於佛前。頭面禮足。俱白佛言。世尊我等於此亦應有分。唯有如來。我等所歸。又我等為一切世間。天人阿修羅。所見知識。阿難常為侍者。護持法藏。羅睺羅是佛之子。若佛見授。阿耨多羅三藐三菩提記者。我願既滿。眾望亦足。
願既滿者。有今昔二願。今之願者。一是侍者。最為近者。一是佛子。最為親者。若復得記。則滿今日之願也。昔之願者。即於大通佛所。發願求於無上菩提。今若授記。則亦滿昔日之願也。
△二二千請。
爾時學無學。聲聞弟子二千人。皆從座起。偏袒右肩。到於佛前。一心合掌。瞻仰世尊。如阿難羅睺羅所願。住立一面。
如所願者。即前昔日之願。今日之願也。住立一面者。即立之以待也。
△二與記二。初與二人記。二與二千記。初有二。初與阿難記。二與羅雲記。初四。初如來授記。
爾時佛告阿難。汝於來世。當得作佛。號山海慧自在通王如來。應供。正徧知。明行足。善逝世間解。無上士。調御丈夫。天人師。佛。世尊。當供養六十二億諸佛。護持法藏。然後得阿耨多羅三藐三菩提。教化二十千萬億。恒河沙諸菩薩等。令成阿耨多羅三藐三菩提。國名常立勝幡。其土清淨。琉璃為地。劫名妙音徧滿。其佛壽命。無量千萬億阿僧祇劫。若人於千萬億。無量阿僧祇劫中。算數校計。不能得知。正法住世。倍於壽命。像法住世。復倍正法。阿難是山海慧自在通王佛。為十方無量。千萬億恒河沙等。諸佛如來。所共讚歎。稱其功德。爾時世尊。欲重宣此義。而說偈言。
我今僧中說。阿難持法者。當供養諸佛。然後成正覺。號曰山海慧。自在通王佛。其國土清淨。名常立勝幡。教化諸菩薩。其數如恒沙。佛有大威德。名聞滿十方。壽命無有量。以愍眾生故。正法倍壽命。像法復倍是。如恒河沙等。無數諸眾生。於此佛法中。種佛道因緣。
此有長行偈頌。佛號山海慧自在通王者。以其因中。能持法藏。具足多聞智慧。今聞法華。則所有之智慧。橫則亘乎法界而自由。竪則徹乎三諦而通達。既橫亘又竪徹。於諸法中。得大自在。故稱為王。若欲假喻發明。其慧橫亘則如山。竪徹則如海。故名山海慧自在通王也。國名常立勝幡者。幡有轉動之義。以其因中。能持法藏。故至果時。能說法教化一切。令其轉邪歸正。轉小歸大。轉偏歸圓。故其國名常立勝幡也。劫名妙音徧滿者。以其因中。能持法藏。故至果時。所有說法音聲。能隨意徧滿十方。故劫名妙音徧滿也。十方諸佛。共歎其德者。以其能持法藏。則諸佛所有之法。賴其流通。而得不失。故成佛之時。為諸佛共歎也。偈中言。種佛道因緣者。以眾生聞於彼佛所說之法。則成了因。如所聞而起行。則成緣因。緣了既成。正因從是而可顯發矣。故言種佛道因緣也。
△二菩薩疑念。
爾時會中。新發意菩薩八千人。咸作是念。我等尚不聞。諸大菩薩。得如是記。有何因緣。而諸聲聞。得如是決。
謂菩薩常有授記。而無如此國土莊嚴。壽命長遠之決。今聲聞人。不知何因何緣。而得授記。如是之決也。所以有此疑者。由其新發意。則無明全未破。道眼猶未明故也。
△三如來釋疑。
爾時世尊。知諸菩薩。心之所念。而告之曰。諸善男子。我與阿難等。於空王佛所。同時發阿耨多羅三藐三菩提心。阿難常樂多聞。我常勤精進。是故我[A59]已得成阿耨多羅三藐三菩提。而阿難護持我法。亦護將來諸佛法藏。教化成就。諸菩薩眾。其本願如是。故獲斯記。
謂以何因緣。而得是決。蓋由阿難是我同學。亦復同時發心。故迹雖聲聞。而本是菩薩。由其常樂多聞。故迹為聲聞。而誓願持於諸佛法藏。由我則常勤精進。故以得成菩提。以其同我發心。而本是菩薩因緣。又其誓願。護持諸佛法藏之因緣。故授記而得如是之決也。
△四阿難述歎。
阿難面於佛前。自聞授記。及國土莊嚴。所願具足。心大歡喜。得未曾有。即時憶念。過去無量。千萬億諸佛法藏。通達無礙。如今所聞。亦識本願。爾時阿難。而說偈言。
世尊甚希有。令我念過去。無量諸佛法。如今日所聞。我今無復疑。安住於佛道。方便為侍者。護持諸佛法。
亦有長行偈頌。即時憶念等者。蓋阿難本雖菩薩。而為聲聞之迹所覆。今聞開迹顯本。故即能憶念過去法藏。以及本願也。然法藏。是其所持者。故能憶之。本願即同時於空王佛所。所發之願也。
△二與羅雲記。
爾時佛告羅睺羅。汝於來世。當得作佛。號蹈七寶華如來。應供。正徧知。明行足。善逝世間解。無上士。調御丈夫。天人師。佛。世尊。當供養十世界。微塵等數。諸佛如來。常為諸佛。而作長子。猶如今也。是蹈七寶華佛。國土莊嚴。壽命劫數。所化弟子。正法像法。亦如山海慧自在通王如來無異。亦為此佛。而作長子。過是[A60]已後。當得阿耨多羅三藐三菩提。爾時世尊。欲重宣此義。而說偈言。
我為太子時。羅睺為長子。我今成佛道。受法為法子。於未來世中。見無量億佛。皆為其長子。一心求佛道。羅睺羅密行。唯我能知之。現為我長子。以示諸眾生。無量億千萬。功德不可數。安住於佛法。以求無上道。
此亦有長行偈頌。佛號蹈七寶華者。以其因中。能修密行之因。而果不離因。因為果所履踐。故號蹈七寶華。七寶華者。即七覺淨華也。
△二與二千記三。初念請。
爾時世尊。見學無學二千人。其意柔軟。寂然清淨。一心觀佛。
佛告阿難。汝見是學無學。二千人不。唯然[A63]已見。阿難是諸人等。當供養五十世界。微塵數諸佛如來。恭敬尊重。護持法藏。末後同時。於十方國。各得成佛。皆同一號。名曰寶相如來。應供。正徧知。明行足。善逝世間解。無上士。調御丈夫。天人師。佛。世尊。壽命一劫。國土莊嚴。聲聞菩薩。正法像法。皆悉同等。爾時世尊。欲重宣此義。而說偈言。
是二千聲聞。今於我前住。悉皆與授記。未來當成佛。所供養諸佛。如上說塵數。護持其法藏。後當成正覺。各於十方國。悉同一名號。俱時坐道場。以證無上慧。皆名為寶相。國土及弟子。正法與像法。悉等無有異。咸以諸神通。度十方眾生。名聞普周徧。漸入於涅槃。
此又有長行偈頌。言同時成佛者。即同日出家。同時悟道也。號寶相者。聞於三周之說。[A64]已得解悟。具足一切法財。實相之理。即就其所解以立名。故言寶相也。偈中言證無上慧者。證有相似分證究竟不同。此非相似。又非究竟。乃分證之證也。
△三陳解。
爾時學無學二千人。聞佛授記。歡喜踊躍。而說偈言。世尊慧燈明。我聞授記音。心歡喜充滿。如甘露見灌。
慧燈明者。乃法喻兼舉。當知日則照晝。月則照夜。今如來法說一周。以被上根。而身子得記。如日之照晝也。又以喻說一周。以被中根。令四大弟子。亦得授記者。如月之照夜矣。我等乃是下根之人。於法譬後。聞因緣說一周。纔能領解。而得授記。如日月之照。所不能及者。唯燈能繼之。故其陳解。以喻燈明。而讚於佛也。釋授學無學人記品竟。
妙法蓮華經法師品第十
若欲敘其此品之來由。蓋如來出世本懷。唯欲發明一大事因緣。總由眾生之機未契。而時未至。故逗留四十餘年。直至今日靈山高會。方乃其時。由是而一光東照。六瑞全彰。慈氏如是。而騰疑致請。妙德如是。而忖古酬答。此總為一經之由致。由致既彰。正宗可起。是以世尊從三昧。安詳而起。轉形成聲。初則寄言。以歎諸佛二智。次則絕言。以歎諸佛二境。智固權實一如。境固不可心思。智亦不可言議。唯其境智同源。權實一體。此諸佛之所以得為諸佛。釋迦之所以得為釋迦也。次之略開其權。略顯其實。則有四眾生疑動執。即大智如舍利弗者。亦復不知何因何緣。乃請之又請。而如來則止之又止。所以止而不說者。以由上慢在會故也。及乎五千退去。則此眾無復枝葉。如來即廣為之開顯。然機有上中下根之不等。致說有法譬因緣之不同。至此而三周之說既畢。四眾之記既圓。則大事因緣[A65]已明。出世本懷[A66]已暢。迹門正說能事。盡於此矣。而如來說此一經。其意不獨利益一時而[A67]已。亦欲津洽於來世。便得流通天上人間。普徧微塵剎海。然弘道在人。必須假於法師。故此品中。初則詳明能持之人。極其尊。次則廣說所持之法。極其勝。唯其法勝。所以應在在。為之流通。唯其人尊。所以當種種為之供養。故有此之一品。乃是迹門最初流通文也。言法師者。法乃軌則之謂。師乃訓匠之稱。所謂自能以妙法。而為軌則。由教起行。由行入證。還能以此妙法。訓匠於人。亦令他由教起行。由行入證。如是則自軌。亦此妙法。匠他亦此妙法。故名妙法蓮華經法師品也。
△品文分二。初明能持之人尊。二明所持之法勝。初二。初長行。二偈頌。初有三。初明聞經得益。二示五種法師。三舉信毀罪福。初二。初明現在。
爾時世尊。因藥王菩薩。告八萬大士。藥王。汝見是大眾中。無量諸天龍王。夜叉。乾闥婆。阿修羅。迦樓羅。緊那羅。摩睺羅伽。人與非人。及比丘比丘尼。優婆塞優婆夷。求聲聞者。求辟支佛者。求佛道者。如是等類。咸於佛前。聞妙法華經。一偈一句。乃至一念隨喜者。我皆與授起。當得阿耨多羅三藐三菩提。
因藥王告八萬者。若八萬大士。則忍力[A68]已充。堪能在在流通。此之妙法。固所當詔告者。然必因憑藥王而告。其意在何。蓋藥王是能行苦行之人。而燒身燒臂。不唯供養於佛。亦且供養此經。今如來欲彼八萬大士。流通此經。亦當如其苦行。以為流通。故因藥王而告之。無量諸天下。是舉其品類。有八部四眾。三乘之不同。言求佛道者。即是菩薩。乘三祇伏惑。百劫行因。求於木菩提樹下。所成之佛道也。咸於佛前下。是出其聞法。一偈一句。是言其聞之少。一念隨喜。是言其解之淺也。皆與授記者。無論其聞少解淺。皆與之授記也。然聞少解淺者。尚與記。則聞多解深者。不待言可知矣。
△二明滅後。
佛告藥王。又如來滅度之後。若有人聞妙法華經。乃至一偈一句。一念隨喜者。我亦與授阿耨多羅三藐三菩提記。
滅後義亦如前。所以若現在。若滅後。若聞少。若聞多。若解淺。若解深。莫不與之授記者。蓋一切眾生。皆有三因佛性。一是正因。二是了因。三是緣因。既皆具三因。則自當與記矣。何者。若正因。則聖凡平等。生佛一如。在聖亦不增。在凡亦不減。得之不為高。失之不為下。既其平等一如。則約正因。當與之記矣。故常不輕云。汝等皆當作佛。即一切眾生。皆具正因。而當作佛也。法音經耳。便成了因。如經云。佛種從緣起。是故說一乘。若有聞法者。無一不成佛。既佛種從緣而起。聞法無不成佛。則約了因。亦當與之記矣。由聞法。起種種行。便成緣因。如經云。乃至舉一手。或復小低頭。或一香一華。皆[A69]已成佛道。既一香一華。無非成佛之因。則約緣因。亦當與之記矣。故無論其現在滅後。解深解淺。莫不皆與。當得菩提之記也。
△二示五種法師二。初明現在。二明滅後。初二。初明下品。
若復有人。受持讀誦。解說書寫。妙法華經。乃至一偈。於此經卷。敬視如佛。種種供養。華香瓔珞。末香塗香燒香。繒蓋幢旛。衣服技樂。乃至合掌恭敬。藥王當知是諸人等。[A70]已曾供養。十萬億佛。於諸佛所。成就大願。愍眾生故。生此人間。藥王若有人問。何等眾生。於未來世。當得作佛。應示是諸人等。於未來世。必得作佛。何以故。若善男子。善女人。於法華經。乃至一句。受持讀誦。解說書寫。種種供養經卷。華香瓔珞。末香塗香燒香。繒蓋幢幡。衣服技樂。合掌恭敬。是人一切世間。所應瞻奉。應以如來供養。而供養之。當知此人。是大菩薩。成就阿耨多羅三藐三菩提。哀愍眾生。願生此間。廣演分別。妙法華經。
五種者。即受持乃至書寫也。然此五種。既皆法師。則能以妙法。自軌軌人。方得名為法師。若直爾受持。乃至直爾書寫者。則以何為自軌。以何為軌他。故受持者。須知受持之所自。乃至書寫者。須知書寫之所自。則方可自軌軌他。而得名為法師也。蓋此經所詮顯者。唯是諸法實相。諸法即三千性相百界千如之諸法。而此三千諸法。莫不相相皆真。法法皆實。全體實相。故受持者。若能了此所詮。無非實相。則受持之時。即能於諸法相應。云何相應。謂外不見有所持之經。內不見有能持之人。既內外一如。能所泯絕。即所謂之空觀也。雖則能所泯絕。而不妨我為能持。經為所持。而能所歷然。即所謂之假觀也。就其能所歷然之處。而元是泯絕。就其能所泯絕之處。而不妨歷然。即所謂之中觀也。空觀若成。則真諦理自顯。假觀若成。則俗諦理自顯。中觀若成。則中諦理自顯。真諦一顯。則般若德成。俗諦一顯。則解脫德成。中諦一顯。則法身德成。此三觀圓修。三諦圓顯。三德圓成。則便可以此而自軌。亦可以此而軌他。故得受持者。亦名為法師也。受持既爾。則讀誦解說書寫。亦復皆然。故此五種。皆得名法師也。敬視如佛者。佛在世時。天上天下。唯佛獨尊。世出世間。咸所恭敬。今雖滅度。此經乃是佛暢本懷。明大事之法身舍利。故當敬視如佛。種種下。明彼五種法師。不但能受持乃至書寫而[A71]已。以其能敬視如佛故。亦能興十種供養也。藥王當知下。是明其宿種。愍眾生故生此人間。是明其現功。生有三種。有乘神力而生者。有稟誓願而生者。有為業牽而生者。今言生此人間。乃稟誓願而生。流通此經也。若有人問下。是明其來報。何以故下。是出其意。謂何以得知是人。宿種現功來報。皆如此之勝。故云若善男子等。能於此經。五種而為自軌軌人。及興十種供養。則此人甚為難得。凡一切世間。皆應瞻仰奉覲也。一切世間者。即九種世間。以此經明九界皆歸佛界。乃是如來出世大事因緣。欲令一切開佛知見。是人能以此經自軌。而興供養。則不久自能開佛知見。復能軌他。則使人亦能開佛知見。因稟誓願力故。哀愍眾生。來生此間。弘法化生。故知是大菩薩。則宿種之勝。蓋可知矣。以其能廣演此經。則現功之勝。亦可知矣。是故應以如來之供而供之。言其來報之勝。當得作佛者。更可知矣。
△二明上品。
何況盡能受持。種種供養者。藥王當知是人。自捨清淨業報。於我滅度後。愍眾生故。生於惡世。廣演此經。
乃況出上品。受持是別舉五種法師之一。以該其四。種種供養是總明。言盡能者。謂此經全部。皆能受持。皆能供養也。上但能受持供養一偈。故是下品。此中盡能受持供養全部。故稱上品也。次藥王下。明其功行。言清淨業報者。是人既能受持。則必能依解而起觀行。至於相似。若至相似。則麤垢先落。見思[A72]已除。而得六根清淨。所感之報也。此明宿種。於我滅後下。是明其現功。謂是人所有之報。以是清淨。而宿種極其勝矣。自既清淨。還欲令人亦得清淨。故捨自清淨之業報。哀愍眾生。稟誓願力。而生此五濁惡世之中。以為廣演分別妙法華經也。則其來報之勝。當作佛者。亦不待言。自知矣。
△二明滅後二。初明下品。
若是善男子。善女人。我滅度後。能竊為一人。說法華經。乃至一句。當知是人。則如來使。如來所遣。行如來事。
竊為一人。說一句者。以下品之人。學問有所未廣。知見有所未充。而於種種問難。有所未能盡答者。故但能竊為一人。說於一句。不能於大眾之中廣演此經也。言如來使者。主之所使曰使。如來為一化之主。既此妙法華經。教化一切。而說此經之時。乃如理而說。稱智而談。故此經是無上之妙教。此法師。雖竊為一人。說於一句。全即如來如理稱智之所說者。故是如來之使也。如來所遣等者。如來更無他事。唯以說法化生為事。而此法師。難說一句。亦是說法。雖為一人。亦是化生。故即是如來之所遣。而行於如來之事也。
△二明上品。
何況於大眾中。廣為人說。
何況等者。謂下品一句之法師。尚是如來使。為如來所遣。而行如來之事。況乎上品之法師。於大眾中。則不獨竊為一人。而廣為人說。則不獨一句。演為全部。而非如來之使。乃至於行如來之事耶。
△三舉信毀罪福二。初明毀者得罪。
藥王若有惡人。以不善心。於一劫中。現於佛前。常毀罵佛。其罪尚輕。若人以一惡言。毀訾在家出家。讀誦法華經者。其罪甚重。
言惡人。於一劫中。則時分極久矣。常毀罵佛。則言語極惡矣。此自然獲無量之重罪。然而猶輕。故言若有(云云)。若人以一惡言毀訾等者。其人未必本是惡人。內心亦未必懷於不善。時分亦不須經其久。但以一言毀訾。則言語未必極其麤惡。然其所獲之罪。較之於前。甚為深重。此乃如來。巧為格量。極言其毀訾法師之罪為甚重。以明法師不可毀。非實有罵佛一劫之事也。然畢竟罵佛之罪尚輕。而毀訾之罪甚重。其故維何。蓋在如來。則惑障無不破。諦理無不明。則雖毀而不瞋。譽之而不喜。逆之而不損。順之而不增。以其毀罵。無減損於如來。故其罪尚輕。若夫在家與出家者。雖能讀誦此經。然於惑障猶未破。諦理猶未明。則以一言毀訾之時。便生瞋怒。或因之而棄捨所讀所誦者有之。既棄捨讀誦。則何由生解。起行而入證。自既不能如是。又何能教化於他。所以道法從此而絕。佛種從是而斷。故其毀訾之罪甚重也。
△二明信者獲福。
藥王其有讀誦法華經者。當知是人。以佛莊嚴。而自莊嚴。則為如來。肩所荷擔。其所至方。應隨向禮。一心合掌。恭敬供養。尊重讚歎。華香瓔珞。末香塗香燒香。繒葢幢幡。衣服餚饌。作諸伎樂。人中上供。而供養之。應持天寶。而以散之。天上寶聚。應以奉獻。所以者何。是人歡喜說法。須臾聞之。即得究竟。阿耨多羅三藐三菩提故。
佛莊嚴者。無別莊嚴。唯以定慧莊嚴也。今是人讀誦時。了知無有能誦之人。及所誦之經。則能所泯絕。即以如來之定。而自莊嚴也。即能所泯絕處。又不妨我為能誦。經為所誦。則能所分明。此即以如來之慧。而自莊嚴也。荷擔者。在背曰荷。在肩曰擔。如來所荷所擔者。唯無上菩提。今是人讀誦此經。則能生解起行而入證。得成無上菩提也。其所至方者。能讀誦此實相妙經。為佛所荷擔者。則全人即法。全法是人。而念念是實相。亦復處處是實相。故隨其所至之方。應隨向禮也。一心等者。謂不唯三業恭敬。應加華香等。十種供養也。因其全法是人。全人是法。在人間為人中之第一。在天中為天中之第一。故應以人中上供而供。天上寶聚而奉也。所以者何下轉釋。意謂何以而應方向禮。乃至天寶奉獻。故釋云。是人歡喜說法。須臾聞之。即得究竟菩提故也。言是人歡喜者。非見其向禮供養等而生歡喜。正見前人能為如是。知其為法之情切。而有可化之機。故生歡喜也。若說法時。亦不須久聞。即須臾聞之。便得究竟菩提。何以故。若聞他經。而生解起行。則入證時。或但二乘。或但偏漸。今經若不聞則[A73]已。若聞之而起解行證。便登初發心住。一發一切發。發心究竟二不別。故即究竟菩提也。
妙法蓮華經演義卷第四之一
妙法蓮華經演義卷第四之二
△二偈頌三。初勸修。二若有下十三行正頌。三藥王下一行結歎。初二。初勸單修。
爾時世尊。欲重宣此義。而說偈言。
若欲住佛道。成就自然智。常當勤供養。受持法華者。
自然智者。智全從實相理發。稱性而起。則不假造作。故言自然智也。供養受持者。彼受持之人。[A74]已能住於佛道矣。故欲住佛道者。應為供養。使我亦得住於佛道也。彼受持之人。[A75]已能成就自然智矣。故欲成就自然智者。當為供養。使我亦得成就自然智也。
△二勸複修。
其有欲疾得。一切種智慧。當受持是經。并供養持者。
言疾得者。即欲現生之內。登於初住。而開佛知見也。此則較前愈急。故不唯供養受持之人。亦當自為受持耳。
△二正頌二。初頌五種法師。二頌信毀罪福。初二。初頌現在。二頌滅後。初又二。初頌下品。
若有能受持。妙法華經者。當知佛所使。愍念諸眾生。
△二頌上品。
諸有能受持。妙法華經者。捨於清淨土。愍眾故生此。當知如是人。自在所欲生。能於此惡世。廣說無上法。應以天華香。及天寶衣服。天上妙寶聚。供養說法者。
△二頌滅後二。初超頌上品。
吾滅後惡世。能持是經者。當合掌禮敬。如供養世尊。上饌眾甘美。及種種衣服。供養是佛子。冀得須臾聞。
△二追頌下品。
若能於後世。受持是經者。我遣在人中。行於如來事。
△二頌信毀罪福二。初頌毀者得罪。
若於一劫中。常懷不善心。作色而罵佛。獲無量重罪。其有讀誦持。是法華經者。須臾加惡言。其罪復過彼。
△二頌信者獲福。
有人求佛道。而於一劫中。合掌在我前。以無數偈讚。由是讚佛故。得無量功德。歎美持經者。其福復過彼。於八十億劫。以最妙色聲。及與香味觸。供養持經者。如是供養[A76]已。若得須臾聞。則應自欣慶。我今獲大利。
△三結歎。
藥王今告汝。我所說諸經。而於此經中。法華最第一。
△二明所持之法勝二。初長行。二偈頌。初二。初直歎法勝。二重示三軌。初四。初約教歎。二當知下約人歎。三在在下約處歎。四多有下約行歎。初二初正歎。
爾時佛復告藥王菩薩摩訶薩。我所說經典。無量千萬億。[A77]已說今說當說。而於其中。此法華經。最為難信難解。
復告者。前約人尊。[A78]已為一番詔告矣。然能持之人所以尊。全由所持之法勝。故今更約法勝。還為一番詔告也。摩訶薩即大菩薩也。以其能發大心。修大行。感大果。歸大處。故名大菩薩也。我所下正告。謂我一代所說經典。有無量千。無量萬。無量億。雖極其多。而要言之。總不出[A79]已說今說當說。於[A80]已今當說之中。唯有此妙法華經。最為難信難解也。然何以見得[A81]已說是易信易解。[A82]已說者。即是般若[A83]已還諸經。而此諸經。或兼而說。或但而說。或對而說。或帶而說。既其兼但對帶。則其所有頓是頓。漸是漸。乃至大小半滿偏圓權實。一一分張。則自然為易信領解矣。今經則無復兼但對帶。惟一純圓而說。故即漸是頓。頓外無漸。乃至即權是實。實外無權。故唯此經。為難信難解也。何以見得今說。是易信易解。今說者。即無量義經。雖同一座席。同一醍醐。其中所明。但言從一實相出生諸法。所謂出於頓漸二法。及三道四果。而不明收多以歸一故是易信易解者。而此經。則明收多以歸一。隨其所有二法。三道四果。皆一實相。故是難信難解也。何以見得當說是易信易解。當說即大涅槃經。雖亦同一味。其追說四教。扶律談常乃耑被末世鈍根。及以未成熟者。故部襍權小。而是易信易解者。此經則純一圓實。即其追說藏通別。莫不開之顯之。以成一純圓之教。是故最為難信難解也。總之唯有此經。乃是暢諸佛出世之本懷。明一大事之因緣。一切眾生。皆得開示悟入佛之知見。而九界同歸。三乘咸會。故若[A84]已今當說。唯有此經。信之固難。解亦不易也。
△二出意。
藥王。此經是諸佛秘要之藏。不可分布。妄授與人。諸佛世尊之所守護。從昔[A85]已來。未曾顯說。而此經者。如來現在。猶多怨嫉。況滅度後。
此經等者。謂何以唯有此經難信難解。故出其意云。此經是諸佛秘要之藏等也。久默斯要。不務速說。最為淵微。故稱為秘。諸有所作。常為一事。乃是宗要。故稱為要。三千性相。百界千如。無不含攝。故稱為藏。唯其是十方三世。及我釋迦。一切諸佛。秘要之藏。如來為欲利益一切世間。故而說之。固欲分布。固欲授與。但不可妄為分布。妄為授與。以由此經。既其難信難解。則有智者聞之。自然生乎信解。若無智之人聞之。則未必能信。而生疑起謗。以致墮苦者有之。此則不唯無益。而且有損矣。故不可妄為分布授與也。諸佛世尊等。以此經是諸佛秘要之藏。故為諸佛之守惜護持。由諸佛之所守護故。我從昔四十餘年[A86]已來。未曾為之顯說也。既言未曾顯說。則亦曾密說矣。故於華嚴中。非不曾說。但是兼別而說。而不顯說。乃至於般若中。亦非不曾說。但是帶二而說。而不顯說。直至今日。靈山高會。機既熟時既至。方乃捨兼但對帶。而直為之顯說也。而此經者等者。謂今日雖則機熟時至。而為顯說。然總由難信難解。故即如來現在。為說之時。能說之人。心色業勝。則所說者。必極其妙。而猶多怨嫉者。如略為顯說。人天四眾。各各生疑動執。是其怨也。許廣說時。五千人。越席而去。是其嫉也。若如來滅度後之時。則能說之人。色心之業。未必勝。則所說者。雖是如來之妙法。而亦未必能盡其善。則其為怨嫉者更可知矣。由此經若現在。若滅後。人皆怨嫉。故我從昔[A87]已來。未曾顯說。而汝則不可妄為分布授與於人。總之是諸佛秘要之藏。而最為難信難解故也。
△二約人歎。
藥王當知。如來滅後。其能書持讀誦供養。為他人說者。如來則為以衣覆之。又為他方。現在諸佛之所護念。是人有大信力。及志願力。諸善根力當知是人。與如來共宿。則為如來。手摩其頭。
由法是勝。故能書持之人。乃至解說之人。亦復是勝也。如來則為以衣覆者。衣即大寂滅忍也。如來住於寂滅忍中。而說此經。故能受持之人。則亦能修於大寂滅忍。而住於其中矣。既所修所住。同於如來大寂滅忍。故即為如來以衣覆之也。又為諸佛護念者。葢此經乃諸佛之所護念者。今能受持。則其人能合諸佛之念。故諸佛即以護念此經之念。而還護持其受持之人也。有大信力者。若人天之信戒善。二乘之信諦緣。菩薩之信六度。此皆亦名為信。而不得名為大信。亦不得名信之有力。今能受持信解此經。而此經乃是圓頓大乘。所明唯一大事因緣。故信者。名為大信。一信永信。故名大信之力也。志願力者。若人天之志願戒善。乃至菩薩之志願六度。亦皆名志願。而不得名志願之力。今能志願此經。唯明佛之知見。諸法實相。故名志願之力也。善根力者。若人天能修戒善。二乘能修諦緣。菩薩能修六度。亦皆名善根。而不得名善根之力。今能受持。此之諸法實相妙經。則能於此實相妙境。而發乎實相觀智。以觀照境。以境發觀。境觀一如之時。則無量善根。從是出生增長。乃名諸善根之力也。與如來共宿者。宿以棲止為義。如來無別以為棲止。唯以三德秘藏。而為棲止。今能受持此經。而能一信永信。有大信力。則法身德成。有志願力。而堅固深原。則解脫德成。有善根力。而圓觀圓照。則般若德成。既三德圓成。則與如來所棲止是同。即為生如來家。而與如來共宿也。則為如來手摩其頭者。既生如來家。而與如來共宿。則堪能承紹如來家業。堪能嗣繼法王之位。故為如來手摩其頭也。以其為如來。摩頭共宿。又為如來之所護念衣覆。故人極其尊。人之所以尊。以由所持之法。極其勝故也。
△三約處歎。
藥王在在處處。若說若讀。若誦若書。若經卷所住處。皆應起七寶塔。極令高廣嚴飾。不須復安舍利。所以者何。此中[A88]已有如來全身。此塔應以一切華香瓔珞。繒葢幢幡。技樂歌頌。供養恭敬。尊重讚歎。若有人得見此塔。禮拜供養。當知是等。皆近阿耨多羅三藐三菩提。
皆應起塔者。若論起塔有四處。謂諸佛降生得道轉法輪入涅槃也。今此妙經。法身從之而生。菩提從之而證。法輪從之而轉。涅槃從之而得。故隨其說經之處。乃至此經安住之處。皆應起七寶塔也。此中[A89]已有如來全身者。乃法身之全身也。既有法身全身。故不須復生身之舍利也。是等皆近菩提者。此經所詮。唯是無上菩提。故隨其若依若正。供養此塔。乃至禮拜此塔。皆與無上菩提而近也。唯其法勝。故處亦勝。而皆應起塔。以是知禮拜供養者。皆近菩提故也。
△四約行歎三。初法。二喻。三合。初二。初約因。
藥王多有人在家出家。行菩薩道。若不能得見聞讀誦。書持供養是法華經者。當知是人。未善行菩薩道。若有得聞是經典者。乃能善行菩薩之道。
未善行菩薩道者。即三乘五教七方便人。依於前三教而起行也。若依前三教而起行。雖亦是行菩薩道。而不得名為善行。以其所依之教。既是小是權。則其所起之行。亦復非大非實。故至尅果之時。但得於人天二乘。及偏漸等。故雖亦是行道。不得名善行菩薩道也。得聞是經。乃能善行者。以是經唯明一大事因緣佛之知見。則能詮者。乃是一乘圓實之教。明於世間常住諸法實相。則所詮者。乃是一乘圓實之理。明於舉手低頭皆成佛道。則所起者。乃是一乘圓實之行。故能聞圓實之教。起乎圓實之行。顯乎圓實之理。則能得於圓實無上菩提。開佛知見。故名善行菩薩之道矣。
△二約果。
其有眾生。求佛道者。若見若聞。是法華經。聞[A90]已信解受持者。當知是人。得近阿耨多羅三藐三菩提。
聞[A91]已信解等者。信得昔日所說。是偏是權。今日所說。是圓是實。解得昔日之偏權。即今日之圓實。今日之圓實。即昔日之偏權也。由解起行故受持。由行入證故得近菩提也。近有二種。一即近論近。即十信滿心。近於初住菩提。二就遠論近。即等覺後心。近於妙覺菩提。今是即近而論近也。
△二喻。謂上來明於依前三教而起行。則不明善行菩薩之道。能依今經而起行。乃能善行菩薩之道。若假喻而發明。如人渴乏(云云)。文為二。初譬未善。
藥王譬如有人。渴乏須水。於彼高原。穿鑿求之。猶見乾土。知水尚遠。
有人者。即求佛道之眾生也。渴乏者。眾生久在生。死。為無明煩惱。五濁八苦之火所燒。故云渴乏也須水者。須求無上菩提之理水。以充渴乏也。雖欲求於無上菩提。而求之不得其方。依於前三教而求。如彼高原也。言穿鑿求者。依於三藏。起乎析空之觀。依於通教。起乎體空之觀。依於別教。起乎次第之觀。此等所修之觀。皆非稱性而修。故如穿鑿高原而求也。猶見乾土。知水尚遠者。析空之觀。但見偏真。體空之觀。但見含中之真。次第之觀。但見歷別之真。皆不見圓真理水。如猶見乾土。而知水尚遠也。
△二譬善行。
施功不[A92]已。轉見濕土。遂漸至泥。其心決定。知水必近。
不[A93]已見濕者。即於高原施功不[A94]已。而轉見濕土也。即喻前三教。一經今經開顯。則前三教之解。而成圓解。如施功不[A95]已也。既三教之解。皆成圓解。則依解起觀。亦復即前三教之觀。而成圓觀。故即轉前析體次第之觀。而成圓融中道之觀。如轉見濕土也。由觀行而入相似。則亦轉前三教之見。而成圓見。轉偏真之見。而見圓真。轉含中之見。而見即中。轉次第之見。而見圓融。如遂漸至泥也。由相似而入分證。破一品無明。顯一分三德。如決定知水必近也。
△三合又三。初正合。二出意。三揀非。初二。初合譬未善。
菩薩亦復如是。若未聞未解。未能修習是法華經。當知是人。去阿耨多羅三藐三菩提尚遠。
若未聞未解。未能修習是經。合上於彼高原。至猶見乾土。是人去菩提尚遠。合上知水尚遠也。
△二合譬善行。
若得聞解。思惟修習。必知得近。阿耨多羅三藐三菩提。
若得聞解。合上施功不[A96]已。思惟修習。合上轉見濕土。必知得近菩提。合上其心決定。知水必近也。
△二出意。
所以者何。一切菩薩。阿耨多羅三藐三菩提。皆屬此經。此經開方便門。示真實相。是法華經藏。深固幽遠。無人能到。今佛教化。成就菩薩。而為開示。
一切菩薩。是明其因。以三教菩薩。為一切也。阿耨菩提。意謂三教菩薩。在他經。無能得菩提果。唯此經。三教菩薩。皆得佛果。故曰一切菩薩(云云)。此經下轉出皆屬之意。開方便門者。開非開施之開。乃是開除開會開廢開顯也。四十年前。不說方便是方便。即方便門閉。今說方便是方便。即方便門開也。方便不開。則真實不顯。方便門開。則真實相顯也。向不說三乘是方便。曷知一乘真實。不說三車為方便。曷知一車真實。不說化城為方便。曷知寶所真實也。今開三乘三車化城之方便。則顯一乘一車寶所之真實也。深固幽遠者。實相之理。竪徹三諦之源底名深。橫窮法界之邊涯名遠。不為二死五住之所侵名固。玄微奧妙而不可思議名幽也。無人能到者。乃七方便所不能到。非謂絕無人到也。教化等者。教化三教菩薩。皆得成就菩提也。既能成就菩提。則前三教菩薩。此深固幽遠之經藏。全體到矣。而為開示一句。總收上之開方便等也。意謂開方便示真實者無他。為欲成就三教。皆得無上菩提。到深固幽遠之經藏耳。以其開方便示真實。三教皆到經藏成就菩提。故云一切菩薩阿耨菩提皆屬此經也。又以其皆屬此經。故云未聞未解未修法華者。菩提尚遠。若是聞解思惟修法華者。得近菩提也。如是傳傳反結。則出意之義。而昭然也。
△三揀非。
藥王。若有菩薩。聞是法華經。驚疑怖畏。當知是為新發意菩薩。若聲聞人。聞是經驚疑怖畏。當知是為增上慢者。
新發意者。道眼未開。無明未破。故聞而不能信解。反生驚疑。聞之而不能歡喜。反生怖畏也。增上慢者。未得謂得。未證謂證。是乃以少為足。自言究竟滅度。不肯前進。故名增上慢也。所以須此一番揀非者。葢如來出世本懷。欲令一切眾生。開示悟入佛之知見。若有驚疑怖畏之人。聞此一番揀非。自應不生驚疑。不生怖畏。而得生信解歡喜。能開佛之知見也。
△二重示三軌二。初示方軌。二我於下。明利益。初四。初徵起。
藥王。若有善男子善女人。如來滅後。欲為四眾。說是法華經者。云何應說。
△二標舉。
是善男子善女人。入如來室。著如來衣。坐如來座。爾乃應為四眾。廣說斯經。
入如來室等者。室有覆葢之義。若入如來之室。則一切眾生。皆在其覆葢之下。衣有遮護之義。若著如來之衣。則一切障惱。皆在其遮護之內。座有安止之義。若坐如來之座。則一切諸法。皆在其安止之中。既三軌具足。則可以之自軌軌人矣。自應為四眾廣說斯妙法華經也。
△三釋成。
如來室者。一切眾生中。大慈悲心是。如來衣者。柔和忍辱心是。如來座者。一切法空是。
大慈悲心是室者。慈悲有三種。謂法緣生緣無緣也。若生法二緣。雖亦名慈悲。而不得名大慈悲。今言大慈悲者。乃無緣慈悲也。言無緣者。無何不緣。而無所不緣。慈則遍與法界之樂。悲則遍拔法界之苦。如磁吸鐵。任運與拔。即無緣慈悲也。既遍與遍拔。則無有一眾生。不在其覆葢之下矣。故大慈悲心。是如來之室也。柔和忍辱心是衣者。柔和是能忍之心。辱是所忍之境。外不見有所忍之境。內不見有能忍之人。乃名真忍。然所忍之境。有內境外境。內即見思塵沙無明之惑是。內有此三惑。以為障惱。則應寂滅大忍。以遮護之。外即惡口罵詈。及加刀杖等是。外有此諸緣以為障惱。而皆能以寂滅大忍。遮之護之。則無有一障惱不在其遮護之內矣。故柔和忍辱心。是如來之衣也。一切法空是座者。凡夫則但見一切法為有。二乘則但見一切法為空。菩薩則但見一切法為中。此則皆不得名為一切法空。一切法空者。即一空一切空。無假無中而不空。乃畢竟空。第一義空。究竟真空。方是一切法空。既是真空。真空不空。則無有一法不在其安止中矣。故一切法空。是如來之座也。
△四勸修。
安住是中。然後以不懈怠心。為諸菩薩及四眾。廣說是法華經。
安住是中者。即安住此三軌之中也。謂須觀諸法空。而住於資成軌中。外則忍所辱境。而住於觀照軌中。內則運大慈悲。而住於真性軌中也。自既三軌具足。則還當軌他。令他亦具足於三軌故。更以不懈心。而為人廣說是經也。言不懈怠者。即於三軌而不懈怠也。若說經時。設有不信。而加於罵擲等事。我則不因此而廢弘經。當觀外無所尋之境。內無能辱之人。能所既無。何處更有罵詈打擲等事。而內則運大慈悲。外則觀諸法空。安住三軌之中。以弘此經。曾不暫廢。乃名不懈怠心。而說是經也。然何以須入如來室等能弘法華。無他。如來是能說。法華是所說。如來所以為如來者。唯此法華。所以為法華者。唯此三軌之體。若要弘法華之所說。須入如來能說之室等也。且此三軌。雖在如來能說。法華所說。而眾生中。全體所具。故云眾生心中大慈悲心是。亦顯法華無一法。非生佛平等者也。
△二明利益。
藥王。我於餘國遣化人。為其集聽法眾。亦遣化比丘比丘尼。優婆塞優婆夷。聽其說法。是諸化人。聞法信受。隨順不逆。若說法者。在空閑處。我時廣遣天龍鬼神。乾闥婆阿修羅等。聽其說法。我雖在異國。時時令說法者。得見我身。若於此經。忘失句讀。我還為說。令得具足。
所以須遣化人。四眾及以八部等者。若三軌果具而能說法矣。設無聽法者。則感應之道不成。化導之事不遂而法利何由能得。故廣遣化人。及以四眾八部。為聽法眾。則感應之道可成。化導之事得遂。而能得大法利。弘通不虗也。得見我身者。佛為能說此經之人。彼既能說佛之所說。則是見能說之人也。餘皆可見。
△二偈頌三。初乃正頌。二頌方軌。三頌結歎。初中不頌約教約人約處。但頌約行。更為三。初頌法。
爾時世尊。欲重宣此義。而說偈言。
欲捨諸懈怠。應當聽此經。是經難得聞。信受者亦難。
諸懈怠者。謂依前三教而修。以偏小為足者。名諸懈怠也。若聽此經。則生於圓解。而起於圓行矣。故能捨諸懈怠也。又此一行。亦可作頌約行歎。而舉法也。未善行菩薩之道。即是諸懈怠。善行菩薩之道。即是聽此經。捨諸懈怠也。
△二頌喻。
如人渴須水。穿鑿於高原。猶見乾燥土。知去水尚遠。漸見濕土泥。決定知近水。
△三頌合。
藥王汝當知。如是諸人等。不聞法華經。去佛智甚遠。若聞是深經。決了聲聞法。是諸經之王。聞[A97]已諦思惟。當知此人等。近於佛智慧。
決了等者。決即開決。了即了斷。聲聞法即四諦也。若但知苦斷集慕滅修道之四諦法。則不名了斷。以其但離虗妄。名為解脫。其實未得一切解脫。故不得為之了斷也。今經為其開決了斷。即聲聞二乘之法。而是圓實一乘之法。以九界同開。三乘咸會故也。既了斷[A98]已。則能得於究竟真滅。以佛道聲。令一切聞。故即聲聞法。而是了斷也。若不決了。則不自在。若一決了。即權是實。實不離權。即實是權。權不離實。所以若權若實。昔日欲施即施。今日欲開即開。故得大自在。而為諸經之王也。
△二頌方軌二。初頌示方軌。二頌明利益。初三。初頌標舉。
若人說此經。應入如來室。著於如來衣。而坐如來座。處眾無所畏。廣為分別說。
△二頌釋成。
大慈悲為室。柔和忍辱衣。諸法空為座。處此為說法。
△三頌勸修。
若說此經時。有人惡口罵。加刀杖瓦石。念佛故應忍。
應忍者。若就意而言。則如來出世之意。唯欲令一切眾生。咸得開示悟入佛之知見。而使此經廣得流通耳。故弘經者。設有刀杖惡口等事。但當體念如來之意。而忍此等之事。一心弘經。不因是生於瞋恚。廢於弘通。而不能令人。由聞生解起行。入證佛之知見也。若就文而言。謂如來示我弘經之方軌云。應坐如來座。著如來衣。入如來室。我今[A99]已是弘經之人。則雖有前人惡口等事。以為惱害。而我當念佛所誡。應以柔和之心。忍此所忍之境。更當外觀法空。內運慈悲。而為廣演說之。所以念佛故應忍也。
△二頌明利益。
我千萬億土。現淨堅固身。於無量億劫。為眾生說法。若我滅度後。能說此經者。我遣化四眾。比丘比丘尼及清[1]淨士女。供養於法師。引導諸眾生。集之令聽法。若人欲加惡。刀杖及瓦石。則遣變化人。為之作衛護。若說法之人。獨在空閑處。寂寞無人聲。讀誦此經典。我爾時為現。清淨光明身。若忘失章句。為說令通利。若人具是德。或為四眾說。空處讀誦經。皆得見我身。若人在空閑。我遣天龍王。夜叉鬼神等。為作聽法眾。是人樂說法。分別無罣礙。諸佛護念故。能令大眾喜。
初一行乃總頌。意謂我無剎不現身。無時不說法。故能受持者。即能見我之身。又能聞我說法。而得具足無所忘失也。觀此則由機之有無。非關佛不現身說法。故下云常在靈鷲山。乃至而說法也。次若我下別頌。言清淨光明身者。如來之身。不為二死所侵。故清淨。不為五住所染。故有光明也。分別無罣礙者。分別此是權。此是實。然權即是實。實即是權。故無罣礙也。
△三頌結歎。
若親近法師。速得菩薩道。隨順是師學。得見恒沙佛。
初二句明應。親近弘經法師。自得成菩提行因也。以其親近故。能證諸法實相。開佛之知見。而佛果。速得成矣。次二句明其應順師學。自得見諸佛也。法師乃依教開解。起行入證。今若隨其所學。自得同諸佛所證。還見乎恒沙諸佛。故曰若親近等也。上來歎能持人極其尊。所持法極其勝。所以人尊能顯法勝。以其法勝。故題云法。以其人尊。故題云師。故曰法師品。此最後一頌約人尊。以顯法勝。前人尊。最後一頌約法勝。以顯人尊也。葢總人法互明耳。釋法師品竟。
妙法蓮華經見寶塔品第十一
若明此品之大意。總由如來說此一經。欲令一切眾生。皆得開解佛之知見。其意不在利及一時。實欲遠霑末世。則必須假法師以為流通。故於上品文中。發明人則極其尊。法則極其勝。又示於弘經方軌。雖[A100]已一番如是發明。若無佛以為證成。則法勝之言。猶無所騐。人尚未能信受。生於疑者有之。故有此品。乃是證成法勝之文。一使人必信不疑。一以勉勵在會未信者。故下偈云。聖主世尊。雖久滅度。在寶塔中。尚為法來。諸人云何不勤為法者也。然此品全由能證迹門所談。是諸法實相。佛之知見。非生非滅。生滅一如。非一非多。一多無礙。非染非淨。染淨同源。明久滅度多寶如來。從地涌出。住於空中。在寶塔內。發大音聲。讚言善哉。此則滅非滅矣。釋迦如來。正在說法。入定於久滅度之塔。唱言當入涅槃。此則生非生矣。如是滅非滅。生非生。便可證成實相知見。生滅一如也。又明十方無量諸佛。皆是釋迦之所分身。諸佛既同是釋迦一身所分。此則多非多矣。既釋迦一身。而能分於無量諸佛。此則一非一矣。如是多非多。一非一。便可證成實相知見。一多無礙也。又明三變淨土。雖極其清淨。原是娑婆穢土之所成。此則淨非淨矣。娑婆世界。雖極其穢濁。而能變於清淨之土。此則染非染矣。如是淨非淨。染非染。便可證成實相。染淨同源也。既其一一為之證成。則顯今佛所說。不唯真實不謬。亦顯今佛即近。與古佛久遠是同。使一切莫不生信而無疑也。又此品中。初明寶塔涌現。次明分身遠集。三變淨土。後則明如來普告唱募流通。而品題中。則不標分身遠集。及釋迦唱募。但標見寶塔者何也。盖以分身雲集。皆為欲開寶塔而來。則舉於寶塔。便能兼分身集矣。釋迦唱募。亦非無因。若寶塔不現。未曾證成。則未唱募流通。今由寶塔涌現。而迹門所說以得證成。故便唱募流通。則舉於寶塔。亦可兼如來唱募。故品題但標於見寶塔也。見之一字。有人作現字。若就寶塔分上而言。此寶塔從地湧出。住在空中。則似乎可作現字。然文中所明。其意唯在證成。迹門所說。使四眾咸得見聞。故文云。爾時四眾。見大寶塔住在空中。又聞塔中所出音聲。皆得法喜。乃至樂說願見。分身遠集。皆是見於寶塔。故云一切眾會。皆見如來。於寶塔中。坐師子座。又云見二如來。在七寶塔中。故知是見。非是現也。
△品文分二。初長行。二偈頌。初三。初寶塔涌現。二是時大樂說下。分身遠集。三以大音聲下。釋迦唱募。初五。初住於空中。
爾時佛前有七寶塔。高五百由旬。縱廣二百五十由旬。從地涌出。住在空中。種種寶物。而莊校之。五千欄楯。龕室千萬。無數幢旛。以為嚴飾。垂寶纓絡。寶鈴萬億。而懸其上。四面皆出。多摩羅䟦栴檀之香。充徧世界。其諸旛葢。以金銀琉璃。磚磲碼碯。真珠玫瑰。七寶合成。高至四天王宮。
初寶塔涌現一文。乃是事相。既有能表事相。必有所表理體。事相如文可見。若約所表理體而釋者。言佛前有七寶塔者。塔即表多寶如來所證之果德法身。而此法身。以七寶聖財。而為嚴飾故也。在於佛前者。多寶如來。於我釋迦之前。久[A101]已證此果德法身。故言佛前有七寶塔也。高五百由旬者。多寶如來。證此果德法身之時。必由迷而至悟。由因而至果。由行而至證。既由因至果。則必破於五住煩惱。而後證此法身。若破於見惑一住。如高一百由旬。乃至破於無明住。如高五百由旬也。所證法身。雖則高出五住之表。元不離二十五有。如縱廣二百五十由旬也。能破二十五有。如縱二百五十由旬。能得二十五王三昧。如廣二百五十由旬也。從地涌出住在空中者。此之果德法身。非出而出。從於實相理地而出。非住而住。住於第一義空也。種種寶物莊校。即定慧以為莊嚴也。欄楯即所有之總持。龕室即所有之慈悲也。所以法身無邪不摧。無正不立。如無數之幢。能轉染成淨。轉凡成聖。如無數之幡也。垂寶纓絡者。從於法身之理。起於八萬四千法門之因行。成於八萬四千波羅蜜。而下化一切。如垂寶纓絡也。教化必說法。如寶鈴懸上也。又法身具足常樂我淨之四德。能令一切修此證此。如四面皆出多摩羅䟦栴檀香也。幢盖七寶合成者。謂不唯法身是七聖財所嚴。即所有能嚴之功德。復是覺支之所成也。高至四天王宮者。謂此法身。非是無因。竪窮三際之表。全從無作四諦理性出生。如寶塔高至四天王宮也。
△二諸天申供。
三十三天。雨天曼陀羅華。供養寶塔。餘諸天龍夜叉。乾闥婆。阿修羅。迦樓羅。緊那羅。摩睺羅伽。人非人等。千萬億眾。以一切華香瓔珞。旛葢伎樂。供養寶塔。恭敬尊重讚歎。
三十三天雨華供塔者。即表於圓教所有四十二位。皆以圓因。而尅圓果也。三十心為三十。十地為一。等覺為一。妙覺為一。合為三十三天。同共一天。即是四十二位。同居第一義天。雨華即是成於圓因。供塔即是尅於果德法身也。餘天及以八部。亦華香供塔者。表前三教七方便人所有之因行。亦復皆能尅於圓果也。四十年前所說。七方便之因。但能尅於方便之果。今則九界咸開。開[A102]已無外。隨其三乘五教七方便因。皆能尅於圓妙之果。故餘諸天龍八部。皆以華香。而供養寶塔也。
△三古佛證成。
爾時寶塔中。出大音聲。歎言善哉善哉。釋迦牟尼世尊。能以平等大慧。教菩薩法。佛所護念。妙法華經。為大眾說。如是如是。釋迦牟尼世尊。如所說者。皆是真實。
善哉雙歎者。葢諸佛出世本懷。唯欲一切眾生。皆得開示悟入佛之知見。及以發明諸法悉皆實相也。今釋迦如來。於迹門中。說法譬因緣之三周。莫不開其權以顯其實。開其三以顯其一。使三根之人。咸得解知諸法實相。而開佛知見。則巧合一切諸佛之本懷。故多寶如來。為之稱歎不置。而雙言善哉也。平等大慧者。謂微妙廣大不思議之知見。不獨釋迦為爾。即十方諸佛亦然。不獨十方諸佛為爾。即三世諸佛亦然。以其諸佛之所同然者。故云平等。又諸佛所證廣大之慧。無別有證。全證眾生之所具。眾生所具。亦無別有具。全具諸佛之所證。如是則凡聖一如。生佛平等之者。故云平等大慧也。雙言如是者。此正是證成之詞也。葢一如是。乃證成所說之理。一如是。乃證成所被之機也。證理者。謂上來所說。昔日者為權。乃實實是權。今日者為實。乃實實是實。雖則有權有實。所說者。莫不皆如中道實相之是。故言如是也。證機者。謂釋迦如來。能以此權實不二之妙理。稱彼一乘圓實之機而說。故迹門三周中。使三根之人。一一皆解知權實不二之理。乃如於一乘圓機之是。又言如是也。皆是真實者。即是所說權實之理。並皆真實。所被三根之機。亦皆真實也。
△四四眾怪喜。
爾時四眾。見大寶塔。住在空中。又聞塔中。所出音聲。皆得法喜。怪未曾有。從座而起。恭敬合掌。却住一面。
皆得法喜者。四眾見寶塔。從地涌出。而住空中。[A103]已於形中。一番得益。復聞所出音聲。歎言善哉。又於聲中。一番得益。若聲若形。皆得於益。故言法喜也。恠未曾有者。如來說法。四十餘年。曾未曾見有此寶塔。涌現在前。又於其中。出音讚歎。今乃有之。故怪未曾有也。却住一面者。以由不知何因何緣有此寶塔。亦復不知何因何緣而從地涌出。何因何緣而發言讚歎。故却住一面也。以預探下文大樂說所問。釋此能問顯不問。義無餘矣。
△五問答發明二。初菩薩問。
爾時有菩薩摩訶薩。名大樂說。知一切世間。天人阿修羅等。心之所疑。而白佛言世尊。以何因緣。有此寶塔。從地涌出。又於其中。發是音聲。
大樂說者。以此菩薩。有大辯才。能於一法中。說無量法。於一義中。說無量義。就其德以彰名大樂說也。問有三意。初問何因何緣有此寶塔。次問何因何緣從地涌出。三問何因何緣發言稱歎也。
△二如來答。
爾時佛告大樂說菩薩。此寶塔中。有如來全身。乃往過去東方。無量千萬億。阿僧祗世界。國名寶淨。彼中有佛。號曰多寶。其佛行菩薩道時。作大誓願。若我成佛。滅度之後。於十方國土。有說法華經處。我之塔廟。為聽是經故。涌現其前。為作證明。讚言善哉。彼佛成道[A104]已。臨滅度時。於天人大眾中。告諸比丘。我滅度後。欲供養我全身者。應起一大塔。其佛以神通願力。十方世界。在在處處。若有說法華經者。彼之寶塔。皆涌出其前。全身在於塔中。讚言善哉善哉。大樂說。今多寶如來塔。聞說法華經。故從地涌出。讚言善哉善哉。
初超答第二問從地涌出。謂彼佛有大誓願。為證法華故。從地涌出。國名寶淨。佛號多寶者。以彼佛因中。能盡行諸佛無量道法。故至果時。能證諸佛無量功德法財。但有眾德而無垢染。故其國名寶淨。佛號多寶也。為作證明者。以諸法實相佛之知見。說之固難。聞者信者。亦復不易。如來於迹門。三周所說。三根之人。雖[A105]已成就。未來世中。鈍根小智之人。猶不能信。而生疑惑者有之。故為證成。使其不生疑惑而信也。讚言善哉。即證成之詞也。二彼佛下。追答第一問有此寶塔。謂彼佛臨滅詔告。欲供舍利。應起大塔。故有此塔也。三其佛下。正答第三問發言稱讚。謂彼佛欲證成我所說法華經。故發言稱歎。言神通願力者。十方世界。在在處處。皆能涌出其前。即是其神通力。有說法華經處。為作證明。即是其誓願力。唯其神通誓願。二俱具足。故能在在證經也。
△二分身遠集八。初願見寶塔。
是時大樂說菩薩。以如來神力故。白佛言世尊。我等願欲見此佛身。
如來神力者。葢樂說是今日之因人。多寶是昔時之果佛。若今日因人。欲見今日果佛。則不須如來神力。今日因人。欲見昔日果佛。則非如來神力。不能及也。又欲見多寶。必集分身。分身若集。而為助化。古佛現身。而為證成。則迹門之能事畢矣。本門由之可起。伽耶近城。從是而開。長遠壽量。從是而顯。豈非如來神力。使其發此願見之言乎。
△二應集分身。
佛告大樂說菩薩摩訶薩。是多寶佛。有深重願。若我寶塔。為聽法華經故。出於諸佛前時。其有欲以我身示四眾者。彼佛分身諸佛。在於十方世界說法盡還集一處。然後我身。乃出現耳。大樂說。我分身諸佛。在於十方世界說法者。今應當集。
須分身集者。欲為證成佛之知見。諸法實相。染淨同源。一多無礙。生滅一如。必以分身變土表顯。然後開塔命坐。故須集分身也。又多寶涌現。雖是證成迹門。實為發起本門。故發願云。彼佛分身集時。然後我身乃出現耳。必欲分身集而後開塔者。正欲顯如許諸佛。皆是釋迦迹中所分之身。誠以有迹必有本也。如下文云。快說是法華經者。乃是正請說於本門也。所以分身集。雖為開塔。實欲助顯本門而來。故樂說請見多寶之時。佛即告言。我分身佛今應當集。則知到此迹門說畢之時。分身元應當集。以助發本門。即使多寶無此深重之願。分身亦必集也。故下分身欲集之時。則云我今應往娑婆世界。釋迦牟尼佛所。并供養多寶如來寶塔。其意元為迹門[A106]已竟。本門宜起。故應往焉。既云并供多寶。其意又在次焉。故下偈云。又我分身。來欲聽法。即欲聽本門之法也。則知多寶宿願。與分身欲集。多相冥合。此乃全經關鍵。葢樞紐乎此也。
△三樂說請集。
大樂說白佛言世尊。我等亦願欲見世尊。分身諸佛。禮拜供養。
願欲見者。前來[A107]已願見於多寶。今更聞有分身諸佛。故亦願欲見也。
△四如來光召。葢彼佛雖是釋迦所分之身。而各有化境。若非光召。則無由自來。故須放光以召也。必放白毫光者。以白為眾色之本。表智為眾德之基。而此不思議之智光。釋迦及分身。同得所證者。故以此而召。見之即來文有二。初召東方。
爾時佛放白毫一光。即見東方。五百萬億那由他。恒河沙等國土諸佛彼諸國土皆以玻璃為地。寶樹寶衣。以為莊嚴。無數千萬億菩薩。充滿其中。徧張寶幔。寶網羅上。彼國諸佛。以大妙音。而說諸法。及見無量千萬億菩薩。徧滿諸國。為眾說法。
及見無量菩薩。為眾說法者。主伴同宣也。
△二召九方。
南西北方。四維上下。白毫相光。所照之處。亦復如是。
△五分身欲集。
爾時十方諸佛。各告眾菩薩言。善男子。我今應往娑婆世界。釋迦牟尼佛所。并供養多寶如來寶塔。
應往者釋迦三周開顯本懷[A108]已暢。大事[A109]已明。迹門之能事畢矣。而本門可起我當往之以助發也并供多寶者。多寶顯則證成我釋迦之迹門。密則實為發起我釋迦之本門。彼既為證成而來。則我等皆是釋迦之分身。則當往彼受其證成。故亦并供養也。
△六三變淨土又三。初變娑婆。
時娑婆世界。即變清淨。琉璃為地。寶樹莊嚴。黃金為繩。以界八道。無諸聚落。村營城邑。大海江河山川林藪。燒大寶香。曼陀羅華。徧布其地。以寶網幔。羅覆其上。懸諸寶鈴。唯留此會眾。移諸天人。置於他土。是時諸佛。各將一大菩薩。以為侍者。至娑婆世界。各到寶樹下。一一寶樹。高五百由旬。枝葉華果。次第莊嚴。諸寶樹下。皆有師子之座。高五由旬。亦以大寶。而校飾之。爾時諸佛。各於此座。結加趺坐。如是展轉。徧滿三千大千世界。而於釋迦牟尼佛。一方所分之身。猶故未盡。
即變清淨者。此正即染而淨也。各將一大菩薩者。佛是果人。菩薩是因人。果不離因。因不離果。故諸佛各將一大菩薩。以為侍者也。又佛是實。菩薩是權。權實不相遠離。而是一體。故諸佛各將一菩薩。以為侍者也。此三變淨土。若就文而論。秪是欲容受諸佛來坐及表即染是淨而[A110]已。若就意而論。葢如來出世本意。欲令一切眾生。皆得開示悟入佛之知見。若凡夫著有之知見。二乘著空之知見。菩薩著中之知見。此等皆與佛之知見。大相懸絕。此中若過去之多寶。若現在之釋迦。若十方之分身。雖古今近遠。彼此一多之不等。而同一佛之知見。同一實相境界。既同一佛之知見。豈更容於若凡夫。若二乘。若菩薩等之知見耶。故初變淨土。正欲泯凡夫著有之知見。次變淨土。正欲泯二乘著空之知見。三變淨土。正欲泯菩薩著中之知見也。既著有著空著中之知見皆泯。則同一非有非空非中。如來之知見也。而九界皆歸佛界。三乘咸會一乘。方始如來本意。得以滿足耳。
△二變八方。
時釋迦牟尼佛。欲容受所分身諸佛故。八方各更變二百萬億那由他國。皆令清淨。無有地獄餓鬼畜生。及阿修羅。又移諸天人。置於他土。所化之國。亦以琉璃為地寶樹莊嚴。樹高五百由旬。枝葉華果。次第嚴飾。樹下皆有寶師子座。高五由旬。種種諸寶。以為莊校。亦無大海江河。及目真隣陀山。摩訶目真隣陀山。鐵圍山。大鐵圍山。須彌山等諸山王。通為一佛國土。寶地平正。寶交露幔。徧覆其上。懸諸幡葢。燒大寶香。諸天寶華。徧布其地。
△三重更變。
釋迦牟尼佛。為諸佛當來坐故。復於八方。各更變二百萬億那由他國。皆令清淨。無有地獄餓鬼畜生。及阿修羅。又移諸天人。置於他土。所化之國。亦以琉璃為地。寶樹莊嚴。樹高五百由旬。枝葉華果。次第莊嚴。樹下皆有寶師子座。高五由旬。亦以大寶。而校飾之。亦無大海江河。及目真隣陀山。摩訶目真隣陀山。鐵圍山。大鐵圍山。須彌山等諸山王。通為一佛國土。寶地平正。寶交露幔。徧覆其上。懸諸幡葢。燒大寶香。諸天寶華。徧布其地。
△七分身正集。
爾時東方釋迦牟尼。所分之身。百千萬億那由他。恒河沙等國土中。諸佛各各說法。來集於此。如是次第。十方諸佛。皆悉來集。坐於八方。爾時一一方。四百萬億那由他國土。諸佛如來。徧滿其中。
各各說法來集者。諸佛各於本土。說法教化。今因釋迦光召。來入此娑婆世界也。
△八欲開寶塔五。初諸佛遣問。
是時諸佛。各在寶樹下。坐師子座。皆遣侍者。問訊釋迦牟尼佛。各齎寶華滿掬。而告之言。善男子。汝往詣耆闍崛山。釋迦牟尼佛所。如我辭曰。少病少惱。氣力安樂。及菩薩聲聞眾。悉安隱不。以此寶華。散佛供養。而作是言。彼某甲佛。與欲開此寶塔。諸佛遣使。亦復如是。
皆遣侍者者。諸佛是所分之身。釋迦是能分之身。雖有能所。同一身心。豈有自[A111]己身心。即問訊於自[A112]己之身心。故皆遣侍者為問。不自問也。少病者。如來之病。由眾生病。若眾生少病。即如來之少病也。少惱者。若眾生不能於大進修。難可化度。則如來有憂惱。若眾生易度。即如來之少惱也。氣力安隱者。若大事因緣未明。出世本懷未暢。則未安隱。若大事因緣明。本懷暢。即如來之氣力安隱也。菩薩聲聞悉安隱者。若聲聞未能斷集證滅。菩薩為彼六蔽所障。則未免五濁八苦所燒。未得安隱。若聲聞能成於四諦。菩薩能成於六度。即菩薩與聲聞。悉皆安隱也。又聲聞但依四諦。菩薩但依六度。則猶未安隱。若三乘同會一乘。乃名安隱也。與欲開此寶塔者。謂大樂說菩薩。願欲見彼佛身。而欲開此寶塔。我等分身諸佛。亦欲同彼願。亦欲開此寶塔。見彼佛身。併得供養也。
△二正開寶塔。
爾時釋迦牟尼佛。見所分身佛。悉[A113]已來集。各各坐於師子之座。皆聞諸佛。與欲同開寶塔。即從座起。住虗空中。一切四眾。起立合掌。一心觀佛。於是釋迦牟尼佛。以右指開七寶塔戶。出大音聲。如却關鑰。開大城門。
住虗空中者。塔既非出而出。從實相地出。非住而住。住於第一義空。今欲開此寶塔。故亦非起而起。從諸法空座起。非住而住。住於第一義空之中也。開寶塔戶者。開權也。以右指開塔戶者。表於權智開權理也。前以寶塔。表果德法身。則是實理。今表權者。乃同體即實之權也。如却關鑰二句。例明開出塔戶之聲也。關者。即掩門之橫木。鑰即鎻也。劫即除也。除去關鑰。如城門開。出是大聲。今開塔之聲亦然耳。
△三四眾見聞。
即時一切眾會。皆見多寶如來。於寶塔中。坐師子座。全身不散。如入禪定。又聞其言。善哉善哉。釋迦牟尼佛。快說是法華經。我為聽是經故。而來至此。爾時四眾等。見過去無量千萬億劫。滅度佛。說如是言。歎未曾有。以天寶華聚。散多寶佛。及釋迦牟尼佛上。
眾會皆見如來者。表於開權之時。即顯實相也。又聞言善哉者。顯即證成於迹門。快說是法華經。密即發起於本門也。上來三周所說[A114]已竟。今又言快說者。葢上之所說。但是迹門。迹門既畢。本門宜起。故勸請釋迦快說長遠之本也。歎未曾有者。四眾聞上迹門所說。[A115]已是甚為希有。今迹說[A116]已竟。而多寶如來。又請釋迦快說是經。豈重說於三周。或更說何法。此則比前所說。愈為希有矣。故歎未曾有也。以華散佛者。表於圓因能尅圓果也。然散二佛者。釋迦是今佛。多寶是古佛。所證之果是同。則尅果之時。不但尅於今佛之果。亦能尅於古佛之果。故散華以供二佛。為表顯也。
△四分座令坐。
爾時多寶佛。於寶塔中。分半座與釋迦牟尼佛。而作是言。釋迦牟尼佛。可就此座。即時釋迦牟尼佛。入其塔中。坐其半座。結加趺坐。
初分座。次即時下正坐。古佛滅度[A117]已久。而令今佛坐座。則滅非滅也。今佛現在說法者。而入久滅古佛之塔。則生非生也。所以滅非滅。而生非生者。以所證之果德法身。元非生滅故也。
△五四眾請加。
爾時大眾。見二如來。在七寶塔中。師子座上。結加趺坐。各作是念。佛坐高遠。惟願如來。以神通力。令我等輩。俱處虗空。即時釋迦牟尼佛。以神通力。令諸大眾。皆在虗空。
皆在虗空者。皆處於第一義空也。當知多寶是古佛。釋迦是今佛。多寶釋迦是佛。四眾人天是生。佛則是聖。生則是凡。聖則是果。凡則是因。果則是悟。因則是迷。悟則是淨。迷則是染。如是之相。種種不同。亦皆同處第一義空之中。正顯今古一如。生佛平等。凡聖同源。因果一致。迷悟同體。染淨不二故也。
△三釋迦唱募。
以大音聲。普告四眾。誰能於此娑婆國土。廣說妙法華經。今正是時。如來不久。當入涅槃。佛欲以此妙法華經。付囑有在。
唱即唱入涅槃。募即募覓流通也。以大音聲普告四眾者。雖迹門所說將竟。而古佛未為證成。分身未為助發。則如來未即唱滅。而募流通也。今古佛既為證成。分身[A118]已為助發。則顯迹門所說。不唯上同古佛。亦且遠合十方。更無有謬。人必信者。故便為唱募。以微妙廣大之音聲。普詔告於天人四眾也。誰能廣說妙法華經。即募覔流通。如來不久當入涅槃。即唱入涅槃也。言不久當入者。葢本門雖則未明。而迹門能事[A119]已畢。所謂三周之說竟。四眾之記圓。佛之知見開。出世本懷暢。重明方軌弘通之式既張。更得證成募覔之緣[A120]已舉。則一期化導將終。故入涅槃。在不久也。佛欲以此妙法華經付囑有在者。若佛在世。則自為宣演。若佛滅度。必假人弘。故欲以此妙法華經付囑之所在也。所在有二。近則在於法師品中因藥王所告。八萬大士。及持品中。所視八十萬億那由他諸菩薩。遠則在於涌出品中。下方菩薩也。言妙法華經付囑有在者。則略舉經題。全收一部。故本雖未說。而有在之言。實通於遠。不局迹也。
△二偈頌三。初頌寶塔涌出。二頌分身遠集。三頌釋迦唱募。初二。初勸進。
爾時世尊。欲重宣此義。而說偈言。
聖主世尊。雖久滅度。在寶塔中。尚為法來。諸人云何。不勤為法。
尚為法來者。彼佛[A121]已修[A122]已證此之妙法。又久[A123]已滅度。尚為聽是經而來。今現前諸人。雖則[A124]已聞此經。然未能[A125]已修[A126]已證此妙法者。豈可不為修證弘通耶。
△二正頌。
此佛滅度。無央數劫。處處聽法。以難遇故。彼佛本願。我滅度後。在在所往。常為聽法。
言處處聽法者。即十方有說法華經處。涌出證明也。難遇者。以此經說之亦難。聞之亦難。如優曇鉢華。時乃現之。若非其時。華則不現。若非其時。經則不說。故難遇也。此經雖是難遇。彼佛能處處聽者。以彼佛昔有誓願故也。
△二頌分身遠集三。初頌分身欲集。
又我分身。無量諸佛。如恒沙等。來欲聽法。及見滅度。多寶如來。各捨玅土。及弟子眾。天人龍神。諸供養事。令法久住。故來至此。
令法久住者。十方諸佛。[A127]已是果人。尚且各捨妙土等事。而遠來聽聞此經。使一切眾生見之。即生難遇之想。自能為之信解。修習弘通。故知分身來。能令久住也。
△二頌三變淨土。
為坐諸佛。以神通力。移無量眾。令國清淨。
移眾令淨者。當知國是依報。眾是正報。依無染淨。染淨由正。由眾生不淨。故國土亦成染。即今移眾。令國清淨也。
△三頌分身正集。
諸佛各各。詣寶樹下。如清淨池。蓮華莊嚴。其寶樹下。諸師子座。佛坐其上。光明嚴飾。如夜闇中。然大炬火。身出妙香。徧十方國。眾生蒙熏。喜不自勝。譬如大風。吹小樹枝。以是方便。令法久住。
如闇炬火者。夜闇中燃於炬火。則能破諸昏闇。諸佛所有光明。則能破於無明昏闇也。大風吸小樹枝者。謂小枝為大風所吹。全為風之所轉。而小枝不能自禁。今眾生為諸佛身香所熏。喜不能自勝。猶如大風吹小枝也。法久住者。若諸佛自為弘通。令法久住。則不明方便令住。今來此娑婆。坐寶樹下。如蓮華莊嚴。放諸光明。身出諸香。令一切眾生普得見之。使人因是弘通此經。以得久住。此乃以方便力。令法久住也。何者。葢身香。乃是勝妙之用。全即解脫。光明乃是觀照之功。全即般若。蓮華乃是清淨之體。全即法身。以此香熏一切眾生。使其成於解脫之德。以此光照一切眾生。使其成於般若之德。一切眾生。見佛莊嚴。猶如蓮華。使其成於法身之德。既成三德。同入秘藏。則皆得開佛知見。證諸法實相。自能如是弘通矣。故諸佛以此之方便。能令妙法得久住也。
△三頌釋迦唱募四。初正頌。
告諸大眾。我滅度後。誰能護持。讀說此經。今於佛前。自說誓言。
自說誓者。何以能護斯經。必須自說誓言。良繇此經所詮三千性相。諸法實相之理。乃眾生自具自有者。依此理而起行。若舉手。若低頭。皆成佛因。此妙行亦復眾生自具自有者。即此經能詮之教。十方佛土中。唯有一乘法。無二亦無三。此妙教亦復眾生自具自有者。唯其若教行理。皆眾生本所具有。則非他人經也。所以若護持。若讀說者。還須自誓也。
△二勸持二。初七行約三佛勸。二諸善下二十行。約格量勸。初二。初正勸。
其多寶佛。雖久滅度。以大誓願。而師子吼。多寶如來。及與我身。所集化佛。當知此意。諸佛子等。誰能護法。當發大願。令得久住。
師子吼者。即於寶塔中。發大音聲。讚言善哉善哉。如是如是。及快說是法華經等。此皆是多寶師子吼。決定無畏之說也。當知此意者。謂當知多寶如來。[A128]已久滅度。今日涌出。證成此經。其意在何。分身諸佛。各捨妙土。而來至此。聽聞此經。其意在何。今我釋迦唱募。欲流通此經。其意在何。故云當知此意也。然究而論之。多寶證成。分身來聽。釋迦唱募。更無他意。唯在欲令一切眾生。皆得開示悟入佛之知見而[A129]已。諸佛子等者。若諸佛子。能知三佛之意。而為在在流通。處處宣演。則此妙法。自然永永不絕。而得久住於世也。
△二明益二。初明護持益。
其有能護。此經法者。則為供養。我及多寶。此多寶佛。處於寶塔。常游十方。為是經故。亦復供養。諸來化佛。莊嚴光飾。諸世界者。
言則為供養等者。此經乃是釋迦與諸佛。而暢出世本懷。明大事因緣。又是我釋迦與諸佛之所共護念者。故若有能護念。受持此經。則同諸佛之念。而合諸佛之心矣。豈不為供養三佛乎。如是供養。乃真法供養也。
△二明解說益。
若說此經。則為見我。多寶如來。及諸化佛。
則為見我等者。我即釋迦。能說之人。故若能解說如來所說之經。即為見於能說之人也。多寶是能證。分身是能聽。故若能解說所證所聽之經。即為見於能證能聞之佛也。既護持。則為供養三佛。能解說。則為見於三佛。有此供養見佛莫大之利益也。豈得不為護說者哉。
△二約格量勸二。初十八行正勸。二我為下二行明益。初二。初總勸。
諸善男子。各諦思惟。此為難事。宜發大願。
此為難事者。故上唱募。初云自說誓言。次言當發大願。後重募流通。復云自說誓言。此言宜發大願。如此每每勸發者。何也。葢由此經。法極其勝。故釋迦如來。往昔因中。發願求於無上菩提。而得聞此經。今成佛而說此經。分身遠集。來欲聽法。亦是願欲聽聞此經。多寶行菩薩道時。作大誓願。欲證明此經。如是三佛。莫不於此經而發誓願。故令弘通之人。亦宜發大誓願也。
△二別格。此格量文。一共有十七行偈。若細分之。初五行。單約能說。二二行。雙約書寫受持。及使人書。三二行。單約暫讀。四二行。雙約受持解說。五三行。俱約演說聽聞受持。及以問義。六三行。單約奉持。今但撮其大要。略為演說書寫讀誦受持耳。文分為四。初約演說格量。
諸餘經典。數如恒沙。雖說此等。未足為難。若接須彌。擲置他方。無數佛土。亦未為難。若以足指。動大千界。遠擲他國。亦未為難。若立有頂。為眾演說。無量餘經。亦未為難。若佛滅後。於惡世中。能說此經。是則為難。
初四行。是能格量。次一行。是所格量。文云接須彌。動大千。把虗空。入劫燒等。非實有其事。乃是如來。欲格量。巧為演說。受持此經者。為甚難也。以謂如是之事。本是最難能者。若以能持能說此經。而格量之。亦未為難也。唯此經能持說為難耳。然此中所言。諸餘經典。雖極其多。總是權教方便而[A130]已。即以方便權智。便能照了故雖能說此難事。亦未足為難也。若此經。非以大乘不思議之實智。則不能照了。故是難也。擲須彌。動大千。此固是難事。而不必說有神通力者。縱無神力。倘有凡力者。亦能之。又未為難也。若此經。非是大乘不思議智慧之力。則不能動。故是難也。
△二約書寫格量。
假使有人。手把虗空。而以游行。亦未為難。於我滅後。若自書持。若使人書。是則為難。
手把虗空。而以游行。此固是難。然是世間之空。有凡力者。或能為之。則猶未為難也。若書寫此經。乃是第一義空。非具大智慧力者則不能。故甚為難也。
△三約讀誦格量。
若以大地。置足甲上。升於梵天。亦未為難。佛滅度後。於惡世中。暫讀此經。是則為難。
以大地升梵天。此固是難事。然以世間之地。而升世間之天。有凡力者。設能為之。而未足為難也。若暫讀誦此經。則從實相理地。而升第一義天。非有大智慧力者不能。故甚為難也。
△四約受持格量。
假使劫燒。擔負乾草。入中不燒。亦未為難。我滅度後。若持此經。為一人說。是則為難。若持八萬。四千法藏。十二部經。為人演說。令諸聽者。得六神通。雖能如是。亦未為難。於我滅後。聽受此經。問其義趣。是則為難。若人說法。令千萬億。無量無數。恒沙眾生。得阿羅漢。具六神通。雖有是益。亦未為難。於我滅後。若能奉持。如斯經典。是則為難。
劫火不燒。不為世間無情之火所燒。故雖難而未足為難。若持此經。則不為五住煩惱之火所燒。故最為難也。八萬四千法藏。十二部經。得六神通。乃皆是小乘。故雖難亦未足為難。若能聽聞此經。乃是圓實大乘法藏。純圓獨妙之部。無記化通。故最為難也。得阿羅漢果。亦是小乘羅漢。但能殺見思之賊。故雖難而猶未難。若奉持此經。則能殺無明之賊。成真羅漢。一切世間。普應供養。故甚為難也。
△二明益。
我為佛道。於無量土。從始至今。廣說諸經。而於其中。此經第一。若有能持。則持佛身。
從始至今者。始即最初設化之始。終即今日設化之終也。言持佛身者。若一往而論。則佛身是能說。此經為所說。故能持於所說之經。則為[A131]已持能說之佛身也。若尅實而論。則此經以諸法實相為體。若能持之。了知三千諸法。相相皆真。法法皆實。而持佛之法身矣。此經以一乘因果為宗。若能持之。則自能以如實之因。尅如實之果。而持佛之報身矣。此經以斷疑生信為用。若能持之。則疑無不斷。信無不生。自能在在流通。無方應化。而持佛之應身矣。既持此經。則持佛之三身。其益豈不大哉。[A132]已上初約三佛勸。二約格量勸。皆先正勸。次明益。總是第三頌釋迦唱募。下四科之中。第二勸持至此[A133]已竟。
△三出意。謂何以故。約於三佛。約於格量。而番番勸持耶。是故意謂。能受持者。則諸佛為之歡喜。為之讚歎。而能疾得佛道。所以番番而勸持也。文為三。初重募流通。
諸善男子。於我滅後。誰能受持。讀誦此經。今於佛前。自說誓言。
△二明佛歡喜。
此經難持。若暫持者。我則歡喜。諸佛亦然。如是之人。諸佛所歎。
暫持之人。即為諸佛之所歡喜稱歎者。以此經乃是諸佛。暢出世之本懷。明大事之因緣。而共為護念者。故能暫持。則雖不久。而[A134]已合諸佛之心矣。那得不為歡喜。不為稱歎乎。
△三因成果尅。
是則勇猛。是則精進。是名持戒。行頭陀者。則為疾得。無上例道。
此明因從此經而成。果從此經而尅也。初一行是因成。言是則勇猛精進者。若持前三教之經。則不名勇猛。不名精進。今能持此甚深一乘圓實難持之經。乃是真勇猛真精進也。是名持戒者。戒以防非止惡為義。此經五住之非無不防。二死之惡無不止。故能持之。即名持於具足之戒也。此經具乎法界不思議妙行。故能持之。即名行於頭陀之苦行也。次半行是果尅。其因既成。其果自尅。故能疾得無上佛道也。言疾得者。即一生超登十地。所謂遊於四方直至道場也。
△四結益。
能於來世。讀持此經。是真佛子。住淳善地。佛滅度後。能解其義。是諸天人。世間之眼。於恐畏世。能須臾說。一切天人。皆應供養。
是真佛子者。此經乃是大乘之家業。諸佛由此經。而得大自在。為諸法之王。今能讀持此經。則能堪紹如來大乘家業。亦復能嗣繼法王之位。故是真佛子也。既為真子。則所住之地。乃是淳和善順實相之理地。以其內運慈悲。外見法空。則能遮護煩惱諸障。而住淳善之地也。世間眼者。既明其義。則能教化天人。亦令其解義。而得明了。故是世間之眼也。以上若長行之與重頌。皆初則發明多寶涌現。以證成此經。次明分身遠集。以聽聞此經。後則發明釋迦唱募。以流通此經。所以重重發明者。正欲證成法師品所明。所持之法極其勝。而令一切生信不疑故也。釋見寶塔竟。
妙法蓮華經演義卷第四之二
妙法蓮華經演義卷第四之三
妙法蓮華經提婆達多品第十二
若欲推此品之來由。總是如來。欲流通此妙法華經。乃於法師品中。發明能持之人極其尊。所持之法極其勝。雖則如此一番發明。若不為之證成。則人猶未之信。故次即於寶塔品中。明乎多寶則如是而證明。分身則如是而助發。釋迦則如是而唱募。以證成乎法勝。法勝既其有證。人尊豈得無憑。故有此一品。乃是證成人尊之文也。然何以見得此品。便可證成人尊。以由此中。初則明於昔時調達弘經。得成天王如來。次則明於今日龍女聞法。而能證無垢世界。若調達具五逆。無惡不造之者。而由於弘經得成佛。則其善者。而能弘經成佛。不待言矣。若龍女是畜類。而又是女身。亦由聽法而證菩提。則其人天丈夫。而能聽法成佛。亦不待言矣。如此則隨其九界三乘。七種方便。一切眾生。要知不弘此經。不聞此經則[A135]已。若能弘聽此經。則無有不成佛者。既皆得成佛。則人豈不極其尊乎。是故此品。可以證成乎人尊也。然此品中。初則雖明提婆達多弘經而得成佛。次則即明龍女聞法而證菩提。何以品題之中。但標提婆達多。而不言龍女。蓋論其意。自有多種。一者此品為欲證成人尊。其意在於弘通此經。今提婆達多。乃是能弘之人。龍女乃是聞法之者。其意既在弘通。是故但標提婆達多能弘之人。而略於聞法之龍女也。二者欲顯今日。釋迦能演說此經。皆往昔發願勤求。而得聞此修此證此。故今又能為大眾說此。大眾既得聞此妙法華經。則亦當如佛而修而證。又當感佛今日之恩。念佛往昔之願。而更宜為之在在流通。使不斷絕。故但標達多。而不標龍女也。三者達多。既為釋迦之知識。龍女既是文殊之弟子。而文殊今日。乃稱師於釋迦。則龍女望於達多。[A136]已當曾祖矣。以孫遜祖。乃所當者。故但標達多。而不標龍女也。四者兩人。雖俱成佛。若龍女則現往南方無垢世界。成等正覺。只如智積菩薩。尊者舍利弗。固為不信之者。既觀其如此。則不敢不信。故文云。智積菩薩。及舍利弗。一切眾會。默然信受。則此龍女成佛皆[A137]已信之者。若夫調達。多惡之人。如來雖記其得成天王之佛。然更須過於無量之劫。既現在未即成佛。則人取信為難。故文中佛亦為之勸信云。若聞提婆達多品。淨心信敬。不生疑惑者。不墮惡道蓮華化生。是則龍女現為可信。調達人有未信。今欲人之必信而不疑。故但標達多。而不標龍女也。五者二人雖俱成佛。皆證人尊。而達多乃是釋種丈夫。龍女乃是畜類女身。則自當以女讓男。以畜遜人。以賤遜貴。故但標達多。而不標龍女也。六者品中雖並明二人。然初則先明調達。次乃因智積求退。佛止令住而後。方明龍女。則舉於前之初。自能稱於後之末。故但標達多。而不標龍女也。七者[A138]已有上之六意。則自當以提婆達多而為品題。故如來具明功報之後。即金口宣言。若有善男子善女人。聞妙法蓮華經。提婆達多品。而不言妙法蓮華經龍女品。則知此品之目。唱自金口。非譯人所添。亦非經家所安。故但標提婆達多。而略不標龍女也。梵語提婆達多。此云天熱。以其是逆行菩薩。無惡不造。為釋迦之怨。故其初生時。人天之心。皆為之熱。即名天熱也。亦名天授。父母禱之於天。天授之。故亦名天授也。
△品文為二。初引昔通經二明今宣化。初二。初師弟通經。二結會古今。初二。初長行。二偈頌。初三。初國王求法。
爾時佛告諸菩薩。及天人四眾。吾於過去無量劫中。求法華經。無有懈倦。
吾於過去等者。謂我今日能為汝等。說此經者。亦非無因。由我往昔。勤求此經。依之修習。遂得成佛。故於今日。乃能為汝等。說於此經也。此是總明過去求經也。
於多劫中。常作國王。發願求於。無上菩提。心不退轉。
此是別舉時分。以明求經也。言常作國王者。當知此經。乃是諸經之王。故有能聞解受持。依之修習。在人間必為人中之王。在天上必為天中之王。縱業重而不能免於惡道。墮畜生類中。亦必為禽獸中王。今彼王能於無量劫中。勤求此經。以故多劫。常為國王也。既作國王。而所發之願。而不求二乘。不求三有。亦不求菩薩。唯願求無上菩提佛果。其心無有退者。不為三有所轉。不為二乘所轉。亦不為菩薩所轉。此是明其發願也。
為欲滿足。六波羅蜜。勤行布施。心無悋惜。象馬七珍。國城妻子。奴婢僕從。頭目髓腦。身肉手足。不惜軀命。時世人民。壽命無量。為於法故。捐舍國位。委政太子。擊鼓宣令。四方求法。誰能為我。說大乘者。吾當終身。供給走使。
此是明其起行。言滿足六波羅蜜者。若言三祇百劫修於六度。如有滿時。此乃三藏菩薩。滿足事六度也。此中彼王。欲求此經。而須滿足行六度者。以此經所詮。諸法實相之法性。全具足乎六度。故欲求此經。須行六度。而言滿足行者。謂了知法性之中。本無慳貪。而不妨隨順法性。終日行於布施。乃至了知法性之中。本無愚癡。而不妨隨順法性。終日行於般若。是名滿足六波羅蜜也。此是總明欲滿足六度。勤行布施下。是別明布施度。時世人民下。是別明般若度。舉其一始一終。以攝中之四也。別明布施中。象馬等是捨財。妻子等是捨身。妻子是外身。頭目等是內身。不惜軀命。是捨命也。所以須捨財。并捨身命。以此之三者。總為不堅之物。故捨於世間不堅之財。以易出世間之堅固功德法財。捨於四大不堅之身。以易大乘堅固之法身。捨於色心不堅之命。以易大乘堅固之慧命也。
△二仙人說經。
時有仙人。來白王言。我有大乘。名妙法華經。若不違我。當為宣說。
不違我者。非謂不違於供給也。謂我有妙法。若能如我所說而行。依之修習。當為宣說。若不依之而修。則雖說無益。故頌則云。若能修行者。我當為宣說也。
△三聞法信受。
王聞仙言。歡喜踊躍。即隨仙人。供給所須。采果汲水。拾薪設食。乃至以身。而為床座。身心無倦。於時奉事。經於千歲。為於法故。精勤給侍。令無所乏。
初則欲求妙法。今[A139]已得之。則果所願。而遂所求矣。故為之歡喜。而踊躍也。
△二偈頌二。初正頌。二出意。初三。初頌國王求法。
爾時世尊。欲重宣此義。而說偈言。
我念過去劫。為求大法故。雖作世國王。不貪五欲樂。椎鐘告四方。誰有大法者。若為我解說。身當為奴僕。
△二頌仙人說經。
時有阿私仙。來白於大王。我有微妙法。世間所希有。若能修行者。吾當為汝說。
△三頌聞法信受。
時王聞仙言。心生大喜悅。即便隨仙人。供給於所須。采薪及果蓏。隨時恭敬與。情存妙法故。身心無懈倦。
△二出意。
普為諸眾生。勤求於大法。亦不為[A140]己身。及以五欲樂。故為大國王。勤求獲此法。遂致得成佛。今故為汝說。
△二結會古今三。初正為結會。
佛告諸比丘。爾時王者。則我身是。時仙人者。今提婆達多是。
△二具明功報二。初明弟子功報。二明師之功報。初二。初明因成。
由提婆達多善知識故。令我具足六波羅蜜。慈悲喜捨。
善知識者。謂此經是能詮之教。所顯之理。所起之行。而提婆達多。則能一一了知。知此經乃是一乘圓實。無上醍醐之教。知此經乃是諸法實相。權實不二之理。知此經乃是法界不思議之行。如此若教若理若行。無不善知善識。故言善知識也。令我具足等者。謂初則為欲滿足六波羅蜜。今由提婆達多。令得具足。不但具足六度。亦且具足四無量心。能與樂為慈。與樂而樂無不與。能拔苦為悲。拔苦而苦無不拔。喜者。喜一切眾生。而能離苦得樂也。捨者不但親者而能與其樂。又冤者亦能拔其苦也。
△二明尅果。
三十二相。八十種好。紫磨金色。十力四無所畏四攝法。十八不共神通道力。成等正覺。廣度眾生。皆因提婆達多。善知識故。
其因既成。其果自尅。故能具足三十二相。乃至具足神通道力。而成等正覺也。自既因成果尅。還能化他。亦成於因。而尅於果。故能廣度眾生也。皆因等者。謂能成於因。能尅於果。能為自行。能為化他。皆由提婆達多。而能之也。
△二明師之功報四。初明得果時分。
告諸四眾。提婆達多。却後過無量劫。
△二明佛國名號。
當得成佛。號曰天王如來。應供。正徧知。明行足。善逝世間解。無上士。調御丈夫。天人師。佛。世尊。世界名天道。
佛號天王。國號天道者。以其因中。為逆行菩薩。無惡不造。故初生時。人天心熱。即名天熱。若至果時。則能以無上之道。教化一切天人。而於諸法之中。得大自在。故佛號天王。世界即名天道也。
△三明壽命說法。
時天王佛住世。二十中劫。廣為眾生。說於妙法。恒河沙眾生。得阿羅漢果。無量眾生。發緣覺心。恒河沙眾生。發無上道心。
說於妙法者。乃是即麤而妙之妙法也。以彼佛亦先開於權。次顯於實。故即其所開之麤法。而是妙法也。由先開權。故有恒沙眾生得羅漢果。發緣覺心。由次顯實。故有恒沙眾生。發無上道心。以至不退轉也。然發心有三種。謂名字。相似。分證也。若以發僧那於始心。終大悲於赴難。此即名字發心也。若言十善菩薩發大心。長別三界苦輪海。此即相似發心也。若言初發心時。便成正覺。所有慧身。不由他悟。一發一切發。正因發時。緣了亦發。緣因發時。了正亦發。了因發時。正緣亦發。此即分證發心也。
得無生忍。
得無生忍者。謂不生不滅之理。忍可於心也。然有五忍。謂信忍。伏忍。柔順忍。無生忍。寂滅忍。於此無生之理。而能信解。忍可於心。名為信忍。即名字位也。於此無生之理。而能圓觀圓照。忍可於心。而能伏於惑。名為伏忍。即觀行位也。於此無生之理。忍可於心。柔和善順。而得相應相似。名柔順忍。即相似位也。於此無生之理。忍可於心。而能了了。知一切法悉皆無生。破一分無明。顯一分三德。乃至破四十一品無明。顯四十一分三德。名無生忍。即分證位也。於此無生之理。忍可於心。而能究竟了知。一切諸法。悉皆不生不滅。二死咸盡。五住永除。登涅槃山頂而究竟寂滅。名寂滅忍。即究竟位也。當知五種之忍。雖第四得名無生忍。而初後皆可名為無生。又不但無生為爾。即餘之四忍。亦可皆初後也。如初信忍。下四忍皆可名信忍後寂滅忍。上四忍。亦皆可名寂滅忍也。
至不退轉。
不退轉者有三。謂位不退。行不退。念不退。能破見思。登於聖果。則永不退聖人之位。故名位不退。即圓教初信至七信是也。能破塵沙。行於化導。則永不退菩薩之行。故名行不退即八信至十信是也。能破無明。證於三德。則永不退中道之念。故名念不退。即初住[A141]已去是也。然上文中。初言發無上道心。次言得無生忍。今言至不退轉。則應分於次第。使言不成剩。言雖次第。意實圓融。不妨不次。而言於次。發無上道心。於三種中。乃是名字發心。得無生忍。於五種中。乃是伏及柔順二無生忍。至不退轉。於三種中。乃是念不退轉。即從阿至茶。任運流入妙覺果海是也。如是則始從名字。次於觀行相似。次於分證究竟五即中。順修之始終次第具足。而文不成剩也。
△四明正像久遠。
時天王佛。般涅槃後。正法住世。二十中劫。全身舍利。起七寶塔。高六十由旬。縱廣四十由旬。諸天人民。悉以雜華。末香燒香塗香。衣服瓔珞。幢幡寶蓋。技樂歌頌。禮拜供養。七寶妙塔。無量眾生。得阿羅漢果。無量眾生。悟辟支佛。不可思議眾生。發菩提心。至不退轉。
△三勸信不疑。
佛告諸比丘。未來世中。若有善男子善女人。聞妙法華經。提婆達多品。淨心信敬。不生疑惑者。不墮地獄。餓鬼畜生。生十方佛前。所生之處。常聞此經。若生人天中。受勝妙樂。若在佛前。蓮華化生。
言淨心信敬者。既言信敬則[A142]已。而更言淨心何也。蓋善人而得成佛。則人所易信。亦不勸其淨心信敬。今提婆達多。乃是極惡之人。亦得成佛。則人所難信。故勸一切眾生。須以淨心而信敬也。如何淨心信敬。謂信得釋迦牟尼之所以得成佛者。由能了達修善全即性善。故得成佛也。提婆達多之所以得成佛者。由能了達修惡全即性惡。故得成佛也。何以了達修惡全即性惡。便能成佛。蓋所有修惡。非離性而別有。乃全性而起者。既修惡全從性起。則全體即是性惡。而性惡融通。任運攝得佛界性善。故能了達。即能成佛也。然畢竟何以為修善性善。為修惡性惡。性善性惡。無他。即眾生介爾一念心中。理具之十界是也。理具佛界即性善。理具九界即性惡也。修善修惡。亦復無他。即眾生介爾一念心起。事造之十界是也。事造佛界。即是修善。事造九界。即是修惡也。修善即性善者。事造之佛界。全由理具而有。則從性而起乎修。修元即性。全修而歸乎性。性元即修。故傳弘決云。但觀理具。俱破俱立。俱是法界。俱破者。即一破一切破。不思議真諦也。俱立者。即一立一切立。不思議俗諦也。俱是法界者。即二邊絕待。一絕一切絕。不思議中道第一義諦也。既觀乎理具之俱破俱立。俱是法界。不思議三諦。則豈不是全理具之性善。而起乎事造之修善。全事造之修善。而元即是理具之性善耶。故知修善全即性善。既能了此則性修不二。修性一如。故能成佛也。修惡全即性惡者。事造九界。亦由理具而有。則亦從性而起乎修。全修而即乎性也。而言性惡融通。任運攝得佛界性善者。以性惡性善。同一眾生介爾一念心具。豈不能任運攝得。如不二門云。清濁之性雖殊。而濁成本有。濁雖本有。全體是清。則知性惡。任運攝得性善也。何以知之。蓋清波之性。即是性善。濁波之性。即是性惡。濁波即是修惡。濁成本有。即修惡全本性惡。濁雖本有。全體是清。即性惡全即性善也。既能了此。則所有修惡。非離性而別有。乃全體從性惡而起。既全性惡而起。則全體即是惡性。亦復性即不二。修性一如。而性惡任運即是性善。豈不能成於佛乎。故知釋迦之所以得成佛者。全由能了修善。即是性善。調達之所以得成佛者。全由能達修惡。即是性惡。能如是信。乃名淨心信敬也。若生人天受勝妙樂者。即是以道受樂也。今生既能信此經。則[A143]已成於種子。種子既成。則必發之而為現行。故來生還能以道受樂也。
△二明今宣化二。初文殊通經。二龍女成佛。初有九。初智積請還。
於是下方。多寶世尊。所從菩薩。名曰智積。白多寶佛。當還本土。
菩薩名智積者。以此菩薩。能修於如來所有之智。至於真積力久。亦得證於如來之智故。即名智積也。多寶佛國本在東方。今從地涌。故云下也。智積意謂多寶之來。為欲證明迹門。今[A144]已得證明。故請還也。
△二釋迦勸止。
釋迦牟尼佛。告智積曰。善男子且待須臾。此有菩薩。名文殊師利。可與相見。論說妙法。可還本土。
且待須臾者。如來勸其待止。中有二意。一者就近。在文而論。即欲其與文殊相見。而發明龍女之速成佛。以得顯乎人尊。二者就遠。約意而論。謂迹門雖[A145]已證明。而本門猶未得起。還當證明本門。然後可還本土。故如來為之勸止也。可以相見者。文殊師利。乃是大智之者。故智積可以相見也。論說妙法者。無別以見其法之妙。即圓修圓證。速得成佛。方是法之妙也。
△三文殊尋來。
爾時文殊師利。坐千葉蓮華。大如車輪。俱來菩薩。亦坐寶蓮華。從於大海。娑竭羅龍宮。自然涌出。住虗空中。詣靈鷲山。從蓮華下。至於佛所。頭面敬禮。二世尊足。修敬[A146]已畢。往智積所。共相慰問。却坐一面。
千葉蓮華如車輪者。華即表因。千葉即表於千如妙理。車輪即表圓也。謂文殊達此千如妙理。而行於妙因。而此之因。乃是大乘圓因也。俱來菩薩。亦坐寶蓮華者。此之菩薩。既隨文殊。則亦如文殊。而行於妙因。故言亦坐蓮華也。從於大海自然涌出住虗空中者。謂此之大乘圓因不離於果。故從於薩婆若果海中。非出而出。自然涌出也。言自然者。既此圓因。元從果海而出。則稱性施設。不假造作。不勞轉移。故言自然也。既非出自出。還復非住而住。住於第一義空也。所以住於空者。前多寶欲證此經而來。故塔從地涌。住於空中。釋迦為欲開塔。亦住空中。人天四眾。被佛所加。亦復住於空中。故今文殊。從海而出。亦復住於空中。正表非住而住。各各住於第一義空也。此中有人難云。前三變淨土。無諸大海江河。何故文殊。猶從大海而出。今謂前云三變淨土。乃是但變其情。不變其境。但變其情。故前云無諸大海。不變其境。故此言從大海出。既不變境。則大海宛然。龍宮自在故也。詣靈鷲山者。詣即到也。表攝末以歸本也。從蓮華下至佛所者。即表於迴因以向果也。敬禮二世尊者。多寶表於不滅。釋迦表乎不生。即是還復歸於不生不滅之妙理也。
△四智積發問。
智積菩薩。問文殊師利。仁往龍宮。所化眾生。其數幾何。
△五文殊領答。
文殊師利言。其數無量。不可稱計。非口所宣。非心所測。且待須臾。自當證知。
其數無量等者。以不可稱。故非口所宣。以不可計。故非心所測。此明其非比量可知也。且待須臾自當證知者。乃明其現量。方可知也。
△六眾數證知。
所言未竟。無數菩薩坐寶蓮華。從海涌出。詣靈鷲山住虗空中。此諸菩薩。皆是文殊師利之所化度。具菩薩行。皆共論說。六波羅蜜。本聲聞人。在虗空中。說聲聞行。今皆修行大乘空義。
六波羅蜜者。有於四種。謂有相。無相。亦有亦無相。非有非無相也。今所言者。非前之三。乃是非有非無相之六度也。說聲聞行者。非說小乘知苦斷集慕滅修道之聲聞行。乃說無作四諦以佛道聲令一切聞之聲聞行也。今皆修行大乘空義者。謂本昔則修於小乘之空。今既為文殊之所化度。則皆修於大乘空義也。
△七文殊結益。
文殊師利。謂智積曰。於海教化。其事如是。
事如是者。謂菩薩皆共論六波羅蜜。聲聞則說聲聞行。今皆修行大乘空義故也。又可云汝前問我。仁往龍宮。所化幾何。我但答言其數無量。今皆涌出其前者。即我之所化。故曰於海教化。其事如是也。
△八智積偈讚。
爾時智積菩薩。以偈讚曰。
大智德勇徤。化度無量眾。今此諸大會。及我皆[A147]已見。演暢實相義。開闡一乘法。廣導諸眾生。令速成菩提。
大智德勇徤等者。謂文殊能以如來不思議之大智。依之而修。依之而證。故能化諸菩薩。若非具大智慧功德者。則不能。故言大智德也。諸餘菩薩。亦能行於化度者。然或但在此土化度。或但在他方。或但在人間或但在天上。而文殊則能入於大海龍宮之中。以為化度。乃是最為勇猛強徤之者。故言強徤也。及我皆[A148]已見者。謂初不知所化幾何。今不但我知。即一切大會。以及於我。皆見汝所化之眾。極其甚多。而不可稱數。以汝能化度如此多眾。故我稱汝。為大智德勇徤也。然所化之眾。能極其多。而亦不令其成於二乘。及以偏小菩薩。皆令其速得成就無上菩提。所以能令皆成菩提者。全由汝以大智勇徤。而宣演敷揚乎實相之義。開說闡揚乎一乘之法。廣為引導一切眾生。故皆令其速成於菩提也。實相義者。一往則以無相不相。乃名實相。無相者。無生死相。不相者。不涅槃相。生死涅槃。二邊皆非。乃是中道實相也。若尅實而言。即諸法實相之實相也。謂諸法如是相。如是性。乃至如是本末究竟等之十如。一界具有此之十如。百界則有千如。約於假名實法依報。則有三千如。如是三千性相。一一即空假中。而相相皆實。法法皆真。乃名實相也。此乃顯其體也。一乘法者乃是明其宗。大乘因者。諸法實相是。大乘果者。亦諸法實相是。故一乘法。即是明其因果之宗也。既有於體宗。則能引導一切。使之斷於疑。而生於信。則成於用矣。由用而還成乎宗。顯乎體。則菩提自能速得成也。唯其能演實相之體。能詮一乘之宗。能起廣導之用。以化度無量眾生速成菩提。故名為大智德大勇徤也。
△九文殊述成。
文殊師利言。我於海中。唯常宣說妙法華經。
△二龍女成佛三。初問答發明。二重申疑難。三時眾獲益。初二。初智積申問。
智積問文殊師利言。此經甚深微妙。諸經中寶。世所希有。
云此經微妙等者。以此經乃是一乘圓實之教。非三乘五教七方便之淺。故言深。此經所詮實相之體。乃諸佛之所證。亦即眾生之所具。故言微。此經乃一乘因果之宗。能修圓因。必尅圓果。而因果不二。故言妙也。又此經實相之體。竪徹三諦之淵源。故言深。此經因果之宗。能攝無量眾善。及夫證得。故言微。此經大乘之用。無疑不斷。無信不生。故言妙也。若[A149]已今當說。此經第一。而為諸佛之所珍重守護。故言諸經中寶。此經若說若聞。最為難遇。如優曇華。時乃一現。故言希有也。
頗有眾生。勤加精進。修行此經。速得佛不。
頗有眾生等者。謂此經雖則甚深微妙。世所希有。今汝既於海中。常宣說之。頗有人能於此經中。勤加修行。速得成佛不。問意謂。此經既其微妙。若不依之修行則[A150]已。若能依之修行。必得成佛。而又成之必速。但不知有能如是不。故云頗有眾生。修行此經。速得成佛不矣。言修行此經者。此經即是諸法實相之妙理。修行者。謂依此妙理。發乎妙解。由於妙解。起於妙行。妙行若成。則疑無不斷。信無不生。而自能速成於佛也。又可此經甚深等。對上偈中演暢等。甚深下。是實相義之體也。勤加下。即一乘法之宗也。速得佛。即廣導眾生。速成菩提之用也。
△二文殊領答。
文殊師利言。有娑竭羅龍王女。年始八歲。智慧利根。善知眾生。諸根行業。得陀羅尼。諸佛所說。甚深秘藏。悉能受持。深入禪定。了達諸法。於剎那頃。發菩提心。得不退轉。
知眾生諸根行業。是明其知機。諸根是過去所有之根種。行業即現在所有之行業也。得陀羅尼者。是明其知法。而能遮持一切也。諸佛秘藏悉能受持。是明其能修於慧。深入禪定了達諸法。是明其能修於定也。了達諸法者。明了通達一切諸法皆悉實相耳。然必入於真禪大定。而後能了達者。蓋一切諸法。本皆實相。由眾生以散亂心所見。故或見諸法為有為空為中等相。既各有所見不等。則不得名為實相。若能深入諸禪大定。則見諸法雖有種種差別。莫不法法皆真。相相皆實。當體空寂。全即實相也。於剎那下。明其能滿自行。發菩提心。即非發而發。發於初發心住。得不退轉。即非得而得。得於念不退轉也。
辯才無礙。慈念眾生。猶如赤子。功德具足。心念口演。微妙廣大。慈悲仁讓。志意和雅。能至菩提。
是明其能為化他。以其得於初住。則能分身百界。教化眾生。等三界以同仁。視四生如一子。故言慈念眾生猶如赤子也。功德具足等。是明其因成。謂如上所明。知機知法。修定修慧。自行化他。種種功德。皆悉具足也。以其功德具足。故能如心所念。口即能演。微妙而不可思議。廣大而無有限量。能與樂拔苦而慈悲。能博愛謙卑而仁讓。志之所向。意之所趣。則極其和順而柔雅也。能至菩提。是結其果尅也。
△二重申疑難二。初以偏難圓。二以權難實。初二。初智積申難。
智積菩薩言。我見釋迦如來。於無量劫。難行苦行。積功累德。求菩提道。未曾止息。觀三千大千世界。乃至無有如芥子許。非是菩薩。捨身命處。為眾生故。然後乃得成菩提道。不信此女。於須臾頃。便成正覺。
言智積菩薩等者。意謂文殊云。龍女須臾。能至菩提。汝之所言雖爾。即我智積。不無所疑。不待將十方三世諸佛為比。即就汝之化主釋迦牟尼。比之可見。故曰我見(云云)。我見下。謂釋迦所經之時。極其長遠也。觀三下。所歷之土。極其遍也。非是下。所捨之命。極其多也。為眾生故下。應牒上之時極其長。土極其遍。命極其多。然後方得成佛。此釋迦之成道甚難明矣。汝文殊亦可知可見。若龍女之須臾成佛。如何可信。故曰不信(云云)。若分其文。我見等。總明其多劫修行。觀三等。別舉其布施一度。不信等。正結難也。
△二龍女讚釋。
言論未訖。時龍王女。忽現於前。頭面禮敬。却住一面。以偈讚曰。
深達罪福相。徧照於十方。
初經家敘。次深達下正讚釋。有人云。龍女說偈。是讚文殊。不知在佛之前。而讚文殊。恐無其理。且云唯佛當證之。則是讚佛。而非讚文殊明矣。龍女意謂。汝智積菩薩言。我見釋迦如來。於無量劫中。難行苦行。乃成菩提。不信我於須臾之頃。便能成佛。此蓋由汝但知歷別。而不知圓頓故也。若夫如來。則深達罪福之相。而自證知。我能於須臾頃。便得成佛也。初二句。是讚如來能知實相之理。言罪福者。若一往論。則以三途為罪。人天為福。人天為罪。二乘為福。二乘為罪。菩薩為福。菩薩為罪。如來為福。若尅實而言。定以九界為罪。佛界為福也。然以凡情觀之。則見有九界之罪相。見有佛界之福相。既有罪相福相可得。則不名深達。若如來以不思議妙智觀之。則不見有九界之罪相可得。亦不見有佛界之福相可得。何者。以罪相全即實相。福相亦全即實相。而如來則了能達一切諸相。唯一實相。不見有罪相福相。故言深達罪福相也。又此經九界咸開。三乘齊會。如日輪亭午。罄無晐影。豈更有九界之罪相。佛界之福相可得也。然龍女不以別讚佛。而以深達罪福相讚佛者。蓋智積不信其能得菩提。以見其是龍王之女。則分明是一罪苦之眾生。見於如來。乃是無上福德莊嚴之者。故不能信。若能深達罪福之相。則不見龍女是罪苦眾生。亦不見如來是福德莊嚴之者。則自能信龍女亦得成於佛也。徧照於十方者。十方即是十界。上深達罪福相。則不見有九界佛界之可得。而十界泯絕矣。雖則十界泯絕。而又不妨十界宛然。故即其深達罪福相之處。而能以不思議妙智。徧照於十方。以由十界宛然。罪福亦不失也。此二句。是讚如來能知實相妙理也。
微妙淨法身。具相三十二。以八十種好。用莊嚴法身。
是讚如來。能成微妙之身。所以所知之理既深。則所成之身必妙。故云微妙淨法身等也。法身雖為佛所證得。而眾生介爾心中。亦皆能具。故言微。即眾生所具。而佛乃證之。故言妙。不為五住所染。二死所汙。故言淨。以諸法而為身。徧法界是身矣。故言法身也。既以諸法為身。徧乎法界。則諸法之外。更無有法。而無乎不遍無乎不具。故具相三十二也。能具之身。既徧法界。則所具之相。亦徧法界。故三十二相。皆相相無邊。隨舉一相。全即法界。法界之外。更無有法。乃是法身所具之三十二相也。然法身雖能具於三十二相。若不以妙智照之。則成法身自具乎相。而不能以相用嚴法身。而如來則能以妙智圓觀圓照。故能以所具之相好。非莊嚴而莊嚴乎法身也。然三十二相。八十種好。皆是應身所有之相好。若法身則非相。非非相。何言三十二及八十種也。蓋法身雖則非相非非相。而全即乎應身也。應身雖則有相好。而全即乎法身也。法身全即應身。故雖非相非非相。而不妨非具足。而具足乎三十二相。應身全即法身。故雖有相好。而不妨非莊嚴。而莊嚴乎法身。所以能如是者。以由三身。全即一體故也。既三身全即一體。則法身豈但全即應身。亦復全即報身而即應身。亦豈但全即法身。亦復全即報身也。是則見莊嚴者。即是法身。能莊嚴者。即是應身。以能莊嚴。而用莊嚴。即是報身也。以應身不自莊嚴於法身。全由報身妙智。乃能莊嚴法身。故以之一字。反用之一字。正顯報身之力耳。是則微妙淨法身二句。是明法身全即是應。以八十種好二句。是明應報全即法身。以此三一相即。是故所成之身。乃是微妙。所以能成於微妙身者。全由深達罪福相。而所知之理。極其深故也。
天人所戴仰。龍神咸恭敬。一切眾生類。無不宗奉者。
此一行讚如來。能為一切所敬。謂所知之理既其深。所成之身既其妙。則自能為一切眾生之所頂戴而瞻仰。供養而恭敬。宗重而奉覲也。
又聞成菩提。唯佛當證知。我闡大乘教。度脫苦眾生。
此一行總結請證也。言又聞者。彼於龍宮修習之時。既得實證。則文殊必[A151]已為之授決矣。今因智積之問。故文殊答云。有龍王女。年始八歲。功德具足。能至菩提。故云又聞成菩提也。唯佛當證知者。謂文殊雖言有龍女能於剎那成菩提。而汝智積菩薩言。釋迦如來。於無量劫。難行苦行。然後乃得菩提。不信龍女於須臾頃便得成佛。此蓋不達罪福之相。唯佛深達罪福相者。當為我證成得菩提也。言我闡等者。謂如來得成於佛。則為一切之所宗奉。而闡發大乘之教。化度一切苦惱眾生。若如來為我證成速得作佛。則我亦當如佛。闡發大乘之教。而度脫苦眾生也。
△二以權難實二。初身子難。二龍女釋。初三。初總標難信。
時舍利弗。語龍女言。汝謂不久。成無上道。是事難信。
上智積之疑。但在無量劫。故於須臾頃為疑。今身子言。是事難信者。是事二字。乃雙指女身成佛。及以不久成佛也。謂女身成佛。固是難信。而不久成佛。亦是難信也。
△二別釋難信。
所以者何。女身垢穢。非是法器。云何能得。無上菩提。佛道懸曠。經無量劫。勤苦積行。具修諸度。然後乃成。
女身垢穢等。是別釋難信女身成佛。佛道懸[A152]曠等。是別釋難信不久成佛也。身子此中言佛道懸[A153]曠者。蓋由上來法說。陳領之後。聞於如來述成云。我昔曾於二萬億佛所。常教化汝。又聞因緣說中。磨地點國。碎塵喻劫。如此久遠之前。大通佛所。為我等下一乘圓種。由此觀之。我於二萬億佛所。非不發大願。而志願佛道。然乃今悉遺忘。於大通佛。聞覆講時。亦非不發無上道心。然乃中退於大。到今日來。始於阿含保證。經於方等彈訶。般若淘汰。復有四十餘年。於法華會上。初聞略說。尚有動執生疑。聞廣開顯。方乃從是得悟。及我陳領之後。得蒙如來述成授記。而猶未能即坐道場。還當經於無量劫。供於無量佛。修於無量行。度於無量眾。然後得成佛道。豈不懸且曠哉。故云佛道懸[A154]曠。經無量劫。具修諸度。然後乃成也。汝今雖能發心。亦不過如我最初所發之心而[A155]已。何能即便成佛乎。所以汝言不久得道。我則難信也。
△三重申非器。
又女人身。猶有五障。一者不得作梵天王。二者帝釋。三者魔王。四者轉輪聖王。五者佛身。云何女身。速得成佛。
上但云女身垢穢。非是法器。今更重明垢穢非器之相。故云又女人身等也。五種皆障。而不得作者。總之垢穢。而非法器故也。次云何女身速得佛一句是雙結難信也。謂女身垢穢。而有五障。梵天是色界主。唯五戒十善。兼修禪定。而後能得。女人是婬欲者。安能得之。帝釋是欲界主。亦持戒善。兼亦小欲而能得者。女人多欲。安可得之。魔王是欲界第六他化自在天。雖曰撓害行人。亦持戒善少欲而能得者。女人多欲。安能得之。輪王亦明五常。修十善。及少欲而能得者。女人未免諂曲淫垢。安可得之。佛身無惑不破。無障不斷。然後得成。女人婬欲熾盛。安能得之。五障如此。而無論其前之四障。就第五種。乃是不得作佛。今汝是女身。云何而能作佛。佛道懸[A156]曠。經無量劫。然後乃成。云何能速得成佛。故知云何一句。是雙結。女身成佛難信。不久成佛。亦難信也。
△二龍女釋二。初約獻珠格量釋。
爾時龍女。有一寶珠。價直三千大千世界。持以上佛。佛即受之。龍女謂智積菩薩。尊者舍利弗言。我獻寶珠。世尊納受。是事疾不。答言甚疾。女言以汝神力。觀我成佛。復速於此。
有一寶珠。表其具足一實相理也。價值三千世界。表實相具足三千性相也。持以上佛。表修圓因。而尅圓果也。佛即受之。表於證其速得成佛。即上偈云。唯佛當證知也。以汝神力者。即菩薩所有之神力。及聲聞所有之神力也。成佛復速者。蓋即獻即受。雖極其速。而天然獻在先。而受在後。則雖速而猶未速也。若夫成佛。則無別有所成。本來即心是佛。既即心是佛。則元成我之自心。不勞施設。不勞轉移。直下便是。無更有先後之分。故言復速於此也。觀我成佛。是釋難信女身成佛也。復速於此。是釋難信不久成佛也。智積身子兩人申難。龍女只一獻珠。疑情應[A157]已釋然。若非當下成佛者。安有若是之無礙辯耶。
△二以正成佛道釋。
當時眾會。皆見龍女。忽然之間。變成男子。具菩薩行。即往南方。無垢世界。坐寶蓮華。成等正覺。三十二相八十種好。普為十方。一切眾生。演說妙法。
所謂引之空言。不若證之實事也。忽然之間。是釋難信不久。變成男子。是釋難信女身也。具菩薩去。唯明成佛事耳。往南方者。以彼土機緣先熟故也。世界名無垢者。以人皆見其是女身垢穢。而彼則能達實相大道。不見有男女之別。亦不見有淨穢之分。故其世界。即名無垢也。又龍女即分身百界初住作佛者也。或文殊所弘。秪迹門開權顯實。即生身菩薩。得忍者所成耳。從是[A158]已後若謂自行。還能就此聞本門。或從他方佛所。聞開本顯迹。方是法身菩薩。後心成妙覺佛也。坐寶蓮華成等正覺者。表即因而果。即果而因。因果同時。一體不二也。普為十方演說妙法。即上偈中所云。我闡大乘教。度脫苦眾生也。
△三時眾獲益二。初人天歡喜。
爾時娑婆世界。菩薩聲聞。天龍八部。人與非人。皆遙見彼龍女成佛。普為時會人天說法。心大歡喜。悉遙敬禮。
既見彼成佛。又聞其說法。故心大歡喜也。
△二彼此得益三。初彼土得益。
無量眾生。聞法解悟。得不退轉。無量眾生。得受道記。無垢世界。六反震動。
聞法解悟等。即從於名字。而至於分證也。無垢世界二句。應在悉遙敬禮之下。無量眾生之上。其義便顯然矣。
△二此土得益。
娑婆世界。三千眾生。住不退地。三千眾生發菩提心。而得受記。
△三眾會默然。
智積菩薩。及舍利弗。一切眾會。默然信受。
至此則智積。信是圓頓。而不復以歷別為難。身子信是圓實。亦不復以權小為疑。既斷歷別權小之疑。而生頓大圓實之信。故亦是益也。然智積身子。豈不知圓實。豈不信頓大。而申疑難。中有二意。一者使會中。有歷別藏小之機而生疑者。必得斷除。而生於圓頓信也。二者二人重重搆疑。使龍女重重釋難。正顯能修此經。則無論是畜類。無論是女身。而能速得成佛。以證成乎能持之人。極其尊也。釋提婆達多品竟。
妙法蓮華經持品第十三
若明此品之來意。總由如來欲流通妙經。故於法師品中。發明人極其尊。法極其勝。而又恐人未之信。乃於寶塔品中。更明多寶涌現。分身遠集。釋迦唱募。以證法之勝。次於達多品中。又明達多昔日通經。能成天王之佛。今日龍女聞法。亦能速證菩提。以證人之尊。如是重重證成。則皆[A159]已知人法。兩俱尊勝。故此中若菩薩眾。若聲聞僧。若比丘尼。各各發願。欲為流通者。以法勝人尊故也。則知此品。乃是三乘聖眾。發願弘通之文也。然此品初則明於菩薩等眾發願受持。次則明於釋迦如來默視勸持。而品題中。既不言受持。又不言勸持。但標持品者何也。蓋若言受持。有得前而失於後。若言勸持。則舉後而遺於前。今但言持品。則前後皆可攝得。故不言受持及以勸持。而但標持品也。持者受之於心。持而不失之謂。若論受持。乃是五種法師中之一。既略舉其一。則亦兼餘四。以不獨受持者是流通。而若讀若誦若解說若書寫。皆得名為流通也。
△文分為二。初菩薩受持。二如來勸持。初三。初菩薩作誓通經。二聲聞發願宣化。三諸尼得記弘法。初二。初經家敘。
爾時藥王菩薩摩訶薩。及大樂說菩薩摩訶薩。與二萬菩薩眷屬俱。皆於佛前。作是誓言。
藥王菩薩等者。由如來於法師品中。因其告八萬大士。對彼而明法勝人尊。故於此中。乃即作誓。而欲流通此經也。大樂說菩薩。由其於寶塔品中。欲見多寶。欲集分身。既而寶塔開。而分身集。釋迦即為之唱募流通。皆由於彼。故今亦作誓。而流通此經也。二萬菩薩者。即法師品中。因藥王所告。八萬中之數也。既如來為之告勅。故於此中。亦作誓而流通此經也。
△二正作誓二。初總勸如來不為憂慮。
惟願如來。不以為慮。
惟願等者。謂世尊上來言。誰能於此娑婆國土。廣說妙法華經。佛欲以此妙法華經。付囑有在。又言諸善男子。各諦思惟。此為難事。宜發大願。如來如是兩番勸募。一以慮乎無人弘通。一以慮乎弘通之難。可謂憂之深。慮之切矣。而我等今者。則惟願世尊。不以無人為慮。亦不以難弘為慮。故言惟願世尊不以為慮也。
△二別釋不為憂慮所以二。初釋不以無人為慮。
我等於佛滅後。當奉持讀誦。說此經典。
我等者。謂世尊一以無人弘經為慮。而我等誓於佛滅度後。當奉持讀說此經。既我等能持此經。則[A160]已為人矣。故我等惟願世尊。不以無人為慮也。
△二釋不以難弘為慮。
後惡世眾生。善根轉少。多增上慢。
後惡世等者。謂世尊又以難弘為慮。而我等誓於佛滅後濁惡世中。弘經之時。眾生雖難可教化。說之而不信受。反加罵辱等事。而我等當起大忍之力。為之流通。乃至不惜身命。既能如是。則雖難化。而必轉為易化矣。故我等惟願世尊。不以難弘為慮也。言善根轉少者。如來初滅度時。猶有得於解脫者。若比之佛世。則[A161]已少矣。次之則猶有修於禪定者。若比得於解脫。則善根又為少矣。次之則猶有樂於多聞者。若比之修禪。則善根更為少矣。次之則但有營於塔寺者。則比於多聞善根。更為少矣。到末劫來。則但多鬬諍。所以今世有業禪者則謗教。習教者則誹禪。更有以教誹教。以禪誹禪者。故善根轉更為之少也。所少者。乃是善根。而所多者。則唯是增上慢而[A162]已。故言多增上慢也。增上慢不必定[A163]已。未得初果。謂得初果。未證四果。謂證四果。總之以他人所說者為非。唯[A164]己所說者為是。而凌慢一切。即名增上慢也。
貪利供養。增不善根。遠離解脫。雖難可教化。我等當起大忍力。讀誦此經。持說書寫種種供養。不惜身命。
起大忍力者。乃承上文而言也。謂此等眾生。可謂極其難化度者。而我雖知極其難化。而必欲化之。彼或不能生信。而反加罵辱等事。我等則當起於忍。不但起於忍。而且起於大忍。不但起於大忍。亦且使其忍之有力。故言當起大忍力也。謂隨前人所有障惱。而我唯內則運大慈悲。外則觀諸法空。而又柔和善順。自不為其障惱。乃所謂之忍也。一忍一切忍。不獨忍於惡口罵詈。亦且忍於刀杖瓦石。不獨忍於刀杖瓦石。亦且忍於見思塵沙。不獨忍於見思塵沙。亦且忍於無明重障。是故一忍一切忍。乃所謂之大忍也。就其內運慈悲之時。則無有一樂而不與。無有一苦而不拔。如是則無有一眾生不在蓋覆之下矣。就其外觀法空之時。所有一切諸法。莫不當體空寂。相相俱實。法法皆真。如是則無有一法。不在其安止之內矣。就其起於柔和之時。外不見有所忍之境。內不見有能忍之人。既能所泯絕。豈更有於罵詈等境。如是則無有一障惱。不在其遮護之中矣。既無一眾生不為其蓋覆。則無一法不為安止。無一障惱不為其遮護。乃所謂之大忍力也。不惜身命者。觀前所有之身。不過四大所成之身。所有之命。乃是色心連持之命。故不為之惜。而惟欲得法身慧命也。
△二聲聞發願宣化二。初五百立願。
爾時眾中。五百阿羅漢。得受記者。白佛言世尊。我等亦自誓願。於異國土。廣說此經。
△二八千立願二。初敘誓。
復有學無學。八千人得受記者。從座而起。合掌向佛。作是誓言。世尊我等亦當於他國土。廣說此經。
亦當者。乃對上五百言也。八千得記者。蓋指五百弟子受記品中。其不在此會。汝當為宣說而言也。既曰不在會者。豈止千二百中之不在耶。
△二出意。
所以者何。是娑婆國中。人多弊惡。懷增上慢。功德淺薄。瞋濁諂曲。心不實故。
謂我等發願。於他土弘經。不願於本國者。其意在何。由本國人。五濁深厚。難可教化。而我等乃是初發大心。新行化導。忍力未充之者。故且願於他國弘經也。人多麤弊垢惡。即眾生濁也。增上慢者。未能謂能。起諸分別妄立主宰。陵辱一切。名增上慢。即見濁也。功德淺薄者。若功德深厚。則能感勝妙色心。功德淺薄。則所感色心。但是摧減而[A165]已。即命濁也。瞋濁諂曲者。乃五鈍中。略舉其一耳。即煩惱濁也。是故人多弊惡。乃至瞋濁諂曲。聚在一處。即是劫濁也。唯其五濁。所以難化。故不願於本國也。
△三諸尼得記弘法三。初得記。二陳領。三通經。初二。初波闍波提六千得記。二耶輸陀羅一人得記。初二。初諸尼默請。
爾時佛姨母。摩訶波闍波提比丘尼。與學無學比丘尼。六千人俱。從座而起。一心合掌。瞻仰尊顏。目不暫捨。
梵語波闍波提。此云大愛道。以其能樂大道故。下之憍曇彌。此云尼眾主。即波闍波提也。以其大愛道。堪能為眾之主。一人而有二名也。瞻仰等者。意謂前來授記比丘。未曾及我比丘尼。雖同聲聞。而有男女之別。意雖欲得。然未敢言。但目注而[A166]已。
△二如來顯記二。初敘意。
於時世尊。告憍曇彌。何故憂色。而視如來。汝心將無謂。我不說汝名。授阿耨多羅三藐三菩提記耶。憍曇彌。我先總說一切聲聞。皆[A167]已授記。
言憂色而視如來等者。欲知其心。先觀其色。若觀外色。內心可知。故如來視其色。即知其欲別為授記也。我先總說等者。謂汝之憂色而視我。將無謂我不說汝名。而為授記故也。餘六千人。亦目不暫捨於我。將無謂我不總與授記故也。若汝憍曇彌。則我更當別說汝名。以為授記。其餘六千。固亦當記。然我先[A168]已總記一切聲聞矣。而六千人。亦是聲聞。則[A169]已為之授記。不更別說其名矣。我先總說者。即前五百弟子品中。其餘聲聞眾。亦當復如是。其不在此會。汝當為宣說。及法師品中。一切求聲聞乘者。於佛前聞妙法華經。一句一偈。乃至一念隨喜者。我皆與授記。當得菩提是也。
△二正記二。初明行因。
今汝欲知記者。將來之世。當於六萬八千億。諸佛法中。為大法師。及六千學無學比丘尼。俱為法師。
言為大法師者。以大乘而自軌。還以大乘法而軌他。所軌之法既大。則能軌之人亦大。故云大法師也。
△二明得果。
汝如是漸漸。具菩薩道。當得作佛。號一切眾生喜見如來。應供。正徧知。明行足。善逝世間解。無上士。調御丈夫。天人師。佛。世尊。憍曇彌。是一切眾生喜見佛。及六千菩薩。轉次授記。得阿耨多羅三藐三菩提。
號一切眾生喜見者。以其因中能發大心。愛樂無上佛道。亦令一切發心求於佛道。而為眾尼之主。則一切皆喜其自行亦復化他。故至果時。為九界一切眾生之所喜見。乃遂以立其名也。憍曇彌下。明六千得果。本是聲聞。今轉成菩薩。故言六千菩薩也。上請中先眾主請。次六千請。如來敘意。亦初敘眾主。次敘六千。明因中亦先明眾主行因。次明六千。今得果亦先明眾生。次六千。皆以主伴。分先後也。
△二耶輸陀羅一人得記二。初念請。
爾時羅睺羅母。耶輸陀羅比丘尼。作是念。世尊於授記中。獨不說我名。
△二與記。
佛告耶輸陀羅。汝於來世。百千萬億。諸佛法中。修菩薩行。為大法師。漸具佛道。於善國中。當得作佛。號具足千萬光相如來。應供。正徧知。明行足。善逝世間解。無上士。調御丈夫。天人師。佛。世尊。佛壽無量阿僧祇劫。
於善國中作佛者。以其因中為菩薩之妻。能柔和善順。故其國即名善也。號具足千萬光相者。以其因中。能具足實智。而為羅睺之母。故至果時。自能具足千萬光千萬相。即以之為名也。
△二陳領二。初經家敘喜。
爾時摩訶波闍波提比丘尼。及耶輸陀羅比丘尼。并其眷屬。皆大歡喜。得未曾有。
皆大歡喜者。未得記之前。則或有憂色。或有作念。而欲得於記。今記[A170]已得。則遂所願。而無復有於憂色作念。故言皆大歡喜也。得未曾有者。向則自謂[A171]已得滅度。而是聲聞之乘。不復能得佛乘矣。今得授記。即聲聞乘。而是佛乘。向所得滅非真實滅。今則得於真滅。乃昔所未有之者。今乃得之。故言得未曾有也。
△二說偈陳領。
即於佛前。而說偈言。
世尊導師。安隱天人。我等聞[1]此。心安具足。
導師者。導即引導。亦即開導。初則施於三乘。引導以權。次則顯於一乘。開導以實也。引於權者。為眾生之機未契。故先施小。以安隱天人。開於實者。為眾生之機[A172]已熟。故後顯實。以安隱天人。是則若引導。若開導。皆能安隱天人也。我等昔蒙如來之引導。而能破於見思。出於三界。證於涅槃。當爾之時。自謂我生[A173]已圓。不受後有。心得自在而安隱。自謂梵行[A174]已立。所作[A175]已辦。而具足矣。此蓋昔日迷。而不知之故也。今乃得聞如來三周所說。則[A176]已了知昔所得者非真實滅。向謂心安。而實未安。向謂具足。而實未具足。若得授記作佛。方得安心。方得具足。而今[A177]已得聞於授記。故得心安而具足也。此一行偈。乃是諸尼陳領所解。故須作今昔迷悟以釋。則與上之三周陳解是同。方顯一偈。意含無量。若直消文。便覺淺矣。
△三通經。
諸比丘尼。說此偈[A178]已。白佛言世尊。我等亦能於他方國。廣宣此經。
言亦能者。謂上來菩薩。則作誓於此土通經。聲聞發願。於他方宣化。若我等諸比丘尼。固不能如諸菩薩通經於此土。然亦能如諸聲聞。宣化於他方。故言亦於他國土廣宣此經也。
△二如來勸持二。初如來默勸。
爾時世尊。視八十萬億那由他。諸菩薩摩訶薩。
爾時如來。欲勸其持。但眼視而口不言者何也。蓋中有三意。一者。初於法師品中。[A179]已廣顯人尊。極明法勝。更委示之三軌矣。次寶塔達多兩品之中。明於多寶涌現證今經。分身遠集聞斯經。以證成乎法之勝。示於調達惡人得成佛。龍女畜類成菩提。以證成乎人之尊。如是重重發明。番番獎勸。可謂詳且盡矣。更不待言矣。故但眼視口不言也。
二者。上來諸大菩薩。雖能發願通經。而言惟願世尊不以無人為慮。不以難弘為慮。我等於佛滅後。當於此土弘經。乃至當起大忍力。不惜身命。果能如是。固為美矣。然猶未盡善也。故我上言。誰能於此娑婆國土廣宣此經。乃不過就近為言。而我之意。元欲在在流通。徧十方界。豈止娑婆而[A180]已。彼諸菩薩。因我誰能於此土之言。便乃發願。唯局於此土。而不曾言及乎他方。今欲彼諸菩薩。不獨此土弘經。亦須他方宣化。若明言之。一誰能於此土之言似違。一於諸大菩薩之願似難。唯欲護彼菩薩之前言。故但眼視而口不言也。
三者。上來聲聞之眾。發願惟局他方。而曾不及此土。然如來之意。固欲在在流通。徧十方界。若以他方。而較之於本國。則他方猶為易度。此國實是難調。而佛之意。所當先者。唯在於難。而彼聲聞發願。唯在他方。不言本國。則於如來之意。猶未甚合。今欲諸大菩薩。不獨在於他方宣化。還當在於此土弘通。若明言之。一於聲聞之願似妨。一於菩薩之願是當。為欲護彼聲聞。及未允菩薩。故但眼視而口不言。然何以見得有此三意。試觀之菩薩。弘法之文可知。如初云。彼諸菩薩。敬順佛意。便發誓弘經。此解如來之初意也。次云我等於如來滅後。周往十方世界等者。則不獨此土弘經。亦且往他方宣化。此解如來之第二意也。又云我等於如來滅後。旋十方世界。即不但他方弘經。亦返此土宣化。此解如來之第三意也。故以下文驗之。則知如來但視不言具茲三意也。
△二菩薩弘經三。初經家敘相。
是諸菩薩。皆是阿惟越致。轉不退法輪。得諸陀羅尼。即從座起。至於佛前。一心合掌。而作是念。
△二菩薩作念。
若世尊告勅我等。持說此經者。當如佛教。廣宣斯法。
此有兩番作念。初番言若世尊等者。諸大菩薩。見於如來眼視。即便從座而起。到於佛前。將謂如來既[A181]已眼視。必有言敕。故作念云。世尊有所言者。大都欲我等持說此經。若果告敕我等持說此經。則當如佛之教而廣宣斯法也。
復作是念。佛今默然。不見告敕。我當云何。
次番作念。言復作等者。諸大菩薩。謂我等將謂如來必有所言。故視於我。今則別無所言。而但默然。然如來口雖不見告敕我等廣宣此經。而必非無意。則知雖不見告敕。其實[A182]已為告敕矣。但我等當云何為之弘通。方合如來默視勸持之意。故云我當云何也。非謂如來不見告敕。但以默視。而我等不知所從。為云何耳。何以知之。蓋如來上[A183]已三周說畢。四眾記圓。則大事[A184]已明。本懷亦暢。餘所慮者。唯欲此經流通而[A185]已。故法師品中。發明人則極其尊。法則極其勝。更委示之三軌。可謂於流通之意詳且至矣。然不為之證成。猶未見其法勝人尊。故又以寶塔達多兩文。而為證成。則人法之尊勝。實可驗矣。如是重重發明。其意無他。唯欲得人於他方此土廣為弘通耳。以故藥王等諸菩薩。五百等諸聲聞。一則作誓於此土弘通。一則發願於他方宣化。可謂善能承順如來之意矣。而今如來又默視於我等。豈更有他意乎。亦唯欲我等廣弘此經。但口不為之明言。若我等微細揣摩如來默視之意。得無謂前[A186]已委為勸持。詳示方軌。而此中更不待於言歟。抑亦前之菩薩聲聞。所發誓願。猶有所未盡其善歟。然如來之意。固非我等之可輕測。而我等反覆思之。誠不越於此也。則我等當云何而為弘通。纔可盡如來默視之意。故言我當云何也。
△三菩薩發願二。初敘意。
時諸菩薩。敬順佛意。并欲自滿本願。便於佛前。作師子吼。而發誓言。
敬順佛意者。若就近而言。即是敬順如來默視之意。若約遠而論。則敬順如來詳示三軌。又唱募流通之意也。自滿本願者。亦有遠近二意。一遠者。諸大菩薩。最初發心。元欲上弘佛道。下化眾生。此是昔日之本願。今若弘通此經。則昔日之本願滿矣。二近者。諸大菩薩。於如來發明人尊法勝。及以唱募流通之時。即[A187]已發願欲弘此經。此是今日之本願。若得弘通是經。則今日之本願亦滿矣。故云并欲自滿本願。作師子吼者。如來所說決定無畏。名師子吼。令諸菩薩發願弘通宣說此經。乃即說如來之所說。故亦名師子吼也。又菩薩之發願。名師子吼。以其所發誓願必欲決定如是。且又誓於惡世弘經。即是無畏故也。
△二正誓二初長行。
世尊。我等於如來滅後。周旋往返十方世界。能令眾生。書寫此經。受持讀誦。解說其義。如法修行正憶念。皆是佛之威力。惟願世尊在於他方。遙見守護。
周旋往返十方世界者。即周往他方。旋反此土。而廣弘此經也。此正領如來默視之意。故發如是之願也。如法修行正憶念者。不偏不倚名之曰正。若如戒善之法。而為修行。則其憶念。唯偏倚於有。不名為正。若如諦緣之法。而為修行。則其憶念。唯偏倚於空。亦不名為正。若如度門之法。而為修行。則其憶念。唯偏倚於中。而不得名之為正。今能如於實相之法。而為修行。則全理起行。全性發修。以實相而為所觀境。還從境而發實相。能觀之智。以智照境。以境發智。境智一如。能所泯絕。則其所有憶念。有則一切俱有。不唯偏倚於有。空則一切俱空。不唯偏倚於空。中則一切俱中。不唯偏倚於中。既不偏於有。則即有而是正。不偏於空。則即空而是正。不偏於中。則即中而是正。乃名如法修行正憶念也。皆是佛之威力者。謂令其書寫。乃至令其如法修行正憶念。固在我等。若夫令其得成就於書寫。乃至得成就於正憶。則全在如來威力之所被也。又一解。謂我等能令其書寫此經。乃至能令其修行此經。固事我等之本願。然亦皆是如來之威力。故能使我等如是也。又皆是如來威力。故我等令其書寫修行。彼則便能如我等教。而為之書寫修行也。惟願世尊他方守護者。謂我等於佛滅後。弘此經時。如來於娑婆同居土中。雖則示滅。然或於他方世界。或在有餘土中。更有異名作佛。而我等惟願世尊遙見守護。一以守護我等能弘之人。令得廣宣此典。一以守護所化之眾。令得歡喜受教。不相違背也。此中言惟願世尊在於他方守護者。以由如來於法師品中云。若能三軌具足。弘通此經。我於餘國。即遣化人四眾八部。為集聽眾。及作圍護。隨順不逆。乃至云令說法者得見我身等。故此中菩薩。領上之意。乃言惟願遙見守護等也。
△二偈頌三。初總誓流通。
即是諸菩薩。俱同發聲。而說偈言。
惟願不為慮。於佛滅度後。恐怖惡世中。我等當廣說。
△二別陳三軌三。初十六行。著忍辱衣。二諸聚下一行。入慈悲室。三我是下一行。坐法空座。初又二。初明忍俗眾。
有諸無智人。惡口罵詈等。及加刀杖者。我等皆當忍。
初三句。是所忍之境。言無智人者。此經明一切眾生。皆得開佛知見。一切諸法。皆得究竟實相。有智之人聞之。自能信受。無智之人若聞。則不自信能作佛。亦不信諸法是實相。既不能信。則起諸誹謗者有之。故言惡口罵詈等。甚則加諸撓害者亦有之。故言及加刀杖等者也。次我等一句。是能忍之心。言皆當忍者。謂彼雖如是。而我則唯以弘經為念。外觀諸法。內運慈悲。而起柔和善忍之心。忍此等事。則不為其障惱。自得為弘通也。
△二明忍法眾二。初明所忍之境。
惡世中比丘。邪智心諂曲。未得謂為得。我慢心充滿。或有阿練若。衲衣在空閑。自謂行真道。輕賤人間者。貪著利養故。與白衣說法。為世所恭敬。如六通羅漢。是人懷惡心。常念世俗事。假名阿練若。好出我等過。而作如是言。此諸比丘等。為貪利養故。說外道論義。自作此經典。誑惑世間人。為求名聞故。分別於是經。常在大眾中。欲毀我等故。向國王大臣。婆羅門居士。及餘比丘眾。誹謗說我惡。謂是邪見人。說外道論義。
邪智心諂曲者。由其所見不正故智邪。由其智邪。故心亦曲也。若推其邪智所收。有廣略二種。廣者自別教[A188]已還。皆是邪智。故迦葉菩薩云。我等皆名邪見人是也。狹者即比丘假裝禪相。求人恭敬。或學堪輿卜相醫術等者是也。言輕賤人間者。自則收攝三衣。在於空閑。自謂行於真道。而反輕賤在人間弘通法華之人也。以弘通此經。須在人間故。言人間者。八行偈。在兩番所忍之境。未得謂為得等五行半。應是明廣邪智。以其能為白衣。說於權小之法故也。以其但知小法。而不知大。故向白衣毀謗弘通此經之人也。次常在大眾下二行。應是明狹邪智。以其但有邪術。而國王等。信其邪術。不知正道。彼則因國王等之所信從。故向彼以毀弘法之人也。
△二明能忍之心。
我等敬佛故。悉忍是諸惡。為斯所輕言。汝等皆是佛。如此輕慢言。皆當忍受之。濁劫惡世中。多有諸恐怖。惡鬼入其身。罵詈毀辱我。我等敬信佛。當著忍辱鎧。為說是經故。忍此諸難事。我不愛身命。但惜無上道。我等於來世。護持佛所囑。
此四行半。約弘圓實經行忍。後二行半。約通方便經行忍。然法華雖非方便。既為弘通之者。亦可為實施權也。言諸有多恐怖者。以彼邪智濁惡之比丘。欲毀我等之時。其心最為邪僻。故惡鬼乘邪而入。轉更邪僻。乃罵辱我等。此所謂之多諸恐怖也。言忍辱鎧者。法喻兼舉也。行於忍辱。則不為障惱所害。如著於鎧。則不為刀箭所害也。
世尊自當知。濁世惡比丘。不知佛方便。隨宜所說法。惡口而嚬蹙。數數見擯出。遠離於塔寺。如是等眾惡。念佛告敕故。皆當忍是事。
此約通方便經行忍。如來因於大小之機。說於大小之教。今弘通者。亦因機有大小。亦隨為說之。說雖隨小。意唯在圓。按義初弘圓實經行忍。是忍廣邪智之辱。以其不知有大。故毀弘通此經次通方便經行忍。是忍狹智之辱。以其但有邪術小法。故不知佛方便也。
△二入慈悲室。
諸聚落城邑。其有求法者。我皆到其所。說佛所囑法。
既能為不請之友。而皆到其所。說佛所付囑之妙法。則有何苦不拔。而何樂不與哉。故知此一行。是明入慈悲之室也。
△三坐法空座。
我是世尊使。處眾無所畏。我當善說法。願佛安隱住。
既能柔和忍辱。則不為障惱所害。故處眾無畏也。因機而說。而不令多少。乃名善說法也。願佛安隱住者。非謂願佛自[A189]己安隱而住。謂願佛以威神之力。遙見守護。令我弘通之人。得安隱住於法空之座也。
△三通結證知。
我於世尊前。諸來十方佛。發如是誓言。佛自知我心。
此言世尊即指釋迦。諸來等即指分身。亦兼多寶也。佛自知我心者。三佛皆知我等之心也。多寶欲證此經。分身欲助此經。今我等誓弘此經。豈不知我心耶。若我釋迦如來。欲我等弘經。但為默視。而我等尚知如來之意。今我等順佛之意。發言誓願欲弘此經。豈不知我等之心耶。故言佛自知我心也。釋持品竟。
妙法蓮華經演義卷第四之三
校注
[0180001] 諸經作智 [0190001] 淨經作信 [0210001] 此經作記【經文資訊】《卍新續藏》第 33 冊 No. 625 法華經演義
【版本記錄】發行日期：2022-01，最後更新：2021-03-24
【編輯說明】本資料庫由中華電子佛典協會（CBETA）依《卍新續藏》所編輯
【原始資料】CBETA 人工輸入，CBETA 掃瞄辨識
【其他事項】詳細說明請參閱【中華電子佛典協會資料庫版權宣告】
題目中言妙法者。推其妙法有三種。一是佛法。二是心法。三是眾生法。若佛法。不即心法眾生法。心法。不即佛法眾生法。眾生法。不即心法佛法者。則成差別而非妙。今舉佛法。全即心法眾生法。舉心法。全即眾生法佛法。舉眾生法。全即佛法心法。如是舉一即三。言三即一。三一圓融。不可思議者。故言妙法也。所以能三一相即者。以佛法雖高。眾生法雖廣。心法雖近。以要言之。同一三千性相。是故相即。如現前介爾一念。名為心法。此一念中。全體具足十界。界復具界。則有百界。一界有十如。百界則有千如。更加之五陰一千。眾生一千。國土一千。則成三千。此三千心法具足。心法既爾。佛法亦然。心法佛法既爾。眾生法亦然。此則互具互攝。如帝網珠。重重相入。故能相即圓融。而是不思議之妙法也。此三一相即之妙法。若假喻發明。猶若世間之蓮華。雖有眾瓣。而是一華。雖是一華。而有眾瓣。猶如妙法。即三而一。即一而三。故以妙法而喻於蓮華。此乃十界之所同遵。三世之所不易者。故稱為妙法蓮華經也。
若明此品之來意。總由如來法說一竟。即授上根之記。次喻說一竟。即授中根之記。今因緣說既竟。則自當與下根之記矣。故有此一品。乃是下根人受如來與記之文也。言受記者。以如來未說因緣之前。先許其記業。則[A1]已授矣。故今弟子。但領受如來之記莂也。然此品中。初則富樓那受記。次則千二百受記。後乃方是五百受記。而標品名。但言五百。不言富樓那及以千二百者。以五百之記。同號普明。同陳領解。故獨言五百。而略其餘也。
△二授下根記。文有二品。今初品為二。初滿慈子受記。二千二百受記。初又二。初滿慈默領。二如來顯記。初二。初敘所聞。