妙法蓮華經演義卷第六之一
妙法蓮華經隨喜功德品第十八
爾時彌勒菩薩摩訶薩。白佛言世尊。若有善男子。善女人。聞是法華經隨喜者。得幾所福。而說偈言。
世尊滅度後。其有聞是經。若能隨喜者。為得幾所福。
此有長行偈頌。善男子等者。謂如前如來。分別現在之四信。滅後五品之後四品。其功德不可量。蓋[A7]已知之矣。若夫初隨喜品。則如來但略言。[A8]已為深信解相。而猶未廣明其功德。故我今還問世尊。若佛滅後。有聞此經。而能為此隨順慶喜者。還是得於人天之福耶。得於二乘之福耶。得於菩薩之福耶。得於究竟無上菩提之福耶。故言得幾所福也。
△二如來答示二。初長行。二偈頌。初二。初明內心隨喜。二又阿逸多下。明往來聽法。初三。初展轉相教。
爾時佛告彌勒菩薩摩訶薩。阿逸多。如來滅後。若比丘比丘尼。優婆塞優婆夷。及餘智者。若長若幼。聞是經隨喜[A9]已。從法會出。至於餘處。若在僧坊。若空閒地。若城邑巷陌。聚落田里。如其所聞。為父母宗親。善友知識。隨力演說。是諸人等。聞[A10]已隨喜。復行轉教。餘人聞[A11]已。亦隨喜轉教。如是展轉。至第五十。
比丘等者。是舉其四眾。及餘智者。或大權示現於八部者。或迹居示生於人天者。復行轉教者。亦各為父母宗親善友知識而演說也。展轉相教。至第五十。則前之一人單是師。後之一人單是弟子。中間四十八人。是傳傳為師弟也。
△二格量功德三。初許說誡聽。
阿逸多。其第五十。善男子。善女人。隨喜功德。我今說之。汝當善聽。
△二舉能格量。
若四百萬億。阿僧祇世界。六趣四生眾生。卵生胎生。濕生化生。若有形無形。有想無想。非有想非無想。無足二足。四足多足。如是等在眾生數者。有人求福。隨其所欲。娛樂之具。皆給與之。一一眾生。與滿閻浮提。金銀琉璃。硨磲碼碯。珊瑚琥珀。諸妙珍寶。又象馬車乘。七寶所成。宮殿樓閣等。是大施主。如是布施。滿八十年[A12]已。而作是念。我[A13]已施眾生。娛樂之具。隨意所欲。然此眾生。皆[A14]已衰老。年過八十。髮白面皺。將死不久。我當以佛法而訓導之。即集此眾生。宣布法化。示教利喜。一時皆得須陀洹道。斯陀含道。阿那含道。阿羅漢道。盡諸有漏。於深禪定。皆得自在。具八解脫。
六趣者。業緣為能趣。生死為所趣。能趣有於善惡。所趣有於好醜也。有形即欲色二界。無形即無色界。有想即空處識處。無想即無所有處。非有想非無想。即非想非非想處。非空處識處之有想。非無所有處之無想也。四百萬億阿僧祇世界眾生。則所施之眾極其多。與滿閻浮提七寶。則所施之物極其廣。滿八十年。則所施之時。極其久也。此明其能為財施。而作是念下。明其能為法施也。我當以佛法訓導等。皆是內心作念。謂我雖[A15]已施其世間之樂。而今此眾生。將死不久。則或當墮落。而受於三途苦者有之。則我當更與其出世間樂。而以佛法。為之訓誨引導也。即集下是正訓導。一時下是聞法得益。盡諸有漏者。既得四果。則內不漏落於十使煩惱。外不漏落於三有果報也。深禪定者。即二乘所有之禪定也。
△三正為格量三。初如來問。
於汝意云何。是大施主。所得功德。寧為多不。
言大施主者。以其既能財施。復能法施。故言大也。
△二彌勒答。
彌勒白佛言世尊。是人功德甚多。無量無邊。若是施主。但施眾生一切樂具。功德無量。何況令得阿羅漢果。
△三正格量。
佛告彌勒。我今分明語汝。是人以一切樂具。施於四百萬億阿僧祇世界。六趣眾生。又令得阿羅漢果。所得功德。不如是第五十人。聞法華經一偈。隨喜功德。百分千分。百千萬億分。不及其一。乃至算數譬喻。所不能知。
言不如是第五十人者。謂此大施主。雖所施之眾極其多。所施之物極其廣。所施之時極其久。不如第五十人。聞此經一偈。一念隨喜之福也。所以不能及者。以其所施之財。乃是世間之財。令得之果。乃是小乘之果。若聞此經一偈。而能隨喜。則能得於出世間之法財。亦能得於究竟一乘之佛果。如此則不但破於見思。亦且破於無明。不但出於分段。亦且出於變易。此皆由初之一念隨喜而得。則其所有功德。自然不可思議之者。豈彼所可較哉。
△三況出初品。
阿逸多。如是第五十人。展轉聞法華經。隨喜功德。尚無量無邊阿僧祇。何況最初於會中。聞而隨喜者。其福復勝。無量無邊。阿僧祇。不可得比。
謂第五十人。單是弟子。其功德尚不可思議。況中間之傳傳師弟者。況最初一人之單是師者。則其所有之功德。更不可思議也。初隨喜品。既其如此。則次之讀誦說法。次之而兼行正行。其功德之不可思議。更不可言。況進乎相似。及分證耶。
△二明往來聽法。謂不但聞之。而隨順慶喜。有如此功德。即使但為聽聞。或但分座。或勸人聽。或具足修。皆有功德。故更明之也。文為四。初自聽。
又阿逸多。若人為是經故。往詣僧坊。若坐若立。須臾聽受。緣是功德。轉身所生。得好上妙。象馬車乘。珍寶輦輿。及乘天宮。
言須臾聽受。是舉其因行。緣是下明其功德。蓋此法華經乃是大乘。乃一佛乘。乃是最上乘。有大運載之功。不獨運出於三途三界三空。亦且能運歸於三德祕藏。今能聽之。則得其運載之功矣。故轉身能得好象馬車乘。上象馬車乘。妙象馬車乘。及乘天宮也。
△二分座。
若復有人。於講法處坐。更有人來。勸令坐聽。若分座令坐。是人功德。轉身得帝釋坐處。若梵王坐處。若轉輪聖王。所坐之處。
初舉因行。次是人下明功德。蓋此經能決了聲聞法。是諸經中王。[A16]已今當說。最為第一之者。今能分座勸聽。則其生處。在欲界天。為欲界王。而得帝釋座處。在色界天。為色界王。得梵王座處。在人間為人中王。而得輪王座處也。
△三勸聽。
阿逸多。若復有人。語餘人言。有經名法華。可共往聽。即受其教。乃至須臾間聞。是人功德。轉身得與陀羅尼菩薩。共生一處。利根智慧。百千萬世。終不瘖瘂。口氣不臭。舌常無病。口亦無病。齒不垢黑。不黃不疎。亦不缺落。不差不曲。脣不下垂。亦不褰縮。不麤澀。不瘡胗。亦不缺壞。亦不咼斜。不厚不大。亦不黧黑。無諸可惡。鼻不匾𠥶。亦不曲戾。面色不黑。亦不愜長。亦不窊曲。無有一切不可喜相。脣舌牙齒。悉皆嚴好。鼻修高直。面貌圓漏。眉高而長。額廣平正。人相具足。世世所生。見佛聞法。信受教誨。
上之勸令座聽。乃是同在法華中者。今之勸令往聽。乃是無心到於法會。而勸之成事。初舉其因行。次是人下明其功德。初總明利根智慧。次別示六根清淨。初中與陀羅菩薩共生者。此經乃五時之極唱。諸教之根源。而理冠羣經。功高一化。能總括於諸經之者。故能勸人聽聞此經。則能與總持菩薩共生也。既與總持菩薩共生。則其諸根。自然通利。而多於智慧也。次百千下。別示六根清淨。初明舌根清淨。鼻不匾𠥶。至人相具足。明鼻根清淨。此二文中。兼明身根清淨。即脣面眉額等是也。世世所生見佛。明眼根清淨。聞法明耳根清淨。信受教誨。明意根清淨。此之六根清淨。皆由得於陀羅尼菩薩。共生一處。而有此也。
△四修行。
阿逸多。汝且觀是勸於一人。令往聽法。功德如此。何況一心聽說讀誦。而於大眾為人分別。如說修行。
如說修行者。即如佛上來所說之長遠壽量。元是眾生介爾一念之所具。而生佛一如。凡聖平等之者。故即以之。而為所觀之境。若境觀一如之時。則能入證。而亦得於此之長遠壽量。其功德不待言矣。
△二偈頌二。初頌內心隨喜。二頌往來聽法。初三。初頌展轉相教。
爾時世尊。欲重宣此義。而說偈言。
若人於法會。得聞是經典。乃至於一偈。隨喜為他說。如是展轉教。至於第五十。
△二頌格量功德。
最後人獲福。今當分別之。如有大施主。供給無量眾。具滿八十歲。隨意之所欲。見彼衰老相。髮白而面皺。齒疎形枯竭。念其死不久。我今應當教。令得於道果。即為方便說。涅槃真實法。世皆不牢固。如水沫泡𦦨。汝等咸應當。疾生厭離心。諸人聞是法。皆得阿羅漢。具足六神通。三明八解脫。最後第五十。聞一偈隨喜。是人福勝彼。不可為譬喻。
初五行半。頌能格量。次一行。頌正格量也。
△三頌况出初品。
如是展轉聞。其福尚無量。何況於法會。初聞隨喜者。
△二頌往來聽法四。初超頌勸聽。
若有勸一人。將引聽法華。言此經深妙。千萬劫難遇。即受教往聽。乃至須臾聞。斯人之福報。今當分別說。世世無口患。齒不疎黃黑。脣不厚褰缺。無有可惡相。舌不乾黑短。鼻高修且直。額廣而平正。面目悉端嚴。為人所喜見。口氣無臭穢。優鉢華之香。常從其口出。
△二追頌自聽。
若[1]過詣僧坊。欲聽法華經。須臾聞歡喜。今當說其福。後生天人中。得妙象馬車。珍寶之輦輿。及乘天宮殿。
△三追頌分座。
若於講法處。勸人坐聽經。是福因緣得。釋梵轉輪座。
△四正頌修行。
何況一心聽。解說其義趣。如說而修行。其福不可限。
滅後五品至此[A17]已。釋隨喜功德品竟。
妙法蓮華經法師功德品第十九
若論此品之來源。總由如來前[A18]已發明。長遠壽量。以開其近迹。而顯其遠本。則本門大事[A19]已明。所謂唯了此事。更無餘事。其所重者。唯欲以此妙經。流通天上人間而[A20]已。故明於四信五品。所有之功德。而為勸讚流通。然但明其遠因之功德。更有近果之功德。猶未發明。今乃發明近果。以勸流通。亦即舉似果。以勸流通。故有此之一品也。言法師功德者。法即三千性相。百界千如之法。若在迹門。則謂之諸法實相。在今本門。則謂之非如非異。皆不可思議。甚深微玅之法也。以此之法而自軌。或受持或讀或誦或書寫或解說。還以此而軌人。或教人受持。乃至或教人解說。如此能以此妙法自軌軌人。故稱為師。自軌軌人之行成就。名之為功。實實有所證得。名之為德。德者。行道而有得於心也。然功德無他。即六根清淨。乃是法師之功德也。
△文分為二。初總明。二別示。初二。初明五種法師。
爾時佛告常精進。菩薩摩訶薩。若善男子。善女人。受持是法華經。若讀若誦若解說若書寫。
爾時佛告者。即爾時格量初品隨喜功德。方畢之時。由上所明功德。雖四信五品之不同。然但是因功德。今欲更明果功德。故佛告(云云)。常精進者。精謂不雜。進即不退。常者。謂不獨一念一時一處。能不雜不退。而能念念時時處處。不雜不退也。然不告餘獨告常精進者。蓋明此果功德。唯為勸讚流通。而欲流通之時。若於現在。若於未來。當如常精進之念念時時處處。不退不雜。以為流通。故告之也。此正所謂約法以就人。即人以顯法也。受持是法華經等者。是明其能自軌如此。若論其軌人。則或教人受持。乃至或教人書寫也。此明其五種法師也。
△二明六根功德。
是人當得八百眼功德。千二百耳功德。八百鼻功德。千二百舌功德。八百身功德。千二百意功德。以是功德莊嚴。六根皆令清淨。
當得八百千二百等者。有人以楞嚴中所明六根以解釋。謂眼則前方全明。後方全暗。左右旁觀。三分缺一。故眼秖八百功德等。然不知彼經所明。乃在有漏。又是生滅。不過欲選耳根之圓通。以為此方入道之要。故云此方真教體。清淨在音聞。欲取三摩提。必以聞中入。乃全是有漏生滅。故不可以釋此。以此中唯法師為然。而餘人不爾。乃是無漏。而非生滅故也。然此中所明六根。本是一一各有千二百功德。何以見之。蓋一根起時。必落一界。一界之中。必具十界。一界有於十如。十界有於百如。一根既有百如。一根互具五根。則有六百如。皆以定慧為嚴。則有千二百如矣。故一一根。皆具千二百功德。然言八百者。蓋既了知諸法實相。則即垢染而是清淨。即有漏而是無漏。而所見之理。本無盈縮中而有盈縮。故論於八百及千二百也。此就其所見之理。而論其盈縮如此。又既能觀諸法實相。而得相應相似。破於見思塵沙。則能得乎自在功用。則欲盈則盈。欲縮則縮。故言八百及千二百也。然受持則單是意根。讀誦則單是舌根。書寫則單是身根。何以但能受持。也得六根清淨。但能書寫。也得六根清淨。當知受持。正則雖單在意根。旁則亦必具餘根。為之助成。讀誦書寫亦然。故但能受持。乃至但能解說。皆得六根清淨也。然何以能得清淨。蓋此法師。最初即能圓聞諸法實相。而得圓解。今[A21]已得圓相似證。則能見法法無非法界。相相無非實相。即有漏而是無漏。即垢染而是清淨。其所見之理既如此。故六根皆能亦得清淨也。約見理具論清淨如此。又既得相似。則粗垢先落。[A22]已破見思。則自然能清淨。蓋人之所以不能清淨者。以其有於分別貪愛故也。今既破此。那得不為之清淨也。約破惑論清淨如此。如鼻章云。知好惡。別貴賤。覩天宮莊嚴等。則鼻有眼用。彼讀經說法。聞香能知。則鼻有耳用。能知諸樹華果實蘇油香氣。則鼻有舌用。能知入禪。禪有八觸。則鼻有身用。亦知染欲[1]瞋恚心。及修善者。則鼻有意用。一根既爾。五根例然。既得於相似。則能六根互用。凡夫之人。根根各不相融。故不清淨。今既六根互用。故皆清淨。約互用論清淨如此也。
△二別示六。初示眼根。二示耳根。三示鼻根。四示舌根。五示身根。六示意根。初二。初長行。
是善男子善女人。父母所生清淨肉眼。見於三千大千世界。內外所有山林河海。下至阿鼻地獄。上至有頂。亦見其中一切眾生。及業因緣果報生處。悉見悉知。
清淨肉眼等者。若父母所生肉眼。則隔皮膚不見五臟。則隔墻垣。不見外物。那得清淨。今能受持此經。了達諸法實相。則天然自有眼根功德。以為莊嚴。即父母所生之眼。而得清淨。故言父母所生清淨肉眼也。見於三千大千世界。是舉其橫見之廣。上至有頂。下至阿鼻。是舉其竪見之深。此是明其能見十界之國土依報。亦見其中一切眾生。是能見十界假名之眾生。及業因緣。是能見十界實法之五陰也。若論業因緣果報。則有有漏。有無漏。有亦漏亦無漏。有非漏非無漏。凡夫種種貪愛分別。是有漏業因緣。往來三界輪轉六道。是有漏果報生處。二乘析體之觀。是無漏業因緣。方便有餘之土。是無漏果報生處。菩薩能破見思塵沙。是亦無漏。未破無明。是亦有漏。如來以大智而不住生死。是非有漏。以大悲而不住涅槃。是非無漏也。悉見悉知者。十界依報。十界假名。十界實法。悉見悉知。以其能達三千性相。百界千如。諸法實相之理。破於見思塵沙。得於相似相應。故悉能知見也。此就界內三千大千如此。若曰內外所有山林等語。不獨界內。即界外三千。亦見乃至亦知也。
△二偈頌。
爾時世尊。欲重宣此義。而說偈言。
若於大眾中。以無所畏心。說是法華經。汝聽其功德。是人得八百。功德殊勝眼。以是莊嚴故。其目甚清淨。父母所生眼。悉見三千界。內外彌樓山須彌及鐵圍。并諸餘山林。大海江河水。下至阿鼻獄。上至有頂處。其中諸眾生。一切皆悉見。雖未得天眼。肉眼力如是。
無所畏心者。以其能入如來室。而運大慈悲。能坐如來座。而觀諸法空。能著如來衣。而柔和忍辱。又能行於身口意願。四種安樂。故心得無畏也。其目甚清淨者。若無功德以為莊嚴。則但是父母所生之肉眼。乃是垢染之者。今既有如此之功德莊嚴。則天然為之清淨。而目甚清淨。所以能見於理。能破於惑。能為互用也。一切皆悉見者。十界依報。十界假名。十界實法。悉皆能見也。雖未得天眼等者。若論欲見諸天依報等。則須用天眼。欲見二乘依報等。須用慧眼。欲見菩薩依報等。須用法眼。欲見如來依報等。須用佛眼。今雖未得天眼法眼慧眼佛眼。而即父母所生之肉眼。便有五眼之功用。故能十界悉見也。
△二示耳根二。初長行。二偈頌。初二。初舉法師。
復次常精進。若善男子善女人。受持此經。若讀若誦若解說若書寫。
△二明功德二。初正明。二以要下結成。初二。初明界內。二明界外。初二。初總明。
得千二百耳功德。以是清淨耳。聞三千大千世界。下至阿鼻地獄。上至有頂。其中內外。種種語言音聲。
△二別明。
象聲。馬聲。牛聲。車聲。啼哭聲。愁嘆聲。螺聲。皷聲。鐘聲。鈴聲。笑聲。語聲。男聲。女聲。童子聲。童女聲。法聲。非法聲。苦聲。樂聲。凡夫聲。聖人聲。喜聲。不喜聲。天聲。龍聲。夜叉聲。乾闥婆聲。阿修羅聲。迦樓羅聲。緊那羅聲。摩睺羅伽聲。火聲。水聲。風聲。地獄聲。畜生聲。餓鬼聲。比丘聲。比丘尼聲。
畜類之聲是有情。車聲是無情。啼哭愁嘆之聲是有情。螺聲等。是有情無情和合所出之聲。笑聲等。亦是總明有情歡樂之聲。天聲等。是明八部之聲。水火風。三灾之聲。地獄等三途之聲。比丘比丘尼。是略四眾之二也。
△二明界外。
聲聞聲。辟支佛聲。菩薩聲。佛聲。
此即四諦因緣六度萬行。因窮果滿。四聖所有之聲也。
△二結成。
以要言之。三千大千世界中。一切內外。所有諸聲。雖未得天耳。以父母所生清淨常耳。皆悉聞知。如是分別。種種音聲。而不壞耳根。
言常耳者。即父母所生。尋常肉耳也。不壞耳根者。若必以天耳。而聞於天聲。乃至必以佛耳。而聞於佛聲。則必須壞肉耳之根。然後得聞。今即肉耳。而能聞於天聲。乃至即肉耳。而能聞於佛聲。故不須壞肉耳之根也。既十界皆悉能聞。則法法了別。聲聲聽聞矣。所以能如此者。以其能了諸法實相之理。而得相似。即有漏而是無漏。即垢染而是清淨。故能以父母所生肉耳。而悉聞十界之聲也。
△二偈頌二。初總明。
爾時世尊。欲重宣此義。而說偈言。
父母所生耳。清淨無濁穢。以此常耳聞。三千世界聲。
△二別頌二。初頌正明。二頌結成。初二。初頌界內。
象馬車牛聲。鐘鈴螺皷聲。琴瑟箜篌聲。簫笛之音聲。清淨好歌聲。聽之而不著。無數種人聲。聞悉能解了。又聞諸天聲。微妙之歌音。及聞男女聲。童子童女聲。山川險谷中。迦陵頻伽聲。命命等諸鳥。悉聞其音聲。地獄眾苦痛。種種楚毒聲。餓鬼饑渴逼。求索飲食聲。諸阿修羅等。居在大海邊。自共言語時。出於大音聲。如是說法者。安住於此間。遙聞是眾聲。而不壞耳根。十方世界中。禽獸鳴相呼。其說法之人。於此悉聞之。其諸梵天上。光音及徧淨。乃至有頂天。言語之音聲。法師住於此。悉皆得聞之。一切比丘眾。及諸比丘尼。若讀誦經典。若為他人說。法師住於此。悉皆得聞之。
初一句是畜類。鐘鈴等是明依報。聽之而不著者。若凡夫聽於違情之聲則瞋。順情之聲則愛。中片之聲。則不能了別。此皆名有著。今法師耳根清淨。故聽違情聲亦不瞋。順情聲亦不愛。中片聲則能了了分別。故名不著也。無數種人聲。即十界之人聲也。又聞諸天聲。是欲界天聲也。山川下是四趣聲。初一行。明畜生餓鬼地獄修羅皆可見。十方下重明畜生也。梵天是色界天也。一切下明四眾也。
△二頌界外。
復有諸菩薩。讀誦於經法。若為他人說。撰集解其義。如是諸音聲。悉皆得聞之。諸佛大聖尊。教化眾生者。於諸大會中。演說微妙法。持此法華者。悉皆得聞之。
三千大千界。內外諸音聲。下至阿鼻獄。上至有頂天。皆聞其音聲。而不壞耳根。其耳聰利故。悉能分別知。持此法華者。雖未得天耳。但用所生耳。功德[A25]已如是。
其耳聰利者。眾生之耳。本來聰利。本來周徧。本來清淨。由於種種貪愛。種種分別。故使聰利者成於昏塞。周徧者成於局小。清淨者成於垢穢。今法師受持此經。而能破於貪愛分別。故得聰利而清淨。聞一切聲。而能分別此是三途之聲。此是人天之聲。此是三乘之聲。此是諸佛之聲。一一了別。而無有謬也。
△三示鼻根二。初長行。二偈頌。初二。初舉法師。
復次常精進。若善男子善女人。受持是經。若讀若誦若解說若書寫。
△二明功德三。初總明。
成就八百鼻功德。以是清淨鼻根。聞於三千大千世界。上下內外種種諸香。
△二別舉二。初界內。二界外。初二。初欲界。
須曼那華香。闍提華香。末利華香。簷蔔華香。波羅羅華香。赤蓮華香。青蓮華香。白蓮華香。華樹香。果樹香。旃檀香。沉水香。多摩羅䟦香。多伽羅香。及千萬種和香。若末若丸若塗香。持是經者。於此間住。悉能分別。又復別知眾生之香。象香馬香。牛羊等香。男香女香。童男香童女香。及草木叢林香。若近若遠。所有諸香。悉皆得聞。分別不錯。持是經者。雖住於此。亦聞天上諸天之香。波利質多羅。拘鞞陀羅樹香。及曼陀羅華香。摩訶曼陀羅華香。曼殊沙華香。摩訶曼殊沙華香。旃檀沉水種種末香。諸雜華香。如是等天香。和合所出之香。無不聞知。又聞諸天身香。釋提桓因。在勝殿上。五欲娛樂。嬉戲時香。若在妙法堂上。為忉利諸天。說法時香。若於諸園遊戲時香。及餘天等男女身香。皆悉遙聞。如是展轉。
初明人間。須曼等是依報之香。又復下。明正報之香。次持是下。明天上。初是依報之香。又聞下。明正報之香。此妙法者。以十善之法。名妙法也。餘天展轉。即次之夜摩兜率。上之而化樂他化。下之而四王諸天也。
△二色界。
乃至梵世。上至有頂。諸天身香。亦皆聞之。并聞諸天。所燒之香。
身香是正報香。所燒是依報香也。
△二界外。
及聲聞香。辟支佛香。菩薩香。諸佛身香。亦皆遙聞知其所在。
△三結成。
雖聞此香。然於鼻根。不壞不錯。若欲分別。為他人說。憶念不謬。
△二偈頌三。初頌總明。
爾時世尊。欲重宣此義。而說偈言。
是人鼻清淨。於此世界中。若香若臭物。種種悉聞知。
△二頌別舉二。初頌界內。二頌界外。初二。初頌欲界。
須曼那闍提。多摩羅旃檀。沉水及桂香。種種華果香。及諸眾生香。男子女人香。說法者遠住。聞香知所在。大勢轉輪王。小轉輪及子。羣臣諸宮人。聞香知所在。身所著珍寶。及地中寶藏。轉輪王寶女。聞香知所在。諸人嚴身具。衣服及瓔珞。種種所塗香。聞香知其身。諸天若行坐。遊戲及神變。持是法華者。聞香悉能知。諸樹華果實。及酥油香氣。持經者住此。悉知其所在。諸山深險處。旃檀樹華敷。眾生在中者。聞香悉能知。鐵圍山大海。地中諸眾生。持經者聞香。悉知其所在。阿修羅男女。及其諸眷屬。鬬諍遊戲時。聞香皆能知。曠野險隘處。師子象虎狼。野牛水牛等。聞香知所在。若有懷妊者。未辨其男女。無根及非人。聞香悉能知。以聞香力故。知其初懷妊。成就不成就。安樂產福子。以聞香力故。知男女所念。染欲癡恚心。亦知修善者。地中眾伏藏。金銀諸珍寶。銅器之所盛。聞香悉能知。種種諸瓔珞。無能識其價。聞香知貴賤。出處及所在。天上諸華等。曼陀曼殊沙。波利質多樹。聞香悉能知。天上諸宮殿。上中下差別。眾寶華莊嚴。聞香悉能知。天園林勝殿。諸觀妙法堂。在中而娛樂。聞香悉能知。諸天若聽法。或受五欲時。來往行坐臥。聞香悉能知。天女所著衣。好華香莊嚴。周旋遊戲時。聞香悉能知。如是展轉上。
須曼等。人間依報。及諸下二行。頌正報。身所下二行。更頌依報。次諸天下一行。頌欲天正報之香。諸樹下。復頌人間依報之香。眾生下。復頌正報。地中眾生。即地獄餓鬼是也。阿修下是修羅。曠野下是畜生類。若有下是人類。染即貪。癡即癡。恚即瞋。此三毒。是不善者。無此三毒心者。即名修善者也。地中下二行。復頌依報。次天上下。初二行。頌欲天依報。次天園下三行。頌正報。言在中娛樂聽法遊戲等。乃是正報也。如是展轉一句。是頌欲界餘天也。
△二頌色界。
乃至於梵世。入禪出禪者。聞香悉能知。光音徧淨天。乃至於有頂。初生及退沒。聞香悉能知。
△二頌界外。
諸比丘眾等。於法常精進。若坐若經行。及讀誦經典。或在林樹下。專精而坐禪。持經者聞香。悉知其所在。菩薩志堅固。坐禪若讀誦。或為人說法。聞香悉能知。在在方世尊。一切所恭敬。愍眾而說法。聞香悉能知。眾生在佛前。聞經皆歡喜。如法而修行。聞香悉能知。
初二行頌聲聞。耑精坐禪者。不為昏散所動也。次一行頌菩薩。後二行頌諸佛。也。
△三頌結成。
雖未得菩薩。無漏法生鼻。而是持經者。先得此鼻相。
雖未得等者。若凡夫之鼻。乃是父母所生肉鼻。而是有漏。若菩薩。則能分破無明。其所有之鼻。乃是無漏法所生之鼻也。
△四示舌根二。初長行。二偈頌。初二。初舉法師。
復次常精進。若善男子善女人。受持是經。若讀若誦若解說若書寫。
△二明功德二。初總明。
得千二百舌功德。
△二別舉六。初明舌味皆美。
若好若醜。若美不美。及諸苦澀物。在其舌根。皆變成上味。如天甘露。無不美者。
謂好美之味固是美矣。即其醜惡不美苦澀之味。若在法師之舌根上。以其舌清淨故。皆變為上妙之味也。所以能變者。以此經乃是一相一味。純一醍醐妙味。故能受持之。而得舌根清淨。則天然能變苦澀之味。而成上妙之味也。例如世人身得康泰。心得快利。則粗惡之味。亦覺甘美。若有病有惱。則雖上味。亦覺無味也。
△二明說法皆妙。
若以舌根。於大眾中。有所演說。出深妙聲。能入其心。皆令歡喜快樂。
於大眾中等者。既在大眾。則人自眾多。機亦不一。故演說時。還逗其機。而或說於小。或說於大。或說偏。或說圓。種種不同。若小機為其說小。則小能入心。若大機為其說大。則大能入心。既皆能入其心。則皆令得歡喜。究竟小亦引歸於大。而得歡喜也。
△三明男女修敬。
又諸天子天女。釋梵諸天。聞是深妙音聲。有所演說。言論次第。皆悉來聽。及諸龍龍女。夜叉夜叉女。乾闥婆乾闥婆女。阿修羅阿修羅女。迦樓羅迦樓羅女。緊那羅緊那羅女。摩睺羅伽摩睺羅伽女。為聽法故。皆來親近。恭敬供養。
言論次第者。謂能說於能詮之教。所詮之理。所起之行。所得之證。而令前人依教顯理。由理起行。由行入證。故言次第也。
△四明法俗興供。
及比丘比丘尼。優婆塞優婆夷。國王王子。羣臣眷屬。小轉輪王。大轉輪王。七寶千子。內外眷屬。乘其宮殿。俱來聽法。以是菩薩。善說法故。婆羅門居士。國內人民。盡其形壽。隨侍供養。
四眾是法眾。國王等是俗眾。國王即粟散王。小轉輪即鐵輪銅輪銀輪。大轉輪即金輪也。七寶千子者。即是輪王必有千子。凡是千子。皆有七寶。故言七寶千子也。王者往也。為一國人民之所歸往也。善說法者。由此菩薩。能知眾生行業根機。而觀機說教。以教逗機。應小則小。應大則大。應偏則偏。應圓則圓。究竟指歸。無小不大。無偏不圓。乃名善說法也。
△五明四聖樂見。
又諸聲聞。辟支佛。菩薩。諸佛。常樂見之。
若聲聞支佛菩薩。此是三乘。是偏是真是權。今法師所說。乃是一乘圓中之實。則三自當會歸於一。偏自當會歸於圓。真自當會歸於中。權自當會歸於實。理應樂見之者。若在諸佛。何以而亦樂見。蓋藏通兩教。果頭之佛所證。但是偏真。則雖是佛。亦須會歸圓中。故亦樂見。若別教佛。乃是歷別但中。秪破十二品無明。故亦樂見。若圓教佛。雖則智滿。斷圓。因窮。果極。然在所說之法。全賴此之法師。以為流通。若不流通。則法自滅。故言樂見之也。
△六明諸佛皆向。
是人所在方面。諸佛皆向其處說法。悉能受持。一切佛法。又能出於深妙法音。
所以諸佛向其處者。如上迹門法師品云。若有受持讀誦此經典者。我則現身。在其人前。若有忘失句逗。還為說之。令得通利。故此中亦然也。總由能達實相之理。而為說法。與十方諸佛。所證所說。無二無別。是以諸佛皆向其處也。悉能受持佛法者。不獨向其處而[A26]已。更為其說法。而令得陀羅尼。悉能總持一切佛法也。又能出於妙音者。此之法師。有說皆妙。[A27]已能出深妙音矣。今為諸佛威神所被。故又能出於深妙法也。而令聞者皆得歡喜也。
△二偈頌五。初頌舌味皆美。
爾時世尊。欲重宣此義。而說偈言。
是人舌根淨。終不受惡味。其有所食噉。悉皆成甘露。
△二頌說法皆妙。
以深淨妙聲。於大眾說法。以諸因緣喻。引導眾生心。聞者皆歡喜。設諸上供養。
深淨妙聲者。深即深遠。淨即清淨。妙即微妙。以深遠清淨微妙之聲。於天人大眾之中。還說深遠清淨微妙之法。故言以深淨妙聲。於大眾說法也。以諸因緣等者。機有小者。則當逗之於小。故更以諸因緣譬喻。為其演說。而誘引開導其心。使得成就於小。而後歸之於大也。小機聞於小法。則自歡喜。而設諸上供。大機聞於大法。亦必歡喜。而設上供也。然機小之人。究竟令人於大。故得歡喜也。
△三頌男女修敬。
諸天龍夜叉。及阿修羅等。皆以恭敬心。而共來聽法。是說法之人。若欲以妙音。徧滿三千界。隨意即能至。
妙音徧滿能至者。總由此之法師。[A28]已能了達一多無礙。近遠一如之實相妙理。故能如是也。蓋妙音是一。三千是多。妙音是近。三千是遠。而實相之理。則一多無礙。近遠一如之者。今能了達此之實相。則妙音之一不為一。三千之多不為多。妙音之近不為近。三千之遠不為遠。故能以妙音徧滿三千。隨意即能至也。
△四頌法俗興供。
大小轉輪王。及千子眷屬。合掌恭敬心。常來聽受法。諸天龍夜叉。羅剎毗舍闍。亦以歡喜心。常樂來供養。梵天王魔王。自在大自在。如是諸天眾。常來至其所。
此興供中。但頌俗眾。而略法眾。然俗眾中。亦必有法眾等。長行可見。自在即欲界頂天。他化自在也。大自在即色界頂天。摩醯首羅也。
△五頌四聖樂見。
諸佛及弟子。聞其說法音。常念而守護。或時為現身。
諸佛二字。頌長行中皆向也。弟子二字。即是三乘之人。頌長行中樂見也。
△五示身根二。初長行。二偈頌。初二。初舉法師。
復次常精進。若善男子善女人。受持是經。若讀若誦若解說書寫。
△二明功德二。初略明。
得八百身功德。得清淨身。如淨琉璃。眾生喜見。
如淨琉璃者。清淨琉璃。則能顯現一切物像。今法師身根清淨。亦能顯現一切物像。如淨琉璃。由其清淨。故一切眾生。莫不皆喜見也。
△二廣明二。初明現六凡像。二明現四聖像。初二。初總明。
其身淨故。三千大千世界。眾生生時死時。上下好醜。生善處惡處。悉於中現。
生時死時等者。因緣和合則生。因緣別離則死。因緣輕升為上。重墜為下。上則是好美之色心。下則是醜惡之色心。人天修羅是善處。地獄鬼畜是惡處也。
△二別明。
及鐵圍山。大鐵圍山。彌樓山。摩訶彌樓山等諸山。及其中眾生。悉於中現。下至阿鼻地獄。上至有頂所有。及眾生悉於中現。
初橫現。鐵圍等是依報。及其中眾生是正報。次下至明其竪現。上至所有是依報。及眾生是正報也。
△二明現四聖像。
若聲聞辟支佛。菩薩諸佛說法。皆於身中。現其色像。
言此六凡四聖。皆能現者。蓋眾生身中。本具十界。總由眾生起諸分別貪愛。故使本來周徧通徹者。成於局小障塞。不能顯現。今此法師能受持此經。而得身根清淨。破於見思。則種種貪愛分別。[A29]已能盡情除去。法爾自能成於通徹周徧。故即此父母所生之身中。隨其三途也能現。隨其人天也能現。隨其聲聞支佛也能現。隨其菩薩諸佛也能現。此無他。總由眾生身中本具十界故也。於此則可知性具矣。若非性具十界。何能於此身中。圓現十界色像耶。
△二偈頌二。初正頌。二結成。初二。初頌略明。
爾時世尊。欲重宣此義。說偈言。
若持法華者。其身甚清淨。如彼淨琉璃。眾生皆喜見。又如淨明鏡。悉見諸色像。菩薩於淨身。皆見世所有。唯獨自明了。餘人所不見。
初二句是法。次一行是喻。三二句是合。四二句是釋疑也。釋疑者。雖則十界圓現。但法師自見。餘不能見。以其身根清淨。相似證實相故。
△二頌廣明。
三千世界中。一切諸羣萌。天人阿修羅。地獄鬼畜生。如是諸色像。皆於身中現。諸天等宮殿。乃至於有頂。鐵圍及彌樓。摩訶彌樓山。諸大海水等。皆於身中現。諸佛及聲聞。佛子菩薩等。若獨若在眾。說法悉皆現。
初三行頌六凡。次頌四聖。初中。初行半是正報。次行半是依報。次諸佛下一行頌四聖。若獨若在眾說法悉皆現者。謂諸佛菩薩及二乘。或獨為一人說法。或在眾中說法。而四聖悉皆現色像於其身中也。
△二結成。
雖未得無漏。法性之妙身。以清淨常體。一切於中現。
△六示意根二。初長行。二偈頌。初二。初舉法師。
復次常精進。若善男子善女人。如來滅後。受持是經。若讀若誦若解說若書寫。
△二明功德三。初略明。
得千二百意功德。
△二廣明二。初明知四聖法。二明知六趣法。初三。初聞一解多。
以是清淨意根。乃至聞一偈一句。通達無量無邊之義。
一偈一句是少。無量無邊是多。何以所聞是一。能解於多。蓋一句一偈雖是少。而所詮諸法實相。無量無邊雖是多。所詮亦唯諸法實相。以其多少雖殊。而同一諸法實相。故能聞一而解多也。
△二隨解能說。
解是義[A30]已。能演說一句一偈。至於一月四月。乃至一歲。
演說一句等。即演說上所聞法華經。一句一偈也。然或有小。則還當逗之於小。故不妨更演說菩薩乘法。如一月。演說聲聞乘。四諦法如四月。演說支佛乘。十二因緣法。如一歲也。
△三所說皆正。
諸所說法。隨其義趣。皆與實相。不相違背。若說俗間經書。治世語言。資生業等。皆順正法。
隨其義趣等者。若說微妙之法。則自然與實相不背。即其所說三乘之法。亦復與實相不背。以其所解本圓。說三乘者。不過逗眾生機宜。究其本意。元欲會歸於實。故不相背也。再尅實論之。聲聞四諦之法。全體即是無作四諦。支佛因緣之法。全體即是不思議十二因緣。菩薩之事六度。全體即是微妙理六度。故三乘之法。與實相不相違背也。若說俗間等者。謂不但所說三乘。與實相不背。即說世間之法。亦復皆順實相正法。而不相背。以其即俗而是中。即世間而是出世間上上之法故也。由其[A31]已得意根清淨。[A32]已得相應相似。[A33]已能了達實相。[A34]已能破於見思。故得如是。若未得意根清淨者。恐未能如是也。
△二明知六趣法。
三千大千世界。六趣眾生。心之所行。心所動作。心所戲論。皆悉知之。
心所戲論者。即是執有非無。執無非有。以雙亦。非雙非。以雙非。非雙亦。乃名戲論也。
△三結成。
雖未得無漏智慧。而其意根清淨如此。是人有所思惟籌量言說。皆是佛法。無不真實。亦是先佛經中所說。
無漏智慧者。一心三智。名無漏智。既一心得於三智。自不漏落空有中也。此無漏知。若登初住。以至妙覺。則能分證究竟而得之。方能咸知十界法。今意根清淨之人。雖未得分證究竟。然[A35]已能相似而得。故其意根清淨。能知四聖六趣之法也。是人有所等者。是人雖有思惟言說之不同。然言乃心之聲。思乃言之本。故不但有所思惟。是佛之法。而是真實。即有言所說。亦是佛法。而悉真實。以其能達法法無非法界。相相無非實相故也。亦是先佛所說者。謂不獨皆是我釋迦之法。亦是過去諸佛之法。盖佛佛道同故。既是釋迦之法。則亦是先佛之法。既是先佛之法。則亦是今佛後佛。十方一切諸佛之法。故言亦是先佛經中所說也。
△二偈頌三。初頌略明。
爾時世尊。欲重宣此義。而說偈言。
是人意[1]根淨。明利無濁穢。
△二頌廣明三。初頌知四聖法。
以此妙意根。知上中下法。乃至聞一偈。通達無量義。次第如法說。月四月至歲。
言妙意根者。此經乃是甚深微妙之者。今既能受持流通。則得於此經之妙用。而能達有漏即是無漏。了生滅即是不生滅。體垢染即是清淨。故言妙意根也。上中下法。若一往則以三乘為上中下。就文尅論。即三周為上中下也。乃至二句。頌上一句一偈無量無邊義耳。次第二句。正頌三乘等法也。月即一月。頌菩薩法。四月至歲可知矣。
△二頌知六趣法。
是世界內外。一切諸眾生。若天龍及人。夜义鬼神等。其在六趣中。所念若干種。持法華之報。一時皆悉知。
△三更頌諸佛法。
十方無數佛。百福莊嚴相。為眾生說法。悉聞能受持。思惟無量義。說法亦無量。終始不忘錯。以持法華故。悉知諸法相。隨義識次第。達名字語言。如所知演說。此人有所說。皆是先佛法。以演此法故。於眾無所畏。
思惟無量義者。是自行。說法亦無量。是化他。隨義識次第。是所詮。達名字語言。是能詮也。言次第者。即是知於能詮之教。而顯所詮之理。由理起行。由行入證。故言識次第也。
△三頌結成。
持法華經者。意根淨若斯。雖未得無漏。先有如是相。是人持此經。安住希有地。為一切眾生。歡喜而愛敬。能以千萬種。善巧之語言。分別而說法。持法華經故。
妙法蓮華經常不輕菩薩品第二十
若推此品之次第相生。總由如來長遠壽量[A39]已明。法身之記[A40]已授。則本門之能事畢矣。而所重者。惟在流通。故遂發明現在四信。滅後五品。及以初隨喜品之因功德。六根清淨之果功德。重重為之勸讚流通。然若不為之證明。則人猶未之信。今欲證明能受持流通此經。則自能得於因果之功德。故有此不輕菩薩一品。乃是證成流通所得功德之文也。品題標於常不輕菩薩者。蓋一經所談。在迹門則唯是開示悟入佛之知見。在本門則唯是常住不滅長遠壽量。如此佛知佛見。長遠壽量。雖如來為之究竟證得。亦是現前一切眾生之所同具。本來生佛一如。凡聖平等。所謂佛性者是也。此之佛性。雖是平等。乃在眾生迷而不知。唯如來則覺而能證。今不輕菩薩。欲流通此經。故凡有所見。即便唱言。汝等皆當作佛。遠見四眾。亦復唱言。汝等皆當作佛。乃至或以杖木瓦石。而打擲之。猶避走遠住。高聲唱言。汝等皆當作佛。以其能忍難弘經。得諸功德。當時不信之者。以之為號。如來說經之時。以之為證。故經家結集之時。即以之而為一品之題。乃標云常不輕菩薩品也。總由其能身行不輕之行。意存不輕之解。口宣不輕之教。故目其人。為常不輕。自能了於佛之知見。復能以之教人。則自他俱利。故言菩薩也。
△品文分為二。初指前罪福。
爾時佛告得大勢菩薩摩訶薩。汝今當知。若比丘比丘尼。優婆塞優婆夷。持法華經者。若有惡口罵詈誹謗。獲大罪報。如前所說。其所得功德。如向所說。眼耳鼻舌身意清淨。
告得大勢者。蓋若於末世通經之時。則眾生之障日深。而智慧日少。故欲弘通者。須如得大勢。方能忍難弘經。方能行於三種軌則。四安樂行。而得此經之在在流通故也。汝今下正告。謂我上來[A41]已經發明。若有毀謗持此經者。得無量罪。若有能為護持此經者。得諸功德。汝今應當知之也。若比丘下。指前毀者有罪。獲大罪報者。若無端罵詈。鑿空謗毀於平常之人。亦常獲得罪報。今乃罵詈誹謗於受持法華經者。故獲大罪報也。如前所說。即迹門法師品中云。若有惡人。常毀罵佛。其罪尚輕。若以一言。毀訾讀誦受持法華經者。其罪甚重是也。蓋佛[A42]已得究竟。雖譽之而不加增。雖毀之而不加損。故罪尚輕。若毀於受持之人。則退其大心。而為之墮落者有之。故罪甚重也。其所下。指受持者有福也。
△二明今信毀二。初長行。二偈頌。初三。初明因由。二釋明義。三顯果報。初二。初明一佛。
得大勢。乃往古昔過無量無邊。不可思議阿僧祇劫。有佛名威音王如來。應供。正徧知。明行足。善逝世間解。無上士。調御丈夫。天人師。佛。世尊。
乃往等。舉其時分也。有佛下。出名號也。言威音王者。以其破一切惑。而惑無不破。顯一切智。而智無不顯。故言威。以其說一切法。而法無不說。被一切機。而機無不被。故言音。就其破惑。而破無所破。顯智而顯無所顯。而又不妨以智破惑。由惑顯智。惑智相成。則破惑顯智。而得自在。就其說法。而說無所說。被機而被無所被。而又不妨以法逗機。因機說教。機法相泯。則說法被機。而得自在。故言王也。
劫名離衰。國名大成。
劫名離衰者。以其惑無不破。智無不顯。則一切法。所有𠒋衰。自能遠離。故其劫名離衰也。國名大成者。以其無法不說。無機不被。則國中所有眾生。無不成就。故其國名大成也。
其威音王佛。於彼世中。為天人阿修羅說法。為求聲聞者。說應四諦法。度生老病死。究竟涅槃。為求辟支佛者。說應十二因緣法。為諸菩薩。因阿耨多羅三藐三菩提。說應六波羅蜜法。究竟佛慧。得大勢。是威音王佛壽。四十萬億。那由他恒河沙劫。正法住世。劫數如一閻浮提微塵。像法住世。劫數如四天下微塵。其佛饒益眾生[A43]已。然後滅度。
初是說三乘法。究竟佛慧。是說一乘之法。即是究竟令得開示悟入佛之知見。究竟令得證於長遠壽命也。蓋佛佛道同。故今釋迦法爾。先開於三。後顯於一。而威音王佛。亦復如是也。是威音等。明壽命正像也。正法如一閻浮提微塵者。即是以南閻浮提一洲。抹為微塵。一塵一劫。相與適等也。像法劫數。故如四洲之塵也。饒益眾生[A44]已。然後滅度者。彼佛出世之意。不過欲豐饒利益眾生而[A45]已。今既欲先開三。而三[A46]已開。欲後顯一。而一[A47]已顯。則[A48]已得大饒益眾生矣。更有應以滅度而得度者。則還入於滅度也。
△二明多佛。
正法像法。滅盡之後。於此國土。復有佛出。亦號威音王如來。應供。正徧知。明行足。善逝世間解。無上士。調御丈夫。天人師。佛。世尊。如是次第。有二萬億佛。皆同一號。
皆同一號者。同號威音王也。名字既同。則劫國說法壽命正像。莫不同也。
△二釋名義。因由既明。則自當出信毀者之名與義矣。文分為二。初出名。
最初威音王如來。既[A49]已滅度。正法滅後。於像法中。增上慢比丘。有大勢力。爾時有一菩薩比丘。名常不輕。
最初等是時分。增上慢比丘。是出其毀者之名也。以其未得初果。謂得初果。未證四果。謂證四果。故名增上慢。有大勢力者。若佛在世時。自有智人能知彼。是自謂為得。自謂為證。而實未得未證者也。以像法中人。無智慧故。彼謂為得為證。即信其[A50]已得[A51]已證之者。由是王臣人民。皆信伏隨從。而彼則因之有大勢力也。爾時下。出信者之名也。言菩薩比丘者。以其此比丘。而能行於菩薩之道。故名菩薩比丘。名常不輕者。以其身能行於不輕之行。口能宣於不輕之教。意能存於不輕之解故也。
△二釋義三。初標徵。
得大勢。以何因緣。名常不輕。
△二釋成二。初釋信者名義。二釋毀者名義。初二。初明凡有所見。
是比丘。凡有所見。若比丘比丘尼。優婆塞優婆夷。皆悉禮拜讚嘆。而作是言。我深敬汝等。不敢輕慢。所以者何。汝等皆行菩薩道。當得作佛。而是比丘。不專讀誦經典。但行禮拜。
汝等皆行等者。謂汝等現前所行。皆是菩薩之道。則當來必得作佛也。蓋此比丘。[A52]已知此經所詮。一切眾生。皆有佛之知見故。即以比丘比丘尼所行。雖是三乘。而當體全即一乘。即優婆塞優婆夷所行。雖是戒善。亦當體全即一乘。故欲流通此之妙經。乃見於四眾。即言汝等皆行菩薩之道當得作佛也。不專讀誦經典但行禮拜者。謂此之比丘。亦不專於讀誦此之妙法等經。但是凡見四眾。便行禮拜。而作是言。汝等皆當作佛而[A53]已。此正所謂一念隨喜。亦即所謂一句法師是也。以一經所詮。唯是佛之知見。今此比丘。[A54]已能圓信圓解。一切眾生。皆具有佛之知見。故不見則[A55]已。若有所見。即與其下強毒之種。而授與正因之記。是則雖是一句。而亦是流通妙經也。
△二遠見故往。
乃至遠見四眾。亦復故往禮拜讚嘆。而作是言。我不敢輕於汝等。汝等皆當作佛。
所以有此二番者。蓋前之凡有所見。即是流通迹門。次之遠見故往。亦言汝等皆當作佛。是明其皆當證於長遠壽命。乃是流通本門也。
△二釋毀者名義。
四眾之中。有生瞋恚。心不淨者。惡口罵詈。言是無智比丘。從何所來。自言我不輕汝。而與我等授記。當得作佛。我等不用如是虗妄授記。如此經歷多年。常被罵詈。不生瞋恚。常作是言。汝當作佛。說是語時。眾人或以杖木瓦石。而打擲之。避走遠住。猶高聲唱言。我不敢輕於汝等。汝等皆當作佛。
有生瞋恚心不淨者。則知其時。亦有能信者矣。言是無智比丘者。謂其不專讀誦。內心無所解知。而無智也。從何所來。謂其所有外身。不知從何方而來也。自言我不等者。謂其口中無知而說也。此正不知其心存不輕解。身行不輕行。口宣不輕教也。言不用虗妄記者。謂若論真實授記。則能記者須是如來。所記者須是菩薩。今汝非如來。我等非菩薩。則知汝所授記。乃虗而不真。妄而不實者也。如此虗妄之記。我等之所不用。意蓋我等比丘比丘尼。行於三乘之法。自能證於真實涅槃之果。我等優婆塞優婆夷。行於戒善之法。自能得於人天真實之果。故不用汝之虗妄授記也。秖是四眾。各認[A56]己之所行所得為真實。故言虗妄而不用也。常被罵詈不生瞋恚者。以其能行四安樂行。住於忍辱之地。外不見有所忍之境。內不見有能忍之心。故常被外罵辱。而內心不瞋也。或以杖木等者。以既被罵詈。猶作此語。則益加四眾之瞋恚矣。故以杖木而打之。或以瓦石而擲之也。既被打擲。猶避遠高聲唱言。皆當作佛者。總是知其雖毀不信。終當作佛耳。
△三結顯。
以其常作是語故。增上慢比丘比丘尼。優婆塞優婆夷。號之為常不輕。
言以常作是語。而號之為常不輕者。因是比丘。凡有所見。即作是言。我不敢輕於汝等。汝等皆當作佛。是見近者。常作是語也。乃至遠見四眾。亦復故往讚嘆。而作是言。汝等作佛。是見遠者。常作是語也。眾人或以杖木瓦石而打擲之。猶避走遠住。高聲唱言。我不敢輕於汝等。汝等皆當作佛。是見毀者。常作是語也。此則不但見近者為然。見遠者亦然。又不但見信者為然。見毀者亦然。所以彼四眾人。因其見近者見遠者。信者毀者。皆言我不敢輕汝等。汝等皆當作佛。故即以所說。而名其人。號之為常不輕也。
△三顯果報二。初顯信者果報。二顯毀者果報。初三。初正顯。二結會。三勸持。初又三。初顯現報。二顯生報。三顯後報。初二。初明自行。
是比丘臨欲終時。於虗空中。具聞威音王佛。先所說法華經。二十千萬億偈。悉能受持。即得如上眼根清淨。耳鼻舌身意根清淨。得是六根清淨[A57]已。更增壽命。二百萬億那由他歲。
臨欲終時者。乃是將終而未終之時也。於虗空中具聞等者。以由其能流通一句。能受持一句。即一句中。[A58]已得了達第一義空。故即於虗空之中。具聞威音王佛。在世所說之全部法華經。受持而不失也。則知前之所說。汝等皆當作佛。乃二十千萬億偈中之一句也。既能受持。則因行[A59]已成。故即得六根清淨之近果也。此之六根清淨。即相似六根清淨也。更增壽命者。前則將終未終。今既得近果勝報。故更增壽。而命不終也。
△二明化他。
廣為人說。是法華經。於時增上慢四眾。比丘比丘尼優婆塞優婆夷。輕賤是人。為作不輕名者。見其得大神通力。樂說辯力。大善寂力。聞其所說。皆信伏隨從。是菩薩復化千萬億眾。令住阿耨多羅三藐三菩提。
廣說是經者。前但能受持一句。故但流通一句。今既具聞。而悉能受持。故即廣為人說。此是流通全部也。於時增上慢四眾等者。何以前則罵詈打擲。今乃信伏隨從。前蓋[A60]已納種於八識田中。法爾漸得增長。由其增長故。不但口不罵詈。亦且心[A61]已信伏。不但手不打擲。亦且身[A62]已隨從也。言得大神通力者。神名天心。通名慧性。若未得此天心慧性。則自然昏而不神。塞而不通。今此比丘。能受持流通此之妙法華經。故得此天心慧性。而能神而名之。通而變之。左之右之。無不宜之。故言得大神通。此即得身根清淨也。樂說辯才者。即四無礙辯之一也。未得樂說無礙。則一法但是一法。一句但是一句。一義但是一義。今此比丘。能受持流通此經。而能於一法中演說之。為無量法。於一句中演說之。為無量句。於一義中演說之。為無量義。故言樂說辯才。此即得舌根清淨也。大善寂力者。若二乘沉空滯寂之寂。雖亦名寂。不得名大善寂。今此比丘。受持流通此經。能即寂而照。即照而寂。由於寂照不二。寂照圓融。故言大善寂力。此即得意根清淨也。身舌意之三根既爾。則眼耳鼻之三根亦然。故略而不言也。四眾由見其得六根清淨。故皆信伏隨從。由四眾之信伏隨從。故復化千萬億眾。令安住於菩提也。
△二顯生報。
命終之後。得值二千億佛。皆同日月燈明。於其法中。說是法華經。
佛號日月燈明者。三光之明。全表三智。彼佛能於因中。三智圓觀。果上三智圓顯。如彼日月燈之三光齊照。故以為名也。於其二千億佛法中。說是經者。即是受持流通此經也。
△三顯後報。
以是因緣。復值二千億佛。同號雲自在燈王。於此諸佛法中。受持讀誦。為諸四眾。說此經典。故得是常眼清淨。耳鼻舌身意諸根清淨。於四眾中說法。心無所畏。得大勢。是常不輕菩薩摩訶薩。供養如是若干諸佛。恭敬尊重讚嘆。種諸善根。於後復值千萬億佛。亦於諸佛法中。說是經典。功德成就。當得作佛。
佛號雲自在燈王者。以彼佛能現身如雲。應大機眾生。則現千丈舍那之身。應小機眾生。則現丈六比丘之身。此乃現勝現劣。皆能自在。如雲之卷舒。去來無礙。故名雲自在。又能破障如燈。欲破事障。則事障無不破。欲破理障。則理障無不破。由此破事破理。皆能自在如王。故言燈王也。得是常眼清淨者。上現報中。[A63]已得相似六根清淨。今此乃是能得分證六根清淨也。心無所畏者。以其能得六根清淨。則達諸法當體空寂。又能運大慈悲。而柔和善順。故心無所畏也。種諸善根者。即是能修緣了二因之善根也。功德成就者。即是六根功德成就也。上[A64]已得於分證六根清淨。今復值於萬億佛。從是分證之中。分之又分。證之又證。則智將滿。斷將圓。因將窮。果將極。故言功德成就當得作佛也。
△二結會。
得大勢。於意云何。爾時常不輕菩薩。豈異人乎。則我身是。
當知釋迦即不輕是。則昔之因。無別以為其因。以此妙法華經。而為其因。今日之果。亦無別以為果。以此妙法華經。而為其果。既因從此成。果從此尅。則不為之受持流通則[A65]已。若能受持。若能流通。定能成於因。尅於果。究竟作佛無疑矣。豈但得近相似之果而[A66]已哉。
△三勸持。
若我於宿世。不受持讀誦此經。為他人說者。不能疾得阿耨多羅三藐三菩提。我於先佛所。受持讀誦此經。為人說故。疾得阿耨多羅三藐三菩提。
謂我釋迦因中。若不受持流通此經。則今日不能疾得菩提。我所以能疾得無上菩提。由我受持流通故也。我既如是。則現前一切眾生。自當受持流通此經矣。以此經能疾得菩提故。蓋此經乃是純圓獨妙之者。故若能受持。則一生中。便可超登十地。豈不疾得菩提。若受持藏通歷別之經。則紆迴而不能疾得。今圓經是疾得也。故上文云。其有欲疾得。一切種智慧。應受持此經。正此謂也。
△二顯毀者果報三。初正顯。二結會。三勸持。初又二。初顯惡報。
得大勢。彼時四眾。比丘比丘尼優婆塞優婆夷。以瞋恚意。輕賤我故。二百億劫。常不值佛。不聞法。不見僧。千劫於阿鼻地獄。受大苦惱。
彼時者。即不輕比丘。行不輕行之時也。以瞋恚輕賤者。不唯不能信受。而反瞋恚。為其立於不輕之名。即是輕賤也。常不值佛等者。蓋此一部法華之經。能說者。是究竟之人。所說者。是微妙之法。同聞者。是事理和合之僧。乃一體大乘之三寶也。今不輕比丘。為其說於一句。即同全部矣。而彼等不唯不生於信受。而反生於瞋恚。不唯不生於尊重。而反生於輕賤。則不信有三寶矣。由其不信三寶。故於二百億劫之中。常不值佛聞法見僧。既不值於三寶。則其所處。唯是地獄苦報也。
△二顯善報。
畢是罪[A67]已。復遇常不輕菩薩。教化阿耨多羅三藐三菩提。
畢是罪者。即謗經之罪也。復遇不輕發菩提心者。蓋彼時雖則不信而生毀謗。當知強毒種子。[A68]已下八識田中。而得[A69]已聞一切眾生皆當作佛之語。則法爾經無數劫。自能增長。由其種子增長。故遇菩薩。而能發心。然復遇不輕者。既不輕為其下強毒種。則[A70]已成其始矣。成始既是不輕。則成終亦須不輕。故復遇之而發心也。由是觀之。則信者固能成就菩提。即不信而毀謗。亦由強毒種子。而能成就。若聞之而既不能信。又不能毀。此所謂悠悠揚揚之凡夫。那有成佛之日。我未如之何也[A71]已矣。
△二結會。
得大勢。於汝意云何。爾時四眾。常輕是菩薩者。豈異人乎。今此會中。䟦陀婆羅等五百菩薩。師子月等五百比丘。尼思佛等五百優婆塞。皆於阿耨多羅三藐三菩提。不退轉者是。
梵語䟦陀羅。此云賢首。以其能為眾賢之首故也。亦云善守。以其善能守護法藏故也。師子月等五百比丘者。此乃略詞。應言五百比丘及比丘尼也。若云尼思佛是優婆塞之名。此則一切經教。曾無此名也。
△三勸持。
得大勢。當知是法華經。大饒益諸菩薩摩訶薩。能令至於阿耨多羅三藐三菩提。是故諸菩薩摩訶薩。於如來滅後。常應受持讀誦解說書寫是經。
言大饒益者。餘經但令正見者得益。不能令邪見者亦得益。但令信受者得益。不能令毀謗者亦得益。則雖是饒益。不名大饒益。今經不唯能令正見信受得益。亦令邪見毀謗者。因於強毒之種。而成就菩提。故云大饒益也。
△二偈頌三。初頌明因由。
爾時世尊。欲重宣此義。而說偈言。
過去有佛。號威音王。神智無量。將導一切。天人龍神。所共供養。
神智無量者。神通智慧。皆無限量也。將導一切者。還以自所證之神通智慧。將之導之。令一切眾生。亦得證此無限之神通智慧也。
△二頌釋名義。
是佛滅後。法欲盡時。有一菩薩。名常不輕。時諸四眾。計著於法。不輕菩薩。往到其所。而語之言。我不輕汝。汝等行道。皆當作佛。諸人聞[A72]已。輕毀毀詈。不輕菩薩。能忍受之。
是佛滅後。即壽命正法滅盡之後。法欲盡時。即像法欲盡之時也。計著於法者。比丘比丘尼。則念念著於諦緣之法。而以小乘為究竟。優婆塞優婆夷。則念念著於戒善之法。而以人天為究竟也。我不輕汝者。由此比丘。了知一切眾生皆有佛之知見。則依之修證。便於佛無二。故不敢輕慢於汝等也。能忍受之者。以其能三軌持心。內則觀乎法空。外則運於慈悲。中間隨其所有罵詈打擲等。而只是住於柔和善順之地。而忍難弘經也。
△三頌顯果報三。初雙頌二報。
其罪畢[A73]已。臨命終時。得聞此經。六根清淨。神通力故。增益壽命。復為諸人。廣說是經。諸著法眾。皆蒙菩薩。教化成就。令住佛道。不輕命終。值無數佛。說是經故。得無量福。漸具功德。疾成佛道。
初其罪畢[A74]已一句。是總頌長行毀者罪報之文。即是彼時四眾。以瞋恚輕賤我故。二百億劫常不值佛不聞法不見僧。千劫於阿鼻地獄。受大苦惱。至此方畢。故云其罪畢[A75]已也。有人云。如金剛般若所明。若有受持讀誦此經。為人。輕賤故。是人先世罪業。應墮惡道。以今世人輕賤故。先世罪業。即為消滅。若作此解。則在不輕菩薩分中矣。若常不輕豈先世定有罪業。但四眾不信而毀之。非不輕先世有罪。而言其罪畢耳。臨命下。頌信者之報。初是頌現報。不輕命終下一行。頌生報。漸具二句。頌後報也。
△二雙頌結會。
彼時不輕。則我身是。時四部眾。著法之者。聞不輕言。汝當作佛。以是因緣。值無數佛。此會菩薩。五百之眾。并及四部。清信士女。今於我前。聽法者是。
△三雙頌勸持。
我於前世。勸是諸人。聽受斯經。第一之法。開示教人。令住涅槃。世世受持。如是經典。億億萬劫。至不可議。時乃得聞。是法華經。億億萬劫。至不可議。諸佛世尊。時說是經。是故行者。於佛滅後。聞如是經。勿生疑惑。應當一心。廣說此經。世世值佛。疾成佛道。
妙法蓮華經演義卷第六之一
妙法蓮華經演義卷第六之二
妙法蓮華經如來神力品第二十一
若論此品之次第相生。總由如來。欲流通此之本門。使不斷絕。以故發明四信五品之因果功德。更引往昔不輕菩薩。以為正成。[A78]已為勸讚流通。勸讚既竟。則還當付囑以勸流通。若欲付囑。須先現於神力。故有此如來神力品之一文也。言如來者。以佛有大智慧。有大慈悲。故不住於生死。復不住於涅槃。而能乘如實道。來成正覺。故名如來。若就文而言。則有釋迦如來。有分身如來。而釋迦是主。分身是伴。釋迦是一。分身是多。政所謂一多無礙。主伴圓融。而共現神力也。言神方者。靈妙莫測謂之神。運用自在謂之力。然如來能現於神力者。以其究竟證得三千性相。百界千如。諸法實相之理。故從體起用。稱性發揮。現於十種神力。令諸菩薩天人。覩斯妙用。自然在在流通。永永不絕也。
△品文分為二。初長行。二偈頌。初三。初菩薩受命。二如來現通。三結要流通。初二。初經家敘起。
爾時千世界。微塵等菩薩摩訶薩。從地湧出者。皆於佛前。一心合掌。瞻仰尊顏。而白佛言。
地湧菩薩皆白佛者。由如來於本門序分之中。呼召下方。謂我娑婆世界。有六萬恒河沙等菩薩。能於我滅後。廣說此經。故諸菩薩。聞佛呼召。即從下發來。正為流通此經故也。今壽命[A79]已談。正宗[A80]已畢。如來更為之勸讚流通。故此菩薩。今乃皆於佛前。陳詞受命弘經也。
△二正陳受命。
世尊我等於佛滅後。世尊分身所在國土。滅度之處。當廣說此經。所以者何。我等亦自欲得是真淨大法。受持讀誦。解說書寫。而供養之。
於佛滅後。是舉其時分。分身國土。是明其處所也。所以下。轉釋受命之意。謂我等所以欲廣說此經者。蓋順如來之命。固當如是矣。然我等亦欲得是真淨大法。故亦當如是也。言真淨大法者。若但得於偏真之智。破於見思之惑。顯於偏真諦理。則亦得名為淨法。而不得名為真淨大法。今言真淨大法者。能得三智而真實。能破三惑而清淨。能顯三諦而廣大。由此得則三智同得。破則三惑皆破。顯則三諦咸顯。而真實清淨廣大。則一自在一切自在。一清淨一切清淨。一究竟一切究竟。乃是不思議三德秘藏。在於此經之中。今者我等亦欲得之。故廣說也。
△二如來現通二。初總明。
爾時世尊。於文殊師利等。無量百千萬億。舊住娑婆世界。菩薩摩訶薩。及諸比丘比丘尼。優婆塞優婆夷。天龍夜叉。乾闥婆。阿修羅。迦樓羅。緊那羅。摩睺羅伽。人非人等。一切眾前。現大神力。
文殊等是迹中所化。舊住等是本中所化。即從地湧出之者。及諸比丘等。是十方雲集分身。所從者也。
△二別明十。初吐舌。
出廣長舌。上至梵天。
出廣長舌等者。蓋一經所談。若權若實。若迹若本。唯是舌根之所說也。如此則舌根為能說。權實本迹為所說。今欲顯所說之勝。以勸流通。則須以能說舌根為表顯。謂能說之舌根。既其廣而且長。上至梵世。則所說之權。必是妙權。所說之實。必是妙實。所說之迹。必是妙迹。所說之本。必是妙本。如是若權若實。若迹若本。一一皆妙。則自當為之在在流通矣。故初即現相。以表所說皆妙。而令流通也。
△二放光。
一切毛孔。放於無量無數色光。皆悉徧照十方世界。眾寶樹下。獅子座上諸佛。亦復如是。出廣長舌。放無量光。釋迦牟尼佛。及寶樹下。諸佛現神力時。滿百千歲。然後還攝舌相。
若迹門中序分。亦能放光。而但眉放。又但是白色。但照東方。今言一切毛孔。不止眉間矣。又言放無量色光。不止白色矣。言徧照十方世界。不止東方矣。種種不同者何也。蓋迹門中。猶未開顯。則唯佛自知耳。故但放眉間白毫之光。而然東方。今則權實本迹。一一[A81]已經開顯。而令一切斷於權近之疑。生實遠之信。則一切眾生。皆於如來知見。[A82]已得開示悟入。長遠壽命。[A83]已得分明了知。故一身毛孔中。放無數色光。徧照十方世界。正表九界同歸佛界。三乘咸會一乘。以顯此經之勝。而使得永永流通也。眾寶樹下師子座上諸佛者。即分身佛也。分身諸佛。亦復吐舌放光者。蓋分身諸佛。亦欲於本國。在在流通此經。故亦能現二種神力如釋迦也。滿百千歲者。此是顯現二種神力之時分也。而說此一部法華。但是八載。今現神力。言滿百千歲者。蓋在於眾生情執。乃見有長短之分。若在乎如來。則原無長短之限。故八載之短。短非短。百千歲之長。長非長也。此亦是如來不思議之處。正欲表於此經流通末世。永永無盡故也。
△三謦欬。
一時謦欬。
一時謦欬者。十方分身佛。與釋迦如來。不前不後。適當同時。故云一時也。謦欬即𡃤聲也。一是通暢之相。一是將語之狀。此蓋表迹本二門。既皆開顯。則本懷無不通暢。故以謦欬而通暢表之。迹本[A84]已說。唯欲付囑以令流通。故以謦欬而將語表之。
△四彈指。
俱共彈指。是二音聲。徧至十方諸佛世界。
彈指者。如人內心喜極。外為彈指。今如來迹本二門。開顯[A85]已竟。一切大眾。所有權近之疑無不斷。實遠之信無不生。一斷永斷。一生永生。則[A86]已雙喜之極。故以彈指表也。是二音聲等者。若此經為流通時。則普徧天上人間。廣及微塵剎土。故以二音徧至十方。而為表顯也。
△五動地。
地皆六種震動。
前迹門發起之時。地皆六種震動。今此中亦復地皆六種震動者。前發起時。乃表說經之時。必能翻破六位無明。今則表於流通此經之時。亦能翻破六位無明故也。[A87]已上五種神力。乃是表於現在得益。從第六眾喜[A88]已去。五種神力。乃是表於未來者得益也。
△六眾喜。
其中眾生。天龍夜义。乾闥婆。阿修羅。迦樓羅。緊那羅。摩睺羅伽。人非人等。以佛神力故。皆見此娑婆世界。無量無邊。百千萬億。眾寶樹下。師子座上諸佛。及見釋迦牟尼佛。共多寶如來。在寶塔中。坐師子座。又見無量無邊百千萬億。菩薩摩訶薩。及諸四眾。恭敬圍繞。釋迦牟尼佛。既見是[A89]已。皆大歡喜。得未曾有。
其中眾生者。蓋是五千退席。及三變淨土。被移天人。并良醫譬中。退大[A90]已後。餘之失心者也。此等眾生皆見此娑婆等者。見分身是多。見釋迦是一。分身雖多。釋迦之所分。多非多。釋迦雖一。而能分身。一非一。見多寶是古。見釋迦是今。多寶雖古。分座釋迦。古非古。釋迦雖今。坐多寶座。今非今。見菩薩是聖。見四眾是凡。菩薩雖聖。而猶及四眾。聖非聖。四眾雖凡。為菩薩所及。凡非凡。見菩薩四眾是因。見釋迦如來是果。而菩薩四眾圍繞釋迦。因非因。釋迦如來。為菩薩四眾圍繞。果非果。如是無非一多無礙。古今一際。聖凡平等。因果不二之實相妙理。乃法華所詮。未來眾生。以得流通此經者。得是益故。以見一多無礙等相。而為表之。
△七唱聲。
即時諸天於虗空中。高聲唱言。過此無量無邊。百千萬億阿僧祇世界。有國名娑婆。是中有佛。名釋迦牟尼。今為諸菩薩摩訶薩。說大乘經。名妙法華經。教菩薩法。佛所護念。汝等當深心隨喜。亦當禮拜供養。釋迦牟尼佛。
即時等者。恐彼雖見其相。未見其說。故諸天告之。諸天皆大菩薩耳。蓋表未來世中。流通此經。從第一義空。而演說妙教也。深心隨喜者。依妙教生妙解。依妙解起妙行。依妙行入妙證。故云深心隨喜也。未來眾生欲流通者。得聞妙經。亦當依教生解。起行入證。故從空中[A91]已聞唱聲。遂禮拜釋迦而表之也。
△八歸命。
彼諸眾生。聞虗空中聲[A92]已。合掌向娑婆世界。作如是言。南無釋迦牟尼佛。南無釋迦牟尼佛。以種種華香。瓔珞旛葢。及諸嚴身之具。珍寶妙物。
雙稱南無者。乃鄭重之詞也。由聞諸天唱勸隨喜。彼諸眾生。歸命乃表未來能於本迹二門。而得益也。
△九遙散。
皆共遙散娑婆世界。所散諸物。從十方來。譬如雲集。變成寶帳。徧覆此間。諸佛之上。
共遙散者。以他方對娑婆。故云遙散。雖得遙散。還能到此。故云所散等也。寶帳乃表眾生因心。所有定慧。全歸如來果德慈悲之中。故變成寶帳。以表顯也。徧覆佛上者。蓋因心之定慧。元極果之所宗。果德之慈悲。亦即因心之所具。故以彼之供具。變成寶帳。覆於佛上。而表顯也。如能見於佛。開於唱勸。而能歸命興供等。皆是如來不思議神力使然。欲表顯彼之眾生。未來亦能從妙經得益。故如是耳。乃冥約其機。有此之事。在彼眾生。未即能如是也。
△十合土。
於是十方世界。通達無礙。如一佛土。
十方世界。則有種種之佛土。種種之世界。各各不同。何以能合為一土。而通達無礙。蓋諸佛國土。若在如來。則自了達土土無非佛土。界界無非法界。本是周徧。本是通達。本是無礙之者。由眾生情執。故見周徧為局小。見通達為壅塞。見無礙為有礙。今欲付囑流通此經。使未來眾生。皆得了達周徧通達妙理。所以現此神力。而令眾生見者無有局小壅塞。皆見十方世界。合為一土。而表之也。宜知上來三變淨土。[A93]已合一佛土矣。今此在所變淨土之外。更合之一也。
△三結要流通三。初讚嘆。
爾時佛告上行等菩薩大眾。諸佛神力如是無量無邊。不可思議。若我以是神力。於無量無邊。百千萬億阿僧祇劫。為囑累故。說此經功德。猶不能盡。
告上行等者。前六百萬億那由他恒河沙菩薩。如來呼召。從地湧出中。有上行等四導師。今舉其首。故曰上行等菩薩。諸佛神力如是等。指上始自吐舌。終至合土十種也。此之十種。無有涯量。無有邊際。不可心思語議之者。故曰諸佛(云云)。若我以是神力等者。謂諸佛如上十種神力。可謂不思議矣。然以此之神力。而欲說此經之功德。以付囑流通。猶不能盡。則知此經功德。有過於如來不思議之神力。而更為不思議矣。
△二結要。
以要言之。
以要言者。謂雖則欲說此經功德。猶不能盡。若攬別以成其總。就廣以推其略。但挈其綱提其領。而以要言之。則如來所有一切之法。乃至一切甚深之事。皆於此經。宣示顯說也。
如來一切所有之法。
言一切法者。即說權說實。說迹說本之法也。然所有之權。即實而權。所有之實。即權而實。所有之迹。即本而迹。所有之本。即迹而本。此乃雖則有權實本迹之殊。究竟不思議是一。權是妙權。實是妙實。迹是妙迹。本是妙木。乃是如來一切所有之妙法也。
如來一切自在神力。
自在神力者。欲斷眾生之權疑即斷之。欲斷眾生之近疑。亦即斷之。欲生眾生之實信即生之。欲生眾生之遠信。亦即生之。此則能令一切眾生。疑無不斷。信無不生。乃是如來一切自在神力之妙用也。
如來一切秘要之藏。
如來一切甚深之事。
甚深之事者。所有因果名之為事。因無別以為因。諸法實相以為其因。乃大乘因也。果亦無別以為果。諸法實相以為其果。乃大乘之果也。雖因果有二。而總一實相。所謂無量眾善。言因則攝。無量證得。言果則攝。乃是如來一切甚深之事也。
皆於此經。宣示顯說。
宣示顯說者。若論如來之意。則最初出現於世。即欲宣示。即欲顯說之者。由眾生機未契。故或兼別以說。或但小以說。或對半以說。或帶偏以說。此皆不名為宣說。皆不名為顯說。今經無復兼但對帶。唯以純圓獨妙。權實本迹。無不皆妙。教理行人。無不皆一。故言於此經宣示顯說也。當知一切所有之法。即妙法以為其名。自在神力。即斷疑生信以為其用。秘要之藏。即諸法實相以為其體。甚深之事。即一乘因果以為其宗。宣示顯說。即上味醍醐以為教相者也。
△三勸獎二。初勸受持。
是故汝等。於如來滅後。應一心受持讀誦。解說書寫。如說修行。所在國土。若有受持讀誦。解說書寫。如說修行。
應一心受持者。一往解釋。不二而二。不三而三。是名一心。若尅實而論。謂能了達一切諸法。悉皆實相。則全經是心。全心是經。經外無心。心外無經。此則外不見有所持之經。內不見有能持之心。而能所泯絕。境智寂然。乃名一心受持。受持既爾。則讀誦解說書寫亦然。如說修行者。如佛所說而修行也。謂依妙法之名。詮實相之體。從實相之體。起因果之宗。由因果之宗。發斷疑之用。乃名如說修行也。
△二勸供養二。初正勸。
若經卷所住之處。若於園中。若於林中若於樹下。若於僧坊。若白衣舍。若在殿堂。若山谷曠野。是中皆應起塔供養。
△二轉釋。
所以者何。當知是處。即是道場。諸佛於此。得阿耨多羅三藐三菩提。諸佛於此。轉於法輪。諸佛於此。而般涅槃。
謂何以上來。而受持此經之處。乃至經卷所在之處。不論園中。乃至不論是[A96]曠野。皆應起塔以為供養耶。故今轉釋云。當知此處即是道場。乃至云。諸佛於此而般涅槃也。如阿含中明。佛出生處。得道處。轉法輪處。入涅槃處。以此四處。皆當起塔。生處乃是生身所生之處。今經言即是道場。乃是法身所生之處。生身生處。尚應起塔。豈法身生處。而不當起塔耶。得道處乃是三藏佛。今經依之能得無上菩提。則此經所在之處。自當起塔矣。轉法輪乃是生滅之法輪。入涅槃乃是偏真之涅槃。今經乃是無作之法輪。純圓獨妙之涅槃。故當起塔。所以前云。能持之人。所持之經。及經住處。故皆應起塔也。
△二偈頌二。初頌現通。二頌結要。初二。初總頌。
爾時世尊。欲重宣此義。而說偈言。
諸佛救世者。住於大神通。為悅眾生故。現無量神力。
諸佛救世等者。謂我釋迦及以分身諸佛。皆有大悲。而能救拔一切世間之苦者。以其究盡諸法實相之理。自然神而明之。通而變之。安住於神通也。蓋本來安住於神通者。今乃欲使眾生得大歡喜。故現於十種不可量之神力。所謂從體起用。稱性發揮。任運施設。不假造作也。
△二別頌。
舌相至梵天。身放無數光。為求佛道者。現此希有事。諸佛謦欬聲。及彈指之聲。周聞十方國。地皆六種動。以佛滅度後。能持是經故。諸佛皆歡喜。現無量神力。
如來現通。此但頌前五種。則以義該之。以佛下是總結。既言現無量神力。自該後五種矣。又前五種。表現在得益者。後五種。表未來得益者。蓋以現前而攝未來耳。
△二頌結要三。初總頌。
囑累是經故。讚美受持者。於無量劫中。猶故不能盡。是人之功德。無邊無有窮如十方虗空。不可得邊際。
上長行為囑累故。[A97]已言說此經功德猶不能盡。今頌中則言讚美受持者猶故不能盡者。蓋所持之經。既其功德無盡。則能持者功德亦然。此乃上下互顯耳。
△二別頌四。初頌所有之法。
能持是經者。則為[A98]已見我。亦見多寶佛。及諸分身者。又見我今日。教化諸菩薩。
言持經見我等者。蓋釋迦是說此經旨者。多寶是證明此經旨者。分身是助發此經旨者。諸菩薩乃是聽聞。而流通此經旨者。從今日後。故能受持此經。則依然如是見釋迦如來。在靈山演說此經。依然見多寶佛塔。湧空中讚言善哉。依然見十方分身諸佛。來集娑婆。助發此經。依然見諸菩薩。同聞此經。而各各發願流通此經。所以能見諸佛菩薩者。以其受持如來一切所有之法故。
△二頌自在之力。
能持是經者。令我及分身。滅度多寶佛。一切皆歡喜。十方現在佛。并過去未來。亦見亦供養。亦令得歡喜。
能持是經。諸佛歡喜者。釋迦是唱募之者。分身為欲助發。多寶為欲證明。則三佛之心。同欲流通此經。今能受持而流通。則稱合三佛之心矣。那得不為歡喜。而佛佛道同。故三佛既喜。則十方三世一切諸佛。亦皆歡喜也。吾人見此。則疑應斷。而信自生矣。所以是自在神力故也。
△三頌秘要之藏。
諸佛坐道場。所得秘要法。能持是經者。不久亦當得。
秘要之法。持經當得者。蓋諸佛秘要之藏。在於此經。宣示顯說。今能受持是經。則[A99]已能信解矣。由解起行。從行自能入證。故不久之間。便與佛無二。而亦得此秘要之藏矣。
△四頌甚深之事。
能持是經者。於諸法之義。名字及言辭。樂說無窮盡。如風於空中。一切無障礙。於如來滅後。知佛所說經。因緣及次第。隨義如實說。如日月光明。能除諸幽冥。斯人行世間。能滅眾生闇。教無量菩薩。畢竟住一乘。
諸法之義是所詮。名字言詞是能詮。此即四辯中之三辯也。樂說即第四之樂說無礙辯也。以樂說而說於前三。則無有窮盡。假喻發明。如風於空也。知佛所說因緣次第者。知佛因緣。即是知為一大事因緣也。知佛次第。即是知先則法說。次則喻說。後則因緣說。此三周以開權顯實之後。更必開近顯遠。以說本門。所以即是知次第也。如日月光明者。日月照世。所有昏暗。無不能除。菩薩既能知經中因緣次第。隨義而說。則[A100]已知佛權實二智。弘通是經。自能令一切眾生。無明昏暗。皆破除也。所以下結云。是人(云云)。教無二句。正明甚深之事。乃是一乘因果之宗。皆實相也。
△三頌總結。
是故有智者。聞此功德利。於我滅度後。應受持斯經。是人於佛道。決定無有疑。
是人二句。謂依於能詮之名。而明實相之體。由於所詮之體。而顯因果之宗。由宗而起乎用。既起乎用。則能成於宗。而證於體矣。故云於佛道無疑也。釋如來神力品竟。
妙法蓮華經囑累品第二十二
若欲論此品之次第相生。總由如來欲流通此本門之經。而明乎四信五品因果功德。又引不輕菩薩。以為證明。皆所謂之勸讚流通。理當付囑。須先現乎神力。次結撮於綱要。然後可耳。令十種之神力[A101]已現。五重之綱要[A102]已結。則自應為之金口付囑。以煩菩薩。在在流通。故次神力品後。而有一品囑累之文也。言囑累者。囑即付囑。累即煩累。謂如來金口付囑此經煩累諸大菩薩為之處處宣演。而在在流通也。蓋如來自[A103]己證此諸法之實相。長遠之壽命。所謂難得之阿耨多羅三藐三菩提法是也。今則還欲使一切眾生。亦同[A104]己之所證。故於迹本二門。各各略廣兩番。為之開顯。令諸眾生。斷於權近之疑。生於實遠之信。故或有開佛知見者。則授之於八相之記。或有增道損生者。則授之於法身之記。而如來出世本懷。於茲暢矣。然現在之時。則如來自為化導。若滅度之後。須煩菩薩弘通。以故如來。重復現大神力。以一手同時摩無量菩薩之頂。而安慰言。我於無量百千萬億阿僧祇劫。修習是難得菩提之法。今以付囑汝等。汝等當一心流布。廣宣此法。令一切眾生。普得聞知。如來是大施主。汝等亦應隨學如來之法。勿生慳吝。如此殷殷付囑。方能令諸大菩薩。為之在在流通。而永永不絕。始盡如來流通之事。故必須為之囑累也。
△品文分為四。初如來付囑。二菩薩受命。三事畢唱散。四時眾歡喜。初又四。初敘起。
爾時釋迦牟尼佛。從法座起。現大神力。以右手摩無量菩薩摩訶薩頂。而作是言。
從法座起者。即是從於寶塔中。多寶所分半座之法座而起也。當知此經。寶塔品[A105]已前。在於靈山說。寶塔品後至神力品。在於寶塔中說。亦即空中說。今乃從塔而起。還在靈山中說也。摩菩薩頂者。有二意。一者此法華經。於[A106]已今當說。最為第一尊上之說者。今欲囑累此第一之法。故摩最尊之頂。以表顯也。二者以此經。乃是最為難弘之者。如來現在。猶多怨嫉。況佛滅度後。今欲諸大菩薩。於後末世弘通此經。故摩頂以安慰之。謂誠能持於三種軌則。住於四安樂行。自可於後惡世弘通此經。而無所難也。
△二付囑有三番。文分為二。初囑令一心流布。
我於無量百千萬億阿僧祇劫。修習是難得阿耨多羅三藐三菩提法。今以付囑汝等。汝等應當一心流布此法。廣令增益。
我於百千劫修習是法者。蓋欲得此無上菩提。雖則圓解圓修圓證。然必須從因以至果。破四十二品之無明。斷四十二番之變易。顯四十二分之三德。故須經於如許之劫。修習而得也。今以付囑汝等者。謂如是難習難得之法。我今則[A107]已修[A108]已習[A109]已得之矣。欲令一切眾生。亦修我之所修。習我之所習。得我之所得。若我在世。則我自為化導。若我滅後。則全煩汝等菩薩。為之弘通宣化。故今以付囑汝等也。一心流布者。若向於三有。若向於三乘。則不得名為一心流布。今當不向三有三乘。唯向無上菩提。而流通此之妙法華經。是名一心流布此法也。廣令增益者。果能一心流布此法。則在自行。更能增道損生。若在化他。則一人傳二。二人傳三。乃至傳於百千萬億。而繩繩不絕。則其益廣而增也。
△二囑令普得聞知。
如是三摩。諸菩薩摩訶薩頂。而作是言。我於無量百千萬億。阿僧祇劫。修習是難得阿耨多羅三藐三菩提法。今以付囑汝等。汝等當受持讀誦。廣宣此法。令一切眾生普得聞知。
此但受持等。及令一切普得聞知。然此二番文義互顯。上但一心流布此法。廣令增益。不言受持讀誦。廣宣此法。令一切眾生普得聞知。此但云受持等。及令一切聞知。則知受持等。將何為受持。唯一心流布耳。又以廣令增益。故能令一切眾生普得聞知也。義未嘗少。但文略耳。
△三轉釋。
所以者何。如來有大慈悲。無諸慳恡。亦無所畏。能與眾生佛之智慧。如來智慧。自然智慧。
意謂何以故。我如來如是三摩汝頂。令汝一心流布。令汝廣宣普聞。乃轉釋云。如來有大慈悲。乃至自然智慧也。言有慈悲。即無緣大慈悲也。以大慈故。能與一切之樂。以大悲故。能拔一切之苦。與樂而樂無不與。拔苦而苦無不拔。乃名大慈悲。此即如來之室也。無諸慳恡者。若說法之時。設有不信之者。加於罵詈誹謗及刀杖瓦石等。即不為其說法。是名有諸慳恡也。如來則能住於忍辱之地。隨其前人。加諸罵詈等惱。只是寂滅現前。不見有能忍所忍。還為其演說妙法。而終不替。乃名無諸慳恡。此即如來之衣也。亦無所畏者。若心有所著。即有所畏懼也。如來則能安心實相。觀諸法空。不著空有。不著中道。自然無有所畏。此即如來之座也。能與眾生佛之智慧等者。以由如來能入慈悲之室。著忍辱之衣。坐法空之座。故能與九界三乘一切眾生。一切智佛之智慧。道種智如來智慧。一切種智自然智慧。所謂我佛有是利益眾生。故稱能仁也。
如來是一切眾生之大施主。汝等亦應隨學如來之法。勿生慳恡。
此須承上文而言。謂如來能與微妙三智。故是一切眾生之大施主。何以故。蓋若施一切眾生之七寶妙物。此但是財施。不得名為大施主。若能令一切眾生得須陀洹。至阿羅漢。而破於見思。出於分段。證於涅槃。此雖亦名法施。然但是小乘之果。猶不得名大施主。今如來能與一切眾生圓妙三智。則超於世間之財施。超於出世之法施。故名是大施主也。既與一切眾生之三智。則一切眾生。自能以一切智。而觀於空。以道種智。而觀於有。以一切種智。而觀於中。觀於空時。則一空一切空。觀於有時。則一有一切有。觀於中時。則一中一切中。所以三智圓與。而能三觀圓修。自得三諦圓顯。三惑圓破。不名之為大施主而何。汝等亦應等者。謂在於如來。則[A110]已能如此矣。若在汝等菩薩。乃是如來之子。當紹繼如來之位者。則自應隨學如來之法。云何隨學。即勿慳恡乃是隨學也。勿生慳恡者。按上文。應云勿無慈悲。勿生慳恡。勿生所畏。今但言勿生慳恡者。義可兼矣。以其三軌之前後室座。總成中之忍辱衣。今勿生慳恡。即忍辱衣。所以應內觀諸法空。外運大慈悲。隨其前人。加諸罵詈等惱。而但住於忍辱之地。不見有能忍所忍。只是為之宣說妙法。無少懈退。乃名勿生慳恡。所以雖舉一。而兼二矣。既能如是。則亦能與一切眾生之三智。亦是一切眾生之大施主。乃是善能隨學如來之法者也。
△四勸誡二。初約信者勸。
於未來世。若有善男子善女人。信如來智慧者。當為演說。此法華經。使得聞知。為令其人。得佛慧故。
當說此經者。若能信於如來智慧之人。則其障自輕。其根自利。其智自深。既是障輕根利智深之者。則不聞此則[A111]已。若一聞之。便能依聞而解。由解而行。從行而證。是故當為演說也。
△二約不信勸。
若有眾生。不信受者。當於如來餘深法中。示教利喜。汝等若能如是。則為[A112]已報諸佛之恩。
眾生不信等者。謂能信之者。則為其說此經矣。若有不能信受如來智慧之者。則其障是重。其根是鈍。其智是淺。既障重根鈍智淺。則於無上菩提圓融之法。自然不契。其人雖於圓融之法不契。若在菩薩。豈可棄而不化。故當更於餘深歷別法中。為之指示教詔。令其依於歷別之法而修。後乃引歷別而歸之圓融。則亦能得佛慧之利益。而生大歡喜矣。言餘深法者。藏通是餘而非深。佛慧是深而非餘。歷別之法。對後是餘。對前是深。故謂餘深。則為[A113]已報佛恩者。謂汝等菩薩。由於如來。而[A114]已得分證。則感佛之恩。不為不深矣。若欲報佛深恩。無別可報。只是能信於如來智慧之人。為其說此妙經。令得佛慧。於不能信受之人。為其示教餘深之法。從歷別而歸圓融。令其得大利喜。能於如是。則為[A115]已報佛之深恩矣。良繇以唯傳法度生。乃名真報佛恩故也。
△二菩薩受命二。初敘相。
時諸菩薩摩訶薩。聞佛作是說[A116]已。皆大歡喜。徧滿其身。益加恭敬。曲躬低頭。合掌向佛。俱發聲言。
△二受命。
如世尊勅。當具奉行。唯然世尊。願不有慮。諸菩薩摩訶薩眾。如是三反。俱發聲言。如世尊勅。當具奉行。唯然世尊。願不有慮。
如世尊勅等四句。分為四意。初句受正付命。二句受轉釋命。三句受申勸命。四句受申誡命。言如世尊勅者。謂上世尊三摩我頂。而作是言。我於無量百千萬億阿僧祇劫。修習是難得阿耨多羅三藐三菩提法。今以付囑汝等。汝等當一心流布。廣令增益。乃至汝等當廣宣此法。令一切眾生普得聞知。此是如來之勅命如此。而我等。則如佛之勅。而為之一心流布而令普得聞知。故言如世尊勅也。當具奉行者。謂上來世尊。又言如來有大慈悲。無諸慳恡。亦無所畏。能與眾生佛之智慧。自然智慧。而是一切眾生之大施主。汝等隨學如來之法。勿生慳恡。此是如來欲我所說者如此。而我等則當如佛所說而奉行之。故言當具奉行也。
唯然世尊者。謂上來世尊。又言於未來世。若有信如來智慧者。當為演說此法華經。令得佛慧。此是如來之勸我如此。而我等於此更無有疑。若有能信之者。自當為其說於此經。而令得於佛慧。故言唯然世尊也。
願不有慮者。謂上來世尊。又言若有眾生。不信受者。當於餘深法中。示教利喜。此是如來之誡我如此。而我等果遇不信之者。則自當以歷別之法。為之示教。而後引歸於圓融。令其得大利喜。而唯願如來。不以未來世中。不信眾生。乃是憂慮。故言願不有慮也。
如是三反者。上如來付囑有三番。故今菩薩受命。亦有三番。此正是師資道合。砧椎相扣。而能於未來世。廣弘此經。永永不絕也。
△三事畢唱散。
爾時釋迦牟尼佛。令十方來諸分身佛。各還本土。而作是言。諸佛各隨所安。多寶佛塔。還可如故。
諸佛各隨所安者。分身諸佛。唯為開多寶塔。及以勸發流通而來。今既[A117]已為勸發。而塔[A118]已開。則來意[A119]已圓。故可歸本國以化眾生也。多寶佛塔還可如故者。此有二解。一者謂多寶塔之所[A120]已開。因於大樂說及四眾之願見耳。今大樂說及四眾。既皆[A121]已見。則還可合其塔戶。如初湧出之時。故言還可如故。二者謂寶塔之所湧出。為欲證明此之一經故也。今本門正宗。雖得證明。而更有流通分。猶未為之證明。則分身自去。而多寶還可如故而在。待流通之分若畢。方可還從地沒而去也。在於此中。方令分身還國。多寶塔戶如故。則可驗分身。顯為開塔。密則實為聽聞本門。多寶。顯為證成迹門法勝。密則猶為證成本門。若分身唯欲開塔。則唱募之前。何不即命之還國。若多寶唯證法勝。則提婆達多品初。即應令其如故。唯其分身。實欲以聞本門。多寶實欲證成本門。故至此中。方命分身還國。多寶塔戶如故。蓋由至此之時。近迹遠本[A122]已為開顯。勸讚付囑。[A123]已為發明。前則放光遠召。而分身來。今若不言各隨所安。則分身何由還歸本國。前則分身遠集。而塔戶開。今若不令分身歸國。則塔戶何由還可令合。前則因塔戶開。而入坐座。今若不令還可如故。則釋迦何由而見出塔。故於此中。而作是言。諸佛各隨所安。多寶佛塔還可如故也。
△四時眾歡喜。
說是語時。十方無量分身諸佛。坐寶樹下。師子座上者。及多寶佛。并上行等。無量阿僧祇。菩薩大眾。舍利弗等聲聞四眾。及一切世間。天人阿修羅等。聞佛所說。皆大歡喜。
妙法蓮華經藥王菩薩本事品第二十三
若明此品之次第相生。總由上來世尊。勸讚流通之後。即為之付囑流通。乃言如來有大慈悲。無諸慳恡。亦無所畏。能與眾生佛之智慧。如來智慧。自然智慧。而是一切眾生之大施主。汝等菩薩。亦應隨學如來之法。然不知畢竟以何等。為如來之法。而所當隨學者。故於此中。乃發明藥王之苦行。妙音之獻鉢。觀音之普門。乃至普賢之勸發。皆所謂能隨學如來之法者是也。今乃欲舉苦行。以明所當隨學。而為流通之方軌。故有此藥王本事品之一文也。言藥王者。以其過去因中。本號星光。因聞日藏如來。說於妙法。乃以雪山藥草。供佛及僧。復發願於未來世中。救療一切眾生身心二病。故一切人。皆喜其德。即號之為藥王今仍本所名。故稱藥王。言菩薩者。以其能了達佛之智慧而自利。復能救療眾生身心二病而利他。故名菩薩。本事者。本昔所行之事也。即於過去。日月淨明德佛所。聽聞妙法華經。能如說修行。而得現一切色身三昧。於是然身燒臂。供養彼佛及法華經。所謂重於法而輕於命。存其道而亡其身。行如是之苦行。乃是藥王菩薩。本昔所行之事。今欲隨學如來之法。而流通此經。當如彼之苦行。斯亦可矣。故云藥王菩薩本事品也。
△文分為四。初菩薩請問。二如來答示。三大眾得益。四多寶稱讚。初二。初正問。
爾時宿王華菩薩。白佛言世尊。藥王菩薩。云何遊於娑婆世界。世尊是藥王菩薩。有若干百千萬億。那由他。難行苦行。
初中菩薩。名宿王華者。宿即宿世之宿。非星宿之宿。以彼菩薩。宿世因中。能修七覺淨華之因。而得自在。故以為名也。初云何遊於娑婆世界。是問所遊。謂世尊上來付囑諸大菩薩。而言汝等亦應隨學如來之法。若我宿王華之意。唯有苦行。乃是流通此經之人所當學者。我今先敢問於世尊。此會之中。藥王菩薩。云何遊於娑婆。而化度一切眾生。故云世尊等也。次世尊下。是問其所行如文。
△二請答。
善哉世尊。願少解說。諸天龍神。夜叉。乾闥婆。阿修羅。迦樓羅。緊那羅。摩睺羅伽。人非人等。又他國土。諸來菩薩。及此聲聞眾。聞皆歡喜。
願少解說者。謂我則雖聞知於藥王。有若干百千萬億那由他之苦行。然亦不敢欲世尊一一煩示。惟願世尊。於多多萬億之中。少少略說其一二。故言願少解說也。聞皆歡喜者。蓋八部乃欲護持此經旨者。菩薩乃欲流通此經旨者。聲聞乃欲修習此經旨者。故若說其苦行。則欲護持者。即可以此苦行而為護持。則無有不護持矣。欲流通者。即可以此苦行而為流通。則未來不斷絕矣。欲修習者。即可以此苦行而為修習。則善行菩薩道矣。故若八部。若菩薩。若聲聞。不聞則[A130]已。若一聞之。則皆歡喜也。
△二如來答示二。初答苦行。二示經勝。初二。初舉因由。
爾時佛告宿王華菩薩。乃往過去。無量恒河沙劫。有佛號日月淨明德如來。應供。正徧知。明行足。善逝世間解。無上士。調御丈夫。天人師。佛世尊。其佛有八十億。大菩薩摩訶薩。七十二恒河沙。大聲聞眾。佛壽四萬二千劫。菩薩壽命亦等。彼國無有女人。地獄餓鬼畜生。阿修羅等。及以諸難。地平如掌。琉璃所成。寶樹莊嚴。寶帳覆上。垂寶華旛。寶瓶香爐。周徧國界。七寶為臺。一樹一臺。其樹去臺。盡一箭道。此諸寶樹。皆有菩薩聲聞。而坐其下。諸寶臺上。各有百億諸天。作天伎樂。歌嘆於佛。以為供養。
初舉其時分可見。有佛下明其佛號。言日月淨明德者。世間日月。則有照臨之功。而清淨皎徹。通乎晝夜之者。由彼佛能於因中。承事十方諸佛。親近萬億如來。盡行諸佛無量道法。所有方便知見波羅蜜。皆悉具足。其所具之實智則如日。所具之權智則如月。既具二智。則惑無不破而淨。智無不顯而明。既破惑顯智。則其自行化他之德。必能成就矣。故名日月淨明德也。其佛下。明其所化。佛壽下。明其壽命。彼國下。明其國土清淨莊嚴也。寶臺之上。諸天作樂。嘆佛供養者。當知彼國菩薩聲聞。則坐於寶樹之下。其佛則在寶臺之上。故諸天欲供養佛。亦在於如來所坐寶臺之上也。
△二明苦行四。初彼佛說經。
爾時彼佛。為一切眾生喜見菩薩。及眾菩薩。諸聲聞眾。說法華經。
為一切眾生喜見菩薩者。彼即是當機。故言為也。名一切眾生喜見者。由彼菩薩。發願欲療一切眾生身心二病。故一切眾生。皆喜見其人。乃即以為名。又能然身燒臂。行於苦行。流通此經。而教化一切。眾生由此蒙其潤澤利益。故皆喜見。因此立其名也。
△二依經修證。
言一心求佛者。一往而解。不向三有。不向二乘。唯求無上菩提。故言一心求佛。尅實而論。若依經所詮實相。而為所觀之境。以現前介爾一念。為能觀之心。以心照境。以境發心。心外無境。境外無心。心境不二。能所雙亡。乃名一心求佛也。此明其修。得現一切色身三昧。是明其證。現一切色身三昧。即是普現色身三昧也。所以得此三昧者。蓋法華一經所詮。唯是三千性相。百界千如之諸法實相。而此諸法實相。乃是法法皆真。相相皆實之者。故依之而修。如說而行。便能得此普現色身三昧。法爾能隨十界而現形。所謂一切色一色。一色一切色。一切身一身。一身一切身。一切現一現。一現一切現也。餘具疏釋(云云)。
△三報恩申供二。初明現世。二明再生。初二。初作念。
即作念言。我得現一切色身三昧。皆是得聞法華經力。我今當供養。日月淨明德佛。及法華經。
我得現等者。謂今日得此色身三昧。蓋非無因。究其所自。皆是聞法華經而生解。依解起行。由行入證。故能如是也。
△二興供二。初神力供養。
即時入是三昧。於虗空中。雨曼陀羅華。摩訶曼陀羅華。細末堅黑旃檀。滿虗空中。如雲而下。又雨海此岸旃檀之香。此香六銖。價直娑婆世界。以供養佛。
入是三昧等者。由得普現色身三昧。[A133]已見第一義空。於第一義空。發微妙不思議圓因。故雨華。而此圓因。潛通果海。故復雨香。并供佛以表之。六銖者。二十四銖為一兩。六銖乃二錢五分也。
△二燃身供養又三。初正為燃身。
作是供養[A134]已。從三昧起。而自念言。我雖以神力供養於佛。不如以身供養。即服諸香。旃檀薰陸。兜樓婆。畢力迦。沉水膠香。又飲薝蔔諸華香油。滿千二百歲[A135]已。香油塗身。於日月淨明德佛前。以天寶衣。而自纏身。灌諸香油。以神通力願。而自然身。光明徧照。八十億恒河沙世界。
神通力願等者。乃不以世間之火然其身。而以智慧之火。然其身也。所以然身者。蓋欲報佛恩。而苦行弘經。正重其法。而輕其身。殞其命。而存其道也。光明徧照者。正表此苦行以為弘經。則自然令此經在在流通。永永不絕也。
△二諸佛同讚三。初正讚。
其中諸佛。同時讚言。善哉善哉。善男子。是真精進。是名真法。供養如來。
以雙言善哉者。一善哉。是讚其以神力供養。心猶未足。而更然身。以為供養。一善哉。是讚其不但然身。更能以神通力願。而自然身。猶在三昧之中。可謂真善供養者也。此是總讚。善男子去別讚也。是真精進。是名真法供養者。若但然身。亦可謂之精進。亦可謂之供養矣。然不名真精進。不名真法供養。今乃不以世間之火而然其身。乃以神通力願。而以智慧之火。自然其身。則能以智起通。以通顯智。以願起行。以行填願。乃以性德之火。然實相之身。自然精而不雜。進而不退。乃名真精進也。真法供養者。既以性德之火。然實相之身。以為供養。則不見有所然之身能然之火。又內不見能然之身。外不見有所供之佛。何者。以其性德本空。無非法界故也。既其無非法界。則以法界而然法界。以法界而供法界。自然離乎能所。絕乎對待。自得名為真法供養也。所以智者大師。讀至此中。便能親見靈山一會儼然未散者。蓋大師向能隨文人觀。離能所。絕對待。天然泯合。而能如是也。
△二格量。
若以華香瓔珞。燒香末香塗香。天繒旛葢。及海此岸旃檀之香。如是等種種諸物供養。所不能及。假使國城妻子布施。亦所不及。
一切華香等。及以國城。無非是外物。縱使能施妻子。亦不過是外身。今能然身。不唯捨內身。而又捨命矣。豈外財外身之所可及。即但然身。尚不能及。況今能以神通力願。而自然身。又不以世間之火而然。唯以智慧之火。而然實相之身。其不可及也。更不待言矣。
△三重嘆。
善男子。是名第一之施。於諸施中最尊最上。以法供養諸如來故。作是語[A136]已。而各默然。
言第一之施最尊最上者。以理觀運入其中。火是性德火。身是實相身耳。故下釋曰。以法供養諸如來故。又以法華所詮。發為妙行。亦如經之第一。最尊最上也。作是下受供也。
△三火然時分。
其身火然。千二百歲。過是[A137]已後。其身乃盡。
△二明再生五初王家化生。
一切眾生喜見菩薩。作如是法供養[A138]已。命終之後。復生日月淨明德佛國中。於淨德王家。結加趺坐。忽然化生。
王家化生者。還欲親近彼佛。及聞法華。并流通此經故也。前世是生身得忍。此中是法身。故化生耳。則知此之化生。亦即色身三昧之一也。
△二陳說本事。
即為其父。而說偈言。
大王今當知。我經行彼處。即時得一切。現諸身三昧。勤行大精進。捨所愛之身。
說是偈[A139]已。而白父言。日月淨明德佛。今故現在。我先供養佛[A140]已。得解一切眾生語言陀羅尼。復聞是法華經。八百千萬億那由他。甄迦羅。頻婆羅。阿閦婆等偈大王。我今當還供養此佛。
得解一切語言陀羅尼者。前得普現色身三昧是定。今得解語言陀羅尼是慧。然慧非離定而有。乃即定而慧。定非離慧而有。乃即慧而定。是則名雖有二。其體是一。以其能得普現色身三昧之定。則無身而不現。以其能得解語言陀羅尼之慧。則無法而不說。所謂隨機現形。殊音類唱也。我先等者。蓋前世既聞法華。依之修習。得色身三昧時。其語言陀羅尼亦得矣。未有得定不得慧。現身不說法也。但神力燒身。兩番供養之後。所得之慧更深。則所謂之定。亦愈深矣。且就慧言。故但云我先(云云)。又知前世所聞之經。總是少分。從是[A141]已後。乃聞全經。故曰復聞(云云)。甄迦羅等者。乃是西方四種萬億之數名也。那由他。是十萬億。甄迦羅。是百萬億。頻婆羅。是千萬億。阿閦婆。是萬萬億也。
△三見佛讚勸二。初讚。
白[A142]已即坐七寶之臺。上升虗空。高七多羅樹。往到佛所。頭面禮足。合十指爪。以偈讚佛。
容顏甚奇妙。光明照十方。我適曾供養。今復還親覲。
容顏甚奇妙者。容即容儀。顏即顏貌。奇即奇特。妙即妙好。九界眾生。所有容顏。皆不名奇妙。以凡夫全是麤惡之容顏。二乘不修相好。乃是憔悴之容顏。菩薩雖能分證。亦得名為奇妙。然無明未盡。猶不得名為甚奇妙。唯有如來。究竟圓滿。故名甚奇妙也。光明照十方者。十方本是迷昧。本是昏闇者。今如來以光明照之。則迷昧盡除。昏闇皆消也。我適曾供養者。適非謂纔適之適。是不前不後。兩兩相值。謂之適也。意謂我曾見於佛。曾聞於法。即便得於三昧。而以神力供養。更復然身供養。皆不前不後。兩兩相值。故云我適曾供養也。
△二勸。
爾時一切眾生喜見菩薩。說是偈[A143]已。而白佛言。世尊世尊。猶故在世。
爾時日月淨明德佛。告一切眾生喜見菩薩。善男子。我涅槃時到。滅盡時至。汝可安施床座。我於今夜。當般涅槃。
△二付囑。
又勅一切眾生喜見菩薩。善男子。我以佛法囑累於汝。及諸菩薩大弟子。并阿耨多羅三藐三菩提法。亦以三千大千七寶世界。諸寶樹寶臺。及給侍諸天。悉付於汝。我滅度後。所有舍利。亦付囑汝。當令流布。廣設供養。應起若干千塔。
當令流布。是令其流布所付之佛法。廣設供養。是令其供養所付之舍利也。
△三入滅。
如是日月淨明德佛。勅一切眾生喜見菩薩[A146]已。於夜後分。入於涅槃。
上來菩薩雖有二生。若論彼佛說法。唯是法華一會。故其唱滅。乃是法華會上唱滅。如今佛唱滅。如來不久當入涅槃。佛欲以此妙法華經。付囑有在是也。即入滅者。乃說法華[A147]已。不復更說涅槃。故便入滅。此即以法華。為五時終也。故上云。一切眾生喜見菩薩。因聞說是法華經。故一心求道。得普現色身三昧。得此三昧[A148]已。即入三昧。於虗空中。雨華雨香。以供養佛。作供養[A149]已。從三昧起。而自念言。不如以身供養。即服諸香。乃至然身。經千二百歲。皆在法華會上也。故次生中陳說本事。言日月淨明德佛今故現在。即指彼佛猶說法華。故化生王家。其意為欲更聞此經。流通此經。更供彼佛也。所以一見。遂云世尊世尊。猶故在世者。一稱世尊。是勸佛長說法華。一稱世尊。是勸佛長住世間也。則知彼佛唱滅。猶在法華會上。入滅時乃法華畢也。以故上之然身。但千二百歲。以在說法華時。不得不促。若延之而過於燒臂之時。則彼佛[A150]已當入滅。再生何由更聞。彼佛因誰付囑耶。故一心求佛。滿萬二千歲。又飲諸華香油。滿千二百歲。其身火然。千二百歲。皆在說法華時。以彼佛菩薩壽。皆四萬二千劫。則說法華。必經幾劫故也。亦是皆表自行。是則萬二千。千二百。皆表聞於法華。從妙解而起妙行。蓋一根對一塵。介爾一念心起。則具十界。十界具百界。百界具千如。六根則有六千。對於六塵。便成萬二千矣。若單就六根。皆約止觀而修。亦成萬二千也。故以滿萬二千歲以表之也。千二百歲者。蓋一根有百界。六根則有六百。對於六塵。則有千二百矣。若亦單在六根。就其服香飲油。香表止。油表觀。由此止觀。六根清淨。則亦千二百也。然身時既性德火。燒實相身。而所燒六根。及所燒六塵。皆性德。皆實相。則亦千二百也。故皆以千二百歲。而表之也。
若下之燒臂。滿七萬二千歲者。乃是彼佛說經入滅[A151]已後之時。故可延之而長。亦是表化他。而無窮故也。又一根具千如。一根具五根。則一根之中。具有六根。乃成六千。六根皆有六千。則成三萬六千。更對六塵。故成七萬二千歲而表之。若亦單就六根而論。兩臂表權實智。而為說法。則成七萬二千。若就兩臂表定慧。復成七萬二千也。是則然身之時。短不為短而燒臂之時。長不為長也。又然身時是生身。燒臂時是法身。所以不無延促之別耳。
△五菩薩受命五。初起塔供養。
爾時一切眾生喜見菩薩。見佛滅度。悲感懊惱。戀慕於佛。即以海此岸旃檀為𧂐。供養佛身。而以燒之。火滅[A152]已後。收取舍利。作八萬四千寶瓶。以起八萬四千塔。高三世界。表剎莊嚴。垂諸旛葢。懸眾寶鈴。
△二燒臂供養。
爾時一切眾生喜見菩薩。復自念言。我雖作是供養。心猶未足。我今當更供養舍利。便語諸菩薩大弟子。及天龍夜叉等。一切大眾。汝等當一心念。我今供養日月淨明德佛舍利。作是語[A153]已。即於八萬四千塔前。然百福莊嚴臂。七萬二千歲。而以供養。
前科起塔。即受命供養舍利也。此中燒臂。即受命流布佛法也。以燒臂乃是法供養。而苦行弘經。令眾得益耳。
△三大眾得益。
令無數求聲聞眾。無量阿僧祇人。發阿耨多羅三藐三菩提心。皆使得住現一切色身三昧。
△四菩薩現報。
爾時諸菩薩。天人阿修羅等。見其無臂。憂惱悲哀。而作是言。此一切眾生喜見菩薩。是我等師。教化我者。而今燒臂。身不具足。於時一切眾生喜見菩薩。於大眾中。立此誓言。我捨兩臂。必當得佛。金色之身。若實不虗。令我兩臂。還復如故。作是誓[A154]已。自然還復。由斯菩薩福德。智慧淳厚所致。
我捨兩臂。有人作事理二障而表。若是則兩臂還復。豈二障復生耶。當知百福莊嚴臂。乃是全表定慧。故次云。由斯菩薩福德智慧所致。福德即是定。智慧即是慧。以由定慧。元從性起。今泯修還歸於性。故言捨兩臂也。得佛金色身者。前得普現色身三昧。[A155]已是分證。今言必當得佛身究竟也。兩臂如故者。即是還從性起修。而以定慧。教化一切眾生也。
△五大千現瑞。
當爾之時。三千大千世界六種震動。天雨寶華。一切人天。得未曾有。
△四結會古今二。初結會。
佛告宿王華菩薩。於汝意云何。一切眾生喜見菩薩。豈異人乎。今藥王菩薩是也。其所捨身布施。如是無量百千萬億那由他數。
△二勸持。
宿王華。若有發心。欲得阿耨多羅三藐三菩提者。能然手指。乃至足一指。供養佛塔。勝以國城妻子。及三千大千國土。山林河池。諸珍寶物。而供養者。
足一指者。非手足之足。乃具足之足也。能然手指。或然一節。或然兩節。或然三節。三節乃具足一指也。故曰乃至足一指。若手足之足。豈有然足之指以供佛乎。國城是外財。妻子是外身。故皆不及於內身之施也。
△二示經勝四。初格量。
若復有人。以七寶滿三千大千世界。供養於佛。及大菩薩。辟支佛。阿羅漢。是人所得功德。不如受持此法華經。乃至一四句偈。其福最多。
七寶滿大千界。是舉其所施之物。貴而且多。供佛及三乘。是明其所供之人尊。而且勝也。不如受持此經。一四句偈者。上所施之物。雖貴且多。乃是世間之財而[A156]已。若能受持此經。則得於出世間。無上功德法財。故其為最。而非彼所及。上所供之人。雖尊而勝。然佛藉此經。而得成果。菩薩依此經。而得成因。二乘由此經。而得會歸。所以若證得。若修持。若會歸。皆由此經。故受於一四句偈。其福多於供佛菩薩及二乘也。
△二正嘆二。初嘆經體。二嘆經用。初五。初約山海。
宿王華。譬如一切川流江河諸水之中。海為第一。此法華經。亦復如是。於諸如來。所說經中。最為深大。又如土山黑山。小鐵圍山。大鐵圍山。及十寶山。眾山之中。須彌山為第一。此法華經亦復如是。於諸經中。最為其上。
初一雙。初約海。二約山。皆先喻後合。今合釋之。應云。前約格量。以明能持之勝。後還約譬喻。以顯所持之勝。故有五雙。皆以喻而立名也。言此法華經最為深大者。若修川巨流。長江大河。皆非深非大。唯有大海。又深又大。如佛四十年前所說之經。最初乳味如川。次之酪味如流。生酥如江。熟酥如河。如是四味之經。皆非深大。唯此法華。醍醐上味。大事因緣。從茲而明。長遠壽量。由此而顯。莫能測其底裏故深。莫能究其邊涯故大。所謂竪則徹於三諦之源。橫則窮乎法界之邊。猶如大海。於諸水之中。最深而且大也。二又如下約山。言此經最為其上者。如來於四十年前。或說人乘如土山。或說天乘如黑山。或說聲聞乘。如小鐵圍山。或說緣覺乘。如大鐵圍山。或說菩薩乘。如十寶山。若人天乘。但能出於三途。不能出於三界。若二乘乘。但能出於三界。不能出於三空。若菩薩乘。雖能出於三空。但成偏漸。而未能圓融。唯此法華。乃是一佛乘。而能究竟運歸三德秘藏。所有教行人理。無不皆一。權實本迹。無不皆妙。猶如四寶所成之須彌山。出水八萬四千由旬。而於眾山之中。最在其上。而為第一也。
△二約月日。
又如眾星之中。月天子最為第一。此法華經。亦復如是。於千萬億種。諸經法中。最為照明。又如日天子。能除諸闇。此經亦復如是。能破一切不善之闇。
二一雙。初約月。[1]一約日。喻合同前釋。此經最為照明者。如來一代教法。若[A157]已說。若今說。若當說。如是三說之中。所說餘經。猶如眾星。雖云朗朗。而照物不明。唯此經所說不思議之權智。能顯一切理。證一切德。破一切惑。猶如月天子最為照明也。二又如下約日。日輪當午。無暗不除。正如此經所說實智。能破無明不善諸暗。若他經。或但能破見思者。或但能破塵沙者。或有能破無明而不究盡者。若此經。所有不思議之實智。則一破一切破。一斷一切斷。不但破見思。亦能破塵沙。不但破塵沙。亦能究盡無明。以其無惑不破。正如日天子能除諸暗也。
△三約人天。
又如諸小王中。轉輪聖王。最為第一。此經亦復如是。於諸經中。最為其尊。又如帝釋於三十三天中王。此經亦復如是。諸經中王。
三一雙。初約人。二約天。喻合同前釋。輪王能以十善化世。粟散小王之中。而為第一。此經明於諸法悉皆實相。而能出生一切眾生無上之善。所謂令三乘會一乘。使九界歸佛界。既皆會一乘。同歸佛界。則生善之極矣。故於諸經為尊。而如輪王於小王中為第一也。二又如下約天。諸經或但明偏空。或但詮幻有。或唯顯但中。則不得為羣經之冠。只如三十三天而[A158]已。今經明諸法之實相。長遠之壽量。空則一切皆空。有則一切皆有。中則一切皆中。而能為羣經之冠。乃是諸經中王。如彼帝釋為三十三天之王也。
△四約凡聖。
又如大梵天王。一切眾生之父。此經亦復如是。一切賢聖學無學。及發菩薩心者之父。又如一切凡夫人中。須陀洹。斯陀含。阿那含。阿羅漢。辟支佛為第一。此經亦復如是。一切如來所說。若菩薩所說。若聲聞所說。諸經法中。最為第一。有能受持是經典者。亦復如是。於一切眾生中。亦為第一。
四一雙。初約凡。二約聖。喻合同前釋。大梵天王。為大千之主。一切眾生。從其生長。故為眾生之父。此經則一切七賢四聖。有學無學。三教發心菩薩。皆隨其習。而得開顯。如彼梵王能生一切而為父也。二又如下約聖。凡夫之人。不能破煩惱出生死之者。四果聖人。及辟支佛。皆能破煩惱。皆能出生死。故於凡夫人中。皆為第一。喻如來所說諸經。不能究竟破於無明。不能究竟出於變易。如凡夫之不能破煩惱出生死。而非第一。此經則能究盡無明煩惱。究盡變易生死。如彼四果支佛。能破煩惱出生死。而於凡夫人中第一也。有能下。明其所持經體既勝。則能持之人。自能破無明出變易。而亦復第一。亦如凡夫中。四果支佛為第一也。
△五約因果。
一切聲聞辟支佛中。菩薩為第一。此經亦復如是。於一切諸經法中。最為第一。如佛為諸法王。此經亦復如是。諸經中王。
五一雙。初約因。二約果。喻合同前釋。三乘之人。雖同是因位。而二乘但能自利。不能利他。故非第一。菩薩則既能自利。復能利他。故於二乘之中為第一。諸經今經皆明於因。而諸經所明。或是人天之因。或是三乘之因。如彼二乘之非第一。今經所明之因。無別以為其因。乃以諸法實相而為其因。全是大乘微妙不思議圓因。故於一切諸經法中。最為第一。如彼菩薩於二乘中為第一也。二如佛下約果。如來能於諸法之中。得大自在。故為諸法之王。此經為諸經之王者。諸經所明之果。不過人天之果三乘之果。故不得自在。而不名為王。今經所明之果。無別以為其果。全以諸法實相而為其果。乃是大乘不思議之果。而最為自在。故於諸經中為王。如佛於諸法中為王也。上來五雙為喻。則知所持經體之勝。無可加尚矣。
△二嘆經用二。初嘆拔苦之用。
宿王華。此經能救一切眾生者。此經能令一切眾生。離諸苦惱。
此經能救等者。一切眾生。即三乘九界也。離諸苦惱者。二種生死。為苦惱之果。五住煩惱。為苦惱之因。所謂二死之果。五住之因。能逼迫一切眾生。能惱亂一切眾生之者。唯有此經之力用。能令三乘九界一切眾生。脫離此之苦惱。良由此經所明。唯是諸法實相。則所有煩惱之苦因。全體即是菩提。所有生死之苦果。全體即是涅槃。有何苦惱之可離。復有何苦惱之不離者哉。
△二嘆與樂之用三。初法。
此經能大饒益。一切眾生。充滿其願。
謂充滿其願者。即能與三乘九界無上之樂。而大饒之益也。
△二喻。
如清涼池。能滿一切諸渴乏者。如寒者得火。如躶者得衣。如商人得主。如子得母。如渡得船。如病得醫。如闇得燈。如貧得寶。如民得王。如賈客得海。如炬除闇。
此乃十二喻。以喻與樂之用。初言清涼池。乃喻此經。是清涼無上醍醐之味。能與眾生。法味滋神。故云能滿諸渴乏也。如寒得火者。此經所有性德之火。能除眾生煩惱之寒也。如躶得衣者。此經有大功德衣。能遮眾生生死之躶露也。如商得主者。此經能令一切眾生。開示悟入佛之知見。而為一切眾生之導。如商人之得主也。如子得母者。此經能令九界眾生。得於微妙實智。如子之得母以為恃怙也。如渡得船者。此經甚深般若之船。能令九界眾生。渡於二死之河。而到涅槃彼岸也。如病得醫者。此經無上大悲法藥。能療一切眾生身心二病也。如暗得燈者。此經所有智慧之燈。能破眾生無明之暗也。如貧得寶者。此經能與一切眾生。無上功德法財。如貧者之得寶也。如民得王者。此經所明諸法實相。長遠壽命。為一切眾生之所歸趣向往。如民之得王也。如賈客得海者。此經所明諸佛甚深智慧。猶如大海。一切眾生。依此智慧。而能得於出世法財。如賈客之得海也。如炬除暗者。此經所明智慧光明。能破三惑之暗也。此十二喻。唯初後二喻。約能論所。中之十喻。皆約所論能。如是互明。正顯圓乘生死煩惱。菩提涅槃。體不二耳。
△三合。
此法華經。亦復如是。能令眾生。離一切苦。一切病痛。能解一切生死之縛。
能離一切苦者。即能離於界內之三苦八苦。界外之變易無明苦也。能離一切病痛者。凡眾生四大不調。即有於病。此經明於諸法悉皆實相。若能了達一切悉皆實相。則了知所有地水火風。地即性地。火即性火。水即性水。風即性風。是則雖有四大之不同。而總一性德實相。更有何病何痛而不離哉。能解生死縛者。五住是生死之因縛。二死是生死之果縛。此經能令二死永亡。五住究盡。則是能解生死二縛也。既苦無不離。縛無不解。則而能得於樂矣。[A159]已上正嘆竟。
△三明德二。初明聞全經德。二明聞一品德。初二。初明書寫功德。
若人得聞此法華經。若自書若使人書。所得功德。以佛智慧。籌量多少。不得其邊。
籌量多少者。謂尚不能思其多。又豈可量其少。總之不能得其邊也。
△二明供養功德。
若書是經卷。華香瓔珞。燒香末香塗香。旛葢衣服。種種之燈。蘇燈油燈。諸香油燈。薝蔔油燈。須曼那油燈。波羅羅油燈。婆利師迦油燈。那婆摩利油燈供養。所得功德。亦復無量。
△二明聞一品德二。初明受持修行。二明隨喜讚善。初三。初總標。
宿王華。若有人聞是藥王菩薩本事品者。亦得無量無邊功德。
得無邊功德者。謂不但如上聞全經。而有無量無邊功德。即聞此藥王一品。亦復有於無量之功德也。
△二別示五。初不受女身德。
若有女人。聞是藥王菩薩本事品。能受持者。盡是女身。後不復受。
若有女人者。蓋女人。乃是障罪深重之者。較於男子不同。既障罪深重之女人。聞而尚有如此功德。則男子。若聞此經。所有功德。不待言而可知。故但舉女人也。盡是女身不復受者。如上所明。若聞此經。能得普現色身三昧。即知佛性。大涅槃經云。若不知佛性者。皆名女人。若有女人。能知自身定有佛性者。即是男子。則豈更受女身哉。
△二能生淨土德。
若如來滅後。後五百歲中。若有女人。聞是經典。如說修行。於此命終。即往安樂世界。阿彌陀佛。大菩薩眾。圍繞住處。生蓮華中。寶座之上。
後五百歲者。即鬬諍堅固之時也。如說修行者。謂能依所詮實相之理。而起不思議妙行。以理起行以行契理。乃名如說修行也。既能如說修行。則能了達實相。而現淨土。然無別有淨土。淨土全即唯心。彌陀亦無別有彌陀。彌陀全即自性。故能於命終之時。不往而往。往安樂之世界。非見而見。見彌陀之如來。無生而生。生蓮華寶座之上也。然淨土有十方之淨土。如來亦有十方之如來。而經教所明。但言安樂淨土。唯舉彌陀如來者何也。良以此土眾生。心多散亂。今欲調其散制其亂。須令其專注一處。故但言西方淨土。以為其專注一心之所。而不言多方之淨土。若夫彌陀。由其因中。發四十八之大願。而廣攝受一切眾生。娑婆眾生。與彼佛最為有緣。故但言於彌陀如來也。
△三獲無生忍德。
不復為貪欲所惱。亦復不為瞋恚愚痴所惱。亦復不為憍慢嫉妬諸垢所惱。得菩薩神通。無生法忍。
不為貪欲等所惱。是不為三毒諸障所惱。則自然得於菩薩之神通法忍。以其能如說修行。而了達諸法實相。則不見有少法生。亦不見有少法滅。以此無生無滅之理。而忍可於心。自能神而明之。通而變之。故即得於菩薩神通無生法忍也。
△四能見諸佛德。
眼根清淨者。既在得忍之後。乃是分證清淨也。以能得分證清淨之眼根。故一見一切見。而圓見一切諸佛。蓋分證位人。一登初住。便能分身百界。化導一切眾生。自尚能百界作佛。豈不能見諸佛耶。
△五諸佛共讚德。
是時諸佛。遙共讚言。善哉善哉。善男子。汝能於釋迦牟尼佛法中。受持讀誦。思惟是經。為他人說。所得福德。無量無邊。火不能焚。水不能漂。汝之功德。千佛共說。不能令盡。汝今[A161]已能破諸魔賊。壞生死軍。諸餘怨敵。皆悉摧滅。善男子。百千諸佛。以神通力。共守護汝。於一切世間。天人之中。無如汝者。惟除如來。其諸聲聞辟支佛。乃至菩薩。智慧禪定。無有與汝等者。
火不能焚等者。此非虗說。亦非表喻。乃實事也。蓋眾生之所以為火所燒。為水所漂者。由其不能了達諸法實相。而起諸分別。乃至造諸不善。招諸生死。乃為煩惱結業。苦果之水火。所燒所漂。故亦為世間之水火。所漂所燒也。今果能受持此經。果能書寫此經。果能讀誦此經。果能修行此經。則能了達實相。而自不起諸分別貪愛。不造諸惡業。不招諸生死。便不為煩惱結業苦果之火所燒。并水所漂矣。三障之火。尚不能燒。豈世間火。而反能燒。三障之水。尚不能漂。世間之水。又豈能漂哉。故言火不能焚水不能漂也。百千諸佛共守護者。以其能受持讀誦。思惟是經。則稱合諸佛之心。故以神通之力。共守護也。唯除如來者。蓋三乘雖能修行。猶在於因。如來則[A162]已得究竟。而在於果。因果不同。故除之也。其諸聲聞支佛菩薩。智慧禪定。無有等者。二乘所有智慧禪定。乃是小乘。菩薩所有智慧禪定。乃是偏漸。今能受持修行此經。則所有之智慧。所有之禪定。乃是大乘。乃是圓融。小與大自不相侔。偏與圓豈得一並。故更無有與等者也。[A163]已上第二別示竟。
△三通收。
宿王華。此菩薩成就如是功德。智慧之力。
△二明隨喜讚善。
若有人。聞是藥王菩薩本事品。能隨喜讚善者。是人現世口中。常出青蓮華香。身毛孔中。常出牛頭旃檀之香。所得功德。如上所說。
口中常出蓮華香者。以此經之妙法。若蓮華之處染而淨。方華而果也。所以能隨喜讚善。則全經是心。全心是經矣。故能口中常出青蓮華香也。功德如上者。亦能如上得於五種之功德也。
△四付囑三。初囑令流布。
是故宿王華。以此藥王菩薩本事品。囑累於汝。我滅度後。後五百歲中。廣宣流布。於閻浮提。無令斷絕。惡魔魔民。諸天龍夜叉。鳩槃茶等。得其便也。
於閻浮者。乃且就難者而言也。無令斷絕者。此經若不為之流布。則一切眾生。所有佛之知見。無從得開。而佛性種子。便為斷絕。汝當流布此經。令一切眾生。咸得開佛之知見。無使其斷於佛性種子也。無令惡魔等得便者。謂惡魔等。常欲撓害流通此經者。若流通之人。稍有著於世間五欲。即為其所得便。而使之不得流通。汝若流布此經之時。無令其得於便也。
△二囑令守護。
宿王華。汝當以神通之力。守護是經。所以者何。此經則為閻浮提人。病之良藥。若人有病。得聞是經。病即消滅。不老不死。
病即消滅等者。此有事理二解。當知病者自病。而病病者未嘗病。老者自老。而老老者未嘗老。死者自死。而死死者未嘗死。故言病即消滅不老不死也。事者。一切眾生。唯有身心二病。四大不調。即有身病。若聞此經。則乘於經力。而能調其不調。則身病即為消滅矣。起諸分別貪愛。即有心病。若聞此經。而能受持讀誦。自不起分別貪愛。而心病為之消滅。故言病即消滅。不老者。若聞此經。顏色鮮白。故言不老。不死者。此經明於長遠壽量。若聞之而能修習。自能證此長遠壽量。即得不死。又如常不輕菩薩。臨欲命終。得聞此經。更增壽命。即是不死也。
△三囑令供養。
宿王華。汝若見有受持是經者。應以青蓮華。盛滿末香。供散其上。散[A164]已作是念言。此人不久。必當取草。坐於道場。破諸魔軍。當吹法螺。擊大法皷。度脫一切眾生。老病死海。是故求佛道者。見有受持。是經典人。應當如是。生恭敬心。
取草坐道場者。若約教而論。則三藏果頭之佛。以[1]坐草為座。木菩提樹下。成等正覺。今既受持此經。則自能得於圓證。然自雖圓證。而眾生之機。有三藏者。則應須為三藏之佛。故亦取草而坐道場。此證初住菩薩。分身百界。而應三藏之佛。引導諸眾生。從三藏而歸圓融也。當吹法螺者。既破魔[A165]已。自能成道。成道之後。必當說法。而令改小而歸大。改漸以歸頓。故言當吹法螺也。若有眾生懈退。而不能進破無明者。則驚覺而䇿進之。使破無明。故言擊法皷也。
△三大眾得益。
說是藥王菩薩本事品時。八萬四千菩薩。得解一切眾生語言陀羅尼。
△四多寶稱讚。
多寶如來。於寶塔中。讚宿王華菩薩言。善哉善哉。宿王華。汝成就不可思議功德。乃能問釋迦牟尼佛。如此之事。利益無量一切眾生。
雙讚善哉者。一善哉。是讚其能問藥王之苦行。一善哉。是讚其能為如來付囑也。釋藥王菩薩本事品竟。
妙法蓮華經演義卷第六之二
校注
[0253001] 過經作故 [0254001] 瞋疑癡 [0260001] 根或作清 [0278001] 一應作二 [0280001] 十經作千 [0281001] 坐疑生【經文資訊】《卍新續藏》第 33 冊 No. 625 法華經演義
【版本記錄】發行日期：2022-01，最後更新：2021-03-24
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若論此品之次第相生。總由如來。既[A1]已廣開其近。而顯其遠。廣開其迹。而顯其本。則本門之大事[A2]已明。而正宗能事畢矣。正宗既畢。則所重者。唯在流通。此之長遠壽量。以故為之勸讚。為之付囑。無非欲使本門。在在流通。而不斷絕。於勸讚之中。發明現在則有四信。滅後則有五品。皆一一舉其因行。明其功德。唯初隨喜品。但略言其功德云。當知[A3]已為深信解相。而猶未為之廣明。故今彌勒承機發問。欲廣顯初隨喜品。所有之因行功德。乃有此一品之文也。言隨喜功德者。隨是隨順。喜謂慶喜。隨順何等。即聞如來所說長遠壽量之理。現生現滅之事。於此事理隨順。而不相違拒也。慶喜何等。即是慶[A4]己慶人也。謂了知如來所證之長遠壽命。即我現前介爾一念之所具。亦即一切眾生之所具。既我及眾生。全體皆具。則不聞不修不解則[A5]已。若能聞解修習。便能證佛之長遠壽命。亦能於三世之中。非生現生。非滅現滅。而教化一切眾生。故慶[A6]已而復慶人也。隨喜行成。即名為功。由行而證。即名為德也。
△文分為二。初彌勒發問。