妙法蓮華經演義卷第二之一
妙法蓮華經譬喻品第三
爾時舍利弗。踴躍歡喜。即起合掌。瞻仰尊顏。而白佛言。
此爾時者。即如來說偈。以頌長行。廣明五佛開顯。[A1]已畢之時也。踴躍歡喜者。有謂踴躍據外形。歡喜據內心。今言踴躍。亦秖就內心。如云心懷踴躍。是其證也。舍利弗。向謂三乘與一乘。兩相違隔。今聞開三顯一。則[A2]已知聲聞人。亦能破於無明。而入初歡喜住。於是心念勃勃。不能自[A3]已。故踴躍歡喜也。合掌者。向謂權實是二。如二掌不合。今解權實是一。如二掌合。故以合掌。表解權實不二也。瞻仰尊顏者。既解悟[A4]已。依解起行。因必尅果。故瞻佛顏以表也。初踴躍。是敘其意業。次合掌瞻仰。是敘其身業。而白佛言。是敘其口業。正謂三業陳領也。
△二身子陳詞三。初標陳所領。
今從世尊。聞此法音。心懷踴躍。得未曾有。
言聞此法音者。即聞於十方三世一切諸佛。及我釋迦。各各開三顯一之法音也。聞[A5]已領解。故心懷踴躍。解[A6]已起行。行[A7]已能證。故得未曾有。又昔未有者。今有之。昔未得者。今得之。故言得未曾有也。
△二釋明所解二。初正釋。二轉解。初二。初正敘昔迷。
所以者何。我昔從佛聞如是法。見諸菩薩。受記作佛。而我等。不預斯事。甚自感傷。失於如來。無量知見。
所以者何一句。此乃徵釋於上得未曾有之所以也。言聞如是法者。此身子悟後之言也。以身子於方等般若二時中。聞於如來。對半明滿。帶二明圓。尚不知半與偏權。復何知滿與圓實。又何知即半是滿。即偏是圓。安知即權是實矣。令既[A8]已聞開顯。則不唯知昔日所明之權實。與今是同。亦解昔日所說之偏權。又與今日無二。故言聞如是法也。謂我等不預斯事者。如來於方等中。彈斥二乘人。猶如焦芽。永無芽事。猶如敗種。永無種事。猶如破瓶。永無瓶事。如此彈斥。而猶止宿草菴。自念貧事。於般若中。雖復領知眾物。而無一念希取。故不能預得授記之事也。言甚自感傷者。感菩薩得記。傷自不預。不但為感傷。而且甚為感傷也。失於如來無量知見者。菩薩授記。則[A9]已得如來知見。我等不預。則[A10]已失於如來知見也。如來則一心中。具有三智。一眼中。具有五眼。故言無量知見也。
△二重約處所。
世尊。我常獨處。山林樹下。若坐若行。每作是念。我等同入法性。云何如來。以小乘法。而見濟度。是我等咎。非世尊也。
言我自方等[A11]已後。時從山林中。或坐或行。思惟菩薩得記。我無得記之事。故曰世尊(云云)。我等下。出山林中意念也。言同入法性者。即三乘人。同一無言說道。而入空也。雖則同入。根器有殊。鈍根但見於空。利根兼見不空。見不空者。自應得授記。見空者。自不應記。所謂名同義異。身子未知所以。故但云同入也。云何等者。意謂所入既同。何故如來。不與我記。唯濟度小乘法耶。出其作念如此。是我等咎下。述今[A12]已悟。謂昔念我等。所入是同。云何如來。以大乘濟度菩薩。令其得記。以小乘濟度我等。不預得記。疑如來有偏頗之咎。今日聞佛所說。則知如來。曾無二心於其間也。故曰是我(云云)。
△二轉解。
所以者何。若我等。待說所因。成就阿耨多羅。三藐三菩提者。必以大乘。而得度脫。然我等。不解方便。隨宜所說。初聞佛法。遇便信受。思惟取證。
意謂云何知我等咎。而非世尊。故云所以者何等也。若我等待說等者。待有對待停待二義。所因亦有二。一是華嚴。二是法華。最初華嚴。說圓滿修多羅。即是教所因。明四種法界。即是理所因。又今日法華。正直捨方便。但說無上道。此亦即教所因。明諸法實相。亦即理所因也。如來以華嚴所因。對待於我。可得大乘。而我[A13]已失之於前。如來以法華所因。停待於我。可得大乘。而我又失之於後。故曰若我(云云)。然我下。不解如來說小也。意謂我等前既失華嚴。後又失法華。所以如來以方便力。隨宜說小。我等不解。則便匇匇取證。故曰然我(云云)。是知如來。未嘗不以大乘濟度我等。但我等。自取乎小。故我前云。是我等咎。非世尊也。
△三通共結歸。
世尊。我從昔來。終日竟夜。每自剋責。而今從佛。聞所未聞。未曾有法。斷諸疑悔。身意泰然。快得安隱。今日乃知。真是佛子。從佛口生。從法化生。得佛法分。
意謂昔迷今悟如此。在昔無非感傷。故云我從(云云)。在今則[A14]已得安隱。故云而今(云云)。此以今法華。對四十年前所說而言也。謂四十年前。所說三乘是三乘。一乘是一乘。此乃[A15]已聞[A16]已有者。今聞即三是一。乃昔未聞未有者。而今聞之。故曰聞所未聞(云云)。斷諸疑悔三句。此以廣開顯。對略開顯而言也。謂初聞如來略開三顯一。未免生疑起悔。所有外身與內心。茫然而不安隱。今聞廣開三顯一。則知即三是一。而疑悔斷。身意泰。快得安隱也。故曰斷諸(云云)。今日乃知等者。謂如來於阿含會上。說我等能出三界。能破見思。名之為子。今我乃知。昔是似子。今是真子也。故云今日(云云)。如來從金口。說此妙法。我等因此法乳。得生長法身。故言從佛口生。如來宣布法化。我等因之悟入。故言從法化生。昔謂三乘非即一乘。自思佛法絕分。今知即三是一。佛法寶藏之分。乃[A17]已得矣。故言得佛法分也。
△二偈頌三。初頌標陳所領。
大歡喜者。以由所聞之法是大。故歡喜亦大也。疑網皆[A20]已除。義如前釋。昔來二句。謂昔三乘與一乘隔。故我等自思。失於如來知見之大乘。今聞即三是一。則知昔日。蒙佛小乘四諦之教。而全體不失於大乘也。佛音希有者。所說之法是希有。故能說法音。亦希有也。言能除者。九界同歸佛界。故眾生憂惱除。我[A21]已得漏盡者。不過破於見思。不漏落於三界耳。今聞三乘全即一乘。此我除惱。乃除無明惱也。故曰我[A22]已(云云)。
△二頌釋明所解。初我處下。至疑悔悉[A23]已除。有十四行偈。以四十年前。對今法華。而論迷悟。次初聞下。至謂是魔所為。有六行半。以略開顯。對廣開顯。而論迷悟。又略廣中。各分為二。初八行。明迷中迷。次六行。明迷中悟。次一行。明悟中迷。次五行半。明悟中悟也。分文為四。初明迷中迷。
我處於山谷。或在林樹下。若坐若經行。常思惟是事。嗚呼深自責。云何而自欺。我等亦佛子。同入無漏法。不能於未來。演說無上道。金色三十二。十力諸解脫。同共一法中。而不得此事。八十種妙好。十八不共法。如是等功德。而我皆[A24]已失。我獨經行時。見佛在大眾。名聞滿十方。廣饒益眾生。自惟失此利。我為自欺誑。我常於日夜。每思惟是事。欲以問世尊。為失為不失。我常見世尊。稱讚諸菩薩。以是於日夜。籌量如是事。
我處山谷等者。凡行人欲修習止觀。若在市廛城郭之中。未免多諸擾亂。內心牽動。止觀難以現前。故須處山谷。以及樹下。則外境不侵。離於憒閙。心得證寂。而止觀易成。所以身子思惟。亦處於山谷林樹之間。若坐若經行者。若論修習。則四威儀中。無何不可。今言坐者。蓋四儀中。唯坐最為安隱。止觀易得成就故也。言經行者。如世經布。去[A25]已復來。來亦復去。今行人欲去煩惱。而來菩提。故須經行也。若其經行利益。自有多種。如輔行第二之一所明。思惟是事者。即思惟菩薩得記。而我不預也。既思惟[A26]已。還復自歎自責。故云嗚呼等也。我等下。正明思惟。初三行。對菩薩思惟。言亦佛子者。謂菩薩能紹如來家業。而是佛子。我等能出三界。能破見思。則亦是佛子。既亦佛子。同入無漏。為何而菩薩得記。能於來世。說無上道。具足諸相。種種功德。我等則不能。故曰同入(云云)。既得作佛。必有三十二相。八十種好。十力解脫。十八不共等。為何而我等獨無。故言金色(云云)。如是等句。總結菩薩將來所得也。謂菩薩所得。如是之多。而我等悉[A27]已失之。故曰如是(云云)。我獨下一行半。對如來思惟。初一行。出佛所有。自惟句。正思惟也。我為句。乃自責也。自惟失此利者。則不能名聞十方及以饒益眾生故也。我常於一行。結對佛思惟也。為失為不失者。謂如來所有。名滿十方。饒益眾生之事。我等二乘人。為畢竟失之。而不復得耶。為復後來。亦能得之。而不失耶。我常見一行。結對菩薩思惟也。謂菩薩為佛所讚。我等為佛所斥。所入法性是同。云何讚斥頓異。是故日夜間。籌量是事也。
△二明迷中悟。
今聞佛音聲。隨宜而說法。無漏難思議。令眾至道場。我本著邪見。為諸梵志師。世尊知我心。拔邪說涅槃。我悉除邪見。於空法得證。爾時心自謂。得至於滅度。而今乃自覺。非是實滅度。若得作佛時。具三十二相。天神夜叉眾。龍神等恭敬。是時乃可謂。永盡滅無餘。佛於大眾中。說我當作佛。聞如是法音。疑悉悔[A28]已除。
初一行明今。謂今於靈山高會。聞佛開三顯一之音聲。則知如來昔日隨人天宜。所說戒善之有法。隨二乘宜。所說諦緣之空法。隨菩薩宜。所說歷別之中法。到今日當體即是實相。非空非有。亦復非中。不漏落於二邊。亦不漏落於中道。故曰今聞(云云)。令眾至道場者。九界同歸。三乘咸會。令一切眾生。皆得開示悟入佛之知見。登於菩提之場也。次二行敘昔。謂如來本意。最初即欲為我說大。由我本昔著於邪見。又不唯自[A29]己著邪。還欲以邪導人。而為梵志之師也。梵志乃外道之名。彼則不知世間因緣生滅不生滅法。亦復不知世間及眾生之緣起。唯計一切諸法。皆從梵天而生。故名梵志。既著於邪。其機聞大不契。故如來為我說小涅槃。拔我邪見。我不知是佛方便。乃依之修習證入。便得滅於煩惱。度於生死也。故曰我本(云云)。而今下三行。正出迷中之悟。言非實滅度者。但滅見思。未滅無明。但度分段。未度變易也。此由如來上云。我為設方便。示之以涅槃。我雖說涅槃。是亦非真滅。身子從是領悟。故云而今乃自覺。非是實滅度也。若得作佛等者。此由如來上云。諸法從本來。常自寂滅相。佛子行道[A30]已。來世得作佛。身子從是領悟。故云若得作佛時。乃至永盡滅無餘也。佛於大眾等者。此由如來上云。聲聞若菩薩。聞我所說法。皆成佛無疑。又云。千二百羅漢。悉亦當作佛。身子從是而悟。故云我當作佛。疑悔悉[A31]已除也。
△三明悟中迷。
初聞佛所說。心中大驚疑。將非魔作佛。惱亂我心耶。
初聞佛說者。即是初聞開三顯一云。諸佛法久後。要當說真實。佛以方便力。示以三乘教。昔謂三乘是實。今言是方便。故大驚疑。而謂是魔說也。
△四明悟中悟。
佛以種種緣。譬喻巧言說。其心安如海。我聞疑網斷。佛說過去世。無量滅度佛。安住方便中。亦皆說是法。現在未來佛。其數無有量。亦以諸方便。演說如是法。如今者世尊。從生及出家。得道轉法輪。亦以方便說。世尊說實道。波旬無此事。以是我定知。非是魔作佛。我墮疑網故。謂是魔所為。
初一行。領上總明諸佛。開三顯一也。佛以種種等。開權也。種種是權。實亦顯矣。故曰佛以(云云)。其心二句。乃是倒文。應言我聞疑網斷。其心安如海。次佛說下二行。領上別明三世。開三顯一也。亦皆說是法者。謂如來前云。初則為實施權。次乃開權顯實。後則廢權立實。如是之說。不唯我釋迦然。即過去諸佛亦爾。故曰亦皆說是法也。如今下。領上重明釋迦開三顯一也。如今等者。謂先權後實。不唯三世佛爾。即我釋迦亦然。雖說方便。意在於實。故云亦以方便說。世尊說實道也。波旬等者。波旬此云惡作。能以惡心。作諸惡事。縱能說法。不能說於實道。故云波旬無此事也。波旬既無此事。則知唯佛能說。我前為墮疑網。乃云將非魔作佛等語。而今乃知。實是佛作佛而說也。故曰波旬(云云)。
△三頌通共結歸。
聞佛柔軟音。深遠甚微妙。演暢清淨法。我心大歡喜。疑悔永[A32]已盡。安住實智中。我定當作佛。為天人所敬。轉無上法輪。教化諸菩薩。
此頌上而今從佛聞所未聞之文也。柔軟音者。若說三乘定是三乘。一乘定是一乘。則是剛強。而非柔軟。然說三乘便是一乘。一外無三。三一圓融。不相違背。故云柔軟音也。此柔軟音所說之法。竪則徹於三諦。橫則窮乎法界。不可以心而思。不可以言而議。故言深遠甚微妙也。此法依之修習。則能破於無明。顯於中道。故言清淨法也。我心大歡喜者。從是領悟。即登歡喜初住。故云大歡喜也。疑悔者。如來永盡疑悔。住實智中作佛。我今亦疑悔永盡。則當如佛所住。亦住實智之中。如來作佛。為天人所敬。轉大[1]轉輪。教化菩薩。我若作佛。亦當如是。故曰疑悔(云云)。
△三如來述成。
爾時佛告舍利弗。吾今於天人。沙門。婆羅門等。大眾中說。我昔曾於二萬億佛所。為無上道故。常教化汝。汝亦長夜。隨我受學。我以方便。引導汝故。生我法中。舍利弗。我昔教汝。志隨佛道。汝今悉忘。而便自謂[A33]已得滅度。我今還欲令汝憶念。本願所行道故。為諸聲聞。說是大乘經。名妙法蓮華。教菩薩法。佛所護念。
此述成者。述即讚述。成即成就。固非讚他。上文領解得是。亦非讚他。將來成就得大。良繇身子所領。唯以四十年前。對今法華。秪是如來今日一代施化而[A34]已。故如來還為述成云。我昔曾於二萬億佛所。為無上道。常教化汝。則不唯今日法華。方教汝大乘矣。長夜受學者。雖教於大。猶未破界內見思。而為煩惱所覆。故云長夜受學也。我以方便等者。由未破惑而學大。故至中間。退大取小。由取於小。故如來還以小接。故云方便引導。生我法中也。此則不獨四十年前。為汝說小。往昔亦曾為汝說小也。身子領小。只在四十年前。領大只在今日法華。故如來說此。以進其領也。由其退大。故至今日。悉忘佛道志願。由其取小。故初聞我說。不知方便。即思惟取證。謂得滅度也。言憶念本願所行道者。葢本昔二萬億佛所。既教於大。則[A35]已發四弘大願。[A36]已行菩薩道矣。但未入品。以至中間。取小忘大。故云還欲令汝憶念也。言為聲聞教菩薩法者。以聲聞一聞法華開顯。即是菩薩故也。
△四上根得記。既[A37]已領解。依解起行。自然由行入證。而成佛道。又何須明於授記。此中明授記者。葢有三意。一者。四十年前。曾無授聲聞記。故今授記聲聞。以顯法華功高一代。二者。欲䇿中下鈍根。令其生樂慕故。三者。為滿往昔本願。故為授記也。文分二。初長行。二偈頌。初分十。初時分。
舍利弗。汝於未來世。過無量無邊。不可思議劫。
言過無數劫者。以由聲聞人。一向但是自利。而未曾利他。故授八相記。令其經無數劫。廣為眾生。結淨土緣[A38]已。然後乃得作佛也。
△二行因。
供養若干。千萬億佛。奉持正法。具足菩薩。所行之道。
供養諸佛是修福。奉持正法是修慧。菩薩之道。唯是福慧而[A39]已。今既雙修。故能具足菩薩道也。
△三證果。
當得作佛。號曰華光如來。應供。正徧知。明行足。善逝世間解。無上士。調御丈夫。天人師。佛。世尊。
佛號華光者。華表於因。光表於果。即智慧也。以身子是小乘。智慧第一。今聞開顯。即小乘之智。全是大乘妙智。因中能以妙智。照乎妙境。故果號即名華光也。
△四國土。
國名離垢。其土平正。清淨嚴飾。安隱豐樂。天人熾盛。琉璃為地。有八交道。黃金為繩。以界其側。其旁各有七寶行樹。常有華果。
三惑未破。皆名垢染。以其妙智。觀破無明。故其國名離垢也。
△五說法。
華光如來。亦以三乘教化眾生。舍利弗。彼佛出時。雖非惡世。以本願故。說三乘法。
初說法。彼佛下釋疑。謂今佛出於五濁惡世。故說三乘。彼佛國土。既其莊嚴。則非惡世。云何亦說三乘。是故釋云。雖非惡世。因本願故。本願有二。一者。即是往昔。婆羅門乞眼。願成佛時。先當說小。二者。即是今日。聞於五佛開顯。而得解悟。五佛既皆先權。亦願成佛時。先當說三。所以彼佛。亦說三乘也。
△六劫名。
其劫名大寶莊嚴。何故名曰大寶莊嚴。其國中以菩薩。為大寶。
言菩薩為寶者。即楚書不寶金玉。唯善為寶之意耳。
△七眾數。
彼諸菩薩。無量無邊。不可思議。算數譬喻。所不能及。非佛智力。無能知者。若欲行時。寶華承足。此諸菩薩。非初發意。皆久植德本。於無量百千萬億佛所。淨修梵行。恒為諸佛。之所稱歎。常修佛慧。具大神通。善知一切諸法之門。質直無偽。志念堅固。如是菩薩。充滿其國。
初明數。此諸下歎德。言淨修梵行者。即六度梵行也。如行布施。若見有能施所施。及所受者。不名淨修。今行施時。了達三輪體空。故名淨修也。布施既爾。餘皆例然。善知法者。謂破塵沙惑。即知一切病。識一切藥。而能應病與藥。令其得服。自然後更破無明。任運流入。故言質直無偽也。
△八壽量。
舍利弗。華光佛壽。十二小劫。除為王子。未作佛時。其國人民。壽八小劫。
除王子時者。以王子時。乃是世壽。今所言十二小劫。唯論佛壽。故以除之。
△九補處。
華光如來。過十二小劫。授堅滿菩薩。阿耨多羅。三藐三菩提記。告諸比丘。是堅滿菩薩。次當作佛。號曰華足安行。多陀阿伽度。阿羅訶。三藐三佛陀。其佛國土。亦復如是。
菩薩名堅滿者。無惑不破名堅。無德不備名滿也。告諸比丘者。乃華光佛。授堅滿記。而詔告彼諸比丘也。號華足安行者。以彼菩薩因中。能淨修梵行。而為寶華承足。故果上。即號華足安行也。
△十正像。
舍利弗。是華光佛。滅度之後。正法住世。三十二小劫。像法住世。亦三十二小劫。
△二偈頌十。初超頌證果。
爾時世尊。欲重宣此義。而說偈言。
舍利弗來世。成佛普智尊。號名曰華光。當度無量眾。
言普智尊者。其能以不思議妙智。圓觀圓照。而得三智一心中證。故稱普智也。
△二正頌行因。
供養無數佛。具足菩薩行。十力等功德。證於無上道。
△三超頌劫名。
過無量劫[A40]已。劫名大寶嚴。
△四正頌國土。
世界名離垢。清淨無瑕穢。以琉璃為地。金繩界其道。七寶雜色樹。常有華果實。
△五超頌眾數。
彼國諸菩薩。志念常堅固。神通波羅蜜。皆[A41]已悉具足。於無數佛所。善學菩薩道。
善學菩薩者。能稱性起修。全修歸性。修性不二。理行一如。故名善學也。
△六追頌說法。
如是等大士。華光佛所化。
如是等者。可見所說是大乘法也。長行明說三乘。此中明說大乘。互相顯也。
△七超頌壽量。
佛為王子時。棄國捨世榮。於最末後身。出家成佛道。華光佛住世。壽十二小劫。其國人民眾。壽命八小劫。
出家成佛道者。既能棄國出家。則[A42]已除慳心。慳心一除。生死根斷。故能於後身。而成佛道也。此則以世榮。而易出世之榮。然世榮非榮。出世乃榮也。
△八超頌正像。
佛滅度之後。正法住於世。三十二小劫。廣度諸眾生。正法滅盡[A43]已。像法三十二。
△九布供舍利。
舍利廣流布。天人普供養。
△十總結欣慶。
華光佛所為。其事皆如是。其兩足聖尊。最勝無倫匹。彼即是汝身。宜應自欣慶。
△五四眾歡喜二。初敘起。二陳領。初二。初敘眾喜。
爾時四部眾。比丘。比丘尼。優婆塞。優婆夷。天龍夜叉。乾闥婆。阿修羅。迦樓羅。緊那羅。摩睺羅伽等大眾。見舍利弗。於佛前受阿耨多羅。三藐三菩提記。心大歡喜。踴躍無量。
心大歡喜者。此四眾八部。聞於開顯。[A44]已同身子領悟。而能破無明。登於初住。故亦如身子之歡喜踴躍也。
△二敘供養。
各各脫身。所著上衣。以供養佛。釋提桓因。梵天王等。與無數天子。亦以天妙衣。天曼陀羅華。摩訶曼陀羅華等。供養於佛。所散天衣。住虗空中。而自迴轉。諸天伎樂。百千萬種。於虗空中。一時俱作。雨眾天華。
各脫衣散華等。皆有所表。初脫衣供佛者。衣有縛脫之義。乃表即縛而脫也。此四眾八部。未聞開顯之前。有為見思所縛者。有為塵沙所縛者。有為無明所縛者。猶如衣之縛身。今既聞開顯[A45]已。能了知即人天乘而是佛乘。即方便法而是真實法。各各皆能悟入。而不為見思所縛。亦不為塵沙所縛。亦不為無明所縛。猶如身之脫衣。故即脫上衣。以供養佛。而佛是大解脫人。故表即縛而是脫也。次以天華供養者。乃表即因即果也。葢華是因。又此天子。未開顯之前。但知天因能尅天果而[A46]已。今聞開顯。則知即天因而能尅於如來之果。故以天華。而供於佛。佛是極果之人。故表即因而是果也。言天衣空迴轉者。乃表全修在性也。葢所修妙行。元從第一義空而起。如衣在空。今以起修。而還歸於性。如衣在空而轉。故以天衣空轉。而表全修歸性也。伎樂空中俱作者。乃表全性起修也。謂於第一義空自性之中。起於百千萬種微妙之行。猶如虗空之中。而作種種伎樂。故以此而表。全性起修也。然何故。必以脫衣散華。作樂供佛。而為表顯。無他。總由此等四眾八部。始於別序之時。見光中所照。或有菩薩。名衣上服。施佛及僧。以求佛道。又聞過去開顯中云。若人以一華。若使人作樂。以此供養佛。皆以成佛道。故至於此時。[A47]已得解悟。或脫衣。或散華。或作樂。以供佛。正表所領所解。即人天因而是佛乘也。此四眾八部。皆同身子之所解。故皆歡喜踴躍。而供養佛。則知法說一周。不獨舍利弗一人得悟而[A48]已矣。
△二陳領二。初長行。
而作是言。佛昔於波羅奈。初轉法輪。今乃復轉無上最大法輪。
佛昔今乃等者。正以最初阿含小始。對今法華而論。以顯今是無上。彼是有上。今是最大而妙。彼是最小而麤也。
△二偈頌。
爾時諸天子。欲重宣此義。而說偈言。
昔於波羅奈。轉四諦法輪。分別說諸法。五眾之生滅。今復轉最妙。無上大法輪。是法甚深奧。少有能信者。我等從昔來。數聞世尊說。未曾聞如是。深妙之上法。世尊說是法。我等皆隨喜。大智舍利弗。今得受尊記。我等亦如是。必當得作佛。於一切世間。最尊無有上。佛道叵思議。方便隨宜說。我所有福業。今世若過世。及見佛功德。盡回向佛道。
初一行頌開顯。言分別說諸法者。謂從一實相。而分別之。說乎五陰十二入十八界等諸法也。五眾。即五陰也。此明開權。今復下一行。明顯實也。次我等下一行半。明隨喜。三大智下二行。明發願。佛道叵思議等者。謂身子作佛時。亦先說三乘。而意在一實。故不可思議。我等作佛之時。亦當如是也。四我所下一行。迴向。昔來凡有所作。但迴向於人天。今既[A49]已知人天乘即佛乘。故即以人天迴向於佛道也。法說一周。至此[A50]已竟。
△二譬文為四。初如來喻說。二信解品去。當機陳領。三藥草喻品去。如來述成。四授記品去。中根得記。初分二。初身子述請。二爾時佛告下。如來領答。初二。初述[A51]已無疑。
爾時舍利弗。白佛言世尊。我今無復疑悔。親於佛前。得受阿耨多羅。三藐三菩提記。
無復疑悔者。謂初聞如來略開顯時。說三乘是方便。生諸疑悔。如來為我。廣明開三顯一。三一相即。疑悔[A52]已斷。次對佛陳解。如來又為述成。則我又知往昔曾發大願。更為授記。不勝滿足。所以無復疑悔也。
△二為眾普請。此舍利弗。初授尊記。新運大悲。行菩薩道。故為眾普請也。法說初。雖亦為眾而請。然言自亦未了。則自行居多。不名為普。今既自無疑。唯是利他。故名普也。文為二。初為同輩請。
是諸千二百心。自在者。昔住學地。佛常教化言。我法能離生老病死。究竟涅槃。是學無學人。亦各自以離我見。及有無見等。謂得涅槃。而今於世尊前。聞所未聞。皆墮疑惑。
言心自在者。子縛斷也。我法能離等者。法即四諦之法也。生老病死。是所離之苦果。即苦諦。果必有因。即兼集諦。能離者即道諦。涅槃即滅諦也。亦各自以離我見。及有無見等。即學人之謂也。謂得涅槃。即無學人之謂也。聞所未聞者。若略開顯。若廣開顯。皆所未聞也。言皆墮疑惑者。聞略開顯。言三乘是方便。彼則自謂究竟。故墮於疑。聞廣開顯。言羅漢當作佛。彼則自謂不堪承任。故墮於惑也。
△二為四眾請。
善哉世尊。願為四眾。說其因緣。令離疑悔。
願為四眾說因緣者。有云。因緣。即宿世之因緣。舍利弗。雖[A53]已解悟而得授記。然猶未能鑒機。故不請譬說。乃跨請因緣。今謂因緣。非宿世之因緣。乃前三後一之因緣也。謂昔日說三。今乃說一。畢竟有何因緣。願佛說之。令彼四眾。知三乘即一乘也。故如來領答。譬說之時。初則明三乘種性之子。輪轉五道。次則明三車誘引。令出火宅。後則明等賜大車。到於四方。此正明前三後一之因緣。以酧其請。故合法之後。結云以是因緣。諸佛方便力。於一佛乘。分別說三。是其證也。上為同輩請。則言皆墮疑惑。此言願說因緣。文乃互顯耳。為墮疑者說。則疑惑自除也。
△二如來領答二。初長行。二偈頌。初三。初敘意。二正說。三結答。初二。初斥前即舊抑之。
爾時佛告舍利弗。我先不言。諸佛世尊。以種種因緣。譬喻言辭。方便說法。皆為阿耨多羅。三藐三菩提耶。是諸所說。皆為化菩薩故。
言我先等者。即指法說中五佛章。為實施權等意也。
△二許後即舊引之。
然舍利弗。今當復以譬喻。更明此義。諸有智者。以譬喻得解。
言然者。既抑而復揚之詞。前雖斥[A54]已。今復許之。故云然舍利弗也。今當等者。謂我[A55]已廣明三乘一乘之義。汝今復請我說。我亦無別有所說。但當以三車一車之譬。重復明前三乘一乘之義而[A56]已。前於法說。而能領解。固是智者。今能以譬得解。亦不失為智者也。
△二正說為二。初立譬。二合法。初又二。初總譬。二別譬。有此總別二番者。葢譬乃譬於法。由上法說中。有於略廣二頌。故今以總譬。譬上略頌。以別譬。譬上廣頌也。又總譬。則始自二萬億佛所。終於今日法華。乃明如來一期之化事。言雖略。而意實周。別譬。則始自法身地。照機觀法。終於等賜大白牛車。乃明如來一代之化儀。言雖廣。而意不備。故以文為廣略。不以義為廣略也。所以但言總別。不言廣略。意在於此。又按下四大弟子領解。總別二譬。總譬所明一期化事。亦有五時。乃冥領法身地前。無謀預知施化。必須如此。別譬顯領法身地照機。所以有總別一文之五時也。初總譬。分文為二。初標明譬本。
舍利弗。若國邑聚落。有大長者。其年衰邁。財富無量。多有田宅。及諸僮僕。其家廣大。唯有一門。多諸人眾。一百二百。乃至五百人。止住其中。堂閣朽故。墻壁隤落。柱根腐敗。梁棟傾危。周匝俱時。
譬文可見。若合法者。封疆為國。喻實報無礙土。宰治為邑。譬方便有餘土。隣里為聚落。即村里也。譬凡聖同居土。如來垂應三土。猶長者名聞於三處也。如來五住究盡。二死永亡。具大斷德。如長者之年衰頹老邁也。如來具足無量功德法財。如長者之財富無量也。如來能親近無量百千諸佛。盡行諸佛所行道法。成就不思議實智妙慧。既[A57]已成就妙慧。則不以食為命。亦不以舍為棲。唯以慧為命。亦以慧為棲。如長者多有田以養命。多有宅以棲身也。如來具足方便波羅蜜。成就不思議權智。而能隨眾生機。以為化導。如長者之多僮僕。以給使役也。其家廣大唯有一門者。若喻實報土。則以法性為家。所謂色心無礙。依正莊嚴者。是也。即以智慧為門者也。若喻有餘土。則以涅槃為家。所謂蕭然物外。露地清涼者。是也。即以偏空為門也。若喻同居土。則以三界為家。即以生死為門也。此中指法性為家。智慧為門。葢總譬。乃明如來法身地前事。今雖三土不同。且以實報為所居也。五百人者。譬五道眾生也。堂居於下。譬欲界。閣居於上。譬色無色界。三界統皆無常。故言朽故。墻壁譬四大。以三界皆不離四大。而總屬遷變。故言頺落。四大成於命根。猶如柱根。而總屬推滅。故言腐敗。命根中有意識。猶如梁棟。而總屬生滅。故言傾危也。從於無明。而起貪愛。還以貪愛。而滋無明。無明貪愛。不相遠離。故言周匝俱時也。若喻上法說中。乃對略頌云。今我亦如是。安隱眾生故。以種種法門。宣示於佛道之喻本也。大長者。即上我之一字也。其家廣大二句。即上種種法門也。五百人。即上眾生二字也。
△二正明火宅。
歘然火起。焚燒舍宅。長者諸子。若十二十。或至三十。在此宅中。
無明本無。由貪愛有。故言歘然火起。由有無明。而生五濁八苦。故言焚燒舍宅也。三十子者。譬三乘種性之眾生也。上五道。則言人。以其但有正因。而無緣了。所謂素法身。天龍所忽。故但言人者。以貶之。今則稱子。以其於二萬億佛所。曾受大化。但中忘取小。故返流轉。既曾受佛化。則法爾天性相關。於如來有父道存焉。於三乘人有子道存焉。故稱為子也。以喻就法。釋之明矣。又此火宅。若對上法說。即略頌中安隱二字。顯此不安隱故。三十子即上知眾生性欲一句中之眾生也。以其有三乘種性故。
△二別譬四。初長者行救譬。譬如來從法身地中見機。以大悲垂應也。二復更思惟下。捨几用車譬。三是時長者下。等賜大車譬。四舍利下。長者不虗譬。以譬如來今日一代五時設化。始則隱實施權。終乃開權顯實也。初為二。初見火。
長者見是大火。從四面起。即大驚怖。而作是念。我雖能於此所燒之門。安隱得出。而諸子等。於火宅內。樂著嬉戲。不覺不知。不驚不怖。火來逼身。苦痛切[A58]己。心不厭患。無求出意。
別譬。譬上法說中廣頌。今言長者見。譬我以佛眼觀。即法身地觀機也。言大火等者。譬上六道眾生。無明從四倒而起。如大火從四面起也。昔曾教大。今猶在三界。故謂大驚。既在三界。必為三界煩惱生死之所燒害。故謂大怖也。所燒之門者。即前之一門也。此一門。在如來。即是智慧之門。在眾生。即是生死之門。而是所燒也。如來能出生死。有大智慧。不為無明貪愛所惱。故言得出。然言雖者。如來雖能出。而眾生則不能出。眾生既不能出。則如來還從智慧。運大慈悲。入於生死。引導眾生得出。故言雖也。而諸子下。正明眾生不能出也。於火宅內樂著嬉戲者。即於三界中。起諸貪愛。生諸分別也。不覺等者。於涅槃真諦之理不覺。於戒定慧之道不知。於三界二十五有之苦報不驚。於八十八使八十一品之集因不怖也。由不怖集因。則為煩惱之所燒害。故言火來逼身。由不驚苦果。則為生死之所流轉。故言苦痛切[A59]己。由不知有道諦可修。故言心不厭患。由不覺有滅諦可證。故言無求出意也。切[A60]己乃自[A61]己之[A62]己字。不應作虗字看。
△二行救。
舍利弗。是長者。作是思惟。我身手有力。當以衣裓。若以几案。從舍出之。
上見火。觀於六道。今思惟。欲以垂救。譬法說中。而起大悲心也。身手者。身譬智慧。有荷負之能。手譬神通。有提拔之用也。衣裓。即喻大慈而與樂。几案。即喻大悲而拔苦。從舍出之。即下合法云。令其遊戲也。舊分屬捨几。今分入於此。故對上而起大悲之文耳。
△二捨几用車譬。譬上侵大施小。如來最初。以華嚴三七思惟等文也。文為二。初捨几。二爾時長者下。用車。初捨几一文。與舊小異。舊從是長者起。今從復更起。各有意耳。為三。初正作思惟。二作是念下。具告諸子。三父雖憐愍下。無機息化。此捨几一文。有人云。本不於上。亦不應下。乃是長出之文。今謂復更思惟。即上法說中。三七日中思惟也。是舍唯有一門。即上法說中。我所得智慧。微妙最第一。而復陿小等。即上法說中。眾生諸根鈍。著樂癡所盲也。我當為說等。即上法說中。云何而可度也。父雖憐愍等。即上法說中。若但讚佛乘。眾生沒在苦。不能信是法也。若下信解品。即是爾時使者疾走往捉。乃至悶絕僻地是也。本上下灼然可見。何得言是長出之文耶。初文分為二。初思惟說圓。
復更思惟。是舍唯有一門。而復陿小。諸子幼稚。未有所識。戀著戲處。或當墮落。為火所燒。
此文並約如來垂應之後。華嚴中三七思惟也。言復更思惟者。上來法身地中。欲行救時。以大悲。一番思惟[A63]已竟。今既垂應。始坐道場。欲思說圓。故云復更思惟。唯有一門者。即一乘圓頓教也。如前三七中。所謂微妙最第一。即智慧為門。與上唯有一門同也。舍即所詮。大總相法界也。而復陿小者。門本非小。乃因機小不契。故云陿小。所謂法大機小耳。諸子幼稚等者。昔雖教大。而今悉忘。大機全無。故言幼稚。既無大機。則但樂小法。小非究竟。由其集小。乃自謂究竟。故言未有所識。所樂小法。雖非究竟。若依之修習。亦能離於貪愛分別。出於分段生死。然彼非但樂小。而猶起諸愛見。著於生死。故云戀著戲處。戲即煩惱苦因。處即生死苦果。生死是煩惱之戲趣耳。既戀著生死。必為五濁八苦所燒。故云或當墮落(云云)。
△二思惟說別。
我當為說怖畏之事。此舍[A64]已燒。宜時疾出。無令為火。之所燒害。
言當為說者。亦是思惟之詞。上思惟。欲說於圓。而無機矣。然恐法大機小。聞者不信。故更思惟。欲兼於別以為助也。怖畏之事者。別教所明。苦有無量相。十界果報不同。集有無量相。恒沙煩惱不同。苦集既皆無量。甚是可怖可畏者。故云怖畏之事也。此舍[A65]已燒者。別教須破煩惱。證菩提。須斷生死。得涅槃。菩提涅槃中。一向清淨。無煩惱生死。今既云破云斷。故言[A66]已燒。舍即煩惱生死也。宜時疾出者。別教明有菩提可得。有涅槃可證。既有可證可得。則當疾出煩惱生死。故云宜時疾出。為火燒害者。又別教所明。若不得菩提。必為煩惱之火所燒。若不證涅槃。必為生死之火所害。要速出煩惱生死。所謂無令(云云)。
△二具告諸子。
作是念[A67]已。如所思惟。具告諸子。汝等速出。
是最初正說華嚴也。如所思惟者。如初則思惟欲說於圓。次則思惟欲說於別之兩番也。具告諸子者。為實機說於圓。為權機說於別。兩教俱說。故言具告也。汝等速出者。若實機者。令其即煩惱而證菩提。即生死而得涅槃。是速出矣。若權機者。令其破煩惱。而得菩提。斷生死而證涅槃。是速出矣。四教對論。唯別圓為速。藏通尚不知有界外。何論速乎。
△三無機息化三。初通標無機。
父雖憐愍。善言誘諭。而諸子等。樂著嬉戲。不肯信受。
父雖憐愍者。承上兩番思惟也。言善言誘諭者。不直說於圓。兼別助顯。故言善也。樂著嬉戲者。即是貪著生死。起諸貪愛分別。不肯信受者。由其貪著生死。故為其說圓教。即煩惱是菩提。即生死是涅槃。則不肯信。為其說別教。斷煩惱而得菩提。斷生死而證涅槃。又不肯信受也。
△二別明無機。
不驚不畏。了無出心。亦復不知。何者是火。何者為舍。云何為失。
前科兩教不分。故云通標。此科兩教分說。故稱別明。初明別無機。亦復下。明圓無機。初言不驚不畏者。如來雖為其說無量四諦。而明煩惱有恒沙之不同。彼則不為驚惶。明生死有十界之不同。彼則不為怖畏。既不驚於集。又不畏於苦。故於恒沙佛法無上涅槃。亦不為思惟取證。乃是無心於道滅。所以了無出心也。次明圓無機。言不知何者是火等者。即是如來。為說無作四諦。彼乃無機。而不知也。不知何者是火。即是不知無作集諦。葢圓教。明煩惱即菩提。若知煩惱。便知菩提矣。今言不知何者是火。乃不知即菩提是煩惱也。不知何者為舍。即是不知無作苦諦。舍是所燒。即是生死。葢圓教。明生死即涅槃。若知生死。便知涅槃矣。今言不知何者為舍。乃不知即涅槃是生死也。不知云何為失。即是不知無作道滅二諦。葢圓教。若知生死。即得涅槃滅理。若知煩惱。即得菩提道法。今既不知苦。則[A68]已失於滅。既不知集。則[A69]已失於道。而彼則不了苦集。便是失於道滅。故言不知云何為失也。上來別圓兩說。雖則根鈍不信不知。亦暢本懷者也。
△三總結無機。
但東西走戲。視父而[A70]已。
言東西等者。彼既不肯信受別圓。則無大機。既無大機。惟樂小法。雖樂小法。然猶貪著生死。如東走戲而至於西。既著生死。而復樂小。如從西走戲而至於東也。視父而[A71]已者。即如聾若啞。不見不聞。但覩丈六垢衣之身而[A72]已矣。又視父而[A73]已者。乃不識是父也。如世之童稚。若嬉戲時。而識是父來。則生於避。豈直視而[A74]已。正由不識是父。故視之而[A75]已。乃譬如來現千丈舍那之身。說圓滿修多羅教。而二乘人。不識是佛。謂或是王。或是王等。故但視之而[A76]已。豈由不識。便不名父。故猶言視父耳。
△二用車三。初念用方便。
爾時長者。即作是念。此舍[A77]已為。大火所燒。我及諸子。若不時出。必為所焚。我今當設方便。令諸子等。得免斯害。
作是念者。如來上[A78]已兩番思惟。而說別圓。然三乘種性之子。於大無機。但樂小法。貪著生死。在如來豈肯棄之不化。故還欲以小接。更作一番思惟。乃言即作是念也。此舍下。正是作念。上言我能於所燒之門安隱得出。此中何言我及諸子若不時出等耶。此亦無他。如來早[A79]已究竟無上涅槃。而出生死矣。秪由昔日受化三乘種性之子。猶然沒在生死。而不能出。乃如來為大悲所薰。還示入於生死。令其亦得涅槃。上云出。乃約如來自分而言。此云不出。乃就化眾邊而言也。然三乘子。在於生死。為火所燒。固無論矣。何以如來亦言為火所燒耶。葢三乘之子。乃為煩惱火所燒。若在如來。乃為大悲火所燒。如淨名經云。由眾生病。故菩薩亦病。眾生病者。從貪愛起。菩薩病者。從大悲生。正此謂耳。此就化他。云同燒同病。然大聖人。畢竟不燒不病也。言當設方便者。即是欲以小接也。
△二施設三車二。初知先所好。
父知諸子。先心各有所好。種種珍玩。奇異之物。情必樂著。
言父知者。如來以不思議化他權智而知也。各有所好者。好有三乘不同。故言各。雖則不同。同一小乘偏空涅槃而[A80]已矣。言先心者。即於二萬億佛所。受大之後。便乃中忘取小。而此取小之心。其來久矣。[A81]已非一朝一夕。故言先心所好也。珍玩奇異之物者。即小乘道滅二諦。依之可出三界生死。故言珍玩奇異。道則有戒定慧之不同。滅則有空無相無作。故言種種也。情必樂著者。知其即退於大。必樂於小也。
△二正設三車三。初勸修。
而告之言。汝等所可玩好。希有難得。汝若不取。後必憂悔。
玩好等者。道諦為可修之玩好。涅槃為可證之玩好。三界六道之所無。故希有。九十五種之所少。故難得也。汝若不取後必憂悔者。若不修於道。則煩惱何由而破。若不證於滅。則生死何由而斷。故今若不修證者。後必為煩惱生死之所逼迫。而生諸憂悔也。以玩好等。喻勸轉四諦云。此是苦。汝應知。乃至此是滅。汝應證也。
△二示相。
如此種種。羊車鹿車牛車。今在門外。可以遊戲。
言如此等者。上未曾實指。玩好者云何物。今言種種者。即指出三車不同。以喻三乘為種種耳。又三乘人。各有修證不同。亦名種種也。今在門外者。三乘乃是方便所說。在於一實智之外也。可以遊戲者。雖在實智之外。而是方便所施。若能依之。煩惱可破。生死可斷。戒定慧之道可修。空無相無作之滅可證也。今指三車。喻示轉四諦云。此是苦。可知相。乃至此是滅。可證相也。
△三作證。
汝等於此火宅。宜速出來。隨汝所欲。皆當與汝。
言隨汝所欲等者。汝欲聲聞乘。我即與聲聞乘。乃至汝欲菩薩乘。我即與菩薩乘。所謂我今為汝。保任此事。終不虗妄也。此喻證轉四諦云。此是苦。我[A82]已知。不復更知。汝亦應知。乃至此是滅。我[A83]已證。不復更證。汝亦應證。講說時深得此旨。方稱文意耳。
△三諸子受行。
爾時諸子。聞父所說。珍玩之物。適其願故。心各勇銳。互相推排。競共馳走。爭出火宅。
此爾時者。即是三乘種性之子。聞佛說小乘空無相無作之涅槃。戒定慧之道品。是以小法。而逗退大取小之機。故稱適其所願也。心各等者。由適所願。故三乘人。皆依之而為修習。聲聞乘。則以苦為初門而發心。緣覺乘。則以集為初門而發心。菩薩乘。則以道為初門而發心。各皆勇猛銳利。故言勇銳。既發心[A84]已。自乃修觀。雖有三乘不同。唯一析空。故言互相推排。推即推尋諦理。排即排伏見思。即是三乘人。同以柝空之觀。析之又析。而欲明於理。欲斷於惑也。推音摧推也。競共馳走者。三乘人。有帶果而行因者。有望果而行因者。有伏惑而行因者。故言競共馳走也。三乘所因不同為競。所行又同為共也。爭出火宅者。聲聞斷正使。而出火宅。緣覺侵習氣。而出火宅。菩薩以三十四心。頓斷見思習氣。而出火宅也。言爭者。後勝前故。
△三等賜大車譬四。初長者歡喜。
是時長者。見諸子等。安隱得出。皆於四衢道中。露地而坐。無復障礙。其心泰然。歡喜踴躍。
安隱得出者。謂三乘人。既出三界火宅。則不為見思煩惱。分段生死之所燒害。而得安隱也。皆於等者。又三乘人。皆於四諦中。發心起行。既破見思。不為煩惱所覆。遂乃保證偏空。不復前進也。真諦之理。了然可見。故言無復障礙也。其心泰然者。如來見諸子。於三界中。樂著戲嬉。為火所燒。內心即大驚怖。那得泰然。今見三乘子。於三界火宅。安隱得出。則不為火所燒。故如來之心。遂乃泰然也。歡喜者。非喜其得小也。如來意謂。小化既能信受修證。若以大化。彼亦必能信受修證。既[A85]已得小。即從小引歸於大。又所得之小。若一經開顯。全即是大。故即歡喜踴躍也。
△二諸子索車。
時諸子等。各白父言。父先所許。玩好之具。羊車鹿車牛車。願時賜與。
若就文言。羊車鹿車牛車。願時賜與。則是索於三乘小車。以由三乘子。聞於如來所許。適其願故。乃爭出宅。既許而不見與。故索先許之三乘。此正當二酥之時也。如來於阿含會上。施三乘教。纔至方等。即假他方菩薩彈斥。然三乘人。猶居本位。止宿草菴。此是方等索小也。般若會上。如來命轉教時。猶執真未忘。無心希取。此是般若索小也。天台云索大者。葢取義也。於方等中。聞彈斥褒歎。耻小慕大。若言慕大。此即方等時索大也。般若時。雖無心希取。然大乘家業。[A86]已得領知。若言領知。此即般若時索大也。問。如來許三車。但喻小乘。既出三界。[A87]已得三車。小不應復索。秖知三車是小。既[A88]已得之。尚不知大。何更索大。答。三車雖喻小乘。本為大乘作方便者。雖出三界得證涅槃。而阿含中。[A89]已受密彈。則知所得之小。似未的當。故更復有索大之義。若二酥。既經彈斥。及夫轉教。自應索大也。
△三長者等賜三。初正等賜。
舍利弗。爾時長者。各賜諸子。等一大車。
各賜大車者。謂諸子雖索三乘。如來賜與之時。隨其索聲聞乘者。亦與之一佛乘。乃至索菩薩乘者。亦與之一佛乘。故言各賜諸子等一大車也。葢未開顯以前。則三乘是三乘。一乘是一乘。兩不相同。法華高會。一經開顯。即三乘而是一乘。除一乘外。無有三乘可得。安有聲聞緣覺及以菩薩乘耶。故諸子雖索於三。而如來則等賜於一也。
△二示車體。既有理體。必當依理而起行。行成則能起於種種之用也。文分三。初示法身為體。
其車高廣。眾寶莊校。周匝欄楯。四面懸鈴。又於其上。張設幰蓋。亦以珍奇雜寶。而嚴飾之。寶繩交珞。垂諸華纓。重敷婉筵。安置丹枕。
言車者。即一佛乘也。高廣者。葢一佛乘。無別有體。全以十法界。而為其體。上則窮於一切諸佛而高。下則該乎九界眾生而廣。然即高是廣。即廣是高。即高而廣者。葢一切諸佛所證。無別有證。全證九界眾生之具。故即諸佛之高。而是眾生之廣也。即廣而高者。葢九界眾生所具。無別有具。全具一切諸佛之證。故即眾生之廣。而是諸佛之高也。故云阿鼻依正。全處極聖之自心。毗盧身土。不逾下凡之一念。此則凡聖一如。染淨一致。全九界而是佛界。即三乘而是一乘。其體豈不高且廣哉。則知大車之大。即高廣為大也。眾寶等者。即車體莊嚴。以喻法身體中具一切功德也。所言法身者。法即三千之法。身以積聚為義。於一念中。具足三千諸佛。而三千諸佛。全在一念顯現。所謂法身也。若言清淨法身。體不具眾德者。此乃別教一途。所觀清淨真如之法身。若夫圓教。則一清淨一切清淨。有何一法而不具足。故法身為一佛乘之體。其體具足種種功德。猶如大車之種種莊嚴也。言眾寶莊校者。即一佛乘體。具足無量功德法財。還以功德法財。而嚴乎一佛乘體。如大車之眾寶莊校也。一佛乘體中。具足無量陀羅尼門。而無惡不遮。無善不持。如欄楯也。一佛乘體。具足四無礙辯。如懸鈴也。一佛乘體。具足無緣大慈。遍覆法界。而此大慈。還以無量善法。而為嚴飾。如車有葢以寶嚴飾也。一佛乘中。具足四弘誓願。如繩交絡也。具足無量不思議因行。如華纓也。具足百千三昧觀練薰修等禪。如重敷婉筵也。具足法界諸行。如置於枕也。
△二示般若為宗。
駕以白牛。膚色充潔。形體姝好。有大筋力。行步平正。其疾如風。
上法身。乃是理體。若依體而起乎行。則還當以般若妙智導之。如大車駕以白牛也。葢白為眾色之本。牛有運載之力。譬般若為眾德之本。有觀照之功也。般若能照一切。而無德不滿。如白牛之膚充。般若能遮一切。而無惑不破。如白牛之色潔。般若能證一切之所難證。如白牛之形體姝好。般若能行一切之所難行。如白牛之有大筋力也。般若則止觀並明。而無欠缺。謂以止止乎散。以觀觀乎昏。昏散咸盡。非單輪隻翼之可比。正如白牛之行步平正。而無偏頗。則能任運流入。速至薩婆若海。故云其疾如風也。
△三示解脫為用。
又多僕從。而侍衛之。
依體修行。則能起於種種解脫之用。具足一切方便波羅蜜。稱機適化。左之右之。無何不是。如大車之多僕從。以給左右也。然一大車。三德圓顯。不可思議若此。
△三釋所以。謂諸子索三。而如來何故各與一耶。故釋明索三與一之所以也。文為二。初正釋。
所以者何。是大長者。財富無量。種種諸藏。悉皆充溢。而作是念。我財物無極。不應以下劣小車。與諸子等。今此幼童。皆是吾子。愛無偏黨。我有如是七寶大車。其數無量。應當等心。各各與之。不宜差別。
所以者何。乃是標徵。是大長者下。方是正釋。初明如來具足無量功德法財。則所與者。不應下劣小車也。今此下。明三乘皆是往昔結緣之子。則與不宜差別也。初言種種諸藏者。如來具有理智行三。皆含法界。故言諸藏。皆依三千實相。故言種種。謂如來所證。不思議三千實相之妙理。體稱法界。無所不含。即所證之理是藏也。如來能契。不思議三千實相之妙智。亦復體稱法界。而無不含。即能契之智是藏也。如來所起。不思議三千實相之妙行。亦復全體法界。而無不含。即所起之行是藏也。如此諸藏。自[A90]己證得。故言充。還以自證。而化於他。令他亦證[A91]己所證。故言溢也。次言幼童者。昔雖教大。而今悉忘。大機全微。故言童。言皆是子者。今雖取小。昔曾受大。則天性相關。於如來有父道存焉。故是子也。既皆是子。愛豈偏黨。故言愛無偏黨。言七寶大車者。所有七方便乘。一經開顯。全體是一佛乘。故言七寶大車也。應當等心等者。若此吾子。彼非吾子。則與有差別。亦是所應。今既皆是子。豈可有二心於其間。此與之小。彼與之大耶。故言應當等心(云云)。
△二轉解。
所以者何。以我此物。周給一國。猶尚不匱。何況諸子。
謂畢竟何以與車。不應下劣。心不差別耶。是故解云。以我此物等也。長者謂我財物。周給一國之人。尚不能匱。此財極多矣。豈應與劣。而國人尚不匱。況於一家。既同一家。則皆是子矣。豈應與有差別耶。合法者。如來謂我以功德法財。遍與法界一切。猶尚不乏。言此法財極多矣。豈應與於小乘。又何況皆昔結緣之子。豈可與有差別耶。故在長者。雖則先許三車。終乃等賜大車。在如來。雖則先說三乘。終乃會歸一佛乘也。
△四諸子歡喜。
是時諸子。各乘大車。得未曾有。非本所望。
言非本所望者。本昔所望。秪欲破於見思。出於分段。證於偏真。今乃更能破於無明。出於變易。證於中道。故非本之所望也。是則昔所未有者今有之。昔所未得者今得之。故曰得未曾有(云云)。
妙法蓮華經演義卷第二之一
妙法蓮華經演義卷第二之二
△四長者不虗譬三。初如來審問。
舍利弗。於汝意云何。是長者等與諸子。珍寶大車。甯有虗妄不。
言甯有虗妄者。謂如來問云。如長者最初。元許三車。及至賜與。唯一大車。則先所說之三。是虗妄否。葢如來自知。無有虗妄。一經開顯。三乘即是一乘。今與一乘。便為[A92]已許三乘矣。然問身子者。如來[A93]已知既得解悟。則亦知不虗矣。故欲其領答。以曉羣輩也。
△二身子領答二。初免難不虗答。
舍利弗言。不也世尊。是長者但令諸子。得免火難。全其軀命。非為虗妄。何以故。若全身命。便為[A94]已得。玩好之具。況復方便。於彼火宅。而拔濟之。
言不也者。身子既能了知三乘即是一乘。雖許三與一。三亦不虗。故答云不也世尊。是長者下。正釋不虗也。免難者。免三界煩惱苦果之難也。全其軀命者。全五分法身偏空之慧命也。[A95]已得玩好者。軀命若全。則道品可修。涅槃可證。故言得玩好之具也。方便等者。謂如來所許之三乘。本是方便施設。唯欲三乘子。出於三界。免於生死之難也。故曰況復(云云)。
△二與大不虗答。
世尊。若是長者。乃至不與最小一車。猶不虗妄。何以故。是長者。先作是意。我以方便。令子得出。以是因緣。無虗妄也。何況長者。自知財富無量。欲饒益諸子。等與大車。
此言三乘中。聲聞乘。最為小也。作是意等者。即上念用方便中云。我及諸子。若不時出。必為所焚。我今當設方便。令諸子等免得斯害也。是則三乘元是方便所設。故雖不與。亦不虗也。何況等者。謂不與尚且不虗。何況與大。若得於大。三乘全即一乘。又何虗乎。以免難與大皆不虗。故前答云。不也世尊(云云)。
△三如來述歎。
佛告舍利弗。善哉善哉。如汝所言。舍利弗。如來亦復如是。
言雙善者。一歎免難不虗答。一歎與大不虗答。亦復如是者。乃承上起下之詞也。
△二合法。由法難解。以喻發明。觀如來三車一車之語。即知三乘一乘之旨也。文分為二。初合總譬。
則為一切世間之父。於諸怖畏。衰惱憂患。無明闇蔽。永盡無餘。而悉成就。無量知見。力無所畏。有大神力。及智慧力。具足方便。智慧波羅密。大慈大悲。常無懈倦。恒求善事。利益一切。而生三界。朽故火宅。為度眾生。生老病死。憂悲苦惱。愚癡闇蔽。三毒之火。教化令得。阿耨多羅。三藐三菩提。
言一切世間者。合上國邑聚落。即眾生世間。五陰世間。國土世間。若就文論。即是實報世間。有餘世間。同居世間也。父合上長者。言如來於此三界中。有正因靈覺之子。有緣了結緣之子。皆以如來為父也。諸怖畏等。合上總譬文中。其年衰邁。生死苦果。最可怖畏。最為衰惱。最可憂患。有分段變易不同。故言諸也。無明闇蔽者。界內界外。二種無明。最為昏闇。能蔽偏真諦理。及以中道實相。如來則二死永亡。五住究盡。故言永盡無餘。此明如來之德也。成就等者。合上財富無量多有田宅。無量知見者。三智一心中知。為無量知。五眼一眼中見。為無量見。又如來以三智五眼。圓觀圓照法界諸法。而法界所有之法。盡入如來知見之中。故言無量知見。此是實智。力無所畏。乃是權智。如來具有權實二智。故言而悉成就也。有大神力等。合上及諸僮僕也。大慈大悲等。合上其家廣大也。言常無懈倦者。如來具有無緣大慈。念念時時處處。欲與一切眾生之樂。具有無緣大悲。念念時時處處。欲拔眾生之苦。此與拔之心。無暫停息。故言常無懈倦也。恒求善事者。如來既具大慈悲。欲化眾生。若應以形教得益者。則放種種光。現種種相。令其得益。若應以聲教得益者。則說種種言。宣種種詞。令其得益。此則若形若聲。雖種種不同。皆名善事也。利益一切。合上多諸人眾乃至五百人也。言三界火宅者。乃法喻雙舉。三界是法。火宅是喻也。合上三十子也。生老病死等。合上倐然火起。生老等。是明苦果之火。愚癡等。是明集因之火也。言三毒者。如世之毒。人若服之。必能喪身失命。貪嗔癡亦然。眾生著之。則能喪於法身。失於慧命。故名為毒也。教化令得菩提。合上唯有一門。言如來雖度眾生老死。本意元欲證於無上菩提也。
△二合別譬四。初合長者行救譬。二合捨几用車譬。三合等賜大車譬。四合長者不虗譬。初二。初合見火。
見諸眾生。為生老病死。憂悲苦惱。之所燒煑。亦以五欲財利故。受種種苦。又以貪著追求故。現受眾苦。後受地獄畜生餓鬼之苦。若生天上。及在人間。貧窮困苦。愛別離苦。冤憎會苦。如是等種種諸苦。眾生沒在其中。歡喜游戲。不覺不知。不驚不怖。亦不生厭。不求解脫。於此三界火宅。東西馳走。雖遭大苦。不以為患。
初見字。合上長者見也。諸眾生等。合上大火。從四面起。略不合即大驚怖等。又合而諸子等。至無求出意也。文具八苦。六苦如文。又以貪著。即求不得。有此七苦。則成五陰盛苦也。以五陰盛苦。即以七苦為本。又可亦以等。求不得苦也。以其求之。未免搆造經營。故言受種種苦。又以等。五陰熾盛苦也。五陰因求不得而有。復又以下。過去也。現即現在。後即未來。初三惡。次三善。以六道皆有五陰。故言若生天上及人間等苦也。沒在其中者。所謂煩惱河。生死海。了不得出也。如人投水。但見是水。而不見人。眾生沒在八苦中。則但見於苦也。然不以苦為苦。反以為樂。故樂三界生死。而歡喜遊戲也。言東西馳走者。或修戒善之因。而感人天之果。如從東至西。於天人中。還起貪求。而墮惡道。如從西至於東也。
△二合行救。
舍利弗。佛見此[A96]已。便作是念。我為眾生之父。應拔其苦難。與無量無邊。佛智慧樂。令其游戲。
佛見此[A97]已。合上作是思惟等文也。我為等者。如世人之父。其子有苦必拔。有樂必與。況如來出世之父乎。故曰應拔(云云)。令其遊戲者。拔煩惱生死之苦。與菩提涅槃之樂也。
△二合捨几用車譬二。初合捨几。
舍利弗。如來復作是念。若我但以神力。及智慧力。捨於方便。為諸眾生。讚如來知見。力無所畏者。眾生不能。以是得度。所以者何。是諸眾生。未免生病老死。憂悲苦惱。而為三界。火宅所燒。何由能解。佛之智慧。
復作是念。合上復更思惟也。前科合上行救。言便作是念。即法身地中。見五濁眾生。而起大悲心也。此言復作是念。即欲說華嚴。大教擬宜。而三七思惟也。但以等。合上惟有一門。上以智慧為門。此中言神力。智慧為能。神力為所。同一智慧也。又如來知見。即是實智慧力。無所畏。即是權智慧力也。眾生不能以是得度。合上而復陿小。至或當墮落為火所燒也。言不能得度者。正由機小故也。上如來知見。是法大。今是機小。故不能以大法得度也。略不合我當為說怖畏等文。是諸眾生未免生老病死等。合上而諸子等樂著嬉遊。至視父而[A98]已。言未免火燒者。謂眾生機既是小。若為其說如來智慧佛之知見大法。則聞必生疑不信。生謗墮苦。故言未免為火所燒也。
△二合用車二。初提譬。
舍利弗。如彼長者。雖復身手有力。而不用之。但以慇懃方便。勉濟諸子。火宅之難。然後各與珍寶大車。
雖復身手有力。至各與大車者。此直敘長者。始欲行救。終則等賜而言。故乃提上我今當設方便令諸子等得免斯害之文。雖復一句。追敘其前我身手有力等。然後一句。是逆探其後等賜也。
△二正合三。初合念用方便。
如來亦復如是。雖有力無所畏。而不用之。但以智慧方便。於三界火宅。拔濟眾生。為說三乘。聲聞。辟支佛。佛乘。
智慧是實。方便是權。智慧方便者。乃即實之權也。言佛乘者。即三藏菩薩也。三藏中二乘。不求作佛。唯求滅度。菩薩。志求作佛。故於三祇中。伏見思惑。修六度行。更於百劫。修於相好。於樹王下。三十四心。頓斷見思習氣。成等正覺。故名此菩薩為佛乘。葢菩薩是因。佛乘是果。因中而舉其果。故言佛乘。此乃三藏果頭佛也。若云是圓妙覺一佛乘。謬之甚矣。
△二合施設三車。合車一文。上有二。初知先所好。二正設三車。今但合正設。上正設中。有勸示證三。今具合之。但少有不次耳。文為三。初超合示相。
而作是言。汝等莫得。樂住三界火宅。勿貪麤獘。色聲香味觸也。若貪著生愛。則為所燒。汝速出三界。當得三乘。聲聞。辟支佛。佛乘。
言莫得樂住三界火宅。示知苦相也。勿貪麤獘五欲。示斷集相也。言麤弊者。顯非淨妙也。若淨妙五欲。乃如來之所有。是所當示慕者。若麤惡垢弊之五欲。乃是凡夫之所有。故勿貪著也。汝速出三界。示修道相也。當得三乘。合上今在門外。可以遊戲也。聲聞辟支佛佛乘。合上如此種種羊車鹿車牛車。示證滅相也。
△二超合作證。
我今為汝。保任此事。終不虗也。汝等但當。勤修精進。如來以是方便。誘進眾生。
保任一句。合上隨汝所欲皆當與汝也。此證滅諦。但當勤修精進。合上宜速出來也。此證道諦。言誘進者。如來本意。元欲直說一佛乘之大法。由於眾生機小不契。是故且以三乘誘之。令出三界。然後從是進之於一乘也。既證道滅。其苦集在其中矣。
△三追合勸修。
復作是言。汝等當知。此三乘法。皆是聖所稱歎。自在無繫。無所依求。乘是三乘。以無漏根力。覺道禪定。解脫三昧等。而自娛樂。便得無量。安隱快樂。
此三乘法二句。合上玩好希有難得也。三乘為聖所歎者。如法說中云。十方佛皆現。梵音慰喻我。善哉釋迦文。第一之導師。為諸眾生類。分別說三乘。故云聖所稱歎也。此三乘能斷見思。能出分段。則不為煩惱生死之所繫縛。故自在無繫。不受後有。故無所依。所作[A99]已辦。故無所求也。乘是三乘。便得快樂。合上汝若不取後必憂悔也。而自娛樂者。即以根力乃至三昧等因中之樂。為自娛也。無量安隱樂者。即空無相等涅槃之樂也。則知自在二句。勸知苦斷集也。乘是下。勸修道也。便得等。勸證滅也。上來雖不次第。合勸示證三轉。無不具也。然此勸示證三。乃據大分而言。若細推之。三皆互有。如初示中。言勿貪五欲。莫住三界。即是勸也。速出三界。當得三乘。即是證也。二證中。言保任此事。指三乘為此事。即是示也。但當勤修精進。即是勸也。三勸中。言此三乘法。即是示也。便得安隱快樂。即是證也。
△三合諸子受行。上喻是三乘合明。此則開說為三。三文皆應內有智性句。智即析空之智。性即宿世習性耳。此過去也。從佛下。現世因教生解也。教即聲聞四諦。緣覺因緣。菩薩六度也。慇懃下。依解起行也。析之又析。斷惑顯理為懃耳。自求下。從行入證也。此係三文大同者。故先揭出。分文為三。初合聲聞乘。
舍利弗。若有眾生。內有智性。從佛世尊。聞法信受。慇懃精進。欲速出三界。自求涅槃。是名聲聞乘。如。彼諸子。為求羊車。出於火宅。
言從佛世尊聞法。合上聞父所說玩好之物也。信受。合上適其願故心各勇銳也。慇懃精進。合上互相推排也。欲速出三界。合上競共馳走也。自求涅槃。合上出宅也。下去二文。例之可見。羊車者。羊則不顧後羣。譬聲聞但自利。而不利他故也。
△二合緣覺乘。
若有眾生。從佛世尊。聞法信受。慇懃精進。求自然慧。樂獨善寂。深知諸法因緣。是名辟支佛乘。如彼諸子。為求鹿車。出於火宅。
言求自然慧者。緣覺所觀因緣之境。非佛羅漢天人作依。本來有者。所觀境既自然。能觀智亦自然。也。如獨覺之觀。華則如是開。葉則如是落。此華開葉落。莫非因緣。皆出乎自然。無有造作於其間也。言深知諸法因緣者。若但知一切諸法。皆從因緣而生。何名深知。以其能順觀生起。逆觀還滅。觀過去。則破於常。觀未來。則破於斷。故言深知也。鹿車者。鹿則並馳並顧。譬緣覺。雖在自行。亦能度眷屬故也。
△三合菩薩乘。
若有眾生。從佛世尊。聞法信受。勤修精進。求一切智。佛智。自然智。無師智。如來知見。力無所畏。愍念安樂。無量眾生。利益天人。度脫一切。是名大乘。菩薩求此乘故。名為摩訶薩。如彼諸子。為求牛車。出於火宅。
言一切智者。即內外法明。無不曉了。名一切智。此是因中所修之智。佛智。是果上所尅之智。即三藏果頭所得之智也。自然智。是果後施化所起之智。能因機設教。以教逗機。機教相合。莫不稱適。故名自然智。無師智者。以小乘所明。但得一佛化世。無二佛並化者。既唯一佛出世。則更無有能為佛之師者。故名無師智也。言愍念安樂者。愍念即是大悲。安樂即是得樂。舉愍念之大悲。則知必拔於苦。舉安樂之得樂。則知必有大慈。此乃綺文耳。是名大乘者。此菩薩。於當教中。望二乘。亦得名大也。牛車者。牛有兼運之力。譬菩薩則有化他之功故也。
△三合等賜大車譬二。初提譬。
舍利弗。如彼長者。見諸子等。安隱得出火宅。到無畏處。自惟財富無量。等以大車。而賜諸子。
△二正合。前譬說科。立長者歡喜。今正合中。科立免難。然由諸子免難。所以長者歡喜。故初免難。合上歡喜也。二如來下。合上等賜。略不合第二索車。第四受行。葢既免難。則必索車。既等賜[A100]已。則必受行。二正二傍。舉正攝傍。故但合初之與三。文為二。初合免難。
如來亦復如是。為一切眾生之父。若見無量億千眾生。以佛教門。出三界苦。怖畏險道。得涅槃樂。
出三界苦。合上安隱得出也。以佛教門。合上皆於四衢道中也。得涅槃樂。合上露地而坐無復障礙也。言以佛教門等者。即三乘同佛。一四諦教。聲聞則以苦為初門。緣覺則以集為初門。菩薩則以道為初門。同出三界也。又可聲聞以佛四諦教門。緣覺以佛因緣教門。菩薩以佛六度教門。各出三界也。
△二合等賜。上有三科。今具合之。但不次第。又分為三。初超合釋所以。
如來爾時便作是念。我有無量無邊智慧。力無畏等。諸佛法藏。是諸眾生。皆是我子。等與大乘。不令有人。獨得滅度。皆以如來滅度。而滅度之。
言我有無量法藏。合上財富無量悉皆充溢也。是諸眾生。皆是我子。合上今此幼童皆是吾子也。等與大車。不令有人等。合上不應以下劣小車與諸子等。及合應當等心各各與之不宜差別也。言獨得滅度。即小乘滅度也。小乘但滅見思。但度分段。故言獨。如來滅度。不但滅於見思。亦且滅於無明。不但度於分段。亦且度於變易也。又獨得二字。對皆以二字看。以上譬文有二。我財物無極。不應與下劣。皆是吾子。不宜與差別。今合亦二。以如來滅度度之。合上不應與下劣。不令獨得滅度。合上不應與差別也。
△二追合正等賜。
是諸眾生。脫三界者。悉與諸佛。禪定解脫等。娛樂之具。
諸佛禪定等者。禪是出世上上禪。定是首楞嚴定。解脫是不思議大解脫。不同上勸示證中之禪定。彼是三藏之教也。
△三追合示車體。
皆是一相一種。聖所稱歎。能生淨妙第一之樂。
一相。合上法身為體。謂一切諸法。雖有三千性相不同。然舉一法。則法法皆真。舉一相。則相相皆實。同一真如實相。法身之理體。故言一相也。一種。合上般若為宗。即般若妙慧。一切種智也。能生淨妙第一之樂。合上解脫為用。言依法身之理。而起般若之智。以般若之智。而契法身之理。理智冥契時。自然生於解脫自在之樂。無惑不破。故曰淨。無德不備。故言妙。三乘九界。所不能及。故言第一也。又一相者。言法身理體。本無異相。由眾生情執不同。故於一相中。凡夫執為有相。二乘執為空相。菩薩執為中相。是皆異相。非一相也。盖體本來湛寂。故非凡夫之有相。非二乘之空相。非菩薩之中相。乃是一相。而此一相。即是實相。實相無相。強名一相耳。一種者。般若妙智。本無異種。亦由眾生情執不同。故於一種中。凡夫則成有漏種。二乘則成無漏種。菩薩則成亦漏亦無漏種。是皆異種。非一種也。盖智體本自凝然。故非凡夫有漏種。二乘無漏種。菩薩亦漏亦無漏種。乃是一種。然般若本來無種。強名一種耳。言淨妙第一之樂者。凡夫有漏。所有之樂。乃是世俗。垢而非淨。二乘無漏。所有之樂。乃是偏空。是麤而非妙。菩薩亦漏亦無漏。所有之樂。乃是次第有上。而非第一。大解脫樂不然。不同凡夫之垢樂。二乘之麤樂。故言妙樂。不同菩薩次第有上之樂。故言第一樂也。又一相合體。一種合宗。聖所稱歎合用。淨妙第一。乃是總明三德。般若照了。故言淨。解脫運用。故言妙。法身中極。故言第一也。
△四合長者不虗譬二。初提譬。
舍利弗。如彼長者。初以三車誘引諸子。然後但與大車。寶物莊嚴。安隱第一。然彼長者。無虗妄之咎。
△二帖合二。初正合。
如來亦復如是。無有虗妄。初說三乘。引導眾生。然後但以大乘。而度脫之。
何以故。如來有無量智慧。力無所畏。諸法之藏。能與一切眾生。大乘之法。但不盡能受。
△三結答。
舍利弗。以是因緣。當知諸佛。方便力故。於一佛乘。分別說三。
上如來領答有三。初敘意。即是斥前許後。二正說。即是立譬合法。今第三乃是結答願為四眾說其因緣之問也。言以是等者。意謂汝前問云。願為說其因緣。令離疑悔。今我始自譬喻。終於合法。以長者三車一車之淺淺喻。喻如來三乘一乘之深深法。所明者。無非前三後一之因緣。則汝等四眾。應以決了無疑矣。故曰以是(云云)。
△二偈頌二。初頌正說。二汝舍利弗下。頌勸信。初正中。不頌前之敘意。後之結答。但頌中之正說。分二。初頌立譬。二頌合法。初又二。初頌總譬。譬上倐然火起。焚燒舍宅。略不頌一門及三十子。以火宅。即兼一門。五百人。即兼三十子。以門不離宅。子不出人故也。二是時宅主下。頌別譬。初文分為五。初正頌譬本。
佛欲重宣此義。而說偈言。
譬如長者。有一大宅。其宅久故。而復頓弊。堂舍高危。柱根摧朽。梁棟傾斜。基陛隤毀。墻壁[A103]圮坼。泥塗阤落。覆苫亂墜。椽梠差脫。周障屈曲。雜穢充徧。有五百人。止住其中。
初一句。頌上有大長者。有一大宅去。頌上其家廣大。有五百人。頌上多諸人眾。合法者。長者。即是如來。火宅。即是三界。此三界。雖是如來之化境。亦是眾生之所有。由眾生最初一念不覺。結暗為色。想成國土。其來久矣。故言其宅久故。雖則成土而住。必歸於壞空。故言而復頓弊。頓即委頓。弊即壞弊也。在上為堂。如上二界。居下為舍。猶如欲界。又此三界。總皆危殆。故高危。[A104]已上三句。是總明三界。次柱根下三句。是別明三界。柱根去地不遠。如色界去欲界不遠。梁棟搆架於空。如無色界最居其上。基陛。則全依於地。如欲界也。三界雖則上下不同。而統屬無常不久。便歸敗壞。故言摧朽傾斜。及隤毀也。墻壁下四句。別明三界所有之四大也。墻壁譬地大。終不牢固。故言[A105]圮拆。泥塗譬水大。終不堅凝。故言阤落。覆苫譬風大。終歸散壞。故言亂墜。椽梠譬火大。終須熄滅。故言差脫也。周障下二句總結。謂三界不離四大四大不離三界。同一無常不淨。故言周障屈曲雜穢充徧也。五百人。頌上多諸人眾。即指五道也。以三界唯五道所住。故曰止住其中也。
△二譬明欲界。然此文中。或約三毒而釋。或以六識而明。或將四倒為合。或舉十惡消文。皆非經意。唯約十使而解。乃巧合佛心。何以見之。即如經云。諸佛出於五濁惡世故。於一佛乘。分別說三。言五濁者。所謂見濁。煩惱濁。命濁。眾生濁。及劫濁也。今明五利。即是見濁。五鈍。即是煩惱濁。此二是能燒。所燒即是命濁眾生濁。四濁具足。即成劫濁。由此三界五濁惡世。故如來從於法身地中見之。而欲起大悲心行救也。然眾生既為五濁所燒。則不能解佛之智慧。故如來先且施於三乘。後乃說一乘。種種施設。皆由於此。是故十使。與佛意合。若作他解。與經不合也。文分為三。初五鈍。二五利。三結明。初二。初別示。二總明。初又五。初譬慢使。
鴟梟鵰鷲。鳥鵲鳩鴿。
慢有八慢七慢。略則三慢。謂增上慢。我慢。卑劣慢。鴟梟。則以非子為子。譬未得謂得之增上慢。鵰鷲。則凌高視。如眾鳥中為主。譬於我慢。烏鵲等。飛不離地。常近於人。譬卑劣慢。言卑劣慢者。假使一事。本不能行。若他行時。便生慢云。此事我亦能行。本是卑劣。而猶慢人。故名卑劣慢也。
△二譬瞋使。
蚖蛇蝮蠍。蜈蚣蚰蜒。
瞋亦有三。謂順理瞋。非理瞋。諍論瞋。今蚖蛇性毒。譬非理瞋。蝮蠍雖毒。人觸則傷。譬順理瞋。蜈蚣譬諍論瞋也。
△三譬癡使。
守宮百足。鼬貍鼷鼠。諸惡蟲輩。交橫馳走。屎尿臭處。不淨流溢。𧏙蜋諸蟲。而集其上。
癡有二種。謂獨頭癡。相應癡。獨頭癡者。緣靜心起。守宮百足。常在幽靜處。故譬獨頭癡也。相應癡者。緣境引起。鼬貍鼷鼠。躁動不停。故譬相應癡也。交橫者。靜心時。即起獨頭。緣境時。即起相應。交結縱橫。故言交橫。起時速疾。故言馳走。屎尿臭處。譬身受心法。即是所癡之境。不淨苦空。無常無我。故言不淨流溢。由外境即起內見。計不淨以為淨等。如𧏙蜋集於臭處之上也。
△四譬貪使。
狐狼野干。咀嚼踐踏。嚌囓死屍。骨肉狼藉。由是羣狗。競來搏撮。饑羸慞惶。處處求食。
貪有二種。謂有力貪。無力貪。有力貪者。他人所有。能以勢力取之。名有力貪。今以狐狼剛強譬也。無力貪者。無有勢力。以哀求乞憐而取。名無力貪。今以野干柔弱譬也。取之無厭。如咀嚼有味。取之無道。如踐踏輕侮也。此是貪狀。死屍骨肉。即所貪之境。貪求無[A106]已。如嚌齧狼藉也。有力者取無力。如狗來搏撮。貪求不[A107]已。如饑乏羸瘦。種種營求。故言慞惶。於五塵境上。無不貪著。故言處處求食也。
△五譬疑使。
鬪爭摣掣。啀喍嘷吠。
內心不了。是非不決。名之疑。如鬬爭者。將謂為非。復謂為是。如手向前而摣。既言為是。又言為非。如手却後而掣。心既不決。言亦不明。如啀喍嘷吠也。
△二總明。
其舍恐怖。變狀如是。
此二句。乃結上五鈍也。言變狀如是者。倐爾而慢。乃至倐爾而疑。了無一定。故言恐怖等也。
△二明五利二。初總明。
處處皆有。魑魅魍魎。
言此五利使。遍於四諦之下。五陰之中。故云處處等也。
△二別示五。初譬邪見。
夜叉惡鬼。食噉人肉。毒蟲之屬。諸惡禽獸。孚乳產生。各自藏護。夜叉競來。爭取食之。食之既飽。惡心轉熾。鬬諍之聲。甚可怖畏。
邪見迅疾。猶如夜叉。邪見撥無出世因果。如鬼食人肉。撥無世間因果。如食蟲屬之肉也。世間如是之因。自尅如是之果。如禽獸所生各自藏護。邪見撥無。如鬼取食。邪見成就。如食飽。邪見增長。如轉熾。還以邪見而教人。如鬬諍而發聲也。言甚可怖畏者。自進邪見。必當墮苦。[A108]已是可怖畏矣。更復教他。則令他人亦墮苦。故是可怖可畏之甚矣。
△二譬戒取。
鳩槃茶鬼。蹲踞土埵。或時離地。一尺二尺。往返游行。縱逸嬉戲。捉狗兩足。撲令失聲以脚加頸。怖狗自樂。
非因計因。名為戒取。戒取人能修禪定。而未到。如鬼蹲土埵。但得欲界定。如踞土埵。得色界定。如離地一尺。得無色定。如離地二尺。此等有漏禪定。攝心佇慮。則得現前。如往而上升。若不攝心。則便退失。如返而下墜。或時現前。或時退失。故云往返遊行。唯計非因為因。以自取樂。故云縱逸嬉戲也。言捉狗兩足者。本是非因。計之為因。如捉狗一足。非因計因。乃成苦因。必當招於苦果。彼邪見人。謂不招苦果。又如捉狗一足也。苦因必招苦果。如狗之有聲。今計苦因不招苦果。如撲狗之失聲也。以脚加頸者。以自所計苦因不招苦果之脚。加彼樂因必招苦果之頸也。前人聞其所計。為之生怖。邪見人。自以為樂。故言怖狗自樂也。
△三譬身見。
復有諸鬼。其身長大。躶形黑瘦。常住其中。發大惡聲。呌呼求食。
身見竪入三世。故言長。橫徧五陰。故言大。既執身見。則無功德莊嚴其身。故言躶形。非是白業。故言黑。無福慧二嚴。故曰瘦也。常住其中者。執於身見。不能出於生死也。還以此而教人。故曰發大惡聲。欲以此因而求樂果。故言求食也。
△四譬見取。
復有諸鬼。其咽如針。
非果計果。名為見取。非想本非涅槃。彼計為究竟。譬鬼咽如針。命不久在也。
△五譬邊見。
復有諸鬼。首如牛頭。或食人肉。或復噉狗。頭髮髼亂。殘害𠒋險。饑渴所逼。呌喚馳走。
計斷常二見。名為邊見。如牛首有兩角也。執此二見。謂無出世因。如食人肉。謂無世間因。猶如噉狗。既計於斷。復計於常。如髮髼亂也。或執有殘無。或執無殘有。故曰殘害。破之令其必盡。故曰𠒋險。無法味滋神。故饑渴。還以邊見教人。故呌喚馳走也。
△三結明二。初明因由。
夜叉餓鬼。諸惡鳥獸。饑急四向。窺看窓牖。如是諸難。恐畏無量。是朽故宅。屬於一人。其人近出。
饑急四向者。言身受心法。起於四倒也。謂向身起於淨倒。乃至向法起於我倒。邪心取境。無有正觀。如窺窓牖。如是二句。乃總結也。朽宅屬於一人者。譬此三界。為如來所化之境也。言近出者。譬此土機盡。他方緣興。如來捨此而應於彼也。然非永去。故云近耳。
△二明被燒。
未久之間。於後宅舍。忽然火起。四面一時。其𦦨俱熾。棟梁椽柱。爆聲震裂。摧折墮落。墻壁崩倒。諸鬼神等。揚聲大呌。鵰鷲諸鳥。鳩槃茶等。周慞惶怖。不能自出。
忽然火起者。由佛應彼。而起諸煩惱等也。不能出者。一向起利起鈍。今被生死煩惱之火所燒。皆不得自由。可不懼乎。故云周慞惶怖也。
△三譬明色界。
惡獸毒蟲。藏竄孔穴。毗舍闍鬼。亦住其中。薄福德故。為火所逼。共相殘害。飲血噉肉。野干之屬。並[A109]已前死。諸大惡獸。競來食噉。臭烟熢㶿。四面充塞。
藏竄孔穴者。欲貪等鈍使。轉入色界。而修禪定。故言藏穴。利使亦復轉入色界。故言毗舍闍鬼亦住其中也。所有禪定。唯是事相。故言薄福德也。修禪是同。所執各異。故言共相殘害。著禪定如飲血。貪支林功德如噉肉也。野干前死。惡獸食噉。欲貪轉為色貪。如獸食於野干。色界貪於禪定。不同欲界但貪於散。故譬大惡獸也。
△四譬無色界。
蜈蚣蚰蜒。毒蛇之類。為火所燒。爭走出穴。鳩槃茶鬼。隨取而食。又諸餓鬼。頭上火然。饑渴熱惱。周障悶走。
言出穴者。從色界。至於無色界也。取食者。轉色界貪。成無色貪也。頭上火然者。譬非非想。最在三界之上。而居於首。亦復有煩惱也。
△五總結三界。
其宅如是。甚可怖畏。毒害火災。眾難非一。
此結歸三界。以上頌總譬竟。
△二頌別譬三。初頌長者行救譬。
是時宅主。在門外立。聞有人言。汝諸子等。先因游戲。來入此宅。稚小無知。歡娛樂著。長者聞[A110]已。驚入火宅。
言門外立者。謂權智在實智門外。今欲觀機。故言立也。又如來[A111]已出生死門外也。聞有人言者。即譬無緣大悲也。先因游戲來入宅者。譬於二萬億佛所。受大教時。似有出宅之意。由於退大取小。即墮三界。故言入宅。始從退大。其來[A112]已久。故言先也。既退大。則大機微弱。故言稚。既取小。則但有小機。故言小。退大則於大無知。取小則於小無知也。雖取小法。猶然貪著生死五欲。故言歡娛。[A113]已上頌見火也。如來以無緣大悲。緣此眾生。而欲拔其苦。乃示生三界。如長者[A114]已在門外而復入宅也。故曰長者(云云)。
△二頌捨几用車譬二。初頌捨几。二頌用車。初三。初頌正作思惟。
方宜救濟。令無燒害。
言方宜者。方謂方法。宜即相應之義。葢思惟以何方法而可救也。正是兼別明圓之方便。而擬宜於三乘人也。
△二頌具告諸子。
告喻諸子。說眾患難。惡鬼毒蟲。災火蔓莚。眾苦次第。相續不絕。毒蛇蚖蝮。及諸夜叉。鳩槃茶鬼。野干狐狗。鵰鷲鴟梟。百足之屬。饑渴惱急。甚可怖畏。此苦難處。況復大火。
告諸子等者。即頌上作是思惟等。及我當為說怖畏等。而具告也。此乃為說圓別二教矣。惡鬼下去。有三番利鈍。即譬界外三界煩惱也。初惡鬼毒一行。譬界外欲界所有利鈍煩惱。次毒蛇二句。譬界外色界所有利鈍煩惱。三鳩槃茶下一行半。譬界外無色界所有利鈍煩惱也。此苦難處者。結上界外三界煩惱苦因也。況復大火者。明界外三界。更有變易生死之苦果也。謂界外三界。有此無明煩惱苦因。[A115]已是可畏。難以居處。況復更有變易生死苦果之火所燒。何當可住耶。
△三頌無機息化。
諸子無知。雖聞父誨。猶故樂著。嬉戲不[A116]已。
言父誨者。即上告喻諸子等也。以上頌長行中。圓別兩番思惟。及具告圓別兩教。皆約界外釋也。
△二頌用車三。初頌念用方便。
是時長者。而作是念。諸子如此。益我愁惱。今此舍宅。無一可樂。而諸子等。耽湎嬉戲。不受我教。將為火害即便思惟。設諸方便。
益我惱者。如來於法身地中。見諸眾生。為三界煩惱生死所燒。即大驚怖。[A117]已為愁惱矣。今示入生死。一番具告。而人不肯信受。故益加愁惱也。一無可樂者。言欲界麤散之樂。色界事禪之樂。無色有漏之樂。皆非真常。故言無一可樂也。
△二頌施設三車。
告諸子等。我有種種。珍玩之具。妙寶好車。羊車鹿車。大牛之車。今在門外。汝等出來。吾為汝等。造作此車。隨意所樂。可以游戲。
初一行三句。頌示相。妙寶好車者。即三藏三乘。所有道品涅槃。能運出九十五種邪法。及三界六道生死。顯偏真理。故言妙寶好車。非是一佛乘妙寶好車也。次汝等出來一句。頌勸修。三吾為下。頌作證。言造作此車者。三乘本是方便所設。而無實體。故言造作也。
△三頌諸子受行。
諸子聞說。如此諸車。即時奔競。馳走而出。到於空地。離諸苦難。
無復見思集因以為障礙。故言到於空地。無復分段苦果。以為楚毒。故言離諸苦難也。
△三頌等賜大車譬四。初頌長者歡喜。
長者見子。得出火宅。住於四衢。坐師子座。而自慶言。我今快樂。此諸子等。生育甚難。愚小無知。而入險宅。多諸毒蟲。魑魅可畏。大火猛𦦨。四面俱起。而此諸子。貪樂嬉戲。我[A118]已救之。令得脫難。是故諸人。我今快樂。
坐師子座者。由三乘子。出於三界。到無畏處。[A119]已得安隱。則如來亦得無畏。故云坐師子座也。自慶快樂者。言其小能受行。若為說大。亦必受行。又既得於小。便可從小。引歸於大。又所得之小。若一開顯。全即是大。具此多意。如來自知。三乘不知。故但自慶。此言快樂也。長行中。四衢中露地坐屬子。此中屬父。以小乘既出三界。同佛證故。所以前後互顯耳。然泰然快樂。皆在父也。以唯父知。子不知故。生育等者。於二萬億佛所教大。如生。中間退大。還以小接。如育。愚。以大無知而退。小。以小無知而取。故稱愚小無知。我[A120]已救之等者。葢如來欲以佛之智慧。令其遊戲。秪由執小不契。且以方便三乘小法誘之。得出三界故也。
△二頌諸子索車。
爾時諸子。知父安坐。皆詣父所。而白父言。願賜我等。三種寶車。如前所許。諸子出來。當以三車。隨汝所欲。今正是時。惟垂給與。
釋如文。
△三頌長者等賜三。初超頌釋所以。
長者大富。庫藏眾多。金銀琉璃。硨磲碼碯。
言大富者。頌上財富無量諸藏充溢等。略不頌皆是子文耳。金銀等。譬如來教理智斷行位因果。無不具足也。
△二正頌示車體三。初頌示法身為體。
以眾寶物。造諸大車。莊校嚴飾。周匝欄楯。四面懸鈴。金繩交絡。真珠羅網。張施其上。金華諸纓。處處垂下。眾綵雜飾。周匝圍繞。柔輭繒纊。以為茵褥。上妙細[(畾/(冗-几+互))*毛]。價值千億。鮮白淨潔。以覆其上。
言造諸大車者。此中與上造作此車之造不同。此謂素法身。人人本具。若無功德以為莊嚴。則天龍所忽者。須從性起修。加於緣了嚴飾。是故言造也。上妙細[(畾/(冗-几+互))*毛]。譬觀練等禪。皆實相也。
△二頌示般若為宗。
有大白牛。肥壯多力。形體姝好。以駕寶車。
△三頌示解脫為用。
多諸儐從。而侍衛之。
△三追頌正等賜。
以是妙車。等賜諸子。
上長行中。有等賜諸子各一大車。今合可見。
△四頌諸子歡喜。
諸子是時。歡喜踊躍。乘是寶車。遊於四方。嬉戲快樂。自在無礙。
言乘是寶車等者。即以三德佛乘。而為所觀之境。還以此境。發乎能觀之智。以境發智。以智照境。觀行功成。自能從相似。而入於分證。自初住[A121]已至十地。位位能顯三德。能破無明。故言乘是寶車等也。是則未登住前。以三德智。照三德境。但名乘車。登住[A122]已去。乃是乘[A123]已而遊也。既至十地。則能任運流入妙覺果海。故言自在無礙。四方。即四十位也。
△二頌合法二。初頌合總譬。
告舍利弗。我亦如是。眾聖中尊。世間之父。一切眾生。皆是吾子。深著世樂。無有慧心。三界無安。猶如火宅。眾苦充滿。甚可怖畏。常有生老。病死憂患。如是等火。熾然不息。
一切眾生是子者。上總譬中。子有五百三十不同。五百。是如來正因之子。三十。是如來緣了之子。今總頌之。故言一切皆是也。以其退大取小。故言無慧心也。生老等四。是苦果之火。憂患二字。乃集因之火。由集因而招苦果。從苦果還起集因。故言熾然不息。餘可知矣。
△二頌合別譬四。初頌合長者行救譬。
如來[A124]已離。三界火宅。寂然閒居。安處林野。今此三界。皆是我有。其中眾生。悉是吾子。而今此處。多諸患難。唯我一人。能為救護。
如來[A125]已離等者。以如來能親近無量諸佛。盡行諸佛無量道法。故論其煩惱。則見思與無明皆盡。論其生死。則分段與變易俱亡。故能[A126]已離三界也。既離三界。所居者。乃是寂光真境。無諸憒閙。故言寂然等也。雖自證得。然為大悲所熏。還當示入三界而度眾生也。則三界。乃是所化之境。眾生。乃是所有之子矣。故言三界是我等也。唯我能救者。顯非他佛能度也。以由如來於二萬億佛所。為下一乘圓種。則[A127]已成其始矣。中間退大之時。還以小接。則[A128]已成其中矣。今日王城為說法華。令得開示悟入佛之知見。乃是成其終矣。結緣是我釋迦。至於度脫。亦是我釋迦。自始至終。種熟脫三。不關他佛。故言唯我能救也。
△二頌合捨几用車譬二。初頌合捨几。
雖復教詔。而不信受。於諸欲染。貪著深故。
言教詔者。即於華嚴會上。唱言奇哉奇哉。一切眾生。皆有如來智慧德性等。小機在座。不見不聞。既不見聞。何由信受。即頌長行中但東西馳走等也。於諸下。明不信之由耳。
△二頌合用車。
以是方便。為說三乘。令諸眾生。知三界苦。開示演說。出世間道。是諸子等。若心決定。具足三明。及六神通。有得緣覺。不退菩薩。
長行有三。即念用方便。施設三車。諸子受行也。今具頌之。初一句。頌念用方便。二一行一句。頌施設三車。三一行二句。頌諸子受行。初可知。次言令知三界苦果者。即是令其知於世間苦因苦果也。開示出世間者。即是令其知於出世因果也。三中言是諸子等者。既聞所說三乘。乃逗小機。便能信受而起行。故言是諸子等也。決定者。確實也。謂聲聞確實。則依四諦而起行。乃至菩薩確實。則依六度而起行也。由行而入證。故有具足三明六通。有得聲聞乘者。有得緣覺乘者。有得菩薩乘者。不退。即三十四心。位不退也。
△三頌合等賜大車譬。
汝舍利弗。我為眾生。以此譬喻。說一佛乘。汝等若能。信受是語。一切皆當。成得佛道。是乘微妙。清淨第一。於諸世間。為無有上。佛所悅可。一切眾生。所應稱讚。供養禮拜。無量億千。諸力解脫。禪定智慧。及佛餘法。得如是乘。令諸子等。日夜劫數。常得游戲。與諸菩薩。及聲聞眾。乘此寶乘。直至道場。以是因緣。十方諦求。更無餘乘。除佛方便。
長行偈頌。法喻皆四。今唯合長者等賜。上亦有三。即正等賜。示車體。釋所以也。今先合釋所以。即汝舍利弗等二行也。次合示車體。即是乘等三行也。三合正等賜。即得如等三行也。初釋所以中。上有二。亦具合之。初行。是財多義即合財富無量也。次行。是子多義。即合何況諸子也。初中言。以此譬喻等者。唯指白牛車。以譬一佛乘也。言一佛乘者。能運歸三德秘藏。而此佛乘。論其能詮之教。唯有一乘法。無二亦無三。而教是一。論其所詮之理。是法住法位。世間相常住。而理是一。論其所起之行。正直捨方便。但說無上道。而行是一。論其能修之人。若有聞是法。無不成佛道。而人是一。故名一佛乘也。既為眾生。說一佛乘。合財多義明矣。次言信受是語等者。信此所說教理行人。無不皆一。無不皆妙也。既能信受。即知若有聞法。成佛無疑。三乘咸是一乘。九界皆歸佛界。有何不當成佛者哉。故言一切(云云)。既一切皆得成佛。合子多義。亦明矣。次是乘等。合示車體。上有三。即三德體宗用也。今雖文不次第。亦具有之。初句總合。清淨去別合。初句合般若。於諸下合法身。無量下合解脫。分文如此。今總合釋之。是乘等者。三德佛乘。雖是如來所證。而眾生介爾心中。無不具足。故言微。即眾生之所具。而為諸佛之所證。故言妙。五住二死。無不究盡。故言清淨。九界三乘。所不能及。故言第一。諸佛本懷。大事因緣。唯此而[A129]已。故云佛所悅可。既是諸佛本懷大事因緣。乃一切眾生開示悟入者。所以一切眾生應稱讚。應供養。應禮拜也。無量等者。明一佛乘具足諸法也。及佛餘法。指權法也。是則車體白牛僕從無不合也。次得如是去三行。合正等賜。初一行。合各賜諸子。次二行。合等一大車。上喻中。唯此二句。非科文也。得如是乘者。若以凡情而論。則日夜。是短是促。劫數。是長是延。若悟此佛乘。而為修習之時。則全理發乎行。以行契乎理。從性而起修。全修而歸性。理行修性。既其一致。則長短延促。亦復無殊。而不見日夜為促短。亦不見劫數為延長。故言得如是乘(云云)。
△四頌合長者不虗譬二。初正釋。
告舍利弗。汝諸人等。皆是吾子。我則是父。汝等累劫。眾苦所燒。我皆濟拔。令出三界。我雖先說。汝等滅度。但盡生死。而實不滅。今所應作。唯佛智慧。
汝等累劫等者謂既汝等是子。我則是父。則父之所有。亦是子有。何以不說於大。而說於小耶。是故釋云。汝等累劫(云云)。則知為苦所燒。機宜不契。且說於小。令出三界也。我雖等者。謂既是但為濟拔。令出三界而[A130]已。則所說非是究竟。故云我雖(云云)。既昔所說三乘。非是究竟。則何所作。乃是究竟故。云今所應作(云云)。若大乘之智慧。則不但盡於分段。亦且盡於變易。故是究竟也。則知說三權處元為一實。顯一實處。全即三權。是故一三皆不虗也。
△二轉解三。初明即權而實。
若有菩薩。於是眾中。能一心聽。諸佛實法。諸佛世尊。雖以方便。所化眾生。皆是菩薩。
能一心聽者。以[A131]己之妙智。聞佛所說之智慧。如水合水。如空合空。故言一心也。雖以方便等者。如來本意。唯在真實。由機不契。且說方便。當知方便。全即真實。故利根菩薩。能一心聽。即於方便。而得真實也。如是則說小大。皆無虗妄明矣。
△二明說權所以。
若人小智。深著愛欲。為此等故。說於苦諦。眾生心喜。得未曾有。佛說苦諦。真實無異。若有眾生。不知苦本。深著苦因。不能暫捨。為是等故。方便說道。諸苦所因。貪欲為本。若滅貪欲。無所依止。滅盡諸苦。名第三諦。為滅諦故。修行於道。離諸苦縛。名得解脫。是人於何。而得解脫。但離虗妄。名為解脫。其實未得。一切解脫。佛說是人。未實滅度。斯人未得。無上道故。我意不欲。令至滅度。
此乃四諦文也。所以施小者。意謂由眾生智小。又復深著於五欲。是故不得[A132]已。為逗小機。而施於小。而如來之意。不在於小也。有云。方便說道之道字。非是道諦。道即言耳。若作道諦。一文則有二道諦。然作道諦。義亦無妨。
△三明總結大小。
我為法王。於法自在。安隱眾生。故現於世。
謂何以如來。欲大即說大。欲小即說小。欲引小歸大。即引小以歸大。是故結云。為法王得自在也。由於大小權實法中得大自在。故能如是也。自雖得法自在。還欲以所得者。教化一切。故現於世。然現世之意。唯在安隱眾生。是故先施於三。後乃說一。而皆不虗也。
△二頌勸信。有此勸信一文者。如來法譬二周[A133]已竟。有上根如身子者。則於法說中。[A134]已能信解。有中根如四大弟子者。今聞譬說中。亦必能信解。若下根者。雖聞法喻二周。猶未能信。而生疑謗者。或亦有之。故如來乃廣為勸信。初則明能信此經。是不退轉。次則明二乘所不及也。次則約因中罪根而勸。所謂顰慼而懷疑惑。必當招於罪報。約果上罪報而勸。所謂其人命終。必當淪墮三途。後乃廣明。可為宣說之相。故此重重發明。葢欲[A135]已信者堅固。未信者生信。欲謗者不謗也。然此一文。亦非無因而有。究其根源。上法說重頌。不虗中。有以五濁惡世。但樂著諸欲等二偈。故此廣頌中。勿妄宣傳也。又有慚愧清淨一偈。故此廣頌中。當為宣說也。分文為二。初標舉。
汝舍利弗。我此法印。為欲利益。世間故說。在所游方。勿妄宣傳。
言法印者。此經乃諸佛。出世本懷。由茲而暢。眾生佛之知見。從是而開。所謂三世不易。十界同遵者。豈非楷定而不可易乎。故曰法印(云云)。
△二釋成三。初有益故說。
若有聞者。隨喜頂受。當知是人。阿惟越致。若有信受。此經法者。是人[A136]已曾。見過去佛。恭敬供養。亦聞是法。若人有能。信汝所說。則為見我。亦見於汝。及比丘僧。并諸菩薩。
是人阿惟越致者。即不退轉也。以其因聞而信解。必能由解起行。由行入證。一登初住。便是念不退。故曰阿惟越致。言[A137]已曾見佛者。此經乃一切諸佛出世本懷。故能信此經者。[A138]已曾供養過去佛也。言信汝所說者。如來是能說之佛。此經是所說之法。故信所說之法。即見能說之佛也。既見能說之佛。則亦見影響。發起。當機。結緣者。故云見我(云云)。此一文中。具有三意。初是不退菩薩。二見過去三寶。三見現在三寶也。
△二結前起後。
斯法華經。為深智說。淺識聞之。迷惑不解。一切聲聞。及辟支佛。於此經中。力所不及。汝舍利弗。尚於此經。以信得入。況餘聲聞。其餘聲聞。信佛語故。隨順此經。非[A139]己智分。
初二句結前。次淺識下起後。言以信得入等者。舍利弗。雖智慧第一。然是小乘智慧。故不能入佛智慧。而能入者。皆由信力。非智力也。又身子[A140]已斷見思。若按位開顯。即圓家七信。[A141]已得相似。從相似而入初住。則能了佛智慧。故言以信得入也。
△三勿妄宣傳。非止其勿傳。謂傳於可傳。若不可傳者。勿妄傳也。為二。初明不可傳。二若有利根下。明可傳初為三。初明不可說人。
又舍利弗。憍慢懈怠。計我見者。莫說此經。凡夫淺識。深著五欲。聞不能解。亦勿為說。
言憍慢等者。即計我見之外道。及著五欲之凡夫也。
△二明不信受罪。初從此若人下六行。明謗經故以墮地獄。二從地下十六行半。明從地獄出以為畜生。三若得下七行。明從畜生出還得為人。四如斯下九行。明為人猶值八難。是則如車之輪。若環之迴。了無休息者。此乃因其不信法華經之功。所以果上之報如是也。文分為四。初墮地獄。
若人不信。毀謗此經。則斷一切。世間佛種。或復顰蹙。而懷疑惑。汝當聽說。此人罪報。若佛在世。若滅度後。其有誹謗。如斯經典。見有讀誦。書持經者。輕賤憎嫉。而懷結恨。此人罪報。汝今復聽。其人命終。入阿鼻獄。具足一劫。劫盡更生。如是展轉。至無數劫。
言斷世間佛種者。如舉手低頭。一華一葢。皆成佛道。此明世間緣因之佛種。若不信之。則斷世間緣因佛種也。若有聞法。無不成佛。此明世間了因之佛種。若不信之。則斷世間了因佛種也。然正因佛種。似不可斷。緣了既斷。正由何顯。是則世間正因佛種。而亦斷矣。故曰則斷一切(云云)。
△二作畜生。
從地獄出。當墮畜生。若狗野干。其形𩑔瘦。黧黮疥癩。人所觸嬈。又復為人。之所惡賤。常困饑渴。骨肉枯竭。生受楚毒。死被瓦石。斷佛種故。受斯罪報。若作馲駝。或生驢中。身常負重。加諸杖捶。但念水草。餘無所知。謗斯經故。獲罪如是。有作野干。來入聚落。身體疥癩。又無一目。為諸童子。之所打擲。受諸苦痛。或時致死。於此死[A142]已。更受蟒身。其形長大。五百由旬。聾騃無足。宛轉腹行。為諸小蟲。之所咂食。晝夜受苦。無有休息。謗斯經故。獲罪如是。
言墮狗野干者。此法華經。自當尊重生信者。而苟且不信。反生毀謗。故墮狗中。以狗性是苟且故。此法華經。自當果勇起信受持。而因循不信。反生誹謗。故墮野干。以野干之性。是柔弱故也。生駝驢中。此經乃正中正大之乘。若生謗不信。則成邪乘。故墮駝驢中也。又無一目者。此經明一切眾生。皆得開佛知見。若生疑起謗。則所見是偏。故作野干。而又只一目也。受蟒身者。以其蟒然無知不信。而謗此經故。言小蟲咂食者。由其因中。謗此經時。前人無知。亦有信其謗者。今乃墮為蟲身而受苦。故還食其肉也。
△三轉為人。
若得為人。諸根闇鈍。矬陋𤼣躄。盲聾背傴。有所言說。人不信受。口氣常臭。鬼魅所著。貧窮下賤。為人所使。多病痟瘦。無所依怙。雖親附人。人不在意。若有所得。尋復忘失。若修醫道。順方治病。更增他疾。或復致死。若自有病。無人救療。設服良藥。而復增劇。若他反逆。抄劫竊盜。如是等罪。橫罹其殃。
諸根闇鈍等者。能信此經。則諸根通利。今既不信生謗。故諸根闇鈍能信此經。則長大姝好。手足柔軟。今既不信。故身則矬陋。手足𤼣躄也。能信此經。則父母所生眼。徹見大千。耳徹聞大千。今既不信。故目盲。而耳聾也。能信此經。則口中常出青蓮華等香。今既不信故口常臭也。能信此經。則諸天日夜衛護。今既不信。故為鬼所著也。能信此經。當以人天上供而供養之。今既不信。故貧窮下賤也。能信此經。則諸天童子。以為給使。今既不信。故反為人所使也。餘[1]列之可見。
△四逢八難。
如斯罪人。永不見佛。眾聖之王。說法教化。如斯罪人。常生難處。狂聾心亂。永不聞法。於無數劫。如恒河沙。生輒聾瘂。諸根不具。常處地獄。如游園觀。在餘惡道。如[A143]己舍宅。駝驢豬狗。是其行處。謗斯經故。獲罪如是。若得為人。盲聾瘖瘂。貧窮諸衰。以自莊嚴。水腫乾痟。疥癩癰疽。如是等病。以為衣服。身常臭處。垢穢不淨。深著我見。增益瞋恚。淫欲熾盛。不擇禽獸。謗斯經故。獲罪如是。
狂聾等者。能信此經。則意根能知資生業等皆順正法。今既不信。故心亂也。能信此經。則所有音聲能遍滿三千大千。還能聞三千大千之聲。今既不信。故生輒聾瘂也。[A144]已上皆謗法之所招感。乃實然之事。非是譬喻。亦非表法。而作此解也。
△三明通共結歸。
告舍利弗。謗斯經者。若說其罪。窮劫不盡。以是因緣。我故語汝。無智人中。莫說此經。
初一行。是結不信之罪。次一行。是結不可傳之人也。
△二明可傳三。初總明福慧。
若有利根。智慧明了。多聞強識。求佛道者。如是之人。乃可為說。若人曾見。億百千佛。植諸善本。深心堅固。如是之人。乃可為說。
初一行半明慧。有慧之人。不同凡夫之淺見。而能信受。故當為說。次一行半明福。有福之人。不同外道之我見。故亦當為說也。
△二別舉六度為六。初明精進。
若人精進。常修慈心。不惜身命。乃可為說。
△二明禪定。
若人恭敬。無有異心。離諸凡愚。獨處山澤。如是之人。乃可為說。又舍利弗。若見有人。捨惡知識。親近善友。如是之人。乃可為說。
謂善友者。即是能知淺深。禪定之人。因其捨惡知識。故言近者。乃善友也。
△三明持戒。
若見佛子。持戒清潔。如淨明珠。求大乘經。如是之人。乃可為說。
△四明忍辱。
若人無瞋。質直柔軟。常愍一切。恭敬諸佛。如是之人。乃可為說。
△五明布施。
復有佛子。於大眾中。以清淨心。種種因緣。譬喻言辭。說法無礙。如是之人。乃可為說。
眾中說法等者。即以法財。施一切也。既曰種種。則說權矣。又曰無礙。則說實也。以能權實相即。故稱無礙也。
△六明智慧。
若有比丘。為一切智。四方求法。合掌頂受。但樂受持。大乘經典。乃至不受。餘經一偈。如是之人。乃可為說。如人至心。求佛舍利。如是求經。得[A145]已頂受。其人不復。志求餘經。亦未曾念。外道典籍。如是之人。乃可為說。
言如人至心等者。此則見其求法之心切。故乃可為說也。
△三通共結歸。
告舍利弗。我說是相。求佛道者。窮劫不盡。如是等人。則能信解。汝當為說。妙法華經。
言窮劫不盡者。當知法華實相之體。竪則徹乎三際。橫則亘乎十方。先天地而不見其始。後天地而不見其終。不可以心言而思議者。故若有生疑而起謗。信生而受持。說其所得之罪福。亦可窮劫不能盡也。釋譬喻品竟。
妙法蓮華經演義卷第二之二
妙法蓮華經演義卷第二之三
妙法蓮華經信解品第四
若論此品之次第相生。總由如來於法說中。廣明十方三世諸佛。及我釋迦莫不開其三而顯其一。開其權而顯其實。如是一番演說。故有上根如身子者。即能領悟三乘。元即一乘。上根雖悟。中下猶迷。故如來因身子請。即為譬說。先明總譬。以譬如來五時法化。始於法身地上照機。終於白牛車等賜。於其中間。明三車之誘引。顯各賜之因由。正譬法說之三乘即是一乘。既為法而立譬。還以譬而合法。如是法譬並明能所雙標。故即有中根之人。如四大弟子者。從三車一車之淺淺喻。而解三乘一乘之深深法。既[A146]已解悟。還將所解。述陳於佛。故有此信解一品。乃中根陳領之文也。言信解者。深心樂欲無疑。名之為信。如燈照物分明。名之為解。然畢竟信於何法。解於何等。蓋信者。信得四十年前所說是權。信得今日法華所說是實。於此權實之法。略無疑滯。故言信也。解者。解得昔日之權。非離實而有權。乃即實而權。解得今日之實。亦非離權而有實。乃即權而實。於此權實不二。權實一體。了了分明。故言解也。如天台云。信發則解生。疑去則理明。正此之謂也。以其解權即實。解三即一。則知聲聞乘。不須動轉。直下便是佛乘矣。故云我等今者真是聲聞。以佛道聲。令一切聞。此即信解之義也。
△品文分二。初經家敘喜。二我等居僧下。當機陳解。初為三。初敘能喜人。
爾時慧命須菩提。摩訶迦旃延。摩訶迦葉。摩訶目犍連。
言慧命者。須菩邊。向是解空第一。本以空為命。今聞譬說。得悟佛慧。即以慧為命。故稱須菩提。乃慧命也。三人皆稱摩訶者。大迦葉一向稱為摩訶。欲異三迦葉故。今二人亦稱摩訶。蓋有意也。迦旃延於小乘中。論議第一。目連於小乘中。神通第一。今聞譬說。而能解權即實。則其所有小乘之論議神通。即轉成大乘不思議之論議神通。故亦稱摩訶也。二人既各有意。迦葉亦非通途。迦葉於小乘苦行第一。今能解權即實。則所有小乘苦行。全成大乘不思議妙行也。故非通途耳。
△二敘所喜法。
從佛所聞。未曾有法。世尊授舍利弗。阿耨多羅。三藐三菩提記。發希有心。
從佛所聞等者。總敘聞於法譬二周之法。皆是四十年前之所未有者也。世尊授舍利弗記。別敘聞於法說。昔日但記菩薩。今乃授記聲聞。發希有心。別敘聞於譬說。三車一車之喻。昔所希有。今乃始聞。故發希有之心也。
△三敘所敬儀。
歡喜踊躍。即從座起。整衣服偏袒右肩。右膝著地。一心合掌。曲躬恭敬。瞻仰尊顏。而白佛言。
歡喜合掌瞻顏等。義同身子。如前所釋。言右膝右肩者。表順從也。凡言左者。即是不順之義。故行於外法。而不順正理者。謂之左道。官之降級者。謂之左遷。今如來如是而譬說。四大弟子。能如是而信順領受。所以袒右肩。著右膝而表也。一心是意業。白佛是口業。餘是身業。故敬儀三業並陳也。
△二當機陳領二。初長行。二偈頌。初二。初就法略明。二世尊我等下。約譬廣顯。初又二。初敘昔。二明今。初二。初標舉。
我等居僧之首。年並朽邁。自謂[A147]已得涅槃。無所堪任。不復進求阿耨多羅三藐三菩提。
謂居僧首年朽邁。及得涅槃之三義。故無所堪任(云云)。言堪任者。即堪能承任也。則知居僧首等二句下。皆應有無堪任等句。又知年邁得涅槃二句上。皆應有我等二字。如是貫下徹上。方顯其義。
△二釋成二。初正釋。
世尊往昔說法既久。我時在座。身體疲懈。但念空無相無作。於菩薩法。游戲神通。淨佛國土。成就眾生。心不喜樂。
初中昔說法者。是釋成居僧之首義。故言久也。謂世尊說法既久。則我等聞法亦久。由聞法久。故居僧之首也。既僧首而聞法久。於菩薩法。自不喜樂。故前云。我等居僧之首。無所堪任(云云)。身體疲懈。是釋成年朽邁義。長在座席。身體疲懈。故年朽邁也。既年邁而疲懈。於菩薩法。亦不喜樂。故前云。我等年並朽邁(云云)。但念空無相無作。是釋成得涅槃義。空無相無作。是小乘三解脫門。即所修之三昧也。涅槃是解脫。修此三種三昧。能至涅槃。故名此三為解脫之門。言空三昧者。若計於有我及我所。則是有而非空。今修於此之三昧。則不復計有我我所。故名空三昧也。言無相三昧者。若計有一異斷常。則是有相而非無相。今修於此之三昧。則不復有一異斷常。故名無相三昧也。無作三昧者。雖不計我我所。而或計於斷常。雖不計斷常。而或計我我所。則是有作而非無作。今修此之三昧。則不復計於我我所。亦不復計於斷常等。故名無作三昧也。由三三昧。故得涅槃也。既涅槃。而唯念三空。於菩薩法亦不喜樂。故前云。我等。[A148]已得涅槃不復(云云)。如是則知今正釋之中。亦應世尊說法既久下。皆有於菩薩法。乃至心不喜樂。我時在座身體疲懈下。應有於菩薩法(云云)。但念空無相無作下。亦應有於菩薩法(云云)。言遊戲神通者。即菩薩法也。內修觀法。外化眾生。道觀雙流也。淨佛國土成就眾生者。菩薩行施時。以施攝取眾生。至成佛時。無貪眾生。生其國中是也。乃至行般若時亦然。如是所生者。既皆不貪。乃至不癡。而國土自淨矣。所謂心淨。則佛土淨也。
△二轉解。
所以者何。世尊令我等。出於三界。得涅槃證。又令我等。年[A149]已朽邁。於佛教化菩薩。阿耨多羅三藐三菩提。不生一念好樂之心。
此轉解上之於菩薩法。乃至心不喜樂之所以也。但不如前次第。初解但念空等。即世尊等也。次解我時在座等。即又今等也。中間我等二字。解前說法既久兼之。因說法久。故我在座時亦久。意謂我前云。世尊說法既久。於菩薩法。心不喜樂。所以者何。乃轉解云。無他。唯世尊令我等。依戒定慧三學。而修空無相無作三昧。[A150]已得出於三界生死。得證涅槃真理。則於如來教化菩薩。進求菩提。不生一念好樂之心。所以我前云。但念空(云云)。一文既爾。餘二例然。則知此文。亦應所以者何一句貫下。於佛教化菩薩等徹上。具足言之。初解應云。所以者何。世尊令我等出於三界。得涅槃證。於佛教化菩薩(云云)。次解應云。所以者何。又今我等年並朽邁。於佛教化菩薩(云云)。若細推之。初略後於佛教化菩薩等。次略前所以者何一句耳。三文悉皆隱約結搆。若非深玩。不能知也。則知前正釋中。約往昔說法既久等三。釋居僧首等三也。今義含前往昔說法既久等三。轉解居僧首等三也。言不生一念好樂者。若一往論。則華嚴聾啞。故不生。阿含保證故不生。方等焦敗故不生。尅實而論。正是般若。雖復領知。無心希取也。是乃菩薩之事。故於菩薩之法。不生一念好樂之心也。
△二明今。
我等今於佛前。聞授聲聞。阿耨多羅三藐三菩提記。心甚歡喜。得未曾有。不謂於今。忽然得聞。希有之法。深自慶幸。獲大善利。無量珍寶。不求自得。
初法。次無量下譬。初中今於乃至得未曾有者。是明聞於法說。謂昔未曾授記聲聞。則今授記聲聞。今既得記。故心甚歡喜。而得未曾有也。不謂於今。乃至獲大善利者。是明聞譬說。謂雖記聲聞。若我不聞譬說。則未能解悟。而亦未必能記。故亦是未深慶幸。今如來不待我請。便為我等。說於譬喻。得聞三車一車希有之喻。乃解三乘一乘相即之法。既[A151]已解悟。則必同上根之得記。故深自慶幸。而獲大善利也。善利者。指授記也。所以經家上敘所喜法中。敘法說則云授舍利弗記。敘譬說則云發希有心。蓋意本乎此。次無量下譬。譬不待中根自請而說也。故曰無量(云云)。
△二約譬廣顯二。初敘意。
世尊我等今者。樂說譬喻。以明斯義。
世尊等者。謂如來說於三車一車之譬。今我等得解三乘一乘之法。法既由譬而得解。還以譬而陳解。故曰世尊(云云)。斯義者。即指上不求自得之義。所以下立譬之後結云。我本無心有所希求。今此寶藏自然而至。合法之後結云。是故我等說本無心有所希求。今法王大寶自然而至也。
△二正說二。初立譬。二合法。初為二。初總譬。二傭任下別譬。
所以有此兩番者。上如來譬說之中。有總別兩番。今四大弟子。陳領如來所說。亦有總別兩番之譬也。總譬乃領如來一期之化導。別喻乃領如來五時之設教。故總譬中。始於二萬億佛所教大。即年既幼稚等是。中明退大取小。流轉生死。即捨父逃逝等是。終明王城得度。即我若得子委付財物等是也。終明王城等。此乃法身地上思惟之事。非現前事也。如下詳釋別譬中。始明法身地照機。即見子便識等是。次明以大擬宜即遣旁人等是也。次明三昧調停。即密遣二人。乃至領知眾物等是。終明法華開顯。即此實是我子等是也。是知總譬。乃冥領法身地前。無謀而預知。覺場道樹[A152]已前之事。別譬顯法身地照機。至覺場道樹。及五時也。然此文中。每每錯縱。若不以義定之似難解。如云馳騁四方。遇到本國。又云遊諸聚落。經歷國邑。遂到其父所止之城。又云傭賃展轉。遇到父舍等。如此錯縱不定者。蓋由如來往昔。曾為二乘。[A153]已下一乘圓種。則[A154]已有大乘機矣。其中退大取小。如來還以小接。則[A155]已有小乘機矣。如是大小二業。納之在懷。其間法爾。或大機冥動。或小機潛發。皆不一准。故若語其小發。則言四方遊行。遊諸聚落。從國至國。傭賃展轉。往至貧里等語。其大機發。則言遇向本國。到父之城。遇到父舍。非我得物之處也。故唯小無大。則不應言遇向本國等。若唯大無小。則不應言經歷國邑等。以其具有大小。故錯縱並陳也。所以荊溪云。大小二業。冥熏顯被。成機感佛。蓋[A156]已曾教大。則大業納種在懷。法爾大業內熏。如來則還以大顯被。大機若成。則得感佛。此即遇向本國等謂也。[A157]已曾接小。則小機納種在懷。法爾小業內熏。如來則還以小顯被。小機若成。則得感佛。此即經歷國邑等謂也。初分四。初子背父去。
譬若有人。年既幼稚。捨父逃逝。久住他國。或十二十。至五十歲。年既長大。加復窮困。馳騁四方。以求衣食。漸漸遊行。遇向本國。
此有人者。二乘但齊[A158]己分而領。即以二乘為有人也。年既幼稚者。年即機也。最初教大。大機尚微。故言幼稚。言既者。謂大機既其微弱。則當常近如來。使得增長。而反悖捨如來。然背捨由其機弱。故年既幼稚。捨父逃逝。如子年既幼稚。則當常近其父。而反捨父逃逝也。既捨如來。則流轉生死。淪於五道。而不能出矣。故言久住他國至五十歲。他國即三界也。五十歲。即五道也。年既長大加復窮困者。自從往昔下種之後。法爾大業。為之內熏。而大機為之冥動。如年之長大。大機既動。則當勤求法財。使出生死。而反貪著生死。貧無法財。為生死之所困苦。如子年既長大。則當有所營辦。而反不為營。加復貧窮困苦也。馳騁四方以求衣食者。以其久受生死之苦。則厭離之心生。而欲求出。雖欲求出。然於大小乘法。二皆不知。乃於身等法上。起於常等四見。以求助道正道。故曰馳騁四方以求衣食。四方即是起於四倒。衣譬助道。食譬正道也。從邪見而轉歸正見。如漸漸遊行。然二乘人雖[A159]已轉邪入正。而所求者。唯是小法。本無心於大。而大機至此之時。法爾冥為發動。如窮子雖則遊行。而所求者。唯是一衣一食。本無心到本國。而本國偶爾到也。
△二父來求子。
其父先來。求子不得。中止一城。其家大富。財寶無量。金銀琉璃。珊瑚琥珀。玻瓈珠等。其諸倉庫。悉皆盈溢。多有僮僕。臣佐吏民。象馬車乘。牛羊無數。出入息利。乃徧他國。商估賈客。亦甚眾多。
言先來者。如來於二乘退大之後。大機未動之前。[A160]已覔可化之機。故言先來求子。昔既教大。即堪由此。而紹大乘家業。故是子也。既退大後。而猶逃避生死。則大小二機。此時皆無。故言不得。既無可化之機。則須尋覔。若伺覔時。須在便處。故亦不進居實報。亦不退住同居。乃在二土之間。止於方便有餘之土。故言中止。即有餘土中之涅槃。以為一城也。然必須居有餘土者。以由有餘。乃在實報同居之中。故止其中。若有實報大機。則現勝應之身。而應於上。若有同居小機。則垂劣應之身。而應於下。則中止有餘。伺覔可化之機。上下皆便也。其家大富者。即其方便之土。而如來居之。自受用全是常寂光土。他受用全是無障礙土。故言其家大富。乃實相家也。財富等者。實相之家。具足教理智斷行位因果也。教是能詮之名。而總於七。如財寶為七寶之總名。金堅貴如理。銀白而潔如斷。琉璃明徹如智。珊瑚如行。琥珀如位。玻璃如因。珠體如意。可譬果也。具足定慧如倉庫。具足方便如僮僕。依實相家。而為修習。四教不同。以四教斷見思者。同生有餘。則是同止如來所居之家。而修實相也。執侍為臣如圓教。輔弼為佐如別教。習近為吏如通教。統御為民如藏教。此明能修之人。象馬等譬所修之觀。象之車乘如圓。馬之車乘如別。牛之車乘如通。羊之車乘如三藏也。出即說法化他。入即觀心自行。化他有息。自行有利也。乃徧他國者。寂光為本國。三土為他國。如來能徧應三土。故言乃徧他國。商估等者。即此土菩薩。往彼聽法。彼方菩薩。來此聞經也。
△三子到父城。
時貧窮子。游諸聚落。經歷國邑。遂到其父。所止之城。
流浪生死。無功德法財。故言貧窮。現在雖無法財。往昔曾受大化。故言子也。昔雖受大。中乃悉忘。而逃逝生死。漂流三界。如游諸聚落。既久在生死。則其所有大小之機。中間法爾。為之冥發。若大機發。如從國至國。若小機發。如從邑至邑。故言經歷國邑。雖二機俱有發義。然必小機先熟。故言遂到其父所止之城。既四大弟子齊[A161]已分領。且以有餘土小乘偏空涅槃為城也。
△四父每念子。
父每念子。與子離別。五十餘年。
父念子者。如來從二萬億佛所。為下大種。欲其承紹大乘家業。由其退大。中忘取小。所以如來從教大後。至於今日。每每意念下種之子也。既退乎大。而入生死五道。與佛相隔。如子別父。經五十年。即五道也。
而未曾向人。說如此事。但自思惟。心懷悔恨。
此譬於五時也。未曾向人說者。未曾說有此大乘結緣之子也。如來於華嚴會上。明一切眾生。皆有如來智慧德性。此是大也。而不說是大。亦不明說大之意。即華嚴時。未曾向人說如此事也。如來於阿含會上。明於三藏之教。此是小也。而不說是小。亦不明說小之意。即阿含時。未曾向人說如此事也。但自思惟心懷悔恨者。既不向人說有結緣之子。但自思惟。憶念此子。而復內懷悔恨而[A162]已。悔者。悔昔教大之時。不令修習而入於品。恨者。恨其中悉遺忘。而遂退大。入於生死。此領如來方等中。巧借他方菩薩。種種彈訶貶斥。即是心懷悔恨也。
自念老朽。多有財物。金銀珍寶。倉庫盈溢。無有子息。一但終沒。財物散失。無所委付。是以殷勤。每憶其子。復作是念。我若得子。委付財物。坦然快樂。無復憂慮。
念老朽等者。如來自念化期將畢。所有若教若理。乃至定慧等法。若無大乘之子承紹。則便當斷絕。是以殷勤。每憶結緣之子也。此領如來之般若時。以大乘法。命二乘人轉教菩薩。即是殷勤憶其子也。復作是念等者。即領法華時也。如來於法華會上。授二乘記。明天性定父子。至此之時。則昔日結緣。不為虗廢。而出世本懷[A163]已暢。大事因緣[A164]已明。所謂法付法臣。法王無事。唯了此事。更無他事。故言坦然快樂無復憂慮也。言我若者。即般若也。此蓋冥領其事。非實是法華當座。故言般若也。然總譬文中。有於五時者。此乃冥領法身地[A165]已前。有此事也。蓋如來始於二萬億佛所。教之於大。既爾中間退大取小之時。還以小接。就其流浪生死既久。厭苦心生。機成感佛。而佛之意。本欲與大。既而思惟。先以大而擬宜之。彼若不契。還須為其說小。我若說小。彼必保證。若保證時。我則彈斥[A166]已而淘汰。然後能以大乘。而度脫之。此蓋始於二萬億佛所之後。終至今日王城。一期化事。預於覺場道樹之前。孰籌如此。故至坐道場時。既先說華嚴。以擬宜之。而彼則果然不見不聞。如聾如啞。於是乃為之說小。而彼則果然為之保證。於是乃說方等以彈斥。說般若以淘汰。然後說此妙法華經。令其開佛知見。得記作佛也。前四大弟子。初乃不知此意。今聞譬說。而得開悟。[A167]已便了知一代五時化意。如來早從法身地前。[A168]已預籌之熟矣。故冥領之。始自二萬億佛所之源。終至法華會上付財之末乃以法身地前之見。攝今日法華之當。舉法身地前之生。明今日法華之熟。故此總譬一文。意包廣遠。而亦有於五時也。
△二別譬。總譬始終。[A169]已如上說。今此別譬。還從法身照機為始。至今法華為終。總別各成一譬。皆有始終故也。是以總譬文後。[A170]已言我若得子委付財物等。而今別譬之中。還言窮子傭賃等。及又以他日等也。又總別二譬。始有遠近。終則同一法華。但總譬。自二萬億佛所[A171]已後。法身地前。無謀預知。有五時之化。故言終同一法華。然細推之。實不同也。分為五。初領華嚴。二領阿含。三領方等四領般若。五領法華。初又二。初子見父。領二乘大機冥叩。二時富下父見子。領如來大教擬宜。初為四。初見父之由。
世尊。爾時窮子。傭賃展轉。
此爾時者。即退大[A172]已後之時也。既退於大。則無法財。故言窮。曾受於大。故是子也。傭賃展轉。為人所用謂之傭。以力易財為之賃。以其退大。入於生死。厭苦而欲出離。然不知正法。乃於外道法中。執種種見。以求一衣一食。即傭賃之義。後能轉邪。而歸乎正。即展轉之義也。
△二見父之處。
遇到父舍。住立門側。
雖轉邪歸正。猶樂小法。然昔之大種至此。法爾冥熏。而大機潛動。故言遇到父舍。大機雖動。而所樂著者。念念唯在小乘偏空。故言住立門側也。
△三見父之相。
遙見其父。踞師之牀。寶几承足。諸婆羅門。剎利居士。皆恭敬圍繞。以真珠瓔珞。價值千萬。莊嚴其身。吏民僮僕。手執白拂。侍立左右。覆以寶帳。垂諸華幡。香水灑地。散眾名華。羅列寶物。出內取與。有如是等。種種嚴飾。威德特尊。
既大機冥動。而到父舍。則能見父矣。由其著於偏空。而住門側。故雖見而遙也。踞師子牀等。皆遙見也。如來得大無畏。故言踞師子牀。雙足譬定慧。如來所有定慧。皆依實相。如雙足依一寶几也。婆羅門。此云淨行。即等覺王種。剎利即十地。居士即三十心。皆恭敬圍繞者。即四十一位法身大士。一時圍繞。如雲籠月也。真珠者。即四十一位所有之妙智。瓔珞即四十一位。從妙智所起之妙行。此之妙智妙行。具足萬善。故言價值千萬。以此具足萬善之智行。莊嚴四十一位之法身。故言莊嚴其身。此即莊嚴婆羅門等四十一位之身。非謂長者之身也。吏民僮僕。即宿世根熟之天龍八部也。侍立左右者。如來[A173]已究竟中道。如長者之居中。此之八部。或修空以斷見思者。如執拂以侍右。或修假以斷塵沙者。如執拂以侍左。此之空假。即圓別之空假。以讓如來之究竟中道。故但言左右。其實亦修中。而分斷無明也。覆以寶帳。即如來以無緣大慈。徧覆一切也。從無緣大慈中。起四攝法。而攝受一切。如帳懸華。現大神通。而駭動一切。如帳懸幡。如來能以實相之理水。灑眾生無明之心地。故言香水灑地。散眾名華。即是令諸眾生。修於四十一位之真因也。羅列寶物。即是令諸眾生。證於四十一位之分果也。出內取與。同前出入息利之解。如是等。總結上之諸莊嚴也。言威德特尊者。有威以折伏一切。有德以攝受一切。光明無邊。色相無邊。乃是舍那尊特之身。故言威德特尊也。然二乘於華嚴中。不見不聞。如聾若啞。云何能見如來如是之相耶。蓋約其機中。冥有此事耳。
△四見父生避。
窮子見父。有大力勢。即懷恐怖。悔來至此。竊作是念。此或是王。或是王等。非我傭力。得物之處。不如往至貧里。肆力有地。衣食易得。若久住此。或見逼迫。強使我作。作是念[A174]已。疾走而去。
有大力勢者。即智慧力。及神通力也。以其法大機小。故言即懷恐怖也。言或是王。即疑是魔王。或是王等。即疑是魔子魔民等也。蓋疑如來是王。疑菩薩八部是王等。故謂此中。或者是王。及王等也。傭力。即修於戒定慧之道品。得物。即證於空無相無作之涅槃。貧里。即小乘偏空諦理。以其不具諸法。故譬貧里。依偏空理。起偏空觀。如往至貧里。肆力有地。以偏空觀。而修正助。皆可易成。如肆力而衣食易得也。言久住此者。即住於大乘法也。逼迫使作者。即欲以智慧神力。令其遊戲也。疾走即捨大。而去即取小也。
△二父見子二。初見子領見機。
時富長者。於師子座。見子便識。心大歡喜。即作是念。我財物庫藏。今有所付。我常思念此子。無由見之。而忽自來。甚適我願。
此舊分為四。初即見子處。二見子便識。三見子心喜。四見子適願。今總釋之為二。謂如來見二乘子即識者。以其是往昔結緣耳。既是結緣之子。堪為承紹大乘家業。故心大歡喜。言作是念等者。以財物有付也。從教大後。至於今日。無時不念。故言我常思念。由其退大。逃逝生死。故言無由見之。今大乘機。法爾冥動。如忽自來也。言甚適我願者。此如來之願。唯欲以大乘家業。委付結緣之子。今大機冥叩。家業從此可以委付。故言甚適我願也。[A175]已上明法身地照機觀法竟。
△二遣追領擬教。此領譬說捨几中。復更思惟等文。為擬圓。我當更說等文。為擬別也。若領法說中。即我始坐道場等頌也。文分二。初擬大無機。二寢大息化。初二。初用圓無機。
我雖年朽。猶故貪惜。即遣旁人。急追將還。爾時使者。疾走往捉。窮子驚愕。稱怨大喚。我不相犯。何為見捉。
年朽貪惜者。謂如來雖有無量法財。若非昔日結緣之子。無可承紹。今則化期將畢。入滅不久。而於法財。故猶貪惜也。言旁人者。即菩薩也。如來為一化之正主。菩薩為化主之輔弼。故如來為正化。菩薩為旁人也。言遣者。華嚴會上。四大菩薩。說四十位時。皆云我承佛力故說。故名為遣。言即遣者。如來於二萬億佛所。為二乘人。下一乘圓種。由其退大。逃入生死。故如來每思念之。無由而見。今雖大機冥動。而忽自來。其所樂著。唯是小法。故即疾走而去。乃如來即遣菩薩。以圓頓大法。而急化之。故言即遣旁人急追將還。言將還者。將即引也。欲引之而還也。使者疾走往捉。即是菩薩。承如來之命。以圓頓法。而擬宜之也。言驚愕者。驚即驚疑。愕即錯愕。以二乘人。但樂小法。卒聞圓頓。與心相違。不知所自。故驚疑而錯愕也。稱怨大喚者。以煩惱為怨。以生死為苦者。今聞煩惱即菩提。生死即涅槃。大非所應。故稱喚也。
△二用別無機。
使者執之愈急。強牽將還。於是窮子。自念無罪。而被囚執。此必定死。轉更惶怖。悶絕躃地。
上既以圓無機。還更以別擬之。故言使者執之愈急。言愈急者。別教明苦有無量相。集有無量相。較圓更難。故言愈急也。強牽將還者。謂欲其必須破於無量之煩惱。而證菩提。斷於無量之生死。而得涅槃也。自念無罪者。謂我一向但知。有界內生死煩惱。未曾知有界外生死煩惱。以其未知。如無罪也。知尚未知。而欲其斷。如無罪而被囚執也。既未知而欲斷無量生死。破無量煩惱。則於生死煩惱。而不能得出。如無罪被執必定致死也。前但驚疑錯愕。今則轉更慞惶怕怖。煩悶倒絕。而躃於地也。此正為無明所蔽。而躃於無明之地也。三將字同是導引之義。二強字。據疾捉急執。又應作平聲。作強梁之強。然強梁故致勉強。作上聲亦得。
△二寢大息化三。初如來語使。二使者傳言。三窮子歡喜。初二。初正語。
父遙見之。而語使言。不須此人。勿強將來。以冷水灑面。令得醒悟。莫復與語。
父遙見者。謂如來見二乘人。於圓則驚愕稱怨。而無機。於別則轉更惶怖。而無機。自當寢大。故語使言。不須此人也。此即寢圓。謂不須以圓頓之法。而化此小乘人也。勿強將來。即寢於別。謂勿強以歷別之法。而化此小乘人也。所寢息者。則如此矣。所當宜者。則以三藏灰斷之理水。灑彼偏向涅槃之面也。故言以冷水灑面。如是則小法。以逗會小機。其向悶絕。故今言令得醒悟。若夫圓別大法。非彼小機所契。勿可更語之。故言莫復與語也。
△二轉釋。
所以者何。父知其子。志意下劣。自知豪貴。為子所難。審知是子。而以方便。不語它人。云是我子。
謂向以如來語菩薩言。不須此人。莫復與語。蓋如來雖知二乘之人。曾受大化。而是子矣。然又知其退大取小。而志意自然卑下狹劣。故言父知(云云)。如來自知威德特尊。所有家業豪貴若爾。則為我子者亦不易。故言自知(云云)。由其為子難故。雖知是結緣之子。而以方便。不向菩薩云。此二乘是如來結緣之子。故言審知(云云)。
△二使者傳言。
使者語之。我今放汝。隨意所趣。
謂菩薩向承如來之命。乃以圓別之法。欲化二乘。如來見彼無機。便言不須此人。莫復與語。故菩薩亦復不以大法而化。故言我今放汝也。隨意所趣者。謂汝之意。唯樂小法。今既不以大而化汝。則隨汝意之所樂而趣向也。
△三窮子歡喜。
窮子歡喜。得未曾有。從地而起。往至貧里。以求衣食。
言歡喜者。二乘本所樂小。一旦以大法擬之。則為驚愕惶怖。今言放汝隨意。不唯不惶怖。而且為歡喜也。二乘以小法。為未曾有。若教以大。而失於未曾有矣。今則不以大化。故言得未曾有也。大教則非彼小機所契。故迷悶而躃無明之地。小化則於機相逗。故還從無明地而起也。起即依偏空諦理而起。偏空之觀。修於助道正道。以求空無相無作之涅槃。如往貧里以求衣食也。
△二領阿含二。初先遣伴化。二如來自行。初三。初如來密遣。
爾時長者。將欲誘引其子。而設方便。密遣二人。形色憔悴。無威德者。汝可詣彼。徐語窮子。此有作處。倍與汝直。窮子若許。將來使作。若言欲何所作。便可語之。雇汝除糞。我等二人。亦共汝作。
初遣其類同。二汝可下。遣其事同也。今但總釋誘引。言長者將欲誘引等者。二乘雖則與大無機。若在如來。豈得棄而不化。若欲化之。當以方便誘而引之。故言將欲誘引也。大乘乃是真實。不名誘引。今方便非實。故言誘引。又先以方便誘之。後乃從方便。而引歸真實。故言誘引也。二人者。即二乘也。內秘菩薩故言密。外現二乘故言遣。二乘不修相好。故言形色憔悴。無功德莊嚴。故言無威德也。言汝可詣彼者。若有相莊嚴。則生畏避。今既憔悴。而無威德。則與二乘同。以同類而化同類。以同事而化同事。則必信受。故言汝可詣彼也。徐語者。如疏及科註。即以能修道品。而得涅槃為作處也。言倍與汝直者。若外道苦修於六行。但得伏見思為直。凡夫修於戒善。但得人天善報為直。今能修於道品。必得證於涅槃。若證涅槃。不但伏見思。亦且斷見思。是與一倍之直。不但得人天。亦且出三界。是與二倍之直。故言倍與汝直也。將來使作者。將之令來。使其執作。即令其知苦斷集。慕滅修道。及於因緣。順觀生起。逆觀還滅。除糞亦如疏及科註。我二人亦共汝作者。與其同依四諦。而修習也。如云。此是苦。汝應知。我與汝共知。乃至此是應。汝應修。我與汝共修。為使作也。
△二使者尋得。
時二使人。即求窮子。既[A176]已得之。具陳上事。
時二使人者。以其同類同事。故一求即得也。具陳上事者。即將上所命而告也。
△三窮子受教。
爾時窮子。先取其價。尋與其糞。其父見子。愍而恠之。
先取等者。以其知有道可修。有滅可證。得涅槃之價。除見思之糞也。亦可以帶果望果為價。以行因為除也。言愍而恠之。在長者則愍其所得者小。恠其所失者大。何以故。為其除糞。故所得者小。元是長者子。應得寶藏。故所失者大也。在如來則愍其所證者。但得偏空涅槃。而怪其所失者無上菩提也。
△二如來自行二。初鑒機。
又以他日於窗牖中。遙見子身。羸瘦憔悴。糞土塵坌。汙穢不淨。
言又以等者。謂如來不獨密遣二乘。同類行化。亦復自[A177]己行化。然非今日道樹[A178]已後。方以小化。而在常寂光土。法身地中。早[A179]已見知。有此二乘小機。故言又以他日。即以法身地鑒機。為他日也。此領法說中。我以佛眼觀見等頌。喻說中。長者見是大火等文也。於窗牖中遙見者。以由二乘但樂小法。則所見不正。故如來鑒彼小機之時。不以中道實智而觀。乃以化他權智而照。如長者不從門戶而見其子。乃從窗牖而見也。然機雖是結緣而有。乃天性相關。故云見子。大機未熟。故云遙耳。無有功德法財相好莊嚴。故云羸瘦憔悴。具有分別貪愛煩惱。故云糞土不淨也。
△二用教三。初隱勝現劣。
即脫瓔珞。細軟上服。嚴飾之具。更著麤弊垢膩之衣。塵土坌身。右手執持除糞之器。狀有所畏。
初三句隱勝。更著下現劣。言即脫者。蓋教必逗機。其機既小。須說小法。故先隱其勝應也。瓔珞即如來。具足四十二位。所有功德妙行。細軟上服。即如來所處第一義諦。寂滅之忍。嚴飾之具。即如來所有無邊之相好。無邊之光明。今皆隱之而不現。故言即脫瓔珞等也。二現劣言更著等者。欲逗小機。既隱勝應。還須現劣應而為說法。故言更著。更即更改。更易之義。現為丈六老比丘形。故言麤弊。示忍生法二惱。故垢膩。塵土坌身者。即示有見思煩惱。執除糞器。即示修習道品也。言右手者。示權乘也。狀有所畏者。非如來見二乘狀有畏。亦非二乘見如來狀有畏。蓋狀即似也。謂餘人觀此。著弊一番景像。似乎如來有所畏耳。
△二三轉四諦三。初勸修。
語諸作人。汝等勤作。勿得懈息。以方便故。得近其子。
此乃領上用車之譬。故言亦作三轉釋也。初勸修。次後復下示相。三即時下作證。初中勤之一字。則道滅應修應證。勸矣。勿之一字。則苦集應知應斷。亦勸矣。言以方便答者。以脫珍著弊之方便。而得其子也。蓋既著弊而現劣。則所有行事。服類皆同。故得近也。
△二示相。
後復告言。咄男子。汝常此作。勿復餘去。當加汝價。
初示滅諦相。次諸有下。示道諦相。三所以者何下。示苦集二諦相。初言咄者。是驚覺之詞。二乘之人。本是結緣之子。今乃退大取小。迷昧不知。故咄之而欲其省覺也。言男子者。謂二乘人昔曾受大。不久堪紹如來家業者。故稱男子。即此三字。而如來折攝二門。威慈二德並見矣。汝常此作勿復餘去者。謂汝二乘。須常於正教之中。勤修道品。以證涅槃。勿復如前。同於外道。起斷等四見。同於凡夫。起淨等四見。謂之餘去也。既能常修道品。則無餘涅槃。自當得之。故言常加汝價。加價者。即前倍直之義。涅槃即滅諦也。
諸有所須。盆器米麵。鹽醋之屬。莫自疑難。亦有老弊使人。須者相給。好自安意。我如汝父。勿復憂慮。
此示道諦相。道諦略則戒定慧。故言盆器等。廣則有三十七品。故言之屬也。盆器有含藏之功。盛載之用。戒則能為萬德之基。眾行之首。如盆器能含藏盛載一切。故以盆器譬戒。又持戒而無漏失。如盆器能盛物無漏失也。米麵有資身之力。養命之功。雖米麤麵細。而各有其德。禪定亦能資身養命。若世間禪定。則資四大色身。養五陰報命。出世禪定。則資五分法身偏真慧命。故以米麵而譬定也。鹽味鹹。醋味酸。雖鹹酸不同。而皆能調滋味。如慧雖有世出世不同。而皆能調停事理。世間智慧。能調差別之事。俗有之理。出世智慧。能調修習之事。真空之理。故以鹽醋。而譬於慧也。莫自疑難者。謂於此略廣道品之中。汝若修習之時。我為如來者。皆當與汝分明指示。故汝二乘莫生憂疑。而為艱難也。亦有老弊等者。老弊使人。即前之密遣。權行二乘也。不唯我如來為汝分別道品。而令汝修習。亦有同行二乘。亦能為汝分別指示也。示現二乘。故稱老弊。好自安意者。如上若如來。若同行。皆能為汝分別指示。汝當好自安意。而為修習也。我如汝父等者。謂汝能修於道品。後來必能斷見思。能出三界。能證涅槃。為我如來之子。我則是汝之父矣。今在修道之時。而如來[A180]已如汝父也。既如汝父。則隨汝所須。悉當與汝。勿復憂慮於道品。不能明了也。
所以者何。我年老大。而汝少壯。汝常作時。無有欺怠。瞋恨怨言。都不見汝。有此諸惡。如餘作人。自今[A181]已後。如所生子。
此示苦集相。苦有五障。即是集諦。施有於集。必招乎苦。今能排五障。則能斷集。即是知苦。故此一文。乃是示知苦斷集二諦之相也。欺怠等五障也。諸惡即指五障。餘作人即外道及凡夫也。初所以者何者。謂何以見得我如汝父。故言所以者何。我年老大者。即以化期將畢。以為年老。由年老大。故如汝父也。我既如父。汝則如子矣。我年老大。所以如父。汝則少壯。常作之時。又無諸惡。故如我子也。即以小機增長。以為年壯。常作時者。即是始從五停心。總相念。別相念。煗。頂。以及上忍諸位也。且都無外道。及夫凡夫。有五障之諸惡。故曰都不(云云)。自今以後者。即從上忍一剎那。而入世第一也。世第一位。鄰近於真。故言如所生子也。
△三作證。
即時長者。更與作字。名之為兒。
即時者。即世第一。一剎那入於十六心。見道位之時。以唯一剎那頃。故言即時。既入見道。則[A182]已得初果。而是佛子矣。故上但云如。今言更與作字。名之為兒。名即是子義也。名字作去聲呼。乃云名之為兒者。乃名色為兒耳。非實是兒。若付財時。方實是兒。此蓋不知大小。皆有子義故也。此正阿含會上。如來令二乘人。修於道品。從煗頂至世第一。皆為似子。故前止云如子。若斷見思。出三界。證涅槃。乃是真子。菩薩不斷惑者。子義不成。故今名之為兒者。乃小乘真子也。若言付大乘子。何得濫此。
△三貪著小法。
爾時窮子。雖欣此遇。猶故自謂。客作賤人。由是之故。於二十年中。常令除糞。
言此遇者。指上作字名兒也。猶故自謂等者四大。弟子。述佛一化有二義。一者述佛設化之本意。二者述[A183]己可得之密益。如華嚴時。佛意即元欲與大。若在二乘。顯但如聾若啞。密則[A184]已有擬宜之益。阿含時。佛意元欲即權引歸於實。若在二乘。顯但保證。密則[A185]已有引歸之益。方等時。佛意元欲其耻小修大。若在二乘。顯但止宿草菴。密則[A186]已有通教之益。般若時佛意元欲其所領之物。即是[A187]已有。若在二乘。顯但無心希取。密則[A188]已有別教之益也。故今阿含。名之為兒。雖在小乘。佛意即此二乘。能紹家業之子。而二乘不知。但謂自是羅漢。則知猶故自謂四字。乃今法華悟後。敘昔之語。非彼時[A189]已知如來知我也。如窮子雖蒙長者作字名兒。但自謂客作賤人也。言二十年中者。上作字名兒。是初果所斷。止是三界見惑。通為一無礙一解脫。從重慮緣真。復以九無礙九解脫。斷思惑。故言二十年除糞。即從二果。以向至四果無學阿羅漢也。
△三領方等。
過是[A190]已後。心相體信。入出無難。然其所止。猶在本處。
言相信者。若如來信於二乘。而二乘不信如來。二乘信於如來。而如來不信二乘。此則不名相信。今如來固信二乘。二乘亦信如來。故言相信。如來信二乘者。謂昔教小乘既能信。今若說大。亦必信受也。二乘信如來者。謂如來昔教小乘。我依之修習。便有所證。若今為我說大。我若依之修習。亦必有所證也。入出無難者。由於相信。故入見尊特勝應。聞說大法。出見丈六劣應。聞說小法。如此入出大小。皆無疑難。小是所證。固是無難。信大不謬。故亦無難也。然其所止等者。雖於大法亦無疑難。貪著小故。猶在羅漢本位。而不進也。
△四領般若三。初如來命知。
世尊。爾時長者有疾。自知將死不久。語窮子言。我今多有金銀珍寶。倉庫盈溢。其中多少。所應取與。汝悉知之。我心如是。當體此意。所以者何。今我與汝。便為不異。宜加用心。無令漏失。
言有疾者。他方緣興。將欲應彼。故言有疾。然他方機緣雖興。亦由此土機盡。而佛欲應彼。示同有疾。又眾生有疾。故佛亦有疾。故言長者有疾也。將死不久者。以此土化畢將入滅也。法華大事[A191]已畢。便唱入滅。今般若逼近法華。故言不久也。言金銀珍寶者。般若帶通別。正說圓教。金最貴如圓理。銀次於金。如別教理。珍寶名通。如通教理也。倉則純藏於米。如三教之定。庫則含藏眾物。如三教之慧也。言其中多少者。其中即能帶之圓。多少即所帶之通別。如物之多少。在於其中。譬所帶通別。在能帶之圓中也。別之所修。四門徧學。故言多。通之所修。三人同一無言說道。故言少。又別則位次五十有二。生死斷於二種。煩惱破於五住。證入顯於三德。故言多。通則位次但明十地。生死但出分段。煩惱但破見思。證入但一涅槃。故言少也。所應取與者。若有三教之機。則應以三教之法。化他而與。若無機之時。則應以三教之法。自行而取。故言取與。既言所應。則於自行化他之中。更須揀其宜耳。我心如是當體此意者。謂我如來之心。[A192]已作如此。汝二乘當體。達我如來之意也。如來之意無他。若轉教菩薩之時。我[A193]已如是而命。汝當如我所命。亦如是而教也。又如來之意。謂命汝領知之法。雖欲令汝轉教菩薩。亦欲汝知。即是二乘所有。汝當體於此意而知也。便為不異者。我既命汝轉教。則汝之所說。如我所說。故言不異。又如來所有。亦即二乘所有。故言今我與汝便為不異也。宜加用心等者。謂汝二乘。於前除糞之時。固[A194]已用心。而無漏失矣。然以今論之。前但自行。猶不名用心。前但自破見思。猶名有漏失。今則轉教菩薩。宜如我說。令諸菩薩破於無明。則比前自行。宜加用心。故云無令漏失也。
△二弟子領教。
爾時窮子。即受教勅。領知眾物。金銀珍寶。及諸庫藏。而無希取一飡之意。
領教如文可見。
△三猶居本處。
然其所止。故在本處。下劣之心。亦未能捨。
言未捨者。華嚴。則聾啞故未捨。阿含。則保證故未捨。方等。則止宿草菴故未捨。今般若。執真未忘。而無希取。故言亦未能捨也。
△五領法華二。初領鑒機。
復經少時。父知子意。漸以通泰。成就大志。自鄙先心。
通泰者。初華嚴。於擬宜而通泰。阿含。於誘引而通泰。方等。於彈訶而通泰。般若。於淘汰而通泰。若今法華。於天雨四華。地搖六震。及夫放光。而駭動疑情。為通泰也。成就大志者。大機既發。則大志自成。般若[A195]已得別益。今可得於圓益也。自鄙先心者。貪著小法。樂著涅槃。是其先心。今大機既發。故於先心。自生鄙棄也。
△二領用教四。初雲集大眾。
臨欲終時。而命其子。并會親族。國王大臣。剎利居士。皆悉[A196]已集。
言親族者。如來於二萬億佛所。為其下圓種之時。有諸大菩薩。或為發起。或為影響。在如來自然有父道。於諸大菩薩。法爾是伯叔之行。故曰親族。國王。即十方諸佛也。大臣者。一人下。萬人上。喻等覺也。剎利云王種。喻十地。居士。清心寡慾者。喻住行向之三十心也。如昔二萬億佛所在會。今無不集之。故曰皆悉[A197]已集也。
△二結會古今。
即自宣言。諸君當知。此是我子。我之所生。於某城中。捨我逃走。竛竮辛苦。五十餘年。其本字某。我名某甲。昔在本城。懷憂推覔。忽於此間。遇會得之。此實我子。我實其父。
此是我子等者。如來親於二萬億佛所。為其下一乘種。所有法身慧命。從我釋迦下種而生。不關他佛。故言是我子我所生也。言本城者。即上之某城也。如來所下之種。既是大乘圓種。則全以寂光不思議妙理。而為教化。彼既受學。則亦以寂光。而為修習。故言本城。某城即指寂光。既退於大。如從本城逃走也。言此間者。即三界同居。其既退大。即入生死。故從寂光逃走。至同居也。如上中止一城。以實報同居土之間。取有餘土為中。今即有餘為間。亦但得同居為便耳。言遇會者。二乘以大機。法爾冥叩於佛。如來以大悲。任運相緣於二乘。故言遇會得之(云云)。
△三正付家業。
今我所有。一切財物。皆是子有。先所出內。是子所知。
先所出內是子所知者。即轉教時。所領知大乘諸法也。故今法華。不復為之重說。但直明此諸法即是二乘所有。今得開佛知見。受記作佛而[A198]已也。
△四得業歡喜。
世尊。是時窮子。聞父此言。即大歡喜。得未曾有。而作是念。我本無心。有所希求。今此寶藏。自然而至。
寶藏二句。即前所謂無量珍寶不求自得也。則知五時法化。在佛意。視窮子即是豪富兒。二乘人自謂客作賤人。所以由華嚴。至今法華。四十餘年。委付家業。則如來不勝多方接引。委曲調停矣。而二乘乃云不求自得。了不知本是家寶。而不求之處。果[A199]已得之。云何今日而方知也。
△二合法二。初合總譬。
世尊。大富長者。則是如來。我等皆似佛子。
上總譬中。有子見父。父見子。今但總合言。我等皆似佛子者。昔曾教大。便可承紹如來家業。[A200]已得名子矣。中間退大。還以小接。乃至今日王城。[A201]已聞法譬兩番開顯。而得解悟。必知能紹如來大乘家業。故言佛子。雖[A202]已知是子。然未蒙如來述成授記。未敢自任。故但言似。只一似字。便可分於上根中根之別。上根領解之時。亦未蒙述成授記。即便自見。我等今者真是佛子。今是中根。唯言似耳。
△二合別譬五。初合領華嚴。
如來常說。我等為子。世尊。我等以三苦故。於生死中。受諸熱惱。迷惑無知。樂著小法。
常說我等為子者。即如來於華嚴會上。言奇哉奇哉。一切眾生。皆有如來智慧德性。既皆有德性。則是如來之子矣。既一切皆子。則我等二乘。亦是如來之子矣。故言常說我等為子也。世尊我等等者。如來雖說我等為子。而我於此之時。則不見不聞。蓋由以三苦故。於生死中。為諸煩惱火所燒。而受諸熱惱。於大乘迷惑不知。而樂著小法故也。如是則知如來常說我等。合領擬大無機。世尊我等等。合領寢大息化也。
△二合領阿含二。初合先遣伴化。
今日世尊。令我等思惟。蠲除諸法。戲論之糞。我等於中。勤加精進。得至涅槃。一日之價。既得此[A203]已。心大歡喜。自以為足。便自謂言。於佛法中。勤精進故。所得弘多。
言思惟者。即聞法起解。蠲除。即依解起。行得。價即由行入證也。思惟。即思四諦之法。知苦斷集。慕滅修道也。言諸法戲論之糞者。著諸法本皆實相。是為清淨者。由眾生迷而不知。故凡夫。則於諸法中。起常樂等之四倒。外道。則於諸法中。起斷常之四見。則於諸法。起乎戲論。而不淨如糞矣。今二乘依如來四諦之法。除於諸法中戲論之糞也。涅槃一日之價。乃是法喻雙舉。涅槃是法。一日之價是喻。以小乘涅槃。但出分段。但斷見思。但證偏真。如窮子但得一日之價也。又蠲除戲論之糞。即斷見而得初果。於中勤加精進。得至涅槃。即重慮緣真。斷思而成無學。既得此等。即保證也。
△二合如來自行。
然世尊。先知我等。心著弊欲。樂於小法。便是縱捨。不為分別。汝等當有如來知見。寶藏之分。
世尊先知等者。謂我等雖是保證於小。然如來[A204]已於法身地中。以不思議化他權智。先知我等著於麤弊五欲。樂於偏異小法。而無大機。故我等元有寶藏之分。而便見捨。亦不為之分別也。言便見縱捨者。非聞見之見。猶見棄見憐之見耳。則知然世尊等。合領上又以他日等文。法身地中之鑒機也。心著等。合領上即脫等文。隱勝現劣之用教也。
△三合領方等。
世尊。以方便力。說如來智慧。我等從佛。得涅槃一日之價。以為大得。於此大乘。無有志求。
言以方便力等者。如來本意。唯欲直說如來智慧。由二乘人。保證偏真。大機未發。所謂本欲直說於圓。乃對偏方便以說之。本欲直說於滿。乃對半方便以說之。本欲直說於實。乃對權方便以說之也。言以為大得者。所得涅槃。但斷見思。本所得者小。而自謂[A205]已得於大也。
△四合領般若。
我等又因如來智慧。為諸菩薩。開示演說。而自於此。無有志願。所以者何。佛知我等。心樂小法。以方便力。隨我等說。而我等。不知真是佛子。
初正合。言因如來智慧等者。謂二乘人能為菩薩說者。皆因如來之智慧加被。故能如是。非二乘自能說也。雖為菩薩說。然於自[A206]己無少樂。故曰而自(云云)。所以者何。意謂何以為菩薩說。於自反無志願。故釋云。佛知我等(云云)。謂如來本意。雖則欲我二乘了知。轉教者。即自所有。然如來又知我等。執真未忘。心樂小法。故以方便力。但說汝以此法。轉教菩薩。不言即汝所有。若據如來本意。則我等是真子。而我等不知真是佛子。所以雖為轉教。自無志願也。
△五合領法華二。初合領鑒機。
今我等。方知世尊。於佛智慧。無所恡惜。所以者何。我等昔來。真是佛子。而但樂小法。若我等。有樂大之心。佛則為我。說大乘法。
初正合。次所以下轉釋。初言今我方知等者。如來本意。始坐道場。以至今日。無時欲不與我說佛智慧。於佛智慧。無所恡惜。而我等。於華嚴聾啞而不知。乃至於般若。無希取而不知。今乃[A207]已得通泰。故方知也。言所以者何。意謂何以見得世尊。於佛智慧。無所恡惜。故轉釋云。佛於二萬佛所。以大乘教我等。而我等真是佛子矣。由我等退大樂小。故如來不為我說大乘法。若我等有樂大之心。佛則為我說大乘之法。以是之故。知如來於佛智慧無所恡惜也。
△二合領用教。上有四。即集眾。結會。正付。得業。今但合後二。初合正付家業。
於此經中。唯說一乘。而昔於菩薩前。毀訾聲聞。樂小法者。然佛實以大乘教化。
言於此經中等者。謂我等昔樂小法。而不樂大。故如來。不為我等說大。到今日來。我等以成就大志。自鄙先心。則如來為我等。於此經中。唯說一乘之大法也。言唯說一乘者。即十方佛土中。唯有一乘法。無二亦無三。縱使有三。亦從一佛乘中。分別而說。三亦即一。故言唯說一乘也。而昔等者。既三即是一。唯一無三。則我昔樂三乘之小。而如來於菩薩前。毀訾我等之時。如來即以大乘。而化我等矣。但我等不知三即是一。故但樂小。如來欲我等知三即是一。是故毀之。豈非毀訾之時。實以大乘而教化我等乎。如是不獨今日。纔為我等。說法華一佛乘。即方等之時。[A208]已為我等。說法華一佛乘矣。由此推之。又不獨方等說法華一佛乘。即阿含華嚴般若。無非說於法華一佛乘也。但我等於華嚴聾啞。於阿含保證。於方等止宿。於般若無希取。故皆不得了悟佛乘。今乃方知。故曰而昔於菩薩前等也。
△二合得業歡喜。
是故我等。說本無心。有所希求。今法王大寶。自然而至。如佛子所應得者。皆[A209]已得之。
得業如文可見。
△二偈頌分二。初頌前領解。二歎佛恩深。初二。初頌領法說。
爾時摩訶迦葉。欲重宣此義。而說偈言。
我等今日。聞佛音教。歡喜踊躍。得未曾有。佛說聲聞。當得作佛。無上寶聚。不求自得。
△二頌領譬說二。初頌立譬。二頌合法。初二。初頌總譬。二頌別譬。初四。初正頌子背父。
譬如童子。幼稚無識。捨父逃逝。遠到他土。周流諸國。五十餘年。
初言遠到他土者。最初受大。[A210]已居寂光本土。退大取小。逃逝生死。反到同居他土矣。同居於寂光。相去甚遠。故言遠矣。諸國即三界。五十即五道。餘年指修羅一道。從人天中開出矣。
△二正頌父來求子。
其父憂念。四方推求。求之既疲。頓止一城。造立舍宅。五欲自娛。其家巨富。多諸金銀。硨磲碼碯。真珠琉璃。象馬牛羊。輦輿車乘。田業僮僕。人民眾多。出入息利。乃遍他國。商估賈人。無處不有。千萬億眾。圍繞恭敬。常為王者。之所愛念。羣臣豪族。皆共宗重。以諸緣故。往來者眾。豪富如是。有大力勢。
四方者。六道不出四生。如來於四生中。覓可化之機。故言四方推求也。求之既疲者。求之二字。在能求如來而言。既疲二字。在所求之機而說。以其流浪生死。大機不發。故言疲。彼既無機而疲。故能求之如來。遂止於有餘而伺覓之。故言頓止一城。言造立者。寂光淨土。安處第一義天。則天然自然。無所造作。今居方便有餘之涅槃。故言造立也。五欲自娛者。佛雖示同人法。還以淨妙五欲。而自娛也。言常為王者之所愛念。謂應身為法身之所念也。方便土身。乃是應身。應必從本而起。與法身不相遠離。如長者常為王者之所念也。言諸緣者。即如來或放光。或動地。或現瑞。或說法等也。往來者眾。即彼此菩薩。往來聞法也。
△三超頌父每念子。
而年朽邁。益憂念子。夙夜惟念。死時將至。癡子捨我。五十餘年。庫藏諸物。當如之何。
年朽邁者。以總譬亦領五時。今頌領般若化期將畢之時。故言年朽也。言癡子者。昔既受大。故是子。以其退大。而全為無明所覆。故言癡也。
△四追頌子到父城。
爾時窮子。求索衣食。從邑至邑。從國至國。或有所得。或無所得。饑餓羸瘦。體生瘡癬。漸次經歷。到父住城。
小機潛發。如從邑至邑。大機冥動。如從國至國。機雖大小。俱有發義。而必小機先熟。故從邑至邑。即或有所得。大則初無所證。故從國至國。即或無所得也。無大乘法味資益。如饑餓。無福德相好莊嚴。如羸瘦。不唯如是。更起無明貪愛。故言體生瘡癬也。
△二頌別譬五。初頌領華嚴。二頌領阿含。三頌領方等。四頌領般若。五頌領法華。初二。初頌子見父。領二乘大機冥叩。二頌父見子。領如來大教擬宜。初又四。初頌見父之由。
傭賃展轉。遂至父舍。
△二頌見父之處。
爾時長者。於其門內。施大寶帳。處師子座。
△三頌見父之相。
眷屬圍繞。諸人侍衛。或有計算。金銀寶物。出內財產。注記券疏。
諸人計算財寶者。即諸大菩薩。能知如來所說四種法界之理也。財產。譬功德法財。券如所發誓願。疏如所起之行也。
△四頌見父生避。
窮子見父。豪貴尊嚴。謂是國王。若國王等。驚怖自怪。何故至此。覆自念言。我若久住。或見逼迫。強驅使作。思惟是[A211]已。馳走而去。借問貧里。欲往傭作。
△二頌父見子。領如來大教擬宜二。初頌見子領見機。
長者是時。在師子座。遙見其子。默而識之。
上長行有四。今但頌二。初二句。頌見子處。遙見二句。頌見子便識。初可見。次言默而識之者。識是往昔結緣之子。但不向人說。故言默識也。
△二頌遣追領擬教。
即敕使者。追提將來。窮子驚喚。迷悶躃地。是人執我。必當見殺。何用衣食。使我至此。長者知子。愚癡狹劣。不信我言。不信是父。
上長行中。遣追領擬教。各有子科。今文略不復分。初一行。頌擬大無機。二是人下二行。頌寢大施小。愚癡狹劣者。不知大法為愚癡。而無大機為狹劣。有耳不聞圓頓教。故不信我言。有眼不見舍那身。故不信是父也。
△二頌領阿含二。初頌先遣伴化。
即以方便。更遣餘人。眇目矬陋。無威德者。汝可語之。云當相雇。除諸糞穢。倍與汝價。窮子聞之。歡喜隨來。為除糞穢。淨諸房舍。
長行有三。今但頌二。初二行。頌如來密遣。二窮子下一行。窮頌子受教。略不頌使者求得也。初言餘人者。即二乘人。對菩薩。故稱餘也。但見偏空真理。不見中道諦理。故言眇目。不修相好。故言矬陋。無功德嚴身。故言無威德也。言淨諸房舍者。房舍譬五陰。凡夫於五陰而起四倒。外道於五陰而執著四見。皆如房舍不淨。今二乘修四諦法。而除此倒見。故言淨諸房舍也。
△二頌如來自行二。初頌鑒機。
長者於牖。常見其子。念子愚劣。樂為鄙事。
△二頌用教。
於是長者。著弊垢衣。執除糞器。往到子所。方便附近。語令勤作。既益汝價。并塗足油。飲食充足。薦席厚暖。如是苦言。汝當勤作。又以輭語。若如吾子。
上有三。今但頌二。初一行。頌隱勝現劣。次方便下二行半。頌三轉四諦。略不頌第三貪小法。初可見。次初二句。頌勸修。次既益句。頌示相。言既益汝價。即涅槃滅諦也。并塗足油下三句。頌道諦。油譬戒。修持於戒。能得神通。如油塗足。能遊行無礙也。飲食譬定。定能資於法身慧命。如飲食能資養色身報命也。薦蓆譬慧。慧能調適事理。如薦席可臥。而調息四大之身也。如是苦言一句。頌苦集二諦。言苦者。謂生死煩惱。最可怖畏。汝當斷也。汝當勤作。即令其修於停心。以至世第一也。三又以下二句。頌作證。即斷見思。成於初果。故云如吾子也。
△三頌領方等。
長者有智。漸令入出。
△四頌領般若三。初超頌弟子領教。
經二十年。執作家事。
以其居二乘位。轉教菩薩。故言經二十年執作家事也。
△二追頌如來命知。
示其金銀。真珠玻瓈。諸物出入。皆使令知。
△三正頌猶居本處。
猶處門外。止宿草菴。自念貧事。我無此物。
言門外者。二乘所有偏空權智。在於如來實智門外也。言止宿草菴者。如世之草。有生有滅。二乘修析空觀。觀一切法緣生緣滅。故言止宿草菴。又修於三藏生滅四諦。故言止宿草菴也。二乘不修相好。故言自念貧事(云云)。
△五頌領法華二。初頌鑒機。
父知子心。漸[A212]已曠大。
△二頌用教四。初頌雲集大眾。
欲與財物。即聚親族。國王大臣。剎利居士。
△二頌結會古今。
於此大眾。說是我子。捨我他行。經五十歲。自見子來。[A213]已二十年。昔於某城。而失是子。周行求索。遂來至此。
自見等者。二乘機來感佛。今得於子。故云[A214]已二十年(云云)。
△三頌正付家業。
凡我所有。舍宅人民。悉以付之。恣其所用。
舍宅譬所化之境。人民譬所化之眾也。
△四頌得業歡喜。
子念昔貧。志意下劣。今於父所。大獲珍寶。并及舍宅。一切財物。甚大歡喜。得未曾有。
△二頌合法二。初頌合總譬。
佛亦如是。知我樂小。
佛亦等者。謂長者初則欲求其子。乃中止一城。每每思念。不向人說。但自悔恨。我若得子。便當付業。如此殷勤施設。多方搆造。乃父知子意。下劣故也。若在如來。分中言之。亦如長者之所施設。初居有餘。以覔可化之機。中間委曲調停。後大度脫者。知我二乘。樂小故也。
△二頌合別譬五。初頌合華嚴。
未曾說言。汝等作佛。
上言如來。常說我等為子。是華嚴之言。今云未曾說言汝等作佛。亦是華嚴者。蓋上乃言其正因。則一切皆有。豈二乘獨無。故言常說為子。今言其緣了。則二乘此時尚未起行。云何而有。故未曾說作佛也。又如來雖則說言一切眾生皆有如來智慧德性。若二乘於此之時。則不見不聞。如聾如啞。上約如來而言。故言常說為子。今約二乘而言。故云未曾說作佛也。又上言一切皆有智慧德性。即有佛性。便得名子。故言常說我等為子。今言未曾說者。乃未曾說二乘人當得作佛也。
△二頌合阿含。
而說我等。得諸無漏。
阿含所說者。依道品所修。能得無漏也。若證涅槃。則外不漏落於分段。若證真理。則內不滲漏於見思。故言得諸無漏也。
△三頌合方等。
成就小乘。聲聞弟子。
謂如來巧託他方菩薩。種種彈斥。種種褒歎者。蓋欲成就我等小乘聲聞弟子。恥自[A215]己之小。慕菩薩之大耳。
△四頌合般若五。初如來宣敕。
佛敕我等。說最上道。修習此者。當得成佛。
言最上道者。即般若妙智之體。不但空我人之四相。亦復空法相及非法相。既諸相皆空。則一切法。莫能加於上者。故稱最上之道也。言修習等者。即以此皆空最上之道。為所觀境。還以此境。而發乎智。則所有能觀之智。亦復皆空。是乃最上般若之智矣。此則境智泯合。能所一如。而成於最上之因。尅於最上之果。故言修習此者當得成佛也。
△二佛子承教。
我承佛教。為大菩薩。以諸因緣。種種譬喻。若干言辭。說無上道。
△三菩薩得益。
諸佛子等。從我聞法。日夜思惟。精勤修習。是時諸佛。即授其記。汝於來世。當得作佛。
從我聞法等者。謂二乘人。聞於如來之法也。聞[A216]已能解。故日夜思惟。解[A217]已能行。故精進修習。所觀之境。諸相皆空。能觀之智。亦復是空。如是則能觀所觀之空亦空。乃是真精進真修習也。由行而能入證。故諸佛即為授記當得作佛也。諸佛所以得成於佛者無他。以由能精勤修習無上之道故也。今諸菩薩。既亦精勤修習最上之道。則能得佛之所得。故諸佛記其當得作佛也。
△四自無志願。
一切諸佛。秘藏之法。但為菩薩。演其實事。而不為我。說斯真要。
一切諸佛等者。般若妙智之最上道。眾住介爾一念心中。全體具足。故稱為秘。此般若最上道之體。含藏一切諸法。罄無有餘。故名為藏。然秘藏之法。不獨我釋迦如來。為能證之。而三世諸佛。亦能證之。故言一切諸佛秘藏之法也。二乘謂。諸佛秘藏之法。乃是真要之實事。然為菩薩而說。不為我二乘人說。故承佛命。而為菩薩轉教。自[A218]己於此。故無有志願也。
△五無心希取二。初提譬。
如彼窮子。得近其父。雖知諸物。心不希取。
△二帖合二。初正合。
我等雖說。佛法寶藏。自無志願。亦復如是。
△二解釋二。初正釋。
我等內滅。自謂為足。唯了此事。更無餘事。我等若聞。淨佛國土。教化眾生。都無欣樂。
言內滅等者。內心滅於見思煩惱也。謂我等所以自無志願者。以我等既得內心滅於見思。外能出於三界。便自謂足。故於菩薩之法。都無欣樂。而不志求也。
△二轉解。意謂何以便自言足。而無欣樂。故更為之轉解也。又二。初別明。
所以者何。一切諸法。皆悉空寂。無生無滅。無大無小。無漏無為。如是思惟。不生喜樂。
初明[A219]已證三空。故無欣樂也。言一切法者。即世間出世間。有漏無漏等一切法也。以此等法皆從緣生。皆從緣滅。故當體空寂。既從緣生。則生實無生。若有於生。則有於滅。今既不生。故亦不滅。所謂昔本不生。今亦不滅是也。此即空解脫也。若有生滅。則有大小等相。今既不生不滅。故一切法。不唯無大之相。亦復無小之相也。此即無相解脫也。若有生滅大小可得。則有所滲漏。有所造作。今既一切諸法。無生滅大小之可得。則內自不漏落於見思。外自不漏落於生死。而於三界之中。亦無有願求造作也。此即無作解脫也。如是思惟者。即思惟一切諸法。皆悉空無相無作。自不生喜樂也。
我等長夜。於佛智慧。無貪無著。無復志願。而自於法。謂是究竟。
此明自言究竟。故無欣樂也。言長夜者。雖破見思。無明全在。故言長夜也。餘義可見。
我等長夜。修習空法。得脫三界。苦惱之患。住最後身。有餘涅槃。佛所教化。得道不虗。則為[A220]已得。報佛之恩。
是明[A221]已報佛恩。故無欣樂也。
△二總結。
我等雖為。諸佛子等。說菩薩法。以求佛道。而於是法。永無願樂。導師見捨。觀我心故。初不勸進。說有實利。
初一行半。明自無志願。次導師下一行。明不勸進。由自無願。及佛不勸。故無心希取也。
△五頌合法華二。初頌合正付家業。二頌合得業歡喜。初二。初提譬。
如富長者。知子志劣。以方便力。柔伏其心。然後乃付。一切財物。
△二正頌。
佛亦如是。現希有事。知樂小者。以方便力。調伏其心。乃教大智。
言希有事者。五味調停。乃希有之事也。調伏其心者。始自隱勝現劣。終至敕命轉教。皆是調伏其心之事也。
△二頌合得業歡喜三。初舉法。
我等今日。得未曾有。非先所望。而今自得。
△二提譬。
如彼窮子。得無量寶。
△三帖釋三。初約開佛知見釋歡喜。
世尊我今。得道得果。於無漏法。得清淨眼。
言得道果者。得於如來無上之道果也。無漏法。即開佛之知。既開佛知。則三智一心中得。而不漏落空有。亦不漏落於中也。得清淨眼。即開佛之見。既開佛見。則五眼一眼中觀。故知所得慧眼。而清淨也。佛知佛見。既皆得之。故云約開佛知見。釋歡喜也。
△二約得戒行果釋歡喜。
我等長夜。持佛淨戒。始於今日。得其果報。法王法中。久修梵行。今得無漏。無上大果。
我等等者。昔修淨戒梵行。今一開顯。全成無作妙戒。不思議行。以此之因得於妙果。故名約得戒行果釋歡喜也。
△三約真是二乘釋歡喜。
我等今者。真是聲聞。以佛道聲。令一切聞。我等今者。真阿羅漢。於諸世間。天人魔梵。普於其中。應受供養。
我等者。昔日但以聲聞之聲。令人天聞。今以佛道之聲。令一切聞。故真是聲聞也。昔但殺賊。應受人天之供。今不殺賊。應受一切世間之供。故真是羅漢也。聲聞羅漢。悉皆是真。故云真是二乘釋歡喜也。
△二歎佛恩深。有此歎恩一文者。前如來重頌。譬說[A222]已畢。即對身子。為之一番勸信。令人必信無疑。今四大弟子。陳解[A223]已畢。乃極稱歎如來恩深。令人知佛恩深。無別可報。唯信佛所說。庶為可報耳。是則亦令人生信而無疑矣。此蓋四大弟子。不唯領解如來譬喻正說之旨。亦信解如來勸信之旨也。文為二。初總歎。
世尊大恩。以希有事。憐愍教化。利益我等。無量億劫。誰能報者。
言希有事者。若遠論之。始於二萬億佛所教大。次於中間小接。後於今日五味調停。莫非希有之事。若近論之。即法說中。廣明開顯。[A224]已令上根悟入。今又以譬說。令中根人亦得悟入。亦即希有之事也。所以希有者。惟權實不二。三一相即耳。以其諸佛本懷大事因緣。豈非為希有乎。
△二別歎二。初明欲報不能。
手足供給。頭頂禮敬。一切供養。皆不能報。若以頂戴。兩肩荷負。於恒沙劫。盡心恭敬。又以美膳。無量寶衣。及諸臥具。種種湯藥。牛頭栴檀。及諸珍寶。以起塔廟寶衣布地。如斯等事。以用供養。於恒沙劫。亦不能報。
佛說教行理三。竪窮橫徧。無非法界。良繇報在弘通耳。故初行供給。第二頂戴。第三四事。第四塔廟。第五總結。皆不能報佛恩者。此皆世間之物故也。
△二明唯申讚歎二。初約知法歎。
諸佛希有。無量無邊。不可思議。大神通力。無漏無為。諸法之王。能為下劣。忍於斯事。取相凡夫。隨宜為說。諸佛於法。得最自在。
言大神力者。是歎如來所有神通之力。無漏無為。是歎如來所有智慧之力。以如來之智。乃三智一心中得。則不漏落於空有及中。故言無漏智。智既是妙。則能全性以起修。全修以歸性。依理以發行。依行以契理。則理行一如。修性不二。而無所造作。故言無為。上無量等二句。總貫神通二句言。以諸佛有無量無邊神通智慧之力。故世出世聞等法。得大自在。故云諸法之王。由於法中之王。故能為我等志意下劣之人。忍此隱勝現劣之事。故曰能為下劣(云云)。由能忍此等之事。故於取相凡夫。隨宜為說。能隨宜者。由於法自在故。所以諸佛(云云)。
△二約知機歎。
知諸眾生。種種欲樂。及其志力。隨所堪任。以無量喻。而為說法。隨諸眾生。宿世善根。又知成熟。未成熟者。種種籌量。分別知[A225]已。於一乘道。隨宜說三。
總而言之。如來法無不了。機無不知。故能因機說法。以法逗機。機法既其相宜。聞者必能得悟。所以上根[A226]已解。中根亦知。此乃如來。以希有之事。憐愍教化。利益我等也。如是深恩。同於法界而無邊。等於虗空而無限。我等欲報而不能。唯申讚歎。庶令一切知佛恩深。信佛所說。而不疑也。釋信解品竟。
妙法蓮華經演義卷第二之三
校注
[0104001] 轉疑法 [0125001] 列疑例【經文資訊】《卍新續藏》第 33 冊 No. 625 法華經演義
【版本記錄】發行日期：2022-01，最後更新：2021-03-24
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所謂妙法者。若論其所自。即如今品中。三車一車。以譬三乘一乘之法。然在四十年前。說於三乘之權。曾不說是權。說於一乘之實。曾不說是實。此則三一相隔。權實亦別。到今法華。相待而論。則以昔日所說三乘之權而是麤。今日所說一乘之實而是妙。若絕待而論。則開昔三權。即是一實。而三一不二。權實相即。乃不可以心言思議者。故言妙法也。若不解妙法。則當觀蓮華。葢妙法之權實同體。若蓮華之華果同時。故觀於蓮華。則妙法可知矣。所以經者訓為常。過來今。三世不易故也。
次釋品題。須明立題之意。此中猶是法說領解述成等文。云何即標名譬喻品。葢推其意無他。因經家欲調經卷。使其厚薄均等。故雖是法說方便品文。而分為第二卷中譬喻之首文也。言譬喻者。以類比況謂之譬。託言訓曉謂之喻。即是以淺況深。如月隱重山。舉扇類之。風息太虗。動樹訓之。此正譬喻之謂也。由如來上雖廣明開顯。言三乘即一乘。然但得上根領悟。中下猶然抱迷。故重以先許三車。以譬昔說三乘。後賜大車。以譬今說一乘。令其解於全三是一。唯一無三也。所謂以此三車一車之淺喻。況彼三乘一乘之深法也。故言譬喻品。此如來正說。則有三車一車之譬。領解則有窮子之譬。述成則有藥草之譬。請記則有王饍之譬。故從此去。為譬說一周也。
△二當機陳領二。初長行。二偈頌。初又二。初經家敘相。