言妙法者。若欲推其所自。即如今品中所明。一相一味之法。乃是不可思議之法也。蓋一切諸法。本來全體同一真實之相。同一醍醐之味。由眾生情執各各不同。故於一相之法。或執之為有相。或執之為空相。或執之為中相。故如來亦隨其宜而說。或說於兼之乳味。或說於但之酪味。或說於對之生酥味。或說於帶之熟酥味。此則相乃異相。而非一相。味乃異味。而非一味。故是麤而不得名妙。到今法華一經開顯。所有異相。咸成一相。所有異味。悉皆一味。如舉一有則一切皆有。有即實相。舉一空則一切皆空。空即實相。舉一中則一切皆中。中即實相。故所有異相皆成一相。既諸相同一實相。則隨其兼但對帶之四味。悉成無上醍醐一味。此則無復有異相異味之可得。如瓶盤釵釧。歸大冶而同一金體。江淮河漢。入大海而同一鹹味。故言妙法也。此之妙法。若以喻明之。宛同蓮華。蓋蓮華則處染常淨。而華果一時。妙法則即麤是妙。而同一相味。是則法喻雖殊。例之平等。故以妙法之體。而比於蓮華之喻也。夫所以名經者。此乃從我佛如來。金口所宣。依之則可到一實相之定。如世間之徑路也。

藥草喻者。乃一品之顯。若論其品之次第相生。總由四大弟子。聞於法譬兩番開顯。亦能了知三乘全即一乘。乃以譬喻而陳領所解。謂如來猶如大富長者。我等二乘。猶如窮子一般。上根陳領之時。如來既為之述成。今中根亦為陳領。故如來亦為述成。謂汝等二乘自言如窮子一般。若我如來觀之。則汝等二乘猶如藥草一般。故有此藥草喻一品。乃是如來述成中根領解之文也。又藥草喻者。以由四大弟子。從譬說而得悟。至陳領時亦說譬喻。故今如來還以譬喻而述成。故名藥草喻品。然此品中。具有山川雲雨等譬。而獨標藥草者。蓋山川是能生。藥草是所生。雲雨是能潤。藥草是所潤。舉其所生所潤之藥草。攝得能潤之雲雨。能生之山川。若舉能生之山川。則亦攝得所生之藥草。然不能攝能潤之雲雨。若舉能潤之雲雨。則亦能攝所生之藥草。然不能攝能生之山川。若舉藥草則皆可攝得。故不言山川雲雨。而獨標藥草也。言藥草者。取其有對治之義。如世之藥草。能對治諸病也。若如品文所明。有三種藥草。謂小藥草。中藥草。上藥草。上即天人。中即二乘。上即三藏菩薩。人天則能以戒善對治三途。二乘則能以諦緣對治三界。菩薩則能以六度對治六蔽。故此五乘皆稱藥草。然通教則能以體空對治析觀。別教則能以次第對治體觀。圓教則能以一心對治次第。此則皆可名為藥草。而不名藥草者。欲以三教菩薩。揀三藏菩薩。故通別兩教。取其能蔭覆遍。而得二木之名。若夫圓教。則是一實地之能生。又非秖在對治而[A1]已也。然藥草雖有三種之不同。若尅指其立題之意。則唯在中藥草。以此品乃是如來述成中根所領故也。

△三如來述成二。初長行。二偈頌。初分三。初略述成。二廣述成。三總結歎。初二。初述領所[A2]已及。

初言及諸大弟子者。即指須菩提等三人。若以義推之。亦通餘者。蓋譬說一周。不但四人解悟故也。雙述善哉者。以由四大弟子。以總別二譬。領如來法譬兩番。開三顯一。開權顯實。則不唯能解如來所說之三權。亦且能解如來所說之一實。故雙述善哉。又是不唯能領如來之總譬。亦且能領如來之別譬。故雙述善哉。總之在二乘分中。則善陳[A3]己解。在如來分中。則善合佛心。故言善哉善哉也。不唯領五時教味之近。亦且領一期化導之遠。故雙述善哉。言善說如來真實功德者。何等是如來之真實功德。如來最初於二萬億佛所。為二乘人。下一乘之圓種。及中間退大者。則遂以小接。若今世小樹先熟。則且誘證於涅槃。到今日法華。則為其開三權顯一實。令得開示悟入佛之知見。如此若終始。若中間。莫非如來之真實功德。以中間所接及於所誘。雖是小法。然本意實欲從此而引歸於大。又一經開顯。全即真實。故自始至終。以及中間。皆是真實功德。如此真實功德。汝等說之。誠為盡言。故言善說。何以見得是善說處。以其陳領之時。以總譬領如來一期之化導。以別譬領五時之教法。故於譬中。則云如富長者。有於一子。由子逃逝。乃欲求其子。故中止一城。後見子來。即語使往捉。子既驚愕躃地。遂密遣使。以為誘引。又自脫珍著弊。方便附近。語令勤作。名之為兒。次則令其入出無難。次則命其領知眾物。後乃定以父子。付之家業。於合法中。則云如來往昔為我等。下於大種。由我等退大。入於生死。如來乃中止方便有餘。以覔可化之機。後見我等大機冥動。即便以大擬宜。由我等樂小不契。遂令二乘以為誘引。又如來於法身地中。預鑑我等小機先熟。乃隱勝現劣。以方便力。誘證涅槃。次於方等彈斥。般若命知。後說法華。令我等而開佛之知見。如此法喻交明。總別並顯。始於二萬億佛所。終於今日王城無不委說。此正是其善說所在也。誠如所言者。謂如來所有真實之功德。實如汝四人之所言也。

△二述領所未及。

如來復有等者。謂汝等雖能善說如來功德。然如來復有無限量。無邊際。無比數之功德。汝等二乘之人。若欲說之。則窮劫莫盡。非秖一譬喻之可能了者。故云如來復有等也。然畢竟何以見得如來復有無量功德。二乘說不能盡。即以上之所領解者。對今下文。如來所述成者而觀之。則知如來復有無量功德。二乘說不盡者。如彼上領云。如來為我等故。脫珍著弊。隱勝現劣。如此有於隱現之不同。則似勝劣之有二。若對下文。則言如來現身如雲。遍覆三千世界。既現身如雲。則全勝起劣。全劣即勝。三身一體。勝劣不分。豈有於隱現之不等。即此三身一身。乃是如來無量之功德。而二乘說不能盡。領所未及也。如上領云。四十年前所說是權。今日法華所說是實。如此則似乎有權實之分矣。若對下文。則言如來說法如雨。一時等澍。既說法如雨。而一時則圓音一演。異類皆聞。而即實是權。全權是實。豈有昔權今實之分哉。即此乃是如來之無量功德。而二乘說不能盡也。又如上領云。我等今者真是聲聞。真阿羅漢。此則似二乘。即是佛乘。若對下文。則言隨分受潤。各得增長。此則隨其九界三乘。七種方便。莫不同歸佛乘。所謂法界咸開無不成佛。豈祇二乘是佛而[A4]已哉。此是如來之無量功德。而二乘說不能盡也。又如上領云。我等今者得道得果。此則似乎有道可證。有果可得。若對下文。則言而諸草木。各不自知。唯有如來。知是一相一味之法。究竟涅槃。常寂滅相。終歸於空。則有何道可證。有何果可得哉。此是如來無量無邊。阿僧祇之功德。而二乘說不能盡也。

△二廣述成。所以如此重重發明者。以由四大弟子。雖[A5]已領解如來譬說開顯之旨。然更有領所不及者在。故如來為之一一述成。欲其皆得領知故也。文分三。初直以法示。二巧約喻明。三還以法合。使得因法知喻。由喻解法。令百萬人天。悉能領知如來復有無量功德故也。初是諸法王。為下現身如雲譬作張本。即遍覆三千大千世界等文是也。二所說不虗。為下說法如雨譬作張本。即一時等澍一句文是也。三悉到智地。為下受潤增長譬作張本。即其澤普洽。至華果敷實等文是也。四唯佛悉知。為下各不自知譬作張本。即雖一地等文是也。初法分文為四。初是諸法王。

言諸法者。即世間出世間。有漏無漏。善惡邪正。偏漸圓頓。方便真實等法也。如來於此等法中。得大自在。名之為王。既於諸法皆得自在。則不唯於出世法得大自在。即於世間之法。亦能得大自在。乃至不唯於真實之法得大自在。即於方便之法。亦能得大自在。然何以見得如來於諸法能自在。以由如來。欲說世間法。即說世間法。乃至欲說真實法。即說真實法。故名於諸法能得自在。又復欲開顯一切法。則隨其所說世間出世間等法。莫不究竟。全體同一實相。此乃最得自在也。即如上文四大弟子。歎佛恩中云。諸佛希有。無量無邊大神通力。無漏無為。諸法之王。就四大弟子之所歎。即知如來是諸法之王矣。故言迦葉(云云)。

△二所說不虗。

說不虗者。以如來既為諸法之王。則理無不明。智無不顯。故無有所說則[A6]已。若有所說。則必如理而說。稱智而談。故不虗也。既所說皆是不虗。則不唯所說出世法是不虗。即所說世間之法。亦是不虗。乃至不唯所說真實之法是不虗。即所說方便法。亦是不虗也。以由如來[A7]已究竟證於三千性相。諸法實相之理。而得乎一切種智。所說諸法。雖有差別不同。若一開顯。無不真實。故言若有所說皆不虗也。唯其所說不虗。故是諸法之王。是諸法王。故能現身如雲。所說不虗。故能說法如雨也。

△三悉到智地。

於一切法等者。即上所明諸法也。如來於此諸法之中。能以所證之智方便。隨眾生宜。而演說之。若二乘。則但有於智。而無方便。菩薩則但有方便。而無於智。故皆不能於一切法隨宜演說。如來則方便知見波羅蜜。皆悉具足。故能於一切法。以其所證之智方便。隨宜而演說也。所謂隨人天之宜。即以智方便。而演說於戒善。隨二乘之宜。即以智方便。而演說於諦緣。隨三藏之宜。即以智方便。而演說於六度。隨通教之宜。即以智方便。而演說於無生。隨別教之宜。即以智方便。而演說於無量。故言於一切法。以智方便。而演說之也。其所說法。皆悉到於一切智地者。謂雖則隨宜演說。各各不同。然究竟皆悉到於一切種智實相之地。以由如來本意。唯欲為諸眾生。說於一切種智。但為眾生之機不契。故且隨宜而說。若不開顯。則有世間出世間。有漏無漏等差別之相。若一經開顯。則隨其世間之戒善。出世間之諦緣。乃至通之無生。別之無量。種種不同。無不究竟同於實相一切種智之地。故言其所說法。皆悉到於一切智地也。以其悉到智地。故若有所說。皆悉不虗。而是諸法之王。以其悉到智地。故如卉木叢林諸樹藥草之隨分受潤。而皆各得增長也。

△四唯佛悉知。

如來觀知等者。謂諸法雖皆悉到智地。然一切眾生。各不自知。唯有如來乃能知之。如來所以知者。以由如來能觀知一切諸法之所歸趣故也。觀知是能觀之智。諸法是所觀之境。即上所明偏邪大小等法。雖則千差萬別各各不同。在如來以不思議能觀妙智觀之。無不皆歸圓頓究竟唯一佛乘。如來既能觀知諸法。皆歸一乘。則其所詮之教。是妙教也。亦知一切眾生深心等者。謂如來不獨觀知諸法歸趣而[A8]已。亦知九界三乘七種方便。一切眾生深心之所行。不唯但知所行而[A9]已。亦且通達無礙也。又其深心所行者。若三途眾生。則深心所行是惡。人天眾生。則深心所行是善。外道眾生。則深心所行是邪。內教眾生。則深心所行是正。六趣眾生。則深心所行是有漏。二乘眾生。則深心所行是無漏。三教眾生。則深心所行是偏。圓教眾生。則深心所行是圓。而如來以一心三智照之。雖有千差萬別不同。然皆通達無礙。以如來究竟了知。修惡全即性惡。修善全即性善。善惡不二。修性平等。無有一惡而不即於善。無有一邪而不即於正。乃至無有一偏而不即於圓。如此邪正一致。偏圓一體。乃所謂之通達無礙也。如來既能了知一切所行通達無礙。則其所有之行。是妙行矣。又於諸法究盡明了者。謂如來不但知眾生所行通達無礙而[A10]已。又於三千性相之諸法。悉能究盡明了。同一實相也。如來能三智一心中得。故能究盡明明雖各不等。而同一實相。如來能五眼一眼中見。故能究盡了了雖各差別。而皆是實相。故言於諸法究盡明了也。如來既能究盡明了諸法。悉皆實相。則其所有之理。是妙理矣。示諸眾生智慧者。良繇如來自[A11]己能依教起行。由行入證。遂欲令一切眾生。亦復如[A12]己無二。故示諸眾生一切智慧也。一切智慧。即一切種智也。以一切種智。能照妙教。能起妙行。能契妙理。今如來欲令眾生。依教起行。由行證理。故示諸眾生於一切智慧也。以如來能觀知諸法之所歸趣。乃至能示諸眾生一切智慧。故其所說法悉到智地。而皆不虗。是諸法王也。而九界三乘七方便。如彼諸樹藥草。雖同一地一雨。各不自知也。

△二巧約喻明四。初明現身如雲譬。

此譬上是諸法王。如來現身。是能化之主。既有能化之主。必有所化之境。故先明三千世界等譬。以譬所化之境。次明密雲彌布之譬。以譬能化之現身。所化之境。有於十界。而十界必由於理具。方有事造。故先明能生之山川土地等譬。以譬理具之十界。次明所生之卉木叢林等譬。以譬事造之十如也。言三千者。即小千中千大千。此是總舉。總舉三千世界。是別譬假名實法依報之三千性相也。大千二字。此是別舉。別舉大千世界。是總譬三千性相。皆是一大總相法門也。山川谿谷土地六字。是別。總譬於十種法界也。大千世界之中。法爾具有山川谿谷土地。如大總相法門之中。法爾具有十界也。又山川谿谷。是別譬四聖法界。土地二字。是總譬六凡法界。若訓字者。峙立名山。流動為川。依山是谿。通川曰谷。能生長為土。能承載為地也。所生下譬事造十如。上以譬明理具。既有理具。則必發之而為事造。故言所生卉木等也。山川土地。則法爾生於卉木等物。如理具三千。法爾能搆事造三千也。卉木等是譬於十如也。上明理具則明十界。十界必具十如。而能成於三千。此明事造則明十如。十如必有十界。而能成於三千。乃文互顯耳。所以互明者。為順文故。文中明於大千中有山川。山川中有卉木。如大總相法門中具十界。十界中有十如。次第順文也。山川取能生之義。以譬理具。卉木取所生之義。故譬事造。雖有具造之不同。然由具發造。由造顯具。故總為所化之境也。既有所化之境。則如來必現身其中。以為能化。若現身時。則能遍應十界一切眾生。故言密雲彌布遍覆三千大千世界也。以如來能現身如雲。所以為諸法之王也。

△二明說法如雨譬。

譬上所說不虗也。言一時等澍者。謂密雲既布。則必降雨。若降雨之時。則同時等澍。不分高下。無有私滴。如來既現身如雲。則必說法如雨。以說法時不前不後。同一妙音。無內無外。無高無下。無大無小等。而為宣說如雨無私。故言一時等澍也。以由如來說法如雨。故若有所說。皆不虗也。

△三明受潤增長譬二。初明受潤。

譬上悉到智地。初至各有所受明受潤。下一雲等明增長。初言其澤普洽卉木等者。譬文可見。若合法者。謂如來既說法如雨。而其所說教法之澤。普潤九界三乘七種方便一切眾生。如雨之澤普潤一切卉木藥草也。此乃總舉。小根下別開。謂所言一切眾生者。有修戒善之人天。如小藥草。有修諦緣之二乘。如中藥草。有修六度之菩薩。如上藥草。有修體空之菩薩如小樹。有修歷別之菩薩如大樹。如此七種方便。隨其上中下有不同。而各受如來之教澤所潤。人天則受戒善之潤。乃至別教則受無量之潤。如彼草有三種。樹有二類之不同。而隨上中下。各有所受以潤澤也。然此七方便人。於四十年前。則所受有於不同。到今日法華。則隨其上中下有不同。莫不各受一乘圓頓之教澤。如彼莫木。雖各有受。而同一雨也。

△二明增長。

譬文可見。若合法者。謂如來既現身如雲。而說一味之法雨。能適稱七種方便。所有之根種性分。而得增長。如一雲所雨之雨。適稱三草二木之種性。而得增長。使華敷果實也。若未開顯前。則人天於戒善而得生長。乃至別教於無量而得生長。若今法華一經開顯。則隨其人天之戒善。唯於一佛乘而得增長。乃至隨其歷別之無量。亦唯於一佛乘而得生長。則所有九界無不同歸佛界。所有三乘無不齊會一乘。既九界同歸。三乘齊會。則所有九界三乘之因。如華之敷也。莫不尅於佛界一乘之果。如果之實也。唯其受潤增長。皆歸於一佛乘。故所說之法。悉到智地也。

△四明各不自知譬。

譬上唯佛悉知。言雖一地等者。謂三草二木。雖同是一地所生。同為一雨所潤。而此三草二木。各自以為有千差萬別。不知同是一地所生。同為一雨所潤也。如五乘七方便等。雖同一智地所出生。同一味教所潤澤。而此五乘方便等人。各自以為有於差別。而不自知同一智地所生。同一味教所潤。唯有如來。能知三乘九界七方便等。雖各有於千別。而同一智地所生。同一法味所潤也。以其如來能悉知之。故於諸法則能觀知其所歸趣。於眾生深心所行。則能通達無礙。於三千諸法。則能究盡明了。以眾生則各不自知。故如來遂示諸眾生一切智慧。使其各得自知也。

△三還以法合四。初合現身如雲譬。

如來現身遍應十界。如大雲起。遍覆三千大千世界也。唯其現身如雲。所以為諸法之王。

△二合說法如雨譬三。初舉法。

但言人天阿修羅者。舉三善以攝三惡。即是六凡。若夫四聖其德位雖殊。論其形迹。總不出乎三善。故舉三善。具足十界也。

△二提譬。

私問。既合說法如雨。應提澍雨之譬。言如彼大雨。一時等澍三千大千國土。云何而言。如彼大雲遍覆耶。答。此蓋舉現身以顯說法耳。說法必由有現身。如降雨有於雲。故舉雲以顯雨也。

△三帖釋。於大眾中。而唱是言。即如雨而說法也。舉大眾以釋如雨。舉唱言以釋說法。得此一意帖釋宛然。故從此下。皆釋說法如雨。唱言我是如來等。即所說之法也。於大眾中而唱復云。汝等天人。皆應到此。正是如雨之等澍。而無私滴也。文為二。初釋說法如雨。二明勸聽受教。初五。初說十號。

△二說四弘。

△三說三明。

今世如實知之。即漏盡明。能知現在。後世如實知之。即天眼明。能知未來。舉此之二。以攝宿命明。能知過去。言如實知。若見有去來今之相可得。則不名如實知。今如來雖有三明知乎三世。而不見有去來今之相可得。故言如實知之也。以十世古今不離當念。究竟當念亦不可得。豈有三世可得乎。

△四說知見。

若但知於有。但知於空。但知於中。則不名一切知。若礙而非通。唯觀乎俗。若通而非礙。但了於空。則不名一切見。今如來三智一心中得。而能圓知三諦。故言我是一切知者。如來五眼一眼中觀。而能圓見一切。故言我是一切見者也。

△五說三業。

知道即意業鑑機。開道即身業現通。或放光或動地。以開發無上之道。故身業言開道也。說道即口業說法也。

△二明勸聽受教二。初正勸。

謂如來既具有十號。乃至三業不護等種種功德。則能說法如雨。故汝等天人阿修羅眾。皆應到此為聽法也。

△二奉行。

因如來一番勸聽。故即有無數眾生受教。而來至佛所聽法也。正感應道交。機教相逗耳。

△三合受潤增長譬三。初舉法。二提譬。三帖釋。初二。初明觀機說法。

言於時者。即機應合一之時也。諸根利鈍。利即快利。鈍即遲鈍。當知根無利鈍。利鈍由人。如初聞法。未能即解。此乃名鈍。更一番聞。自然能解。便能轉鈍成利。故知利鈍由人。非根有利鈍也。若欲論其利鈍之分。則菩薩是利。人天是鈍。二乘之人。亦利亦鈍。根既利鈍不等。則其所有行業。亦復進懈不同。菩薩是進。人天是懈。二乘之人。亦進亦懈。如此根性利鈍。行業進懈。如來皆能觀知也。故曰觀是(云云)。

隨其所堪。而為說法者。謂隨堪於人天者。為說戒善之法。堪於二乘者。為說諦緣之法。堪於菩薩者。為說六度之法也。如此多種不同。故云種種無量。皆令歡喜快得善利者。以能因機設教。以教逗機。機教既其相宜。則能得於四悉檀之益。故言皆令歡喜快得善利也。歡喜即世界益。善即為人益。利既能得善。而惡無不破。即兼對治第一義益也。

△二明聞法得益。

言聞是法者。若在四十年前。則聞於戒善等法不同也。聞此等法。亦能現得安隱。後生善處等。且就人天聞法。明現世安隱等者。以其所聞是戒善之法。戒即五戒。乃是不殺不盜等。內既持戒。則自心[A15]已得安隱。豈更於身外之物。而犯殺盜等事。則外之境界亦安隱矣。當知持戒必有護戒之神。略舉其數。一戒有五戒。五五便有二十五位戒神。為之衛護。故曰現世安隱。不唯現世為然。以持戒為因。當來設不生天上。必遂生人中。故曰後生善處。既生天上人中。自然遂能持戒。故曰以道受樂。更加之以聞法增進戒體。故曰亦得聞法。既得聞法。豈更招三途十惡等之障礙。故曰離諸障礙。從此便能漸漸得進乎三乘五教之道。故云於諸法中(云云)若依今經而論。即是聞於諸法實相佛之知見之法也。由聞而解。由解而行。由行入證。則即生之中。能入初住。而開佛之知見。顯一分三德。破一品無明。故言現世安隱。既破無明。則今雖在同居。若捨是身[A16]已。即能生於實報。所謂以如實因。尅如實果。色心無礙。依正莊嚴。即是後生善處也。既生彼[A17]已。能分身百界。遊戲神通。教化一切。即是以道受樂也。既登初住。則十方諸佛。同時為其說法。故言亦得聞法。既聞諸佛說法。則能進之於二住乃至十住十行十向十地等諸位。於此諸位之中。位位能破無明。故言離諸障礙也。任力所能漸得入道者。即是從於十地。而能任運流入薩婆若海也。唯其同一增長。所以能悉到智地也。

△二提譬。

△三帖釋。

一相一味者。謂如來所說之法。雖有空有諸相。乳等諸味之不同。而究竟同一實相。一醍醐也。蓋如來雖說有相。乃對空而說乎有。雖說空相。乃對有而說乎空。雖說中相。乃對空有而說乎中。既對空而說有。則有無有相。乃至既對空有。而說乎中。則中無中相。如此則究竟非空來有非中。唯是一實相也。一味者。如來本欲說於一味。由機不契。乃說為兼但對帶之乳等四味。雖有四味不同。一經開顯。則同一醍醐之味也。

此乃轉釋上一相一味也。解脫相者。即無生死相也。離相者。即無涅槃相也。滅相者。即無相亦無也。究竟至於一切種智者。即唯一真如智獨存也。既唯一真如之智。則智如如境。境如如智。境智一如。境智不二。隨其諸相諸味。而總成一相一味也。以其皆成一相一味。故所說法。悉到智地。如彼三草二木之受潤增長也。此一節文。亦可從爾時無數下。至此為一文。初是合受潤。次是諸眾生下。合增長。有法譬合三也。若作初番分文。則於聞法得益中。初是合受潤。次既聞法[A18]已下。合增長。提譬中具足蒙潤。是提受潤譬。各得生長。是提增長譬也。

△四合各不自知譬三。初舉法。二提譬。三通妨。初二。初正舉。

聞如來法者。即聞如來一相一味之法也。言不自覺知者。以所聞之法。本是一相一味。而諸眾生。雖持讀誦。而不知是一相一味。此則不自覺知於實也。如來以方便力。將一相一味之法。說之而為諸相諸味。眾生即認之諸相諸味。此則不自覺知於權也。

△二轉解。

謂諸眾生。何以不自覺知。故轉解云。唯有如來知此眾生等也。以唯如來能知。故眾生不知也。種相體性者。種即種類。相即相分。體即體質。性即習性。念何事等。是知其所觀之境。云何念等。是知其能觀之觀。以何法念等。是知以境發觀。以觀照境。以何法得何法。是知其修因尅果也。眾生住於種種之地者。地即地位。謂眾生或有住於人天之地位。乃至或有住於歷別之地位。此即上之深心所行也。如來如實見之明了無礙者。眾生所住地位。雖各不同。然皆總一實相地位。在眾生。則各不自知同一實地。唯有如來。以不思議佛眼觀之。能知其同一實地。謂即人天地位而是圓實之位。乃至即歷別地位而是圓實之位。故言如實見之明了無礙。此即上之通達無礙也。

△二提譬。

而不自知者。謂不自知上中下性。同一地之所生。一雨之所潤也。如來下帖釋。言究竟涅槃者。即究竟不生不滅也。涅言不生。槃言不滅。不生不滅。名大涅槃也。常寂滅相者。謂此之不生不滅。非是今日方不生滅。從本[A19]已來。常寂滅相。以由諸法本寂。不復更寂。諸法本滅。不復更滅。故常寂滅相也。終歸於空者。非纖塵淨盡之空。乃大乘不思議第一義空。第一義空。乃是真空。真空不空。具足一切。故皆歸之。所謂三千性相。百界千如。無不皆歸第一義空。蓋三千諸法。雖則千差萬別各各不同。而莫不相相皆實。法法俱真。而當體空寂。故究竟皆悉歸之於空也。而此一相一味之法。究竟皆歸於空。唯如來知之。而眾生皆不自知。以唯如來悉知。故於一切諸法。能觀知其所歸趣。及究盡明了。於眾生深心所行。能通達無礙也。以眾生各不自知。故如來示之以一切智慧。如彼三草二木。皆同一地一雨。而得增長也。

△三通妨。

謂既唯佛悉知。而眾生各不自知。何不即為眾生說耶。故通云。觀眾生心欲。而將護之。故不即說也。上來若法若喻若合。如此明者。總顯如來無量無邊之功德耳。

△三總結歎二。初正歎。

甚為希有者。前之領所[A21]已及。可謂善說如來真實功德。[A22]已是希有之者。今為汝等。述於領所未及者。而汝等聞之。則必亦能領知。而為信受。既又能領知如來之復有無量無邊阿僧祇功德。則不但希有。而且甚為希有也。

△二轉釋。

△二偈頌。但頌述成。不頌結歎。而述成中。又不頌略述成。但頌廣述成。分二。初正頌述成。二結會權實。初三。初頌直以法示。

破有法王者。因果不亡名之曰有。界內則以見思為因。分段為果。界外則以無明為因。變易為果。皆由因感果。由果造因。兩不亡失。故名為有。如來[A23]已能究盡五住。永亡二死。故言破有。有若不破。則於諸法中。多諸縛著。而不得自在。如來既破乎有。則諸法能得自在。故言破有法王也。如來既破乎有。而於法自在。以宜高超三界。安住寂光矣。然自雖[A24]已能破有。而九界眾生。猶未能破。如來乃欲令其同破於有。故不住涅槃。而還出現世間也。隨眾生欲種種說法者。如來既欲九界同破於有。而現世間。必當為其說法。以為破有之緣。若說於法。必須逗機。故隨一切眾生心所樂欲。而種種說法。眾生樂欲。有於種種。故如來說法。亦有種種。所謂隨人天眾生之樂欲。說於戒善之法。隨二乘眾生之欲。說於諦緣之法。隨菩薩眾生之欲。說於六度之法也。此乃隨眾生之意。說化他之權法也。若夫隨佛自意之自行實法。則如來為之尊重。而護念之。故言如來尊重。然何處見得是如來尊重之所在。如來於華嚴時也不說。乃至於般若時也不說。如此四十餘年。而未曾說。豈不是如來之所尊重。尊重者何。即佛之智慧。所謂如來知見者是。此之智慧。不唯竪徹淵源之底。亦且橫窮法界之邊。故言深遠也。以其深而且遠。故如來為之尊而重之。乃久默斯要不務速說也。斯要者。此佛之智慧。乃是宗要也。四十年前所未曾說。故言久默。蓋如來本欲為說。但不匇匇即便為說。故言不務速說也。有智下。出其不務速說之意。謂如來所以久默而不務速說者。以由有智之人若聞。則還能信受。若無智之人聞之。則未免生諸疑悔。若生疑悔。則為永失矣。是故如來雖欲說之。而不務速說也。蓋佛之智慧。雖深且遠。苟是有智者聞之。則以智而合乎智。如水投水。如空合空。故自能生信起解。今經最初唯對身子。歎諸佛智慧。蓋此意也。無智之人。若聞眾生即有佛之知見。則必生疑。疑則不信。不信則生謗。謗則必墮於苦。若但不信。尚[A25]已是失。若至墮苦。豈非永失乎。是故下結意。謂有智則信。無智則疑。以是之故。若欲為說。須隨眾生力所堪任。而為其說。更須以種種因緣。種種譬喻。種種言詞。而為其說也。雖以種種緣。而隨力為說。然畢竟必令其能得於如來之正見。若外道之邪見。凡夫之有見。二乘之空見。菩薩之中見。皆不名正見。此即所謂自別教以前。皆名邪見人是也。唯有如來三智圓證。五眼圓觀。不同外道凡夫二乘菩薩等見。乃名正見也。既隨力為說。皆令其得於正見。則即權是實。所謂咸得開示悟入佛之知見也。私謂此四行偈。作頌上譬本。其義亦足。初二句是頌是諸法王。現身如雲之譬本。次隨眾生二句。是頌所說不虗。說法如雨之譬本。皆可見。如來下二行。頌悉到智地。受潤增長之譬本。四十年前。則隨眾生宜。以智方便。而演說為戒善之等法。法華一經開顯。則皆悉到於一切智地。而四十年不說。今日方說者。以如來尊重故也。是知此二行頌。頌上悉到智地之文也。四是故下一行。頌唯佛悉知各不自知之譬本。種種緣即教行理三。以為眾生。開佛正見之緣。即是令其依教起行。由行證理。而得於如來之正見。故言以種種緣令得正見。是知此一行頌。頌上唯佛悉知一文也。

△二頌巧約喻明四。初頌現身如雲譬。

言慧雲者。此之二字。乃是法喻兼舉。如來所有智慧。能說法潤澤眾生。如雲能降雨潤澤草木。故言慧雲也。電喻如來現身。必放於光。雷喻如來放光之後。必震大法雷。以驚覺一切也。言令眾悅豫者。一切眾生。若無如來之法雨資神。光明照身。法雷驚覺。則煩惱無由而破。生死無由而出。那得悅豫。今如來現身如雲。而出於世。則必有法雨以資神。光明以照身。法雷以驚覺。從此可以破無明。可以出生死。故令一切得悅豫也。雲若興時。日光必蔽。喻如來若出於世。則所有九十五種邪光。必皆揜蔽而不現也。日蔽則地得清涼。喻邪光若蔽。則正理得顯也。言靉靆垂布如可承攬者。雲若深藏山谷。則尚不能見。何可承攬。今興於世。而靉靉靆靆。如可承攬之者。喻如來若居寂光真境。則全身是土。全土是身。依正一如。色心不二。一切眾生。尚不能見。何得瞻仰。今如來既出現於世。則一切眾生。皆得瞻之仰之。如雲之興於世。而可承攬也。

△二頌說法如雨譬。

言四方俱下者。說法之時。四辯同宣。如雨之四方俱下也。率土下明被化之境。率土總譬所化之境。兼於理具事造也。山川等別譬十界。山譬佛界。川譬菩薩界。險谷譬二乘界。幽邃譬六凡界也。所生卉木等。譬十界之十如也。十界所修正道。如百穀苗稼。所修助道。如甘蔗葡萄。如此若正若助。蒙如來法雨所被。無不霑其潤澤。而豐盈充足也。乾土二句。於十界中。別舉其最下之三途法界而言也。三途之中。能修戒善諦緣六度。如乾地之藥茂。三途之中。能修體空次第之觀。如乾地之木茂也。又可率土一句。是譬大總相法門。山川等譬總相中具十界。此是理具。所生卉木等。譬事造十如也。

△三頌受澤增長譬。

隨分受潤者。如來所說之法。本是一味。而隨九界。三乘七方便之分。各受其潤。如一雲所雨之雨。而諸草木。各受其潤也。所謂隨人天之分。受於戒善之潤。乃至隨別教之分。受於無量之潤也。此則四十年前。所受之潤如此。若至今日法華。則隨其九界三乘七方便之分。莫不皆受圓頓一乘之潤也。一切下頌增長。言稱其大小各得生長者。非謂稱其大。而得大之生長。稱其小而得小之生長。乃稱其大小雖有不等。而同一生長也。喻如來說法。稱其九界三乘七方便。大小之不等。而究竟同一佛乘之生長也。根莖等者。九界等一切眾生。聞如來之法。而生於信。如草木之有根。依信起解。如依根而有於莖。依解而修於正道助道之行。如依莖而有枝有葉也。修正助之行。以成乎因。如從枝葉而敷於華。以因而尅乎果。如從華而結於果。既尅乎果。則能發於智。如果而有於光。以智而還契乎理。如光而更有於色也。一雨所及皆得鮮澤者。謂九界等一切眾生。所有信解。正助因果智理。雖各不等。而如來一味之法所及。總成佛界所有之信解等也。如草木之根莖等。雖各不同。而一雨所及。則皆得鮮澤也。此即法華之受潤也。

△四頌各不自知譬。

而各滋茂者。謂草木雖有大小不等。而所潤則同是一雨。雖同一雨所潤。而彼草木。各自謂有滋茂。而不知同是一雨所潤。喻如來一音演說之時。隨其九界眾生之體質相狀習性分類。種種大小之不同。而所被教法。則等是一音。雖同一音。而九界眾生。則不知同是一音教法所被。而各自謂有於差別也。

△三頌還以法合四。初頌合現身如雲譬。

△二頌合說法如雨譬二。初總頌。

言分別演說諸法之實者。如來出世本懷。唯欲說於諸法實相之實。由機不契。故從實相分別演說之。而為頓為漸。為聲聞。為緣覺。為菩薩等種種之諸法。既能從一而出多。還可收多以歸一。故雖分別演說。有種種之不同。而究竟總一諸。法實相之實。故言分別演說諸法之實也。

△二別頌三。初頌合十號。

如來二字。是舉其十號之始。兩足之尊一句。是舉其十號之終。唯其福慧兩足。故為世出世間之尊也。

△二頌合四弘。

眾生向無法雨滋潤。如草木之枯而槁。今如來說法。能充足潤澤一切枯槁之眾生也。眾生向無法雨而枯槁。故為煩惱苦因。生死苦果之所繫縛。而不得離。今如來法說。既充潤於彼。則不唯令其離於苦因。亦能令其離於苦果。故言皆令離苦也。既拔於苦。還當與樂。離苦自能得樂也。世間樂者。即人天之樂也。涅槃之樂。大乘小乘不同。於大小乘。復有無餘有餘之別。皆令離苦。即未度令度。未解令解之二誓。得安隱樂。即未安令安。未涅槃令得涅槃之二誓也。

△三頌合勸聽二。初正勸。

△二自歎。

言無能及者。眾生於生死。則不能斷。於煩惱則不能破。佛則能斷眾生之所難斷。佛則能破眾生之所難破。故無有能及之也。既無有能及。則人極其尊也。人既尊則法必妙。故為眾生說於淨法也。言甘露淨法者。乃法喻兼舉也。若修於淨法。則法身慧命不致夭亡。如服於甘露。則能延年而不致夭壽也。然甘露淨法。無有諸味。但是一味。一味者何。所謂解脫相。離相。滅相。究竟涅槃常寂滅相者。是故言其法。一味解脫涅槃也。以一妙音。演暢斯義者。淨法本一醍醐妙味。然眾生之機宜不等。故如來巧以一音。而演暢淨法之義。為乳酪生酥熟酥等諸味。故言以一妙音演暢斯義也。雖則演之而為諸味。當知常為大乘。而作因緣。言大乘因緣者。眾生之機為因。如來之教為緣。然由機設教。教乃被機。教雖有種種不同。而總一大乘。則機亦雖有種種不同。究竟總一大乘。如此若機之因。若教之緣。皆一大乘。故言大乘因緣。而如來以一音演暢淨法之義。常為大乘。而作因緣也。

△三頌合受潤增長譬二。初頌合受潤。二頌合增長。初二。初頌合觀機說法。

言我觀一切平等者。如來觀知三乘。全即一乘。九界同歸佛界。故言普皆平等也。無有彼此愛憎之心者。由其普皆平等。故不於此之有緣者而生愛心。亦不於彼之無緣者而生憎心。亦無貪著之心。而但為其說於小。亦無限礙之心。而不為其說於大。故恒為一切平等而說法也。言平等者。不多不少。乃名平等。若對人天之機宜。而說於諦緣則多。若對二乘之機宜。而說於戒善則少。如來能不多不少而說法。故言平等。此乃四十年前之平等說也。若今日法華。則咸令一切眾生。皆得開示悟入佛之知見。隨其九界三乘七方便人。唯為其說於一佛乘諸法實相之教。乃所謂之平等說法也。去來坐立等者。他方緣興而應於彼名去。如云其人近出是也。此土緣生還復應此名來。如云驚入火宅是也。內冥於理名坐。如云知父安坐是也。外觀於機名立。如云在門外立是也。以如來唯以說法為事。而曾無他事。故云若去來若坐立。終不疲倦。而有厭怠也。貴賤上下者。天人為貴。三途為賤。菩薩為上。二乘為下也。眾生雖有種種之不同。若在於如來。未嘗不等。同雨一味之法雨。而得普潤增長也。

妙法蓮華經演義卷第三之一

妙法蓮華經演義卷第三之二

姚秦三藏法師　鳩摩羅什奉　詔譯

天台教觀　一松大師　講錄

清　東甌釋氏　曉柔廣和　編定

△二頌合聞法得益三。初總明。

言一切者。指五乘人也。言諸地者。地即地位。謂或住於人天地位。二乘地位等。雖各住於諸地。然聞所說則同是一音也。

△二別示五。初示人天。

輪王釋梵者。舉勝以攝劣耳。輪王人間之主。帝釋乃欲界之主。梵王為色界之主。輪王能說五戒十善。教化人民。對治三途。釋梵亦說出欲論。對治欲界。以其皆有對治之義。故稱藥草也。

△二示二乘。

二乘人以其知苦斷集。不漏落於見思分段耳。常行禪定者。即順觀生起。逆觀還滅。順逆皆觀。故言常行禪定也。二乘既能對三界之生死煩惱。故亦稱藥草也。

△三示菩薩。

涅槃是世尊之處。世尊住於涅槃。故得作佛。我既求於世尊之處。則亦當作佛也。為欲作佛。而求於世尊之處。故行於六度。言精進定者。乃於六度之中。舉其二度耳。不唯自能以六度對治六蔽。而又能化導一切眾生。皆令以六度對治六蔽。故云上藥草也。

△四示通教。

言專心佛道者。通教利根。不但見空。兼見不空。既見不空。則即以體空之觀。而觀乎不空。以求佛道。故言專心佛道也。常行慈悲者。即從空出假。道觀雙流。遊戲神通。淨佛國土。教化眾生。乃名常行慈悲也。作佛無疑者。即是以一念相應慧斷餘殘習。而成於佛也。

△五示別教。

初地菩薩。能破一品無明。顯一分三德。分身百界作佛。即是安住神通。此則自[A26]己得乎念不退矣。還欲轉[A27]己所證之不退。以導前人。故言轉不退輪等也。十行位中。橫學四教。化導一切。故云轉不退輪(云云)。

△三結顯。

隨眾生性。所受不同者。佛所說法。雖是一味。而眾生所受。有於不同。受雖不同。然同是一味之法。如草木所稟雖異。而同是一雲所雨之雨也。此喻者即以一味雨喻。喻於一音教之法也。如海一滴者。佛之智慧。猶如大海。智所說教。猶海之一滴。當知雖是一滴之少。其體同乎全潮。葢若能聞佛所說一滴之教。而起乎信解。依解起行。從行入證。則能開示悟入佛之智慧。豈非一滴之少。同於全潮乎。

△二頌合增長三。初舉法。

隨力修行者。雖隨其眾生之力所堪任。而為修行。當知同是如來一味之法也。

△二提譬。

如彼等者。謂草木雖隨其大小。茂好有不同。然同是一地之所生長也。

△三帖釋二。初總明。

普得具足者。十界咸開。無不成佛。則有何一世間。而不具足者哉。言漸次修行。皆得道果者。非謂人天二乘等因。漸漸修行。還得人天二乘等果。謂始自人天所修之因。亦得無上佛道之果。次之二乘所修之因。亦得無上佛道之果。再次之而菩薩所修之因。亦得無上佛道之果。人天二乘菩薩。種種高下不同。有於漸次而修因所得者。皆能得於無上佛乘之果。故言漸次修行皆得道果也。

△二別示三。初示二乘。

住最後身。聞法得果者。即於二乘本位。聞今法華實相之法。而能得於無上佛乘之果也。

△二示通教。

智慧堅固者。若藏教菩薩之智。析之又析。而見於空。則不名堅固。今通教能體即見空。故言堅固。了達三界者。即破見思。而出分段也。求最上乘者。謂即其通教斷惑之菩薩。亦求於無上一佛乘也。

△三示別教。

聞法歡喜者。即十住聞空。而能斷於見思。自能現種種通。化導眾生也。今明其於當教所得之空。乃偏空耳。至今法華一經開顯。即此偏空。乃是不思議之真空。所謂一空一切空。何法而不空。故曰聞諸法空。乃便是圓教初歡喜住。百界作佛。化度眾生。故曰心大歡喜也。放無數光。度諸眾生。即十行修假破塵沙。而行化導也。既破見思塵沙。則不久進破無明。同圓所證。此即別教大樹增長也。

△四頌合各不自知譬。

潤於人華者。乃法喻兼舉也。謂大雲雨一味雨。潤草木之華。各得成實。雖各成其實。元同一雨所潤。而草木則各不自知。同是一雨所潤。如佛說一味之法。潤於七方便人。而各得成於一實。雖同一實。而各不自知。唯如來能悉知之也。

△二結會權實二。初結權。

言諸因緣者。眾生之機為因。如來之教為緣。機教各有大小不同。故言諸因緣也。譬喻亦有大小不同。故言種種。開示佛道者。謂因緣譬喻。雖皆有種種不同。而所開示者。究竟惟在佛道而[A28]已。能以種種因緣譬喻。而開示於佛道。乃我之方便。然不獨我能如是。而十方三世一切諸佛皆能爾也。

△二會實。

言最實事者。若言昔日所說者是權。今日所說者是實。此則雖亦名實。而不名最實。然昔日所說之權。無別有權。即實是權。今日所說之實無別有實。即權是實。如此今昔不二。權實一體。乃名最實事也。言諸聲聞皆非滅度者。若上根如身子。中根如四大弟子者。則[A29]已知非實滅度。今如來欲䇿進下根。故言此以生其疑動其執也。汝等下。還結指四大弟子。菩薩雖則圓修。然必麤垢先落。今聲聞[A30]已破見思。則同於菩薩之麤垢先落。故所行即是菩薩之道也。今既[A31]已解諸法實相。則以此為境。而發乎智。運入萬行化導眾生。修習福慧。自能得劫國莊嚴。成佛菩提。故云漸漸修學悉當成佛也。釋藥草喻品竟。

若論其有此品之來源。總由如來最初法說一番。以被上根身子。得以領解。則對如來陳[A32]己所領。而如來則為之述成。與之授記。次之譬說一番。以被中根四大弟子。得以領解。亦對如來陳[A33]己所領。而如來則亦為之述成。上根述成之後。即與之授記。今中根既[A34]已述成。自當亦與之授記。故有此之一品。乃是如來授記中根之文也。言授記者。若一往訓字。授即授與。記即記莂。如世之瓜茄等物。可為來歲之種者。則以草記而莂之。今四大弟子。能解如來譬說之旨。則以是佛種。當來便可成佛。故如來與之記莂也。若尅實論之。聖言說與曰授。果與心期名記。謂如來從金口中。說於劫國莊嚴等事。與四大弟子。故言授。四大弟子。從二萬億佛所。最初發心。所期在於成佛。又四大弟子。見佛授身子記。乃云千二百羅漢。悉亦當作佛。亦有志願佛果。今如來說與劫國等成佛之事。則本心所期。[A35]已得果遂。故言記也。然如來一代設化。處處皆有授記。若以今經之授記。對前四十年中之所授記。則大不相牟。四十年前。但記菩薩作佛。曾不記聲聞人作佛。但記善人作佛。曾不記惡人作佛。但記男人作佛。曾不記女人作佛。但記善道作佛。曾不記畜生作佛。今經則不論二乘。不論惡人。不論女人。不論畜生。皆一一與之授記作佛。此乃四十年前。所未有者。是故此經得為五時之極唱。而功高於一代也。以由此經十界咸開。三乘齊會。故能如是。然此中所言授記者。正當授與聲聞人之記也。

△四中根得記二。初正與授記。二許說因緣。初二。初與迦葉記。二與三人記。初二。初長行。二偈頌。初二。初明行因。

言當得等。是明修福時分也。供養等。是明其三業至誠也。廣宣大法者。即為宣說而流通。是明其修慧也。所以須修福修慧者。以此二為滿足。方可成佛故也。

△二明得果四。初明作佛。

佛號光明者。以由迦葉。在往昔因中。則曾以紫磨之金。塗佛形像。故今感於身相具足。光明揜映一切。而名飲光。在今法華高會。則以解如來譬說。而得開佛知見。證於如來所有不思議之智慧光。故即其因中。所修所證者。而立果上之名曰光明。葢全指不思議之智慧光明也。

△二明劫國。

國名光德者。以其能以一心中所得之智光。顯於不思議之三德。故國名光德也。劫名大莊嚴者。若世間則以財寶。而為莊嚴。此則不得名大。今彼佛能具證三智三德。則具有出世無量功德法財。以為莊嚴。此則名大。以其佛有大莊嚴。故立其劫之名。亦即名大莊嚴也。

△三明佛壽。

△四明正像。

正法者。如來滅後。最初幾劫之中。佛之弟子。猶能依所說之教而明理。由理而能起行。由行而能入證。如此教理行證。四皆俱備。則佛雖入滅。猶同在世教化一般。故言正法也。像法者。像即似也。似乎正法而[A37]已。以由雖亦依教明理而起乎行。然入證者少。此則但有教理行三。而無於證。乃似乎正法而[A38]已。故言像法。若言末法。則并行亦無矣。此葢就其時之先後而論也。若究實而論。則但在當人。不在於時。如能於末法之中。依此妙法華經一乘之教。而明乎諸法實相之理。由理而起乎行。必得開示悟入佛之知見。而入於證。此則時雖末法。猶佛在世無二。豈但正像而[A39]已。是故經云。若後末世。信汝所說。則為見我。亦見於汝。及比丘僧。并諸菩薩。此其明證也。若佛在世。而不能依教明理。不能由行入證。則雖佛世。猶同末法。亦豈但如正像而[A40]已。故知佛世末世。正法像法。實由人分。非關時也。有人云。佛在世時。名為正法。佛滅度後。但有佛形像之在世。故名像法。此則不唯不明像法正法之義。亦且不明佛壽幾劫之語。葢佛在世。則云佛壽幾劫。云何而言正法經世幾劫耶。若以正法而為佛壽。則將以佛壽為世臘耶。言無有魔事等者。有人云。以其既成於佛。則了達魔界如。佛界如。一如無二如。故無於魔事也。若如此解者。則應佛佛成佛之國。皆無魔事矣。以佛佛成佛時。皆能了達魔佛一如故。然亦有佛國有於魔事者何也。故知此解一往雖當。誠無所以。今謂魔之所以得惱於人。唯以五欲。而為惱亂之事。今由迦葉因中。能行頭陀苦行第一。而少欲知足之者。故至果時。自無於魔事也。此即所謂菩薩因中。能行布施。至成佛時。無貪眾生。來生其國是也。皆護佛法者雖有魔及魔民。皆能了知五欲為可呵。故皆護佛法矣。是則雖有於魔。而無魔事也。

△二偈頌二。初頌行因。

△二頌得果四。初頌作佛。

△二頌國淨。

以天眼不知者。迦葉當來成佛。則今是佛子。故如來上來。以佛眼而觀矣。佛則能見其於未來世中。當得作佛。今諸聲聞眾。乃是法王之子。則須以法眼觀之。方可數知。今乃以天眼觀。故不能數知也。

△三頌佛壽。

△四頌正像。

△二與三人記二。初弟子請。二如來與。初二。初長行。

此中敘三大弟子。皆悉悚慄。而有此之一段境界者。以其是中根之人。同於迦葉領解。今見迦葉先[A42]已得記。自知亦當得作佛。但如來未與授記時。不知如來更有何意。故有此悚慄一段境界。而發言請記。以此則可較知。是中根之人矣。

△二偈頌。

大雄猛者。若破於見思。斷於分段。則較之於凡夫外道。亦可稱為雄猛矣。然不得名大雄猛。今如來論其五住。則究竟盡。此則不但破於見思。而亦且破於無明矣。論其二死。則究竟亡。此則不但斷於分段。而亦且斷於變易矣。故是大雄猛。而為世出世間之尊也。言諸釋之法王者。如來本是釋種。若不出家。則為諸釋中之輪王。今[A43]已成佛。則為諸釋中之法王也。言而賜佛音聲者。願如來從金口。而賜於劫國莊嚴。授記作佛之音聲也。

此有舉喻合法。初言知我深心者。此由如來述成上根中云。我今還欲令汝憶念。本行道故。為諸聲聞人。說是妙法華經。而四大弟子。亦皆預聞之。故今意謂上根既如此。則我等雖是中根。亦得聞妙法華經。則先亦必有乎深心本願。我則[A44]已忘矣。如來必知之。故云如來若知我等深心本願。元是欲成佛者。則今當現前即為我等授記。若得授記。猶如甘露見灑。不唯除熱。亦得清凉也。授記如灑甘露者。若聞授記。則除於我等悚慄之熱。而得清涼也。如從饑國來等者。謂我等與迦葉。同是聲聞。同得領悟。同為如來之所述成。今迦葉既[A45]已得授記。則我等亦知必得授記。但一時未敢即自承當。若假喻發明。如從饑國(云云)。饑國來。喻從聲聞中來。大王饍。喻聞授記作佛。未敢食。喻未敢便自承當。得王教。喻佛更親為之授記也。言每惟小乘過者。謂每自思惟。我等昔來。但得小乘。乃我等自[A46]己之過咎。非世尊也。爾乃快安樂者。若得記作佛。無明變易必能破斷。三智三德必得證顯。永不為五住二死之所繫縛。故曰快安樂也。

結請如文。

△二如來與三。初與須菩提記。二與迦旃延記。三與目犍連記。初二。初長行。二偈頌。初又二。初明行因。

△二明得果四。初明作佛。

佛號名相者。以由須菩提因中。先於小乘之空。得解最為第一。到今法華高會。[A47]已解小乘之空。全即大乘不思議之真空。真空不空。而能具足一切。名一切相。故就其因中得解。以立果上之名。即為名相也。

△二明劫國。

劫國皆名寶者。葢須菩提初生之時。家中寶藏悉空。以預表其能解小乘之空。今既[A48]已解小乘之空。全即大乘真空。真空不空。而具足一切。故其劫名乃有寶。其國名乃寶生也。

△三明佛壽。

△四明正像。

處空說法者。葢由須菩提。初則解於小乘之空。次則解於即小乘空。而是大乘真空。至成佛時。則能安住第一義空自既如是。還欲將[A49]己之所解所住者。令一切眾生亦能解之住之。所謂未解空者。亦令其先解於小乘之空。[A50]已解小乘空者。亦令其解於即小乘空而是大乘真空。[A51]已解真空者。亦令其安住於第一義空。故說法之時。常處於虗空也。度脫無量聲聞者。此即以佛道聲令一切聞之聲聞也。

△二偈頌二。初頌行因。

初一行誡聽。所以須誡聽者。一以明佛所說不虗。二則示成佛決定。三乃警䇿下根之人也。

△二頌得果四。初頌作佛。

△二頌國淨。

國中菩薩能為莊嚴者。以由菩薩破惑證德。則自[A52]已能莊嚴。故國中若有此之莊嚴菩薩。則國亦為之莊嚴矣。言有大威德者。此諸聲聞。能斷於見思故有威。能顯於真理故有德。較之於人天。乃名大也。

△三頌佛壽。

△四頌正像。

△二與迦旃延記二。初長行。二偈頌。初又二。初明行因。

△二明得果四。初明作佛。

果上佛號閻浮那提金光者。閻浮那提。此云贍部。乃是樹之名。此樹之汁。流入水中。便成於金。其金之光。最為明瑩。今迦旃延。向於小乘中。論議第一。今於法華會中。即其小乘論議。全成大乘論議。則其所有之論議。乃是不思議文字般若。若以此般若。而照一切。則無不明了。猶如閻浮提金之光。故即此之為名也。

△二明國淨。

妙華覆地者。妙華表於妙因。地則表於無明。雖成妙因。無明未盡。如華覆地。又地表實相理地。以妙因而顯實相。如華覆地也。知此妙因。必尅妙果。故見者歡喜也。

△三明佛壽。

△四明正像。

△二偈頌四。初頌誡聽。

△二頌行因。

妙好供具者。以其能達三輪體空。內不見有能供之人。外不見有所供之佛。中間亦不見有所供之具。故言妙好也。

△三頌證果。

△四頌國淨。

菩薩聲聞斷一切有者。菩薩則斷於界外因果之有。聲聞則斷於界內因果之有。界通內外。故言一切也。

△三與目犍連記二。初長行。二偈頌。初又二。初明行因。

△二明得果四。初明作佛。

言佛號多摩羅䟦栴檀香者。多摩羅䟦。此云性無垢。香有清遠潛通之義。由目連向於小乘中。神通第一。到今法華。則全小乘神通。而即大乘不思議之神通。不久之間。自能分身百界。猶如香之清遠潛通。故即以為名也。

△二明劫國。

劫名喜滿。國名意樂者。如世之人。有於一伎一術。人若見之。必生歡喜。今彼佛有於無量不思議大神通。則凡見之者。必為之生大歡喜。故其劫即名喜滿。其國即名意樂也。

△三明佛壽。

△四明正像。

△二偈頌二。初頌行因。

△二頌得果四。初正頌作佛。

漸漸具足菩薩道者。非謂先空次假後中而有次第。蓋菩薩雖則圓修。而法爾惑落有於先後。故言漸漸具足菩薩之道也。

△二超頌佛壽。

△三追頌國淨。

言志固者。即四弘誓願之志堅。而且固也。以其無邊之眾生。則必欲度。乃至無上之佛道。則必欲成。故其志是固也。

△四正頌正像。

△二許說因緣。

此如來先許總記。而後說於因緣者。若上根則三請而後說。不請而與記。中根則一請即為說。請而後與記。今下根則不待請。且許與授記。而為其說。恐下根人。自生惶悚。而生退屈。故預而慰之。以此見三根之有異也。釋授記品竟。

若論其此品之從來。總由如來。為諸聲聞人。說此妙法華經。其意欲令彼咸得開佛知見。然而其根。則有上中下之不等。故法說一周。但得上根領悟。上根既悟。則如來便為之述成。與之授記。其事[A58]已畢。而中根猶迷。故巧託身子重請。更為之譬說。使得領悟。中根既悟之後。則亦為之述成授記。而其事[A59]已畢矣。上中雖悟。下根猶迷。今欲下根之人。亦得領悟。故不待請。而為其說於宿世因緣之事。更以化城寶所之喻。以喻開三乘權。顯一乘實。使亦同上中之所領悟。故有此之一品。乃是如來為下根人。說宿世因緣之文也。然此品中。若論其初。則明於宿世因緣。若論其後則結歸於寶所。唯在中間。乃明於化城之喻。且又名為因緣說一周。而品名則不標因緣。而又不標寶所。但言化城喻者何也。蓋若立因緣之名。則但得宿世因緣之遠。而失於今日顯實之近。若立寶所之名。則但得今日顯實之近。而失於宿世因緣之遠。唯其一失於後之近。一失於前之遠。故不以前之因緣立名。亦不以後之寶所立名也。若立中間化城之喻。則前後皆可攝得。故獨以為名也。葢若立化城者。則何以有此化城。當知二乘之人。昔曾結於大緣。中欲退還。故權化一城。以為止息。則攝得前之因緣矣。若言一化城。則知非是真實究竟。必從化城而進至寶所。方是真實究竟。則攝得後之寶所矣。以其前後。皆可攝得。故獨以中間所明之化城喻。以標名也。言化城者。無而倐有名之為化。防非禦敵名之為城。如世間之本來無者。然倐而有。此則是化。如世間之能防過非。能禦寇敵。此則是城。正喻於二乘之涅槃。本來是無。乃如來以不思議化他權智力所立。故名為化。亦能防於見思煩惱之非。禦於分段生死之敵。故名為城也。

△三因緣說二。初正說因緣。二下根授記。初二。初略明知見久遠。二廣說宿世因緣。初又二。初長行。二偈頌。初四。初明所歷時。

△二明所有佛。

佛名大通智勝者。以彼佛能證一切種智。而此之智。橫亘法界。而無何不該。故言大。竪徹三諦。而無何不達。故言通。三乘九界一切眾生。所不能及。故言勝也。

△三明其劫國。

其國名好城者。若但防見思之非。但禦分段之敵。則不名好城。更能防無明之非。禦變易之敵。乃名好城。彼佛既證大通之智。則無有一非而不防。無有一敵而不禦。故其國即名好城也。劫名大相者。大相即實相也。大通之智。是能觀之智。諸法實相。是所觀之境。大通智勝佛。能以能觀之智。證於所觀之境。而得成於佛。故佛名大通智勝。其劫即名大相也。

△四明滅度久四。初法。

△二喻二。初明磨地點國。

二明抹塵點劫。

△三合。

△四結。

然此先明佛之知見。能觀久遠者。有於三意。一者如來知見。既其如此。則宿世之說。決定不虗。令下根聞之必信。二者如來知見。能觀久遠。觀我等二乘。於如此劫前。早[A62]已下於大種。而我等猶然在小乘位。令下根人。生於慚愧。而得䇿進。三者如來知見。既其如此。則非二乘之所及。令下根人生乎渴仰。而速得開佛知見也。

△二偈頌四。初頌法。二頌喻。三頌合。四頌結。初又二。初頌所歷時。

△二頌所有佛。

△二頌喻二。初頌磨地點國。

△二頌抹塵點劫。

△三頌合。

△四頌結。

佛智淨微妙者。無惑不破故言淨。無德不顯故言妙。眾生介爾一念悉能具足。故言微也。

△二廣說宿世因緣二。初長行。二偈頌。初二。初敘因由。二明結緣。初三。初明彼佛壽命。

謂彼佛壽命。如許長遠。今佛釋迦。但八十年者。若論佛之壽命。元無長短。秪由機之有無而[A63]已。有機則延之為長。無機則促之而為短也。

△二明彼佛成道五。初明欲成未成。

言本坐道場者。本即本昔。亦即本初也。垂得者。將得也。言佛法不現在前者。非謂惑有所未破。理有所未顯。但是機未熟。時未至。故言不現前也。以佛法現前之時。必便說法。今機猶未熟。時未至。則猶未可說法。故言佛法猶不現前也。

△二明諸天供養四。初忉利敷座。

佛於此坐當得菩提者。此是諸天敷座時。內心呪願之詞也。

△二梵王雨華。

適坐者。諸天敷[A65]已。佛即坐之不前不後。故言適也。言乃至滅度常雨此華者。謂梵王不獨於欲成未成之時雨此華而為供養。從於未成以至成道轉法輪。乃至入涅槃。常雨此華。而為供養也。

△三四王擊鼓。

言擊鼓者。以表彼佛成道之時。能為不請之友。而無問自說也。

△四諸天作樂。

△三明正成佛道。

△四明眷屬供養。

其父名智勝。子即名智積者。雖一在於果。一在於因。而因果不同。然父之與子。取其名目相應。故父名智勝。其子即名智積也。諸母涕泣者。諸母即智勝佛之妻也。夫出家時。則從於子。今子又出家。則失其所從矣。故涕泣也。而隨送之者。一以得送其子。一以得覲其佛也。其祖轉輪聖王。即智勝佛之父。亦頭面禮佛足者。葢父但能生子之生身而[A68]已。今子成佛。則能為父說法。生於法身。生身但是一世。法身則垂永劫。以生身而較法身。以一世而比永劫。則父雖禮子。亦不為過。苟不能如智勝佛。而欲受父之禮。則未知可也。

△五明眷屬重頌四。初總頌。

為度眾生下三句。則知佛法不現前。元為眾生。非關佛也。諸願具足。即四弘誓願。[A70]已得滿足也。

△二別頌。

此頌欲成未成也。言靜然不動等者。以其以法界之心。觀法界之理。既能觀所觀。同一法界。則法界之體。本自寂然。安有搖動及以散亂者。故知一坐十劫。乃至云未曾散亂也。

△三慶幸。

此頌正成佛道也。言究竟永寂滅者。無理不顯曰寂。無障不破曰滅。不為二邊所動曰安。不落二邊曰住。於三諦理無少漏失。曰無漏法也。我等下。乃成道後之利益也。得善利。乃正明利益眾生。稱慶乃慶佛得成於道。歡喜乃[A71]已得見於佛也。常苦惱等。是舉無佛之失。以顯有佛之得也。常苦惱。是不知苦諦。故但有苦而無諦也。苦必有本。若遇導師。則知苦本而不造因。盲瞑無導師。是不知集諦也。不識苦盡之道。是不知道諦。不知求解脫。是不知滅諦也。大經云。不知四聖諦。是故久流轉。今既不知四諦。故長夜增惡趣。乃至不聞於佛名也。

△四結意。

△三明彼佛說法二。初請說諸教。二請說法華。初三。初王子請。

世尊說法等者。如來說法。能使眾生破煩惱出生死。故曰多所安隱。憐愍即慈悲義。悲拔苦。苦無不拔。慈與樂。樂無不與。使眾生不勝豐饒利益。故曰憐愍饒益。頌中言願為世間等者。百福自莊嚴。則如來之福[A74]已足。得無上智慧。則如來之慧[A75]已圓。自既[A76]已證。還當化他。故願為世問說也。言度脫於我等者。謂我等與如來。天性相關。說法度脫宜矣。其諸眾生。亦應度脫也。為分別顯示令得是智慧者。謂先以三乘。而為分別。後以一實。而為顯示。究竟令諸眾生。得於如來無上智慧也。不唯知心所念。亦知身所行也。又知等。即現世之福慧。宿命句。即過去之行業。無乎而不知者。故上云世尊知眾生。下云世尊悉知[A77]已也。是[A78]已知乎機矣。既知乎機。則自宜因機而說教。以教而逗機。故云當轉無上輪也。

△二諸天請二。初如來現瑞。

△二諸天正請二。初明九方請。二明上方請。初四初正明東方。二明東南方。三又明南方。四略例六方。初七。初覩相。

△二疑念。

△三會議。

梵王名救一切者。即是以出欲之論。救欲界一切眾生。離五欲之苦。得禪定之樂也。

△四推尋。

△五供養。

散華如須彌山者。非謂大如彼山也。葢須彌山。乃積土而成。今所散之華。堆積如山也。并供養樹者。佛依菩提樹下。而成正覺。佛為能依。樹為所依。敬其能。以及其所。故并以供養也。宮殿奉佛者。以諸天所有宮殿。皆隨身者。所以得奉。乃有漏之福所感。今欲轉成如來無漏之慧。故以之而奉佛也。偈中初二行正歎。言救護一切者。大悲拔苦為救。大慈與樂為護也。次我等下一行出意。來之遠而捨之深。其意在於供佛也。言深禪定者。比欲散為深也。三我等下一行。勸納受也。

△六請說。

△七默許。

以由時未至。故所以但默然。許可其請耳。

△二明東南方六。初覩相。

△二會議。

梵王名大悲者。以能說於出欲之論。拔欲界一切眾生之苦故也。

△三推尋。

△四供養。

△五請說。

顯示諸法相者。謂從一相中而演。或空或有或中諸法也。言得道若生天者。謂或若有得涅槃之道者。或若但得生於天道者也。

△六默許。

△三正明南方六初覩相。

△二會議。

梵王名妙法者。亦但指出欲之論。禪定等法為妙法。以彼天王。能說此而化散欲眾生。故以為名也。

△三推尋。

△四供養。

△五請說。

諸天魔梵沙門婆羅門皆獲安隱者。諸天則躭染五欲。而不安隱。魔則常欲惱人。而不安隱。梵雖得禪。而是有漏。故不安隱。沙門雖由教而修行。但在因。而未得證果。故亦不安隱。婆羅門則修於邪法。心遊理外。故不安隱。若轉於法輪。則今諸天。不躭五欲。魔則不惱於人。梵則轉有漏。而成無漏。沙門則得證於果。婆羅門則得改入於正。故皆安隱。而度脫也。次頌中轉法輪。則能令一切摧碾於惑。擊法鼓。則能令一切。皆得驚覺。吹法螺則能令一切。改小歸大。改偏歸圓。雨法雨。則能令一切枯槁之眾。皆得潤澤。一切饑渴之眾。皆得充滿也。

△六默許。

△四略例六方。

△二明上方請五。初覩相。

△二會議。

△三推尋。

△四供養。

言死多墮惡道者。即指諸天眾也。由不聞法。故智慧減少。由行惡事。則百憂攢其心。萬事勞其形。故色力減少也。失樂者。失於世間人天之樂。及出世間涅槃之樂也。失樂想者。由其罪業因緣重故。不唯失樂。即樂之想亦失。而不能思於人天之樂。及涅槃樂。但有三途之苦。及以苦想也。久遠一出者。諸梵中凡言過多少劫。不見佛等。即就其生天以來。[A86]已經多少劫。曾未見佛。不必考定其某劫。至某劫無佛也。

△五請說。

此諸天梵王請說中。東方必至西方。乃至上方。必至下方者。然佛出世。必從中天中日。降於中國。而居於中道。故十方諸梵欲見於佛。皆兢趣中道。乃是真見佛也。

△三如來受三。初受請。

△二正轉二。初轉四諦。

此四諦。乃是略明十二因緣。後十二因緣。乃是廣明四諦。義廣如疏(云云)。

△二轉因緣。

△三得益。

言不受一切法者。即[A89]已知於苦。[A90]已斷於集。諸漏得解脫。即[A91]已修於道。[A92]已證於滅也。

△二請說法華四。初王子出家。

何以十六王子。此時即便出家。由上來聞父得成菩提。即捨諸所珍。往詣佛所。請轉法輪。今彼佛[A94]已為其說於四諦十二因緣之法。則[A95]已能了知。若非出家。無由入道。故即出家也。而言童子出家者。即童真入道也。作沙彌者。梵語沙彌。此云息慈。謂息一切惡。行於慈悲。乃是佛弟子。而名為沙彌也。然有三種不同。一者驅烏。謂五六歲之沙彌。不知佛之所說。但可使之驅烏而[A96]已。二者名字。謂十二三四歲之沙彌。雖能剃髮。而猶未能染衣而行持教法。但名字為沙彌而[A97]已。三者應法。謂二十歲之外沙彌。[A98]已能解知如來所有教法。而為之修習。而精持十戒。與法無違。則與法相應矣。故名應法。前之二種。謂之形同。後之一種。謂之法同。當知沙彌有多種。不可一概。今十六王子。[A99]已能解佛所說。而出於家。則雖是童子而是作於應法沙彌也。諸根通利者。以能見色。不為色之所轉。乃至緣法。不為法之所轉。故所有六根。皆悉通達而快利也。智慧明了者。當知[A100]已聞彼佛所說之法。即從所聞而發乎智。還能以智而照乎境。如此境如如智。智如如境。境智一如。境智不二。故其所有智慧。明而且了也。此乃明其現因之勝。下乃明其宿種之勝。言淨修梵行者。梵行雖多。不出六度。能了知無布施可修。而不妨終日修於布施。乃至了知無般若可修。而不妨終日修於般若。乃名淨修梵行也。求阿耨菩提者。唯其現因既勝。宿種又強。故其心內所求。不求三有。不求二乘。唯求無上正覺之道也。

△二正請說法。

聲聞皆悉成就者。彼諸聲聞。聞於如來所說之四諦十二因緣。[A103]已能知苦斷集。修道證滅。則梵行[A104]已立。所作[A105]已辦。故言成就也。世尊亦當為我等等者。謂若論聲聞。既[A106]已成就。則宜為之開三顯一。開權顯實。固所當為其說於菩提之法矣。即我等未成就者。亦所當也。故云亦當為我等說也。我等聞[A107]已下。正明亦當之意。謂聞[A108]已能修。并深心本願。故是所當也。言我等聞[A109]已皆共修學者。謂如來若不說則[A110]已。若為說之時。則我等不同人天之驚疑。不同上慢之不信。能如所聞。而為修習。何者。蓋如來所說無別有所說。乃說我等之所修。若我等所修。亦無別有所修。即修如來之所說。故如來若一演說之時。我等皆能共為修學也。若如來說之。而我等不能修學。則如來不當為我等說矣。今既皆能修學。故世尊亦當為我等說也。世尊等者。謂不唯我與能共修學。故是當說。即我等志願。唯在如來之知見。此我等深心之所念者。如來必自能證明而了知。既如來證知我等志願。唯在佛之知見。則又亦當為我等。說於無上菩提之法矣。何者。縱使無有志願。而能修學。亦是所當。倘不能修學。若有於志願亦所當也況乎今者我等。既能修學又有志願。而反不當為說乎。是故請於世尊。亦當為我等。說於無上菩提之法也。

△三所將出家。

前轉輪王所將之眾。大臣有一百。人民有百千萬億。今於此中。故亦有八萬億人求出家也。王即聽許者。彼王亦知佛難得見。法難得聞。今既見佛聞法。則得大利益矣。然若不出家修習。則雖見猶弗見。雖聞猶弗聞。雖得猶弗得也。得自[A111]己亦尚欲出家。但其子與孫。皆[A112]已出家。而未有紹輪王位者。以社稷為重。故未即能耳。豈彼臣民求於出家。而反不許乎。故即聽許其出家也。

△四彼佛受請四。初受請正說。

過二萬劫[A115]已乃說者。王子雖請於法華。然說法華之時。尚猶未至。故於此二萬劫中。說於方等般若。待其機熟時。方說法華也。如下頌云。說六波羅蜜及諸神通事。即說於方等。分別真實法菩薩所行道。即說於般若也。准此則知前之三轉法輪。說於四諦十二因緣。乃是阿含小始大機兼別。必聞華嚴。即五時教法。與今同也。

△二機有信否。

十六王子。既有志願。能共修學。故皆悉信受也。聲聞亦有信解者。信得前之所說。是小是麤。乃教二乘之隨他意語。信得今之所說。是大是妙。乃教菩薩。而為佛所護念也。解得昔日之小。無別有小。即今日之大。解得今日之大。亦無別有大。即昔日之小。而是大也。此明其信者。其餘下明不信。餘眾皆生疑惑者。非如來之道力有所未充。亦非所說之法未盡其善。由此之眾生。從曠大劫來。久為無明煩惱之所固蔽。故今日雖從如來聞此妙法。猶一時未能即解乎九界同一佛界。三乘元是一乘。故生於疑。而起於惑也。蓋佛法雖則是不思議。而眾生之業力。亦復是不可思議。故雖聞妙法。而猶生疑惑也。則知其餘等一十二字。乃宿世結緣之所以。今日開顯之由致。皆在此也。

△三說經時分。

彼佛壽命。既其無量。故說法華經八千劫。今佛壽不滿百。故說法華但八載也。

△四說[A116]已入定。

佛說經[A118]已。即入定者。蓋由上來。[A119]已為眾生。說於諸教。說於法華。則彼佛所化之機。至此[A120]已盡。雖其餘有疑惑之眾生。而機[A121]已不在彼佛。乃在於王子之覆講。故入於定。使得王子覆講而結緣也。敘因由竟。

△二明結緣四。初明法。二舉譬。三合法。四提譬。初又三。初明最初結緣。二明中間相值。三明今說法華。初二。初王子覆講。

知佛入室者知佛入室之意。欲我等王子。為彼疑惑之眾。覆講法華。故即各升座。於四眾中廣為分別也。乃是弘廣彼佛之所說耳。佛說此經。但八千劫。今王子覆說。於八萬四千劫中。乃推廣分別如來所說之義也。如來知如是而入室。王子知如是而覆講。誠所謂感應道交。師資並闡者也。一一皆度者。度有化度超度二義。為其覆講以除疑惑。即化度之義。其法超於九界三乘七方便之上。即超度之義也。示教利喜者。示即為其指示。教即為其教詔。利即令其得於利益。喜即令其生於歡喜也。亦可謂所化者得利益。而能化者生歡喜也。令發菩提心者。前聞之而生疑惑。則何由發心。今既為其覆講。則疑惑[A122]已除。故能令其發於無上菩提之心也。

△二彼佛讚歎二。初正讚歎。

安詳而坐者。前來疑惑之眾。雖機不在彼佛。然欲得王子以為覆講。則心似未安。今王子[A125]已覆講。而除其疑惑。令其發心。則佛之心至此[A126]已安。故即從定而起。還安詳而坐也。常修梵行者。是歎其能修於福。受持佛智。是歎其能修於慧。總之是歎其能為自行。開示眾生。令入其中。是歎其能為化他也。

△二勸親近二。初正勸。

以其既無福不修。無慧不備。復能以自所行。而化於他。故不但當為親近供養。而為當數數親近。數數供養也。

△二出意。

謂若能信其所說。則能得菩提及佛智慧。故當數數親近供養也。聲聞能信受者。即聲聞乘而是佛乘。支佛菩薩。亦莫不然。故若不聞不信。不為受持則[A127]已。若能聞能信。能為受持。則隨其聲聞支佛。以及菩薩。皆當得於無上菩提如來之慧也。言皆當得如來之慧者。以由此經能開三乘。即顯一乘故。

△二明中間相值。

佛告者。即今釋迦。詔告諸比丘也。常樂說是經者。即指八萬四千劫。廣為分別。以為常說也。世世所生等者。由於昔日大通佛所。覆講結緣。[A128]已為其下於一乘圓種。則法爾天性相關。故菩薩生時。彼諸眾生。即與之俱生。既俱生[A129]已。還從菩薩聞法。而能信解。以此俱生聞法信解之因緣。故得值於四萬億之諸佛也。蓋菩薩生處。必值於佛。今眾生既與菩薩俱生。故亦值佛也。言於今不盡者。若最初結緣之時。便得入證。此則不論。由其中間有退大者。中以小接。今日方以大脫。亦有最初最鈍結緣者。則亦必後以大脫。故於今猶不盡也。

△三明今說法華二。初結會古今。二正說法華。初二。初結會師之古今。二結會弟子古今。初二。初總明。

今皆得等者。謂昔為大通智勝佛之弟子。而在於因。今則得於菩提。而在果也。昔於彼佛所覆講。今則在於十方說法也。昔覆講之時。有於無量眾生聽受。今則有無量菩薩聲聞。以為眷屬也。

△二別示。

阿閦者。梵語阿閦。此云不動。東方為羣動之首。而佛名不動者。由彼佛能以如如之智。照如如之境。既境智一如。境智不二。則寂而常照。照而常寂。寂而常照。則不動而是動。照而常寂。則動而是不動。故彼佛名阿閦。而在東方也。既寂照不二。動靜相即。則能令一切眾。得於語默之益。而無不歡喜。故其國即名歡喜也。須彌頂者。須彌乃四寶所成。而高超眾山之頂。以彼佛能究竟證於常樂我淨之四德。而高超涅槃山頂。故以名之也。

師子音者。師子音無畏說。百獸聞之皆腦裂。以彼佛能作決定無畏之說。令一切眾生聞之。無明煩惱為之破裂。故以名之也。師子相者。師子之相。若一出時。則萬獸為之潛藏。以彼佛出現世間。具大威德。具大雄猛。一切邪外為之揜蔽而不現。如師子之出穴。而萬獸潛藏。故名師子相也。

虗空住者。虗空是空。住即是有。以彼佛了證真空。而安住於第一義空。真空不空。能具一切。還即有而是空。故名虗空住也。常滅者。常即不滅。滅即不生。不生不滅。名大涅槃。以彼佛能證於大涅槃。還就其所證。以立其名。故名常滅也。

帝相者。如世間帝王之相。為一切之所尊仰。以彼佛五住永亡。而斷人之所難斷。三德圓顯。而證人之所難證。既難證能證。難斷能斷。則為九界眾生之所共仰。故名帝相也。梵相者。即清白梵行之相也。以彼佛能親近無量百千諸佛。而無惑不除。又能盡行諸佛所有道法。而無疑不斷。既無惑不除。無疑不斷。則一清淨。一切清淨矣。故名梵相也。

阿彌陀者。此云無量光。亦云無量壽。以彼佛具有無量光明壽命故。即以為名也。度一切世間苦惱者。一切世間者。即九界世間也。苦惱即是見思無明。為苦惱之因。分段變易。為苦惱之果。以彼佛五住無不盡。則[A130]已度一切世間之苦因。二死無不亡。則[A131]已度一切世間之苦果。自既能度。還令人度。故名度一切世間苦惱也。

多摩羅䟦栴檀香神通者。香有清遠潛通之義。以彼佛從大智慧中。而發乎大神通力。先以神通。後以智拔。因機而設化。以教而逗機。機教冥相合。如香之清遠潛通。故以為名也。須彌相者。須彌之相。入水八萬四千由旬。出水亦八萬四千由旬。以彼佛因中。能修八萬四千之法門。而尅於果上所有八萬四千波羅蜜門。如須彌山之相。入水出水皆八萬四千由旬。故以名之也。

雲自在者。雲布於世間。則卷舒自在。欲大則大。欲小則小。以彼佛出現於世之時。亦欲大即大。而能現於千丈舍那之身。欲小即小。而能現於丈六比丘之相。唯其現身如雲。故以為名也。雲自在王者。如雲之興。則必雨於雨。若雨雨之時。則欲多即多。欲少即少。欲大即大。欲小即小。以彼佛現身說法之時。欲頓即頓。欲漸即漸。偏圓大小。權實半滿。無不如是。而能為諸法之王。如雲之雨雨。無不自在。故以名之也。

壞一切世間怖畏者。生死煩惱。是一切世間之大可怖畏。而最為難壞之者。彼佛則自既能壞。亦能令一切眾生皆壞。故名壞一切世間怖畏也。釋迦牟尼者。梵語釋迦。此云能仁。梵語牟尼。此云寂默。能仁是姓。寂默是名。能仁則具足大慈。寂默則具足大智。具大智故。故能斷生死。而證於涅槃。具大慈故。故不住涅槃。而還入於生死。既不住於涅槃。又不住於生死。則所住者。唯一中道。此乃一切眾生之所難能者。我佛能之。故名能仁寂默也。既難能者而能之。故猶在於堪忍之國。而成於菩提也。

△二結會弟子古今三。初敘因由。

言此諸眾生。於今有住聲聞等者。謂最初從我聞法。本為菩提。若成就者。則[A132]已得度脫。然有退大取小之者。則我還以小接。故今有住於聲間之地位者。我雖令其住於聲聞之地。然一向以來。元以菩提。而為教化。由其取小故。且以聲聞之法。而令其證之。既證於小。則還當從小。而引歸於大。故言應以是法漸入佛道也。言漸入者。最初本教於佛道。由其退大取小。中間即以小接。致令今世小機先熟。還住聲聞。然後引小歸大。故言漸入也。則知初言從我聞法為阿耨多羅三藐三菩提。是明最初入大。次言此諸眾生於今有住聲聞地者。是明退大取小。還以小化。而得小證。次言我常教化菩提。是明今雖小化令住聲聞。然我最初元教於大也。言是諸人等。應以是法。漸入佛道。是名雖住於小。然必從此小法。而引入於大也。所以者何下。釋明漸入之意。以如來智慧難信難解。故須漸入也。

△二正結會。

爾時等者。即覆講結緣者也。汝等諸比丘。即於今有住聲聞地者是也。未來弟子。即於今不盡者是也。

△三釋疑妨。

或疑云。現在弟子。從佛聞此經。而得度脫。故知是佛最初所結緣者。若佛滅後。則不聞佛說。於此經而得度脫。何以得知亦是如來。最初結緣。成始之弟子耶。是故釋云。我滅度後。雖有弟子。不聞是經。自謂究竟滅度者。此乃在同居土中。故作此想耳。其既證於涅槃。則必生於有餘。而我於彼土作佛。彼則還從我聞。而得度脫。以成其終。故亦是我結緣之弟子也。唯以佛乘而得等。正是彼土所聞之說也。

△二正說法華二。初明說實。

所以眾又清淨。是知其障除。信解等是知其機發。以由如來。於自則知一期化導將終。於他則知其障除機發。所以說於一實也。諸菩薩是影響發起之眾。及聲聞是當機之眾也。世間下正是說經也。無有二乘得滅度者。以但滅見思。但度分段。非真滅故。唯一佛乘得滅度者。以五住咸滅。二死永度。是真滅故也。

△二釋前意。

謂既唯一佛乘。而得滅度。何故先施於三。故釋其施三之意云。如來以方便化他權智。深入眾生過去習成之性。知其現在所有之志。皆樂於小法。且又深著五欲。樂小則大機未發。著欲則小障未除。為是樂小著欲等。故說於涅槃。則遂其志樂。故不聞則[A133]已。若聞之時。則便能信順而受持也。既能信受。則不復深著五欲。而障且得除矣。其障既除。其機自發。由是而為其說大。則大亦能信受矣。則知施三之意。一則為眾生樂小著欲。二則得為顯實之張本。故雖於三權。究竟元歸一實。所以言世間無有二乘得滅度。唯一佛乘得度耳。

△二舉譬三。初導師譬最初結緣。

五百由旬者。譬於眾生未結大緣之前。全為五住煩惱之所縛也。三界見惑為一百。欲界思惑為二百。上二界思惑為三百。內外塵沙為四百。界外無明為五百也。險難惡道者。險即險阻。難即厄難。以由三百為界內生死之因。而招分段之苦果。五百為界外生死之因。而招變易之苦果。如此五住之苦因。能招於二死之苦果。乃是為險阻厄難之惡道也。曠絕無人者。以此之煩惱生死。從[A135]曠大劫來便有。於中無有菩提涅槃。故言曠絕無人也。怖畏之處者。如此生死煩惱之處。從劫至劫。頭出頭沒。生[A136]已而死。死[A137]已而生。由其生生死死。死死生生。再無窮[A138]已。乃是其可怕怖畏忌之處也。若有多眾者。即所結緣之眾。六百萬億那由他。恒河沙等之眾生是也。欲過此道至珍寶處者。欲過此生死煩惱。險阻厄難之道。而至於無上菩提涅槃之處也。有一導師者。導有三義。為剏導。引導。開導。剏導之師。即最初結緣之師。十六王子是也。引導之師。即中間相值之師。世世俱生之菩薩是也。開導之師。即今說法華開權顯實之師。釋迦如來是也。雖三處之有異。而秪是一人。取最初結緣之義。即名剏導之師。取中間值遇之義。即名引導之師。取今日度脫之義。即名開導之師。究其成始成終。及乎中間。莫非我佛釋迦屈曲隨宜為之化導也。此言有一導師。是剏導之師。即為王子時也。聰慧明達者。以其為眾結緣之時。[A139]已得六根清淨。所謂諸根通利。智慧明了。故言聰慧明達。善知險道通塞之相者。通謂可至寶所者。塞謂不能至寶所者。所有苦集因緣生起。及以六蔽。皆是塞而非通。所有道滅因緣還滅。及以六度。皆是通而非塞。而此王子剏導之師。能一一了知。此則可以至涅槃寶所者。乃通而非塞。此則不可至於涅槃寶所者。乃塞而非通。故云善知險道通塞之相也。將導眾人者。即為諸眾生。廣說分別妙法華經。為其結緣也。欲過此難者。即今發阿耨多羅三藐三菩提是也。既[A140]已發無上道心。則從此即可依之。而出於生死煩惱險難之道。而至無上菩提涅槃之寶所。故言欲過此難也。

△二化城譬中間相值。

中路者。非是二百五十由旬中路而生懈退也。總是最初發心之後。今日得脫之前。於此兩楹之間。即名中路也。懈退者。總由結緣之眾。最初本是博地凡夫。一向[A141]已來。為無明之所覆。障極其深重。故雖[A142]已發大心。而不能堅固。中間若遇違緣。即退所發之大心。故言懈退也。言疲極者。謂觀力微弱。而障深且重也。而復怖畏者。以五住煩惱曾未破。二種生死曾未斷故也。不能復進者。不欲依願起行也。前路猶遠者。以見思塵沙。及夫無明之五百由旬。曾未少過也。今欲退還者。欲退所發之大心。不復進於修習也。[A143]已上明其退大竟。

次明以小接。此言導師。即引導之師。乃俱生之菩薩是也。言汝等勿怖者。勿怖生死之長遠。上言而復怖畏。前路猶遠。故今告其勿怖也。莫得退還者。謂亦勿退其所發之心。上言今欲退。故今言告其莫得退還也。可於中止者。謂可以依之而修。依之而證也。隨意所作。即修於三十七品助道之法。快得安隱。即證於空無相無作之涅槃。以其既證涅槃。則不為界內煩惱之所苦。故言快得安隱也。若能前至寶所亦可得去者。謂汝本欲至於菩提寶所。為疲極故。中止於此。若既止矣。而更欲前至寶所。亦可從此而去也。有人疑云。此中既是小接。又不明開權。何以言前至寶所亦可得去。此由不知即阿含方等般若三時之中。雖不明開權。亦有到寶所之義。蓋阿含顯露邊。則但說於生滅。而秘密邊。則有無數人天。獲無生忍。既能獲於無生之忍。則即阿含。而亦可前至寶所也。方等慕大。般若領知。就其所慕所領。則即方等般若。而亦可前至寶所也。

次明其逗機。及以保證也。前入化城者。即始從停心念處。終至四果也。所作[A146]已辦。故生[A147]已度之想也。不受後有。故生安隱之想也。

△三寶所譬今說法華。

此言導師。即開導之師。釋迦如來是也。無復疲倦者。即見思煩惱[A148]已破。分段生死[A149]已斷也。既[A150]已破見思。而[A151]已斷分段。則小障[A152]已除。而大機欲發。大機既發。則大事因緣從此可明。出世本懷由斯可暢。故即滅於化城也。言去來者。謂莫去應來。莫去者。莫向化城而去。應來者。應從寶所而來也。寶處在近者有二義。一謂其[A153]已斷見思。[A154]已出分段。五百由旬[A155]已過三百故言近。一謂其雖證小乘。一經開顯。即化城而是寶所。故言近也。私謂既得止息無復疲倦者。即為實施權。令得證小也。即滅化城。至寶所處在近。即開權顯實。即化城前近寶所。乃是開化城之權。即顯寶所之實也。去即莫去。來即應來。何以應來。以寶處在近故。何以莫去。以向者大城所化作故。是故莫向化城而去。應從寶所而來也。向者大城我所化作。即廢權立實也。

△三合法三。初合導師譬。

言生死煩惱者。二種生死。三種煩惱。故言諸也。應去應度者。謂此長遠惡道中。有通有塞。若是通者。則應從之。而去至寶所。若是塞者。則應捨之。而度過惡道也。

△二合化城譬。

言若眾生等者。謂既三惑之塞應度。菩提寶所應去。則唯一乘。方可去之度之。云何中間乃以小而接耶。故云若眾生等也。怯弱是弱於大法。下劣是樂於小法也。中道者。即是發心以後。得脫[A156]已前。於此兩楹之中。謂之中道。中二涅槃者。即聲聞涅槃。緣覺涅槃。亦有餘涅槃。無餘涅槃也。

△三合寶所譬。

二地者。即聲聞地。支佛地也。私謂若眾生住於二地。即合上既得止息之為實施權。如來爾時至近於佛慧。即合汝等去來等之開權顯實。開二乘所住之地。即顯近於如來智慧也。當觀察下。合上向者大乘等之廢權立實也。以法華一經。其斯三義故也。

△四提譬。

如彼導師。是提導師譬。以合最初結緣。為止息故化作大城。是提化城譬。以合中間相值。既知息[A158]已下。是提寶所譬。以合今日得脫也。第二廣說宿世因緣初長行竟。

△二偈頌二。初頌敘因由。二是諸沙彌下。頌正結緣。初二。初頌上第二科彼佛成道。二而請下。頌上第三科彼佛說法。略不頌上第一科壽命。初四。初頌欲成未成。

△二頌諸天供養。

上但明諸天。今更明八部。故言龍王修羅等也。吹萎雨新者。表彼佛出現於世。能除九十五種之邪因。而令一切修於大乘圓因也。

△三頌正成佛道。

△四頌眷屬供養。

△二頌彼佛說法二。初頌請說諸教。二時十六下。頌請說法華。初三。初頌王子請。

聖師子等者。是請轉法輪之詞也。以久時一現。故難值。以甚難值。故當轉法輪也。

△二頌諸天請二。初頌現瑞。

△二頌正請二。初廣頌東方。

初五句頌覩相。但無疑念及以會議。尋來一句。頌推尋。散華二句。頌供養。請佛二句。頌請說。佛知二句。頌默許也。言時未至者。法本無時。時因機有。以機未熟。為時未至也。

△二略頌九方。

初二句總頌。次散華一句。別頌供養。次請佛下五句。別頌請說。世尊等是請說之詞也。言本慈悲者。本昔成道時。所成之慈悲也。以一成一切成。故成道時。亦成大慈。亦成大悲。今唯願以本初所成之慈悲。徧為與拔。而廣開甘露之門也。

△三頌如來受三。初頌正受。

△二頌說法。

眾過患者。即四諦中苦集。及十二因緣中。若過去之惑業。若未來之苦。若現在之苦惑業是也。應當知者。於四諦則應當知。修道而證於滅。於因緣則應當知。觀於還滅也。

△三頌得益。