此為中根人說譬喻也。佛云諸有智者以譬喻得解。故立品名。法說五段未竟。今品安於此者。經家調卷故。譬者比況也。喻者曉訓也。託此比彼。寄淺訓深之謂。前法說作三乘一乘之談。廣明五佛開三顯一之旨。上根利智。圓聞獲悟。中下之流。抱迷未遣。大悲不[A1]已。巧智無邊。動樹訓風。舉扇類月。使其悟解。後文以三車一車之淺。比三乘一道之深。以至易而顯至難。以至小而況至大。故云譬喻。又以世法比出世法。因於曾有聞未曾有。踊躍歡喜。如經世間父子。比出世師弟。是世界悉檀。以世間生法。比出世間生法。使蒙佛音教不失大乘。如經父知諸子先心。各有所好珍玩之具。是為人悉檀。世法者資具也。故云珍玩。出世法即三乘法。生善中最以世滅法。比出世滅法。雖得諸無漏。聞亦除憂惱。如經我為其父。應拔其苦難令免燒煑。是對治悉檀。世滅者火灾免也。出世滅者斷惑也。無漏指昔。除憂指今。拔其苦難。本在等與大車。以世不生滅。比出世不生不滅。令其安住實智中。我定當作佛。如經乘是寶乘直至道場。是第一義悉檀。世不生滅者大車也。父之本有故不生。至處不壞故不滅。出世不生不滅者。性德本有故不生。修得常果故不滅。佛以一音說於譬喻。巧令中下得四悉益。故名譬喻品。且道靈山高會。誰為上中下哉。當知大聖設教。不為聖賢說也。只緣眾生根有利鈍。惑有厚薄。修有勤怠。種種不同。所以諸尊者。或以法領。或以喻解。或以因緣明者。無非簧鼓斯道。利益末世一切眾生也。

△二身子領解。分二。初經家敘置。

文中內喜外儀。持詞白佛。三業䖍誠也。內解在心名喜。喜動於形名踊躍。從妙人。聞妙法。得妙解。開佛知見。故踊躍歡喜。有不知其所以然而然也。文云今從世尊等。內外和合。致此歡喜即世界。改小學大。棄貧事艸庵。受富豪家業。今日乃知真是佛子。是故歡喜。即為人。憂悔雙遣。疑難並除。內外妨障。廓然大郎。文云我[A2]已得漏盡。聞亦除憂惱。是故歡喜。即對治。又佛子所應得者皆[A3]已得之。文云安住實智中。我定當作佛。是故歡喜。即第一義。瞻仰尊顏者。無邪餘思念。眷戀佛恩也。又住後初行初地。皆名歡喜。身子上根利智。必是超入之歡喜。

△二身子自陳。有長行偈頌。長行分五。初總標聞法得解。二明昔日之失顯今日之得。三明昔日之疑顯今日之解。四明昔日疑悔今日疑悔盡斷。五結歸領解自肎承當且初總標聞法得解。

今從二字。形昔日之侍從也。從昔[A4]已來。或從舍衛往還。或從王舍乞食。或山林樹下經行。或祇桓精舍行道。佛住一乘實相。二乘皆住小道之中。但從其形未從其心也。今者默契實相。雅合聖意。今日之從從佛心也。法音即聲聞成佛之法音。未曾有者。喜其得於未得之道也。然此理本來固有。饑食渴飲。何曾離了片時。只因省不得。所以棄海認漚。及乎悟後。瞬目揚眉。依然只是這個。豈從外來。似有所得。故以得言之。又得者無得之得也。於然燈佛時。無有一法得菩提。始得受記。今身子亦然。向上一事。遍融萬法。本無能所。喚誰得誰。正以無所得而得之。方契佛心也。

△二明昔日之失顯今日之得。

昔聞如是法者。方等中大乘實慧。與今不殊故。受記者。方等授菩薩記云。當來作佛。又云得無生忍。而我等不預受記成佛之事。甚自感傷者。淨名歎大褒圓。彈偏斥小。歎菩薩是佛子成佛。斥二乘是焦芽敗種。當爾時內疑而外鄙。自感而自傷。甚自二字。當時就有不安小道之意。以其聞同而得異也。無量即甚深無量。知見即如來知見。失者在昔不解雖具猶失。昔日感傷將謂失却。今日解得自知作佛。

△三明昔日之疑顯今日之解。

我常下。述昔自感自傷之意。山林樹下。乃二乘修道之所。行坐思念。心中不甘為小乘也。我等下。正疑念也。同入法性者。出其執小之過。正由不知小乘法性之外。別有妙理菩薩得之故也。謂我與菩薩。同是及門受化。同聞同得。故云同入。一涅槃無漏之法。三乘共證。故云同入法性。所入既同。則濟度亦應同也。云何濟菩薩以大乘得無窮之寶藏。度我等以小乘。給有限之工價。當時謂佛心不平等。愛有偏黨。今聞佛說大乘平等法等。又云但教化菩薩等。今日乃知是我等自[A5]己捨多取少之過咎。非世尊有彼大此小之不平。由我迷權。何關理教。由我惑實。何關佛偏。追述昔非。仰謝如來。引過自歸。故曰是我等咎非世尊也。所以下。釋非佛咎一句。待說所因。有二。一不受對待於前。二不停待於後。初照高山。明三諦之慧。是得菩提因。以此對待於我。而我不受。是失之於前。又諸佛久後要說真實。我不停待。是失之於後。若待此前後。必得大乘度脫。由我等不待前後。於此兩楹匇匇取小也私謂九部之法。是入大乘之因也。謂佛初說小乘。是入大乘之因。但我等不曾待得如來說其所因自為小乘耳。若我等肎待如來說出小法。因為我等心著弊欲方便說小。雖說小法。元為我就阿耨菩提者。而我等亦同菩薩。佛必以大乘之法度脫我也。今乃知之。非世尊咎。然我下。明不待所以釋上是我等咎一句。然之一字。有無窮感慨自懊自惱之意。然我等本是著於邪見之人。纔歸依佛。不解如來先以小為方便。隨宜而說。元為拔我邪見。示一小果。我等不解方便。一聞四諦小法。即便信受。以六識思惟。取證小果。以權為實。誰知如來更有一乘之大法哉。信受思惟。含二乘智斷工夫。

△四明昔日疑悔今日疑悔盡斷。

言我從昔來。見菩薩受記作佛。終於日。竟於夜。無一時不抑損剋刳於心。責備於[A6]己。憤憤悱悱。不得同菩薩受記作佛。而今從佛。聞說聲聞菩薩。皆成佛無疑。又云。千二百羅漢。悉亦當作佛。今日之聞。乃昔日未聞未曾有之法也。斷諸疑悔者。斷其疑佛之心取小之悔也。又究竟之理。昔日將謂永絕。及聞舉手低頭皆成佛道之說。昔因一毫之緣。尚踐菩提。況我六通之士。永絕非分乎。一聞此法。將四十年來。自剋自責之憂悔。終日竟夜。自感自傷之疑惑。斷盡無餘矣。文殊偈云。諸求三乘人等此也。

△五結成領解自肎承當。

初二句。謂消息撥轉。慶快非常也。今日下。是自肎領解之言。昔日說菩薩是佛子。我等宛似義兒。雖得小果。心實未安。今聞教菩薩法。悉當作佛。乃知真是佛子。非聲聞流也。成佛之言。出於佛口。我信佛言。而成佛子。則子從佛口生矣。從法化生者。一乘之法。猶若金丹。化煩惱成菩提。轉生死成涅槃也。又知一切法即心自性。成就慧身不由他悟。故云從法化生。得佛法分者。法謂法身。分謂分證。雖居因地。未至究竟。我真佛子。乃得分證佛之法身也。古德云。三十年來用意猜。幾度曾把此心灰。而今潦倒逢知[A7]己。李白元來是秀才。山林樹下。興疑作念。用意猜也。疑悔剋責。幾灰心也。今日歡喜。自知作佛。正逢知[A8]己也。真是佛子。李白元是秀才也。上根身子言下知歸矣。

△二偈頌。有二十五行半。分二。初十六行半。頌上長行。二九行頌。領前廣略開顯之文。初頌長行又四。初一行頌總標聞法得解。二一行半頌昔失今得。三六行頌昔疑今解。四八行頌昔悔今斷。皆約義頌之。不必拘配。且自肎承當略而不頌。且初一行。頌總標聞法得解。

此中疑除者。是身子知四眾心疑自亦未了之疑也。開三顯一。千二僉疑。廣明五佛。身子疑消。

△二一行半預昔失今得。

長行明失知見。此中云不失大乘。論失論得。文互現耳。佛教通大小二意。謂方等諸會。同菩薩聞大乘法。昔日感傷。將謂失於如來知見。今日開解。何曾失却此理。故云不失於大乘。但佛音甚為希有以小乘法除眾生憂惱。以大乘法除羅漢憂惱。又昔蒙小教。能除我等做凡夫時。五濁八苦之憂惱。我[A10]已漏盡。今不失大。又除我等不成佛之憂惱。昔小令大。佛音甚為希有也。

△三六行頌昔疑今解。

是事即菩薩成佛事。嗚呼乃感傷之辭。自責乃懊惱之意。深字應上甚字。云何二字。是疑難之辭。自欺者即自責意。意謂菩薩云何就成佛。我等怎麼安居小道受斥敗種。豈絕然無分甘心自欺哉。菩薩成佛。未來世中。演無上道。我等亦佛子。同入法性。同聞同入。既不得受記成佛。亦不能未來演說法也。金色等八句。明既不得受記成佛。則佛地位中種種功德皆無分也。金色。佛身金光聚也。三十二相者。相以表德。令人觀德而欽敬。始自足下安平。終至頂上肉髻。共三十二大人相。十力解脫。如前釋。八十種好者。好為嚴身。令人見相欲歸依。始自無見相。終至手足有德相。此等相好。皆往昔修一百福感一相好。孝養等之所致也。十八者。一身無失。乃至十八智慧知現在世。皆佛地位中所具。不與二乘等共。故云不共法也。我獨下明三失。我則山林樹下。單丁獨行。佛則天人風靡。弟子雲從。行失利也。我之名聞聞五天竺國。佛之名聞普遍十方。名失利也。我則自善其一[A11]己。佛則廣饒於人天。實失利也。自思自惟。若行若名若實而不如佛者。豈佛有欺於我哉。乃我不學菩薩。不發大心自欺自誑。是我等咎也。

△四八行頌昔悔今斷。

此中義含領解自肎兼頌我等不解方便初聞信受之文。常於日夜者。念茲在茲。不甘小道。終日竟夜。思惟不忘之義。為失不失者。失則於[A13]己絕分。不失又不同菩薩。菩薩稱讚。我等被斥。由是日夜思惟也。今聞下。頌佛逐機說法也。謂佛隨宜說法。皆是方便。無非以大乘無漏難思議法示人。欲令眾生開佛知見。坐道場成正覺而[A14]已。我本下。頌上不解方便信受取證。梵志即婆羅門。其人種類。自計從梵天口生。唯五天竺有。餘國即無。師者。沙然死後。身子領五百徒眾也。空法乃小乘偏空也。爾時二句。是一解脫義。我等同得之意。而今二句。是聞三乘是假非真實也。若得六句。是今聞作佛自慶之辭。番昔小果自足之執。昔證是有餘。作佛是無餘。小果斷四住。不名永盡。作佛時乃五住究盡也。佛於下。正明今日之疑。昔日之悔。除斷氷釋也。

△二九行頌。領前廣略開顯之文。

初聞略開顯。疑佛為魔。謂魔惱我心神。亂我禪定耶。今知佛昔巧說。為實施權。權既即實。故心安疑斷也。心安如海。應在疑網斷之下方順以疑斷故心始安然。如海之澄湛而無波也。佛說下。述前三世佛及釋迦佛。開權顯實之文。既聞開權顯實。方知世尊所說是真實道。波旬此云惡。常有惡意成惡法故。聞佛下。結前領解歡喜。此法無漏。故云清淨。不可思議。故云深遠。即權即實。即實即權。故云微妙。安住實智。即根本智。得此智能證實相之體。可以成佛。既得住此智。冥契真如。故云定當作佛。此聊通一線。直下承當之意。上身子領解[A15]已竟。

△三如來述成。分三。初昔曾教大。二中忘取小。三還為說大。且初昔曾教大。

此因身子昔憂今喜以呈解。故佛述昔教今忘以受記也。於大眾中說者。一鼓舞中下故。二為作證明故。三明昔因顯今緣故。二萬億。即常不輕在二萬億威音佛時也。亦即大通為王子時也。無上道即佛果也。長夜受學者。無明未破。惑暗心中。故云長夜昔日大化。故云隨我受學。縱然未破見思。所聞一句成了因種。納種在識。永劫不壞。況今真悟。寧有虗妄。舉昔曾教大。正顯身子領解不謬也。我以方便二句兩向。若昔以大化。今生大解。故云引導生我法中。此屬昔教大也。若令免惡道。權以小引。故云引導生我法中。此屬下中忘取小也。

△二中忘取小。

汝今悉忘者。自有中途廢大習小。名中途悉忘。若而今自謂[A17]已得滅度。即是而今悉忘。由汝忘大習小。致有憂悔。而得聞法不虗也。

△三還為說大。

汝雖善忘。我則善憶。今不欲汝忘。還欲汝憶也。先施權教。成其中途小善。後顯真實。遂其本願大心。一則完汝往昔本願。二則滿我出世本懷。故為汝聲聞說此大乘妙法蓮華經。教菩薩法。佛所秘要之藏也。是知聲聞元是菩薩。則汝何曾失於如來知見也。如來述成[A18]已竟。

△四與之授記。問。身子領解自知得佛。何須記之。答。有四意。一昔未記二乘今須記故。二中下未悟以記勉勵故。三令聞者結緣故。四滿其本願故。有長行偈頌。長行文分十。初明時節。二明行因。三明得果。四明國土。五明說法。六明劫號。七明眾數。八明壽量。九轉記補處。十法住久近。且初明時節。

佛道長遠。如千尋大海。非一勺而涸。九仞重樓。豈一日而就。眾生藏識海浪。曷啻千尋。諸佛妙覺巍峨。不唯九仞。豈可造次而至乎。若以理論。悟得實相。全身在裏許。逈出思議之表。超過劫數之外。延促同時。古今一致。有何時節之可論哉。問。何故更經若干劫耶。答。諸聲聞未曾有淨土之行。得記[A19]已後。與物結緣。物機不同。致劫多少。隨機長短。故經若干劫也。

△二明行因。

具足即圓滿意。菩薩之道。立於身。應於事。時措合宜。不致傷風犯手。竪經五十五位。橫收二千餘門。一一行門。至於理極情盡。絕學無為之地。方名具足。

△三明得果。

別號華光者。華能開敷。因行也。光能發明。果智也。由修權智之因行。得悟實智之果佛也。

△四明國土。

離垢非今雜穢。平正非今坑坎。清淨非今便利。安隱非今旱潦不常。天人非今三惡道。琉璃非今土石。琉璃地滑。金繩界之。以便往來。行樹華果。以便瀟洒。國土嚴淨。皆七科道法之所感也。問。釋迦娑婆如此不淨。身子國土如是美麗。何師不及資乎。當知在佛分中何常不淨。文云我淨土不毀。又三變淨土。其美麗又過於此也。眾生依報。則國名堪忍。劫名五濁。其土坑坎不淨。亦因行所致也。反而求之。離垢清淨之相。皆即心地。安隱豐樂之事。無非性德。染淨轉變。常存乎人。使眾生不為堪忍苦。不起五濁業。不行邪曲行。則真離垢安隱豐樂矣。

△五明說法。

准今佛。故云亦以。舍利下。明說三意。土淨唯應說一。酧願故爾說三。即施即廢也。何知本願說三。准大悲空藏經云。身子於六十劫。行菩薩道。因婆羅門乞眼。唾而踐之。身子動瞋。退作凡夫。願成佛時。開三乘法。故云以本願故說三乘法也。

△六明劫號。

劫名大寶。以菩薩為名者。不寶珠玉而寶善人也。楚王孫圉。答趙簡子曰。楚國無以為寶。惟善以為寶。楚當時有觀射父左史倚相二賢人。能觀光社稷。故曰善人為寶。華光出世。多大菩薩。羽翼法化。護正法其猶干城。濟群品乃名善見。實法門之大寶也。

△七明眾數。

佛智者一切種智也。數過恒沙。佛智乃知。降斯以還。皆不能也。寶華承足者。寶取真實意。華明因行。以菩薩運動作為。皆成佛真實之因行也。行一行成一德。故云德本。淨行實踐。福慧雙隆。堪荷大法。雅契佛心。故常為佛歎。深入實際。妙徹本源。故云常修佛慧。善知諸法名通。巧用佛慧名門。質直者不退二邊。無偽者直入中道。以質直之志。深窮理本。以無偽之念。誓願廣大。方名堅固也。如是二句。結其數多。

△八明壽量。

除為王子者。顯華光亦捨王位而出家也。未作佛時。明成佛後而壽十二小劫。為王子修道時不預此數也。人民受化。福德殊勝。不惟見佛聞法。亦且享壽八小劫也。

△九轉記補處。

過十二劫。乃臨入滅之時也。堅滿眾數之一也。堅即志念堅固。所發之願無一不真實故。滿即質直無偽。所行之行無行不圓滿故。華足安行者。即寶華承足。安而行之。因果不謬故。此中轉授堅滿者使傳續此妙道也。法華妙道。本於燈明。傳於妙光。繼於然燈。燈燈相然。佛佛相授。光光相續。身子得之號曰華光。發明是道。使有目皆覩。堅滿得之又號華足安行。率循是道。使有趾共由。菩薩行時寶華承足。則從化者莫不由斯道也。至於華足安行。帶果行因。寶華承足。借因趨果。因果互為終始。展轉不離此道。故有轉授補處之佛也。其佛二句。明華足安行佛。所處國土。亦如華光佛之國土也。

△十法住久近。

法初盛行。人能以現量體悟。為正。去聖逾遠。人惟以比量倣效。為像。正法時教理行果備具。像法時有教理行而無果。故古多聖賢得道。今乃無聞。此正像之異效也。及乎末法。則空騰似量。荒唐無實。雖有教理無行根矣。身子未來一大事因緣。成佛之始。滅度之終。於天人大眾中。一一授之。身子一一記之矣。自說經入定出定。到此為一結局。大事因緣。信不虗耳。

△二偈頌。有十一行半。分二。初十行頌上長行。二一行半結歎。初中文分十。初一行超頌得果。二一行追頌行因。三一句追頌時節。四一句超頌劫號。五一行半頌國土。六一行半頌眾數。七半行頌說法。八二行頌壽量。九一行半頌法住久近。十半行明供舍利。略補處不頌。而長出舍利也。且初一行。超頌得果。

普智即一切智也。具一切智。出世獨尊。故云普智尊。

△二一行追頌行因。

菩薩因行圓滿。方證佛地功德。十力等。總指佛地位中百八功德也。

△三一句追頌時節。

△四一句超頌劫號。

△五一行半頌國土。

△六一行半頌眾數。

神通波羅蜜。即六神通。六波羅蜜也。

△七半行頌說法。

△八二行頌壽量。

△九一行半頌法住久近。

△十半行供養舍利。

此明華光佛化畢入滅。而天人供養舍利也。如今之禮塔供養等。

△二一行半結歎。

宜應一句。開下四眾慶讚。上與之授記[A21]已竟。

△五四眾慶讚。亦名領解。問。迦葉等諸大聲聞。尚未得解。四眾何人反先獲悟耶。答。四部大眾中。亦具三根。上同身子。中同四子。下同五百也。又身子迦葉等並是權行。中下未開。故迦葉滿願示同不解。淨名云。眾生未愈。菩薩亦未愈也。有長行偈頌長。行分二。初經家敘置。二四眾領解。初分二。初敘眾喜。

身子得記。八部歡喜。所謂見一華而知天下皆春。記一人而知人人有分也。

△二敘供養。

各各脫衣者。語通四眾八部。出家二眾言上衣者。即大衣也。若論三衣不可捨離。如大品云。三百比丘聞般若[A22]已。皆以伽梨而用供養。論云。或亡相為法。或云當日更得。通說兼俗。論與大品局出家。衣示歸依也。華供佛。因同於果也。虗空迴轉。表聞身子得記。法性自然而轉。迴小向大之意。百千天樂於空作者。表種種權智方便。皆歸實智第一性空。之中也。此中四部雖與身子同聞未同解也。及見尊者受記。始信此理。人人有分。不覺欣汴自發。妙供爭獻。以作當果之緣。故下頌云。我亦如是。必當作佛。

△二四眾領解。

先二句開權。次二句顯實。最字顯今經圓中圓故。開權者半字教也。顯實者滿字教也。又小大麤妙可知。若以方等般若二教對鹿苑。則鹿苑麤。二教妙。以二教帶方便通滿理故。若以今經對二教。則二教麤。今經妙。以今經直說無上道顯滿理故。

△二偈頌有六行半。分二。初二行。頌上長行開顯。

五眾者乃五陰也。正法華諸天慶讚頌云。於世無雙比。今者轉法輪。為男女講義。陰衰所從起。即今經五眾之生滅也。

△二四行半。自述得解迴向。

初一行。自述未聞妙法。世尊下。自慶亦得作佛。亦如是者。如身子領解述成受記成佛也。佛道二句。領隱實施權。我所下明迴向。三世所有福業。不為天人小果。迴向無上菩提。以功德迴向佛道者。默領前章微因散善之旨。不以有為無為為期。以趣正覺果海為究竟而[A23]已。上法說一周被上根[A24]已竟。

△第二喻說一周被中根。凡有四品。今品是譬喻開三顯一。信解品四子領解。藥艸品如來述成。授記品明授記也。皆約喻說。故為譬喻一周。准法說宜應五段。而缺四眾慶讚者。例前後不煩文耳。初正說譬喻開三顯一。分二。初身子代請。二如來垂答。初中又三。初自述得記無疑。二兼述同輩有惑。三普為四眾代請。且初自述得記無疑。

疑是根本中一。悔是不定中一。昔日疑悔。為不得同菩薩受記耳。今既蒙記。則諸疑悔盡釋矣。

△二兼述同輩有惑。

心自在者。我執既空。心得自在。法執猶在。未得法自在也。此句舉今果。昔住一句。明昔因。研真斷惑煉磨治習。故云學地。佛常三句。是述昔佛誨。教字對上學字。教以真窮惑盡得果之方。我法指小教中四諦法也。生死苦諦。離字含集諦。必斷集而離生死。涅槃滅諦。究竟含道諦。由修道而證涅槃。是學無下。明昔稟教各證小果。各以者該眾之謂。生死苦果。由我見等為因。我見即身見也。有無即斷常見也。等字總該利鈍十使。見思之麤細惑。為集諦因。集因斷苦果不生。眾等遵佛語以離之。離即斷也。謂得涅槃者。謂是自計之辭。所謂佛說一解脫義。我等[A25]已得也。聞所未聞者。指法說中先權後實。昔教所未聞故。皆墮疑惑者。昔三說是究竟。今一又是真實。若謂昔日究竟為是。今日真實為非。今日真實為是。昔日究竟為非。是非莫決。同異不分。觸藩之羊。進退兩難矣。

△三普為四眾代請。

為同輩請者。是懷舊故。為四眾請者。是化境故。今蒙授記。新運大悲。普為代請也。不請喻而請因緣者。有三。一身子從因緣入道。適口則云因緣故。二者重請一大事因緣先三後一之旨故。三者請在因緣。下答譬喻喻後再說宿世因緣。問一答二。可謂買石饒雲。移華帶蝶矣。問。前法說先三後一。聞既不悟。今還請於先三後一。與前何別。答。言因緣者。即前三後一始末根。由故云因緣。前四佛章略。釋迦章稍廣。唯明五濁用釋於權。始末未明。故中下不曉。今以譬喻。委明六道輪迴之相。具列三車出宅之由。兼敘索三與一之意。廣示等賜等子等心。如此方酧一大事因緣之請也。此中四眾。於前四中。非但當機結緣。發言領解。即是發起影響。

△二如來垂答。分二。初抑揚發起。

我先不下抑其不悟。種種等指上明權。皆為等指上顯實。皆化菩薩者。若權若實。皆入佛道。上[A26]已明言。如何執教。迷暗不解。先不言三字。是抑責之辭。然舍利下。揚其智解。然字當玩。有嗟歎意。又佳身子代請意。又過文勢。前抑責既切。恐鄙懟自沉。今許喻說。揚其智解也。方便品中。[A27]已盡分別因緣。只應領悟。不該仍疑。若仍有疑。則應說譬喻。不應再說因緣。既於一大事因緣不明。必以譬喻方能決了。故云今當復以譬喻更明此義。若於喻上得了解者。猶稱智者。其或未悟。再說宿世因緣之事。諸有智等。為下信解藥艸章本。

△二正說譬喻。有長行偈頌。長行分二。初喻說。二法合。初喻說分二。初總喻。二別喻。且初總喻。喻上方便中。今我亦如是下二行頌。文分六節。初長者喻。二舍宅喻。三一門喻。四五百人喻。五火起喻。六三十子喻。且初長者喻。

長者喻上我字。約名行位號德業明長者。國邑聚落者。處所也。名如實。行如主。行有親疏。名有遠近。故舉處所以顯名行也。封疆為國。最遠。宰治為邑。居中。聚落隣閭。最近。長者名行遍於三處。近不見其細陋。遠但挹其高風。口無擇言。身無擇行。意無擇法。名行相稱。真實之大人也。國喻實報莊嚴土。邑喻方便有餘土。聚落喻凡聖同居土。內合如來三業隨智慧行。應身三土。稱機施化。名稱普聞。德周沙界也。有大長者明位號。世間長者備十德。一姓貴。二位高。三大富。四威猛。五智深。六年耆。七行淨。八禮備。九上敬。十下歸。姓則三皇五帝之裔。左貂右插之家。位則輔弼丞相。鹽梅阿衡。富則銅陵金谷。豐侈奢靡。威則嚴霜隆重。不肅而威。智則胸如武。庫權奇超拔。年則蒼蒼稜。稜物儀所伏。行則白圭無玷。所行如言。禮則節度庠序。世所式瞻。上則一人所敬。下則四海所歸也。出世間長者。德備恒沙。且合十種。姓則三世真如實際中生。位則功成道著。十號無極。富則法財萬德。悉皆具足。威則十力雄猛。降伏魔外。智則一心三智。無不通達。年則早成正覺。久遠若斯。行則三業隨智。運動無失。禮則具佛威儀。心大如海。上則十方種覺。所共稱譽。下則七方便人。而來依止。是名出出間大長者。即我釋迦教主也。其年下四句。明德業。德有內外。內則智略。外則資財。年高則博達古今。喻佛智德。衰邁則根志純熟。喻佛斷德。此句明內德。財富明外德。無量二字。總喻富有萬德也。多有二句。別喻外德。田能養命。喻禪定可資般若。宅可栖身。喻實境為實智所託。略則十八空。廣則無量空門。若論福德。無行不修。若論智慧。無境不照。故云多有。僮僕者。給侍使人。喻方便知見皆[A28]已具足。和光六道。曲順萬機。權智即實智之僮僕也。

△二舍宅喻。

家宅。喻上安隱對不安隱。不安隱喻三界也。眾生宂宂。皆宅三界。如來應化。統而家之。故言廣大。

△三一門喻。

喻上種種法宣示於佛道也。如來本懷。唯以一乘佛道利物。事不得[A29]已。先以種種法門引導。本意唯有一乘。故言唯有一門。約教唯一佛乘。約理唯一知見。問。一乘佛教。寬矣廣矣大矣。一門既是佛道。下文不應言其狹小。答。欲說一乘無機受化。眾生知見即佛知見。凡小不知。因無機與不知。故言狹小。問。下文三車既在門外。豈諸子反出一乘知見外耶。答。教是能詮。理是所詮。眾生佛知見性具也。如來佛知見究證也。知見本一。有在纏出纏之異。四十年前。覆一乘而說三。就迷教理者說。故假設三車而在門外。下文以佛教門出三界苦。今日泯三乘而說一乘。生死即涅槃。煩惱即菩提。無明實性即佛性。幻化空身即法身。諸子皆住一乘道教之中。豈在外哉。若以門內門外為難。下文如來從所燒之門安隱得出。窮子行來住立門側。長者又在門內。不知又作何難也。

△四五百人喻。

喻上安隱眾生故的眾生。一百喻天。二百喻人。三百喻畜生。四百喻餓鬼。五百喻地獄。惡道多者。顯修白業者少。而黑業者多也。五百云人者。泛舉五道群生。共皆住止三界之中也。

△五火起喻。

堂閣下。明所燒宅相。若以依報論。欲界堂也。上二界閣也。地水火風四大墻壁也。金水風空四輪柱根也。以世界賴此支持故。能所八法梁棟也。若以正報論。身下分堂也。上分閣也。骨涎息煖內四大墻壁也。壽煖識柱根也。意識梁棟也。朽故者。有情無情。皆屬無常故。隤落者。山河減損。皮肉朽壞故。腐敗者。天地之根危殆不安。壽命之元出捨不息故。傾危者。外物遷變。人命易終故。周匝下。明能燒火勢。五濁八苦之火。遍在四大四生。故言周匝。並皆無常。故言俱時。歘然者。無而忽有也。本無此苦。因無明故有。若推其原。依正二報。皆由無明不覺忽然而有。一分有知覺的無明。而為有情眾生。一分無知覺的無明。而為無情世間。即此無明為因。境界為緣。憎愛取捨。三毒猛火。焚燒內外根身器界也。廣上宅相。正明三界無安。猶如火宅也。

△六三十子喻。

喻上知眾生性欲。佛如眾生如。一如無二如。天性相關。則子義成。性欲不同。故有三十。十是菩薩子。二十三十是二乘子。三十云子。特舉從化。俱得出宅者言。上總喻[A30]已竟。

△二別喻。喻上我以佛眼觀下。四十一行半偈。偈中六義全具。今喻有四。少歎法希有。揀偽敦信。至後頌中補出。文分四段。初長者見火喻。二捨几用車喻。三等賜大車喻。四長者不虗喻。且初長者見火喻。喻上我以佛眼觀下四行頌。舉五濁釋權。

偈中明如來在法身地上。照見眾生為五濁八苦所燒。而起悲應救。有能見所見起悲三意。今喻亦三。長者見。即我以佛眼觀見。是標出能見之眼。是大火從四面起。明所見。即見六道眾生等。火喻五濁八苦。云大者。遍在六道故。四面喻身受心法。下法合為生老病死。從字重看。大火是果。四面是因。謂此火非無因而有。以眾生於身起淨倒。於受起樂倒。於心起常倒。於法起我倒。故有五濁八苦如火從四面起也。若知身不淨。受是苦。心無常。法無我。則煩惱火滅。即大一句。明長者驚怖。喻上為是眾生二句。由火大故驚怖亦大。念其退大善故驚。憂其將起眾惡故怖。驚即對慈。念其無樂。怖即對悲。憂其有苦也。我雖能於等。釋上驚怖。是慈悲憂念之意。雖是未盡之辭。如來慈悲猶為憂火所熾。故云雖也。能字重看。顯諸子不能以佛雖出生死所燒之門。住於常寂安隱之鄉。不忍捨眾生而自安隱。故作念如此也。不為五濁八苦所煎名安。不為四倒暴風所動名隱。蕭然累外名得出。眾生為大火所燒故不安。為暴風所動故不隱。業識忙忙故不得出。又所燒之門者。門有件有空。非件無以標門。非空無以通致。件可燒。空不可燒。喻教有能詮所詮。非能詮無以為教。非所詮何以得出。能詮可是無常。所詮非是無常。如來有大智慧。能尋正教。得教所詮。故云安隱得出。能詮磨滅。故云所燒之門。不從所燒之門。何由安隱得出。大經云。因無常故而果是常。此之謂也。又先安隱而出。出而復驚。今雖出而須入。入而必救。故以安隱釋驚怖。驚怖即慈悲。為是眾生故而起大悲心者此也。而諸子下。由前大火燒宅。宅內諸子不求出離。長者安得坐視。正啟下思惟救子之意。等字該五百人。著見故耽湎四見名嬉。唐喪其功名戲。又著愛故耽湎五塵名嬉。空無所獲名戲。由樂著見愛。空生徒死。而無厭離。如小兒嬉戲也。不言有火名不覺。不解火是熱法名不知。不畏火能燒身故不驚。不慮火能斷命故不怖。喻眾生全不覺五濁八苦。不知四倒三毒。不驚惑侵法身。不怖傷於慧命。如是不覺於苦。不知於集。不驚失道。不怖失滅也。身五識身也。身為八苦所逼。故云火來逼身。切[A31]己者逼迫切近也。以一一苦。皆由五識對於五塵。念念相應。故云苦痛切[A32]己。心不厭患者。心意識心也。不厭無常之苦。不患煩惱之集。無求出意者。不修道品之行。不求滅諦之理也。此中嬉喻見濁。戲喻煩惱濁。不覺二句即眾生濁。火來二句即命濁。心不二句即劫濁也。

△二捨几用車喻。分二。初捨几。二用車。初捨几喻。喻上我始坐道場下。六行半頌。明大法難投。又分為三。初長者念救。二諸子不聽。三馳戲視父。且初長者念救喻。喻上我始坐道場。至微妙最第一。明大法擬宜。

作是思惟者。是應現人間。得成道[A33]已。思惟所得法妙也。身喻神通荷負。手喻智慧提拔。依三昧斷德則有神通。依智慧智德則有說法。前云其年衰邁。喻智斷。即身手也。衣裓西竺盛華之具。几香几也。案書案也。準下法合云。若我但以神通力智慧力。讚如來知見力無所畏者。眾生不能以是得度。衣裓喻知見。几喻四無畏。案喻十力。略說名知見。名略義玄。如衣裓一口而多含。處中說名四無畏。用對四諦。如几於法小廣。於物小安。廣說名十力。橫竪該括。如案多足。於法則廣。於物則大安也。此是思惟念用大化。謂若以神通顯現。智慧宣演。知見力無畏等。令眾生出三界宅五蘊舍。故云從舍出之。復更下。明法大機小。一門狹小者。若論理教寬矣廣矣。則非狹小。但眾生不能以理教自通。欲談無機。故言狹小。若理教行。一一明一門狹小者。理則純一無雜。故言一。即理能通。故言門。微妙難知。故言狹小。教則更無餘乘唯一佛乘。故言一。此教能通。故言門。此教微妙。與言之二乘少知。奪論之七方便皆不知也。不能以教自通。將談無機。故言狹小。行則圓因自行。行大直道。無諸留難。故言一。善行菩薩道。直至道場。故言門。妙行難行。方便無機。故言狹小。諸子幼稚等者。雖於二萬億佛所教無上道。大乘善根微弱。故云幼稚。此明善弱也。若聞大乘能生毀謗。故云未有所識。此明惡強也。因時深著愛見。果時深著依正。欲界著五塵。色界著味禪。無色著定。故云戀著戲處。或當墮落有二義。一者幼稚。憶本戲處。故墮落。喻貪著五欲。而墮三途。二者惡強。全然無識。故墮落。喻毀謗大乘而墮三途。若墮落必為五濁八苦之所燒煑。故云為火所燒。我當為說下。正是思惟。雖知根鈍且稱本懷也。具告二句。是直說華嚴圓頓大教。擬宜小機。以一真法界。演四無礙法界。擴十玄門。直明中道稱性之談。經云。知一切法即[1]自心性。成就慧身不由他悟。又云。初發心時。即攝五位成等正覺。能令眾生疾取菩提。故云具告諸子。汝等速出。下文急捉將還。即汝等速出義。問。如所思惟具告諸子。思惟者怖畏事也。具告既釋華嚴。何華嚴無怖畏事耶。答。華嚴遣法身大士。說五十五位法門。圓音落落。主伴重重。圓融行布。行布圓融。眾生不堪。如窮子驚愕。稱怨大喚。非怖畏而何哉。問。法說喻說。何不廣明。答。華嚴[A34]已過。法華正說。一始一終。二經同旨。故不廣明。只此二句收攝。

△二諸子不聽喻。喻上眾生諸根鈍等。明眾生無機。

父雖善言。諸子樂著。不聽父言。不求出離。三慧何由而生焉。不驚故無聞慧。不畏故無思慧。不知五濁八苦能燒善根。不知火也。不知陰界入法是諸苦之器。不知舍也。不知喪失法身之由。不知云何為失也。如此則修慧亦不生矣。諸根暗鈍。三慧不生。亦末如之何。此是中下之根。不堪大法。所謂積行菩薩。上德聲聞是也。

△三馳戲視父喻。喻上我寧不說法等。明念欲息化。

法中息化在佛。此喻馳戲在機。彼此互明耳。背明向暗為東西。生死往還為馳走。於中起愛起見為嬉戲。所謂東出西入。隨善惡以昇沉。南馳北走。似循環而無[A36]已也。雖用大擬。不從大教。故云視父而[A37]已。捨几一科。喻法中我始坐道場。至入於涅槃。六行半頌。在下窮子喻。爾時窮子。傭賃展轉。至即遣傍人。強牽將還一段。上捨几喻[A38]已竟。

△二用車喻。喻上尋念過去佛。至我常如是說。十一行頌。侵大施小。即雙垂兩相。二始同時。不動寂場。化遊鹿苑。也。分四。初擬宜三車。二知子先心。三歎美三車。四適子所願。且初擬宜三車喻。喻上尋念過去佛等。亦作三乘化度。

前云大火四面起。今云此舍[A39]已為所燒。前云苦痛切[A40]已。猶是未死。今必為所焚。即有死義。我及諸子必為所焚者。以大乘化功為父命。眾生大善為子命。大善若盡。即子命斷。子命斷則化功亦廢。即父命斷。故云若不時出必為所焚。上云所燒之門安隱得出。今云若不時出必為所焚。此義云何。須知前出者。約法身說也。今言若不時出者。即是應身示同眾生有疾。若眾生有善。成機受化。則與應身時出。若眾生善斷。無機不受。則不與應身時出。即俱為所焚也。當設方便等者。實相一乘。本不可言。曲為中下。巧示方便。說三乘之權。令諸子得免五濁八苦之害也。

△二知子先心喻。喻上作是思惟時。十方佛皆現等。明小乘得度之機。

昔曾習小。是知先心。性欲不同。是知各有所好。既知習小。故以小接。既知性欲不同。故開一為三。又知本曾習大。名知先心。中即生死。名各有所好。種種珍玩。即諦緣六度等法。三界所無。故云奇異。情必一句。正投其所好也。

△三歎美三車喻。喻上思惟是事[A41]已。即趣波羅柰等。明正施三乘。又分三。初勸修轉。二示相轉。三作證轉。且初勸修轉。

此勸其令修也。謂此是苦汝應知。集應斷。滅應證。道應修也。希有難得。即珍玩奇異也。約三人說。玩好二字。當聲聞道滅二諦。緣覺還滅門。菩薩六度法。憂悔二字。當苦集。流轉門。六蔽法。

△二示相轉。

此示其相狀也。謂此是苦逼迫性。集招感性。滅可證性。道可修性也。羊車鹿車牛車。喻三乘也。許在門外者。以見思惑盡。出三界外。方得此車。又門即一乘實相門。如來巧智。於一乘之外。分別說三。故云門外。可以遊戲者。謂可以縱任六通。遊戲自在也。

△三作證轉。

此引[A42]己證彼也。謂此苦我[A43]已知。不復更知。集[A44]已斷不復更斷。滅[A45]已證不復更證。道[A46]已修不復更修也。皆當與汝者。皆與之言。正當[A47]已證。亦令他證故。下文云。為汝保任此事終不虗也。示勸證乃次第。今隨經先勸後示。義亦無失。

△四適子所願喻。喻上是名轉法輪一行頌。明受行悟入。

前偈略。今喻廣明修因至果。適願者。機教相扣。即聞慧。勇銳者。心思動慮。即思慧。此二句。即三資糧。外凡位。謂五停心。別相念。總相念也。互相下。即修慧。推四諦理。排伏見惑。邪正未決。名互相。即四加行中煖頂二位。競者競取勝理。初則遍觀上下八諦。歷十六行相。競趣真道。後則縮觀至欲界苦諦下。趣苦法忍。此即內凡忍位。共者即第四世第一位。同觀欲界苦諦與忍位不別。故云共。馳走者。入見道十五心。速疾取理。故云馳走。即斷見惑盡。分得涅槃。預入聖位。初果也。爭出即修道位。二三果也。出了火宅。斷思惑盡。證無學道。即四果也。若作三人合論。一四諦法。聲聞人以苦諦為初門。緣覺人以集諦為初門。菩薩人以道諦為初門。三人共秉。三人同修。三人各證。故云心各互相競共爭出。皆約三乘智斷而說。準下法合。別論者。聲聞聞四諦法。適其願樂。勇猛精進。推四諦理。排見思惑。欲速出三界。得證涅槃。是聲聞爭出火宅也。緣覺聞因緣法。投其願樂。勇猛精進。流轉還滅為推。雙侵二習為排。深知諸法因緣。得證涅槃。是緣覺爭出火宅也。菩薩聞六度法。適其好樂。勤修精進。推求真諦。排伏塵沙。慈悲化物。度脫一切。是菩薩人爭出火宅也。上捨几用車[A48]已竟。

△三等賜大車喻。喻上我見佛子等。志求佛道。六行偈。顯示真實。分四。初父見子免難歡喜。二諸子索車。三等賜諸子大車。四諸子得車歡喜。且初父見子免難歡喜喻。喻上我即作是念。如來所以出。二行一句頌。明佛喜無畏。

前偈明父歡喜。今明子歡喜。以子喜其父亦喜。謂免難歡喜者。若子未免難。父則憂念。若得離火。心即泰然。故免難歡喜。得為一喻。四衢者喻四諦也。三乘同證四真諦理。未破塵沙。猶在中途。故云道中。三界見思惑盡名露地。即有餘涅槃也。涅槃謂之露地者。以較火宅則清涼有餘。較寶車之莊嚴全無。所以名偏空小果。住果不進。故云而坐。見思既盡。真諦理顯。故云無復障礙。不為見思所局。故云泰然。生[A49]已度想。生安隱想。故言歡喜。

△二諸子索車喻。喻上我見佛子等二行頌。明大乘機發。

此明索車。文無索字。依此請辭明索車耳。索有三。一機索。鹿苑證小之後。至方等冥有大益。被斥不謗。理有求大之義。名機索。二情索。至般若會上領知大法。樂大心起。縱不彰言。索義漸切。名為情索。三口索。來至法華。因方便品初。聞佛略說。動宿疑情。是故發言三請。名為口索。問。仍索三車。大機何在。答。名同義異。實大機動耳。但二乘不知三車之外別有一乘也。三請殷勤。惟垂分別。願說第一。則大乘機動明矣。又法說中。先明機發。次說除障。佛喜無畏。今喻先明免難。次明機發。具論有四句。有先障除後大機發。如四大弟子諸聲聞等。於小乘教中障除。大品法華初大機始發。二障未除大機發。如華嚴法華諸凡夫得入佛慧者。三大機先動後障除。如方便品所說。四先障除後機發。如今喻所說。機動障除互現共成一意耳。

△三等賜諸子大車喻。喻上於諸菩薩中三句頌。正顯真實。分三。初雙標子等車等。二廣明車等。三廣明心等。且初雙標子等車等。

各賜諸子者。明子等也。一切眾生等有佛性。佛性同故。等皆是子也。等一大車者。明車等也。以子等故則心等。以法等故無非佛法。喻一切法皆摩訶衍。言各賜者。各隨本習。四諦六度無量諸法。開示真實。舊習不同。故言各。皆摩訶衍。故言大車。下文凡有聞法。無不成佛。是等賜意。

△二廣明車等。又二。初明車之體相。

高廣者。喻如來知見。廣大深遠。橫周法界之邊際。竪徹如理之淵底也。又圓收逗會。總攝時機。非高廣而何。眾寶一句。喻萬行修飾。周匝一句。喻總持遮護。四面一句。喻四辯下化眾生。張設一句。幰帛張車。喻四無量心。眾德之中慈悲最高。普覆一切也。珍奇一句。喻真實萬善。嚴此慈悲也。寶繩一句。喻四弘誓。堅固大慈心也。垂諸一句。喻四攝神通等。悅諸眾生也。重敷一句。婉美也。筵舖席也。喻觀練熏修。一切諸禪重沓柔軟也。安置一句。枕有內外。外枕者。車若駕運。隨所到處。須此支昂。喻即動而靜即靜而動也。內枕者。休息身首。喻一行三昧。息一切智一切行也。丹即赤色。喻無分別法也。駕以白牛者。喻無漏般若。能導諦緣六度一切行到薩婆若海也。白乃本色。即與本淨無漏相應故。體具萬德如膚充。煩惱不染如色潔。形體即膚色。姝好即充潔。此二句喻實相般若之體。有大筋力三句。喻觀照般若之用也。又四念處為白牛。四正勤中二世善滿如膚充。二世惡盡如色潔。四如意足。稱行者心。如形體姝好。筋喻五根住立。能生義也。力喻五力排伏。幹用義也。行步平正。喻定慧均等。七覺調平也。其疾如風。喻八正道中行。疾到薩婆若海。僕從者。方便波羅蜜也。能屈曲隨人。給侍使令。即眾魔外道。二乘小行。皆隨方便智用。故淨名云皆吾侍者。僕從侍衛者。供給左右也。與儐從同。此中長者能證之人。車等是所證之法。車即體大。眾寶下相大。白牛下用大。諸子乘之。即將來長者也。

△二釋有車之由。

財富藏溢。喻果地福慧圓滿。諸藏者。謂行藏理藏也。一切法不出於檀尸忍等。即是約行明如來藏。一切法不出於陰入界等。即是約理明如來藏。陰界等隨拈一法。無非理藏。達此理藏。故使六度咸成妙行。不達此理。萬行徒修。自行此行理為充。化他為溢。又實智圓滿名充。權智隨用名溢。非但藏多。又皆充溢。無有一法非摩訶衍。故云種種無量。

△三廣明心等。分二。初廣心等。

此明心等。由財物無極。是子無偏。是故心等。假使富而非子。或有所吝。假使是子而貧。或不能給。則心不得等也。今自行[A50]已圓。財富無量。化緣[A51]已熟。故愛無偏黨也。七寶大車等者。喻今經開顯。若教若行。皆摩訶衍也。又方等般若。念處正勤根力覺道。種種異名。皆開示實相。歷一切法。亦復如是。故言無量。各各二句。不移本習而示實相。如身子於智慧開佛知見。具一切佛法。目連於禪定開佛知見。具一切佛法。餘人例知。以心等故不宜差別也。我財一句。即佛自住大乘也。不應一句。即自證平等法若以小乘化。皆是二句。即乃至於一人。我則墮慳貪。此事為不可也。應當二句。即皆以如來滅度而滅度之。不宜一句。即不令有人獨得滅度也。

△二釋心等。

大慈普覆。故云周給。初釋財多。尚周一國。何況諸子。喻大圓因。遍該善惡。普周法界。理亦不窮。況佛知見耶。次釋子等。非子尚充。何況是子。喻無緣者尚度。況有緣子耶。言非子者。且貶正因不同緣了。故抑言非。然佛慈普廕。畢竟無偏。況結緣子。故約無緣慈。對本有理。則一切眾生無非佛子也。若寄化儀說。且以宿昔未結緣者為非子也。又此等賜一科。謂人天善惡。體即法界。故父果車。即子理車。但開其情。假名等賜。眾生無盡。車亦不窮。不窮故不匱。不匱故無偏。故云等賜大白牛車。總之緣了子。先結緣者。今熟脫之。正因子。未結緣者。今為下種。番番種。番番熟。番番脫。盡未來際無有[A52]已也。方是出世長者大慈悲父之心。等賜諸子大車竟。

△四諸子得車歡喜喻。喻菩薩聞是法一行。受行悟入。

喻上菩薩聲聞除疑成佛也。三乘之人。本求羊鹿水牛之車。期出分段。今得大白牛車。盡於變易。過本所望。豈不歡喜。上等賜大車喻竟。

△四長者不虗喻。分三。初如來垂問。二舍利弗答。三如來歎善。且初如來垂問。

此下喻上汝等勿有疑二行半。明說無虗妄也。是長者先許諸子三車。諸子既出之後不與三車。而等與珍寶大車。這先許三。後與一。寧有虗妄否。

△二舍利弗答。分二。先直答不虗。

謂凡稱虗妄者。以無益於人而有損於事也。今長者於諸子。既有益而無損。實不虗妄。故云不也世尊。

△二申明不虗之意。又四。初免其火難不虗。二結況以重奪輕不虗。三不乖本心不虗。四結況過本所望不虗。且初免其火難不虗。

是長者先許三車者。不過令諸子得免火宅之難。全其身命而[A54]已。今身命[A55]已全。有何虗妄。故云非為虗妄。何以下徵釋。謂我說長者為全身命不與玩好之具不為虗妄者。是何以故也。若全身命。雖未別有所得玩好。便為[A56]已得玩好之具。以全於小乘五分法身。入空慧命。則是[A57]已得玩好之具也。全身免火。[A58]已得大寶。濟子重命。豈應有虗。

△二結況以重奪輕不虗。

況復昔日體外方便。於彼火宅救度一切眾生。得五分法身。尚不虗妄。豈今日等賜大車實慧之命[A59]已得。而反有虗妄哉。

△三不乖本心不虗。

謂諸子但免火難。長者縱不與小果。猶不虗妄。以前苦[A60]已出。小果[A61]已證。那言虗妄。故云乃至不與等。此述長者本意。若小若大。俱有本心。大本為本。小本非本。許小不與。尚無所乖。況更與大。寧乖本意。何以下徵釋。是長者未許三車之前。先作念云。諸子無知。於火宅內。無求出意。我今當設方便巧說三車。令子得出火宅。元為拔苦。本非與果。以是作念假設方便令子得出火宅之因緣。故不虗妄。

△四結況過本所望不虗。

昔日許三而今與一。三乘是其所望。一車本不知有。許三與一。出乎三乘望外。那言虗妄。

△三如來歎善。

雙歎善哉。美其所答不謬也。問。佛不自說不虗。教身子說者。何也。答。許三與一。自說取信為難。教身子說者。取信諸人則易也。初譬喻[A62]已竟。

△二法合。分二。初合總喻。二合別喻。初中分六。初合長者喻。

如來一句。合上位號也。如來無量德號。略舉十義如上。則為一句。合上名行也。上云國邑聚落。今云一切世間者。通指同居方便實報三土。如來遍應三處。為一切世間之父也。等三界以同仁。視四生如一子。故云父。於諸下。合德業也。怖畏即二種生死。無明即五住煩惱。永盡者。即五住究盡。二死永亡。合上衰邁。顯斷德也。成就知見。合上年高。顯智德也。力無所畏。合上外德。財富無量也。神力者。深修禪定。能得神通。合上田也。智力者。智必照境。如身託處。合上宅也。具足一句。合上諸僮僕也。

△二合五百人喻。

慈悲是施化之本。一切是五道眾生。恒為慈悲所被。又常無一句。大喜心也。恒求二句。大捨心也。以不大喜。則懈倦而不求善事。不大捨。則雖求善事。不肎利益一切故。

△三合舍宅喻。

朽故如下頌。

△四合三十子喻。

眾生有緣具三乘根性者。先得度脫。

△五合火起喻。

生處胎獄。老厭龍鍾。病臥牀席。死悲離散。三毒者。貪對一切順情之境。引取無厭。瞋對一切違情之境。便起怒恚。癡者迷一切事理之法。無明不了。起諸邪行。此三於諸諦理。愚惑癡迷。昏闇障蔽故。又稱毒者。以能壞出世善心故。火字貫上。此合歘然火起也。

△六合一門喻。

教能詮理。尋理起行。即得菩提。此中如來轉無量怖畏。而成無量無畏力。轉無量衰惱。而成無量大神通力。轉無量憂患。而成無量知見力。轉無量無明。而成實智力。轉無量闇蔽。而成權智力。具此種種廣大威力。而以大慈大悲。恒求善事。利益一切眾生。以如來永盡怖畏。能度眾生生死怖畏。永盡衰惱憂患。能度眾生憂悲苦惱。永盡無明闇蔽。能度眾生愚癡暗蔽三毒。由如來永盡諸障。方能成就無量德業。由成就故。方能教化眾生令得菩提也。合總喻竟。

△二合別喻。分四。初合長者見火喻。又四。初合能見。

即如來寂照智眼能見也。喻中長者見。法中佛眼觀見。

△二合所見火。

合上所見之火。從四面起也。五欲如刀蜜。財利如浮雲。眾生癡暗貪求。無晝無夜。五濁八苦之火。日夜燒煑。故云受種種苦。貪求者。求不得苦也。地獄人天。五陰熾盛。愛別離。欲合而離。怨憎會。冤家相會。

△三合廣前所見。

上種種苦如海。眾生汩沒於中。不以為苦。反以為樂也。不觀苦集。故不生厭。不觀道滅。故不求解脫。又此結束上文。謂五欲財利。本是苦境。而眾生以為樂事。故歡喜遊戲。貪著追求。本是苦心。而眾生惟恐貪之不酷。求之不巧。故不覺知。地獄三途。本必有之苦報。應寒心而恐畏者。而反不信。謂且顧生前。奚遑死後。故不驚怖。天上人間貧窮困等。本是苦聚。應厭惡而遠離者。然間植小善微因。求一人身天福。惟恐不得。故不生厭。如是等種種諸苦。皆應早求解脫者。而眾生且淹沒陷溺其中。故不求解脫。由此癡迷。無有智慧。故不知覺。由不知覺。故不驚怖。由不驚怖。故不生厭。由不生厭。故不求解脫。而於三界火宅中。日出而作。隨善業以東馳。日入而沉。隨惡業以西走。改頭換面。往還五趣。雖受百千萬劫之大苦。不以為患。此合諸子火來逼身。心不厭患。無求出意也。

△四合長者驚怖。

應字。即非予而誰之意。拔其苦。即大悲之力。與其樂。即大慈之力。上云驚怖。驚其無樂。怖其有苦。此拔苦與樂。即上驚怖也。合長者見火喻竟。

△二合捨几用車喻。分二。先合捨几。次合用車。初中又二。初合長者念救。

承上拔苦與樂。雖為父道所當盡。然復作是念。終難從實捨權也。神力合上身有力。智慧力合手有力。如來知見。合上衣裓。力無畏。合上几案。即始坐。道場。大法擬宜。眾生根鈍。不能以此得度也。

△二合諸子不聽。

徵釋不能得度。合上不聽也。正由五濁障重。未免生老等火所燒。大乘微妙。不能解入。如人身在縲紲。未可以語衣錦之榮。故云何由能解等。此句合唯有一門而復狹小。無機狹小。不能解佛智慧也。前喻有三。馳戲一科義含。

△二合用車。分二。先牒前三喻。

一大擬不得。二小投其好。三等賜大車。

△二正合用車。分四。初合擬宜三車。二合知子先心。三合歎三車希有。四合適子所願。且初合擬宜三車。

不用之者。大法擬不得也。但以方便者。正用三乘也。智慧方便。權實並演。單云智慧。自受用實也。連方便者。明應機即實而權。正顯權從實起。權泯歸實之旨。三界者。欲界雜居。色界四禪。無色四空。各有界限種族故。俱名火宅者。均在輪迴數故。此合我今當設方便令子免害也。

△二合知子先心。

三乘者。乘以運載為義。聲聞以四諦為乘。緣覺以因緣為乘。菩薩以六度為乘。運出三界。歸於涅槃也。六度菩薩。於當教亦稱大乘。今名佛乘者。以三十四心。頓斷見思習氣。而得成佛故。

△三合歎三車希有。又三。初合示相轉。

汝等莫得等示苦諦。三界火宅是苦果。勿貪等。示集諦。貪愛是苦果之因。色為男女形貌。及青黃赤白等。聲為男女歌詠。及絲竹環珮等。香為男女身香。及沉水檀速等。味為男女綢繆。及肴膳美味等。觸為男女身分。及柔軟細滑等。此名五欲。亦名五塵。揀非微妙。故云麤弊。若貪等者。以蛾眉皓齒。是伐性之斧。絲竹管弦。是奪心之賊。龍涎象藏。是牽意之媒。甘脆肥膩。是腐腸之藥。雲繒羅縠。是惰身之機。眾生不知而生貪着愛取。則為其所燒也。汝速下。示滅道二諦。此二示三界外有三乘智斷之果。故令速出三界。當得三乘。正合上三車今在門外。可以遊戲。

△二合作證轉。

無人保任。或恐難成。佛既自證。為作保任。出三界內之苦。得三界外之樂。為不虗矣。合上隨汝所欲。皆當與汝。

△三合勸修轉。

汝等下。正合勸修。復作下。正合歎三車希有。三乘是諸佛方便。化物儀式。故諸佛所稱揚讚歎也。若知苦。則無生死逼迫之苦果。而有身心自在之樂。故云自在。若斷集。則無三界繫縛之苦因。而有縱任不拘之樂。故云無繫。若證滅。則我生[A64]已盡。不受後有。故無所依。若修道。則旅泊三界。無所希望。故無所求。又得無生智曰自在。得盡智曰無繫。無明糠脫曰無依。所作[A65]已辦曰無求。無漏等。勸修道品也。住於真空涅槃。故安隱。改麤為細。易短作長。故快樂。

△四合適子所願。前喻三車合說。今三乘別合。分三。初合羊車。

內有一句。下二應有。宿昔三乘樂欲。成三乘智性。故佛施三乘之教以投其好也。此性即眾生本具正因佛性。論中有本性住種性。即此正因佛性。有習以成種性。即緣因佛性。此正因性雖具。必假教法熏起。聞法信受者。謂從佛聞等流教法。的信無疑。拳拳服膺。持守不失。殷勤精進者。聞而思思而修也。三處聞法。各隨本乘。欲速二句。厭三界苦。求涅槃樂也。欲速自求。是二乘病根。欲速則不達。自求則不大。因乖萬行。果缺圓常。皆欲速自求之過也。是名下結。如彼下。提喻合聲聞。聞佛聲教得悟。不能化他。如羊不顧後群。故以羊喻聲聞乘。此中從佛聞法。合上聞父所說適其願故。聞慧也。殷勤。合上心各勇銳。思慧也。精進。合上推排。修慧也。欲速等。合上競共馳走。是名一句。合上爭出火宅。下倣此。

△二合鹿車。

梵言辟支迦羅。此云緣覺。亦云獨覺。求自然二句。獨覺也。以單丁自守。不求伴侶。觀物變遷。自覺無生故。深知一句。緣覺也。諸法即十二因緣也。秉佛因緣。流轉還滅。推審住智。滅緣顯理故。十二有支。除無明。每支具七智。先推因。次審因。三世推審。為六。後住法智。為七。十一支共七十七智也。又求自然慧。則慧不止如聲聞內有智性而[A66]已。深知一句。則志不止如聲聞欲速自求而[A67]已。故優於聲聞。劣於菩薩。為中乘也。支佛是法行人。從他聞法少。自推義多。故喻如鹿。鹿不依人故。又鹿有迴顧之慈故。

△三合牛車。

求一切下。明求佛智慧。一切智者。即一切法而證實相。所謂欲覔實相。不離一切法。欲覔一切法。不離實相。諸法為實相之表。實相乃諸法之體。故名一切智佛智者。揀因智。此智究竟果位。超於因位。故名佛智。智是一。但有圓缺之異故。上二實智也。下二權智。自然智。任運而知。於一切機。不思而應。俯會無差。如月落百川。影含萬體。不然而然。名自然智。無師智者。以此智惠施於人。應遍無方。不拘成範。能師一切人。無人為師。名無師智。如來知等。明求佛地不共功德也。上上求自利。愍念下。下化利他。安樂等。以四無量心安樂一切眾生離苦得樂也。無量總該六道。以慈心利樂饒益諸人天等而與之樂。故云利益人天。以悲心度脫三途一切眾生而拔其苦。故云度脫一切。此中聞法精進前五度。求四智第六度。又求一切等。大智心也。愍念等。大悲心也。智悲雙運。漚和不礙般若。般若不礙漚和。具此自利利他之大心。故名大乘。菩薩下。釋成大乘二字。謂前云佛乘。此云大者。以佛是大果。眾生能求此大果而乘之。以自利利人。故名摩訶薩之大乘也。菩薩慈悲化物。如牛之安忍運載。故以牛車喻菩薩。上合捨几用車竟。

△三合等賜大車喻。分二。先牒前二喻。

見諸等。牒前免難。自惟等。牒前等賜。上喻有四。今但合二。免難兼索車。等賜兼歡喜。

△次合二喻。分二。初合諸子免難。

此門乃方便權門也。指阿含教中所詮之理。苦即世間苦果。怖畏一句。即世間生死。得涅一句。即出世樂果。謂小乘涅槃。云出云得。雙該集道二因。未有不斷集而離苦果者。未有不修道而得樂果者。此合諸子安隱得出火宅。到無畏處也。

△二合等賜大車。分三。初合釋有車之由。

合上財富無量也。

△二合廣明心等。

合上我財物無極。不應以下劣小車與諸子也。佛之法藏既多。眾生又是佛子。所以不惜而等與也。不令下。釋等與之義。如來滅度。即大乘三德涅槃。四十年前。獨許菩薩作佛。是令有人獨得滅度。今經許聲聞與菩薩同得受記。是皆以如來滅度也。

△三合廣明車等。

是諸一句。牒昔所化權人。悉與下。結足所與大之事。一相即實相。法身德也。一種即種智。般若德也。淨妙之樂。樂即無苦。解脫德也。三德高廣。具足莊嚴。收羅萬億。名為大乘。正合其車高廣。眾寶莊校等。名為大車也。又一相者。雖有差別功德。皆一實相。一種者。無二三之殊。惟一乘之種類。諸佛稱歎。以此而修。直至成佛。故云生淨妙樂。又涅槃淨也。般若妙也。法身第一也。此三永絕諸苦。故云樂。上合等賜大車竟。

△四合長者不虗喻。分二。先牒前喻。

許三誘引出宅。末後等與大車。既無虗妄過咎。

△次正合不虗。

長者既不虗妄。如來先三後一。豈虗妄哉。何以下。徵釋先三後一之故。謂初說三乘。既為引導。則似非實。然後但度大乘。曾無先期。則似為妄。此何以故而言無有虗妄。以虗妄者。無而為有。能許而不能與之謂。今佛既有無量諸法之藏。則非虗矣。又能與一切眾生大乘之法而不悋惜。則非妄矣。但因法大機小。佛能盡與。而眾生不能盡受。若華嚴能受。何俟開一為三。舍利下結。以是眾生不能盡受之因緣。但為小智開一為三也。因緣應前請詞。上長行竟。

△二偈頌。有一百六十五行。前一百行。頌上長行。後六十五行。補頌二義。初中又二。初六十五行半。頌喻說。二三十四行半。頌法合。初頌喻說中分二。初三十三行頌總喻。次三十二行半頌別喻。初頌總喻中分四。初一句頌長者喻。二三行一句頌家宅喻。三半行頌五百人喻。四二十九行廣頌火起喻。前喻有六。今止頌四。家宅含一門。五百含三十子耳。且初一句。頌長者喻。

頌上位號。即兼名行德業。既有長人之德。即知名行為國邑聚落所崇。亦知內外年德俱高。喻佛具足智斷慈悲萬德也。

△二三行一句。頌家宅喻。

宅者託也。安也。人所託以安身也。宅久易壞。故云頓弊。總言曰宅。別論宅內有堂舍之分。堂者當也。當賓客酧酢也。舍者止也。止身於其間也。靠壁曰柱。即磉曰根。橫曰梁。竪曰棟。房址曰基。堦砌曰陛。東西曰墻。前後曰壁。[A68]圮毀也。坼裂也。泥塗所以飾縫隙。阤壞也。覆苫所以蔽風雨。在簷曰椽。在脊曰梠。籬落四園曰周障。徑巷穿叉曰屈曲。若配依報。大宅三界也。三界無始為久。非今所造為故。無常卑鄙為頓弊。堂舍者。長行堂喻欲界。此中堂喻上二界。舍喻欲界。柱根梁棟墻壁。如上配。基陛喻共相種子。泥塗墻壁之表。覆苫堂舍之表。椽梠梁棟之表。此三可喻山川林藪等。高危摧朽等。皆明無常敗壞之相。周障二句。明三界高低崎嶇。三惡增盛也。正報。五陰宅也。自迷心海[A69]已來。故云久故。陰身老病無常。故云頓弊。堂喻身之上分。舍喻身之下分。念念相續無常。曰高危。八法不整。三相所遷。曰摧朽。諸苦所侵。曰傾斜。基陛喻行業。衰老之時。曰隤毀。四大傷損。曰[A70]圮坼。泥塗喻皮膚。老色枯朽。曰阤落。覆苫喻毛髮。老則脫落。曰亂墜。椽梠喻筋骨。支節不援。曰差脫。周障二句。一身三十六物。九孔長流不淨也。三界不牢。令人生厭。是說喻之正旨。故下文盡情摹寫。智者觀之。當絕本息輪。離苦免難也。

△三二句。頌五百人喻。

三乘根性為五道所攝。兼得三十子。

△四二十九行。廣頌火起。長行周匝三句。文略。今廣明之。諸家配釋不一。智者用十使配釋。其義切當。十使煩惱。分於三界九地。具足見思。方感分段生死之苦。以十使為火之根本故。文分四段。初二十二行頌。明地上事喻欲界火起。二三行半頌。明穴中事喻色界火起。三二行半頌。明空中事喻無色界火起。四一行。總結眾難多端。初中又四。初明所燒之類。二明火起之由。三明火起之勢。四明被燒之相。初中又二。先正明所燒。二總結所燒。初中又二。初明禽獸被燒。喻五鈍使眾生。二明鬼神被燒。喻五利使眾生。十使而云利鈍者。前五於所緣境。頑嚚不決故。後五於所緣境。果決割斷故。為心王所役曰使。又能使眾生入於生死輪迴故。初明禽獸被燒。又二。初正喻五鈍。二結顯宅變。初中又五。且初二句頌。喻慢使。

此下蟲名獸狀。鬼體神形。雖非經要。既喻十使。亦可略知其相也。慢使眾生。自舉輕他。凌高下視。故喻如鳥。凌他為慢。自貴為憍。必有所挾也。今取文殊問經八憍。喻此八鳥。一壯盛憍。謂人恃[A71]己強勝壯大。凌他劣弱。如鴟。惡鳥也。似鷹而白。一名鵂𪅳。晝不見泰山。夜能撮蚤。其形最大。故壯盛憍如之。二性憍。謂人恃[A72]己種姓強大。凌慢於他。如梟。不孝之種。食母之鳥。故性憍如之。三富憍。謂人恃[A73]己富。凌慢於他。如鵰。有多種。黃頭赤目者。能取獐狸為食。故富憍如之。四自在憍。謂人恃[A74]己長大稱意所作。凌慢於他。如鷲。食宿山林。去住自由。故自在憍如之。五壽命憍。謂人恃[A75]己壽高。凌慢於。他如烏。即烏鴉。反哺之烏。命長不死。故壽命憍如之。六聰明憍。謂人恃[A76]己聰利明達。凌慢於他。如鵲。性至聰。能報吉凶。故聰明憍如之。七行善憍。謂人恃[A77]己能行少善。凌慢有德。如鳩。即𪄕鳩。性至純。不知自拙。諺云。人道𪄕鳩拙。我道𪄕鳩巧。只用幾根柴。家緣便做了。故行善憍如之。八色憍。謂人恃[A78]己容顏美妙。凌慢於他。如鴿。類有多種。以色取勝。肆婬鳥也。故色憍如之。

△二二句頌。喻瞋使。

瞋有三種。一非理瞋。謂不問可否。歘起瞋心。二順理瞋。謂人實惱我。三諍論瞋。謂強執[A79]己解為是。他解為非。蚖蛇之大者。毒盛不觸而吸。喻非理。蝮蝎之大者。觸之則螫人也。喻順理。蜈蚣瞋很而行速。蚰蜒漣涎而走滯。喻戲論。

△三二行頌。喻癡使。

於境不了曰癡。即無明也。無明有二。一獨頭。二相應。在室曰守宮。在澤曰[虫*晏]蜓。漢時宮中養以丹砂。取血。用梅華印。以塗眉間。宮女有邪私者。其面華即散。為防宮女婬亂。故云守宮。多足蟲曰百足。似蜈蚣。不能毒害者。此二兀然。喻獨頭。鼬鼠之大者。赤黃色。能入穴而食鼠。天若雨。於樹上倒懸。尾有兩岐。以塞兩鼻。貍狐之大者。年老可成精。而妖媚人者。鼷鼠者。甘口鼠也。食人而不覺痛者。此三喻相應。諸惡一句。謂從癡根本。備起諸結使也。交橫一句。明諸使相緣。或緣三界如交橫。起之速疾如馳走。屎尿二句。明癡心所著之境。皆無常不淨故。𧏙蜋亦名烏甲蟲。由癡不了。於中計常樂我淨。而生染著。如𧏙狼集其上也。則人於男女二根。生欲樂想者。迷倒極矣。

△四二行頌。喻貪使。

貪有二。一有力貪。二無力貪。有力者。以威勢取之。如五覇等荼毒萬姓。如狐狼。無力者。但能從他乞索麤弊。如豪強侵奪良善。阿附之餘黨。如野干。似狐而小。形色青黃。尾大。巢於危巖高木之上。群行夜鳴。恠獸也。咀嚼下。明貪心取境。有用而取。如口含味以咀嚼。不用而棄。如足蹴躡以踐蹋。又小則咀嚼。多則踐蹋也。以唇咥血曰嚌。以齒斷骨曰齧。喻貪噬無厭也。死屍喻麤弊五塵。狼籍者。狼所臥處。艸皆披靡也。生蟲咀嚼以殆盡。死屍嚌齧以有餘。故云骨肉狼籍。謂食之不盡。零落於艸間。世人肆筵設席。杯盤狼籍。積聚五塵。不知止足。亦猶是也。由是下。喻王賊等有大力。將彼有力無力所貪之物。以強取之也。兩足翻尋曰搏。收聚一處曰撮。貪不知足曰饑。求不能得曰羸。種種營覔曰慞惶。多貪之人。雖富而貧也。處處一句。馳逐五塵之境也。

△五二句頌。喻疑使。

群狗競取曰鬪。群狗相吠曰諍。向前相奪曰摣。往來相扯曰掣。即鬪之形也。銜物死諍曰啀喍。失物潑叫曰嘷吠。即諍之聲也。喻疑使眾生。未決是非。為鬪諍。意謂為是。復謂為非。名摣掣。發言論決是非之理。名啀吠。上正明五鈍竟。

△二二句頌。結顯宅變。

變乃改其本有。狀謂新其相貌。總上五鈍。凡人共有。苟有此者。人而不盡人道。則妄人也。非禽獸而何。人之異於禽獸者。幾希。庶民去之。君子存之。凡人物之生。同得天地之理為性。惟其所稟氣形偏正。故有人畜之殊。乃曰幾希也。唯君子完其所得之理。不失其所以人也。小人不知而去之。名雖為人。而實不得其所以為人也。孟氏之言。吾佛之教。隱顯少殊。會旨不異。上明禽獸被燒竟。

△二明鬼神被燒。又二。初二句。總明五利。

五利遍緣三界四諦五陰。觸處生著。造次恒有。故言處處皆有也。西京賦云。山神虎形曰魑。宅神猪頭人形曰魅。木石變恠曰魍魎。總是物類之精。有時聞聲不見其形。有時見形倐然不見其形也。夫鬼神有智。禽獸則無。故以利喻鬼神。鈍喻蟲獸。

△二九行半。別明五利。分五。初三行喻邪見。

邪見眾生。不敬三寶。不禮塔寺。撥無因果。故云邪見。夜叉亦名藥叉。捷疾鬼也。此云苦活。食人度命。以苦自活也。喻邪見之徒。人是善報。喻出世善因果。不雜煩惱者。邪見之心。撥無善因果之事。如夜叉食人肉也。毒蟲是惡報。喻世間惡因果。雜諸煩惱者。邪見之心。撥無惡因果之事。如夜叉噉毒蟲屬也。諸惡下三句。明善惡因果。皆從自類而生。毫無差舛。玉篇云。伏卵曰孚。廣雅云。孚亦生也。乳者養也。故烏生曰孚。獸生曰乳。此喻善惡之法。從自類因。生自類果也。各自藏護者。因能有果名藏。必得不失名護。夜叉二句。謂邪見之心。撥無善惡因果。如夜叉競共爭取人肉毒蟲而食也。食之既飽者。邪見之心成就也。惡心轉熾者。邪見之心增廣也。𩰖諍之聲者。內心成就。外彰言教。宣於無因無果之法。能令聞者。墮落三途。故言甚可怖畏。今之外道。宣唱冊卷。夜聚曉散者是也。古德云。似此一般愚男女。生遭王法死阿鼻。豈不大可怖畏哉。

△二二行半。喻戒禁取。

戒取執邪為道。名非因計因。即持牛狗等戒之徒。鳩槃茶此云甕形。以其形似甕故。可畏鬼也。虗坐為蹲。實坐為踞。喻外道依於戒取。修行十善。能生六欲天。六天是欲界高處。如土埵也。依戒取修得四禪。生色界。名離地一尺。依戒取得四空定。生無色界。名離地二尺也。上生二界為往。還生欲界為返。依戒之見。所修之行。安意樂心。故縱逸嬉戲也。捉狗等者。前文狗喻貪使。今兩足喻有力無力二貪。聲喻貪之種子。脚喻覺觀。以戒取之徒。非無實修。但知見不正。不入正道。盲修瞎煉。非因計因。幸而高昇上界。意欲伏貪現行。既得伏[A80]已。故云捉狗兩足。又望斷貪之種子。故云撲令失聲。斷之不能。即用覺觀加之。故云以脚加頸。妄謂滅除而得自在之樂。故云怖狗自樂。此中捉撲以怖。正是外道邪修之工夫也。

△三一行半喻身見。

於陰入界中。妄計為身。名為身見。竪入三世。計我名長。橫遍五陰。計我名大。計我自在。不修善法。即無慚愧。故言裸形。以惡業莊嚴。故言黑。無功德資助。故言瘦。計我者不出三界。故言常在其中。計我在心。發言宣說有我之相。故言發大惡聲。冀因此說。望得道果。故言叫呼求食也。

△四半行喻見取。

此非果計果也。見取通至非想。非想非是涅槃之果。計之為常。如咽細命危而保其壽。故云其咽如針。以無色唯心。名咽細也。

△五二行喻邊見。

於一身見。計斷計常。執常非斷。執斷非常。隨執一邊名為邊見。計常者身斷我常。計斷者身斷我斷。斷常二邊。如牛頭二角。不知善因善果。惡因惡果。一味執斷執常。如食人肉復噉狗也。或時計常。或復計斷。前後迴轉。如頭髮髼亂也。計常即破斷。計斷即破常。如殘害兇險也。無有智定飲食自資。如饑渴所逼。各陳[A81]己見。宣唱邪論。如叫喚。隨諸邪行。輪迴不息。如馳走。上正明所燒竟。

△二一行半總結所燒。

此總結欲界利鈍煩惱之相。初句利。二句鈍。饑急二句。通結二使。並是有漏之心。無道味之貪。故云饑。由饑故生死速疾。故云急。四向者。向四生輪迴也。窺私竊也。明其邪觀空理。慕仰道味。雖復觀空。而滯著心多。不會正理。如窺牕觀空。不得無礙也。末二句總結。初明所燒之類。喻十使煩惱竟。

△二二一行明火起之由。喻起五濁之由。

三界是佛化應之處。發心[A82]已來。誓願度脫。故云屬於一人。長者在宅。能令諸子慎火。由出宅後。諸子無知。故令火起。內合如來在世。能令伏五濁。由捨應後眾生於後復起五濁。世尊在此土數數生滅。今言近出。約最後一番示生三界。此土緣盡彼土緣熟。捨此應彼也。問。言屬又言出者。何也。以屬則不出。出則不屬故。答。不言屬則於[A83]己無干。不應救濟。不言出則[A84]己且被燒。安能救人哉。

△三二行明火起之勢。喻正起五濁。

忽然應長行歘然。四面即身受心法。於此備起四倒五濁八苦等。故云一時。相續漸增。故云俱熾。呻吟悲痛為爆聲。諸根破壞為震裂。氣斷骨離。故摧折墮落。四大解散。故墻壁崩倒。世界山崩地裂。樹折崖摧。山河傾覆等。正明三界宅五陰舍。頓弊敗壞。火燒不堪之相。令人不當貪戀也。

△四一行半明被燒之相。喻受五濁八苦。

若計常者。謂法定常。[A85]已有還無。無即常故。計斷者謂法定斷。唯此一死。更無復續。皆唱言定說。其事[A86]已顯。故云揚聲大叫。鵰鷲舉鈍使。鳩槃舉利使。此等眾生。煩惱濁心。五見交攻。不求正道之修。不知出離之方。常在三界。甘受輪迴。故云周慞等。上明地上事喻欲界火起[A87]已竟。

△二三行半。明穴中事。喻色界火起。分四。初一行明所燒之類。

四禪之定如孔穴。雖復不及門夜敞豁。猶得免於猛燄。喻入四禪定中。雖未出界外。猶得免於欲界麤惡也。初二句鈍使。下二句利使。毗舍闍。噉精氣鬼也。

△二一句明火起之由。

少福薄德。故近惡遇苦。

△三一句明火燒之勢。

孔穴之中。雖無猛火。猶有熱惱。喻四禪雖無欲界麤惡。亦有喜樂等愛味細苦。故是火逼。

△四二行明被燒之相。

利鈍眾生。得禪是同。所計各異。互相是非。如共殘害也。既於禪中起諸見。則不能生無漏定慧。但著禪味。如飲血。又著覺觀等五支。如噉肉。野干喻欲界貪。於欲界修未來安。[A88]已斷此貪。故言並[A89]已前死。禪定之貪。如大惡獸。能吞欲界之貪。故云競來食噉。欲界四倒八苦。如猛燄。色界四倒八苦。如臭烟。以烟過𦦨。故喻色界。色界亦通身受心法。及以四大。如四面咸苦。故云充塞。上明穴中事。喻色界火起竟。

△三二行半。明空中事。喻無色界火起。有二。初一行明所燒之類。

欲界以蜈蚣喻瞋。今無色界亦喻瞋。色界雖不言蜈蚣。而云毒蟲。即兼之。阿毗曇云。上界不行瞋。無相害故。有善欲故。性寂靜故。心滋潤故。然止而不行。非能斷也。約種子三界俱有。約現行欲界獨存。厭色界定出向無色。厭色麤法。觀無色法。如毒蛇被燒出穴也。

△二一行半明所燒之相。

若得無色定。必滅下界緣。故言隨取而食。非想居於最頂。尚不免顛倒之苦。如頭上火然也。非想亦有八苦之火。心生異念。生苦也。念念不住。老苦也。行心擾擾防定。病苦也。退定。死苦也。求定不得。求不得苦也。不得定必有障。怨憎會苦也。失定時。愛別離苦也。四陰心。即五陰熾盛苦也。無無漏飲食。所資。故饑渴所惱。猶是輪迴。故云周慞悶走也。上明空中事。喻無色界火起竟。

△四一行總結眾難多端。

十使煩惱業火所燒。三界五趣受無量苦。故曰其宅如是。甚可怖畏。灾難甚多。難以盡言。故曰非一。上頌總喻竟。

△二三十二行半。頌別喻。分三。初二行半。頌長者見火。二十三行。頌捨几用車。三十七行。頌等賜大車。略無虗妄不頌。初又三。初三句。頌長者能見。

宅主即長者。是能見之人。門外立者。於所燒之門安隱得出也。云立者。以如來在法身地。常懷大悲。欲救眾生。不處第一義空之座。故云立也。聞有人言者。上云見。今言聞者。以聞代見也。人者聞必從他故。三昧法即他人也。入三昧中。俯察羣機。三昧能令佛見。故云有人言也。又人指悲願。若見聞者。悲願使然也。

△二一行一句。頌所見。

問。子本未出。云何因戲來入。答。約聖或在大通時。曾發大心。名出三界。而復退還。名之為入。如人舉足欲出。至門側而返。亦名為出。亦名為入也。約凡理性本淨。非三界法。名出。因晦昧故而起戲論。便有生死。名入。故云先因遊戲來入此宅也。昔結緣淺。大善未著。名為稚小。退大以後。流轉三界。無明所覆。名為無知。歡喜樂著。即前於火宅內。樂著嬉戲等。

△三二句頌驚怖。

為諸眾生。起大悲心。出真兆聖。降迹塵寰也。

△二十三行頌。捨几用車。分二。初五行半。頌捨几。二七行半。頌用車。初又三。初四行半。頌長者念救。

方宜者。正以大教擬宜也。告喻即具告諸子也。說眾患難下。正明所燒重重疊疊。廣列二使眾生。汩沒三界。眾苦蔓筵。相續不絕也。無定慧相資。故云饑渴。饑渴[A91]已是可畏。況復五濁大火之所燒煑也。

△二三句頌諸子不聽。

頌上雖聞父誨。不肎信受。正明無機。不受即無知。即上稚小無知。猶故樂著者。既無大志。復著三界也。

△三一句頌馳戲視父。

正明息化。嬉戲即見思。見思不[A93]已。大法難投。故息大化耳。

△二七行半。頌用車。分三。初三行。頌擬宜三車。

初一行擬宜意。愁恐墮苦。惱不受大也。又長文云。此舍[A94]已為大火所燒等。長者既慮與子並焚。所以益其愁惱也。次一行明用小之由。由著見思。故唯施小。躭樂之甚也。湎淪溺不出也。舍宅無一可樂。明三界五趣是苦。諸子躭湎嬉戲。明眾生執苦為樂也。不受二句。明用小之意。若不用小。則大小俱亡。故云將為火害。害故喪身。喪身故失命。即便二句。正思用小施三乘教也。

△二三行。頌歎美三車希有。

告諸下。頌勸轉也。妙寶者。方便教中之妙寶也。小果之樂。離火宅苦。故云妙寶。羊車下。頌示轉也。在門外者。如示四諦令知出世也。汝等下。頌證轉也。造作者。以三車本無乃幻出耳。可以二字。冥斥二乘。不堪任重致達。僅可自利遊戲而[A95]已。

△三一行半。頌適子所願。

空地。指小乘所證偏空之理。頌上馳走爭出等文。上頌捨几用車竟。

△三十七行。頌等賜大車喻。分四。初五行。頌免難歡喜。

長者見等。免難也。坐師子座者。一是諸子坐座。得出三界故無畏也。二是長者坐座。見子兔難即得無畏也。初在門外。子猶在內。是故父立。今子既出宅。是故安座。又大機未會。是故云立。小化[A96]已周。是故安座。故知立者冥利也。坐者顯利也。而自慶下歡喜也。得所化機。是故慶快。二萬億佛所。教其大緣。是故云生。中間小熟。是故云育。經此多時。數數成就。將養不易。故云甚難。善根尚微。故云愚小。妄惑所覆。故云無知。無知則起濁。起濁必招果。故云入宅。多諸二句。總述三界利鈍之相。大火二句。總述三界八苦之勢。而此二句。明起見起愛。不能自拔。我[A97]已二句。明歡喜之由。是故二句。結歡喜之意。

△二三行。頌諸子索車。

知父安座者。索車時也。騐上二座父坐為正。即坐無量義經之座也。皆詣父所者。索車儀也。正同今會四眾圍繞。咸以恭敬。來至我所也。願賜我等者。正請索也。如身子三請等。如前所許下。述許。今正下。結許。

△三七行半。頌等賜大車。

初二句頌有車之由。長者是能證之佛。大富等是所證之法。恒沙功德。非因所及。故云大也。屋盛物曰庫。喻六根等具一切法。地盛物曰藏。喻諸行具一切法。又陰界入等具一切法。喻藏。約理如地故。道品六度等具一切法。喻庫。約修如屋故。其實一一法中。具一切行及一切法。一一行中。具一切法及一切行。故名庫藏眾多而大富也。金銀四句。明車體。金銀四寶。喻一真法界四智菩提。眾寶兼攝萬德。性具諸法。總名為寶。從性起修。名之為造。子多行多。車則隨多。名之為諸。一一車體。無不高廣。名之為大。又須示方知。起修名造。以性泯修。造還本有。即車之體也。莊校下。明車之莊嚴。初四句如長行釋。真珠等出幰葢相也。慈門非一。猶如網孔。一一孔中。皆一真珠。如眾慈門。並稱於實。長文但云垂諸華纓。秪是令見者欣悅。今云處處垂下。乃明眾機遍悅也。眾綵一句。喻垂化之處。設應不同。周匝一句。喻攝物之宜。無所闕少。前云重敷婉筵。今柔軟二句。頌上婉筵二字。上妙四句。頌上重敷二字。繒帛也。纊絮也。茵褥重席也。喻諸禪自在故云柔軟。以妙冠麤。如細氎覆上。意顯種種事禪。並即實相。不同凡小。雜諸煩惱。故云鮮白潔淨而上妙也。有大下。頌長行駕以白牛等。前導曰儐。後隨曰從。以是二句。頌車等心等。以妙車等賜諸子者。顯佛於群機周而不比。於一乘兼濟無私也。

△四一行半。頌得車歡喜。

初二句。喜其所求者輕。所得者重。昔日焦芽。自絕無分。忽蒙授記。何快如之哉。得一乘妙用。不滯一隅。曰遊於四方。不縛於諸法。曰嬉戲快樂。自在無礙。葢嬉戲之與物。毋意毋必。調而應。偶而會。曾無縛著之心。於一切法若嬉戲然。乃能自由自在而無礙也。上頌譬喻竟。

△二三十四行半。頌法合。分二。初四行。頌合總喻。

初二句。頌合位號。次二句。頌合名行。德業義含。如來是七種方便賢聖中尊。九種世間之父。子義通。故世間從九。結緣義局。故方便唯七。此頌合長者。一切下。頌合五道。兼三十子。三十緣因子也。眾生正因子也。深著二句。以五道論。則著五欲之境。無出世慧心。以三十子論。則大通時教大。中間退取。無有一乘之實智實慧也。三界二句。頌合家宅。兼一門。眾苦下。頌合火起。初二句標。次二句釋。後二句結。

△二三十行半。頌合別喻。分四。初三行。頌合長者見火。

如來[A99]已離四句。頌合能見也。寂然安處。是蕭然無累之意。正由寂然閒居。能見五濁諸子。今此六句。頌上合所見火。即見諸眾生為生老等之所燒煑也。昔之三界。既為佛有。佛[A100]已出離。今之三界。為眾生有。眾生亦當出離。[A101]已出離者職應為父。未出離者分應為子。故云其中等。患難即是火之燒煑也。唯我二句。頌合驚怖。我是能救之人。諸子是所救之人。能為二字。即應拔二字。三界既為我有。眾生又是吾子。豈可父居界外。蕭然無累。忍諸子界內奔馳乎。我既寂然安處。豈可袖手不顧。忍諸子患難燒煑乎。故云唯是能救護也。

△二四行。頌合捨几用車。分二。初一行。頌合捨几。

初句擬宜。即具告諸子且稱本懷也。二句不得。即猶故樂著等。謂父雖愛子。而子不如父願。乃法大機小也。三四句。釋成不信之由。兼含息化意。正頌上未免生老病死憂惱等也。

△二三行。頌合用車。

以是方便者。頌上但以智慧方便擬宜也。為說三乘下。歎三車希有。三轉四諦法輪也。知三界苦。知苦斷集也。開示二句。慕滅修道也。是諸子下。頌合適子所願也。決定者。從苦法忍以上。是真決定。頌上合三乘奔走爭出火宅也。三明。婆沙論云。宿命知過去苦。生大厭離。天眼知未來苦。生大厭離。漏盡能作正觀。斷諸煩惱。此三名明。身境但工巧而[A102]已。天耳但聞聲而[A103]已。他心緣他別想而[A104]已。此三故不名明而云通。有得二句。頌三人出宅證果。緣覺兼聲聞。菩薩云不退者。以權教菩薩慈悲度生。心無退屈。非位次之所判也。

△三八行。頌合等賜大車。分二。先頌合等賜。次頌合歡喜。長文等賜兼歡喜。免難兼索車。今頌有歡喜無免難。經文前後隱顯不同。今先五行。頌合等賜。

我為眾生下。頌皆是我子。等與大乘。乃至皆以滅度之。合車等心等也。是乘下。頌皆是一相一種稱歎第一之樂。合車體也。心境不二。事理雙融。曰微妙。斷二種死。淨五住惑。曰第一。超三種世間之上。為十方諸佛所尊。妙契佛心。適悅聖意。故云悅可也。一切下。令尊敬一乘也。無量下。追頌我有無量無邊智慧力無畏等諸佛法藏。合有車之由也。

△次三行。頌合歡喜。

得如是下。明各得大乘法喜也。自得中道智如日。慈悲入生死如夜。常行二法。故言遊戲。所謂常獨遊常獨步也。廣化三乘同得一乘。故言與諸菩薩等。此乘圓頓。從因至果。無委曲相。故言直至。以是因緣下結顯。以是所說一乘。無三因緣。於十方土。審實而求。唯一無二。除佛方便。而言餘乘耳。

△四十五行半。頌合無虗妄。分二。初三行半。頌合不虗章門。

汝諸下。先定父子。明本欲與大。既皆吾子。理應平等與大也。汝等累劫下。明說三乘。意為除障。我雖先說下。明既[A105]已障除。還遂本心。與大乘法也。但盡生死者。但盡分段。尚有變易。假言滅度。而實不滅。上言障除。今所應作等者。明遂本心。令入大乘也。

△二十二行。頌合不虗。分三。初二行。釋同皆是子理應平等。

謂機若大。而法即大。申明更無餘乘也。以在眾中。心聽專一。一乘實智之法。諸佛雖用方便權智。所化眾生。皆是昔日結緣佛子。亦皆同有真如佛性。故皆是菩薩也。

△二七行。釋不能受大乃說三乘。

謂法小元是機之自小。申明除佛方便也。小根障重。不受大法。為是方便開三接引。智小故著深。愛屬心。欲屬境。世間根境苦果也。為此二句。明苦諦。謂佛為此著欲以苦為樂之人。將一乘實相說為三乘苦諦。聲聞於三乘中最小。復以苦諦為初門。苦以逼迫為義。諦以真實不虗。即六道生死也。眾生心喜者。稱其本習也。本厭生死。自求涅槃。今聞出離。即會宿習。是故心喜。佛說下。謂所以得未曾有者。以佛說苦真實無異也。無異即不假。遺教云。佛說苦諦實苦不樂故。若有眾下。明集諦。以招感為義。是苦之因。故言苦本。謂若鈍根眾生。雖知諸樂是苦。尚不知苦之根本。猶深著苦因。時刻不能暫捨。執於我見。又為是等方便說言。苦因非他法為本。乃貪欲為本也。若滅下。明滅諦。上二句滅集之功能。下二句明滅諦得名。滅以擇除為義。承上貪欲既為苦本。若有眾生。依於寂滅理觀。擇除貪欲。是苦因[A106]已盡。而諸苦果無所依止。所謂皮既不存。毛將安附哉。當知但云無所依止。則惑尚有。餘果未證。極至第四果。後三品思惑斷盡。始為滅盡諸苦。名第三滅諦也。滅前苦集。顯偏真理。因滅會真。故名滅諦。為滅二句。明道諦。以能通為義。以能通至真空涅槃故。略言即戒定慧。廣即七科道法。離諸二句。重舉得脫。集是能縛。苦是所縛。離此苦集。名得解脫。是人下徵釋循名。觀諦得脫。為是何脫。但離下釋。無明[A107]已是不實。見思又附無明而起。故呼為虗妄。有作四諦。但除此惑也。名為解脫者。權乘小果。脫於分段。未脫變易。故非自在。以法言之。斷見思。以喻言之。出火宅。坐露地耳。

△三三行。明後若堪能還與其大。

其實二句。明違實。以法言之。則惑未斷乎無明。果未極乎佛地。以喻言之。如在露地。未得大寶白牛之車也。一切解脫者。五住究盡。二死永亡也。佛說下。會三歸一。謂佛說此人未得滅度者。非謂昔日所說小乘。統無所得。但未得今日所說一乘實相成佛之無上道也。若能行於非道。通達佛道。示於三毒。不乖三善。示於六蔽。不失六度。遍於諸道。斷其因緣。現於涅槃。不斷生死。以非道為道。非二乘所及。故名無上道。變易尚存。非大涅槃所證小果。非佛本懷。故云我意不欲其人令至小果滅度。而捨今日所說無上大滅度也。我為法王下。結不虗妄。法王者。不住世間。不住涅槃。於諸法中。得大自在。了一切法。即是佛法。無入而不自得也。權實之法。[A108]已得自在。開三顯一。豈有虗妄。所謂權實自在者。昔因機小。權大為小。安隱眾生。使無破法不信墜落惡道之不安隱。今因機熟。實小為大。安隨眾生。使無自欺自責之不安隱。故曰。安隱眾生。出現於世。上頌長行[A109]已竟。