文言文 vs 白话文 对照阅读!请访问 deerpark.ai

法華經入疏

妙法蓮華經入疏目[1]

  • 卷第一
    • 序品第一
  • 卷第二
    • 方便品第二
  • 卷第三
    • 譬喻品第三
  • 卷第四
    • 信解品第四
  • 卷第五
    • 藥草喻品第五
  • 卷第六
    • 授記品第六
    • 化城喻品第七
  • 卷第七
    • 五百弟子授記品第八
    • 授學無學人記品第九
    • 法師品第十
    • 見寶塔品第十一
  • 卷第八
    • 提婆達多品第十二
    • 勸持品第十三
  • 卷第九
    • 安樂行品第十四
  • 卷第十
    • 從地涌出品第十五
    • 如來壽量品第十六
    • 分別功德品第十七
  • 卷第十一
    • 隨喜功德品第十八
    • 法師功德品第十九
    • 常不輕菩薩品第二十
    • 如來神力品第二十一
    • 囑累品第二十二
    • 藥王菩薩本事品第二十三
  • 卷第十二
    • 妙音菩薩品第二十四
    • 觀世音菩薩普門品第二十五
    • 陀羅尼品第二十六
    • 妙莊嚴王本事第二十七
    • 普賢菩薩勸發品第二十八

妙法蓮華經入疏目次(終)

No. 600-A 刻法華入疏序

妙法華經一切諸經之父而通經之家天台獨得其宗天台兒孫節取其疏註於經文者古今凡五家矣宋四明威師入疏柯山倫師科註元習善徐居士科註明上天竺寺如師科註古吳蕅益旭師會義是也世盛傳倫師以下四書而不知有威師入疏乙亥之春余開講文句於台麓會有書氏持入疏來質梓刻於余余喜而讀之其節錄疏記之要不似四書之略或易其文或移其語使讀者易解誠大有益於初學焉嗚呼斯書本成乎四書之先而今行乎四書之後所謂顯晦有時者乎遂書以卑之書氏刻於其端

旹元祿丁丑九月下浣沙門光謙謹撰

No. 600

妙法蓮華經入疏卷第[1]

所言妙者妙名不可思議也所言法者十界十如權實之法也蓮華者譬權實法也良以妙法難解假喻易彰況意乃多略擬前後合成六喻也一為蓮故華譬為實施權文云知第一寂滅以方便力故雖示種種道其實為佛乘二華敷譬開權蓮現譬顯實文云開方便門示真實相三華落譬廢權蓮成譬立實文云正直捨方便但說無上道又蓮譬於本華譬於迹從本垂迹迹依於本文云我實成佛[A1]已來久遠若斯但教化眾生作如是說我少出家得三菩提二華敷譬開迹蓮現譬顯本文云一切世間皆謂今始得道然我成佛來無量無邊那由他劫三華落譬廢迹蓮成譬立本文云諸佛如來法皆如是為度眾生皆實不虗是以先標妙法次喻蓮華蕩化城之執教廢草菴之滯情開方便之權門示真實之妙理會眾善之小行歸廣大之一乘上中下根皆與記莂發眾聖之權巧顯本地之幽微故增道損生位鄰大覺一期化導事理俱圓蓮華之譬意在斯矣又發祕密之奧藏稱之為妙示權實之正軌故號為法指久遠之本果喻之以蓮會不二之圓道譬之以華又妙法蓮華敘名也示真實之妙理敘體歸廣大之一乘敘宗蕩化城之執教敘用一期化圓敘教也聲為佛事稱之為經經者外國稱修多羅聖教之都名有翻無翻各十五義具在玄文卷者卷舒也第者居也眾次之首名為第一

妙法蓮華經序品第一

妙法蓮華經五字通題委在玄義略如前說序品別號此下略申序者訓序也謂階位賓主問答悉庠序之義如下文通別二序以別內外也又可用安庠即非怱卒越次之意即通別二序共有此義後方正故此約字訓釋也若經家從義則有次序由序述序也初次者以如是等五事冠於經首即名次序即是通序即從如是我聞至退坐一面都名通序通冠經首故曰次序也二由序者即別序也如從爾時世尊訖此一品名為別序良以放光現瑞別為起發之端名為由序三述序者由光所照見萬八千土彌勒懷疑致問文殊引古而答為眾釋疑作正說哢引名為敘述序也當知序之一字具此三義初次序名通二三由述名別然通者則一切經初皆安如是等五事證信佛經對破外道不如不是之計緣起如下文明二三別序者別明本經不與餘經共故引起正說之由永異諸經故名別序又復須知通序通諸部別序別一部又通序通諸經別序別一教如今經部教純一無雜兼但對帶偏圓小大唯一開權顯實純妙圓經之別序故云別序別一教也又通序名通而體別別序事別而義通義通故諸經通有別序體別故別在今經故知今經通別俱別以由法華超出一代眾經之上別在佛乘以如是等不關餘經方可得云序是正家之序正名序家之正若得此意一部炳然下文正解以此貫通不更重釋也言品者中阿含云䟦渠此翻為品品義則通下去諸品以通從別不更釋品字當知品字則通序名在別別一品故品者義類同故聚在一段故名品也然聚者誰人聚之題為品目如下經文或佛自唱或是結集經家之語言佛自唱者如藥王品云佛告宿王華若有人聞是藥王菩薩本事品能隨喜等又云宿王華以此藥王菩薩本事品囑累於汝乃至云持是品等文是佛自唱其品也若經家之語者如妙音觀音乃至勸發品等皆是結集經者安之非翻譯人也以此經梵文中諸品先足竝是結集者所置信無譯人明矣第者居也一者眾數之始諸品之初故言第一也當須以通別二序冠於經首則二十七品方名為經以序從正俱皆名經故妙法之唱非唯正宗二十八品俱名妙故故品品之內咸具體等句句之下通結妙名教行人理四皆稱一故一家相承序正流通三段可識摩頂至足皆是一身二十八品俱稱為妙使妙旨不失稍似弘通故云妙法蓮華經序品也

如是

此舉所聞之法體即五事之一也則都指一部為所聞之法體別在正宗及流通故亦可兼於別序乃懷疑答問及無量義通名聞故雨華動地從所表說通皆表聞故始末一經俱為所聞體也當約因緣四悉解之故知如是者三世佛經之初皆安如是諸佛道同不與世諍即是歡喜名世界悉檀也又大論云舉時方令人生信經有如是則可生信方即崛山猶通於昔約時顯味令處非通即生實信方是今經為人悉檀也又對破外道阿歐二字不如不是此義亦通若依今經則破昔說兼但對帶之惡不獨破外名今對治悉檀也又如是者信順之辭信則所聞之理會順則師資之道成即第一義也故知四悉攝八萬法藏故今用之若無此因緣釋者尚不殊外計況因緣語通通於一化故須知今大事四悉非餘感應開顯四悉一道無外久遠四悉諸經所無觀心四悉一觀徧收若得此意方會經旨未知今經阿難傳佛何等文詮何等是不可以漸文傳頓是以偏文詮圓是傳詮若謬則文不如文不如則理不是此義難明今當略說且寄漸教分別義趣若佛明俗則有文字真無文字阿難傳佛俗諦文字與佛說不異故名為如因此俗文會真諦理故名為是者此乃小乘三藏經初如是非今經也若佛說即色是空空即是色色空空色無二無別空色不二為如即事而真為是阿難傳佛文不異為如能詮即所詮為是此是大乘之始通教經初如是亦非今經如是若佛說生死是有邊涅槃是無邊出生死有邊入涅槃無邊出涅槃無邊入於中道阿難傳此與佛說無異為如從淺至深無非曰是此即別教經初如是非今經也若佛說生死即涅槃亦即中道況涅槃寧非中道真如法界實性實際徧一切處無非佛法阿難傳此與佛無異故名為如如如不動故名為是則是圓經今初如是當知今經如是超出頓漸祕密不定諸教之上開權顯實唯一佛乘更無二三方乃今經超八教之如是方為此經之所聞若聞此經如是即席說聽行者隨聞即照了自[A2][1]覺心明淨即信自[A3]己之心名為見佛慧數分明是見身子諸數分明見眾比丘慈悲心淨是見諸菩薩經云若人信汝所說即得見我及比丘僧并諸菩薩即於觀心見自[A4]己心體所表如是乃免數他寶也

我聞

我聞者即第二能持之人是阿難尊者也經云阿難有四種一者阿難陀此云歡喜持小乘三藏二者阿難䟦陀此云歡喜賢受持初衍門通教雜藏三者阿含有典藏阿難持菩薩藏四者阿難[2]婆伽此云歡喜海持圓頓佛藏即今經阿難然此海阿難耳根不壞聲在可聞處作心欲聞眾緣和合故言我聞應言耳聞那云我聞我是耳主舉我即攝眾緣也言眾緣者[3]乃藉阿難願力及以如來宿誓滅後眾生有機可發方乃能令和合成聞故且以我是眾緣和合我方能聞故云我聞也又釋論云凡夫有三種我謂見我慢我名字我若學人但二種無見我也無學人有一種但有名字我若言阿難是學人則無邪我能伏慢我隨世名字稱我無咎約教而言經云阿難面如淨滿月目若青蓮華親承佛旨如仰完器傳以化人如瀉異缾以此傳聞聞法即是小乘三藏我聞非今經我聞也若言離四句非我亦我亦無我非我非無我我所非我所亦我亦我所非我非我所者離此四句方名無我佛正法中無我誰聞此賢阿難住於學地得空無相願眼耳鼻舌諸根不漏傳持聞不聞法者即初衍門通教賢阿難我聞非今經也若言阿難多聞士知我無我而不二雙亦分別我無我是典藏阿難多所含受如大雲持雨此傳不聞聞法者即別教典阿難非今經也若言阿難知我無我二而不二方便為侍者傳如來無礙智慧以自在音聲傳權傳實能了是常與無常能知如來常不說法是名阿難菩薩具足多聞故佛法大海水流入阿難心此方是今經海阿難持不聞不聞之妙法即今經之我聞也阿難是佛得道夜方生侍佛二十餘年未侍佛時應是不聞耶大論云阿難集法時自云佛初轉法輪我爾時不見如是展轉聞當知不悉聞有云阿難得佛覺三昧力悉自能聞報恩經云阿難求四願所未聞經願佛重說又云佛口密為說之胎經又云佛從金棺出金臂重為阿難現入胎之相胎相尚見況未聞經耶當知前經悉得聞也然今日聞經者於自[A5]己心中見我無我聞不聞達一切法即空若分別無我而我不聞而聞了一切法即假若知我無我二而不二不二而二[A6]己心中不聞不聞之妙法一念具足即是中道乃見[A7]己心中我聞義也

一時

此第三聞持和合也言一時者即第五說法華開權顯實法王啟運嘉會上上之一時非昔日兼但對帶大小道合之時即是此經一大事因緣開佛知見道合之一時也聞經者即照[A8]己心一念一時即空假中六十劫不離剎那即妙一時也

佛住王舍城耆闍崛山中

此即第四能說教主及聞持處也今不從開乃合佛及處故今依合解也然佛於法性無動無出何以故由佛能覺法性煩惱本不二相便是菩提故無動也能覺生死即是涅槃故無出也為眾生故能令感見不動而動示斷生因不出而出出生死海化九道眾故有佛身出現世間而於如來實無動出也言佛者西竺云佛陀此云覺者知者對迷名知對愚說覺為眾生故強立名字故有三種覺義所謂自覺由佛自能覺了一切諸法六度萬行遠助圓滿不歷僧祇故成妙覺安置諸子祕密藏中吾亦自住其中故云自覺覺佗覺行圓滿也所言佛名覺者覺名則通於大小偏圓諸教之佛當知今經即是開權顯實即劣辨勝示現尊特之身不可思議如虗空相徧充法界無有分別不同昔日八十丈六老比丘形一念相應坐蓮臺受職等身以法華前三佛離明隔偏小故來至今經從劣辨勝即三而一從勝而言非謂太虗名為圓佛故至今經乃知指昔唯佛究盡斯言有在若觀解者當觀自[A9]己之心即空假中即是圓覺究竟如來以由實慧冥符全生是佛得斯旨[A10]六即甄分免退屈之譏簡上慢之失此略釋佛竟也所言住者佛身是能住娑婆是所住非但身依於土亦乃心法相依若秪以色身住土用釋住名且大菩薩神無方所便無所住耶當知今經能住所住不同昔日析體次第兼帶能所之住乃是開權顯實以首楞嚴定住祕密藏即王舍城是常寂光為佛住處也良由以無住法住於境中非但見於佛住如如亦見[A11]己心所住法界也言王舍者天竺云羅閱祇伽羅此云王舍城其國名摩伽陀此云不害彼無刑殺法故亦云摩竭提此云天羅王之名也以王名國耳王生太子名曰斑足後紹王位與千國小王共造此舍子城周一百五十里緣起委如仁王大論法華文句省繁不錄然此之王舍一切大眾所見不同或見娑羅林地沙草石壁即三藏人所見也或見七寶清淨莊嚴此乃衍門通人所見或見是三世諸佛所遊行處即大乘別菩薩見也或見即是不可思議諸佛境界真實法體此即圓頓大乘菩薩見此即像法決疑經所明也所住既有四種能住佛身亦須四也若約觀心見王舍者王即心王舍即五陰之舍以其識陰善惡之王造此無記之舍若能析[A12]己自心五陰舍空空為涅槃城此觀淺如見土木小乘始也若體[A13]己心五陰舍即空空為涅槃城即通人所照也若觀[A14]己心五陰舍因滅是色獲得常色受想行識亦復如是[A15]已常樂我淨四德為諸佛之所遊處者即大乘別義[A16]已上三義俱非圓頓也今經當觀[A17]己身五陰之舍即是法性真如真如無受想行識一切眾生及國土即是涅槃不可復滅畢竟空寂之舍即大涅槃名見[A18]己心王舍真如實體也如是則終日聞經法相未常聞法相故曰無離文字即解脫相也所言耆山者此翻靈鷲以山形似鷲將峰以名山阿含經云佛在靈鷲山告諸比丘久遠劫來三世諸佛同名靈鷲更有異名汝等知不亦名廣普山又名負重山又曰仙窟山恒有羅漢菩薩神通諸仙所居委釋如天台文句劫火洞然天地廓清云何前佛後佛同居此山耶後劫立時本相還現除得神通人知之非凡夫二乘所解若聞經耆山欲照[A19]己心者當觀自[A20]己色陰無知如山經云是身無知猶如草木瓦礫觀識陰如靈三陰如鷲此於自[A21]己五陰即見所觀靈鷲山耳又諸觀境不出五陰此山雖是依報託此以觀正報若觀此[A22]己陰靈鷲無常生滅即三藏義也觀此靈鷲即色是空通教意也若觀靈即智性了因智慧莊嚴觀鷲聚集緣因福德莊嚴觀山即法性是正因不動三法名祕藏者即大乘別菩薩義今經觀自[A23]己靈鷲一心之中三因頓具不縱不橫不竝不別名祕密藏即見自心常住其中故大經云定慧力莊嚴即自住靈鷲也以此度眾生即令他住靈鷲故名安置諸子也此之大乘圓頓觀法具如天台止觀十境十乘運大白牛不動不出乘是寶乘直至道場非用法相之所逮也下去經文既廣不更一一委箋四釋之義但以上諸義貫下眾文使句句字字一一明了此中預示不更細釋具如法華玄疏等委解分明若欲細知請尋彼教經言中者以佛處中道升中天中日降中國生中夜入滅皆表中道今處山中說中道教是所表也

△此下與大去至退坐一面都是第五聞持之伴此有三節初聲聞次菩薩後雜眾所列先後者有事有義言事謂逐其形迹親疎聲聞形出俗網迹近如來證經親故故先列也天人形乖服異迹非侍奉證經疎故在後列也菩薩形不檢節迹無定處既不同俗復異於僧故處季孟之間也有義者聲聞欣涅槃天人著生死各有所偏菩薩不欣不著居中求宗故在兩間古人與釋論皆作此意申通耳就聲聞中先列多知識眾次少知識後列尼眾此下經文大科為六段消釋初聲聞眾科竟

與大比丘眾

此第一舉類也類者皆是大比丘之氣類譬群輩盡是眾所知識高譽大德之類故云與等與者共也共義用七一釋之謂共一時一處一戒一心一見一道一解脫也若準下歎德此七俱在鹿苑之小若論[A24]已得記者此七全是今經之圓俱在於大以同妙感應等能與是阿難所與乃大眾廣釋如疏記經云大者釋論解大有三義初大者為天帝國主人王大人所敬名大也二勝者升出九十五種外道之外故名勝也三曰多義者徧知一切內外經書名多又應各三謂道大用大知大也勝多亦爾道即修性念處大於一切智外道用即修共念處勝神通外道知即修緣念處多四韋陀外道更須約四教迭迭論大多勝釋義及明諸大眾內心所契照理淺深今置偏小且明今經大伴者直就中道[A25]己心性廣博若虗空名大雙遮二邊入寂滅海名勝雙照二諦多所含容一心一切心不可思議名多有此三義是名大也比丘者肇什二師約四義釋一淨命乞士二破煩惱三能持戒四名怖魔釋論云三義一怖魔二破惡三乞士今依論釋以肇什不通初後論通初後如初出家白四羯磨無作戒力徧翻一切惡乃至修禪發定共等戒名為破惡若初剃髮稟戒修定慧伏破煩惱名怖魔若初離邪命以乞自活修定慧求無漏名乞士比丘三義俱通初後亦應約四教本迹釋比丘三義避繁且置若於[A26]己心見比丘三義者[A27]己一心淨若虗空不為二邊桎梏所礙平等大慧無住無著即名出家以中道妙觀自資活法身慧命名為[A28]己心見乞士義若觀[A29]己心五住煩惱即是菩提[A30]己心破惡若觀[A31]己心一切諸邊顛倒無非中道即是怖魔此乃自[A32]己心中見比丘也眾者天竺云僧伽此云和合眾一人不名和合四人[A33]已上乃名和合事和無別眾法和無別理釋論明有四種眾一不依淨命名破戒眾二不解法律名愚癡眾三五方便人慚愧眾四苦法忍名真實眾更須四教本迹辨眾文略若能照[A34]己心中道入相似位未發真實慚第一義天愧諸聖人名自[A35]己心中見慚愧眾若發真即真實眾不依觀行名破戒眾不解觀相即愚癡眾如此解非數法相

萬二千人俱

此第二總標多知識眾之大數也凡諸列眾及得道者何故其數必全無缺耶大論釋大數五千分中云若過若減皆存大數若照[A36]己心見萬二千者即觀[A37]己陰十二入一入具十法界一界又具十界界界各十如是法則一入中具足百界千如十二入即成一萬二千法門此意須解天台止觀假使一法乃至千萬法皆悉一心中見以自在法門無盡過數量時悉表照心乃佛教本意也

皆是阿羅漢

此第三明知識之位也皆是者指上萬二千人也阿羅漢者有二義一是有翻二是無翻有翻自有三義此云無著不生應供三也九十八使煩惱山盡故名無著也無明糠脫後世田中不受生死果報故云不生具智斷功德堪為人天福田故言應供此三義是有翻也若無翻者秖緣羅漢一名含上三義是故不翻但稱羅漢也上釋且約果解因中自有三義如前又羅漢一名有其三種一名慧解脫二名俱解脫三名無疑大解脫三種俱名羅漢應更約教簡之且置上釋有翻三義即是約德解釋若以德論非但藏通羅漢有此三義應化佛道別圓二種羅漢亦有此三義非但殺賊亦殺不賊不賊者涅槃是是亦須破即殺賊義也無漏是不生仍名為生今不生於生亦不生於不生名曰不生非但應供亦是供應一切眾生成其供應此是約初地初住應化等三義之德所以本是平等大慧無破不破能迹示諸教不生本證解脫無賊不賊示為殺賊本得法身非應不應能示應供當知若就[A38]己心用中道妙觀殺無明賊不生二乘心供養此人如供養世尊又云供佛及文殊不如供修方等者一食又云若毀讚佛罪福猶輕毀讚持經者罪福甚重何以故佛無食想久離八風不為損益施持經者全肉身續報命生法身增慧命是故有益毀之生憂惱退悔因失好時不可救故此則大損此約觀行不生三義對因應供也天親指此明位一句是總歎德下五句是別歎德天台承用耳

諸漏[A39]已盡無復煩惱逮得[A40]己利盡諸有結心得自在

此五句別歎阿羅漢殺賊應供不生三德也初二句歎殺賊言諸漏者三漏也一是欲漏謂欲界一切煩惱但除無明二有漏謂上色無色二界一切煩惱除無明三謂無明漏即三界無明也又成論云失道故名漏律云癡人造業開諸漏門此約因說漏也毗曇云漏落生死名漏乃約果說由造業因則失慧命墮受生死苦果故亡法身既失慧命喪於法身則是失道傾喪重寶由此失道漏等為所潤業致召能潤煩惱即有九十八使煩惱流扼纏葢逼惱行人羅漢既斷能潤所潤業等俱盡故初二句正歎殺賊一德也次逮得一句正歎應供一德由前殺賊成斷功德斷必具智功成[A41]己利故堪應供也次盡諸二句是歎不生德也諸有即二十五有生處也即二十五有生因也因盡果亡歎不生明矣不應作殺賊歎也羅漢但應結盡未應有盡有盡者因中說果又盡在不久也諸有結盡由定慧具足定具足故心得自在慧具足故慧得自在即是定慧具足俱解脫人生決定盡即是歎不生德也上之五句是別歎羅漢三德故也當知諸聲聞羅漢元是古佛如須菩提本是東方青龍陀佛舍利弗本是金龍陀佛迹輔釋迦之化示作聲聞本地煩惱漏流其源久竭證大涅槃是本不生久證法身智斷實相功德是本[A42]己利應供之德也本得二十五三昧破二十五有顯出真我具八自在我是本殺賊今日迹示二乘功德世人不了教意垂迹權方引物之巧但見諸經或有斥聲聞之語謂實是敗種等亦學斥聲聞誑阿羅漢致使天下凡俗心口亦相熏習嫌罵聖眾自損累他一何傷哉當知四大十六諸羅漢等經法華開顯[A43]已成佛是真聲聞以佛道聲令一切聞經家歎德且從昔歎既到今經俱成大菩薩等也今日聞經者欲見自[A44]己心中具此三德者當用中道正觀[A45]己自心不漏落空假二邊煩惱不滅而滅即殺賊也能觀心性名為上定衣珠寶藏一心中曉全是[A46]己物即見自心[A47]己利應供也若照[A48]己心正觀中道斷於結賊亦斷二邊中道不存不為境觀縛心故名自在不斷煩惱即入涅槃即不生義不俟遠求於一心中頓見三德

其名曰

從此下去是第五列名下欲消名今先示標名意旨然略舉二十一尊者者佛諸弟子皆備眾行而隱其圓能但各從一德標名者欲引物偏好故諸聖者或初因皆在外道為破外故在釋種中為調伏故為導為主而將引之如身子入胎迦葉立行眷屬師友若逆若順能化所化顯諸聖者迹不徒施如增一云有立齋建福營造房室有調伏外道善供疾病遊行化人息事端拱好著好衣服弊無恥食無厭足語言麤獷尼俗眾等皆是大權各長偏好引物之儀如陳如比丘皆共上座名者有德大人相隨舍利弗共諸智慧深利者相隨目連與諸神通大力者相隨各掌一德若消名號須識其行從德立稱無往不通凡釋義因緣多寄初教以是感應之始故也一一當須四意消釋或有存沒省繁略耳

阿若憍陳如

憍陳如姓也此翻火器婆羅門種其先事火從此命族火有二義照也燒也照則闇不生燒則物不生此以不生為姓也阿若名也此翻[A49]已知亦名無知即是真知以無生智為名也經云我佛法中寬仁博識初受法味陳如比丘第一故以阿若為名也由佛與[A50]己二願所牽前得無生如巨夜長寢無人能覺日光未出明星先現陳如比丘最初見佛得道初聞法鼓初服道香初甞甘露初入法流初證真諦閻浮提得道最在一切天人一切羅漢前得道所以阿若列居眾首有所表矣委釋阿若緣起約教本迹及前三教觀心廣解在疏須者尋彼若今聞經行者欲了[A51]己心無生智者直觀自[A52]己一心如法界鏡團圓中道境智不二不觀背面無明實智乃至不觀種種形容不取種種檠像但觀團圓無際畔無始無終無明無闇不一不異譬於圓觀不取十法界相貌無善惡邪正亦無大小等法一切皆泯但緣諸法實相法性佛法若色若香無非實相修性本如鏡內外一離於三教分別情想以無分別智照無分別境了了分明理無明闇泯於現前心境即是法性當知四諦是一切佛法之大都也若泯若照無非實相以實相體離泯照故全泯照是不可思議所以陰入界苦即是法身非顯現故名為法身障體即是法身貪恚癡即般若非能明故名為般若無所可照性自明了故也業行繫縛皆名解脫非斷縛得脫亦無體可繫亦無能繫故稱解脫也解脫即業不生般若即煩惱不生法身即苦不生此三不生即一不生是一不生即三不生非三非一不竝不別但觀理是不觀染除染體自虗本虗名滅故妙體滅不立除名障體即德不待轉除即見[A53]己心生即無生也始聞阿若無生之名則解下諸聖者道理皆然以最初故略示大綱若於阿若權實不迷以此圓觀消今經中五佛三周本迹流通悉是無生之大體也法華一都方寸可知若不然者則唐設無生之名永無無生之旨略指方隅則一代觀境可識具悉委如止觀中

摩訶迦葉

摩訶迦葉者梵云摩訶此云大也迦葉此云龜氏其先祖學道靈龜負仙圖而應從德命族故言大龜氏也亦云光波亦名飲光以身有光明能映物故名畢鉢羅或云畢鉢波羅延等從樹得名父母禱樹神求得此子以樹名之也迦葉有十大功德其家大富勝缾沙王并十六大國無以為隣身純金色勝閻浮金具佛三十相身光遠照一由旬外但闕白毫肉髻因毗婆尸佛滅後塔像金色缺壞迦葉時為貧女匄金瑩佛九十一劫人中天上身恒金色心恒受樂最後託摩竭國尼拘律陀婆羅門家生畏勝王得罪減一耕犁但用九百九十九雙牛金犂又經云其家有氎最下品者直百千兩金以釘打入地七尺疊不穿破如本不異六十庫金粟一庫容三百四十斛庫倉類捨此家業又經云以麥飯供養支佛怛越忉利各千反受樂身皆金色故諸天請結集時讚言耆年欲恚慢[A54]已除其形譬如紫金柱上下端嚴妙無比目明清淨如蓮華又納金色婦迭臥無欲捨而出家身被無價寶衣截為僧伽棃四氎奉佛為座如是三捨世無倫匹是為捨大也又於䟦耆聚落值佛奉無價寶衣上佛佛授與糞掃大衣此衣是大聖大衣又大麤重而迦葉云我受佛衣師想塔想未曾枕頭況以覆臥如此大衣大進我行故言受大又於䟦耆聚落初從佛聞增上戒定慧即得無漏受乞食法行十二頭陀逾老不捨後時佛語汝今年高可捨乞食歸眾受食可捨麤重糞掃衣受壞色居士輕衣迦葉白佛佛不出世我當為辟支佛終身行頭陀我今不敢放所習法更學餘者又為當來世作明未來世言上座迦葉為佛所歎我當學難行苦行佛言善哉善哉是為行大增一阿含云迦葉頭陀既久鬚髮長衣服弊來詣佛所諸比丘比丘尼起慢佛命迦葉就佛半座共坐迦葉不肎佛言吾有四禪禪定息心從始至終無有耗損迦葉亦然吾有大慈仁覆一切汝亦如此體性亦慈吾有大悲濟度眾生汝亦如是吾有四神三昧一無形二無量意三清淨積四不退轉汝亦如是吾有六通汝亦如是吾有四定一禪定二智定三慧定四戒定汝亦如是功德與我不異何故不坐耶諸比丘等聞佛所讚心驚毛竪迦葉即坐佛為大眾說昔因緣昔我為聖王號文陀竭高才絕倫時迦葉為天帝釋欽服道德遣千馬車造闕迎王天帝出候與王同坐相娛樂[A55]送王還宮昔迦葉以生死座命吾同坐吾今成佛以正法座報其往勳是故命坐對佛時天人咸謂佛師迦葉即起便嗚佛足云佛是我師我是弟子又迦葉為尼說法作師子吼為佛印可大也又於大眾千二百五十四大弟子等為大五百山寺主閻浮提知事上座名為位大佛燒身後場生四鉢多羅樹此表迦葉集三僧祇劫法謂三藏四阿含也三藏者僧肇序云宗極絕於稱謂賢聖以之沖默玄旨非言不傳釋迦以之致教約身[1]口防之以禁律明善惡則導之以契經演幽[*]微辨之以法相此則明戒定慧三藏也四阿含者增一明人天因果長破邪見中明深義雜明禪定皆大迦葉之功也若別論者迦葉誦出阿毗曇藏故今結集大如來去後法付迦葉能為一切而作依止猶如如來何者佛言若有頭陀苦行人我法則存若無此人我法則不存迦葉能荷負佛法令得久住至未來佛付法授衣竟然後入滅故言持法大行十二頭陀者一者捨好衣求時苦得時多怖畏失時生懊惱二者糞掃衣無水火盜賊王難五怖三者多畜則縫治浣負其勞亦多故但三衣四者若僧中食則營佐僧事故行乞食五者若受殘食小食擾動喪時故一坐食六者多食難消生睡懈怠少食譏懸乏力故節量食七者多器洗持多妨故一鉢食八者須漿勞動故不飲漿九者房舍生著故樹下十者樹下又著故冢間十一冢間生憂悲故露地十二若臥消功增懶故常坐此十二種行上聖稱歎今日聞經者忝預道流聞茲勝法而不自省心行耶復名十二抖擻須約教本迹及前三教觀相一一消釋如疏若聞經者欲見一念心中抖擻五住煩惱一抖擻乃至一切抖擻無非實相諸佛所行是如來行過諸菩薩所行清淨即見自[A56]己頭陀行也

優樓頻螺迦葉伽耶迦葉那提迦葉

此三迦葉是姓如前釋梵云優樓頻螺此云木瓜林也那提此云河江也伽耶城名也家離王舍城南七由旬皆以處為名也因毗婆尸佛時共樹剎柱緣為兄弟兄作缾沙王之師有五百弟子二弟各有所化二百五十人共行兄法佛作十種變謂毒龍不中龍火不燒恒水不溺三方取菓北取粳糧乃至知嫌隱去知念即來火滅不然斧舉不下等初覩眾變邪執未改而言瞿曇雖神不如我道真佛言汝是盲人目無所覩耶見諸神變固謂自真汝非羅漢亦不得道迦葉聞語霍然開悟師徒皆伏捨家歸佛乃至一千弟子聞呼善來得沙門果又阿含經云優樓比丘能將護四眾供給四事令無所之最為第一那提比丘心意寂然降伏諸結精進最為第一伽耶比丘觀了諸法都無所著善能化導最為第一當知優樓本住般若三德之林伽耶本證法身不動之城那提本住解脫之水淨諸垢穢迹示依林城水住以度眾生今日聞經者照一念心正觀心性中道不動如城防敵又心性湛然不動而動如水淨諸邊倒又遮照心性枯榮如林蓊三法相資不即不離即見自[A57]己一心三觀一體兄弟

舍利弗

舍利弗者名也具足應言舍利弗羅此云身子又云珠子為其母好形身身之所生故名身子又其母聰明過一切女聰明相在眼珠珠之所生故言珠子時人以子顯母此二從母得名也又名優波提舍此云論義其父學通典籍鐵鍱其腹頭戴火冠獨步王舍打論義鼓國師陀羅自知陳故兼則相不祥恐義屈奪封以女妻之論義得妻因論名子顯父德也又舍標父利標母雙顯父母故言舍利也弗者子也姓拘栗陀本婆羅門種也初於道見頞䫌威儀庠序因問師法頞䫌答云諸法從緣生是故說因緣是法緣及盡我師如是說一聞即得須陀洹果來至佛所七日徧達佛法淵海至十五日後得證無學阿羅漢果增一云我佛法中智慧無窮決了諸疑者舍利弗第一滿慈子稱歎曰輿第二世尊共論乃至縈衣頂戴佛說一句身子以一句為本七日七夜作師子吼更出異味異句其辯無窮身子智辯寧可得盡釋論稱為右面轉法輪大將即其義也其有昔巧方便胎慧寄辯論議玅術入道對治兼濟解義通用九種功德此不具書委如疏辨今日聞經者欲獲[A58]己利[A59]己妄念即空假中非一異相而一異相一心三觀攝得一切種智照了心中一慧一切慧一切慧一慧非一慧非一切慧是見[A60]己心舍利弗

大目犍連

大目犍連者姓也此云讚誦或云蘆菔或云胡豆是祖古仙所嗜因以命族也名拘律陀是樹名也因禱樹神得子因以名焉目連有算法相法等目連簡異同名故云大目犍連也增一經云我弟子中神通輕舉飛到十方者大目犍連第一釋論云舍利弗才明見貴目連豪爽取重智藝相比德行互同稱為左面轉法輪大將因往昔曾助辟支佛剃頭浣染縫袈裟願得神通故也其有制外道伏二龍厭調達簡非眾駐車問藥化帝釋降慢心彰佛聲知佛意九種功德在疏此不具述聞經者當照[A61]己心三諦寂寂不起滅定現大神通一心欻有一切心觀一切心倐無諸心心無有無諸法不動通疾如風[A62]己心神通

摩訶迦旃延

摩訶迦旃延此云文飾善讚詠故亦云扇繩此子生時[A63]已逝去此兒礙母不得再嫁如扇繫繩亦名柯羅此云思勝思是慧數論義功強得思勝名此皆從姓為名也長阿含經云有外道執斷見謂無他世凡有十番問答廣演諸義外道便伏而讚歎尊者善哉玅說又能教化歸戒令屠兒受夜戒婬女受晝戒後受報時各獲善相又與世典婆羅門論義世典得遠離塵垢增一經云善分別義敷演道教者迦旃延最為第一聞經者當以三諦觀智研於心境境能發智往復研覈一心豁悟義理明了即名[A64]己心思勝義也

阿㝹樓䭾

阿㝹樓䭾者亦云阿那律亦云阿泥盧豆梵音不同耳此云無貧亦曰如意亦云無獦得兔非獦得故也賢愚經云弗沙佛末法時世饑饉有支佛名利吒行乞食空鉢無獲有一貧人見而悲悼白言勝士能受稗否即以所噉奉之[A65]已支佛作十八變貧人後採稗有一兔跳抱其背變為死人無伴得脫待闇還家委地成金人拔指隨生用脚即出取之無盡惡人惡王欲來奪之但見死屍而貧所覩純是金寶九十一劫果報充足故號無貧是名如意也姓瞿曇此云純淑亦名舍夷即貴姓也此乃斛飯季子名阿那律是淨飯王之姪兒世尊之堂弟阿難之從兄羅云之叔非聊爾人也為精進故七日七夜不眠睫不交眠是眼食既七日不眠眼則喪睛失於肉眼佛與八百比丘為那律作三衣佛親舒張截割諸比丘縫一日即成佛說進止共俱等戒無量人得道佛令求天眼繫念在緣四大淨色半頭而發徹障內外明闇悉覩明了對梵王曰吾見釋迦大千世界如觀掌果增一經云我佛法中天眼徹視者阿那律比丘最為第一天眼有發有修如疏略辨當知本住實相天眼以不二相見諸佛國聞經者以實慧冥符即凡夫肉眼便是佛眼因中以佛眼佛智見之唯佛無生即四眼二智所見是佛眼真空冥寂之見故下經云父母所生眼悉見三千界尚於[A66]己肉眼即是佛眼況天眼乎則可知也

劫賓那

劫賓那此云房宿因父母禱房星感子以房宿(音秀)為名此生時名也又是比丘初出家時未見佛始向佛所中路晚值雨寄宿陶師房以草為座夜又一比丘亦寄宿隨後而來前比丘即推草與之共坐後比丘問前來者何所之耶答覔佛後至比丘即為說法辭在阿含豁然得道後比丘即是佛自身共佛房宿得見法身此從得道處名劫賓那宿主毗沙門王持葢隨賓那後宿主既奉星宿可知增一云我佛法中善知星宿日月者劫賓那第一當知本與如來同棲實相迹示房宿若聞經者當觀五陰房舍即空假中達苦等三道即是法身具足報應四德常然[A67]己心見房宿也

憍梵波提

此云牛呞亦云牛王亦云牛跡昔五百世曾作比丘過佗粟田摘看生熟後作牛償之牛若食後恒事虗噍今得無學果尚有餘習凡人但觀形相不知有德若笑羅漢人即獲罪避人笑故常居天上天知有德不笑其形樂居天上也佛滅度後迦葉集千大羅漢結集三藏遣下座僧使召憍梵問曰佛及和尚答皆滅度即曰佛住我住佛滅我滅更不下天宮現四道流注至大迦葉所水聲說偈云稽首禮玅眾第一犬德僧聞佛滅度我隨去大象既去象子隨即時入滅聞經者當觀[A68]己心中道玅理安步平正其疾如風即見[A69]己心憍梵也

離婆多

離婆多者亦云離越此云星宿或室宿或假和合或常作聲父母從星辰乞子既其獲感因星作名雖得出家猶隨本字言假和合等因夜宿空亭中見二鬼爭屍緣起委如疏引眾僧云此人易度語云汝身本是佗遺體[A70]己有也即得悟道獲果增一云坐禪入定心不倒亂者離越比丘最為第一當知本住日星宿三昧若照[A71]己心佛眾生一體無別於一心中見十方佛多如夜星現即見自[A72]己離越也

畢陵伽婆蹉

畢陵者此云餘習前五百世為婆羅門餘習猶高因過恒水咄水神云小婢駐流恒水神即為分水兩派神後來訴佛佛令婆蹉懺謝即合手懺云小婢莫瞋大眾皆笑懺而更罵佛言本習如此實無高心增一云樹下苦坐不避風雨者婆蹉比丘最為第一當知本住常樂八自在我迹示慢心惡口聞經者諦了麤言輭語皆性惡法即見自[A73]己婆蹉比丘也

薄拘羅

薄拘羅者此云善容或偉形或大肥盛等而色貌端正故言善容昔施僧一訶棃勒菓故身常無病年一百六十歲有五不死報後母曾置熱熬投釜棄水中與大魚食刀破不死因持不殺戒以四戒莊嚴堅持不犯不避火水餘人雖持五戒多毀犯故身常樂寂常處閑居乃至不曾與人言一兩句語不染六塵常在禪定未甞散亂增一云壽命極長終不中夭常樂閑居不處眾中薄拘羅第一行者若照[A74]己根塵諸法即三諦寂靜名觀心見善容

摩訶拘絺羅

摩訶拘絺羅此云大膝常與姉論義皆論勝姉因姉孕舍利弗論不勝姉知所懷智寄辯母口恐甥出胎勝[A75]即棄家往南天竺讀十八經時人笑之累世難通一生非冀喟然歎曰在家為姊所勝出路為佗所輕誓讀不休無暇剪爪時人呼為長爪梵志學訖還問甥何所答為佛弟子即大憍慢我甥八歲聲震五天沙門何術誘我姊兒徑往佛所思惟良久不得一法入心語佛言一切法不忍忍即安義此言一切法我皆能破使不得安故言一切法不忍佛問云汝見是忍否此墯兩負處若我見忍[A76]已云一切法不忍若我見不忍無以勝佛思惟良久低頭得法眼淨增一云南方毗留匐叉天王常持葢隨侍得四辯才觸難能通拘絺羅第一今持經人[A77]己心具二莊嚴則見大膝

難陀

難陀者亦云放牛因頻婆娑羅王請佛及比丘三月安居王語放牛送乳終竟三月王令見佛乃語同輩云曾聞一切智人即淨飯王子彼生在王宮頗知放牛事乃問佛佛為說十一事如大論文因而發心出家成無學果從因為名故云放牛若觀心者例上牛呞觀心觀

孫陀羅難陀

孫陀羅難陀難陀如前孫陀羅此云好愛亦云端正四月九日生容儀挺特婦名孫陀利極端正食息不相離佛與阿難途行乞食到孫陀門正與婦在高樓食即起迎佛持鉢取飯佛即還尼俱園佛語阿難令難陀自送來阿難宣旨受教婦言君須還來共食送飯奉佛佛令剃頭握拳語剃者勿持刀臨閻浮提王頂佛逼不得止仍剃頭明日佛與五百比丘應請求住守寺意欲逃去佛令關房掃地關南北開掃此彼污復懼佛歸即逃歸去於路值佛屏身隱樹樹迥然升空佛見即喚將還問何故去即答昨婦別待還共食憶婦去耳佛將遊天堂地獄因是獲聖果短佛四指若入眾中有未識者謂言佛來有外道聰明國人稱為智者與身子論議結舌欲佛法出家見難陀色貌殊偉歎云短小比丘智慧難槩況堂堂乎難陀即度出家後獲聖果聞經者當照無明之愛即見[A78]己心涅槃之好愛

富樓那彌多羅尼子

言富樓那者此云滿願彌多羅此云慈母名也父於滿江禱梵天求子正值江滿又夢七寶器盛滿中寶入母懷母懷子父願獲滿故名滿願母名彌多羅尼尼者女也彼通稱女為尼男為那也既是慈之所生故言慈子我父名滿我母名慈諸梵行人呼我為滿慈子此從父母得名也若從[A79]己者是人善知內外經書靡所不知此就[A80]己智名滿增一云善能廣說分別義理滿願第一又云於說法人中最為第一欲還本國人惡能行忍行或人毀辱拳毆打杖刀刃時我當自幸離五陰毒器名為行忍滿也為大智舍利弗所稱歎一切梵行人皆當縈衣頂戴若人見者得大利益若照一心四弘四諦一念具足自利兼佗悉皆豐備即見[A81]己心之滿願也

須菩提

須菩提此云空生為初生時家中倉庫器皿一切皆空問占者言吉因曰空生常修空行故言善業若供養者得現勝報[1]故善吉常樂遊止閑林石窟寂靜之處常入空定佛忉利下率土輻湊爭先頂禮空生端坐石室念諸法空觀色非佛乃至識非佛眼非佛乃至意非佛豁然悟道佛告蓮華比丘尼非汝前禮汝禮色身須菩提前見法身聞經者當照[A82]己心不在內外中間亦非自有湛然清淨即見自[A83]己空生之法身也

阿難

阿難者此云歡喜亦云無染淨飯王因天告云汝子成佛須臾臣奏昨夜天地大動太子成佛王大歡喜白飯王臣奏生兒舉國欣欣因名歡喜阿難端正人見歡喜中阿含云四眾若聞阿難所說若多若少見其語默行住坐臥進止動轉無不歡喜四月八日佛成道日生後出家佛求為侍者目連騰三願預知譏嫌佛即印許佛言阿難勝前侍者前侍者聞說乃解今佛未言阿難[A84]已解佛意須與不[2]皆悉能知故以法付阿難如來歡喜四天王各奉佛鉢佛累而按之合成一鉢四緣宛然此鉢太重阿難歡喜荷持無倦中阿含云阿難侍佛二十五年所聞八十千犍度皆誦不違不重問一句念力歡喜又阿難隨佛入龍宮見天人龍女心無染著故名無染增一云知時明物所至無疑所憶不忘多聞廣達堪任奉持阿難第一自誓坐入涅槃於恒河中入風[1]奮三昧分身為四分一與天一與龍一與毗舍離一與阿闍世口出微玅語世尊所讚歎天人之所愛今聞經者當照[A85]己心即空假中一念心塵具如來藏奉持佛法不離剎那[A86]己心塵出大經卷即見自[A87]己心中持法阿難也

羅睺羅

羅睺羅者此云覆障釋迦為太子求父出家父不聽許汝若有子放汝出家太子以手指妃腹語云汝六年後當生男佛出家後耶輸有娠佛既出家妃却有娠諸釋咸瞋欲治欲殺因焚火坑耶輸抱子發大誓願若為非子母子俱燒若真遺體天當為證即抱子投火坑變為蓮池華捧真體王及國人始復不疑有十義名覆障具如疏釋佛敕羅云不得滅度待我法滅盡今猶住世未入涅槃聞經者若照[A88]己一心三智障五住惑使不得生即見自[A89]己心中羅睺羅也

如是眾所知識大阿羅漢等

此是第六結上多知識眾或言知秖是識或言聞名為知見形為識見形為知見心為識大與羅漢如前解此釋多知識眾竟

復有學無學二千人

此是初聲聞眾中第二少知識眾但舉學無學之位與數不列名歎德驗此呼為少知識眾耳然聖與凡絕交故凡不測聖名為絕交非聖全不交凡名為絕也如以凡望凡交者方識況以凡望聖理合絕交交好既絕不可以凡夫能知能識而判所知所識若多少識也等絕凡交不可以多人知識為高實本以少人知識為下權迹故知多識少識本迹權實各有理本故諸聖者為引凡下發彼同類機緣不等隨類接之若凡志希高慕遠者以多識引之若藏名隱德退讓者以少識引之隨順眾生若干差別[2]不以多少之迹失其本也問迹必有本權必引實上釋聲聞多少二眾皆約本迹元是大權若爾則唯有能引而無所引實如所問且據法說初周舍利一人得記之時四眾八部咸皆歡喜即所引之流非不無也然為成四釋通有本迹之義本既不同事須分別[A90]已入圓位能引之人成於發起影響二眾灼然本是菩薩降斯[A91]已外曾發大心亦名菩薩若元住小者則是大經未曾發心皆名菩薩故釋上二十一尊者通有本迹委消如疏言學無學之位有五句釋初學二無學三無學學四學無學五非學非無學約五句對四教就能所斷惑推義委在疏文聞經者若自照[A92]己心正觀中道不緣二邊中間藥病俱泯即是無學能如是觀即名為學也少知識文竟然天台疏記釋上聲聞眾等一一各約因緣約教本迹觀心雖具用四釋畢又於此文之後重明總別兩番消釋義該一代顯善權巧觀行精微影化功畢生伴息化簡異諸經所列聲聞方顯今經所列之眾咸成玅機况諸聲聞弟子若顯若晦在大在小為主為伴示訥示辯有屈有申厭外欣內背大向小引小入大會偏歸圓自因至果皆為眾生作種熟脫去來今益所歷既多時處不一良由機緣生熟未等今既咸會以昔望今令成今教人法俱美故一一人具用四釋今了機應從外至內後入法華本迹兩門先後悟入皆藉引導影響發起隨聞一句若人若法皆成化機悉可為觀故於一人徧須眾釋況令後代聞名起行稟教識體思迹覩本尋其因緣廣照始末若得此意於一人所於經一句可以為上求佛果境可以識下化眾生機可以曉聖者化儀可以了凡眾稟益可以達名義同異可以知行等理殊可以知隨聞成觀可以解迹本人法可以信化事長遠可以仰聖恩難報可以知眾生難化可以知會理至難佗人不見謂為蘩芿若得今意凡聞諸經一法一事一人一行則解十方三世諸土諸佛用教現身雖復不同然思修之門其理無別玅得此意四儀三業修觀有託況復能觀須辨同異天台疏記委悉分明須者尋之非此可具此釋初聲聞眾竟下去第三列尼眾

摩訶波闍波提比丘尼與眷屬六千人俱

先列波闍波提者此云大愛道亦云憍曇彌此云眾主也當知本住智度法門迹為千佛之母生育導師大愛道之名何故用智度消耶復非佛母何作佛母釋義耶然以有智故方能愛道既愛大道智度亦大況凡女人皆能生子故借淨名佛母之義令生[A93]己心導師之子故六千者數也若於自[A94]己見者正用華嚴十種六根約界好辨即成六千也

羅睺羅母耶輸陀羅比丘尼亦與眷屬俱

耶輸陀羅者以子標母此云華色亦曰名聞或云無翻溫良恭儉讓德齊太子然在家為菩薩之妻天人知識出家為尼眾之主位居無學此經及涅槃中云羅睺羅是耶輸子未曾有及瑞應二經云是瞿夷者子何也然十二遊行經出三夫人一是瞿夷二是耶輸三鹿野或可彼經舉大母耳此經舉所生耶輸也故釋論云劬毗陀是寶女不孕即是瞿夷故知定是耶輸子也

△此下當釋第[1]三菩薩眾經從此至下八萬人俱乃是聞持伴中次列菩薩眾也此一節文有六段初明菩薩氣類二總標諸大數三階位四歎德五列名六結

菩薩摩訶薩

此中菩薩摩訶薩五字即是初氣類言氣類者即是菩薩摩訶薩之流類若具存梵語應言菩提薩埵摩訶薩埵什師避繁略提埵二字菩提此言道也薩埵此云心也摩訶此云大也此諸人等皆求廣博大道又成熟眾生故云大道心也俱是大道心之氣類故下經云菩薩聞是法疑網皆[A95]已除若菩薩不聞法華非善行菩薩道若聞此經即善行菩薩道也釋論云菩薩為出家在家四眾中攝今何別列耶有菩薩墯四眾中有四眾不墯菩薩為其不發大心作佛故今別列同是發大心求作佛者名菩薩眾又準下歎德不涉權下皆是證信影響非率爾人又菩薩多種有其偏圓須約教甄分方顯今經菩薩聞經者當觀[A96]己心中道雙照二諦名大通至菩提果名道破五住塵勞名眾生即是見自[A97]己心中大道心眾生也又復諸菩薩本地難測或居等覺或齊法王如文殊本是龍種上尊王佛迹補釋迦餘並準知由普現色身三昧力散影垂容以口輪不可思議攝化隨宜廣說但可以意知不可以言辯譬如槌砧成諸淳朴也

八萬人

此是第二標大數也然餘經集眾甚多此經何少耶但是隨要所列語其大數故知今開祕藏不涉權下不必在多列眾雖爾本門得道數倍諸經譬如王論密事不可率土同謀從要所列若觀心者照一善心具十法界十界交互具百法界千性相等心中有十善心即成萬法為所觀境約八正道為能觀能所相從合成八萬法門即見[A98]己身中大道心八萬菩薩眾也

皆於阿耨多羅三藐三菩提

此是第三明隣圓際極位也阿耨此云無上道應從後句成上位行念三種不退之位更須約教簡判顯今經圓教具三不退當觀自[A99]己一念陰法即是法身名念不退[A100]己縛業即是解脫具諸行門名行不退[A101]己煩惱即是菩提以般若離二死故名位不退此即達[A102]己心三道成三不退位也下從不退至能度眾生有十三句是第四歎十地菩薩德也當知從義盡為句不屬字之多少

不退轉

此中不退轉三字成前即是明位也起後即是歎德此之一句義當兩屬前將此義釋成位中三不退義畢今當起後以對初地初地名歡喜喜其不退不墮二邊入中道還依一念具三不退故知歎初歡喜地也此地圓離三垢圓發三智圓明圓轉一念供養圓植德本為圓佛所歎等下之諸句一一準此此且一途豎約十地義便隨人樂欲令易解故且於一一句約豎釋義若爾此圓妙之經何以豎歎十地別發位耶一者寄本二者證同三者順論攝取事門等後文約橫釋圓義自顯

皆得陀羅尼

此一句歎二地二地名離垢遮諸惡達眾善即陀羅尼義故知離垢地也

樂說辨才

此一句歎三地三地名明地由內智明故能外說欲知智在說說有種種樂說最勝故故知歎第三明地

轉不退轉法輪

此一句歎四地四地名𦦨能破闇又能燋炷轉法輪自害[A103]己惑如焦炷破他迷闇如除闇是歎第四𦦨地

供養無量百千諸佛

此一句[1]難第五名難勝地此地得深禪定用神通力難勝難及於一念頃徧至十方供養諸佛是歎第五地也

於諸佛所植眾德本

此一句歎第六名現前地由得禪能供養諸佛福資種智種智現前智是德本如植種於地是知歎第六地也

常為諸佛之所稱歎

此一句歎第七遠行地此地二智方便出過一切廣修利益稱會佛心故知是歎七地也

以慈修身

此一句歎第八不動地正智不動不出三界但以慈熏身應入五道以慈熏口為人說法以慈熏心為設方便正法華具熏三業是歎第八地也

善入佛慧

此一句歎第九善慧地深入實際妙徹本源此名最合是知歎九地

通達大智到於彼岸名稱普聞無量世界能度無數百千眾生

此四句歎第十法雲地法身如虗空禪定如大雲智慧如大雨故初句歎法雲地也到於彼岸一句是歎此地內德到三諦之彼岸因中說果到在不久故名稱普聞等者歎此地外德由內德深廣致令聲名普聞無量內外相稱也能度眾生一句歎此地勝前諸地度生故稱能度此上四句都是歎第十地也然上諸地悉具內外等眾德而出沒釋者依十地名便隨人樂說令易解故此約豎十地釋竟若約橫釋此十三句歎德者從初住義便直就初發心住一發一切發出過二邊革凡超聖入中道其心寂滅念念流入薩婆若海名得不退轉初住遮離取相無知無明等障持達般若解脫法身三德故云得陀羅尼初住口密說法功德不可思議名樂說辯才初住能分身百界作佛說法教化名轉不退轉法輪初住得不思議神力徧能承事法界諸佛名供養百千諸佛初住得實相本能種德本初住開佛知見知見[A104]己法與諸佛同名佛所稱歎初住普現色身徧應法界名以慈修身初住入祕密藏名善入佛慧初住一心三智無有障礙故云通達大智初住分得事理究竟名到彼岸初住圓德真實與名相稱云名稱普聞等初住能為十法界而作依止安立救護名能度眾生此初住一位更有無量無邊不可思議種種功德略歎十三句耳二住乃至等覺亦復如是大品云初阿字門具四十一字功德後荼亦具諸字功德中間亦爾若欲照[A105]己自心見眾德者但觀一心中三觀圓明則見上三不退位三陀羅尼三種聞持三無礙辯三種法輪一體三寶三種慈悲三教佛身三智三諦一心三觀有無量功德不可具說況十三句寧可盡耶要而言之以由達了洞明不退一心三觀乃至見[A106]己心度生一心三觀乃至以得度生一心三觀故方得乃至不退一心三觀展轉互具中間諸句準說可知三觀無殊隨事明異耳觀圓德妙不可分張小乘一句尚說無盡況圓菩薩一心頓曉見自[A107]己諸德也此釋第四歎德竟

其名曰

此總標起第五列十八菩薩名然下列諸大士大名或從法門或從德行或從本願或隱或顯或真或俗或主或伴不同聲聞事跡顯著雖非顯著必具諸教即居今經之首義必在圓雖是一名備無量義今依諸經及觀心等隨文消之

文殊師利菩薩

此云妙德無行經名滿殊尸利普超云濡首梵語不同耳有三義釋其名初大經云了了見佛性猶如妙德等此從見性立妙德名也二若從思益經云雖說諸法而不起法相由不起非法相故名妙德此乃如說而觀言行相稱從行立名也三如悲華經云願我行菩薩道所化眾生皆於十方先成正覺等寶藏佛言汝作功德甚深願取妙土今故號汝名文殊師利此乃益物事廣所化位高行願高廣一切皆妙從願得妙德名也菩薩二字如前釋彼經云在北方歡喜世界作佛號歡喜藏摩尼寶積佛今猶現在若聞名者滅四重罪楞嚴又云有佛號龍種上尊王如來亦是文殊為利生益物影響釋迦耳然文殊何故居菩薩首列耶然序中既能釋彌勒之疑乃是一經發起之首況二萬億佛所咸為眾啟疑故列在八萬之首今日聞經者當照[A108]己心理性三德之藏不縱不橫即見[A109]己心中妙德也

觀世音菩薩

天竺云婆婁吉低稅此云觀世音思益經云若眾生見者即時畢定得於菩提稱名者得免眾苦故名觀音又悲華經云若有眾生受苦稱我名者心念我者為我天耳天眼所聞見故若不免苦我不取正覺寶藏佛云汝觀一切眾生生大悲心今當字汝為觀世音至下普門品更廣釋名聞經者[A110]己一心中三智名觀三諦名世三觀是語本名音此即見自[A111]己心中觀世音菩薩

得大勢菩薩

思益經云我投足之處震動三千大千世界及魔宮殿名大勢至此約威勢釋勢也又悲華經云願我世界如觀音等無有異寶藏佛言由汝願取大千世界故字汝為大勢至此乃以世釋勢勢力取世不違其志以志大故故佛記之志願取世亦名世志聞經者照一心中體真等三止為足投動三諦地使見愛傾覆即見[A112]己心大勢至也

常精進菩薩

大寶積經云是菩薩為一眾生經無量劫隨逐不捨猶不受化而無一念棄捨身心俱進若照[A113]己心無明法性不即不離見心中常精進菩薩

不休息菩薩

思益云恒河沙劫為一日夜是三十日為月十二月為歲過百千萬億劫得值一佛如是值恒沙佛行諸梵行修習功德然後受記心不休息因此名也今聞經者若照[A114]己心空不住空如無佛時出假不住假如有佛時入中不住中如得授記應照三諦心性常住即自[A115]己心中不休息也

寶掌菩薩

普超經云被上德鎧乃至佛無能沮敗此釋掌也身被上鎧固掌法身名掌也今釋大乘常以實心通諸慧心為人講說出世上上珍寶心無貪惜約此釋寶若照[A116]己心即空假中能掌心性三諦之寶即自[A117]己寶掌也

藥王菩薩

悲華云願於劫盡苦惱時我皆救護刀兵疾疫作大醫王寶藏佛言今當字汝名為藥王若照[A118]己心三觀治三毒重病即自[A119]己藥王菩薩

勇施菩薩寶月菩薩月光菩薩滿月菩薩大力菩薩無量力菩薩越三界菩薩

此七菩薩並寶積名疏記闕釋未撿餘經注

䟦陀婆羅菩薩

此云善守亦云賢守思益云若眾生聞名者畢定得三菩提故名善守般舟亦名善護善巧將護令其不退若觀心中道諸善中最不為三惑所動即見[A120]己心中善守也

彌勒菩薩

此云慈氏慈姓也名阿逸多此云無勝思益云若眾生見者即得慈心三昧故名慈氏賢愚經云昔為國王見所乘象欲心熾盛象師以鐵鉤觸象頂上見之而生慈心今為補處又悲華經云發願於刀火劫中擁護眾生本願力熏見苦生慈若觀[A121]己心中道無緣即是大慈慈善根力令諸心數皆入同體大慈法中離諸不善即見[A122]己心中慈氏也

寶積菩薩

疏記闕釋

導師菩薩

思益云於墮邪道眾生生大悲心令入正道不求恩報故名導師乃舍婆提國人是白衣居士令他邪見皆入正道若觀心即空假中導一切行不墜邊見[A123]己心導師也

如是等菩薩摩訶薩八萬人俱

此是第六結上數也釋第二列菩薩眾竟

爾時

即當爾之時也此下是聞持伴中第三雜眾也古人云是凡夫眾此中有聖如八龍是八地菩薩況初在華嚴中竝得不思議解脫不可云凡也舊云俗眾此中有道如闍王所將不獨俗眾不可云俗舊云天人眾此中有龍鬼皆不便今依天台呼為雜眾意則兼含矣雜義云何謂五道色欲二界合有八番之眾故云雜也約外則有五道果報形服差殊亦名為雜約內則證理得道未得道五道之眾具四悉機析體偏圓與之相雜故名雜也此據初所列未聞正宗若見定起咸成人一純等無雜雜義如是豈可但以凡夫形俗判之耶復不可以五道人天判之為此眾有得道證理四教諸機故言雜眾也

釋提桓因與其眷屬二萬天子俱

此八番中初列欲界天主等或云旃提羅此翻能作作欲界忉利天主故也忉利是所居處在須彌山頂忉利橫有三十三委釋如餘經論且釋能伴於處非要故略不辨下諸所依皆爾也雜阿含云比丘問佛何故名釋提桓因本為人時行於頓施報作天主名釋提桓因帝釋有千種名皆有所因此不具出蓋是此欲天之主故前列之應約教解以般若中得記號無著世尊當知本證三十三地功德迹居須彌山頂同棲第一義天共服實相甘露若達[A124]己心[1]忘念陰法即是實相常住如天甘露即見帝釋也二萬等即帝釋所將之眾思之可知

復有名月天子普香天子寶光天子

此等三天子是帝釋內臣如卿相等也或云是三光天子名月即月天子是寶吉祥乃大勢至應作也普香即明星天子乃虗空藏應作也寶光即日天子是寶意乃觀世音應作也應迹名字竝在正法華經所出

四大天王與其眷屬萬天子俱

此四大天王即是帝釋外臣如武將也四者東方名提頭賴吒天王此云持國亦名安民居須彌半腹黃金山之上常領二鬼一犍闥婆二富單那次南方毗留勒叉此云增長天王居瑠璃山領二鬼一薜茘多二鳩槃荼西方毗留博叉天王此云惡眼居白銀山領二鬼一毒龍二毗舍闍北方名毗沙門天王此云多聞居水精山領二鬼一羅剎二夜叉所各領鬼者不令惱人故名護世本住常樂我淨迹示為護世四天王

自在天子大自在天子與其眷屬三萬天子俱

自在天亦名變化天即欲界第五天圓暉疏云樂變化種種樂具以報得境猶麤更以業通變細妙境而自在受用故名變化自在也大自在者即欲界第六天是欲界極天之頂欲得境時自能變化五欲又餘天知所須意他為變化五欲用時即足故得大自在名也中間更有夜摩兜率二天不出經略耳此列欲界天眾竟

娑婆世界主梵天王尸棄大梵

此中及下列第二色界天眾也言娑婆者此云忍土其中眾生安於十惡不肯出離從人名土故名忍土悲華經云名娑婆者是諸眾生忍受三毒及諸煩惱故名忍土亦名雜雜九道共居此略釋娑婆世界也言梵者此云離欲除下地惑上升色界故名離欲亦稱為高淨尸棄亦名樹提尸棄即火名由此王修火光定破欲界惑從德立名也經標梵王即舉天主之位復云尸棄者釋論云以尸棄為梵王尸棄是名此舉位顯名目一人耳住禪中間內有覺觀外有言說若單修禪為梵民加四無量心得主領為王此是初禪有三天今但舉其王則攝餘二天

光明大梵等與其眷屬萬二千天子俱

言光明者即二禪三天俱有光明以此三天初離尋伺內麤過患遺身生妙光故立光明之號也言等者須等上三禪三天四禪九天但經家存略不具出耳若釋此十八天名與身壽等委如俱舍非此可述此列色界天眾竟不列無色界眾者但戒急乘緩如四句不預此會也

有八龍王

此當第三番列八龍王此總標大數下列八名

難陀龍王䟦難陀龍王

初難陀名歡喜次䟦名善是其兄弟常護摩竭提國雨澤以時國無饑年鉼沙王年為一會百姓聞皆歡喜後從此立名即目連所降者也居其海中此八龍王華嚴中得不思議解脫法門元是八地菩薩垂迹應現一一依本迹解之當知本住歡喜地迹居海中觀解在後也

娑伽羅龍王

華嚴所稱從居海受名或有因國得名本住智度大海迹處滄溟

和脩吉龍王

此云多頭居於水中本住普現色身三昧迹示多頭也

德叉迦龍王

此云視毒亦云多舌本住樂說辯法門迹示多舌也

阿那婆達多龍王

此從池名長阿含云雪山頂有池名阿耨達池此龍王常處其中閻浮提諸龍有三患謂熱風熱沙金翅鳥入宮居彼池無三患故名無熱池當知本住清涼樂我淨迹處涼池免三毒病

摩那斯龍王

此云大身大力脩羅排海淹喜見城此龍縈身以遏海水本住無邊身迹為大體大力也

優鉢羅龍王等各與若干百千眷屬俱

優鉢羅此云黛色蓮華池此龍依住池中從池得名本住法華三昧迹居此池正法念經云龍為諸天保境天與脩羅興兵天先遣龍鬬故知為天所管此龍等屬畜所收

有四緊那羅王

此當第四列緊那羅眾此乃總標其數言四緊那羅者亦云真陀羅此云疑神似人而有一角故號人非人是天帝法樂神居十寶山如華嚴經列身有異相即上奏樂佛時說法諸天弦歌般遮于瑟而頌法門也

法緊那羅王妙法緊那羅王大法緊那羅王持法緊那羅王各與若干百千眷屬俱

法緊奏生滅法音妙法奏無生法音大法奏無量法音持法奏無作法音諸緊既歷五味所奏法音須徧四教如大樹經云大樹緊那羅王與無量緊及無量乾諸天奏八萬四千淨妙樂音來至佛所弦歌一動聲震大千須彌山王涌沒低昂一切聲聞皆從座起猶如舞戲迦葉被問答言非本心也故知能奏別圓法音使諸聲聞不能自安當知本住不可思議不起滅定安禪合掌讚諸法王迹中弦管歌詠十力今經不如大樹所列多者驗聞實不易故緊等皆四者表四教可知若了自[A125]己音聲即空假中隨順三諦即是讚佛也

有四乾闥婆王

此當第五列乾闥眾也言乾闥婆者此云齅香以香為食亦云香陰其身出香此是天帝俗樂之神此通總標數也

樂乾闥婆王

樂者幢倒謂緣幢即竿木也

樂音乾闥婆王

樂音者鼓節弦管也

美乾闥婆王

美者幢倒中勝品者

美音乾闥婆王各與若干百千眷屬俱

美音者弦管中勝者也釋四乾眾竟

有四阿脩羅王

此當第六列脩羅眾阿脩羅者此云無酒四天下採華欲醞大海為酒魚龍業力其味不變瞋妬誓斷故言無酒亦云不端正此神諂曲此脩羅道亦屬鬼畜二道所攝若居海邊鬼道所攝若居大海底者即屬畜生道攝此通標數

婆稚阿脩羅王

此云被縛或云五處被縛或五惡物繫頸不得脫故亦云有縛者為帝釋所縛名有縛也

佉羅騫駄阿脩羅王

此云廣肩胛亦云惡陰即涌海水者也

毗摩質多羅阿脩羅王

此云淨心即舍脂父也因舍脂讒其父遂與帝釋交兵脚波海水手攻善現城帝釋以般若呪力不能為害也

羅睺阿脩羅王各與若干百千眷屬俱

羅睺此云障持障持日月故也是畜生種變身長八萬四千由旬寶珠嚴身因日放光照其眼舉手掌障日日為所覆其怖日月時倍大其身氣呵日月日月失光而來訴佛佛告云羅睺莫吞日月等羅睺聞偈支節戰動身流白汗即放日月時婆稚見羅睺戰怖放月何故汝今戰怖不安耶答云我若不依佛語放月去者頭破作七分由佛力眾生力日月力故不能害日月也因見佛塔被焚載水滅火救願得大身欲界第一生光明城作羅睺阿主[1]有南洲金剛山中宮室所治六千由旬行樹布列一日一夜三時受苦苦具自入宮中屬四惡趣者良由此也若照心者用中道妙觀雙遮法界空寂即名覆障三觀斷惑即見交兵要而言之達性惡法門也噉月緣出大論釋戰文在阿含中

有四迦樓羅王

此當第七列迦樓羅眾也此先標起言迦樓羅者此云金翅翅融金色大海北面大樹上樹東有卵生龍宮又有卵生金翅鳥宮樹南胎西濕北化四面各有龍鳥之宮鳥兩翅相去三百三十六萬里此鳥有神力雄化為天子雌變為天女[A126]己住處為寶宮亦有百味而報須食龍世人言莊子呼為鵬鵬行眾鳥翼之亦稱鳳凰者謬矣鳳不踐生草噉竹實棲乳桐金翅云何是類耶鳥緣出長阿含中也

大威德迦樓羅王

迦樓如前釋大威德者威勝群輩故

大身迦樓羅王

大群輩也

大滿迦樓羅王

龍恒充[A127]己意故

如意迦樓羅王各與若干百千眷屬俱

如意者頸有此珠故也諸鳥壽八千歲命終其心衝風輪透金山頂成如意珠龍得之為王人王亦有感此珠

韋提希子阿闍世王與若干百千眷屬俱

此當第八列人眾也韋提希此云思惟是母也父名頻婆娑羅此云摸實阿闍世即子也此云未生怨母懷之日常有惡心於鉼沙王未生[A128]已惡故因為名或呼為婆留支此云無指為初生時相者云凶王令升樓撲之不死但損一指名為無指普超經云阿闍世從文殊懺悔得柔順忍命終入賓吒羅地獄即入即出生上方佛土得無生忍彌勒出時復來此界名不動菩薩後當作佛號淨界如來據得柔順忍及預今經聞持清淨眾至涅槃時身瘡始發悔得初果故知迹示引逆罪者爾不可迷迹而惑其本也若照心貪愛母無明父害此稱逆逆即順也行於非道通達佛道此列雜眾八番機竟也問佛在人道中說法列人眾何少耶答文略不載人實不少無量義是此經序文云及諸小王轉輪聖王四轉輪也國王臣民士女及眷屬眾則廣矣天人龍鬼皆來見佛聞法地獄一道無色一界何意不列此會者何夫諸道升沈由戒有持毀乘有緩急有見佛不見之殊持戒有麤細報有優劣乘有大小見佛有權實辨戒乘略分為三品謂上中下又依涅槃一句開為四句一乘戒俱急者今天人聞法者是二戒緩乘急今畜鬼聞法者是三戒急乘緩無色不來者是四戒乘俱緩地獄不來者是餘經有列無色地獄者何耶乘分三品餘經有列乃中下乘急耳此中不列者上乘緩故不能聞法華見佛也當知福易戒難戒易乘難以不來此經者眾廣釋四句如淨名疏七義解之須者撿之若得此意以此四句一一勘於人天八部六道眾機自他值佛聞法時處得道奢促諸經列眾多少有無以驗[A129]己身當來生處三世因果如印不差朗然可識今聞經者應揣心自責於經序豈不懷慙於正宗嘉會得道倍塵數於大千不預班流深愧丹[1]賴今聞見繫種將當識寄妙乘終期彼岸更願諸佛冥資即生開發自他皆入用報法恩聖鑑無私證茲誠願

各禮佛足退坐一面

此廣結同嘉會也始從如是直下止此俱名通序竟然此通序緣出大論云佛將涅槃阿難問佛一切經首當作何語佛答阿難應云如是我聞一時佛在某方某國與某大眾非但我法如是三世諸佛經初皆然故名通序以一切經首皆有故也又以如是等五事通冠正宗及流通一部之文故云如是通指一部我聞能聞一部時處主伴必無異途通冠一部亦名通序章安別記從前三段消經即此義也又名經後序者結集時在說經後故又名經前序者以佛付囑令安經首故又名證信序亦名破邪序如前解如是中說然今經通序超出一代簡如前說此釋通序竟

△從爾時世尊下訖品名別序也言別序者望通得名且約當教相望為言佛及弟子經前經後通從別妙又若從如來最後遺囑則通序唯通別序唯別若如來滅後來至今經對昔辨者此之別序意別而兼通通敘昔故唯在今經通序文通而意別別在今故諸經通爾當知今經二序相對其名自分於今經中言通敘昔者說法則重敘出生放光則漸頓俱照唯有華地專表斯典意密未宣入定乃義兼開合眾喜則悅動殊昔約昔異今疑念乃雙緣過現猶預於當答問則廣敘三同通收一代經意既遠序亦異常是故他經直爾發起此文為五一眾集二現瑞三疑念四發問五答問也且先總解此五應須四教初因緣者光宅釋此有逆順生起由眾集故現瑞乃至由問故答答由於問乃至瑞由眾集此乃翻覆緣起鉤鏁相連序於正意竟自未顯直是因緣釋尚自不明況二三四緣了無旨趣其旨者何謂表四一一經所顯不出四故此亦以光宅義而破光宅若依今師自義應表十妙皆一也今明五序序正中四一也集眾敘人一以多人和合至今同故是世界也現瑞敘理一六瑞一一無不表中此名最順是第一義疑念敘行一修行之來為生物善搆疑興念令眾行成是為人也問答敘教一由答問故疑除教興問答即是除疑之教是對治一往論其大旨然集眾等各具四一有此表彰方可生起逆順有由若不爾者何大乘經不集眾放光雨華動地但無生起大疑請答不必妙德答問不引三同今雖未正說但因疑請問答而後知則使地華之前既說定異常說定之前眾不孤集雖曾聞無量義既定不散知向聞未卒故知地華之後定起所說不輕以前後準中應華地亦異由是聞法表一乘人人由現瑞表一乘理為顯斯理生疑問答教行斯在人理宛然又由瑞中說開經表合教入合定表中行放中光表中理雨中華表中位中地動中惑除總成人一良有以也故天表第一義天地表實相之地雖竝有表兆而時眾莫測縱聞開經尚不知開本表於合況復能知定理等耶故待文殊引往方知化道不殊須知生疑本為立行疑決行稱引古教同乃知今佛方說教一而令時會成一乘人如是乃可為今經由漸作顯實先萌也若不爾者徒云釋序表法華意竟自未彰如此猶是因緣釋耳二約教者此序序正非藏通別教乃是今圓也且從廢權故云非藏等先廢後開理數然耳故歷教簡三尚未名一若開顯[A130]無非經王三約本迹者若以序序壽量中本地四一者亦可預表故知此序顯表迹四密表本四久成不逾此四故也四約觀心解者以皆表一理觀易彰今略述之一心三諦理一也一心三觀行一也能作此觀者人一也能詮觀境之經即教一也又常觀三德能所皆四法身理也般若教也解脫行也和合三法成假名人即觀行如來也約六即位位位四一於念念中念念四一一色一香無非四一如此觀行真法華三昧也心境互發即因緣觀之四一也不同三教即約教觀之四一也久遠[A131]已得即本地觀之四一也此約四[1]總解五序次別釋中就初集眾又二初眾集威儀次眾集供養

爾時世尊四眾圍繞

初是眾集威儀也言爾時者欲現六瑞時也古人云眾集時者不體言旨凡云爾時皆指前事之末後事之始此指現六瑞之前欲說無量義經時眾初圍繞若云眾集時者不可云眾集時眾繞如方便品初即指文殊答問竟時不可云佛從三昧起如云爾後爾乃等皆是爾時之後若集眾竟可云爾乃說無量義故知別論即是欲說無量義時通論可指佛未定起之時初則四眾圍繞乃至雨華動地故云是時天雨等也所以重云是時天雨者別指入定後時也此雖小事其例實多事還不輕故令徧識也世尊者別舉化主一號爾四眾者有云天龍等四梵魔等四大小客舊雖有此列不判凡聖逆順權實說默今昔微著共別兼獨施開本迹都無旨歸又云出家在家各二合為四眾此名局意不周今師於出家等四中一一眾中更各開四一發起二當機三影響四結緣今立此四乃徧諸四收向十雙凡聖乃至本迹一一不濫此四生起者機雖可發必藉先導導機既發影響扶疎三利全無結緣眾也初發起者權謀智鑑知機知時擊揚發動成辦利益如大象躃樹使象子得飽所謂發起令眾集發起瑞相乃至發起問答等皆名發起眾也二當機者宿植德本緣合時熟如癰欲潰不起于座聞即得道此名當機眾三影響者古往諸佛法身菩薩隱其圓極匡輔法王如眾星繞月雖無為作而有巨益此名影響眾四結緣者結謂結搆立機之始緣即緣助能成其終則為未來修得三德之先萌也力無引導擊動之能德非伏物鎮嚴之用而過去根淺覆漏汙雜三慧不生現世雖見佛聞法無四悉檀益但作未來得度因緣此名結緣眾耳此即通取六根五品別則五千起去之流雖無三慧納種在識為繫珠緣比丘一眾既爾餘三眾亦然合十六眾也類如大通智勝佛時王子覆講即彼時發起眾除發起外諸大菩薩[2]餘皆影響眾聞法得道即彼時當機聞法未度而世世相值于今有住聲聞地者即彼時結緣眾彼佛世時尚有四四十六眾今佛道同寧得無耶經從總想但云四眾若直云比丘等四所攝未周因緣釋竟此是圓教十六眾約三教例亦可解本迹者且約體用或本住尊極迹為十六眾也觀心者研境作觀在名字觀行位中即成結緣入相似成當機分真即成發起影響也然分真位更分二義若舊入者唯名影響乃至聞經超入後位意亦如是若新入者得是當機亦是影響及以發起即如發誓弘經之徒又五千起去亦是結緣故知不專五品今約觀行從容而釋也又涉公云天台立影響等眾有義無文未可依信當知涉公未達經文經引文殊彌勒豈非發起三周獲記豈非當機除發起外諸大菩薩豈非影響除當機眾如起去等豈非結緣故今經所列即是其文也義須必有發起等四即其義也有文有義定可依承況雜眾中雖無擊動亦能引導通名發起雖非鎮嚴亦能輔佐通名影響而八部歡喜即是當機聞此當熟即是結緣淨名云而生五道以現其身并其所引四眾義足云無文者深成不達廣破在記此不具述言圍繞者佛初出世人未知法淨居天下化為人像[A132]已右旋[A133]已敬禮[A134]已却坐聽法因於天敬人以為楷此因緣四悉也又圍繞者行旋威儀也表四門機動見圓理以圓對偏今昔相望四教義足若無量義時仍是偏小今從圓極義邊方是大機動也本迹者本住非動非不動之法身迹示諸教機動繞佛爾又觀佛身周帀相好莊嚴四旋瞻仰增念佛定即是觀心解也

供養恭敬尊重讚歎

第二明眾集供養者通論三業皆是供養別論卑謹䖍禮名恭敬至念專注名尊重發言稱美名讚歎施其依報名供養此中文略具辨應如無量義經廣說天廚天香天鉢器等即是供養大莊嚴菩薩及八萬大士合掌叉手即是恭敬一心瞻仰即是尊重說七言偈即是讚歎今論眾集指彼文者彼經眾集說法竟儼然不散即入彼定當時放光天便雨華地即六動時眾覩此便生疑念及以問答遷延即彼坐席仍說法華故知三業供養不得有異用彼廣釋此略於義無咎此釋初集眾序竟

△此下第二從為諸菩薩至起七寶塔是現瑞相序又二初是此土六瑞二明他土六瑞初此土六瑞自為三雙謂智定因果感應也此先總釋智則指一說多定則諦緣義處因則四位天華果則六處地動感則大乘機發應則圓毫照之又此六中唯除說法餘五同時雖復異同共顯一致然於六中雖前二後二正為時眾以中二為表正在因果故也所以華表真因地兼分果說且顯露從多定乃密意從處圓機當發圓應照之故知六瑞竝異諸經然此六皆稱瑞相者文云今相如本瑞瑞秖是相耳若分別者以密報為瑞奇異為相相何所報妙理玄賾說之至難人情悠悠不能尊重先以異相駭變常情常情既變而生欽渴故以異釋相以報釋瑞也又應略明六瑞表報十妙說法瑞表報說法妙智妙入定瑞表報行妙雨華瑞表報位妙地動瑞表報境妙乘妙眾喜瑞表報眷屬妙利益妙放光瑞表報感應妙神通妙當知六瑞表報十妙俱名現相序也況六瑞廣則表無量妙法處中則十極略則一唯表一乘本迹開合委在玄義古來諸師全無此意致使光地等徒施浪疑虗答狀若炫燿時眾何殊精魅外道故今師釋瑞必有所表是則大事大人作大感動大機獲大益顯大理須大眷屬以輔大會俱感大時大運成熟自非靈山共稟此世親承焉能契之曷有測之標章總釋竟

為諸菩薩說大乘經名無量義教菩薩法佛所護念

此初說法即屬智此有四義初明所說法體者即說大乘經也言大乘者善戒經云有七大一法大謂十二部毗佛略等即今境妙二心大謂求於菩提三解大謂解菩薩藏此二即今智妙四淨大謂見道淨心等五莊嚴大謂以福德智慧莊嚴即今行妙六時大謂三僧祇行行此義雖涉三藏數有大小即今位妙七具足大謂以相好自嚴得菩提即今三法妙前六是因大後一是果大大因大果合為一大乘經也此且引七大來成迹中前之五妙因必有果能必有所前必兼後應知十法因果自他為所說法體且以因果名同其義猶別兼獨開判例應細簡方名大乘明所說法體竟二釋體上別名經云名無量義也如法華論列十七種皆法華之異名無量義者即法華異名之一也既云法華是無量義異名故知無量義亦是法華異名則序中立名於理無咎前說無量義經以為法華序竟更依論意即是先說法華異名還入法華妙定若爾前[A135]已說竟今何重說答前所說經灼然成序今文經家重牒其名義欲兼正名義兩兼序正雙得今申論意佛直說此名而入此定故得為序故大品金光明涅槃皆先唱名於序無妨今經文殊引古佛亦名無量義又云當說大乘經名妙法蓮華此亦序中唱名與論同也今按彼經釋無量義者從一法生言一法者所謂無相無相不相名為實相從此實相生無量法所謂二法三道四果今師釋此文無相者無生死相也不相者不涅槃相涅槃亦無故言不相無相即指中道實相故知彼經能生與今實相無別也二法者即頓漸頓謂華嚴頓中一切法也漸謂三藏方等般若一切法也三道即三乘四果即羅漢支佛菩薩又圓佛能生三佛所生亦名四果也如此諸法名為無量實相為義處從一義處出無量法得為無量法入一義處作序故能生義處法華別名所生無量為法華序故序中一名義兼兩向又應知從一以出無量雖舉能出通皆屬序若無量入一雖涉所生通皆屬正故義處一法亦成兩向出生之義處屬序收會之義處屬正故佛入義處意兼二途譬如算師從一算下諸算除諸算歸一算由下故除下為除序又從一派諸收諸歸一開為合序亦復如是作此消釋不違彼經論亦與此經合得意言之即所生為能生方是異名能生家之所生此乃成序若也專能何殊生等諸師及昔一圓若專論所何異注者及昔三教是故各存還成雙失所以今家能所相從二義俱立若專序者則法華[A136]已前非但未論會多歸一亦未[1]會說從一出多故無量義為今經序此義自古諸師不曉疏中廣破六家謬解今粗釋之備悉在疏此釋第二體上別名竟三明因人所依經云教菩薩法是也用無量義處以教菩薩故義處即諦理也此仍兼異名釋之教菩薩亦與法華不殊故燈明佛歎法華經云教菩薩法佛所護念下文普令一切眾亦同得此道又云若我遇眾生盡教以佛道即此意也四明果人所護經云佛所護念也無量義處是佛自所證得是故如來之所護念下文云佛自住大乘也雖欲開示眾生根鈍久默斯要不務速說故言護念也

佛說此經[A137]結跏趺坐入於無量義處三昧身心不動

此明第二入定瑞也佛說經[A138]入無量義處三昧者慧定相成非禪不智須先入定非智不禪故先說法即智而定即定而智先後入出無有隔礙且順化儀現有前後佛居極位必無前後其體相即問若未說無量義可入斯定說此經[A139]何故入定耶答若先入此定後說此經可解說此經竟而更入者是為法華作序耳何者若不先開則後無所合先入開定為合定作序稱為瑞相以入定中義兼二意意雖復二時眾但見無量義後即便入定不知所入為是何定不知定後為說何法故結集者復符佛旨述所說經但云無量述所入定即加其處若從義處以出無量顯成序意若收無量以入義處密成正宗雖加義處眾亦未知若作次第者先入無量義處三昧[A140]應入法華三昧若明文彰顯時眾則知何俟彌勒殷勤文殊勒固故知作序其義轉明身心不動者與所緣之處相應也身之本源湛若虗空心之理性畢竟常寂故大通智勝身體及手足寂然安不動其心常憺怕未曾有散亂身若金剛不可動轉心若虗空無有分別故無量義處三昧法持於身心故不動也稱為無量者此定寂而常照能知世間從此一法出無量法也若作序者身法體動運今令不動運心法體分別今令不分別序義明矣瑞相本論奇特異相說法入定是佛之恒儀何得為瑞耶說法雖竟時眾不散肅肅有待故前之說法舉眾來集待於後聞此事奇特與常說異何意非瑞雖入開定意在合定與常入定有異何意非瑞相耶又文殊引古佛六瑞皆有此事若昔非瑞相何以證今今古同然古人不立說定為瑞此非凡情之所測量此明第一智定一雙竟

是時天雨曼陀羅華摩訶曼陀羅華曼殊沙華摩訶曼殊沙華而散佛上及諸大眾

此是第二因果一雙初明雨華瑞也此表成佛之因若三藏中因是二乘因通中因是共因別中因是菩薩因皆非今經表報圓乘佛因今天雨華報其當獲佛因佛因者即四輪因也小白表銅輪習種性十住開佛知見大白表銀輪性種性十行示佛知見也小赤表金輪道種性十迴向悟佛知見也大赤表瑠璃輪聖種性十地入佛知見也四輪皆同是因是因由中而生故從天而雨由是因位故以華表之但因有趣果之義故而散佛上如此因果誰當感剋祇是此會時眾故言及諸大眾也下文殊釋疑吹大法螺等四句又正說中開示悟入又與大車中遊於四方節節相承皆是位義故知華表因位也四輪是別位義那得釋今圓位耶名通義圓尚無所失況名別義圓而不得用耶借別顯圓如玄義止觀委明

普佛世界六種震動

此是第二地動表果義也極果分果俱得名果始末兼舉故六動是表果也言普者謂動徧等三故名普也言六動者謂動起涌震吼覺也搖颺不安名動自下升高名起疄隴凹凸名涌六方出沒亦名為涌隱隱有聲名震砰礚發響名吼令物覺悟名覺經但震動者於形聲三各標一也今表圓家六番破無明即住行向地等妙六也無明盤未曾侵毀四眾之機方將破壞故動地以表之無明若轉即變為明故普佛世界六種震動也此約教解也若因緣者優婆塞清淨戒經云菩薩生時動地示此生[A141]已盡煩惱也一切眾生應得道者煩惱將滅故動即此義也若本迹者如文殊釋疑引古佛為答密得此意即是識本非謂他佛昔現斯瑞而我世尊本亦斯瑞非今一反也若就今文約觀解者即六根也地相堅固如六根冰執未曾入大乘之道動難動之地表淨未淨之根當破無明故動表之此直六根解又如中陰等經云東涌西沒者東方青主肝肝主眼西方白主肺肺主鼻此東涌主眼根功德生西沒鼻根煩惱互滅鼻根功德生則眼煩惱互滅眼鼻表於東西則耳舌理當南北心是中央四方如身身具四根心徧緣四故以心對身而為涌沒謂中涌邊沒邊涌中沒六根對青等塵即觀十二入也又六動者一一動中又有三謂直動徧動等徧動直動為動四天下動名徧動大千世界動為等徧動餘五亦如是合十八種動即觀十八界皆破無明也初約六根次約十二入後十八界是約於陰界入三觀常住耳此且略存所表之數竝闕所表觀境相狀當知根根皆修三觀如十八動此中但約能動之相所動之地唯一地而[A142]如根雖六以心破故一切俱破也

爾時會中比丘比丘尼優婆塞優婆夷天龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽人非人及諸小王轉輪聖王是諸大眾得未曾有歡喜合掌一心觀佛

此是第三感應一雙中初明機感也然大眾心喜瑞者眾見雨華地動知甘露將降欣躍內充表大機當發感於勝應爾喜怒人之常情何得為瑞天華悅目地動震心大經云動時能令眾生心動華地是外瑞心喜是內瑞故非常之喜得是瑞焉知非常耶然昔者教中奚甞不覩雨華等相昔雖曾有而不為喜所動又能一心觀佛是知欣躍異常故得是瑞若歡喜但動陰心者人天義也若喜動真諦無漏心者藏通義也若喜動即假心者別義也喜動實相心者圓義也實理無動今那言動動即發也圓機當成名動實相以天人等動當趣實故

爾時佛放眉間白毫相光

照東方至周徧亦可作他土總瑞也

照東方萬八千世界靡不周徧

此是第三感應雙中次明聖應也佛放光瑞即表應機設教破惑除疑也然此一文分判有其進退通兼彼此故其文勢亦含長短若短取者始從爾時終至周徧竝屬此土第六瑞文也若長取者須至尼吒天也今從短判文爾亦可從照東方至下吒天以此土第六瑞中半節為他土總瑞若為他總亦有長短準望應知此現瑞相須約四釋解之初因緣釋者白毫具種種功德觀佛海三昧經云佛初生時毫長五尺苦行時長一丈四尺得佛時長丈五尺此約世界也其毫中表俱空如白瑠璃筒內外清淨從初發心中間行行種種相貌乃至入涅槃一切功德皆現毫中毫在二眉之間即表中道常也其相柔輭表樂卷舒自在表我白即表淨此約為人也放光破闇表中道生智慧此約對治也光照此土他土表自覺覺他此約第一義次約教者兩教二乘雖達二諦不知中道如有二眉而無白毫別教雖知三諦不能毫中具一切法當知從初至後法界中事悉現毫中者即表圓教之意且從分說此中毫事唯在究竟此釋白毫竟次釋放光者眾經明放光不同大品從足下千輻輪相乃至頂髻一一各放六萬億光明如彼廣說以身輪表般若徧也大經面門放光即是口也表佛口密說於祕藏也此經定中眉間白毫放光表意輪也竝緣宜不同機見不等一一皆具三密四悉益也雖一代來三輪施化當當之益莫若言教也臨滅之際面門放光表此言教流至來世今且通論放光若別論者準諸文說不照無色義同集眾又收放光不同育王經云收從背入欲說過去事收從前入欲記未來事而不見記現在事章安云從脅入應記現在事經又云足入記地獄踝入記畜生脚趾入記鬼膝入記人左掌入記鐵輪王右掌入記金輪王及記諸天臍入記聲聞口入記緣覺白毫入記菩薩肉髻入記佛而今經放白毫光而未見收光文者略耳今經若佛定起必收收必肉髻又云放光照現在事收光明將來事此經正論此土他土諸佛道同故正論放光若解諸佛道同即開示悟入任運獲記則放光為正收光是傍故略而不說此約因緣釋放光也若丈六佛放光者三藏義也若尊特佛與丈六共放光者通義也若尊特佛獨放光者別義也若丈六佛即毗盧遮那法身放光者圓義也所言放者一者不制唯照大千二者作意發動則照一萬八千此乃如來無謀而作有所表也蓋東是方始表十住是位始爾故迹門說法生身菩薩朗然見理入於十住開佛知見舉初即知中後故靡不周徧者當知諸方亦然諸位亦然此約迹門若就本門說法四方佛集即表本門說法法身菩薩增道損生四位增長乃至等覺文云餘一生在也若觀解者萬八千者約十八界論百法界千性相文云從阿鼻獄上至有頂即六法界也又見諸佛菩薩比丘等十界足也具足百界千如故云靡不周徧此等境界佛慧未開蘊在十八故以光照表開開即別在初住開佛知見故以萬八千表十八界皆開此釋智定一雙始從為諸菩薩說大乘經名無量義訖此竝是現相瑞中初此土六瑞畢

△此下第二明現光照他土六瑞也總為三雙謂上聖下凡人法始終也此六生起者既有可化眾生即有能化之佛有佛即有說法說法即有弟子弟子即是行始行始必致終也此明下生起竟又彼此所表二智道同若上此土六瑞總報眾生當獲自覺彼土六瑞總報眾生當獲覺他應知瑞雖有六以光為本光表覺智光照彼此光表二覺也又此彼六瑞表此彼二土[A143]已今當說諸佛道同為表三同故現彼此六瑞下從盡見彼土六趣眾生下至行菩薩道者是現彼土[A144]已說與此土同也從復見諸佛下至七寶塔者是現此土當與彼土同法華今同隱而未彰但成二同耳何故隱其今同耶若所現光中便見法華授記聲聞說壽長遠則下如來都無所作化儀不成縱使見彼記小長壽此眾亦疑不知此土聲聞為得記否設見涌出其壽若何等是未知故竝隱之由隱未彰是故彌勒生疑問文殊廣答具述三同眾機略知定後之相故知通序文通而釋契別理者由四釋故別序文別而義妙者由五時故也所以答事纔訖定起於斯事符於答方顯文殊見極此且略示他土瑞意

下至阿鼻地獄上至阿迦尼吒天於此世界盡見彼土六趣眾生

此是第一見彼土六趣瑞也見彼六趣等那名瑞也答始見六趣終見涅槃彼土五時設教頓在釋迦光中所見非瑞是何然見六趣眾生是現彼佛為五濁故出現於世此佛亦然二土出世意同同五濁故故施等不殊此是下凡一隻也

又見彼土現在諸佛

此見彼第二能化諸佛瑞前有可化之機此明能化之佛此見上聖一隻故名上聖下凡一雙

及聞諸佛所說經法

此明第二人法雙中初明聞佛說法即是彼土第三瑞也是見彼佛初從無相一法非頓而頓與此土初說華嚴意同至下重頌中經文轉明也當知法華一乘非頓漸攝於一開出乃頓漸生焉故知華嚴非頓而頓明矣

并見彼諸比丘比丘尼優婆塞優婆夷諸修行得道者

此見四眾得道即第四瑞也是見彼佛非漸而漸與此土佛華嚴之後次說三藏意同是名人法一雙也

復見諸菩薩摩訶薩種種因緣種種信解種種相貌行菩薩道

此明第三始終一雙初見菩薩行即第五瑞也見彼佛三藏之後次說方等般若眾經與此土佛三藏之後意同也言種種因緣者名有通別因緣即感應異名如前解因緣通於漸頓徧於四時四時之中各有感應對今無非今教之因緣也若別說因緣者正是三藏之後明共不共般若為因助道戒定慧等為緣約三人即有種種因緣又就共不共人種種因緣種種相貌者共不共各四門教教四悉一一門復有無量相貌五百比丘各說身因即其義也不共四門亦如是若論此三展轉相生者由發心因緣故信解由信解故行行又別說者別指般若中三教是菩薩行竝成通人冥得別益故也又因緣者謂感應差別也信解者謂能感不同相貌者謂信後行異也有此不同皆云種種雖復殊途不逾二味又感應則互望疎密故云因緣也能感則內懷納受故云信解也修行則身口外彰故云相貌也又外相儀貌故云相貌也當知因緣相貌種別無量皆是彼與此同是始一隻也

復見諸佛般涅槃者復見諸佛般涅槃後以佛舍利起七寶塔

此見彼土第六瑞終也是現彼佛般若之後開權顯實收無量法還入一法唱入涅槃息化起塔光照彼土始終究竟炳然在目當知此土從一出無量非頓而頓非漸而漸其事[A145]已竟必當收無量法還入一法開權顯實息化歸真與彼土同也彼土所現之相因緣相貌雖復種種皆會入一因一緣一相一貌同至法華無復餘相當知此土佛從定起所說與彼皆同請觀經旨及以佛言五時判教豈不信耶此明第三始終一雙竟光中所照一一橫見何得乃云先頓後漸乃至會歸耶又於見中可無純頓唯漸等耶實如所問時眾但知因光得見大術在於世尊見者非其境界然令見意本為證同所放光明為成一實事殊理絕者非光所霑遠近既俱令見聞過未亦何隔於視聽故十方始末皎若目前安以凡情測量聖境何獨化主佛力令見同聞眾中及以集經者時有古佛晦迹其中智鑑當時述斯橫豎加令見者聖凡一等故知但依文次經旨宛然始從為諸菩薩說大乘經訖此是第二現瑞序經畢

△下從爾時彌勒作是念訖今當問誰是第三疑念序文為二初彌勒疑念二大眾疑念彌勒有三念

爾時彌勒菩薩作是念今者世尊現神變相以何因緣而有此瑞今佛世尊入于三昧是不可思議現希有事

此是彌勒初正念六瑞疑也言現神變相者神內也變外也內外異故聞見歡喜世界悉也又神名天心即是天然內慧也變名變動即是六瑞外彰物覩生善為人悉也首楞嚴云佛住不二法能作神通徧調一切對治悉也法王法力超蓋一切彌勒不測外變亦不知內慧故無過上第一義悉此因緣義也若夫庸人不知術者散人不知定者凡人不知聖者小聖不知身子身子不知菩薩菩薩不知補處補處不知尊極此就極處實位不知此約教義也又彌勒值佛植善既多何容不髣髴知耶應須隱明示闇權言不知此約權義是本迹也若觀心智照靈通六即隨心變現即觀心也

當以問誰誰能答者

此第二念念疑問誰

復作此念是文殊師利法王之子[A146]已曾親近供養過去無量諸佛必應見此希有之相我今當問

此是第三念文殊文殊念起第二念除[A147]已得人何須再念故第三念於時復息至下發問唯初念存但成一疑也經稱文殊是法王子者此諸菩薩何人不是法王之子有二義故一於王子中德推文殊二諸經中文殊竝為菩薩眾首彌勒疑念畢

爾時比丘比丘尼優婆塞優婆夷及諸天龍鬼神等咸作此念是佛光明神通之相

此第二大眾疑念中初正念六瑞也

今當問誰

此第二念問誰也大眾只有此二念若將下偈望此亦得有三念下偈云四眾欣仰瞻仁及我若無第三念文殊者何事云瞻仁耶而此中無者欲推補處居先先有三意一是補處二有三念三能發問為此義故大眾闕一念也文殊彌勒德位相亞何故一問一答耶此應四釋解之夫機有在無位雖齊等賓主異宜聖人承機非問者不能答也又如文殊推堪問疾於無垢施仍為所訶故云在無此為四悉因緣故也又法門有權實權補處須問實者須答又迹有久近近問久答又名有便易彌勒名慈氏慈為眾生應須問文殊名妙德德應須答此釋第三疑念序竟

△此下從爾時訖偈即是第四發問序為二長行偈頌長行中初經家敘次正問

爾時彌勒菩薩欲自決疑

此經家敘彌勒自疑

又觀四眾比丘比丘尼優婆塞優婆夷及諸天龍鬼神等眾會之心

此經家述四眾他疑

而問文殊師利言以何因緣而有此瑞神通之相放大光明

此是彌勒總問此土六瑞秪放光云何總六放光既在此土瑞終仍居他土六瑞之首故總舉一光通攸二六況下重頌既廣問六瑞故知長行總舉明矣

照于東方萬八千土悉見彼佛國界莊嚴

次彌勒發問他土瑞

於是彌勒菩薩欲重宣此義以偈問曰

此是經家述偈之由也下諸偈初皆有此例釋何意有偈頌耶龍樹毗婆沙有十義申之為四悉檀故也一隨國土天竺有散華貫華等說如此間序後銘也二隨樂欲不同有樂散說有好章句此二為世界悉檀故三隨解不同或於散華得解或於章句得解四又表佛殷勤重說五使後生信此三是為人悉檀故六為眾集前後七易奪言辭轉勢說法此二是對治悉檀故八隨利鈍利者一聞即悟鈍者再說方悟九示義無盡十明至人有無方之說此三是第一義悉檀故有偈頌之義下去諸文例此中意更不別釋也

△偈有六十二行文為兩初五十四行頌上問瑞後八行請答就問為二前四行問此土瑞後五十行問他土瑞總科竟

文殊師利導師何故

此二句問此土瑞中初說法入定能導於人既稱導師是問說法入定即問上智定一雙也

眉間白毫大光普照

此頌上此土第六聖應白毫相光瑞也

雨曼陀羅曼殊沙華栴檀香風悅可眾心以是因緣地皆嚴淨

此一偈半頌第三因瑞也他云風由檀林故香地加之嚴淨非是頌上盈長兩事天台謂非盈也夫天華至妙豈但有色而無香耶華香如檀故云檀風此表因運至果如華有香風譬道香德風徧熏一切華既集地地則嚴淨因若起果果則嚴淨金光明云聚集功德莊嚴佛身故以風地二事如因至果顯成四華之德也

而此世界六種震動

此頌問上第四地動表果瑞也

時四部眾咸皆歡喜身意快然得未曾有

此頌問上第五眾喜即機感瑞也雖不次第六瑞竝足[A148]已上四行偈頌問此土六瑞也

△此下有五十行頌具問他土六瑞文為六初三行問六趣眾生二四行問見彼佛及說法三三行問他土四眾次一行半結前開後次有三十一行半問他土修菩薩行次七行問供養舍利此總示科竟

眉間光明照于東方萬八千土皆如金色從阿鼻獄上至有頂諸世界中六道眾生生死所趣善惡業緣受報好醜於此悉見

初一行頌問上總照他土意上從照東方有進退兩科亦科為他土總瑞準此偈科上偈初此土光瑞云大光普照[A149]已明竟至他土瑞首重云眉間光明等者顯是重頌總瑞文前長行中光瑞乃居此土第六乘此即明他土六瑞他土六瑞無光不見故須判為他土總瑞涉公都不立二土六瑞但云此初行中上半譯是下半行譯非嗚呼自未解於經旨徒加譯者之非耶既為他土總瑞所以不別分科但戴在六趣之始次二行別頌六趣也初舉上下二界次諸世界下具列依正因果諸世界者指萬八千非但見能趣有情亦覩所趣諸有非但見果報好醜亦知業緣善惡故見六趣但是取機之所四趣及天雖即非人通指宰主乃徧六趣此是頌上初下凡一隻

又覩諸佛聖主師子演說經典微妙第一其聲清淨出柔輭音教諸菩薩無數億萬梵音深妙令人樂聞各於世界講說正法種種因緣以無量喻照明佛法開悟眾生

此四行頌上第二第三兩瑞即上非頓而頓是問上見彼佛土云直見佛說法今偈廣明說法之相謂說華嚴頓教之時逗大根性也言聖主師子者即如此土現盧舍那像也聖即是主故云聖主謂華嚴十方世界主伴之主但是諸菩薩伴中之主非關支佛羅漢中主非前藏通教主師子吼名決定說也演說經典微妙第一者即如此土先照高山演華嚴頓教也雖云兼別最初純大故云第一其聲清淨出柔輭音者前之兩教猶雜煩惱故非清淨赴機未徧不名柔輭教諸菩薩等者即如此土七處等會無聲聞人也梵音深妙者竝詮中道故云深妙令人樂聞者稱理當機故云樂聞古師云如來胸中大種所起故名清淨無卒暴故名曰柔輭此以欲色凡夫報質釋佛梵聲一何苦哉各於世界等一者以萬八千為各二者主伴不同為各信知須判此文為華嚴教前之兩教及中三昧無此事故華嚴二教八門名種種以無量喻照明佛法等如此土華嚴始見我身入如來慧也無三乘事名為佛法此明他土華嚴時竟也

△此下頌上見四眾得道即第四瑞也有三行問彼土四眾即頓說之後次明三藏教是見非漸而漸漸有初中終三漸就漸初中自有三乘

若人遭苦厭老病死為說涅槃盡諸苦際

此一行是三藏初開聲聞乘也此頌明四諦言苦者苦含因果即苦集二諦厭老病死即是道諦為說涅槃即是滅諦亦可為說之言兼於道諦涅槃之道即道諦也所證滅理即滅諦也又遭苦是總標厭老病死是知苦知苦故斷集為說涅槃是知滅知滅故修道此文具明聲聞乘四諦分明所修行相者若人遭苦而造惡業苦不得盡底下凡夫是也若人遭苦而修善業苦亦不盡厭下攀上如難陀為欲故持戒等是也若人遭苦厭集復厭依果感佛說涅槃者此人能盡諸苦際也他土亦開三乘也古師於此文前不作華嚴消文且遭苦[A150]已前鹿苑之始豈有各於世界之文以小乘中無十方佛故頓後漸初唯有鹿苑三乘此文初乘四諦乃至下文佛子三相宛然如何不以五時消經耶

若人有福曾供養佛志求勝法為說緣覺

此一行頌次開中乘也若供養佛少遭苦致惱若供養佛多雖遭苦而福故云聲聞三生種福支佛百劫種福形彼聲聞故言有福志求勝法者聲聞厭苦而修行支佛求道故修行深求緣起勝妙之理即是彼土開中乘

若有佛子修種種行求無上慧為說淨道

此一行頌後開六度大乘真慈悲能紹佛種故言佛子修於六度故言種種行志求作佛故言無上慧六度中無六蔽如藥中無病故言淨道非畢竟淨又聲聞苦諦為觀門緣覺集諦為觀門六度菩薩道諦為觀門故言淨道況六度大乘修種種行及無上慧諸教共有此中且明因光暫見不合廣求法相但略堪表同於理即足若論修行方可廣辨矣下去有三十一行半偈經廣明二味故須判此上文唯鹿苑中三藏三乘竟

文殊師利我住於此見聞若斯及千億事如是眾多今當略說

此一行半偈結前開後也見謂見上佛子等是見也聞據漸頓諸教皆云演說及為說等竝是聞也見聞億事[1]網略足故云若斯同者略之謂千億事即結前也及千億事如是眾多等即是開後也續後而說故云今當應知及千億事一句義可兩牽蘭菊之言斯有在也此文結前二時開後二意

△下從我見彼土下第五有三十一行半問他土菩薩種種修行也下去但云菩薩修行既居鹿苑之後又在涅槃之前準下釋般若須兼二蘇以法華相未決了故從容釋之雖約二蘇唯云般若教多在三者以方等三同般若三小同鹿苑故不別指就此為三初一行總問次十五行次第問次十五行半雜問總科竟

我見彼土恒沙菩薩種種因緣而求佛道

此一偈是初總問也問云下別文既該方等般若亦應具有兩教二乘何故總問唯求佛道實如所問但總避繁文小同鹿苑故略不說言恒沙者阿耨達池四面各出一河東銀牛口出殑伽河南金象口出信度河西瑠璃馬口出縛蒭河北頗胝迦師子口出徙多河各繞池一迊流入四大海於中殑伽沙細而多外人所計以為福河入洗滅罪佛亦順俗故常指之又佛說法多近此河故以為喻也

△下去有十五行次第問中為六此中六度但指大體若依二味具出其相委如止觀二及七記引就初問檀度復有三意

或有行施金銀珊瑚真珠摩尼硨磲瑪瑙金剛諸珍奴婢車乘寶飾輦輿歡喜布施迴向佛道願得是乘三界第一諸佛所歎或有菩薩駟馬寶車欄楯華蓋軒飾布施

此四行偈問捨財珍寶奴婢貴賤共能此施駟馬寶車豪俠者所施四匹共乘故云駟也

復見菩薩身肉手足及妻子施求無上道

此一偈問捨身也妻子等是捨外身例如迦葉捨金色婦也身肉等是自內身也內身既捨外身不受不著故名捨妻或捨出家入道受具戒故

又見菩薩頭目身體欣樂施與求佛智慧

此一偈問捨命而不言法施者讓後般若也又約身命財與生死後際等得不壞常住即是法施故不別說也[A151]已上六行竝問檀度竟

文殊師利我見諸王往詣佛所問無上道便捨樂土宮殿臣妾剃除鬚髮而被法服

此二行頌第二問戒度約比丘論持戒者在家施易戒難出家施難戒易故約比丘明戒也往詣等者表往非餘所無上道者所問尊極云樂土者所棄不輕剃除者表身心俱離王出家者如五王經云昔有五王隣國無競互為親友有一大王名曰普安習菩薩行以餘四王邪見熾盛普安愍之呼來殿上七日七夜娛樂受樂四王曰國事眾多請退還家普安自送至於半道而問之言各何所好一云願春陽之日遊戲原野一云願常作王種種嚴飾人民侍從道路傾目一云願得好婦兒端正無雙一云願父母常在多有兄弟美食音樂共相娛樂各各說[A152]迴白普安王何所願我先為說卿願不長若樂春遊冬皆凋朽若樂為王福盡相代若樂妻兒一朝疾病受苦無量若樂父母常在等一旦有事為他所執我所樂者不生不滅不苦不樂不饑不渴不寒不熱存亡自在四王問曰此樂何處求之何處有師耶普安曰吾師號佛近在祗洹諸王歡喜各詣佛所自責[A153]己過佛說八苦王及侍從無量人得須陀洹長阿含有四輪王分於一國雇剃頭人捨國入道大略同此既云問無上道非關小果且據捨土事同故今引之此祗合明所見意以序表正宗所引諸緣寄此泛明耳被法服者瓔珞經云若天龍八部鬬爭念此袈裟生慈悲心意令比丘安可不忍亦令俗眾樂慕龍縷牛觸免難解脫

或見菩薩而作比丘獨處閑靜樂誦經典

此一偈頌第三問忍度也忍有三種閑林邃谷惡人惡獸忍耐無瞋即生忍自節守志即是苦忍為求佛道即第一義忍又而作比丘即苦行忍獨處閑靜即生忍樂誦經典即第一義忍生忍苦忍別在初教第一義忍亦通前三別唯圓別又如別譯阿含佛在舍衛有一梵志來至佛所種種罵佛種種惱佛佛告梵志如汝以種種飲食上王及遺親族彼若不受食為復屬誰梵志曰此還屬我佛言此亦如是我既不受還屬於汝故此不受亦是生忍也

又見菩薩勇猛精進入於深山思惟佛道

此一偈第四問精進度也夫深山可畏非窳怯者所居勇進者能安之傍若無物思修實相念念不休進求佛道也

△此下二行問禪度也初一行問修根本禪後一行問修出世上上禪通途皆得有根本修

又見離欲常處空閑深修禪定得五神通

此一行問根本禪也言離欲得五通通教定也又根本本離欲背捨亦修不淨等離欲前兩教也若別教兼離二乘欲也若圓教中道離順道法愛欲也根本上上具如止觀禪境中說深修禪定者發初禪一品此定未深乃至九品傳傳為深又背捨九定八勝十一切入等傳傳為深此定轉變自在能發諸通凡夫但五通二乘具六別教菩薩讓佛分有無漏亦但稱五通也圓人初後皆具六通一天眼二天耳三他心四宿命五如意六無漏通

又見菩薩安禪合掌以千萬偈讚諸法王

此一偈第二明上上禪此是別圓之禪靜散不相妨不起滅定現諸威儀如修羅琴不拊而韻無緣無念有感則形故能安禪中讚佛也[A154]已上二偈問禪度竟

△此下第六三行問般若分為二科

復見菩薩智深志固能問諸佛聞悉受持

此一偈問自行也智深者慧窮理本也志固者誓願廣大也此即二種莊嚴能問能持自行也

又見佛子定慧具足以無量喻為眾講法欣樂說法化諸菩薩破魔兵眾而擊法鼓

此二偈問化他也未到定慧多無色定多四禪等又背捨慧多九定定多十一切中等方名具足此因緣釋又二乘定多菩薩慧多佛乃各等方曰具足此約教義也又空觀定多假觀慧多中觀則等故云定慧具足以無量喻即是種種方便諸教之中引無量譬類助顯第一義也破魔兵眾空觀破四魔假觀次第破八魔中觀圓破八魔十魔一切魔擊法皷者初發心住便成正覺百佛世界作佛即是圓教圓擊梵論法鼓[A155]已上始從或有行施訖此次第問畢

△此下去第三有十五行半不復次第隨見雜問也向明所見可非隨見竝是隨見但二途不同從不次第邊最為隨見尚許一見具經五時何妨覩行次與不次上明六度自收得萬行何須更問太繁雜耶上問次第者自漸一途非次第者不定一途既言種種相貌何啻兩途而言繁耶此次第雜亂兩番六度擬他土開三藏後說方等十二部經辨六度相貌具如此問不異就雜問中文為七意初二行問禪度又二

又見菩薩寂然宴默天龍恭敬不以為喜

此一偈問入捨禪即第四禪是自行亦可別圓忘懷之捨忘彼禪故名之為捨

又見菩薩處林放光濟地獄苦令入佛道

此一偈問入悲禪即是化他也菩薩入定放光種種利益菩薩六度四教不同故思益第一經云佛告思益梵天能教眾生一切智心是名布施不捨菩提心名持戒不見心相生滅名忍求心不可得名進除身心麤名禪離諸戲論名慧此是三藏六度也第二云我說布施名為涅槃愚謂大富入諸法實相故持戒是涅槃不作不起故忍是涅槃念念滅故精進是涅槃無所取故禪定是涅槃不貪著故慧是涅槃不得相故此大乘通教六度又第四云能達一切法無所捨名檀達一切法無所漏失名尸達一切法無所傷損名忍達一切法平等名禪達一切法無有起相名慧如此六度次第修者大乘別教若不動此念一心具足頓修六度大乘圓教也故菩薩放光化他諸相不一須以教定之如思益中網明菩薩放光徧照十方阿僧祇國一切煩惱一切疾病遇光安樂乃至佛自放六度光觸者蒙益當知大乘一一禪中須具慈悲喜捨具出華嚴此不備引

又見佛子未甞睡眠經行林中勤求佛道

第二一行問精進即是般舟三昧經念佛等法門也般舟此翻佛立此舉除睡中最以九十日常行故也

又見具戒威儀無缺淨如寶珠以求佛道

第三一行問戒也大論所出戒有十種一不缺戒者即是持於性善乃至四重等清淨如守護明珠犯者如珠破缺二不破戒者即持十三無有損破犯如器破三不穿戒者是持波夜提等犯如器漏此三戒是律儀戒也四不雜戒者持定共戒也五隨道戒者隨順諦理能破見惑名為隨道六無著戒者見真成聖於思惟惑無所染著七智所讚戒者并八自在戒竝約菩薩化他為佛所讚故九隨定戒十具足究竟戒住首楞嚴定也經言威儀無缺舉初不缺戒淨如寶珠即第十究竟戒經舉初後中間可知也

又見佛子住忍辱力增上慢人惡罵捶打皆悉能忍以求佛道

第四一行半問忍即生法二忍[A156]已如前釋

又見菩薩離諸戲笑及癡眷屬親近智者一心除亂攝念山林億千萬歲以求佛道

第五兩行更問禪也初一行半明所離次半行明離意也凡諸修禪皆須離蓋具如止觀也言離戲笑是却掉悔蓋離癡眷屬是却瞋蓋近智者除疑蓋一心除亂是却貪蓋攝念山林是除睡蓋須離五蓋者意在佛道又如寶積經迦葉云有四緣急走捨離百由旬外一利養二惡友三惡眾四同住多戲笑或瞋鬬等又云若有打截大千眾生未名為罪若有惡心惱發菩提心人其罪又過於是般舟經須令離癡人癡眷屬及鄉里等

或見菩薩肴膳飲食百種湯藥施佛及僧名衣上服價直千萬或無價衣施佛及僧千萬億種栴檀寶舍眾妙臥具施佛及僧清淨園林華果茂盛流泉浴池施佛及僧如是等施種種微妙歡喜無厭求無上道

第六五行問檀度也初四行明四事施如是下一行結成檀度也初行飲食次行湯藥第三行衣服第四行臥具房舍園林浴池橋梁[1]美井皆此事收也肴𦵔也膳美食也不知何事嘉祥及涉法師皆以肴為肉縱有一分字義通肉何須置餘專用於肉使末代少識疑之應云非穀而食曰餚若作𮌞者噉也說文曰膳者具食也祇從肉作訓啖爾誰即名為啖肉或云是肉乃未制之前斯言更謬大乘頓制一切斷肉何論楞伽前後制耶況復竝是光中所見豈一萬八千咸同未施斷肉之制猶以𮌞肉供佛僧耶經云名衣等者如此土迦葉袈裟直十萬兩金光中所見或當有此

或有菩薩說寂滅法種種教詔無數眾生或見菩薩觀諸法性無有二相猶如虗空又見佛子心無所著以此妙慧求無上道

第七有三行問般若也此應五意消之先直消經者初一行明不可說而說般若次一行明不可觀而觀般若三一行言語道斷心行處滅即說不可說觀不可觀般若也第二約方等時釋者或可用此三番般若成上見他土說方等中六度以五隨般若故也第三對般若時釋者或可別擬他土說方等後明大品教盛談般若寂滅無二清淨不著表此彼同也第四對三味釋者或可說寂滅法是方等中意觀諸法性猶如虗空是般若中意正是歷法作觀法相無二此義實與大品相會若作彼土見法華意者以此妙慧求無上道一行是也但見修妙慧人不見法華妙慧座席若見座席即知此妙如彼何事須疑但見人不見座席闔眾疑問也第五重對般若釋者或可三番般若與此間般若相同未知此後次何所說是故疑問上長行文迮但舉六意偈頌既廣顯義泠然況所見難量故詳之至五收羅既廣不出於斯第五釋與第三釋何別第三直以不說而說等與般若相同故且對之第五中因第四釋中以第三行對於法華者良由妙慧二字仍云見人不見座席故却將初後二行歸於中間一行不觀而觀正同般若即與不見法華座席同等是不見故未消法華釋之還同般若故有第五意初皆云或者意在於斯上長行但云種種因緣信解相貌未分三味四教之別釋者誰知此中三行含於二味耶此問般若時竟始上我見彼土恒沙菩薩訖此總第五問他土菩薩行行經文畢

△下從文殊師利又有去第六問彼土佛涅槃有七行明佛滅後以舍利起塔者正頌上他土佛出五濁從無相一法開漸頓教故有二法三道種種行類相貌不同如上所見也今見他土佛般涅槃佛子慕德為樹塔即表無量悉歸入一一出無量如前[A157]已表無量歸一正是入於涅槃時也此示竟竟下但節文就文為六

文殊師利又有菩薩佛滅度後供養舍利

初一行總標佛滅度後起塔也

又見佛子造諸塔廟無數恒沙嚴飾國界

第二一行明塔數也

寶塔高妙五千由旬縱廣正等二千由旬

第三一行明其塔量

一一塔廟各千幢幡珠交露幔寶鈴和鳴

第四一行明塔相也梵語塔婆此云方墳方墳如此土塚墓大灌頂翻為塚也殿堂如此土靈宇崇臺峻階承露干雲長表淨域歸心上聖耳新云窣覩波此云高顯處即是安置身骨之處

諸天龍神人及非人香華伎樂常以供養

第五一行明供養也良以塔藏身骨故供養者福大不同殿堂形貌安處故長阿含云佛臨涅槃有梵摩比丘佛前立執扇扇佛佛言却勿在吾前阿難思念此比丘常隨侍佛供給無厭今者末後須其給使乃令遣却何因緣耶佛告阿難今俱尸城十二由旬諸天測塞嫌此比丘當佛前立今者末後諸天神等皆欲供養而此比丘有大威德光明映蔽使我等不得親近禮敬是故令却阿難白佛何緣故有是身光佛言毗婆尸佛時以歡喜心手執火炬照彼佛塔使其身體光明乃爾上至二十八天身光不及火照既爾餘皆準知舍利所住之處其功不輕慢之生罪罪莫大焉諸經斯例甚多非今正意略敘一緣生信餘不具列

文殊師利諸佛子等為供舍利嚴飾塔廟國界自然殊特妙好如天樹王其華開敷

第六兩行結供養等天樹者即忉利天波利質多羅樹也經意正供舍利傍嚴國界耳若直爾嚴國何須起塔然上六行竝見有滅度之相則知佛[A158]已入涅槃雖見入於涅槃不知爾前所說何耶時眾不決未測見由不同古人畏妨壽量但作起塔為佛事釋況復爾前[A159]已見二蘇大小理足不應重說始自偈初訖此五十四行偈頌彼此二土六瑞文竟

△下從佛放一下第二有八行請答為二初三行舉疑事述請後五行釋伏難初舉事中又三

佛放一光我及眾會見此國界種種殊妙

此初一行舉見此土事白毫為本白毫表中為諸法之本故先舉也及見諸事故云種種但云佛放一光見此國界何曾關餘五瑞耶因光見處國界種種一切皆妙當知光是殊妙之本況復諸瑞竝中為本光即中也他土由光亦爾

諸佛神力智慧希有放一淨光照無量國

此一行舉見他土事諸佛為本即總攝餘五也言諸佛者舉諸顯一正指釋迦也神力智慧即舉光本也希有即正歎也爾前不爾故云希有由二事故其光乃淨言放一淨光即歎光體次句歎用所照國也過萬八千方云無量故前立數且從所表況復諸方所照亦爾故云無量也

我等見此得未曾有佛子文殊願決眾疑

此一行正請答也初二句重舉所照而歎過常次二句舉見稱號以請答也云見此者二土瑞也與一化異故云未曾既殊凡諂未曾不虗諸佛子等疑事不輕故重啟之非為專[A160]故云眾也因此中正請生出文殊初伏難也請云佛子文殊願決眾疑文殊仍此起初伏難汝云眾疑眾未曾疑若疑應問眾不發言有疑我何所決以質彌勒也

△第二就釋伏難為二初四行正釋伏難次一行請答言伏難者文殊內心搆難不肯時答其意有三一者此瑞希奇不可倉卒輕爾有判大事意遠故也二者智眾如海謙光推高將護發起影響故三者靳固前却生眾渴仰將護當機結緣二眾故初二二義共成第三文殊故以伏難潛而拒之此是文殊難意也彌勒彰灼釋難意亦有三一者瑞大疑大若不為釋憂兕在懷妨聞正法二者眾海乃多機在仁者三者闔眾瞻仁故知注誠殷重所以彰言釋難請令時答此示意文畢

四眾欣仰瞻仁及我世尊何故放斯光明

此一行彌勒釋上正請後文殊初伏難也上伏難云眾既無疑今釋云四眾欣仰瞻仁及我及我欲令我問瞻仁欲得仁答此釋初難竟文殊因此起第二難眾同有疑不易可答待佛出定然後自決其疑

佛子時答決疑令喜何所饒益演斯光明

彌勒即用此第二偈釋上次難也若有疑在懷憂兕不泰應以時答不知如來何時定起故言佛子時答即催促之辭令其即答決疑令喜文殊因此釋故起第三伏難我與仁者同居學地欲測於佛微共籌量獨令我答於理不可

佛坐道場所得妙法為欲說此為當授記

彌勒即以此第三偈釋上第三難云我亦微心下男踟蹰兩楹為說妙法為當授記故言佛坐道場所得妙法為欲說此為當授記文殊因此釋故起第四難若如汝說即是釋疑何煩我答耶

示諸佛土眾寶嚴淨及見諸佛此非小緣

彌勒即以此第四偈釋上第四伏難釋意安得以我猶豫之心而判大事故言示諸佛土此非小緣文殊伏難既窮謙光亦止此四伏難光宅受於次師次師受江北釗師既是先賢文外巧思故今天台師用之

文殊當知四眾龍神瞻察仁者為說何等

此一行偈彌勒重結請答始自上爾時彌勒菩薩欲自決疑訖此第四發問序畢

△從爾時文殊師利語彌勒下訖偈名答問序有長行偈頌長行為四一從語下名惟忖答二從善男子我於下名略曾見答三從諸善下名廣曾見答四從今見下名分明判答也

爾時文殊師利語彌勒菩薩摩訶薩及諸大士善男子等如我惟忖

此乃標章惟忖也夫以下測上止可罔像卜度惟昔儔今不可頓決所以初從髣髴惟者思惟也忖者忖量也惟今如昔忖昔如今然文殊古佛豈應不知迹示思惟也此惟忖答答上此土問也故先以下五句文酬序六疑也

今佛世尊欲說大法雨大法雨吹大法螺擊大法鼓演大法義

此一節正惟忖答答上迹門六瑞事也欲說大法者答說法瑞惟昔諸佛說無量義後開權顯實收無量歸一忖今佛既說法[A161]亦應開權顯實會無量以歸一一者即大法也雨大法雨者答上雨華瑞惟昔諸佛天雨四華之後普入圓因住行向地忖於今佛雨華之後皆成佛因如天非小大非赤白而雨赤白之華第一義非開示悟入見此理時即證開示悟入譬如種子得雨萌開今聞大法雨潤法性種破無明穅開於十住佛知見也惟昔雨華時[A162]已表當說圓因四位故四而非果忖今天華而四雨了時會之一因一因必四位為所階四雨以義天為能表吹大法螺者答上大眾心喜瑞惟昔四眾見瑞歡喜障除機動即改人教行理忖今眾喜亦應障機動改人教行理所改既深故言大法螺譬如吹螺知是改號今之與先[A163]已得十住今從十住聞法更改入十行示佛知見喜心內動圓障冥壞改昔權人成今妙眾言擊大法鼓答上地動瑞惟昔地動[A164]已後即有六番破無明惑忖於今佛地動之後亦應六番破無明惑聲教極妙故言大鼓譬如擊鼓知是誡兵今之與先[A165]已在十行聞法誡入迴向悟佛知見故知誡兵必破邊疆之大賊地動則除中理之無明故二乘昔來都無斯理序中冥利時眾未知演大法義者答上放光瑞惟昔諸佛放白毫光後說法華彼此道同忖於今佛放光後廣明五佛道同又演之言布橫闊豎深乃是演義今之與先[A166]已在十向又重聞法從向入地入佛知見窮無明源盡法界邊深廣備足又忖今同昔覩光[A167]已表開顯道同故以一光俱照彼此此表釋迦彼表四佛既是佛道故言演大法義如是五句悉是惟昔判今忖今類昔會文附義唯少入定一瑞而雨華動地放光等皆由入定故爾意則兼具無勞疑也然此惟忖一答大聖忖量不徒涉慮當知此初惟忖乃為略廣二答之基故彌勒思瑞以設疑文殊附疑以忖度是故思惟昔佛正前之六瑞忖量今佛瑞後之三周故下廣略答適時方顯思忖此即一經之骨目也大法法義二句何殊大法表此土開顯法義表彼此道同此照於彼彼同於此故云演也竝一代所無信答問有在當知經之五句初句是總後四句是別言總者大法是也以下四句皆是大法故知下四為成初句之總也言別者雨吹擊演開示悟入是也即以雨等別彼大法令入住等對四位故名之為別然私謂此四別對住行向地且從竪義言之若一一位各論橫竪當位自具從始至末如雨華用表四位吹螺通表改於四位擊鼓亦通表四番破惑演說通於橫竪深廣始自雨華終至法義一一該於迹門廣說句句皆含為令眾生佛知之見一位具足一切位也然從豎釋者且從聞法得益不同今從入住者且名法雨乃至入地且名法義也

諸善男子我於過去諸佛曾見此瑞放斯光[A168]即說大法是故當知今佛現光亦復如是欲令眾生咸得聞知一切世間難信之法故現斯瑞

此乃妙德引過去略曾見答上他土問也然此土五瑞不通他土唯放光一瑞徧照東方既云放斯光[A169]即說大法他土六瑞以光為總因光先覩聖主演說故知略曾見答專答放光是答他土之問也初文且以[A170]己智惟忖今文略引曾見答義小分明於前且從言說階漸釋耳善男子者即開前七方便為善堪聞獨妙名男男子即大丈夫能見佛性者是也男子通在五時須約教判當知妙德今見如昔昔祇是今故引過去酬上問他顯序正同也曾見者即是見廣言中庠序略廣漸增為答之方賓主儀耳欲令眾生咸得聞知者欲令之言談教意也聞即聞慧知即思慧即開顯之聞思故云難信二慧必須修也如下文云若聞是經思惟修習也聞知亦信法雨行也以一部文凡論入法不出二行二慧得入諸位二行須各有三慧故也聞知何法義耶然聞知收無量歸一即上大法意又聞知改三乘教理即上法螺十行又聞知六番破無明即上法皷十向又聞諸佛道同即上大法義十地又聞開示等即上法雨十住故知略曾還述惟忖也通指諸位並開佛知見故云一切世間難信之法當知難信之珠四十餘年方乃信解故何義指今文為彼指上為此耶良以惟忖有今佛之言略曾有過去之語以今表此以過表彼也若爾廣曾亦有過去之言何以雙表然廣中具述三同以顯此復有過去之語以表他也

△此諸善男子至下汝身是也一節經文是第三廣曾見答此土他土之問也再引廣曾見答更分明於略彌勒因光橫見東方以為問文殊引昔豎見而為答橫豎顯諸佛道同也

諸善男子如過去無量無邊不可思議阿僧祇劫

初此是引一佛同中初明過去時節文也

爾時有佛號日月燈明如來應供正徧知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師世尊

此初一佛次標名同也通號可與今佛同別名云何同此當以名別義同為釋何者日是慧月是定定慧是自行德燈明是化他德能仁能定慧能自他故同也又日月燈是三智今佛亦三智隨緣稱別義則不殊故言名同若爾何佛無定慧三智獨云燈明與釋迦同耶然餘佛縱具此義不及燈明義顯何者如楞嚴中堅意問壽佛令往東方過三萬二千佛土有佛名照明莊嚴自在王堅意往問竟阿難云如我解佛所說彼佛是釋迦異名爾故照明之言正與日月燈明義同故云義同也此十號者即一體三身之十號須更約教分判相別

演說正法初善中善後善其義深遠其語巧妙純一無雜具足清白梵行之相

此是初一佛第三說法同即昔佛先頓後漸同是五時故也演說正法初中後善者即是頓教華嚴時七善也夫七善之語乃通大小若準佛慧同今應云圓乘七善也言初中後善者即是頓教序正流通即名時節善其義深遠即是頓教了義之理二乘不測其邊底故言深遠是第二義善其語巧妙即是頓教八音所吐會理直說悅菩薩心即頓教之文名第三語善純一無雜不與二乘共即是頓教第四獨一善具足者具明界內界外滿字之法即是第五頓教圓滿善清白無二邊瑕穢即是第六頓教調柔善梵行之相者即是第七頓教無緣慈善也此即最初說頓初同答彌勒問他土佛初說頓法同也

為求聲聞者說應四諦法度生老病死究竟涅槃為求辟支佛者說應十二因緣法為諸菩薩說應六波羅蜜

此即引初古佛次頓之後開漸教法同也不明方等般若者何但以六波羅蜜擬之即是二蘇只文略耳上問若人遭苦等今引古佛亦開此漸以答斯問也次引為求辟支佛等答上若人有福問也次引為諸菩薩等答上佛子修種種行之問也此引古佛說法至波羅蜜等明今[A171]已與昔同二蘇也此六通云波羅蜜者竝是西土之言秦翻經論多不同略出三翻或云事究竟或云到彼岸或云度無極云何事究竟菩薩修此六法能究竟通別二種因果一切自行化他之事故云事究竟菩薩成此六法能從二種生死此岸到二種涅槃彼岸故也菩薩因此六法能度通別二種事理諸法之曠遠故云度無極此是經論三翻名義也一檀波羅蜜者云何檀名波羅蜜耶梵云檀那秦言布施所謂內有信心外有福田更有財物三事和合心生捨法破慳貪法者名為檀言施有二種一者財施所謂四事妻子身命隨所須者皆能施與俱名財施也二者法施所謂從諸佛及善知識所或從經論并自觀行心知聞見世間出世間法菩薩以清淨心為人演說一相平等行此二種之行名為檀也波羅蜜者翻名如前由菩薩以清淨質直心於檀中能具修五種心故檀名波羅蜜五者云何一者知施實相若布施人受人及財物三事皆空俱不可得入實相正觀以無所捨法隨他所須能捨不吝名知施實相二名起慈悲心者故菩薩雖知布施實相而無所有起大慈悲心欲因此施與一切樂拔一切苦名起慈悲心也三名發願者施時願因此施得無上佛果不求凡夫二乘果報名發願也四名迴向者隨所施時迴所施功德向薩婆若及施一切眾生名迴向也五名具足方便所謂能於布施一法旋轉通達一切佛法徧修諸行名具足方便也若能具足此五心是時隨有所施因中說果亦名事究竟名到彼岸名度無極是菩薩所行布施故名為菩薩行檀波羅蜜若至無上佛果方是檀波羅蜜具足滿也二尸羅三羼提四毗棃五禪六般若各有翻名并五種心竝是波羅蜜例檀度中釋不委出相狀也此六更須約部教簡判

令得阿耨多羅三藐三菩提成一切種智

此引古佛會漸同也即古佛開頓漸後顯實之說始終修行究竟此答上彌勒見他土佛涅槃後起塔之問也即是今佛當與昔同此即引最初古佛與[A172]已今當同同今佛三初一佛三同竟次當引二萬同

次復有佛亦名日月燈明次復有佛亦名日月燈明如是二萬佛皆同一字號日月燈明又同一姓姓頗羅墯彌勒當知初佛後佛皆同一字名日月燈明十號具足所可說法初中後善

此引二萬佛亦答彌勒上問說法名號皆同初佛也此中只舉說頓同故言初中後善即古佛說華嚴教也何故不明開漸耶文殊巧說為避繁文但例初後三同義足文殊見時皆具五味然最後一佛但舉開漸同次第互舉耳而不引二萬之前佛者正為名字說法皆同據義為便耳皆是為頓開漸過去佛既爾驗知他土不過萬八千者以過此外不同也然二萬者表權實滿故二萬約界如論權實各一萬成二萬法門也燈明如前解也姓頗羅墯者此翻捷疾亦云利根等即婆羅門中一貴姓也十號如前釋既云引同姓何故異縱使姓異未足為乖作義同時不無其理尊貴多聞義同名別豈以今古同名釋迦耶說頓法如前釋

其最後佛未出家時有八王子一名有意二名善意三名無量意四名寶意五名增意六名除疑意七名響意八名法意是八王子威德自在各領四天下是諸王子聞父出家得阿耨多羅三藐三菩提悉捨王位亦隨出家發大乘意常修梵行皆為法師[A173]已於千萬佛所植諸善本

此即是第三最後一佛開出漸同也此一節是有子明過去曾與今佛[1]八子即是開出漸義不明頓者例前初佛并二萬佛則三同義足昔佛八子今佛一子數雖不等並出同居土土有見思俱示有子有子事同一八赴緣之別生一子表一道清淨生八子表八正道取有子義同也然昔佛子出家發大乘意今佛子出家住小乘果云何同耶昔化導[A174]已竟顯本事彰故云發大乘意今未發迹猶言羅漢下文發本即是菩薩其義同也然出家者即須出五住煩惱二死之家也得阿耨等者此翻無上正徧知覺捨王位者捨金輪聖帝之位也梵行六度行願也得道[A175]已後以自行法隨機說教導利人天四弘誓願即大乘意此明曾見與今[A176]已同也

是時日月燈明佛說大乘經名無量義教菩薩法佛所護念說是經[A177]即於大眾中結跏趺坐入於無量義處三昧身心不動

此即古佛同此土智定一雙也

是時天雨曼陀羅華摩訶曼陀羅華曼殊沙華摩訶曼殊沙華而散佛上及諸大眾普佛世界六種震動

此即是古佛同此土因果一雙

爾時會中比丘比丘尼優婆塞優婆夷天龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽人非人及諸小王轉輪聖王等是諸大眾得未曾有歡喜合掌一心觀佛爾時如來放眉間白毫相光

此是古佛同此土感應一雙始從是時日下訖此三雙文竝是文殊引古佛同此土六與今同昔佛自土六瑞悉與今佛瑞同委釋眾等六瑞如前

照東方萬八千佛土靡不周徧如今所見是諸佛土

此是文殊引古佛同今佛他土六瑞總云如今所見則知昔佛他土六瑞亦與今同[A178]已上明古佛彼此六瑞同也

彌勒當知爾時會中有二十億菩薩樂欲聽法是諸菩薩見此光明普照佛土得未曾有欲知此光所為因緣

此明古佛懷疑序同此土今也然昔佛明別序既有現瑞懷疑二序而文無集眾發問答問三序者義推則有既言說法知必集眾既道懷疑應知有問若問必答但例二序兼得三序同又若述昔答則不俟文殊費辭既不言答亦不出問又祗緣不敘昔答故以[A179]己辭具騰始末始說法華終盡滅後乃至結會方結述云今見此瑞與本無異等乃至偈云我見燈明佛本光瑞如此以是知今佛欲說法華經等利物乘機巧申[A180]己見何勞費辭耶從上是時訖此引文殊曾見事與今今同畢

時有菩薩名曰妙光有八百弟子

從此一節至下汝身是也明文殊曾見事與今當同文有六段消釋如下此一節是初昔因人同今因人也昔因妙光今因身子正是所因人同又昔佛八子師於妙光如來起定對告妙光又付託妙光今佛子羅云亦師身子佛從定起亦對告身子迹門譬說竟又付託身子今古孱齊是昔因人與今因人同也不同古師謬解夫妙光菩薩身子是聲聞云何同耶然昔事[A181]已彰談為菩薩今事未發道是聲聞比及發迹身子即是大菩薩非同何謂昔妙光垂迹何必不作聲聞耶此特是文殊巧說方便隱顯意也

是時日月燈明佛從三昧起因妙光菩薩說大乘經名妙法蓮華教菩薩法佛所護念

此一文述曾見事與今當同中次說法名同也上彌勒見他土初頓頓後見鹿苑之漸漸後見方等般若種種行行後無境不見法華涅槃之會但見起塔供養之事不見法華懷疑請問今文殊答曾見佛初頓次漸後種種行畢即說見法華此彼六瑞之後答出法華之相明說法華後即入涅槃此分明定答他土之問也上彌勒問中無此法華之相今文殊引曾見答出定決眾疑也從三昧者即調直定首楞嚴定也起者出定之相所表如下釋因者即對告人是所因之人也說大乘至蓮華者即是正宗開顯一道清淨無復餘乘十方佛土中唯有一乘法之大乘也此一非對二得名此大非對小名大此乃離見聞覺知法界明然清淨所言教菩薩至護念者不同序中能生之義此乃正宗異名義也

六十小劫不起于座時會聽者亦坐一處六十小劫身心不動聽佛所說謂如食頃是時眾中無有一人若身若心而生懈倦

此是文殊引古時節當同之相如今佛下文五十小劫謂如半日即是時節同古佛也須信經中六十小劫經文不虗蓋由機宜躬肅聞法堅志感佛威加一坐經時忘其久耳不同生公表重寄時注家佛促自是機宜謂如食頃且夫時眾那能促長為短耶然聞若志固及經法力兼佛威加如食頃也

日月燈明佛於六十小劫說是經[A182]即於梵魔沙門婆羅門及天人阿脩羅眾中而宣此言如來於今日中夜當入無餘涅槃

此即引古佛唱滅當同昔佛說法華竟即便入滅亦如迦葉佛蓋彼是同居淨土故也今佛云如來不久當入涅槃又云將死不久化道[A183]已足唱滅事齊也然古佛即入滅時今佛說涅槃教了方始入滅如何同耶然古佛土淨不須扶律今佛為在穢土須贖命贖命者既開顯[A184]法法莫不皆如恐生不了即惡為行乃說扶律贖法身命又為兼權明實助發實故帶實用權顯權力故過常未常始末一故滅雖進否等皆滅故言梵魔者即色界主亦三界主魔是欲界主沙門此云勤息勤息惡故婆羅門此云淨行外道中出家淨行種更云及天人等但所列不同竝趣舉耳所以六道標善略惡皆取入佛法易故

時有菩薩名曰德藏日月燈明佛即授其記告諸比丘是德藏菩薩次當作佛號曰淨身多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀

此是文殊引古佛授記當同今佛也然古佛自授菩薩記今經授聲聞記云何同當知昔事[A185]已成故言授菩薩記然正是[1]曾三歸一聲聞得記文殊若便說昔授聲聞記者佛從定起更何所論文殊巧談故不發迹耳若說授菩薩記諸經皆爾執教者未驚而隱古佛記小之言從後以菩薩立號又恐二乘聞後驚疑憚教或恐拂席以亡後聞當知正為授記功超一代且如華嚴法界何所不含融彼聲聞使如聾瘂後分雖有授記事乖鹿苑初聞一向談小方等尚昧般若猶生雖楞伽方等有記小之言楞伽乃密對菩薩方等為斥奪聲聞故一代教文彰灼授記唯在於此請搜檢大藏方驗有所歸委釋授記之名如下品題次當作佛者佛指德藏言淨身者成佛別號多陀等此云如來阿羅訶此云應供三藐等此云正徧知此是通號十中且舉三號耳即授記同當

佛授記[A186]便於中夜入無餘涅槃

此下至讚歎文是引古佛通經[A187]當今佛四節次第如下釋此一節文正明時節同也

佛滅度後妙光菩薩持妙法蓮華經

此明通經人是其妙光也

滿八十小劫為人演說

此即持經久近時節

日月燈明佛八子皆師妙光妙光教化令其堅固阿耨多羅三藐三菩提是諸王子供養無量百千萬億佛[A188]皆成佛道其最後成佛者名曰然燈

此明妙光弘經所化弟子八子行成先得佛之相也

八百弟子中有一人號曰求名貪著利養雖復讀誦眾經而不通利多所忘失故號求名是人亦以種諸善根因緣故得值無量百千萬億諸佛供養恭敬尊重讚歎

此明妙光所化八百之一方成所以引此八子八百者近則釋疑遠則密開壽量釋疑者乃文殊或恐後人謂疑彌勒補處是大文殊非補處則是小小不應答大不應問故舉八百顯彌勒宜應有問妙光昔親對佛先復為師故釋疑非謬乃舉八子八百預釋後人之疑善巧之要也又云密開壽量者為八子其最小成佛號曰然燈然燈是定光妙光是釋迦九世祖師孫今成佛師祖為弟子師弟無定將知密顯生非生滅非滅此乃預擊時眾密發疑端豈有伽耶近成而以師為弟子兩時弟子何者為尊二處之師誰為是實師弟無定本迹難憑終須剋覈令理有歸密生其端本門方審預密表之若爾利根者莫自預曉本壽耶然利根縱其[A189]已知須待彌勒扣發見本眷屬聞說無疑也若爾彌勒昔見諸佛曾聞法華雖不通利安可不聞今為補處宿智[1]頗忘何故疑問耶時眾機宜應須扣發此依權道不從實行實行何妨曾見六瑞及聞正宗等事故知實位補處輔應化佛示歷五味亦且從權文中當從權釋

彌勒當知爾時妙光菩薩豈異人乎我身是也求名菩薩汝身是也

此一節結會古今也始自從其最後佛直至此中是最後一佛明三同文竟[A190]已今當三也然古人但作[A191]已同當同不作今同解釋今尋文云今見此瑞與本無異此正語今同云何喚六瑞[A192]已同釋耶然瑞是今同謝方名[A193]云何在定華地炳然眾喜充懷毫光溢目古人稱[A194]殊不體文唯說法適休況眾猶未散故從多瑞皆名為今據文為三同解釋斯方當理

今見此瑞與本無異是故惟忖今日如來當說大乘經名妙法蓮華教菩薩法佛所護念

此一節文分明判上忖略廣答也今昔六瑞既同惟忖決定不謬當知惟忖見[A195]已分明為成答問之儀先微後著略曾廣曾皆決定也今乃明判顯向非疑今見等言分明判也當說大乘經故決定前說瑞也名妙法蓮華決定前雨華瑞也教菩薩法決定前眾喜瑞佛所護念決定前地動瑞也入定瑞兼總在中餘瑞由中定有故分明判答文竟

爾時文殊師利於大眾中欲重宣此義而說偈言

然此下有四十五行偈不頌上惟忖略曾見答於廣曾見中但頌前後不頌中間也

我念過去世無量無數劫有佛人中尊號日月燈明世尊演說法度無量眾生無數億菩薩令入佛智慧

此兩行頌上廣曾見中時節同即初二句是也次二句頌名號同也次四句頌上說法[2]等同此頌廣曾見最初一佛

佛未出家時所生八王子見大聖出家亦隨修梵行

此上一行頌廣曾見中最後一佛[A196]已同消經文如長行釋竟下去更頌今當二同也

時佛說大乘經名無量義於諸大眾中而為廣分別佛說此經[A197]即於法座上跏趺坐三昧名無量義處天雨曼陀華天鼓自然鳴諸天龍鬼神供養人中尊一切諸佛土即時大震動佛放眉間光現諸希有事

此頌上曾見事與今今同此四行頌此土六瑞同而長出天鼓自然鳴表無問自說也如方便品初從三昧起告舍利弗廣歎略歎此土他土寄言絕言若境若智此乃一經之根本五味之要津此事不輕故須先表即十二部中之一也初一行頌說法次一行頌入定次二句頌上雨華但加天鼓以助妙因次半行頌眾喜次半行地動次一句頌放光次現諸希有事一句總結頌上諸瑞故也

此光照東方萬八千佛土示一切眾生生死業報處有見諸佛土以眾寶莊嚴瑠璃玻瓈色斯由佛光照及見諸天人龍神夜叉眾乾闥緊那羅各供養其佛

[A198]已上三行頌上曾見事與今今同中此是頌見他土六趣眾生同初半行重明總瑞次一句正舉六趣故云一切次一句中總明生死因果及處生死兩字總標業字明生死之因報是明生死之果處即二十五有亦是與此土同次一行明所依土前長行及問答皆不云光色至此方云準前應有土同穢故由光照乃淨耳次一行明諸趣供養雖云供養意表機成準此前文亦應有

又見諸如來自然成佛道身色如金山端嚴甚微妙如淨瑠璃中內現真金像

此一行兩句頌見佛同云自然成佛道者若方便道位中則加心修習即藏教四善根通教性地別圓地住之前皆名方便道若發真道即自然任運與理合也上明所照六道即所化之機須具四種當知四教之機既徧於諸趣即有四佛徧赴於物情是故四教各有真道一坐任運三十四念一念相應不加功力別圓妙覺本得自然他不見之大小混亂上明六道須有四機辨能化佛四教不同自然亦爾

世尊在大眾敷演深法義

此半行頌上純一無雜無雜七善頓教同但云深法不語菩薩祗將法約人須之法既深玄必運大機開頓教

一一諸佛土聲聞眾無數因佛光所照悉見彼大眾或有諸比丘在於山林中精進持淨戒猶如護明珠又見諸菩薩行施忍辱等其數如恒沙斯由佛光照

此頌上開漸三乘同但云聲聞不云四諦將人約法須之人既二乘必知開三藏說也雖不頌出緣覺攝在其中又見菩薩等即頌上六度大乘又初二行約聲聞初直明所見人次明所修行次一行明菩薩以施辱等餘四度

又見諸菩薩深入諸禪定身心寂不動以求無上道又見諸菩薩知法寂滅相各於其國土說法求佛道

此頌上見他土菩薩種種因緣行行同此中略不答頌上起塔也蓋上問中不見他土法華相故次見起塔今答出法華相故起塔入滅事在後答也[A199]已同畢

爾時四部眾見日月燈佛現大神通力其心皆歡喜各各自相問是事何因緣

此頌上昔佛四眾疑念今同畢

天人所奉尊適從三昧起讚妙光菩薩汝為世間眼一切所歸信能奉持法藏如我所說法唯汝能證知世尊既讚歎令妙光歡喜

從此乃至畢偈即頌曾見與今當同也此兩行二句偈文頌上昔因人同既云從三昧起即讚妙光讚後方始說經故知正是對告故不可依古作流通解之況復[1]但云證知不云流通故也

說是法華經

此一句即是頌上說法同也

滿六十小劫不起於此座所說上妙法是妙光法師悉皆能受持

此一行一句頌上時節同約不思議延促劫智義也妙光皆悉受持亦如身子受佛付囑也

佛說是法華令眾歡喜[A200]尋即於是日告於天人眾諸法實相義[A201]已為汝等說我今於中夜當入於涅槃

此二行即是曾見當同唱滅他土入滅意

汝一心精進當離於放逸諸佛甚難值億劫時一遇

此頌當同有囑累也如此土遺教囑累同

世尊諸子等聞佛入涅槃各各懷悲惱佛滅一何速

此頌當同有悲泣如此土涅槃弟子涕泣盈目徧體血現如波羅奢華此即是恭法慕人之志故也

聖主法之王安慰無量眾我若滅度時汝等勿憂怖

此一行是同此土慰喻亦如遺教汝等比丘勿懷悲惱乃至[A202]已作得度因緣等

是德藏菩薩於無漏實相[A203]已得通達其次當作佛號曰為淨身亦度無量眾

此一行半即是頌上授記事同

佛此夜滅度如薪盡火滅分布諸舍利而起無量塔比丘比丘尼其數如恒沙倍復加精進以求無上道

此上二行頌昔滅後時節四眾得益[A204]如薪盡火滅者小乘佛以果報身為薪智慧為火慧依報身身滅智亡大乘佛以機為薪逗應為火生盡應滅倍加精進者以滅得度也

是妙光法師奉持佛法藏

此上二句頌上佛滅後弘經之人同

八十小劫中廣宣法華經

此頌昔佛滅後行經時節同也

是諸八王子妙光所開化堅固無上道當見無數佛供養諸佛[A205]隨順行大道相繼得成佛轉次而授記最後天中天號曰然燈佛諸仙之導師度脫無量眾

此上三行頌上所益[A206]已成弟子同也

是妙光法師時有一弟子心常懷懈怠貪著於名利求名利無厭多遊族姓家棄捨所習誦廢忘不通利以是因緣故號之為求名亦行眾善業得見無數佛供養於諸佛隨順行大道具六波羅蜜今見釋師子其後當作佛號名曰彌勒廣度諸眾生其數無有量

此上五行即是頌上當成弟子即彌勒也

彼佛滅度後懈怠者汝是妙光法師者今則我身是

此偈一行即是頌上結會古今之文

△此後四偈頌上分明判答文為三初我見燈明下初有一行頌上當說大乘經次今相如本瑞下第二兩行頌教菩薩法次諸求三乘人下第三一行頌上佛所護念在文可解此後四行即是頌上分明判答也不同舊作結成為剩又闕頌上判文矣當知後四行偈通二義消之至下箋經但作文殊釋彌勒四伏疑解釋然四伏疑者何耶[1]又由前文彌勒菩薩先釋文殊師利四種伏難竟令文殊菩薩必定有答以釋眾疑此中却是文殊述此四偈斷彌勒四種伏疑使彌勒不復更問也然四伏疑者彌勒一疑其名二疑名下之體三疑其宗四疑其用且第一彌勒疑名者因上長行文殊廣引先佛曾說法華分明判答故彌勒潛疑欲問云諸佛赴緣機緣人時各異古佛雖名法華未知今釋迦定起何必如此仍說法華耶此因上廣答故彌勒疑今佛定起說法名同此初伏疑

我見燈明佛本光瑞如此以是知今佛欲說法華經

此一偈文殊斷上彌勒潛疑其名也彌勒因文殊此偈斷疑其名因此彌勒又疑名下之體自有名同體同自有名同體異未審此佛說法華之名名下體何所顯召耶彌勒次疑名下之體也

今相如本瑞是諸佛方便今佛放光明助發實相義

文殊即以此一偈斷彌勒疑名下之體故云助發實相義即名下之體也彌勒因此斷疑其體復疑其宗未知實相何人會之耶

諸人今當知合掌一心待佛當雨法雨充足求道者

文殊以此一行之偈斷彌勒第三伏疑其宗故云佛當雨法雨彌勒因此又疑其用佛雨法雨唯祗洽菩薩亦潤二乘耶

諸求三乘人若有疑悔者佛當為除斷令盡無有餘

文殊即以此一偈斷彌勒疑用故云諸求三乘人等然彌勒聯翩構疑文殊頻繁為斷既事窮理盡即得之於懷可謂善於問答具二莊嚴光宅但知前述釗師彌勒釋文殊四種伏難使文殊必答顯彌勒之美而不見此中文殊釋彌勒四種伏疑令彌勒不問不見此義乃成抑妙德之能也章安師云釋此四伏疑文出自天台非傳他疏寄語後賢勿遏人長自釗師[A207]已後數百年中講法華者溢路頗有斯見非長何謂也此乃別序文畢然佛世之機聞此別序有獲實利否答序正流通俱有種熟脫三獲利大益蓋聞者所從獲種熟等故別序五中節節益異如說無量義密得種等三益不同故覩定見光覺動蒙華乃至問答俱有種等如其久遠蒙佛善巧合種佛道因緣中間相值更以異方便助顯第一義而成熟之今日雨華動地以如來滅度而滅度之即其相也若祗云是序未得論種等益者則昧序中種等過未因果并上通序總是大段序分竟

妙法蓮華經入疏卷第一


校注

[0001001] 目錄新作 [0002001] 經卷第一 [0003001] 身疑心 [0003002] 婆疑問娑 [0003003] 乃疑仍 [0008001] 口下應有則字次微下同 [0011001] 故下應有言字 [0011002] 與疑須 [0012001] 奮下應有迅字 [0012002] 不下應有可字 [0013001] 三應作二 [0014001] 難疑歎 [0016001] 忘疑妄 [0018001] 有應作在 [0019001] 俯疑腑 [0020001] 教疑釋 [0020002] 餘字疑剩 [0022001] 會疑曾 [0027001] 網疑綱 [0030001] 美疑義 [0035001] 八疑一 [0036001] 曾疑會 [0037001] 頗疑叵 [0037002] 等字疑衍 [0038001] *且一作*但(且一作但ハ但一作且ナラン[○@編] [0039001] 又疑良
[A1] 已【CB】巳【卍續】
[A2] 己【CB】巳【卍續】
[A3] 己【CB】巳【卍續】
[A4] 己【CB】巳【卍續】
[A5] 己【CB】巳【卍續】
[A6] 己【CB】巳【卍續】
[A7] 己【CB】巳【卍續】
[A8] 己【CB】巳【卍續】
[A9] 己【CB】巳【卍續】
[A10] 已【CB】巳【卍續】
[A11] 己【CB】巳【卍續】
[A12] 己【CB】巳【卍續】
[A13] 己【CB】巳【卍續】
[A14] 己【CB】巳【卍續】
[A15] 已【CB】巳【卍續】
[A16] 已【CB】巳【卍續】
[A17] 己【CB】巳【卍續】
[A18] 己【CB】巳【卍續】
[A19] 己【CB】巳【卍續】
[A20] 己【CB】巳【卍續】
[A21] 己【CB】巳【卍續】
[A22] 己【CB】巳【卍續】
[A23] 己【CB】巳【卍續】
[A24] 已【CB】巳【卍續】
[A25] 己【CB】巳【卍續】
[A26] 己【CB】巳【卍續】
[A27] 己【CB】巳【卍續】
[A28] 己【CB】巳【卍續】
[A29] 己【CB】巳【卍續】
[A30] 己【CB】巳【卍續】
[A31] 己【CB】巳【卍續】
[A32] 己【CB】巳【卍續】
[A33] 已【CB】巳【卍續】
[A34] 己【CB】巳【卍續】
[A35] 己【CB】巳【卍續】
[A36] 己【CB】巳【卍續】
[A37] 己【CB】巳【卍續】
[A38] 己【CB】巳【卍續】
[A39] 已【CB】巳【卍續】
[A40] 己【CB】巳【卍續】
[A41] 己【CB】巳【卍續】
[A42] 己【CB】巳【卍續】
[A43] 已【CB】巳【卍續】
[A44] 己【CB】巳【卍續】
[A45] 己【CB】巳【卍續】
[A46] 己【CB】巳【卍續】
[A47] 己【CB】巳【卍續】
[A48] 己【CB】巳【卍續】
[A49] 已【CB】巳【卍續】
[A50] 己【CB】巳【卍續】
[A51] 己【CB】巳【卍續】
[A52] 己【CB】巳【卍續】
[A53] 己【CB】巳【卍續】
[A54] 已【CB】巳【卍續】
[A55] 已【CB】巳【卍續】
[A56] 己【CB】巳【卍續】
[A57] 己【CB】巳【卍續】
[A58] 己【CB】巳【卍續】
[A59] 己【CB】巳【卍續】
[A60] 己【CB】巳【卍續】
[A61] 己【CB】巳【卍續】
[A62] 己【CB】巳【卍續】
[A63] 已【CB】巳【卍續】
[A64] 己【CB】巳【卍續】
[A65] 已【CB】巳【卍續】
[A66] 己【CB】巳【卍續】
[A67] 己【CB】巳【卍續】
[A68] 己【CB】巳【卍續】
[A69] 己【CB】巳【卍續】
[A70] 己【CB】巳【卍續】
[A71] 己【CB】巳【卍續】
[A72] 己【CB】巳【卍續】
[A73] 己【CB】巳【卍續】
[A74] 己【CB】巳【卍續】
[A75] 己【CB】巳【卍續】
[A76] 已【CB】巳【卍續】
[A77] 己【CB】巳【卍續】
[A78] 己【CB】巳【卍續】
[A79] 己【CB】巳【卍續】
[A80] 己【CB】巳【卍續】
[A81] 己【CB】巳【卍續】
[A82] 己【CB】巳【卍續】
[A83] 己【CB】巳【卍續】
[A84] 已【CB】巳【卍續】
[A85] 己【CB】巳【卍續】
[A86] 己【CB】巳【卍續】
[A87] 己【CB】巳【卍續】
[A88] 己【CB】巳【卍續】
[A89] 己【CB】巳【卍續】
[A90] 已【CB】巳【卍續】
[A91] 已【CB】巳【卍續】
[A92] 己【CB】巳【卍續】
[A93] 己【CB】巳【卍續】
[A94] 己【CB】巳【卍續】
[A95] 已【CB】巳【卍續】
[A96] 己【CB】巳【卍續】
[A97] 己【CB】巳【卍續】
[A98] 己【CB】巳【卍續】
[A99] 己【CB】巳【卍續】
[A100] 己【CB】巳【卍續】
[A101] 己【CB】巳【卍續】
[A102] 己【CB】巳【卍續】
[A103] 己【CB】巳【卍續】
[A104] 己【CB】巳【卍續】
[A105] 己【CB】巳【卍續】
[A106] 己【CB】巳【卍續】
[A107] 己【CB】巳【卍續】
[A108] 己【CB】巳【卍續】
[A109] 己【CB】巳【卍續】
[A110] 己【CB】巳【卍續】
[A111] 己【CB】巳【卍續】
[A112] 己【CB】巳【卍續】
[A113] 己【CB】巳【卍續】
[A114] 己【CB】巳【卍續】
[A115] 己【CB】巳【卍續】
[A116] 己【CB】巳【卍續】
[A117] 己【CB】巳【卍續】
[A118] 己【CB】巳【卍續】
[A119] 己【CB】巳【卍續】
[A120] 己【CB】巳【卍續】
[A121] 己【CB】巳【卍續】
[A122] 己【CB】巳【卍續】
[A123] 己【CB】巳【卍續】
[A124] 己【CB】巳【卍續】
[A125] 己【CB】巳【卍續】
[A126] 己【CB】巳【卍續】
[A127] 己【CB】巳【卍續】
[A128] 已【CB】巳【卍續】
[A129] 己【CB】巳【卍續】
[A130] 已【CB】巳【卍續】
[A131] 已【CB】巳【卍續】
[A132] 已【CB】巳【卍續】
[A133] 已【CB】巳【卍續】
[A134] 已【CB】巳【卍續】
[A135] 已【CB】巳【卍續】
[A136] 已【CB】巳【卍續】
[A137] 已【CB】巳【卍續】
[A138] 已【CB】巳【卍續】
[A139] 已【CB】巳【卍續】
[A140] 已【CB】巳【卍續】
[A141] 已【CB】巳【卍續】
[A142] 已【CB】巳【卍續】
[A143] 已【CB】巳【卍續】
[A144] 已【CB】巳【卍續】
[A145] 已【CB】巳【卍續】
[A146] 已【CB】巳【卍續】
[A147] 已【CB】巳【卍續】
[A148] 已【CB】巳【卍續】
[A149] 已【CB】巳【卍續】
[A150] 已【CB】巳【卍續】
[A151] 已【CB】巳【卍續】
[A152] 已【CB】巳【卍續】
[A153] 己【CB】巳【卍續】
[A154] 已【CB】巳【卍續】
[A155] 已【CB】巳【卍續】
[A156] 已【CB】巳【卍續】
[A157] 已【CB】巳【卍續】
[A158] 已【CB】巳【卍續】
[A159] 已【CB】巳【卍續】
[A160] 己【CB】巳【卍續】
[A161] 已【CB】巳【卍續】
[A162] 已【CB】巳【卍續】
[A163] 已【CB】巳【卍續】
[A164] 已【CB】巳【卍續】
[A165] 已【CB】巳【卍續】
[A166] 已【CB】巳【卍續】
[A167] 已【CB】巳【卍續】
[A168] 已【CB】巳【卍續】
[A169] 已【CB】巳【卍續】
[A170] 己【CB】巳【卍續】
[A171] 已【CB】巳【卍續】
[A172] 已【CB】巳【卍續】
[A173] 已【CB】巳【卍續】
[A174] 已【CB】巳【卍續】
[A175] 已【CB】巳【卍續】
[A176] 已【CB】巳【卍續】
[A177] 已【CB】巳【卍續】
[A178] 已【CB】巳【卍續】
[A179] 己【CB】巳【卍續】
[A180] 己【CB】巳【卍續】
[A181] 已【CB】巳【卍續】
[A182] 已【CB】巳【卍續】
[A183] 已【CB】巳【卍續】
[A184] 已【CB】巳【卍續】
[A185] 已【CB】巳【卍續】
[A186] 已【CB】巳【卍續】
[A187] [-]【CB】[02]【卍續】
[A188] 已【CB】巳【卍續】
[A189] 已【CB】巳【卍續】
[A190] 已【CB】巳【卍續】
[A191] 已【CB】巳【卍續】
[A192] 已【CB】巳【卍續】
[A193] 已【CB】巳【卍續】
[A194] 已【CB】巳【卍續】
[A195] 已【CB】巳【卍續】
[A196] 已【CB】巳【卍續】
[A197] 已【CB】巳【卍續】
[A198] 已【CB】巳【卍續】
[A199] 已【CB】巳【卍續】
[A200] 已【CB】巳【卍續】
[A201] 已【CB】巳【卍續】
[A202] 已【CB】巳【卍續】
[A203] 已【CB】巳【卍續】
[A204] 已【CB】巳【卍續】
[A205] 已【CB】巳【卍續】
[A206] 已【CB】巳【卍續】
[A207] 已【CB】巳【卍續】
下一卷
版權宣告 捐款贊助 流通分享

掃描此二維碼分享

將本經典保存在此設備中,在無網絡時仍可閱讀,並在首頁置頂?