釋此品題有略廣，略為二：先略、次料簡。方者法也，便者用也。法有方圓、用有差會，三權是矩是方，一實是規是圓。若智詣於矩，則善用偏法逗會眾生；若智詣於規，則善用圓法逗會眾生。譬如偏舉指以目偏處，是舉偏法以目智，宜用法以釋方、將用以釋便；若總舉指以目圓處，宜將祕以釋方、妙以釋便。舉偏法釋方便，蓋隨眾生欲非佛本懷，如經令離諸著出三界苦，是故如來殷勤稱歎方便。此義可釋他經，非今品意。又方便者門也，門名能通、通於所通，方便權略皆是哢引，為真實作門、真實得顯，功由方便，從能顯得名，故以門釋方便。如經開方便門示真實相，可釋他經，非今品意。又方者祕也，便者妙也，妙達於方即是真祕。點內衣裏無價珠，與王頂上唯有一珠，無二無別；指客作人是長者子，亦無二無別。如斯之言是祕是妙，如經唯我知是相，十方佛亦然，止止不須說，我法妙難思。以祕釋方、以妙釋便，正是今品之意，故言方便品也。料簡者，初番釋是體外方便化物之權隨他意語，次釋亦是體外方便自行化他之權亦是隨自他意語，後釋是同體方便即是自行權隨自意語。初釋方便非能入非所入，次釋方便是能入非所入，後釋方便是所入非能入，故知名同其義大異。世人不見此意，浪釋方便品。問：方便與權云何？答：四句分別，自有方便破權、權破方便、方便修權、權修方便、方便即權、權即方便。方便破權者，四種皆是祕妙方便，此方便破隨他意權。權破方便者，權是同體之權，破於體外之方便，相修相即亦可解。三句可釋他經第四句，今品意也。故正法華名善權品，權即方便無二無別，低頭舉手皆成佛道，方便善權皆真實也。略釋竟。廣釋者，破古文廣略而不注，如天親列十七名，第十三名大巧方便。又大乘方便經明方便十種，第九名善巧移二乘令入大乘方便波羅蜜。當知今品是如來方便攝一切法，如空包色、若海納流，豈可以諸師一枝一流釋法界之大都耶？今明權實者，先作四句，謂一切法皆權、一切法皆實、一切法亦權亦實、一切法非權非實。一切權者，如文云諸法如是性相體力本末等，介爾有言皆是權也。一切法實，如文如來巧說諸法悅可眾心，眾心以入實為悅。又諸法從本來常自寂滅相，又云如來所說皆悉到於一切智地，又云皆實不虗，又大經四句皆不可說。一切法亦權亦實者，如文所謂諸法如實相，是雙明一切亦權亦實，例如不淨觀亦實亦虗。一切法非權非實者，文云非如非異，又云亦復不行上中下法、有為無為、實不實法、非虗非實如實相。若一切法皆權，何所不破？縱令百千種師，一一師作百千種說，無不是權。如來有所說尚復是權，況復人師寧得非權？如前所出悉皆權也。若一切法實者，何所不破？唯此一事實，餘二則非真，但一究竟道，寧得眾多究竟道耶？如前所出諸師皆破入實，寧復保其巢窟耶？若一切法亦權亦實，復何所不破？一切悉有權實，那得自是一途非他異解？一一法中皆有權實，不得一向權一向實。若一切法非權非實，復何所不破？何得紛紜強生建立？直列名尚自如此，遙觀玄覽曠蕩高明為若此，況論旨趣耶？今就有權有實句更開十法，就十法中為八番解釋：一列十名，二生起，三解釋，四引證，五結十為三種權實，六分別三種權實照三種二諦，七約諸經判權實，八約本迹判權實。一列名者，謂事理、理教、教行、縛脫、因果、體用、漸頓、開合、通別，悉檀即是十種名也。二生起者，從無住本立一切法。無住者理也，一切法者事也。由理事故有教，由教故有行，由行故縛脫，由脫故成因果，由果故體顯，體用故有漸頓之化，由開漸頓故有開合，開合故有通別之益，分別兩益故有四悉檀，是十章次第也。三解釋者，理是真如，真如本淨，有佛無佛常不變易，故名理為實。事是心意識等起淨不淨業，改動不定，故名事為權。非理無以立事，非事不能顯理，事有顯理之功，是故殷勤稱歎方便理。教者，總前理事皆名為理，例如真俗俱稱為諦。諸佛體之而成聖，聖者正實也。欲以己法下被眾生，因理而設教，教即權也。應知非教無以顯理，顯理由教，是故如來稱歎方便。教行者，依教求理，則生正行。行有進趣深淺之殊，故行名權；教無進趣深淺之異，故教名實。非教無以立其行，非行無以會教，會教由行，故如來稱歎方便。縛脫者，為行違理則縛，縛是虗妄，故稱權；為行順理則生解，解冥於理，故稱實。非縛無由求脫，得脫由縛，如因屍渡海，屍有濟岸之力，故稱歎方便。因果者，因有進趣暫用，故名權；果有剋終永證，故為實。無果因無所望，無因果不自顯，是以二觀為方便道，斷惑成因，得入中道解脫之果。若非二觀，豈契中道？果由因剋，故稱歎方便。體用者，前方便為因，正觀入住為果。住出體用，體即實相，無有分別；用即立一切法，差降不同。如大地一，生種種芽，非地無以生，非生無以顯。尋流得源，推用識體，用有顯體之功，故稱歎方便。漸頓者，修因證果，從體起用，俱有漸頓。今明起用，用漸為權，用頓為實。若非漸引，無由入頓，從漸得實，故稱歎方便。開合者，從頓開漸，漸自不合，亦不合頓，故名為權；漸令究竟，還合於頓，故名為實。由開故合，開有合力，從開受名，故稱歎方便。通別益者，通則半字無常之益，別則滿字常住之益。然常益道長，憙生退沒，故化城接引，生安隱想，然後息化，引至寶所。若無半益，不得會常，半有顯滿之功，故稱歎方便。四悉檀者，三是世間，是故為權；第一義是出世，是故為實。非世不得出世，由三悉得第一義，是故如來稱歎方便。當用四句釋十番權實：三番是他經意，一番是此品意。四引證者，此十義通大小教，亘一切法。且引今經，不如三界見於三界，三界是事，不如三界見者理也。諸法寂滅不可言宣是理，方便力為五比丘說是教，若聞此經是善行菩薩道，證教行也。又汝等所行是菩薩道，佛子行道已，來世得作佛。又種種因緣而求佛道，但離虗妄名為解脫，未得一切解脫，盡行諸佛所有道法，道場得成果。我以佛眼觀見六道眾生，始見我身，聞我所說，即皆信受入如來慧。除先修習學小乘者，窮子初逃，中間客糞，後則付財；初息化城，後引寶所。種種欲、種種性相憶念等，此通引一部為證。今別引一品，雖不次第，十文具足。諸佛智慧甚深無量，其智慧門難解難入者，一切事理境智等悉名為實，施設詮辯阿含言教悉是智慧門，此證理教論權實。難解難入，一切聲聞支佛不能知者，即是縛脫論權實。所以者何？佛曾親近至名稱普聞，即是教行論權實。成就甚深至意趣難解，即體用論權實。吾從成佛已來者，成佛即是果，果必有因，即是因果論權實。種種因緣譬喻至令離諸著，即是漸頓論權實。所以者何？如來方便知見皆已具足，是開合論權實。諸佛為大事因緣故出現於世，為令眾生開示悟入佛之知見故，是為利益論權實。取要言之，佛悉成就即是三悉檀成就也，止止不須說即第一義悉檀，是四悉論權實。所以者何？佛悉成就第一希有至諸法實相，即是理。所謂諸法如是相者，即是事。是為事、理論權、實。此一段長行明五佛權、實，佛佛皆爾。次引法華論五種甚深、八種示現、五種成就，證此方便品題，委如疏文。五、結權、實者，此十種通四教，合四十權、實。每教自行化他、自行化他各三種，三、四成百二十種權、實，委如疏記。別結三語，結成四句，結成三番，歷五時。最後結云：上兩意用方便、從方便。此一意即方便即真實，真實即圓因，圓因即自行之方便。如此自行方便，今始證入。上釋品云：方便者，即是真實。從自行方便得名，故言方便品。六、分別照諦。七、約諸經判權、實，乃至第八本迹，廣如疏文。若從佛迹說，是化他之權、實，亦稱方便品；若從身子迹權，亦是方便品；從身子迹入實，亦是方便品。為諸義故，稱方便品。釋題竟。從此下，訖分別功德品十九行偈，或至偈後現在四信弟子文盡，名正宗分。此據第九。疏準南、北二師，作此兩解無失，故竝存之。天台正取一部三分分節，即正宗一段義也。若作本迹各三，從此下，訖授學、無學人記品，是迹門正說分。今且逐近就迹門正說一段，消經更為兩：一、從此下，略開三顯一；二、從告舍利弗！汝已下，廣開三顯一。略又為二：初、從爾時世尊下，是略開三顯一；二、從爾時大眾下，是動執生疑。略開有長行、偈頌。長行為二：一、寄言歎二智，二、絕言歎二智。

此乃阿難欲述如來正說，經家先提起其由也。爾時者，即現瑞後正說之初，當爾之時也。世尊者，即指釋迦十號極之一也。從三昧安詳而起者，即出定威儀。佛常在定，何故言起耶？此有所示。往古諸佛說此經時，必前入無量義，即入法華。今佛亦爾，此示世界悉檀，慈從定起。履歷法緣，二俱審諦，說必不謬，出入稱理，增長物信，此示為人悉檀，慈從定起。又佛寂而常照，尚須入定，方乃說法，況復散心，妄有所說？此是對治悉檀，慈從定起。入定緣理，安心實相；出定令他，安心實相，此是第一義悉檀，慈從定起。愍物之方，必內四悉，故定起化他。由安此四法，故言安詳而起也。疏作此釋，亦與天親論合。然唯告舍利弗，不告餘聲聞者，為智慧第一故。將欲因其破小智，顯大智，有十種義，如妙玄辨。不告諸菩薩者，有五意：一、為聲聞所作事故，二、迴趣大菩提故，三、令無怯弱故，四、發餘人善思念故，五、令不起所作已辦心故。當知此五意兼異他經昔顯露教，不云聲聞得入佛智也。故知告舍利弗四字，全屬經家之語，理應更著舍利弗三字，集者省繁。此乃經家提起正說文竟。

此文始是如來金口正說分。此初，釋迦歎諸佛實智也。簡昔日三種化他權實之智，故標諸佛也。顯自行之實，故言佛智慧也。此智慧體即一心三智，圓中自行故屬實也。甚深無量者，即稱歎之辭也。明佛實智豎徹如理之底故言甚深，橫窮法界之邊故言無量也。譬如根深則條茂，源遠則流長，實智既然，下釋權智亦應準此也。

此次釋迦歎諸佛權智也。所言其者，乃指上實果之前因智也。此智慧即門，門是屬權，權即是佛智為門也。蓋是自行道前方便有進趣之力，故名為門。自十地以去名為道前，妙覺為道中，證後為道後，從門入到道中，道中稱實，道前為權，故知文意在因之位，除真如外凡有修入者，餘皆屬權也。唯以果位真如究滿為清涼池，此文正是以初住佛智為門，入佛果智說此圓因，開示悟入皆名智慧門，故將此中圓因之門立方便品名，即是自行觀智為門，即是今經圓教四門為佛稱歎也。難解難入者，稱歎道前因位始末之辭，此約自行因果相望，因皆屬權，故佛稱歎諸佛實果之前真因之位也。又真因之用不謀而了，無方大用七種方便不能測度，十住始解，解是開之異名，十地為入，舉初後中間難示難悟可知，而別舉其聲聞緣覺所不能知者，為執重故乃別破之耳。

此是釋迦釋上二智，初釋實智也。所以者何者，此則佛徵起釋上二智之言，須以此一句示冠下權智之文。然從佛曾親近至盡行道法，是此佛釋上諸佛實智也。良由外值佛多，稟承至要，故實智甚深也。良由內行純厚，盡行道法，故實智無量。以無量則釋橫廣，以甚深則釋豎高，此釋上諸佛實智。

此二句是此佛釋上諸佛實因權智，即釋其智慧門難解難入也。良由勇猛精進能入難入之門，既入門已澤被無壃物欽勝德，入已恩霑百界，界雖有限益物不窮，故得名稱普聞。又亦可分句，勇猛精進一句是能入法門，此釋權智深也。名稱普聞一句即標權智廣也。觀權文雖無深廣之語，例實智此義則成矣。豈有不盡行道法不勇猛精進，而能令二智橫廣豎深耶。此釋權智竟。

此二句，此佛結上實智也。稱理究竟故言成就，到彼岸底故言甚深。實必成就此二句，可結自行權實二智，以自行不專於實故也。

此二句佛結上權智也。稱機適會故言隨宜，非七方便所知故言難解，此結成權智也。此隨宜亦兼因果，以由因權用橫俱名權故，以用權中復通因果故也。此之二句亦可結化他權實二智，以利他不專於權耳。始從諸佛智慧至此是諸佛二智，歎、釋、結三段文竟也。

此下是釋迦自歎權實二智也。此中舍利弗方是佛語親告，下告亦然。吾從成佛已來，正是釋迦自歎實智。若實智不圓，則佛道不成。既云成佛，則一成一切成，即是歎究竟實智也。

此是釋迦自歎權智也。良由眾生理具及宿善根為感佛因，如來果滿能應眾生之緣，故四十餘年以三種化他權實逗會眾生，故言種種因緣也。種種譬喻者，小乘中以芭蕉水沫等譬，大乘中以乾城鏡幻等譬也。廣演等者，能於一法出無量義也。無數方便者，通而言之則無量也，總而言之則七種方便也。引導至離著者，說散十善離三途著，說定十善離欲界著，說三藏法離見思著，說三教菩薩法離涅槃著，說佛法令離順道法愛無明之著故。

此是佛自釋上歎實智也。欲釋上二智，即徵起言所以有何者，此一句亦須冠下釋權之文，如來半句即是釋實智，良由如來從真如實相中來，乃得成佛道，故名如來，即是釋成上歎實智明矣。

此方便二字，即是此佛釋上權智。何者？由於方便善巧，故能種種因緣，即釋上權智明矣。言知見波羅蜜者，即是雙舉權實知見也。一切種智名實知，佛眼名實見；道種智名權知，法眼名權見。當知權實知見，悉到事理邊底，故悉名波羅蜜也。皆已具足者，以佛權實之智，悉皆究竟也。

此是釋迦結上實智也。如來知見如前解。言廣大者，結上歎釋實智橫該無際也。深遠者，亦結歎釋實智豎徹無極也。此釋迦實智既然橫智，例亦深廣耳。如此實智非橫非竪，且寄究竟言音往歎，論其橫竪照無限極，如函大蓋大故也。

此是釋迦自結上權智也。無量者，即佛地四無量也，亦名四等無礙，即佛地四辯也。力者，即佛十力。畏者，即佛四無所畏。禪者，即佛究竟盡禪之實相。定者，即首楞嚴本性徤相定也。解脫者，亦窮八脫之源也。三昧者，究竟王三昧也。上諸法門其名或通大小乘菩薩所行，須解今經諸法唯在佛地究竟道前方便自行之權，自等覺已還皆所不及。深入無際者，結上諸權法門竝在佛地究竟竪深也。成就一切至有法者，結成橫廣。當知一切無量種種法門，以皆果德究竟稱理橫豎不二，此自行之權全指圓因，是結上權智明矣。

△從舍利下，正用起後。將欲絕言，更舉權實，為絕歎之由。文為二：初舉絕歎之由，次指絕歎之境。

將欲絕言，此中重舉權實，為絕言歎之由也。然前諸佛與釋迦各有歎、釋、結三，乃成六重權實竟，何此由中又明兩重權實耶？當知所歎之法一代所無，故佛鄭重以表殷勤也。況西方重聞以表不輕，不同此土重聞生慢，乃鄭重以表勤重。言如來能善分別，巧說諸法者，即舉權也。言辭柔輭，悅可眾心者，即舉實也。問：既云言辭悅可眾心，此是赴物，應是舉權，那云舉實耶？答：眾心以入實為悅，如上見他土說，頓云其聲清淨，出柔輭音。下身子領解云：聞佛柔輭音，深遠甚微妙。據前後兩文，知是舉實智明也。問：前歎中前實後權，今何前權後實耶？然前欲寄言，故從實而舒權；今欲絕言，須卷權歸實。各有意

此又指權實絕言之境也。從取要言之一句，是指實境。要者，莫過于實也。無量無邊未曾有法，是權境也。又舉要是創指之瑞，以此一句，冠下權實，取要不過權實二文故也。以無量無邊，是指權境也。未曾有法，是指實境也。言此二法，佛悉成就者，由修道究竟，雙得權實，故言悉也。此雙指二境，其意明矣。

此正絕言歎也。只云止者，指止之字為絕言歎也。良由此經妙法深寂，言語道斷體不可說，故如來絕言但止而歎之。有三意故：一、以此理妙叵說故止；二、欲說妙理止而歎之令生欽慕；三、設慈悲為說五千在座未起，如來知五千未脫，聞不能解傷其善根，將護物機似止未說，知佛言音妙赴眾心，是故止而歎之。不須復說者，但對告之辭也。

此是佛自釋出止歎之意。上云止不須復說，今徵起云所以者何不須復說也。此中就佛是最上人，成就修得權實究竟橫滿最上法，故止之不可說也。既佛自釋云佛所成就，乃是以果對其因人，自他相對辨佛橫滿也。以佛成就對其因人，始自三教乃至圓人等覺皆未成就故。又須以今經成就時會，對昔始自華嚴終至般若，四時諸會皆未成就也。又第一者，以今經佛修得第一，對昔人教時部未名第一。又以今經佛修得之希有，對昔人教時部未名希有。又以今經佛修得之難解，對昔人教時部未名難解。既以佛自得之果對他昔未解等，即是橫明顯佛成就等修道究竟橫滿最上人法故，故不可說也。以由今經圓中極果，一切諸經皆所不及故也。

此是佛釋，最上人已證權實豎深不可說故止。前句既以成就等對他為橫滿也，今有究盡之言，此乃對已因顯果豎深也。唯佛者，即釋迦也。與佛者，三世十方諸佛也。乃能究盡者，初中分獲未盡其源，如十四夜月光用未普未極究盡，獨佛與佛究盡邊底，如十五日之月體無不圓光無不徧，如此豎深故不可說，上人修得故止而歎之也。

此是如來欲廣釋甚深境界，先標權實章也。既云諸法，即是今經妙權。既云實相，即是今經妙實理也。此權實體，以十如是。約十法界，謂六道四聖，收諸凡聖理性無漏失也。此十界十如，作三轉讀，文即是真，俗中又是三諦之文，理無漏失。然法雖無量數，不出十界十如。始自地獄，極至佛界，收無不盡。一一界中，雖復多派種種差別，不出十如，罄盡因果也。又下經云：世間相常住故。今文如是等常住，就三種世間，一一各具十界十如。一法界十如，具九法界。各具十如，成百界三千，收一切善惡依正三世佛法，無所漏失，以一中有無量法故。雖無量法，不離一心。一心既爾，乃至內外六塵，虗空大地，莫不皆然，無非實相。如何一法界，具九法界性相耶？如毗曇婆沙第七云：地獄界中，成就他化天法。小乘尚爾，況圓頓大教耶？即是其例。餘九法界亦如是。以理準知，一一界中，皆具九界十如。是但舉一法，即具無量法。無量法即一法，不可以一說，不可以多說，不可以權說，不可以實說。若因果善惡，空有大小，凡聖漸頓開合，心法依正，一多自在，一切諸法，互融徧入，皆是實相。如此妙法說在今經，昔諸圓經竝未曾說，以未談十如實相故也。是知談法界者未窮斯妙理，應須先了今經十如。是廣約十句釋上諸法實相明文，顯此是能開妙法，方異諸經。當知十如乃是法華之理本，諸教之端首，釋義之關鍵，眾生之依止，發心之凭仗，權謀之用體，迷悟之根源，果德之理本，一化之周窮，五時之終卒。所以先歎諸佛能依之智，即五佛權實。權實何依？所謂妙境。若迷此意，諸教之蹊徑任運失趣，一化之條流於茲枯竭。天台玄疏及以止觀以此為主，一家用義大括包富，莫不由茲十如實相。此是最上終窮巧妙顯示實相三千明文也。世間之相即三種世間諸法實相之相，當約時味部教委判麤妙，方顯此境。文廣更不具錄。今欲消通下文十句廣釋權實明文，今具依南嶽、天台三部中釋十如文。約三法釋義，謂眾生法、佛法、心法之義，令經文顯然。更用文句四釋點之：初約十界，次約佛界，三約離合，四約位釋點。與論一十八重釋十如等，使一一法攝，事理周足，貴文易了。此是一代極說，無嫌文繁。何名眾生十如法妙耶？如經云：為令眾生開示悟入佛之知見。若眾生無佛知見，何所論開？當知十如實相，佛之知見，蘊在眾生也。又經云：但以父母所生眼，即肉眼；徹見內外彌樓山，即天眼；洞見諸色而無染著，即慧眼；見色無有錯謬，即法眼；雖未得無漏，而其眼清淨，具足諸眼用，即是佛眼。此是今經明眾生法妙。大經云：學大乘者，雖是肉眼，名為佛眼。一根既爾，餘根亦然。又央掘云：所謂彼眼根，於諸如來常，具足無減修，了了分明見。又大品般若云：六自在王性清淨。又云：一切法趣眼，是趣不過，乃至意亦如是。此即諸經明眾生法妙也。若佛法妙者，如經云：止止不須說，我法妙難思，佛法不出權實，是法甚深妙，難見難可了。一切眾生類，無能知佛者，即佛實智妙；及佛諸餘法，無能測量者，即佛權智妙也。如是二法，唯佛與佛，乃能究盡諸法實相，是名佛十如妙。佛豈別有法？只百界千如，為佛所究也。三、心法妙者，如安樂行云：修攝其心，觀一切法，不動不退，又一念隨喜等。又普賢觀云：我心自空，罪福無主，觀心無心，法不住法。又心純是法。淨名云：諸佛解脫，當於眾生心行中求。華嚴云：心佛及眾生，是三無差別。破一心塵，出大千經卷，是名心法妙。是則心法十如皆妙也。然天台又約十界三種世間，成不思議三千實相，示人非緣生數法，即三佛性。又依南嶽讀下十句，釋文皆以如為句末，即依真諦讀文。今依南嶽，通皆稱十如也。若天台作三轉讀下十句，初云是相如、是性如等，即真諦讀也；二云如是相、如是性等，即俗諦讀文也；三云相如是、性如是等，如於中道實相之是，即中諦義也。此約分別門示人令易解，故明空、假、中，乃以得意為言。約如明空，一空一切空；點如明相，一假一切假；就是論中，一中一切中，非一、二、三而一、二、三。如八相遷物，物在相前，物不被遷；相在物前，亦不被遷；前亦不可，後亦不可；祇物論相遷，祇相遷論物；非縱非橫，非一非異，玄妙深絕；非識所識，非言所言，名為實相。唯佛究盡此之十法，攝一切法也。若依義，便應作三意分別；若依讀，便當依下偈文如是大果報，種種性相義。今且從讀，便以相為句末，非但云實相，亦須云實性、實體乃至實本末。此釋略標權實境界竟。下佛以十句明文，廣釋實相。

此先徵起指法所由，故云所謂諸法也。佛既以十如轉釋諸法，當知如無別體，全依於界，須約十法界釋，方無漏失也。十法界三字，亦作三轉讀之，方稱經旨。

夫相以據外覽，而可別釋。論云：易知故名為相。如水火相異，則易可知。如人面色具諸休否，覽外相則知其內。眾生相隱，彌勒相顯。若言有相，闇者不知；若言無相，占者洞解。當隨善相者，信人面外具一切相。心亦如是，具一切相。如來善知，近遠皆記。不善觀者，不信心具一切相。當隨如實觀者，信心具一切相。此從心法釋也。二、從眾生釋相者，眾生既該十界，相廣避繁，束為四番，取氣類相似以釋其相。初、四趣相者，即是惡相，表墯不如意處，即四趣眾生相也。二、人天，表清升為樂，即善相也。三、二乘，表涅槃為相。四、菩薩，有四種菩薩不同：初、小乘三藏教菩薩，以事六度為相；次、大乘初門通教菩薩，以有餘、無餘為相；三、大乘別教菩薩，從空出假，以恒沙佛法為相；四、大乘圓頓教菩薩，佛以約中道不可分別而論相，則一切眾生皆菩提相，不可復得，此即緣因為佛菩薩相也。三、約佛法者，佛界非相非不相，而名如是相，即佛法相也。故經云：眾寶莊校，即其義也。然雖有十界之相不同，來至今經，悉入佛之一實相，仍用三無差別。此之一句，須見即一而三諦，即三而一諦，三一俱不可分別。言語道斷，心行處滅，不可思議，方名實相。下性等例皆如此。

心法釋如是性者，性以據內，總有三義：一、不改名性，無行經稱不動性，性即不改義也。性名、性分、種類之義，分分不同，各各不可改也。又性是實性，實性即理性，極實無過，即佛性異名耳。初不動性扶空，次種性扶俗，次實性扶中道也。今明內性不可改，舉一即三也。如竹中火性，雖不可見，不得言無，燧人、乾草徧燒一切。心亦如是，具十法界一切五陰性，雖不可見，不得言無，以智眼觀見，心具一切性也。二、約眾生十法界法明性者，亦束為四番：初、四趣定惡聚為性，黑自分性，純習黑惡，難可改變，如木有火，遇緣即發。大經云：有漏之法，以有生性故，生能生之。此惡有四趣生性故，緣能發之，即四趣性也。二、人天性，表白法定樂善聚，為人天性也。三、二乘性者，是非白非黑，以解脫法為性也。四、約菩薩佛界亦四：初、小乘三藏菩薩，以人天善為性；次、大乘通菩薩，以無漏慧為性；三、別菩薩，定入生死為性；四、圓頓菩薩，與佛法界以中道一切智願猶在不失智，即了因為性也。十法界眾生性，一切諸性悉入今經一實究竟性海中，名今經性也。三、約佛法者，佛即非性非不性，而名如是性，故經云有大白牛，即究竟智慧了因性也。此句須約三諦義，如相中說。

初、約心法釋如是體者，主質故名體，一切陰入俱用色心為體質也。二、約眾生法釋體。初、四趣體者，攬被摧折麤惡色心以為體質也。復次，此世先已摧心，來世果報亦摧色心，故以被摧色心為四趣體也。二、人天以升出安樂色心為體也。三、二乘體，以五分法身為體者：一、無作為戒體；二、無漏淨禪為定體；三、無漏慧為慧體；四、盡知為解脫體；五、無生智為解脫知見體，即二乘體也。四、菩薩體，復為四：初、小乘三藏菩薩，以三十二相為體；二、大乘通菩薩，以勝應色心為體；三、別菩薩，以變易色心為體；四、圓頓菩薩與佛，以中道自性清淨心，即正因為體也。至今經須不轉十界體，即一實不可思議實相體也。三、約佛法釋體者，佛法非體非不體，而名如是體，即指究竟實相正因為佛法體。經云：其車高廣，即其義也。亦更準相中三諦說之。

初、約心法釋力者，堪任力用也。如王之力士，有千萬技能，病故不能，謂之無病差，還有此用。心亦如是，具有一切諸功力故，以煩惱病故，不能運動如實觀之心，見一切十法界力也。二、約眾生法釋力，亦四：初、四趣力者，有登刀上劒，吞銅噉鐵，強者伏弱，牽車挽重，皆是惡力也；二、人天堪任善器，受樂為人天力也；三、二乘能動能出，堪任道器，擇滅無繫為力也。四、菩薩，亦四：初、小乘三藏菩薩，以生滅四弘為力；二、大乘通菩薩，以無生四弘為力；三、別菩薩，以無量四弘為力；四、圓頓菩薩與佛，以無作四弘。初、發菩提心，即超二乘上，名為菩薩佛力也。三、約佛法者，佛非力非不力而名為力，即指究竟菩提道心慈善根力等。故經云：又於其上張設幰蓋，亦復如前三諦說之。

初、約心法者，運為建立名作，若離心者更無所作，故知心具一切作也。二、約眾生亦四：初、四趣作者，搆造經營運動三業，建創諸惡起十不善，名四趣作也。二、人天作者，起五戒十善，造止行二善之作也。三、二乘作者，精進勤䇿道品為作。四、菩薩亦四：初、小乘三藏菩薩以事六度行為作，大乘通菩薩以無生六度為作，三、別菩薩以無量六度為作，四、圓頓菩薩與佛以六度萬行四弘誓願要期為作也。三、佛法作者，佛非作非不作而名如是作，指究竟任運無功用道，故經云其疾如風，即佛法作義也。亦須約三諦例前說之。

初、心法因者，招果為因，亦名為業。十法界業起自於心，但使有心，則諸業具足，故名如是因也。二、約眾生法釋，亦四：初、四趣因者，有漏惡業，習惡為因，自種相生，習續不斷，以習發故，為惡易成，故名四趣因也。二、人天，即白業為因。三、二乘，以無漏慧行正智為因。四、菩薩，亦四：初、小乘三藏菩薩，善業為因；二、通菩薩，以無漏習因為因；三、別菩薩，以真無漏慧為因；四、圓頓菩薩與佛，即智慧莊嚴為因也。三、約佛法為因者，佛非因非不因，即指四十一位真因，故經云：乘是寶乘，遊於四方也。亦須準三諦說之。

初、心法釋者，緣名緣，由助業皆是緣義，無明、愛等能潤於業，即心法為緣也。二、約眾生釋緣，亦四：初、四趣緣，即緣助，所謂諸惡我、我所，所有惡具度，皆能助成習業，如水潤種，故用報因為四趣緣也。二、人天緣，以善我、我所，所有善具度，為人天緣也。三、二乘，是行行助道，為二乘緣也。四、菩薩，亦四：初、小乘三藏菩薩，以煩惱為緣；二、通菩薩，以生滅助道為緣；三、別菩薩，以助假觀為緣；四、圓頓菩薩，與佛即以福德莊嚴為緣也。三、約佛法者，佛法非緣非不緣，而名如是緣，指一切助菩提道。經云：又多僕從而侍衛之也。亦須三諦，如前說之。

初、心法釋者，剋獲為果，習因習續於前，習果剋獲於後，為心之果也。二、眾生法亦四：初、四趣習果，如多欲人受地獄身，見苦具謂為欲境，便起染愛，謂此為四趣習果也；二、人天以任運酬善心生為果；三、二乘以證四果為果。菩薩亦四：初、三藏菩薩，三十四心斷結盡為果；二、通菩薩，斷餘殘習盡為果；三、別菩薩，假觀成為果；四、圓頓菩薩，與佛即一念相應大覺朗然無上菩提為習果也。三、約佛法者，佛非果非不果而名如是，果指究竟妙覺朗然圓因所剋。經云直至道場，即佛法論果，亦須舉一即三，全三是一，悉入今經一佛果法也。

初、心法為報者，酬因曰報，習因習果通名為因，牽後世報心，即此報酬於因。二、約眾生法亦四：初、四趣報者，如多欲人在地獄中趣欲境時，即受銅柱鐵牀之苦，是四趣報也。二、人天以有為自然受樂為報。三、二乘論報，小乘本教果證無生，既二乘不生，是故無報也。若爾，何故發真是果而不論報耶？然果名仍通，報名則別，是故凡夫有果則定有報，若二乘人亦通名果而不論報。無漏是損生，非牽生法，且據小乘本教不說生處，故無報也。若爾，三果位亦得本教無漏，何得有七生、一生及上界生，豈非報耶？然三果去有報者，由殘思未盡為漏緣而受生，非無漏報，二乘本教定無報義。若依大乘，見此無漏猶名有漏，以不損別惑猶受變易之生，則無漏為因、無明為緣，生變易土，大判二乘即有報也。四、菩薩亦四：初、小乘三藏菩薩猶有正使，故報在三界。二、通菩薩六地已下斷疑與二乘同，亦不論報。三、別教菩薩約修中道行次第觀，此人雖斷通惑，自知有生，受變易報則具十法也。四、圓頓大乘菩薩與佛報，即大涅槃果果斷德，禪定三昧一切具足為報果也。三、約佛法者，佛法非報非不報而名如是報，指究竟大涅槃經云得無量無漏清淨之果報也。又佛損生義足，那得論報？唯佛一人居淨土，不受後身則無報，約現則亦有，未來則無

初、心法釋者，相為本，報為末，本末悉從緣生，緣生之心空，故本末皆空，此就心法空為等也。又相本但有字，報末亦但有字，悉假施設。又本末互相表幟，覽初相表後報，覩後報知本相，初後相在，此就心法約假論等。又相無相無相，而相非相非無相，報無報無報，而報非報非無報，二皆入如實之際，此就心法中論等也。二、約眾生法者，亦四：初、四趣，當知四趣本末皆癡為等，若惡本空，故末亦空，此就空為等也。又惡果報在本相性中，此末與本等，本相性在惡果報中，此本與末等，若先無後事，相師不應預記，若後無先事，相師不應追記，初後相在，此假事論等也。黑惡四趣皆有中實理心，與佛果不異，一色一香，無非中道，此約理論四趣等也。二、人天本末皆清，升白法為等，初本空，末亦空，即空等。又善果報在本相性中，此末與本等，本性相在善果報中，此本與末等，初後相在，此就假等，善中實理心與佛果不異，無非中道，即中說等也。三、二乘與菩薩及佛本末，隨教說之，可解。三、約佛法者，佛法非本非末，而言本末，非本非末，究竟空等，初後相在，究竟俗等，悉入中道，究竟實相中等，究竟三諦，非等非不等，而究竟等，指於實相，故標云實相也。此是如來自行權實，最為無上無相，乃至無上果報，橫廣豎深，極邊徹底，而無有上，故標章言諸法實相也。唯有如來徧照此十如法，橫豎悉周，如觀掌果。祇為凡夫如雙旨，二乘如眇目，菩薩如夜視，朦朧不曉，不可得說，唯獨自明了，餘人所不見，不可宣示。止止絕言，其在此耳。且依天台廣演，南嶽師舉法謂三種，略示不委。天台更自立四釋：明理攝徧，約十界釋；明自證極，約佛界釋；明佛化用，約離合釋；明三德徧，約諸位釋。此但語正，正必收依，故經云：諸法用十法界釋之，一一界互具九界，一中無量，無量中一。舒之則充滿法界，不知從何而來；卷之則一法不存，莫知所在，不知從何而去。但凡夫雖具，絕理情迷；二乘雖具，捨離求脫；菩薩雖具，照則不周。唯有諸佛如來照十法界十如因果，洞見了了，唯佛與佛乃能究盡者，良由此也。二者、經云：佛所成就第一希有難解之法。故用佛法界釋如自行權實，最為無上無上相，乃至無上果報，橫廣豎深，而無有上，故標章諸法實相唯佛成就也。三、經云：止止不須說，我法妙難思。既云難思，方能徧逗，故約離合釋。若佛心中十界十如皆無上相，乃至無上果報唯是一佛法界，如海總萬流，若千車共一轍，此即佛自行權實合也。若隨他意，則有九法界、十如性相等，即是化他權實離也。化他雖有實，對佛皆束為權；佛自行雖復有權，望他皆束為實。隨他則開，隨自則合，橫豎周照，開合自在。雖化他，開無量法，無量而一；雖合為一，一而無量；雖無量，一而非一非無量；雖非一非無量，而一而無量，唯佛究盡也。四、經云：唯佛與佛乃能究盡。須約六即位釋。如是相者，一切眾生皆有實相，本自有之，乃是如來藏之相貌，以由眾生為菩提相，即是緣因相也。如是性，即是本具性德智慧、第一義空、一切智願猶在不失。語本性德，即取煩惱，即菩提了因也。如是體，即是本具中道自性清淨理體也。是為三德通十法界，界界三德同在理性，故十法界之言亦唯在理。六即之位，位位皆有，即理性三德，位定在凡，理即之位，合名正因也。若研此三德，入五品位名力，入十信名作，入住已上真修緣了名因名緣。若入佛位，菩提名果，涅槃名報。初三名本，後三名末，初後同是三德，故言究竟等。故理性三德，其文在斯。今見此文，應貫諸說。初位三德，通惡通善，通賢通聖，通小通大，通始通極也。雖在惡而不沈，在善而不升，在賢而不下，在聖而不高，在小而不窄，雖在大而不寬，雖在始而非新，雖在極而非故。雖有十界相性權實開合差別若干，以平等大慧如實觀之，究竟皆等也。若迷此境，即有六界相性，名為世諦。若解此境，即有二乘相性，名為真諦。若達此境非迷非解，即有菩薩佛界相性中道第一義諦。若以此慧等於俗諦，俗諦非迷。若等於真諦，真諦非解。非迷非解雙非迷解，但名平等。大慧！此權實不二之境，七種方便不能以不二智等不二之境，唯有諸佛能以不二智等不二境。天台四釋冠絕古人，如此消文方稱經旨。此十如法為佛所歎，下文身子三請，由此十方三世諸佛開顯，由此釋迦仰同無復異趣，大車譬此宿世，示此久本，證此根敗適復獲記，由此菩薩除疑損生增道，始初發心終訖補處竝訖於此，藥王十喻稱歎於此，菩薩發誓流通於此。若得此意，廣演於八年不出乎一念，經五十小劫詎動於剎那。例知一代逗機居于心性，法華一部方寸可知，十方佛事宛然矚目，法界根性覽而易通，隨宜所說咸指藏理。論中約二十句十八番釋上十如，與今四釋冥會經旨，論文豐富人莫知之。此且略撮疏文粗消經旨，廣細委釋具在疏文。

夫偈與長行互廣略，令義易顯，如下頌十如則略，欲舉不知之人則廣耳。

此四句頌上諸佛寄言歎權實二智也。初世雄者，頌上諸佛智慧也。不可量者，頌上甚深無量。此一句頌上諸佛歎實智也。上文不分四佛但云諸佛，故今但云世雄即當諸佛，祇云世雄似非諸佛，然以字義分，既云世字可屬三世，三世必有十，方知是頌諸佛也。次三句頌上歎諸佛權智也。此中頌之文與上長行而有三異：一上長行舉人又標法云諸佛智慧，此合頌但云世雄將人以美法。二者上諸佛二智開歎各有歎釋結，此合頌但云人者，以人總故人必兼法，有無雙隻之異也。有此開合之異者，蓋長行二佛權實各歎，表化緣異故也。此頌中合上諸佛寄言歎權實二智，示二智理同成三異。

此四句頌上寄言歎釋迦二智也。佛者，頌上吾從成佛已來也，正頌實智。力無畏等頌諸功德，是用權之由，即頌權智也。餘法者，即指化他之權，是實之餘助耳。正頌上歎種種因緣，即果用之權也。此但云佛力不云吾今者，但以前文中釋迦權智具有力無畏等，知是頌釋迦權實二智也。

此四句，合頌上諸佛釋歎、結歎二文也。本從下二句，頌上釋歎佛曾親近至盡行道法，即正頌實智也。既云盡行道法須由勇猛精進，亦義兼頌釋權也。甚深微妙法，頌上結歎諸佛實智成就甚深未曾有法文也。難見難可了，頌上結歎諸佛權智隨宜所說意趣難解文也。

此四句頌上釋迦釋歎結歎知見波羅蜜皆已悉具足等也。初兩句舉因具足，即釋權也。次句舉果具足，兼頌釋實智也。我已悉知見一句，頌上結釋迦二智如來知見廣大之文，既云悉知驗知，雙頌結文也。從偈初至悉見，頌上寄言歎釋結二智三文竟。

此二句頌上長行絕言，歎不可思議境，但舉初後中間可知。義字兼頌究竟等三諦義也。大即大多，勝如前辨。

此二句追頌上取要言之，乃至佛悉成就即絕言之，由文中所指境是也。正絕言歎，文在後頌是也。

此二句追頌上正絕言，歎止舍利弗，不須復說文也。以由實相非方所故，不可示故，非言語可道，故云言辭相寂滅也。

此二句頌總簡不入者，即七方便人也。

此二句頌揀能入者，即圓教十信，故言信力堅固者能知入也。若爾，長行明唯佛能知入，云唯佛究竟，何故頌云明初信能知入耶？若據圓入初心名字，發心便自畢竟不二，此由進舉，似位何疑？但初發互舉耳。

此六句頌，通揀二乘。不知後身者，但果縛在耳。

此四句頌，別舉身子利智徧一方世界，亦不能知也。

此六句頌，廣舉身子等滿十方亦不能知。

此八句頌，支佛亦不能知。

此十句，舉發心菩薩不能知也。發心語通，或可六度菩薩三僧祇未斷惑名發心者，或可指上人天中自攝得六度而發心之。語別，擬大乘通別等發心。

此四句揀不退菩薩亦不能知也。通教不退斷界內惑，是故不知別理。別教地前亦有證，位行不退亦所不知。

此六句，頌上難解法佛能知實相境也。初無漏不思議一句，頌上絕言之由，結要舉權實所止境也。次甚深一句，頌上最上果人橫滿不可說，即第一希有難解之法文也。次從我今下三句，頌上最上人權實豎深不可說，即唯佛與佛乃能究盡也。更明諸佛道同，同皆究竟，故云唯我知是相，十方佛亦然。又不思議者，不決定也。如如意珠，無毫𨤲之有，能雨眾寶；實相不生，能生般若。又天台依此六句頌，結要出四種解，釋十如實相：一依無漏半句為本，作十法界釋，以十界十如收諸凡聖理性無漏，又收三諦無漏失，又收權實無漏失。二依不思議半句為開合作本，即權而實，即實而權，是開合不思議。三依甚深微妙法二句為本，作佛法界釋。四依唯我知是相二句為本，作約位釋。當知四釋解甚深境界，引證及與作本，皆依佛語，驗契經旨。偈從始至此，頌上寄絕二歎文畢。

△此後三行半，文孤起頌，正當略開三顯一，動舊執，生新疑，為騰疑致請之由也。

此二句頌明彼此諸佛化道是同也。

此二句，勸信也。佛既如實語勸信，何事聞略開三顯一，却復生疑耶？為防因疑起謗者，故須勸信耳。

此二句正明諸佛顯實，即一真也。身子聞此所以疑，其實未曾聞，動昔之執，生今之疑，將非魔作佛，正由聞此語故。

此正明釋迦開三，即施開也。上諸佛但明顯實，此釋迦但明開三者，頌略顯互明一邊耳。此一行將明二乘之非，故言逮得涅槃者也。又初二句明開二乘，我令二句即擬六度菩薩乘之自行。何以知之？修六度行即免四趣縛，未能入滅度，三祇百劫乃得涅槃，逮之言遠及耳。又六度行先度他，故言我令脫苦縛，後方自取無漏，故言逮得涅槃。此義推之，知是六度乘也。又據下數推之云：佛以方便力，示以三乘教。若不指此，將何為三？不應重數二乘以為三乘也。

此二句正斥三乘皆是虗偽也。由聞三偽一真，是諸聲聞聞三乘皆是方便，方便即偽。既方便是偽，何故如來定起却稱歎方便耶？故下騰疑。由聞此故，乃疑歎二智方便也。

此二句出立三之意，意是權引離諸苦故，非是真實但是方便。此正頌略開三顯一經竟。

△此下即是第二騰疑致請。

從爾時大眾下並名騰疑致請。此一節文即是結集經家敘千二百疑也。

此亦是經家敘四眾疑也。

此亦經家敘其當機正疑，此是總疑佛權實二智也。

此疑佛實智也。

此疑權智，以由聞諸佛語無異，要當說真實，從此疑生。何者？佛昔說三乘智慧同證不差，但餘習有盡不盡耳。今總稱歎如來二智非我所及，是故四眾疑佛二智。

此是身子自疑所得三乘聖道是真出要，我修此理亦到涅槃，而今忽言皆是方便，未知何者真實？故言而今不知是義。此因上斥三為偽而生是疑。上斥三乘皆是方便，敘疑但在二乘者，以其執重疑深偏舉，若至下除疑中即云大數有八萬，求佛諸菩薩亦皆有疑，故三乘僉疑但舉二乘耳。此敘身子生疑竟。

此一節是身子正陳，自他皆疑，稱歎二智也。

此一節是初番陳請，為自他求所決也。

此二句頌上疑實智也。

此十二句頌上疑權智。釋權如前。

此十二句頌三乘四眾疑也。初一句明羅漢，次一句稱及求涅槃者，此中稱及者，此菩薩自求涅槃，又以及他故異二乘，定是菩薩也。今皆至解說，是即疑相。其求下有八句明緣覺請。

此六句明身子自疑。

此四句頌佛子疑也。以真慈悲能紹佛種，故言佛也。

此八句頌總述同疑致請。夫偈頌長行可以意推，如其非頌上即是長出，或廣略互明，於義非急者不能繁文。此是初番為自他求決疑請竟。

此一節對上止歎中，乃是第二止也。其止意者，若更說者，恐其當機驚疑不信，故止之也。亦表下第二周之意。

從舍利弗重白訖偈，此一節文是身子第二騰眾宿植利根，故久植必解，更牒致請。

此從佛復止訖偈，明佛第三番止，為護上慢聞說必謗墯惡故止，亦表下第三因緣周也。

從爾時重白是身子，第三、述慧益多，牒疑更請。此六段，第三、騰疑請竟。始從定起訖此偈，總是正說分中初略開三顯一文竟。

次下當廣開三顯一也。此一節文下，經從爾時，佛告舍利弗：汝已殷勤三請，豈得不說下去，凡有七品半經，是正廣明開三顯一。此段文有三：一、為上根人法說；二、為中根人譬說；三、為下根人宿世因緣說，亦名理、事、行三。此正說經文，自古多有紛諍，今依天台評判，以十義料簡，因為十門，故撮錄此，冠下經文，使無惑矣。

一、明通別者，初、周別名法說，通則具三，如優曇華時一現耳，即譬說；若我遇眾生盡教以佛道，即因緣說也。二、中周別名譬說，通則亦三，我先不言皆為化菩薩故，又合譬於一佛乘分別說三，即是法說也；於二萬億佛所常教化汝，即因緣說；若謂此文屬法說者，可長者聞已驚入火宅方宜救濟，即因緣也。三、下周別名宿世因緣，通亦具三，我涅槃時到眾又清淨令入佛慧，是法說也。有一導師是譬說而作三周者，從多從正從略從傍，欲令名字不濫，各據一意耳。問：三周為三根人，一周通有三說者，一說應具三根否？答：法說非止逗上中之上，又有中下，但法說自被法說中三，餘二周亦爾。欲明所被之人，先明能益之法，故先譬三周通別也。

二、明有聲聞無聲聞者，不可偏執。若從長者實智往觀，則無客作人；若就窮子根性，自謂作人。依經望論，應有幾種聲聞？一、久習小，今世小道熟聞，小教證果，如論決定者是也。二、本是菩薩，積劫修行大道，中間疲厭生死，退大取小，是別異善根。佛且成其小教，斷結取果，為退大未久，習小來近，理應易悟，論名退菩提者是也。三、以有此二故，諸佛菩薩，內祕外現，成就引接，令入大道，論名應化者是也。四、為見權實兩種，能出生死，欣樂涅槃，修戒定慧，微有觀慧，未入似位，薄有所得，便謂證果，此名未得謂得，論名增上慢者是也。五者、今教開前權實兩種聲聞故，以佛道聲，令一切聞，即五種聲聞也。若從小決定退大兩種，即有聲聞。若從大乘理無灰斷，永住化城終歸寶所。實者既爾則無有權，若增上慢則非權實二種攝也。次明大乘應化佛道有無者，若權作應化，外現小迹內隱大德，從隱德說則無大乘聲聞。若自行發迹顯本，則言有大乘聲聞，彰言發迹仍示聲聞名為大乘也。今經開三顯一，正意為決定退大聲聞，令成大乘聲聞也。今經若未聞未記之前，則有實行聲聞也。若從開已記了說之，則此經無聲聞。後云聲聞而退，即聞安通序之義，乃集經者從昔安名。論云：前二未熟不記，後二與記天台四種相望近遠皆記。論據在座得記，今據通途被開。既彼此聞經，必彼此與記，一開之後無所間然。論涉有餘之說，無以經意靁同，為所被觀實有無，故二明之也。

三、明惑有厚薄者，前明實行中得入之人三周不同，由惑厚薄故明根有利鈍，皆論大乘根性。別惑有厚薄者，即為四句：一、別惑輕，大根利，一聞即悟；二、惑重根利，再聞方曉；三、惑輕根鈍，三聞乃決；四、根鈍惑重，止為結緣眾耳。復次初品無明三重覆初住中道，初聞法說上根之人三重一時俱盡，開佛知見入菩薩位得記，中根斷二重，下根斷一重。次譬說時，中根聞斷三重盡，開佛知見入菩薩位得記，下根進斷二重。次聞因緣說時，下根方斷三重盡，開佛知見入菩薩位得記。既三周入住前後不同，須辨根之利鈍、惑有輕重也。

四、明根轉不轉。夫眾生心神不定，遇惡緣轉利為鈍，遇善緣轉鈍為利。若先值佛聞法，自有轉下中為上；初聞法說便悟，自有轉為中；聞譬說得解，下者不轉，三周乃了。由宿生轉，已成三根，致使今聞三說，前後悟入也。譬三刀斫木，利一中二，鈍者三下，利鈍之名不失，木斷之處是同。問：三根若入初住位，猶有利鈍否？答：真修體顯，則無差降。問：若爾，初住已上更起緣修，有優劣否？答：此同位人無復勝負，真修體融，寧得有異耶？先雖明惑厚薄，須由宿根故明也。

五、明有悟不悟。前根雖成，要須有悟。經中多明菩薩為上根，緣覺為中根，聲聞為下根。若菩薩併是上根，應併在法說中得悟，緣覺併在譬說中得解，聲聞併在因緣中得悟耶？然經中一往釋出三根，至於悟解，義未必然。當知三周一一皆有三乘悟解。若爾，今經何意但見聲聞得解，不見支佛得入者，何耶？以由支佛乃是中根，既值佛出世，入聲聞數，隨根得悟，故不別標緣覺耳。故身子請偈云：其求緣覺者，比丘、比丘尼。依此文，即知緣覺入四眾攝。又法師品云：比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，求聲聞者，求辟支佛者。豈無緣覺得解耶？當知菩薩三周亦得悟解矣。

六、明有領解、無領解者，若三乘同悟，何意但見聲聞領解，不見緣覺、菩薩領解耶？今明無佛出世名獨覺，既聞佛說十二因緣乃名緣覺，既入聲聞數中，得悟、領解皆不別出也。菩薩不領解者，聲聞之人前不明得佛，今經開其歸大之路，自恐解謬，故對佛述。菩薩不爾，故無領解。又其意有三：一、菩薩本意求佛，設有異執而執輕，終歸取佛，無有不得之慮。今聞三周之說，但是正其觀慧，故不須領解。二、菩薩悟大，處處有文。二乘作佛，始自今教，逐要流傳，故略耳。胡文或有，漢略不書。三、菩薩位行深絕，諸新小菩薩不敢領解，至說壽量竟，彌勒都總領解。初從無生法忍終，訖餘有一生在，則是今經具足有三乘領解也。

七、明得記不得記者，若三乘同皆領解，何故但見聲聞得記，不見緣覺、菩薩受記耶？若緣覺既入聲聞數，故不記別也。若菩薩亦有三意：一者、昔明二乘入正位，不能發心，何由得記？今既悟入，大欣斯別，決故為記。劫，國名也。菩薩發心求佛，行成自滿，故不欣急求佛，亦不促授。又前教處處授菩薩記，亦是逐要傳譯，如上所說。二、菩薩亦有別記，如調達、龍女，豈非別記耶？又法師品云：求聲聞者、求辟支佛者、求佛道者，如是等類，咸於佛前聞法華經一句一偈，我皆與授記，當得三菩提。豈非三乘同記耶？三、二乘昔來未曾得八相記，故記其劫國；菩薩先已曾記，故不重明耳。淺近之記，初住已得，非菩薩所欣；菩薩所欣，乃是圓極妙覺遠記耳。故壽量中，始從發心，訖一生得，妙因斯滿，極果頓圓，此乃授法身記莂，故知今經三乘具記也。

八、明悟有淺深者，一往同破無明，入證初住，細尋必應明晦。初聞法說，尚入佛慧，更聞譬說，豈不重明？又聞因緣，理自增進，更聞壽量，彌復優深。如聽法人，重聞勝前，單複厚薄，方之可知也。

九、明權實得益不同者。古人云：三乘實行獲益，權行止為接引影響，不論其益。天台不爾，若至壽量，權實悉得益。增道彌高，損生彌盡，隣圓際極，唯一生在，豈非權者益耶？所以初為影響，共熟實行，後說極果，則自道明。文云：出入息利，乃徧他國。息利在他，即是己利。實行得益，由於權引，化功歸己，權亦得益。若宜密聞久遠壽量，一音演說法，眾生隨類各得解，何必須待本門耶？又我自欲得此真淨大法，即是自益。當知今經權實皆益也。

十、明待時、不待時。爾前不悟，必待法華悟者，名為待時。法華前教已解者，名不待時。何故爾？佛有顯、密二說。若顯說為論，法華之前二乘未悟大道，要須五味調熟，會在法華，故云說時未至。故今正是其時，決定說大乘，此即待時也。若密教為論，未必具待五味，在法華方會。爾前密有入者，故名不待時。此乃今昔大判時、不時。若就三周，亦是待時、不待時。迹本二門，亦是待時、不待時，致有前後悟入，即此意也。問：本論中明決定性非密、非顯，二時不攝者，應是失時，永不得悟耶？答：餘經或謂此為失時，今經不爾。此雖於密、顯不悟，而生滅度之想，入於涅槃，而於彼土求佛智慧，得聞是經，故無失時，乃是待彼土之時耳。問：下五千起去，應是失時否？答：此等應以如來滅度後，弘經人受益，或在涅槃得度也。問：身子初周為四眾、三根請，譬周為中、下請，云何言佛各為三根人三周說法耶？答：此語不便，請則普請，說亦普說。但上根智利，聞法得悟；中根處中，聞譬得悟；下根居下，聞三得悟。鑑物機情，理須預照，及至為說，何擇中、下？聞者未悟，自在物機，汝當隨義，云何隨語？已上十門，出天台法華經疏。預出此義，貴臨經不惑。記中釋此委悉，避繁不錄，須者尋之。

此一節是如來順許，汝已等順也，豈得不說是許也？

此一節是誡許也。諦聽是聞慧，善思是思慧，念之是修慧，此是三慧。大經明四善法為大涅槃，因此經一善知識即如來也。三句即三慧，故佛誡之是近因緣。

△此下第三、簡眾許經，分為五科。

此正是簡眾，許五千在座，故如來三止。今將許說威神遣去，故名簡眾也。

二、明簡眾所以。五濁障多名罪重，執小翳大名根深。但五濁障罪，其根猶未名深，更加執慢，方名為深。未得三果，未證無學，未得謂得，名增上慢也。有如此失者，謂障執慢三種之失也。

三、明去住化儀而不制止者，上聞開三顯一，言略義隱，猶未生謗，足作繫珠因緣，去則有益。若聞廣開三顯一，乖情起謗，住則有損，是故如來不制止也。

四、歎當機之美。言枝葉細末，不任器用，此等執方便之方便，於大非器。大品云：攀附枝葉，棄於根本，是人為不黠。即是此義也。

此慶喜退座。退亦佳矣者，既以小自翳，復妨他大光，今退無謗法之愆，復無障他之過，故云佳矣。上枝葉未去，如來三止貞實願聞，故身子四請師弟鑑機，非徒靳固也。問：佛大慈悲，何不神力使其住而不聞，如華嚴聾啞？何不增狀毒鼓，如喜根勝意？答：各有所以，華嚴末席始開於漸，未破小執故在座而隔。應彼末席者，此且一往寄結集說。舊經三十七云：時舍利弗祇園林出，不見如來自在莊嚴變化及師子吼妙功德等，不見諸大菩薩等，亦無智眼能見覺知及生意念，亦不樂說亦不讚歎，以聲聞人出三界故。此即如聾如瘂之文，於彼末會即當漸初。然亦寄於娑婆一期設化，漸教以說用通今意。應知華嚴盡未來際，即是此經常在靈山，何殊十方更互主伴？至三十八入佛境界品，文殊從善住閣出，與諸天龍等至如來所，頭面禮足設供養已，辭遊南方。時舍利弗承如來力，見文殊從祇洹出，而作是念：今與俱行。時舍利弗有六千弟子從自房出，禮佛足已至文殊所。此六千等皆新出家，已曾親近過去諸佛，皆是文殊之所化度。舍利弗為諸比丘廣讚文殊，文殊語諸比丘：汝等善能成就十種大心則得佛地，況菩薩地。自古皆云華嚴時長，若爾乃是結集後教，至般若來方可得云令諸比丘成十大心，此乃義當轉教時也。結此等文意入華嚴中，故云時長。當知以法界論之無非華嚴，以佛慧言之無非法華。道理雖爾，若約次第部類不便，則鹿苑諸教皆應結取，但大小不同、機見不等，故令教主說亦不一。驗舍利弗已有六千弟子，故似方等般若教時，何但鹿苑耶？今文復云未破小執，即似鹿苑之始。準下釋信解品中長者之文，但是機見著脫前後，今亦且寄漸教大末小初為釋。今諸佛法久後要當說真實，正欲滅化破庵，宜須揀遣。若去住俱謗，宜如喜根強說。今去則有結緣之益，為當來得度之因，那忽令住？住則有必謗之損，那忽不遣？喜根以慈故強說，如來以悲故發遣。今汝善聽，即是結許也。從汝已殷勤訖此三節，總許說竟。

此是身子等受旨也。願樂欲義當一請，并前為四請。

△此後正是廣說五佛，開權顯實也。何名廣開耶？對上略開有三：一、上經文句逗少，是文略。此中章句多，是文廣。二、上總云諸佛，是人略。此中廣明五佛，是人廣。三、上但略開三顯一，是義略。此中廣明六番，是義廣。有此三意，故名廣開。六番者：一、歎法希有。二、說無虗妄。三、開方便。四、示真實。五、舉五濁釋權。六、揀偽敦實。然此五佛章中，竝以三四為今經正意。餘四番彼此存沒，共成一意六番故也。又略開有通有別。通則始從定起，訖此偈終。別則略開在偈後三行半，孤頌是也。

此是第一總明諸佛開權顯實。章句中初佛歎法希有，法譬雙歎。時乃說之者，諸佛同出五濁必前開三，如今世尊四十餘年始顯真實，久久稀疎，故言時乃說之。久不說者，為昔人未堪故、時未至故、五千未遣故，今何說耶？為今人已堪、時已至，五千已去決定說大乘，故言時乃說之。問：且如華嚴方等般若諸部圓經皆談佛慧，何名稀疎耶？答：此約二乘鈍根菩薩及時部說，初於華嚴而不聞，次於鹿苑而入小，後於二味而不取，今始得聞則成稀疎。若諸利根菩薩何甞不聞？但以增進為今經益，約教爾前非無，圓中約時待絕，俱妙指獨顯說，故云稀疎也。優曇華者，此言靈瑞，三千年一現，現則金輪王出，表三乘調熟已後方說妙法授法王記，聞此妙法照心即中必獲佛記，名為靈瑞。此華定表當來果位，故譬先兆也。

汝等當信者，勸信無虗妄法也。此理至深，理與昔異；此言至妙，言與昔反；此行至普，行與昔乖；此人至勝，勝於昔劣。至者，實之極也。何故勸信？欲明昔麤即今妙故。恐物生疑，故預勸信。如何即麤？還指客作之麤，全成長者之子，故四一妙更無所改。全成妙四，故云汝等所行是菩薩道。恐物生謗，故勸信也。信無虗妄人，說無虗妄法也。

此明第三諸佛開方便，欲開顯實相先敘所開，即所施是意，為顯實之所故敘施權之意。初明佛道隨三種機宜說方便教，故言隨宜。佛知物機未純悉莫能解，故言意趣難解也。當知為實施權意在於實，是法皆為一佛乘也。開權顯實意在於權，汝等所行是菩薩道，聲聞之法是諸經王，客作賤人是長者子，治生產業即常住之理。若昔以實為權權名隱實，今開權顯實實外無餘，潛之與顯利在物情，常住本源未甞增減，故未開之前非但不說顯實之名，都無施權之語，故說宜權之言即須顯實故也。須知此是法華之宗致、實教之源由、釋義之指歸、眾行之府藏，若不體之徒施徒運，善須解此。

此釋上施權意也。舉今佛之權能釋諸佛之方便，以巧慧同故借此釋彼，如我以無數方便者，諸佛開權亦如我也。正意引諸佛證此，故且以此釋彼，意明彼此道同悉皆施開權，故須釋出也。亦可指下是法非思量分別之所能解，唯有諸佛乃能知之一節結上開權，即以是法兩字指向說諸法開權意者，佛意難知唯佛能了，稟教當機昔謂為三，諸佛知一耳。即用下是法等結此中文，亦是法等正屬下顯實者，如此兩句意顯權是即實之權，下正顯實實是即權之實，佛意經語深有妙旨，此敘諸佛施開權意。

此是諸佛正廣顯中，初先標勝人法也。舉無分別法唯是佛所知，佛以無分別智解知無分別法，即是顯實法也。指向是法之權，即是顯實法也。

此第二，標出世意也。一大事者，即是今妙法華經也。夫諸佛覺如實之相，乘此實道出現於世，祇令眾生得此實相，唯為此事出現於世曾無他事，除諸法實相餘皆魔事。又一則一實相也，非五非三非七非九故言一也，其性廣博能博三五七九故名為大也。諸佛出世以此威儀法式教化眾生故名為事，自行化他俱名為事也。又一即法身，大即般若，事即解脫。諸佛出世意令眾生顯此三法即一，不可決定是祕密藏，故云唯以一大事也。因緣者，眾生有此一乘之機能感故，故名為因也，佛承機而應故名為緣，是為出世一乘之本意。而昔施三者，為此一弄引耳，如人欲取先當與之，雖說種種道其實為一乘，即此義也。

此第三、重更標起者，將欲分別更重提起為解釋之端。又此大事佛所尊重，故數言之，表法尊不輕易也。

△下從諸佛世尊欲令眾生開佛知見，至一切十方諸佛法亦如是，正明總諸佛，正顯實文。此之真實妙理，何人能知見之？佛乃約開等方能知見，良以開等竝是證佛知見位也。故佛約人、理、教、行四一，釋出今經所依諦理實相境界也。故法華論約四義釋之，謂證不退地，知如來能證實法身同義，及不知究竟處也。四種釋開示等。天台順經依論，四種一中，一一約位，智門觀，四義消。此一段正顯實文。約橫豎，皆是顯於一實也。若云顯實，即無量法皆一法也。廣則一切心、塵、行法、入理等，無非一實。此所照妙境，唯一乘實法，何四之有？理雖如是，就解釋門，太成通漫，但可覽照己心而已。消經且約四義釋之。當知此之一乘實理，理不獨顯，須以智門觀三，歷所涉位，共方顯理。故佛以位、教、行、人四種，是能釋此實理。故天台順經論旨，四義消之，使佛出世。為令眾生佛之知見，不妨高位，不棄凡夫，罄盡經意。所以四釋者，見理由位，位立由智，智發由門，門通由觀。觀故則門通，門通故智成，智成故位立，位立故見理，見理故名為理一，是以一一四義方見經文矣。此一乘諦境不可知見，約於智眼乃能知見，此之一乘何種人能知見之？當知四眼、二智萬象森羅不能知見，唯以佛眼、種智真空冥寂則能知見。然四眼、二智與佛眼、種智雖體相即，顯勝須分。經云：為令眾生開佛知見，不論佛果自知自見。若偏語佛果即失眾生，若唯語眾生則無佛知見，故不可偏取。所以眾生義兼佛果，唯極極果知見令物即得，故異諸經。若三教行人雖是眾生，未有佛眼、佛智不能知見，則眾生開佛知見未成也。唯圓教名字至相似人乃能知見，且約解觀猶未灼然名開，故至分真四位方乃名開，亦是眾生。蓋分得佛眼、佛智則眾生義成，知見義亦成，故佛知見開定在初住已去也。自非天台委出妙境，眾生心佛一體無差，豈知眾生有佛知見？自古釋佛知見，約為眾生其理不顯，唯天台大師約教位人行判眾生佛知見，其理宛然。所以序中瑞相預表天雨，四華表萬善同歸，得入四位華以趣佛果，故至下消文乃用四義，當以此冠消經文四一義，顯此下正理一也。

諸佛者，不獨五佛而已，須談一切十方剎塵諸佛出世，莫不皆為眾生開佛知見，一乘妙法是佛佛之本意也。開者，一約位，即是十住初破無明，開如來藏見實相理。何者？性德之理而為通別兩惑之所染著，此通別兩惑同在一念，念體即是，是體非理，是事非是，是非一如，同體為障，難可了知。初心名字能圓信，五品能圓受，相似能圓伏，而未能斷，不名為開。內加觀行，外藉法雨，助破通別兩惑，顯出如來藏修性知見，朗然開發，譬如日出闇滅，眼目有用，故名為開。緣修破惑，故名便得清淨也。仁王云：入理般若名為住，住於十住小白華位也。二約智者，即是圓頓道慧，見道實性，實性圓中得開，故名開佛知見也。三圓教門者，即是空門，一空一切空，故名開佛知見也。四約觀心者，觀於現前妄念，即三諦之理不可思議，此觀明淨，名之為開也。此位智門觀，四義之中先明位者，以見理親故，是以先列。經文亦然，須曉一一位智門觀，各各具四，親疎互攝，能所映顯，方見體圓理一也。

示者，約位釋，則惑障既除，知見體顯，體備萬德，法界眾德顯示分明，故名為示，即是十行大白華位也。約智者，即道種慧，知十法界諸道種別解惑之相，一一皆顯示佛知見也。約門者，即是有門，一有一切有，即示佛知見也。約觀者，然上開中明淨，雖不可思議，而能分別空假中心，宛然無濫，名為示佛知見，理一也。

悟者，約位則障除體顯，法界行明，事理融通，更無二趣，即圓頓理量不二，故名為悟，即十迴向小赤華位也。約智者，即是一切智，知一切法一相寂滅，寂滅即悟佛知見也。約門，即是亦空亦有門，一切亦空亦有即悟佛知見也。約觀心者，即是空假中心，即三而一，即一而三，名為悟佛知見，理一也。

入者，約位則事理既融，自在無礙，自在流注，任運從阿至荼，入薩婆若海，圓妙如理如量，通達自在，如量知見能持眾德，如理知見能遮諸惑，即是十地大赤華位也。約智者，即是一切種智，知一切法一相寂滅相，種種行類相貌皆識，即入佛知見也。約門，即是非空非有門，一切非空非有，即入佛知見也。約觀者，即空假中心，非空假中而齊照空假中，名為入也。然始從諸佛開佛知見，訖入佛知見，竝是理一也。然此一節何名理一耶？依義依文，故名理一。依義者，若無理一，眾事顛倒，悉是魔說，非復佛經，故須理一釋也。依文者，文稱佛知見，今取所知見，所見即諦也，所知即境也，境諦即實相之理，故名理一也。然開等四句，句句各別，約位智門觀別釋者，欲顯如量知見，故且分別四位耳。經云：發心畢竟二不別，如是二心前心難。既云難易，即知初心與畢竟心應有明晦淺深之別，猶如月體初後俱圓，而有朔望之殊。四位知見皆明照實相，而說開入之異耳。當知如理知見實無分別淺深之異，以圓道妙位，一位之中即具四十一地功德，秖開即具示悟入等，更非異心也。位釋既爾，智門觀三亦約實理，無淺深之別，須一智具四智，一門具四門，觀中一義亦具四義，下釋人行教三亦應準此，四釋下更不別出也。

此即結上理一義也。昔方便教亦得義論開示悟入。何者？如別教亦可三賢十聖對開示悟入，雖證道同圓，而帶地前非佛知見，故別知見不可即為眾生開之。通人見地開，薄地示，離欲悟，已辦入。藏中二乘準通可知。若約菩薩，則初祇為開，二祇為示，第三為悟，百劫為入。若兼聖位，則合第三百劫為悟，三十四心斷結為入。此之三教，義說雖有開等，而始終不明佛知見，故竝是權也。今約部簡純一無雜，明佛知見圓融三諦一大事之實，實即理一，故結上理一竟。