此品因上如來為中根善吉四大等作譬喻正說竟，此當第二，四大聲聞作譬喻領解段也。如何領解下，發希有心是心領解，即從座起是身領解，而白佛言是口領解，當知四大聲聞三業俱領，故名領解段也。領解之義具如前身子領解中，委示可知。此品是近領火宅譬說，遠領方便法說，既聞譬解已必解於法，豈有悟後而迷前法？故須領解法譬雙悟也。良由根有利鈍、惑有厚薄，說有法譬、悟有前後，故法華會前聲聞猶若豌豆，如云：聞如來說法既久，我時在座身體疲懈，但念空無相願，於菩薩法都無一念好樂之心。此即昔時未能信解，來至此經，初聞略說動執生疑，次廣聞五佛蒙籠未曉，今聞譬喻方能歡喜踊躍，信發解生疑去理明。歡喜是世界，信生是為人，疑去是對治，理明是第一義，況理善生破惡獲證，圓融四悉一時俱得，即分證之第一義。以此四悉俱實者，由聞妙法得解故也。此是因緣釋爾。若約教釋信解者，以位言之，中根之人聞說譬喻，初破疑惑入大乘見道，即初住見理，故名為信。初住必有加功，進入大乘修道即二住，故名為解也。文云：無上寶聚不求自得，我等今日真是聲聞，以佛道聲令一切聞。當知聞圓教入圓位，故名信解品也。若本迹釋者，四大弟子久入大乘成就佛法，迹引中根示初信解，故名信解品也。此一品經為二：一、經家先敘歡喜；二、白佛自陳。於初敘歡喜中，先敘內心，次敘外敬。

此一節是集經者先敘內心。言善吉獨稱慧命，三人同云摩訶者，通論皆大皆慧，別論則善吉解空，空慧為命，此約行說故名慧命。諸慧人中佛慧第一，佛於般若命其轉教，其為慧人所命故云慧命，此約教釋也。三弟子通論雖大雖慧，被命少故不以空為行宗，非不蒙轉教，且從多少為論也。摩訶等三弟子具如前釋竟。然得喜之由，遠聞方便品五段法說，今始悟前故歡喜也。經家但敘聞希有法及聞授記二種者，或可聞希有法敘四段，見授記是第五段也。如此聞見昔未曾有，歡喜之由也。發希有心者，敘近聞譬喻長行偈頌，各有總別等四番之說，希有心發，心發故名之為信，以信故入入歡喜位，即信解品意也。

此一節是經家敘外敬。前云發希有心是心領解，此從座起是身領解，并下白佛三業領解，此經家敘竟。

△下去是迦葉白佛自陳。初長行及七十三偈半正陳得解，次有十三偈歎佛恩深。此解由佛，故先陳次歎。長行又二：初、略法說，二、譬廣說。略說又二：初、正法說，次、略舉譬。初正法說又二：先、明昔稟三，故不求大；二、明今會一，故自得。初不求中，有標，有釋。標為三：初、居僧首，故不求；二、俗年邁，故不求；三、執己證得，故不求。臨文更明。

此標居僧首，故述昔失。不求者，我法臘既高，晚學以我為軌，忽改途易轍，棄小求大，為後來所嫌，自固護彼。所以不求，則有三失：執小臘則大法全闕，不棄小由未識開三，自固則小執未移，護彼乃迷大軌。此三不求，故述昔之失也。

此標俗年邁故不求者，若作菩薩當專任大道廣度眾生，今既朽老無所堪任，是故不求。良以一生斷證，是故自鄙年高敗種未袪，不任之見仍在。

此一節標執已證，故不求也。昔已得涅槃無為正位，不能發大乘心，以昔迷義旨，徒計正位之功，由斯固情大心難發，譬如高原陸地不生蓮華，盡無生智已立，無所依求。此是標昔稟小三失不求竟。

△此下釋上文標。

此釋上第三得證涅槃不求也。

此釋上標第二年邁及居僧首，或可指昔說法既久，身體疲懈，心不喜樂，釋居僧首不求。既言在座，復道年朽，知釋僧首義也。

此一節陳得解之由，由遠聞五佛章略廣開三顯實，是故慶幸也。言獲大善利者，正陳得解是近聞四番，總則譬喻希有之法而得開悟，即今獲大善利。

此略舉譬，譬昔不求而今自得。希有法寶在昔，般若領教謂為菩薩，豈圖於今全蒙等賜。始從而白訖。此是略法說文竟。

從世尊去下，是廣喻領解，有開譬、合譬，欲開譬說故先諮發，亦如世禮也。

△下廣開喻說中，大分五段：初、從捨父逃逝下，名父子相失譬。近領上火宅總譬，遠領上方便品略頌。二、從窮子傭債下，名父子相見譬。近領上火宅見火，遠領上方便我以佛眼觀見。三、從即遣傍人，急追將還下，名追誘譬。近領上火宅捨几用車，遠領上方便寢大施小。四、從過是已後，心相體信下，委知家業譬。此非領上近遠，乃追取方等彈呵、大品轉教意耳。五、從復經少時，父知子意下，名付家業譬。近領上火宅賜一大車，遠領法說正直捨方便。又合第四、第五共為一領付譬，在下更明其意。此總分廣譬，大分五段文竟。就初父子相失中，又為四段：一、子背父去，二、父求子中止，三、子遇到本，四、其父憂念。此四中，一一各兩。初子背父去為二者：一、背父而去，領總譬中五百人。昔結大乘子，父尋復失解，流浪五道，故言或十、二十。至五十歲，通是佛子。子義微弱，故言幼稚。非結緣己界，故言久住他國。二者、向本而還，領總譬三十子。此緣有微著之義，故言長大。緣既經苦，關佛大悲，故言遇到本國。此是二義畢。下三科中，各有二科，至下更明。

此初譬。若有人者，即二乘人也，領上二十子譬。二乘人爾何意不領菩薩耶？菩薩位行難知，且齊二乘自己分量領也。年既幼稚者，以無明厚重䨱障元結大乘圓頓解心，解心無力故言幼稚。幻稚有二義：一、癡少故；二、未遭苦故。則不知還葢幼稚也。捨父逃逝者，依文附義。若釋窮子逃去，取二乘人半字法門消文；若釋父，取盧舍那佛滿字法門消文。何者？宅內長者脫瓔珞著垢衣，衣瓔在殊人，秪是一譬。盧舍那佛隱無量神德，示丈六金輝，執持糞器設三乘教爾，當知父即舍那也。二乘退大為捨，無明自覆曰逃，趣向生死為逝，此竝從機說耳。若從佛辨，佛豈捨物？物隔故不見，義當於逃也。問：佛捨應後眾生起惑，是父離子，非是子捨於父？答：由眾生不感佛則去世，還成子捨父義也。言久住他國者，涅槃法界是佛自國，生死五欲是為他國，本求出離而退墮不返，故久住他國也。言或十至五十歲者，或十是天道，五十是五道，約於一人備輪諸道也。此釋子背父去領上五百人譬竟。

此子背父去中，第二、向本國而還，領上三十子。言長大者，善根熏被稍稍欲著名長大，今習業冥熏微知向道，遭苦失樂思求出要為長大也。在三界中不見佛父為窮，不得出要之術又名為窮，被八苦火燒名加復困也。馳騁四方以求衣食者，佛既未出，諸凡夫人身受心法起於四見，於中求正道如求食，求助道如求衣，以厭苦求理為可化之緣。漸漸遊行遇向本國者，明其厭苦希脫邪求涅槃，雖非本意亦蒙值佛，故云遇向也。本國者，義如上釋。問：下文明城舍與上國云何分別？答：一切佛法為國，此義則寬，城語小密；以斷德涅槃防非禦惡為城，似狹，舍語又親；同體大悲為舍，對子更近。但約取機，以國望城、以城比舍，義立踈密。同是長者實慧所依，同是應身權智所託，起應之前機先扣此，故先國乃至城舍也。從譬若有人至此，是初、父子相失中，初、子背父去文竟。下去第二、明父求子中止譬，亦二：先、明求子不得；次、明中止。

此明父求子不得。初從退大已後，求機不會，不會故名求子不得也。

此明父求子不得。第二中止一城者，不為一子而廢家業，譬佛不以一處無機而廢餘方施化，同居機既未熟且止方便土中。言中止一城其家大富者，方便有餘為國，在同居實報兩中間名為中也。以有餘涅槃為城，住此涅槃名止，所依實相為家起於二應，劣應應聲聞唯在鹿園，勝應應菩薩勝兼兩處，五人斷通惑者同生其土皆為菩薩，佛以勝應應之，純以大乘家業訓令修學，故父長者中止於此，伺覓同居子機，非但中義得合，國城家業皆悉分明。大富財寶等者，實相境為家，具足萬德名為富，五度福德名財，般若智慧為寶，能導一切悉摩訶衍名無量，金銀珠等是大乘三十七道品，此領上長者大富義也。倉庫盈溢者，盛米曰倉，倉譬禪定，禪生百八三昧；盛物為庫，庫譬實相，能發十八空慧，故在內自資為盈，在外化物為溢，此領上多有田宅義也。僮僕臣佐吏民者，僮僕即是方便，知見波羅蜜皆悉具足，屈曲隨機稱事稱理，此領上又多僕從。若就位為語，二乘及通菩薩別三十心悉名僮僕。臣者亦可別教教道，十地及圓教十地名臣，十向位名佐，十行位如吏，十住位如民，以初入佛境界故也。又十地輔佛行化降魔制敵故如臣，十向事理稍深職近王邊如佐，十行歷別修習禪法種種驅馳如吏，率土之賓無非王民，雖得為民比吏佐等猶為疎遠，此淺深意耳。象馬車乘牛羊無數者，一心三觀，圓頓大乘如象之運；次第三觀，別教大乘如馬之運；通教菩薩即空大乘之觀如牛之運；藏教二乘之觀自行如羊鹿之運。已上竝就僮僕臣佐吏民所乘，不出諸觀故也。無數者，權實諸法皆是所乘車乘也。權實智觀即能導名象馬牛羊，當知權實教法，教教四門門門有觀，非但教法甚多，觀智亦復不一，故名無數也。出入息利者，二而不二是入，不二而二是出，又不二而二是入，二而不二是出，此兩解約三諦釋。又無量還一是入，一中無量是出，此就二諦釋。上之三釋竝從行義。又化他用為出，自行用為入，此從利物釋。然此文意竝是圓家所用也，又是長者聖位所用，自他文義含富，故須眾解也。出法益於眾生為息，化功歸己為利也。乃徧他國者，法性之外皆名他國，從法性土出益三土眾生，行於非道通達佛道，即其義也。唯法性是己國耳。商估賈客亦甚眾多者，諸菩薩是商人，又徧入三土以求法利，故云眾多。此土菩薩往他方聽法，他方大士來此聞經，如世往還採利也。諸經十方菩薩彼此受益利及眾生，即其類也。又應化二身，如賈客將實法徧入三土，化益眾生而歸法身，故云甚多。當知佛自化物無邊，亦令菩薩化境周徧，菩薩化利猶資佛本，如世間人令他捉財興生，亦自興生往來諸國，具如諸經十方菩薩來往受益，華嚴、大集即其例也。已上明求子中止竟，下去第三、是子還近父譬。此亦二：一、求衣食；二、到父城。領上初火起中堂閣朽故乃至欻然火起文也。

此是父子相失中第三，明子到父城以求衣食也。此內合退，大乘解已備遭諸苦，深起厭患欲求出離，取理不中致成邪僻，因此邪慧歷心易可入正，以求出世為感佛由，以此邪慧冥資於正成見佛由，還以斷常邪觀觀歷五陰為聚落，十二入為邑，十八界為國，歷此求理名遊諸聚落以求衣食。

此正到父城者，由向邪慧觀察苦境助成正機，感佛大悲名為到城，城即涅槃。然外道苦因應招苦果，今取機發，由帶正種熏邪慧心，故感佛正慧名到涅槃。涅槃通半滿，眾生習解可有得涅槃之義，涅槃名同體異竝現所居，化物名殊佛境無別，故子所到二義雙成，機熟若證證父所證名到父城。此乃小機先扣大應，義立則大小雙得也。下去是第四其父憂念子譬。此譬亦二：

此第四其父憂念中初念失子苦也。前雖機漸扣聖，今明聖漸收機，化導之儀且云憂念。然念失子之苦，自子退大之後，如來從昔至今恒思子大機，故言每念與子離別。自子捨大尋復忘失墯在五道，機既未熟，佛在方便土中且云離別。五十餘年者，即五道也。開鬼出脩羅，故言餘也。未曾說者，未向方便有餘土中臣佐吏人說有此子機緣也。然彼方便土中，非但唯有地前住前，亦有垂迹登地登住，即臣佐等豈全不知窮子機性？但約窮子說時未至，主伴相與覆實未宣，權從物機故云不說。又應世已來，自昔華嚴方等大品諸座，四十餘年未曾向諸大士說。此聲聞本是大乘子，既非佛子不解佛法，或如聾啞華著拜座棄鉢茫然，及無希取種種不逮，故由未說也。但自思惟心懷悔恨者，却釋遠由。遠由即是不說之緣，良由昔結大時未入相似，是我昔日不懃教詔，致令無訓逃逝，故云悔也。恨子不惟恩義疎我親他，且云懷恨專指於子，非但悔應早息，亦乃恨子機生，致令疎我正法親他六塵，內合如來誨不慇懃令入內凡，遂使退失本解，故言悔也。恨其無心不能精進，固志逃迷不返，故言悔恨。佛無悔恨，化儀以說爾。自念老朽者，化期將畢無傳大法之人，如老朽而無子也。即準後意，從應世來至法華前云老朽爾，亦可以初結緣望今為老，頓漸之前大機未發，名為無子也。問：法身所化諸菩薩等悉堪補處，何遽此憂耶？答：法身所化本無興廢，誰談老朽？此非所論。今明化身眷屬則有二種：一、法身大士共相影響，迹雖弟子本或是師，亦不約此自念老朽也。二、取今同居凡夫始從化佛初發道心者，名此為子也。子繼父業令胤族不斷，若身子受決作華光佛，則一方佛種相續不斷，大乘家業遞相傳付；若身子無可化之機，則大乘法財現無付囑，後來眾生佛種安寄？老朽興歎正為此也。倉庫等如前釋。一旦終沒，即指涅槃時也。亦可云機退則應息，頓漸之前亦名終沒爾。

此第二、念得子為樂。可度之機名為得子，與授佛記名付法財，稱於本心復言快樂。始從上譬若有人訖此是領上總譬竟，下去領別譬文也。

△下從爾時，窮子傭賃去，是領第二、大科別譬。文中父子相見譬，近領火宅中見火，遠領方便中五濁。意為三：初、明窮子傭賃，領火宅所見之火，法說所見五濁也。二、父見子，領火宅長者見，法說中佛眼見也。三、歡喜適願，領火宅中驚怖，法說中起大悲心也。然法、譬二處，竝明父前見子，此中明子前見父。若就佛，則靈智先知，機後起應，故言父先見子。若約眾生，必先機而後應，故言子先見父。機應不可思議，不前不後，故前後互舉也。今取文便，但為二段：一、子見父，二、父見子。此兩段中，各復為四。初、子見父四者：一、見父之由，由求衣食；二、見父之處，處在門側；三、見父之相，踞師子牀；四、生畏避，悔來至此。分科示意竟。

此是子見父中，初見父之由也。由子厭苦欣樂，邪推求理味，見修二性，俱有厭義。修推理弱，見生奪鈍，諸見互興，皆能推理。如傭賃之法，以力易財，本起邪見，還悕脫苦。雖復邪求，冥資正道，故使世間厭。若漸漸積習，遂成出世善根。世易出世，故云傭賃。從一至一，故云展轉。以此善根，有轉至之理，能叩佛慈悲，故言遇到父舍。不期而會，故名為遇。不意因於世法，忽感出世慈悲。又不期世間邪推，而生正見感佛。又不意小善之內，冥入大乘圓門，故云遇也。父喻道後法身，舍喻無緣大慈悲。大小二機，雙扣此舍。有大機故，故下言遙見其父。有小機故，下言住立門側。若唯小無大，則應不見尊特之身，父不應言我財物庫藏，今有所付。若唯大無小，不應住立門側，子不應言非我傭力得物之處。當知大機未熟，正見而遙。小感稍親，門側而近。所以從退從末，義當雙扣。從本從大，獨在於圓。從近而談，偏機先熟也。

此是第二、子見父處譬也。前云大小雙叩，此那獨指門側耶？然以小親先遂故也。處即門側，二觀為方便，如門二邊俱有得見之理，圓中之機當門正見，二乘偏真故言門側，但空三昧偏真慧眼傍窺法身耳。遙見其父者，正見有二種：一、近見；二、遠見。今言大機始發扣召事遠，是故言遙。又機微非應赴，名之為遙也。

第三、子見父相譬。踞師子牀者，即所表如華嚴中圓報法身安處空理，無復通別二惑八魔等畏，故云踞師子牀也。華嚴說第一義空四無所畏為牀，表處理也。若事師子座，亦無師子之形，但有所表。故大論云：佛為人中師子。故佛所坐名師子座，佛之所說名師子吼。華嚴部雖兼別從勝從本，且曰圓報，此乃取機之本也。寶几承足者，定慧為足，實諦為几，無生定慧依真如境也。諸婆羅門至圍繞者。良由勝應應菩薩，即盧舍那尊特身，大機所扣者也。若劣應應小乘，丈六弊衣，小機所扣者也。今明常住醍醐與涅槃等，法身圓頓與華嚴等，所譬長者威德侍衛，剎利婆羅門恭敬圍繞，悉指華嚴中眷屬，皆無異也。所說法相如彼所明，亦復無別。當知今經之意，意在結會始終，設論法相如彼圓說，今經非無但文相存略。華嚴部內不出四十二位，依正自在近善知識，今經明位具如四華，開示悟入知識具如觀音妙音藥王嚴王，依正具如分別功德寶塔神力，但廣略少異舉一例諸。且如此經，十方之言何所不攝？實相之理無事不收，見佛常在等人，此土不毀等事，堂閣種種莊嚴，眾生種種遊樂，乃至迹門因果諸相，多以華嚴文消。算數孔目藏在此典，行頭取與散在諸經，大本若亡徒論小利。言婆羅門名淨行貴族高絜，即等覺離垢菩薩也。剎利即是王種，九地已下初地已上也。居士富而不貴，即三十心也。真珠瓔珞者，即戒、定、慧、陀羅尼、三昧四瓔珞，須從究竟，四是能嚴，身是所嚴。價直千萬者，即四十地功德以嚴法身也。吏民僮僕者，異門明義，即稟方便教斷通感者名為民，稟別教斷通惑者名為吏。若同門明義者，還是方便波羅蜜，內與實智同，外與機緣同，喻如吏民有內奉外伇之義也。白拂者，即是權智之用。侍立左右者，右即入空智用拂四住塵，左即入假智用拂無知塵，此二為中道方便，故言侍立。當知此文明父與中止雖同是他受用報，此既示入忍界，於菩提道場為諸教之始，故加之以破塵白拂。覆之以慈悲寶帳，前敘長者所居所有，今明窮子所見所有也。覆以寶帳者，真實慈悲也。垂諸華幡者，華即四攝，幡即神通。香水灑地者，降注法水灑諸菩薩心地以淹惑塵，亦是定水灑散心地也。散眾名華者，布以七淨華，謂戒、定、慧、斷疑、道非道、知見淨、斷知淨也。戒者，攝律儀等三種戒也。定即首楞嚴等。慧者，實智慧。斷疑者，已度二諦之疑。道非道淨者，行於非道通達佛道也。知見淨者，智德圓滿了了見佛性。斷知淨者，斷德成就無明永盡。羅列寶物者，羅列諸地真實功德也。出內如前釋。威德特尊者，光明無邊色像無邊相海巍巍堂堂，此義須作舍那之佛，豈得作餘釋耶？即十蓮華藏世界海微塵數相好釋也。

此第四，畏避悔來也。言大力勢者，智大故名大力，神通大故名大勢，如上身手有力義也。即懷恐怖者，小機劣弱怯懼大道也。悔來至此者，佛本欲以大乘擬之，應不稱機但有退大之意，故言悔來至此也。竊作是念者，機中潛密冥有此事，非是顯對見勝應身也。或是王王等者，波旬是王，徒輩為等，此約在外釋也。又小機灰斷無言說道絕於色像，既見勝應之像非天人所及，所說法相迥異二乘，小智薄德未曾見聞，便謂是魔是魔所說，若以後顯前聞，略說開三顯一，身子狐疑將非魔作佛惱亂我心耶？若初便用大逗小，疑佛為魔有過今日也。復次勝應譬長者，長者即表報身佛，故是王等。法身是報師，師即如王，諸經多名是經王，智契於法即是智與法等，故名報佛為等。此乃大乘法報，非小乘得益之處，故云或是王等。諸經縱有諸經之王，不云已、今、當說也。非我傭力得物之處者，小機不能受大化也。不如往至至衣食易得者。淨名云：能以貧所得法，度斯下劣也。但空之理，不含萬德，非如來藏，故言貧里偏空；稱於小智，故言肆力有地也。肆者，放洩申也。衣食易得者，能得有餘涅槃無漏衣食。行，行衣也；慧，行食也。若久住此，或見逼迫，強使我作者，行大乘道，經無量劫，故言久住；我本厭怖生死，若修大乘，必入生死，廣學萬行，故言逼迫；我本樂小，而今令我發大乘菩提心，是為強使捨大取小，故言疾走也。始從上世尊爾時窮子傭賃訖此，近領上別譬中見是大火從四面起，遠領上法說中六道眾生貧窮無福慧至以苦欲捨苦文也。已上四段經文，總是別譬中第二所見火文竟。

△下從時富長者去，第二、明父見子譬。遠領法說我以佛眼觀見，近領火宅中初能見人云長者見文也。今領有四：一、父見子處，二、見子便識，三、見子歡喜，四、見子適願。然諸聲聞向施子見父譬，巧喻領小遇大而機中不受；今設父見子譬，妙喻領佛見機而不謀恒了。示意分文竟。

此初，父見子處也，即師子牀也。如來法身居第一義空無畏之境，明照機也。

二、見子便識者，如來知是往日結緣眾生也。

此第三、見子歡喜者，佛恒伺子機，今機來稱慈，是故歡喜。即是遠領法說，為是眾生故，而起大悲心；近領火宅，即大驚怖，而作是念至安隱得出。彼明如來興慈，驚其墯苦，故言驚怖。此譬諸子領受，荷佛與樂，故言歡喜也。當知如來拔苦，本在與樂；子領與樂，已知拔苦。二處義同，隨文互出耳。

此第四，父見子適願也。昔見眾生退大取小，貧里求食資生艱難，常欲與財無機不得，此述退大已來既入五塵，大法非治尋謀用小，小亦未遂與財不得，今日小機漸發故施方便，小機既至知大非遙，稱大悲心是故歡喜。付財有地，故財物等今有所付也。我常思念，釋出諸子退大，非但貧無大財，又流轉生死眾苦所逼，為大悲所痛，故言常思念之。雖欲救拔無機叵濟，故云無由見之。今有可度機生，故云而忽自來。稱大悲心，故云甚適我願。我雖年朽猶故貪惜者，釋於適願之由，由一期化畢故言年朽，未見大機法無委付，將來之徒從誰得脫為可度者，故言貪惜。今機自來無此憂念，故適我願耳。

△下、從即遣傍人去。此中第三、明追誘譬。近領上火宅開譬中第二、捨几用車，遠領法說我始坐道場等，即寢大施小也。此文為二：初遣傍人追，次遣二人誘。前追領上身手有力而不用之，但方便品總誡、勸為一，釋文為三。次火宅開勸，出誡、釋各為三，而放捨文略。長行合勸不合誡，而息化文廣。偈中但頌誡不頌勸，又不頌息化，皆有出沒。火宅、長行誡、勸、釋各有三，今文則併領。即遣傍人疾走往捉，領上勸門之擬宜。窮子驚愕，領上勸門之無機。強牽將還，領上誡門之擬宜。窮子自念無罪至悶絕躃地，領上誡門之無機。從父遙見下，併領勸誡之息化。此探取佛意。雖勸門擬宜無機，意猶未息，更作誡門擬宜，事不獲已，然後息化。此分科對法竟。

此是第三、傍追二誘中，初、領上勸門擬宜。智是能遣，教是所遣，理義為正，教義為傍。從佛出大乘十二部經，擬宜眾生，無機不受，於其如乳，故言遣傍人，此約教釋也。又傍人者，傍即臣佐等也，即是遣法身菩薩為說大乘，如華嚴中令四菩薩說四十位，即是遣傍人也。疾走往捉者，大乘明義，顯露正直，用此赴機，疾趣菩提，故大車中云其疾如風，此即正也。今以菩薩為傍人者，菩薩自有神力，又被佛加，亦能令彼疾入菩提，此約勸門擬宜竟，即上譬云長者作是思惟，乃至從舍出之也。法說云我始坐道場，觀樹亦經行，乃至微妙最第一文也。

此是第三傍人追中初勸門中二無機也。既現無機，縱昔曾發廢久不憶，卒聞大教乖心故驚、不識故愕。稱怨大喚者，小乘以煩惱為怨、生死為苦，若勸煩惱即菩提即大喚稱怨枉，若聞生死即涅槃即大喚稱苦痛，大乘無機故不受勸門也。我不相犯者，我不干求，何意用大化我？此領勸門二意，未領息化，即上譬云復更思惟唯有一門而復陿小，法說云眾生諸根鈍著樂癡所盲文也。

此是第三傍追中第二領解誡門中初擬宜文也。前明勸善猶是容豫，我當為說怖畏之事，即是急切也。彊牽將還者，誡以苦言令其遠惡，內既無機外逼大化，即是彊牽將還也。前云我當為說怖畏之事，此舍已燒，宜時疾出文也。

此是第三傍追中第二領誡門中二無機也。罪者，慈悲也。眾生罪故入生死獄，菩薩亦同罪入獄，二乘無大悲心名為無罪，令入生死即是而被囚執，無大方便而入生死，必當永失三乘慧命，故言必死。思此等事，故言轉更惶怖也。彊以大教小智不解，故言悶絕。即起誹謗必墯三途，故言躃地，亦是迷悶溺無明地也。即上父雖憐愍而諸子等，乃至云何者為舍，云何為失，領上無機文竟。

△下從父遙見之，即是第三、併領上勸誡二門息大乘化也。就此為四：初、思惟息化，二、釋息化，三、正息化，四、息化得宜。初有兩意：一、知大志弱，二、知小志彊。分文竟。

此傍追中第三息化中，初思惟息化，知大志弱也。父遙見者，小去大遠故名為遙，是結緣子故言為見。而語使者，約教為使者，智本說教智知無機，智息故教息也。約人為使者，語諸菩薩不須現汝尊妙之身令二乘見，淨名中攝汝身香，無令彼諸眾生而起惑著，普賢入此娑婆促身令小，皆是此義。勿彊將來者，既無大機恐傷其善根，故云勿彊。又不須此人者，思惟息勸門擬宜。勿彊將來者，思惟息誡門擬宜文也。

此是小志彊也。冷水灑面者，宜以灰斷理水除見思之熱也。面者以向釋之，厭生死名背，有向涅槃之機如面，非謂灑彼涅槃名面。醒悟者，開施小教逗機稱宜，得離煩悶悟四真諦也。莫復與語者，決定應息大乘教化也。此是初思惟息化二文竟。

此是釋息化之意，正厭苦欣空親狎下劣，無慈悲心即畏難大法，且任其小志抑佛本懷，所以息化審知二萬億佛所曾發大道心，非都無大機也。且息大化佛意未已，更俟後期。不語他人者，於昔偏小教中隨他意語，方便䨱護稱是聲聞，不說隨自意語云是菩薩也。即上勸門息化云或當墯落為火所燒文也。

此正明息化也。我今放汝，即是知大機弱；隨意所趣，即是知小善強。以此二緣，故息大化，即上法說我寧不說法，疾入涅槃也。

此是第四、息化稱機。不為大教所逼是故歡喜，無謗大罪得免三途，故言從地也。有小善生故言而起。又前擬宜大法，迷悶不解臥無明地，今逗以小可得醒悟，故言從地而起。於四諦中欲求道法，故言往至貧里以求衣食，或於四見之中求道法，故言貧里也。即前誡門息化云但東西馳走視父而已文也。從上冷水訖此息化文畢，始自即遣傍人至此領傍人譬竟也。

△下、從將欲誘引去。是二人誘中，初齊教近領火宅三車救子，遠領法說波羅柰施權。次從又以他日下，取意領法身地上久照方便。非道樹始知用小，早鑑眾生致難，尊特親狎垢衣，故追領往前，以成今解。問：四大弟子何因能知法身久照？答：推近知遠。若始道樹知無大機，不應兜率降神，正慧託胎，乃至現有煩惱，納妃生子，三十四心，後身斷結。驗知脫大小相海微妙瓔珞，更著麤弊丈六垢衣，其已久矣。今此下，初、且釋齊教領者。譬喻品文有四：一、用方便擬宜，二、知先心，三、歎三車，四、適所願。方便品亦四，今領亦四，分科示意畢。

此第二，明二人誘文。初齊教領中，初念小擬宜也。言將欲誘引者，既息大化不容孤棄，將設方便故言將欲等也。密遣二人者，四弟子齊已分領不涉菩薩，故言二人。若約法是因緣四諦，約理是真俗，約人是聲聞緣覺二人也。當知此云密遣，是初擬宜大乘也。若傍人自表一實諦、一大乘教、一菩薩人爾，今明方便隱實為密，指偏真為遣；約教隱滿字為密，指半字言遣；約人內秘菩薩行故言密，外現是聲聞故言遣。形色者，二乘教中不修相好，但說苦無常不淨，即是形色憔悴也。約人則諸菩薩隱其本色示以迹形，非了義說無有十力無畏，名無威德也。汝可詣彼者，即以小教擬小機也。大教明理真實故言疾走往捉，小教明理迂隱故言徐語。此有作處者，見修兩道是斷惑作處也。倍與汝直者，五戒十善止出三途，今四諦十二因緣能出生死，是為一倍。又外道六行但能伏惑，今修四諦則能斷惑得至涅槃，是為二倍也。窮子若許者，有機是許即設教，無機是不許不設教。欲何所作者，二乘唯欲除惑取證，不論淨佛國土成就眾生，所以言雇汝除糞也。我等二人亦共汝作者，二乘鈍根憑教行行方能修業。約理者，即是智諦相資也。約人，即權人共實人修行也。即領前譬中我今當至得免斯害，法說中尋念過去佛乃至我今所得道文也。

此是齊教領中第二領，知子有機，審知有機，故言既已得之。領譬中，父知諸子先心各有所好，情必樂著也。

此是齊教領中第三，領上正施方便歎三車也。除苦集之糞，取道滅之價，即領上譬中汝等所可玩好希有至皆當與汝。法說中云思惟是事已，即趣波羅柰文也。

此是第四、齊教領受行。悟入窮子先取其價等，領上適願爭出火宅也。二乘慕果行因，所以先取也。其父見子愍而怪之者，怪不求佛道，愍其取阿羅漢果，所失者大所得者寡，故言怪也。齊此領法譬中齊教文竟。應知齊教領且領漸，初以所稟小名齊教領也。即上譬中諸子聞父所說玩好至爭出火宅，法說中是名轉法輪至法僧差別名，此是二人誘中初齊教文竟也。

△下去名探領，謂取意領。佛靈智先照，久設權謀，崎嶇隨逐，非止樹下始見因緣。已如上說。此文為四：一、從又以他日取意領，先以權智久欲擬宜；二、見子顦顇，是久知方便，是其玩好；三、脫妙著麤，領久知須歎三車；四、親教子，作久知適願受行。此分文竟。

此探領中，初領佛在法身地上，先以權智久欲擬宜也。今初。又者，鄭重辭也。將欲取意領法身之地，久知大小之機，一三施化，重述佛意，故標章稱又也。他日者，二乘自謂方便為己，非二乘法為他，即擬法身名他也。日者，時也，亦智也。依法身之時，用智照機，故言他日。若從此義，實智照實為自，權智照方便為他，此分字釋。若更合字釋者，齊教領領化身用事為己日，非化身用事為他日。此約化他指齊教者，即法譬二文，但至鹿苑，依教所有，故云齊教也。又更約自行及以化他而釋他日者，若就如來自行權實之智，皆名為己；如來化他權實之照，皆名為他。又如來自他權實之照，照實為己，照權為他。此探領法身之時，用化他之權智，照於權機，若有若無，照用權事，若可若否，皆是權智所照，故言他日。若從此義，齊教領領化他之權事，故二乘稱己事也。若探領領自他之權，非二乘事，故稱為他。雖有兩意，他日俱成。今依二乘所領，又逐他日之文，以探領領法身中照機，故云他日也。牕牖者，偏見則小，表權智照彼偏機也。遙者，小去大懸，故名為遙。見子者，昔曾種大，稱之為子，以大擬之，故言為見。牕牖偏陿，未宜大化，故息大而施小也。須知因子隔牖之外，何關長者偏視之非？況是長者欲取偏機，於圓仍遠，故名遙。又探領者，亦應云齊教，皆指法身取機故也。

此第二，探領先知有小玩好也。修因智力少為羸，修因福力少為瘦，內怖無常為顦，外遭八苦為顇，四住為糞土，無知為塵坌。

此第三、是探領先知，須歎三車希有也。脫妙服，譬隱報身無量功德，四十二地戒、定、慧、陀羅尼等瓔珞寂滅忍，細輭上服，大小相海嚴飾之具，容服若盛，子則驚畏，二乘不宜見此相好，是故脫之。更著麤弊者，現丈六形是麤也，生忍、法忍是弊也。塵土坌身者，現有煩惱、有為、有漏也。執除糞器者，但治見思有漏之法，不論諸地清淨智慧也。左手喻實，右手喻權，權用便易，自以此法斷結成佛，又用此化人也。狀有所畏者，示同怖生死，又有寒、風、馬、麥、七、九、十惱之報耳。

△下語諸作人。第四、親教子作，譬受行外凡位，即是道品中七科法門，以顯除糞之相，領上諸子心各勇銳，互相推排，競共馳走，爭出火宅。文有七段：一者、語作人譬，譬四念處，是外凡位。二、令勤作勿得懈息譬，譬四正勤。三、咄！男子！勿復餘去譬，譬四如意足。四、好自安意下，名安慰譬，譬其五根也。五、所以者何下，名無五過譬，譬五力。此前四句是第二、內凡位。六、即時長者字以為子譬，譬八正。七、雖欣此遇下，名教常令除糞譬，譬七覺。此二句是第三、聖位也。

此初，語諸作人者，即是說三藏，示四念處，是除糞之器，斷結之境。故遺教云：常依念處行道，能破四倒。領火宅中適願，心各勇銳，即是聞慧外凡。

第二、勿得懈息者，即是令勤修四念處也。若起懈息，不能滅二惡、不能生二善，以二勤故能發煖火，對火宅互相推排入修慧煖位也。以方便故得近其子者，念處未得理火溫心，猶為疎外不可附近，以初得煖方便則可附近。

第三、咄是驚覺，亦是責數也。上正勤中紛動即是智法，如男子是陽性；如意足是定法，如女人是陰性。良以正勤不得與真相應，故咄驚責數令捨散入靜，故云咄男子也。汝常至餘去者，念處正勤動不專一不名為常，四如意中定不異緣，思惟則定、思惟則斷，定斷專一故常，一常不紛動，故云勿復餘去。此猶在互相推排中，即是頂法位也。當加汝價者，煖法觀中不能發真，如意觀中能發無漏，故言如價。若有所須者，漏無漏善助道正道，皆從如意觀求，欲須即得。四禪體含枝林如盆，器生空麤如米，法空細如麫，此即正道。四諦下十六諦，觀無常如鹽、苦如酢，此即助道。如米麫難食須加鹽酢和之，正道難顯須助道助之也。莫自疑難者，結上正助審在如意觀中，故令勿疑。決定可辦如己物想，故言勿難。亦有老弊使人者，若欲直取通以代手足，如使人驅役者，如意觀中亦有此通，但通劣弱事同老弊，雖不丁壯亦堪運伇。又以正道求理，正道弱未能發真，欲須助道。九想、十想、八背捨助道使人者，如意觀中亦有此法，若得助助正即成共解脫人。已上譬四如意足。

第四、好自安意者，得五根安固難壞也。我如汝父者，忍解隣真似像未實，故言如父亦是如子。勿復憂慮者，令其安意破壞見思也。

第五我老汝少者，佛居道終已具智斷故言老大，汝居道始未有智斷名為少壯，此即忍法位也。無五過者，得五力離五惡法也。得信力故不欺、精進力故不怠、念力故不瞋、定力故不恨、慧力故不怨。言餘作人者，遠指外道諸見求理名餘作人，近指煖頂四位未免五過亦名餘作人，此文無五過即五力也。自今已後如所生子者，下忍十六剎那時節猶長，中忍雖復縮觀亦未是一剎那，若上忍世間最後一剎那心隣真逼聖，故名此位為如所生子，即世第一法位內凡四位畢。

第六、即時至為兒者。得八正入見道，競共馳走，故言名之為兒。世第一法與真不久，故言即時。阿含說五種佛子、四果及辟支佛，名佛真子也。菩薩不斷結，子義不成。若望二乘有慈悲，亦得名子。

第七常令傭作譬，譬雖為子思惟未盡，猶居學位未得無難，故二十年常令除糞，亦復自知不任紹大，正是依教修行盡苦耳，故云猶故自謂客作賤人。若得初果厭小樂大，大乘機發者即應授以大乘，又不須進斷其餘殘結，正由不捨小志大機不發，以是且令依教盡漏，故言由是之故二十年中常令除糞。言二十年者，見諦一解脫一無礙，思惟九無礙九解脫，故名二十年也。此約合數釋。又云見思二道中斷結名二十年。又云五下分五上分為二十年也。又云猶於二乘法中斷思惑故名二十年。又云依二使人共斷餘結故名二十年也。又從有二乘之機而來感佛，故云自見子來已二十年。若住二乘位轉大乘教，名為於二十年中執作家事也。二十語同各有所以，指此一句即是爭出三界火宅，即修道位也。從上語諸作人訖此七文，總是領久知第四親教子作適願受行一譬畢，始從上即遣傍人急追至此，是領解中第三追誘領法譬，寢大施小捨几用車文竟也。

△下從心相體信去，是大科第四、領付家業譬。未入文先，預示四義。初分章對上法譬。過是已後下，是第四、領付家業譬。近領火宅等賜大車，遠領法說中無上道。就此為二：初領，後付。又各為二，共領火宅等賜大車中四意，亦是方便品顯實四意。初章二者：一、心相體信，即領上免難；二、委以家業，漸以通泰，成就大志，即領上索車。後章二者：一、付家業，即領等賜大車；二、得付領，得車歡喜。然既合四、五為一段，則使鹿苑文後不入方等之文。大章雖爾，細開仍有免難等文，以應一代五時之說。今猶存開，標領及付。領謂領業，指方等、般若也。付財在法華中。此分對法譬畢。二、明下，生起者。由心相體信，故得委以家業。家業既諳，悉備知見，則成就大志。由意志通泰，故得付與家業。是故歡喜生起畢。三、釋付財由者。由有遠近，若不先教傭作與一日之價，豈得相體委業？付財內合由三藏斷結，堪竝聞大集，受折淨名，轉教般若，而致付財。當知傭作取價，即是遠由；體信委業，即是近由。此釋付財由畢。四、約五味示探領始終之相者。又前誘引譬中，有齊教領，始自道樹，終訖出宅。又有探領，始自法身，終訖思盡。此兩合為一始終。今領亦二：始探領慈悲四味調熟，終領付財究竟一味。遠近始終，合論五味。何者？即遣傍人。傍人所說，乃譬華嚴圓頓，此教最初。傍人譬牛，所說譬乳。內合從佛出十二部經，即初味也。以此擬二乘人無機不受，迷悶躃地，於其全生，如乳味也。次明密遣二人說除糞法。此譬息大之後，鹿苑說三，於小即信，革凡成聖，如轉乳為酪。內合從十二部出修多羅，即第二味也。次明心相體信，入出無難。譬三藏之後，說方等、淨名，揚大折小。二乘聞大不謗，折小不退。良以三藏斷結，取一日之價，故得恣其褒貶。若未斷結，不堪聞揚大，如前不受勸門；亦不堪聞折小，如前不受誡門。而今不謗不退者，心相體信故也。親既證小則信大不虗，得涅槃價故體折不瞋，雖非己事而不疑謗，此心淳熟如從酪出生酥內合，從修多羅出方等經第三味也。次明長者自知將死不久下，譬方等心相體信入出無難已後，委以家業使其領教，為大菩薩說摩訶般若。既領知眾物貫統法門，心明口辨彌益慕樂，但恨住小非是己分，脫更開許豈不樂哉？於是心漸通泰成就大志，如似生酥出於熟酥，是從方等出摩訶般若第四味也。次臨欲終時而命其子者，此譬般若之後判天性、定父子，會三歸一、付財與記，說法華之教，開佛知見、示真實相，菩薩疑除、聲聞作佛，悉以如來滅度而滅度之，如從熟酥出於醍醐，是從摩訶般若出大涅槃即第五味也。四大弟子深得佛意，探領一化五味之教，始終次第經文顯然，明文出此。約五味示探領始終畢。就初領家業，文為二：一、相體信，二、命領業。就體信復二：先明心相體信，二、猶居本位。已上分文竟。

此初，領家業，領心相體信，即第三方等時也。相者，互相信也。謂於三藏中得涅槃價，此既不虗，今為菩薩說此大乘，亦復非虗，此即子信父也。佛知此等見思已斷，聞大必不謗，無漏根利，聞微生信，此即父信子也。由此見方等尊特之身，聞大乘教，名此為入。復被呵折，猶見丈六，說小乘法，名此為出。大小出入，而無疑難也。

此領心相體信中，第二領猶在本處者，雖復入出無難，而謂是菩薩之事，非己智分，不肯迴小向大，猶居羅漢，不言未來當得作佛，此亦領大集淨名生酥之教也。

△從世尊！爾時，長者有疾下，第二、委以家業。此領大品佛命轉教般若熟蘇時教也。就此為二：一、命知家事，二、受命領知。二章各為四。初四者：一、明時節，二、正命知家事，三、誡令體我心，四、勅令無漏失。分科示章竟。

此是初命知家業。四中，初明時節也。將死不久者，有機則應為生，機盡應謝為死。今佛化機將畢，應謝非久也。

此第二、正命知家事也。金即別教理，銀即通教理，大品所明真諦不出此二，但語通別理已攝餘二。復二乘人至此多成通別，而云多有者，理則非多，約種種門亦得言多，例如空非十八，約破十八法名十八空也。珍寶者，勸學中道，若解中理則一切法門皆是珍寶也。倉是定門，即百八三昧；庫是慧門，十八空境也。通別兩種定慧倉庫，包藏一切禪定智慧無所闕少，內充外溢故云盈溢。其中多少者，說於般若則有廣略二門，菩薩行般若應知略廣相，略則為少、廣則為多，自行為取、化他為與，大品中云汝當為菩薩說，故云汝悉知之。

此第三、誡體我心者，佛以般若為心，汝今傳燈當隨佛意說也。又二乘人本解是折法空命，當體此意者，命令轉教用、誡令同我，是體法空實理無二也。昔時被命謂傳燈與他，今乃知佛令我識體之門，故言當體此意。今我與汝便為不異者，釋此有三：一、被加令說與佛不異；二、就理以諸法皆如故得不異，善吉如、如來如一如無二如，故言便為不異；三、就今時始悟父子天性本來不異，而二乘人自謂被加耳，由機未轉故也。

此第四、勅無令漏失也。一者、汝為菩薩說般若教無令漏失；二者、就理此即汝法，後時當用，是故無令漏失。從上長者有疾訖此命知家業竟。

△此下受教。第二、受命領，又為四：

此初，正受命領知也。

此第二，無希取。善吉雖說般若，自謂我無其分。

此第三，猶居本處也。住羅漢位雖復慕大，亦未定言欲作菩薩也。未捨下劣心者，雖復恥小，亦未定言捨於小證也。

此第四、父知子意也。即是領上索車譬，鄙棄先心，欲求大道，大機發也。問：何時名少時？答：一云：說般若竟，於異處遊觀，尋思所領大乘法門，生心貪樂，為失不失？如此等尋思，即是大乘機發時也。此時去法華未遠，故言少時。又當說無量義時，大乘機發。何以知然？無量義中明七種方便，無量漸頓從一法生。既聞此說，思惟昔之三藏、三乘悉從一法生，如是三乘亦應入一，則極近極少時也。如是思惟，漸已通泰，四味之終，故云漸已。機無隔異，故云通泰。大心即發，故言成就。大志正發，在三請時也。始從上過是已後心相體信訖此，總是第四、領付中初領家業文竟。

△下從臨欲終時下，第二、正付家業。又為二，謂：一、付業，二、歡喜。初有四：一、付業時，二、命子聚眾為證，三、結會父子，四、正付家業。分文畢。

此初，付時也。臨欲終者，是明時節化緣將訖，靈山八載說法華經，唱入涅槃時也。法界性論云：佛成道後四十二年說法華經。

此付業中第二命子聚眾也。而命其子者，即是二萬億佛所受化之徒名之為子，大機熟人十方雲集也。上四眾圍繞者是也。并會親族者，十方法身菩薩影響者為親族，影響之眾多是釋迦昔日同業，並共如來於二萬億佛所共開化之，於其悉是伯叔之行，故用此為親族。國王者，一切漸頓諸經無不稱所詮之處為經王，當機益物興廢有時，部部不同名之為國，皆言第一即是王。須知今乃廢諸小王唯立一主，是故法華名王中王。又復須知此經會通諸教，豈非聚集國王？故無量義中先已收集，彼云：初說四諦十二緣生，次說方等十二部經，次說摩訶般若、華嚴、海空。此則普集諸經融通漸頓會入此典，故名會國王也。以今經中部無餘教，部即部中尊極為王，教即部內教主為王，既教分大小王亦尊卑，國界寬狹民有多少，資產各異所出不同，故部內教通別二轍，別則當界施恩，通乃須歸大國，故知部教俱須會通。在昔未會，如一國內二三小王各理蒼品未歸大國，故方便教主王名不無，但兼部中圓極主弱，若會已後同霑一化，民無二主國無二王，自爾已前或歸不歸，仍是小王被輔不護已而統之。小王本無背長，良由民心未歸，民若歸從王本一統，以此會法義可比知。大臣等者，彌勒等諸大菩薩皆是等覺名為大臣，初地至九地為剎利，法王種性中生三十心為居士，此等皆從釋迦受化也。

此第三，結會父子也。實從我受學實是我子，從我起解是我所生，我實曾於二萬億佛所常教大法，故我實是父也。於某城中者，此經西國文多度此甚少，或可說昔名字國土，如大通智勝因緣，今簡略名字直言某甲耳。是諸眾生背此大乘，起無明闇遁入生死，故言逃走。備經六趣，故云五十餘年。昔在本城懷憂推覓，自昔法身地中常以二智觀覓可化之機也。始於今日感應道交，故云忽於此間遇會得之也。

此第四、正付家業。一切大乘萬行之因、萬德之果，故云一切所有也。先所出內是子所知者，追指昔日大品領教所委，有廣略般若共不共法，是汝所知即是汝有，故法華但明佛之知見，不更廣說一切行相也。付家業竟。

此是付業中第二、得付歡喜，領上各乘大車得未曾有，自顧無心希望佛道，而今忽聞得記作佛，故云不求自得也。三藏中本心不求，方等中恥小望絕故不求，般若中雖領非己分故不求，如此不求而今自得也。已上第四大段，領付家業譬畢。始從世尊爾時窮子備賃訖此第二大科，領開譬文竟，下去合文。

△下從世尊大富長者，即第二，合上譬說也。光宅合之，或前或後，釋之甚略。今依文點意，不復子派。經合譬略者，貴在得意，不俟費辭。下文大富長者，合上父子相失譬。上譬文有四：一、子背父去，二、父求子中止，三、子遇到本，四、其父憂念。今但合父子，總得餘意。

此合上第一、父子相失譬也。則是如來合上父也，我等皆似則合上子也。言似者，有二義：一、取大機為子，昔未逃逝，既非真位，猶居外凡，故云似也。二、取小機為子者，小機似像大乘根性耳。雖大小俱似，由結緣不壞，子義不亡，子既逃父，貶之曰似。若論正因，不似亦子，況復似耶？既曾結緣，誰非真子？據曾逃逝，父且貶之，由位淺迷深，斥之云似。問：初釋品云已得入真，此那言似？答：此合子逃父時，是故言似。品初明子今日開悟時，此問非也。

此合上第二父子相見喻。上見父有四，謂由處相逃。父見子有四：一見子處，二見便識，三見子歡喜，四見子適願。今但合見子便識一句，即含前來八文。文雖前後，意必同時。豈非子見父時，即父見子，見故便識。雖復逃走，機在不久，故父亦喜。故知一句即攝於八。

△下從我等以三苦去，合上第三、傍追二誘譬。上有傍追二誘，今合亦二：上初遣傍追，次再追，次放捨。

此合上初遣傍追譬中二門無機也。上勸誡兩門，先各論擬宜無機，後合論二門息化，今三雙合領也。即是合上勸門何為見捉，及誡門中自念無罪也。言三苦者，由三苦故五濁加重，所以二門竝無大機但堪小化，五濁逼故即是三苦，無明覆故即是無知，正合上勸誡二門無大機也。不合二門擬宜者，即以二門無機兼之。

此一句合上勸誡二門息化中合有小志也。上譬文息化有四：一、思惟息化，二、釋息化，三、正息化，四、息化得宜。初文有二：一、知大弱，二、知小彊。今但合上第二，即攝下三及初第一，故上文正放捨云：我今放汝，隨意所趣。已知有小志，故於大放捨，放捨即是息化爾。

△下去合上二誘譬。上有齊教探領，今合二意。

此合上齊教中第三、具陳上事，即歎三車。上齊教有四：一、小擬宜，二、知先心，三、歎三車，四、適所願。今合上歎車，兼得餘二。

此合上齊教中第四先取其價，即適願也。合齊教領竟。

此初，合上探領中見子喻擬宜。上譬有四，今但合三，不合正教作，指上勤加除糞兼之。上言遙見，今言先知爾，合上喻擬宜也。

此第二，合上喻有機也。上言羸瘦顦顇，今言心著弊欲爾。

此第三，合上脫妙著麤，是歎三車也。上言即脫瓔珞更著麤弊，今言便見縱捨不為分別寶藏之分爾，此合上探領竟。從上我等以三苦故訖，此合傍追二誘譬竟。

△下從以方便力去，合上付家業譬。上有由有付，今合亦二。由為兩：一、相信，二、委業。今合亦二：一、相信，有二：

此初，合上心相體信近由也。此明帶三乘方便說大乘實相，故言以方便力出辨二乘，以佛智力入明實相。若不體信，豈於我前明佛慧耶？

此合上近由，猶在本處竟。

△下又因去，合上正領家業。上有命有受，今但合受。受又四：一、受命，二、無希取，三、不捨下劣，四、漸通泰。今但合二受命與無希取。

初合上般若受命領業也。

合上無希取，兼得三四也。無志願者，明佛加威力，令如佛心而說也。故我不志願。

此釋上無希取意。以方便力隨小乘心說言無分，由此不知真是佛子，所以不取。佛以方便力隨我等說者，佛帶方便力以實相法共二乘說，我等不識不共之意，故非佛子。釋合委業畢。

△今我等方知下，合付家業。上有二：有付，有喜。今合亦二。上付業有四，今則總合付與。付與有二科：

初明佛本於大無吝。

此釋無吝，正由樂小不早付大耳。言此經中下，舉今證昔。今理唯一，故知昔三非實，但為未堪，故於大前毀呰小心，欲令捨偽取真，定知非吝。然佛實以大乘而教化我也，合付家業。

此合上歡喜，亦是於三不求之意也。始從大富長者則是如來訖此合上譬中四科竟。

偈有八十六行半：初七十三行半頌上，次十三行歎佛恩深。初又二：初二行頌法說，後七十一行半頌上譬說。

初頌上法說中，但頌自得，不頌不求。

△此下譬說頌上開譬，又二：初四十一偈頌開譬，次三十行半頌合譬。上開譬有四：初、父子相失，二、父子相見，三、追誘，四、委業。今皆頌初十三行頌父子相失。上相失譬有四：一、子背父去，二、父求子，三、子漸還，四、父念子。今頌亦四，但不次第。初一行半頌第一子背父去，次第二七行頌第二父求子不得，第三二行超頌第四憂念轉深，次第四二行半追頌第三漸還近父。上四文各二。

今初譬如下一行半，但頌子背父而去，不頌向國而還也。上火宅中明長者所王國邑聚落語寬，此中明窮子輪迴六道三界名，諸國六道名五十餘年也。

△其父憂念下，第二、七行是頌父求子不得。上亦有二，今頌亦二。

初半行頌上覓子不得也。四方推求者，不同於上，上四方是約四諦推理，今四方是觀四生中覓可度之機也。

此六行半偈，頌不以失一子癈家業事也。言頓止一城者，頓謂頓乏，示迹之相義同於乏。又頓止也，即不行也，秖於此中求覔子機也。造立舍宅者，有餘國中有餘涅槃也，起慈悲舍依性空宅也。往來者眾者，諸土菩薩來往聽法也。

此二行超頌第四憂念轉深也。上文有二，此但頌先失子之苦，無所委付是故憂耳。當知子背父去即失子之苦，而無得子之樂，失苦得樂俱在父懷，是故失時已懷於樂，必知後時還來故也。遠鑑機緣未若於佛夙夜者，有人云：自行為夜，利他為夙。此不應爾。夙，早也，謂晨起；夜，暮也，謂黃昏。夙即化初，夜即化末，大化始末準說可知。若丈六佛常說無常，化欲終時節節唱滅，若言自行為夜不可自行，亦云死時將至也。

△下爾時窮子去第四、二行半，追頌上第三、漸還向父。上文有二，今頌亦二。

此二行，先頌近父之由，由求衣食也。從邑至邑者，根塵相涉如邑，十八界如國，修有漏善如有所得，修二乘善如無所得，不得大乘法食為飢餓，無大力用為羸，無大功德為瘦，有無善上起見思如瘡癬也。

此二句頌正近父城也。始從上譬如童子訖此，是頌上開譬四中初父子相失四譬文竟。

△下從傭賃去七行半偈，頌上第二、父子相見譬也。上文有二，今頌亦二：初六行半頌子見父，次一行頌父見子。上子見父文有四，今但頌三。

此初半行，頌上見父之由，由傭賃遂至父舍也。

此第二、二行半，頌上第三、見父之相也。上明見父之處，處是門側。今言長者於其門內者，兼得處也。施大寶帳等，正見父相處，踞師子座也。報應是長者者，報是勝應故也。以廣顯略，如華嚴中廣明身相、國土、行願，本欲以此廣佛知見，顯實相體也。註：記者，即是授記。華嚴前文無授記之語，入法界品中傍論授記，亦得名為授記也。券者，即四弘誓許利他。如有券約，弘誓及行，彼最委悉。疏者，即是修行。隨修隨償，如疏隨還，訖至菩提，償之方畢。又華嚴中菩薩行願多明事數，名為算計也。

第三三行半，頌上第四生畏避之心也。法身是王，是師也。報應是長者，如王王等。已上明子見父相竟。

△下長者去一行，頌上第二、父見子也。上文有四：一、見子處，二、見子即識，三、見子歡喜，四者、適願。今但頌上二，不頌後二。

此半偈頌上見子之處也。

此半偈頌上見子便識文也。已上第二，頌父子相見譬竟。

△下從即勅去十行半，頌上第三、開譬追誘文也。今初，三行頌上傍追。上傍人追文有三：初、喚子不來，二、再喚不來，三、放捨。

初三句頌上喚子無機不來，是勸門擬宜無機二義也。

次一句頌上再喚不來，是誡門擬宜、無機二義。

第三二行，頌上無機也。此乃重牒前二門無機，以無機故方乃息化，即是上釋放捨意也。已上三行，頌傍追譬竟也。

△下即以去，第二、七行半，頌密遣二人誘引。上文有二，今頌亦二：初、三行，頌雇作譬，即上齊教領也。齊教之意，自道樹來，以取小機，義為雇作也。次、四行半，頌上教作譬，即探領文意。法身地時，無時不愍，何嘗不教，豈待雇作耶？初、雇作文有四：一、設方便，二、求之即得，三、陳雇作，四、取價除糞。今但頌初、後。

此二行頌上第一設方便也。眇目是偏空，矬者豎短不窮實相之源，陋者橫陿無摩訶衍眾善莊嚴也，非四無畏名無威異，常樂我淨名無德也。

此一行頌第四、取價除糞，淨六根房、五陰舍也。已上頌齊教竟。

△下長者去第二，四行半，頌上教作。上文有四，今頌亦為四。

此半偈頌上又以他日至遙見子身。

此半偈頌羸瘦顦顇，乃至汙穢不淨。

此一偈頌上脫妙著麤也。

此二偈半，頌上正教作也。上有七科，法門語者，即合四念處也。令勤作者，即四正勤也。既益汝價下一行，頌四如意足也。油塗足，能履深水如神通，又油能除風，定是無亂也。飲食充足，即上米麫也。席厚暖，即是觀練熏修，定能除散動也。如是苦言，汝當勤作半行，總頌上第四安慰，第五無五過，根力既成，乃堪苦言。又以輭語半行，總頌第六作字，第七令常作，竝是子位也。頌探領竟。已上頌追誘大科畢。

△下從長者去，第四、十行，頌上第四、領付家業。上文有二，今頌亦二。今初三行半頌付業之由，次有六行半頌正付業。初由中有二，今亦二：

初半偈總頌心相體信，即上入出無難也。

△下去第二、頌上由中委領家業也。上委業有命有愛，今但頌受命。上受命有四，今但頌三。

此一偈半先頌上受命也。云二十年者，不得同上，上除見思名二十年，此明執作家事，或言轉大乘教教諸菩薩斷大乘別惑見思名二十年，或言說般若時長凡二十年，或言住二乘位轉大乘教為二十年。仁王般若云：二十八年說摩訶般若。委如上釋。

此一偈頌上猶居本處，未捨劣心也。

此半偈頌上通泰大志，大乘機動也。已上頌上付業由畢。

△下從欲與去，第二、六行半頌上第二、正付家業。上文有二，今頌亦二：初四行半頌正付家業，次二行頌得付歡喜。上正付業有四，今頌但三，不頌時節。

初一偈頌聚會親族乃至已集。

第二有二偈半，頌上第三結會定父子天性也。

第三，一偈頌上。第四，正付與也。已上付業三科竟。

此是第二二偈，頌上得付歡喜也。始從長者有智訖此頌開譬中第四領付家業竟。

△下從佛亦去三十偈半，頌上合四譬也。上初父子相失有四，次父子相見有二：先、子見父又四，二、父見子亦四。今合文略，下文應以佛亦如是句與下知我樂小句上下借勢相成，方顯二句合上二譬總攝也。若單以佛亦如是一句與知我樂小一句各合相見相失，其意不顯也。

此一句合上頌第一父子相失譬也。此一句須借下句成之，由知樂小故義當相失也。

此一句，合上父子相見譬也。此一句，須借上句成之。由佛知樂小，故得相見也。當知樂小由退大故，所以相失；退大由樂小故，所以相見。故須二句相成，攝上八句也。知樂小句，義當便識也。

此是上第三追誘二譬中，此二句是合上初傍追齊教領譬也。上合有二：一合再喚不來，二令放捨。今文總頌其意，秪一追喚，即具上二義也。

此一偈頌上合密遣二人誘引譬。上合有齊教、探教二章，上二章各四段，擬宜有機、歎車、適願，今此一行但總頌其意耳。既但說於成就無漏，以小乘教中無漏之言通於諸果，言成就者唯在後位，故亦總攝。二、四合追誘譬畢。

△下佛勅去二十八行半，頌合第四、領家業。上合有二：相信、委業。今初十八行半但頌合委業，次十行頌合正付也。上受命中唯有二：一、受命，二、無希取。

今初一偈長頌命領。知上，領所無也。最上道即是空，般若更無過其上也。

△我承下十七行半，頌正領受命及無希取等無不捨及通泰也。

此五行，頌上般若正受命時，佛子聞法得記者，明轉教益他也。爾時，謂轉教教化菩薩，不言為我也。

△下如彼去十二行半，頌無希取。此文廣上又二。

此一偈，牒前譬帖合。

△下從我等第二，有十一行半，正合無希取。又為三：

此一偈正頌無希取。

△次、我等下，九行半具智斷，故無希取。又為三，謂標、釋、結。初為二：

初第一一偈，標斷德具故無希取也。言內滅者，內即惑體，三界惑盡故云內滅，乃屬斷德也。

次一偈標智德具故無希取也。既云若聞，聞教屬智故云智德，以小智具故不欣大智。此二竝舉失顯過標竟。

△下去六偈，第二、雙釋上智、斷二章爾。

初二偈釋自住小斷。

此一偈半釋失大智。

此一偈半，重釋小斷。

此一偈重釋失大智。

此一偈半結釋自無希取。已上即釋具智斷竟。

第三一偈，明佛見捨我，合上無希取也。始從佛勅至此頌，合上般若中家業竟。

△下從如富長者下十行，頌正付業。上合有二：初、正付業，二、得付歡喜。今頌亦二：初三行頌正付，次七行頌得付歡喜。初三行中，上總合正付業，今亦總頌也。

此一偈半，牒譬帖合。

此一偈半正頌合付。