△四斷聲聞得果是取疑(疏)二。初標章敘疑。二依經斷疑。初標章敘疑三。初標章。二指疑起處。三結成疑。

初標章。

【疏】四斷聲聞得果是取疑。

【記】第四疏。初標章。

△二指疑起處。

【疏】論云。向說聖人無為法。不可取說。

【記】向說下。指疑起處。此從第三中來。

○不可取說者。以前文云。如來所說法。皆不可取不可說。

△三結成疑。

【疏】云何聲聞。各取自果。如證而說。

【記】云何下。結成疑也。

○前云一切賢聖。通於三乘。故疑聲聞得果是取。

○如初果人。證自初果。亦自說言[A1]已證初果等。

△二依經斷疑(經)四。初入流果。二一來果。三不來果。四不生果。

【疏】斷疑之文四。初入流果。

△初入流果(疏)三。初正釋經文。二商較果證。三結斷疑情。初正釋經文(經)四。初問。二答。三徵。四釋初問。

△二答。

△三徵。

△四釋。

【記】入流果經。問意云。於汝意中如何。汝謂須陀洹人。作念云得須陀洹果不。

○答言不也。

○徵意云。若如是者。以何義故。得名須陀洹。

○釋意云。但約不入色等境界。即名須陀洹。

【記】疏三。初正釋經文。

【疏】須陀洹。此云入流。入聖人流故。亦云預流。預聖人流故。

【記】入流者。四果名為聖人。今從凡夫。剏入聖類故。流。類也。預。廁也。

【疏】秪由不入六塵。名入聖流。不是別有所入故。

【記】秪由下。釋得名所以。

○入者。取著義。若取六塵。即滯凡流。不取六塵。名入聖流。是知功過在人不在六塵境界。據此。則何有別法而為所入取。

【疏】論云。聖人得果不取一法。不取六塵境界。故名逆流。

【記】論云下。引證上義。

○不取一法者。不唯六塵也。

○名逆流者。逆凡流也。謂若取六塵。即入凡流。逆聖流。既不取著。即入聖流。逆凡流也。

【疏】乃至羅漢。不取一法。以是義故。名阿羅漢。

【記】乃至下。例明餘果。

○初果尚爾。況餘果耶。

△二商較果證。

【疏】然非不取無為自果。

【記】然非下。二商較果證。

○或問。既皆不取。應亦不證。故此釋也。

【疏】但於證時。離取我等煩惱。是故無如是心我能得果。

【記】但於下。轉釋。

○意明但無取心。非謂不證。

【疏】若起如是心我能得果。即為著我等。

【記】若起下。反明。

○凡夫著我。既由起心。聖人無我。必不起也。

△三結斷疑情。

【疏】故知得果是不取義。何得疑云是取。

【記】故知下。三結斷疑情。

○空生本謂證果是取。故生疑。今明無取方成證義。永異所疑也。

【記】若準斷疑。斯文[A2]已畢。以四果是小乘賢聖脩證行位。是故經中具而明也。

【記】然此四果。復有四向。謂向於果故。即須陀洹向等。

【記】於四果之中。初為見道。次二脩道。後一無學道。

【記】且初脩行。得入見道。謂十六心。斷三界四諦下八十八使分別麤惑。得初果證。

【記】謂三界各有四諦。每諦下各有煩惱。即貪。瞋。癡。慢。疑。身見。邊見。邪見。見取。戒禁取。四諦之下。或具或闕。故成八十八使。

○雜心論云。苦下具一切。集滅除三見。道除於二見。上界不行恚。

○謂初句。即欲界苦諦下全具十使。

○次句。即集滅二諦下各除三見。即身邊二見及戒禁取。

○所以除此三者。緣身是苦本。觀苦[A3]已斷身見。

○邊見依身而起。故亦隨亡。

○無戒禁取者。以集諦不計非道為道。滅諦又非脩位。是故皆無戒禁取。

○道當脩位。却或有之。故不除矣。故云道除於二見。不除戒禁也。

○由是苦下具十。集滅二諦下各七。通前即二十四。道諦下八。合三十二。

○後句云上界不行恚。即於二四諦下各除一瞋。每界各有二十八。共成五十六。

○兼下欲界三十二。即都合為八十八也。

【記】云何十六心。謂欲界四諦下。各一忍一智以成八心。又合上二界為一四諦。類下欲界觀斷。亦各一忍一智以成八心。二八即為十六心也。

○忍即無間道。是正斷惑時。智即解脫道。是斷了時。

○所謂苦法智忍。苦法智。苦類智忍。苦類智。乃至道法智忍。道法智。道類智忍。道類智。

○斷至十五心道類智忍。名初果向。

○至第十六心道類智時。名證初果。入於見道。為須陀洹。

○分別麤惑。一時頓斷。猶如劈竹。三節並開。

○即以見諦八智為初果體。

【記】初果行相。略明如是。餘之三果。佇見次文。

△二一來果(經)四。初問。二答。三徵。四釋。

初問。

△二答。

△三徵。

△四釋。

【疏】二。一來果。斯陀含。此云一來。

【記】一來果經。問答及徵。意皆同上。

○釋意明斯陀含者。但於人間天上。一度往來。雖復往來。實無往來之者。只約此義。名斯陀含。

【疏】斷欲界六品脩惑。

【記】斷惑者。謂欲界脩惑有四。即貪瞋癡慢。此是俱生細惑。任運起者。障於脩道。以難斷故。分為九品。所謂上上。乃至下下。此九品惑。二三果人斷之。

○斷至五品。名二果向。斷六品盡。名第二果。故俱舍云。斷至五二向。斷六一來果。

【疏】從此命終。一往天上。一來人間。

【記】一往等者。以九品脩惑。能潤欲界七生。謂上上品潤兩生。次三各一生。次二品共一生。今斷六品。[A4]已損六生。猶殘下三品。潤欲界一生。是故一往天上。更須一來人間受生。斷餘惑也。

【疏】便得阿羅漢果。

【記】便得等者。問。據此次第。合是第三。云何[A5]僭言便得羅漢。答。所言便得羅漢等者。非謂踰越不證第三。但約欲界惑盡。往而不來。望一去說。故云便得等也。若改便得為直至。何也。餘下三品。一生斷盡便往羅漢。即不須前來和會也。

【疏】故名一來。

【記】故名下。結成第二果。

○即以見道八品無為。及脩道六品無為。為此果體。

【疏】而實無往來者。[A6]已悟無我。誰能往來。

【記】無我等者。由無我故。不計去來。非謂不去不來。但不記去來之者。其猶魯般匠士。刻木為人。雖復驅使往來。實無情慮所計。

△三不來果(經)四。初問。二答。三徵。四釋。

初問。

△二答。

△三徵。

△四釋。

【疏】三。不來果。

【記】不來果經。問答徵。意亦同上。

○釋意云。阿那含者。一往天上更不再來。雖爾不來。亦無不來之者。但約此義。名阿那含。

【疏】阿那含。此云不來。亦云不還。

【記】不來不還。葢是一義。

【疏】斷欲界九品脩惑盡。

【記】斷惑等者。謂前九品惑中。餘下三品。斷至八品。名三果向。斷九品盡。名第三果。故俱舍云。斷惑七八品。名第三果向。九品全斷盡。即得不還果。

【疏】命終一往天上。更不還來下界。

【記】更不還者。欲界脩惑。但餘三品。三品煩惱。共潤一生。今[A7]已斷之。更無惑潤。杜絕紆絆。故無再來。

【疏】故云不來。

【記】故云下。結成第三果也。

○即以見道八品無為。及修道九品無為。為此果體。

○此二三果人斷惑猶如截木。橫斷而[A8]已。知之。

【疏】而實無不來。義同前釋。

【記】同前者。合云。[A9]已悟無我。誰能不來。

△四不生果(疏)二。初辨得名。二正釋經。初辨得名又二。初標科。二釋義。

初標科。

【疏】四不生果。

△二釋義二。初總標。二別釋。

初總標。

【疏】阿羅漢。此釋有三。

【記】四不生下。二。初辨得名。

○三釋者。由是三義。故存梵音。

△二別釋三。初無賊。二不生。三應供。

初無賊。

【疏】一。無賊。三界見修煩惱盡故。

【記】無賊者。意以煩惱為賊。謂斷人慧命。劫功德財。致使行人。失於聖道。流迸生死曠野。不達涅槃寶所。為害頗深。故名為賊。

○見修等者。謂上二界。各有三種修惑。謂貪癡慢。此惑微細難除。故約八地分之。每地分成九品。都合七十二品。每品各有一無間。一解脫。斷至七十一品。名阿羅漢向。斷七十二品惑盡。成阿羅漢。

○此果斷惑。如登樓臺。漸陟漸高。

○見修合論。兼欲界一地。總以八十九品無為。為此果體。

【記】若約四果有為出體者。即初果。唯取道類智一解脫道為體。第二。唯取斷欲界九品修惑中第六品一解脫道為體。第三。唯取第九品一解脫道為體。羅漢。唯取有頂地第九品中一解脫道盡智為體。

○所言無為。即離繫果。有為。即等流果。

△二不生。

【疏】二。不生。不受後有故。

【記】不生等者。謂我生[A10]已盡。梵行[A11]已立。所作[A12]已辦。不受後有。然前三句。即是盡智。後句。即是無生智。謂不向三界之中受有苦身也。以世間因亡果喪。出世間因成果證故。

△三應供。

【疏】三。應供。應受人天廣大供養故。

【記】應受等者。為超出人天故。堪受人天供養。若或一種淪溺。寧堪供之。故俱舍云。供養阿羅漢。得現在福報。葢由業煩惱盡。福田勝故。當知未出三界。受他供養者。大須隨出離。豈得安然免之哉。

△二正釋經(經)三。初舉所得以問。二明無取以答。三引[A13]己證令信。

初舉所得以問。

【疏】文三。初。舉所得以問。

【記】舉問經意。準前可知。

△二明無取以答又三。初答。二徵。三釋。

初答。

△二徵。

△三釋又二。初正釋。二反釋。

初正釋。

【疏】二。明無取以答。

【記】明答及徵意。準前。

○釋意云。阿羅漢者。無煩惱。不受生。應供養。以是義故。名阿羅漢。除此之外。更無一法名阿羅漢。

△二反釋。

【記】若阿下。反釋。

○云。若或作念。言我得阿羅漢果。便著我人等相。則與凡夫何所異哉。由此驗知的無是念。

△二引[A14]己證令信三。初明佛先印。二彰[A15]己不取。三却釋佛意。

【疏】三。引[A16]己證令信。三。

【記】引[A17]己證令信者。以[A18]己方人也。亦令眾生皆亡是念。入於聖道故。

△初明佛先印。

【疏】初。明佛先印。

【記】先印經意云。佛於往日。曾說於我。得是三昧人中第一。

【疏】無諍者。不惱眾生。能令眾生不起煩惱。故佛讚之。

【記】不惱等者。若人嫌立。則復為坐。乃至不向貧家乞食。皆為不惱他也。

○能令下。釋。既不惱之。煩惱何起。

【疏】十弟子中。善現第一。

【記】第一等者。謂十大弟子。各有一能。皆稱第一。即迦葉頭陀。阿難多聞。舍利弗智慧。目連神通羅睺羅密行。阿那律天眼。富樓那說法。迦旃延論義。優波離持律。須菩提解空。今言無諍者。只由解空。得無諍故。亦如夫子十哲。各有能事。謂德行。顏淵閔子騫冉伯牛仲弓。言語。宰我子貢。政事。冉有季路。文學。子游子夏。

【疏】離欲者。三界煩惱。但有貪心。盡名為欲。非唯欲界。

【記】離欲等者。謂貪使煩惱。通於三界。斷盡此貪。方真離欲也。

○問。若然者。則但是羅漢。皆斷三界煩惱。云何善現稱第一耶。答。所言第一者。葢約無諍。不約離欲也。故經云。我得無諍三昧人中最為第一。又魏經云。我若作念。世尊則不記我無諍行第一。意者以空生獨得無諍三昧。故於諸離欲羅漢之中。稱為第一也。

△二彰[A19]己不取。

【疏】二。彰[A20]己不取。

【記】不取經云。佛雖讚我。我於此時。輙無是念。

△三却釋佛意又二。初反釋。二正釋。

初反釋。

△二正釋。

【疏】三。却釋佛意。

【記】佛意經云。若我當此之時。作如是念。我得阿羅漢果。佛則不說我為樂寂靜者。只緣不作是念。故佛讚之。

○無所行者。即不作念也。故經中。反說即言若作是念。順釋即言實無所行。

【疏】論云離二種障。一煩惱障。得阿羅漢故離。二三昧障。得無諍故離。故無所行。

【記】離煩惱障者。謂貪等十使麤細盡除。

○離三昧障者。三昧是定。障即是惑。三昧之障。依主釋也。不同煩惱即障。持業釋故。

○然此二障。離各有由。離煩惱障。得羅漢故。離三昧障。得無諍故。

【疏】阿蘭那者。此云寂靜。

【記】寂靜者。寂靜即是無諍定。意言須菩提是樂寂靜之者。

△五斷釋迦然燈取說疑(疏)二。初標章敘疑。二依經斷疑。初標章敘疑三。初標章。二述疑意。三指疑起處便結成疑。

初標章。

【疏】五。斷釋迦然燈取說疑。

【記】第五疏。初標章。

△二述疑意。

【疏】論云。釋迦昔於然燈佛所受法。彼佛為此佛說法。

【記】釋迦下。先述疑意。

○即釋迦因中。為善慧仙人蒙然燈如來授記云。汝於來世。當得作佛。號釋迦牟尼。由此增進。入第八地。故云受法。廣有因緣。如第十二中說。

△三指疑起處便結成疑。

【疏】云何言不可取不可說。

【記】云何下。指疑起處便結成疑。

○此亦從前第三中來。以彼文云。如來所說法。皆不可取不可說故。

△二依經斷疑(經)二。初問。二答【疏】依經斷疑。

△初問。

【記】經問意云。於汝意中如何。謂我昔於然燈佛所。於授記言說之中。有法為所得。為無所得。

△二答。

【記】答意云。如來昔在然燈佛所。於授記言說之中。實無法為所得。

【疏】於法實無所得者。然燈佛說。說是語言。釋迦所聞。唯聞語言。語言非實。智證法故。

【記】說是語言等者。以是語言。故無所得。

○語言非實者。謂語言從緣。緣無自性。舉體全空。空故無得也。斯則聞而無聞。說而無說。

○智證法者。釋得記之由也。意明但以自無分別智。證自無差別理。智與理冥。境與神會。豈有所說所得耶。

【疏】論云釋迦於然燈所。言語所說。不取證法。以是義故。顯彼證智不可說不可取。

【記】論云下。引證上義。

○證法離言說相。故不可說。證法離心緣相。故不可取也。

△六斷嚴土違於不取疑(疏)二。初標章敘疑。二依經斷疑。初標章敘疑三。初標章。二指疑起處。三結成疑。

初標章。

【疏】六。斷嚴土違於不取疑。

【記】第六疏。初標章。

△二指疑起處。

【疏】論云。若法不可取。

【記】若法下。指疑起處。

○此亦從前第三中來。

△三結成疑。

【疏】云何諸菩薩。取莊嚴淨土。云何自受法王身。

【記】云何下。結成疑也。

○既興功運行。六度齊修。迴向發心。嚴淨佛土。此若非取。則孰為取耶。

○佛身之疑。意亦同此。以是二報。不相離故。故論文中。二疑雙敘。

○然今此科。但斷一種。

△二依經斷疑(經)三。初舉取相莊嚴問。二釋離相莊嚴答。三依淨心莊嚴勸。

初舉取相莊嚴問。

【疏】斷疑之文三。初舉取相莊嚴問。

【記】舉問經意云。菩薩取形相莊嚴佛土不。

【疏】佛意欲明法性真土。故問取形相莊嚴土不。

【記】佛意等者。空生本疑有取。佛意欲顯無取。取與無取。在於性相二土。故且舉相問之。試其解不。

△二釋離相莊嚴答(經)三。初荅。二徵。三釋。

初答。

【記】釋答意云。不取相莊嚴佛土也。

△二徵。

【記】徵意云。以何義故。不取相莊嚴佛土。

△三釋。

【記】釋意云。不以相莊嚴。是真實莊嚴也。

【疏】二。釋離相莊嚴答。

【疏】偈云。智習唯識通。如是取淨土。非形第一體。非嚴莊嚴意。

【記】偈云下。於中。前三句正釋經。後一句即却釋偈之第三句也。

○又。前兩句。釋經中莊嚴佛土者。非形。釋即非莊嚴。第一體。釋是名莊嚴非嚴。顯偈中非形。莊嚴意。顯偈中第一體。

○此但指配其文。義意即邐迤次顯。

【疏】論釋云。諸佛無有莊嚴國土事。唯真實智慧習識通達。故不可取。

【記】論釋下。轉釋偈文。

○諸佛下至不可取。釋偈之前半。

○謂修習無分別智。通達唯識真實之性。此則以智契如。名為莊嚴。即是無取之義。所疑有取自此釋遣。

【疏】莊嚴有二。一形相。二第一義相。

【記】莊嚴有二下。釋後半。

○先列二土。

○形相。即法相土。謂金地寶池等。以要言之。但有所見聞皆屬形相。

○第一義即法性土。謂離一切相。無所見聞即真如理是。

【疏】非嚴者。無形相故。莊嚴意者。即是第一莊嚴。以一切功德成就莊嚴故。

【記】非嚴下。正釋。

○即以後第三句。為出所以。由是故得非嚴及莊嚴也。

○非嚴即揀法相土非今所嚴之者。當於經中則非莊嚴也。

○莊嚴意者。即顯法性土是此所嚴之者。當於經中是名莊嚴。所謂顯發過恒河沙數功德而為莊嚴。如金作器。器非外來。即以此器。反嚴於金。是故前引論云。諸佛無有莊嚴國土事等。是則於諸嚴中。更無過者。故云第一莊嚴等也。

○言意者。即指非形第一體是非嚴莊嚴之意也。意即所以也。

【記】問。諸佛身土。必須性相具足。方為了義。今既唯嚴於性。豈不闕於相耶。答。身土之相。唯心之影。心淨方能現之。苟能清淨其心。身土自然顯現。其猶磨鏡。塵盡像生。自然而然。故非造作。故唯識云。大圓鏡智。能現能生身土智影。況是即相亡相。非謂棄相取性。但無執情。何閡於相。然以經宗無相。此義稍增。首末皆爾。

○用心之相。如次所明。

△三依淨心莊嚴勸。

【疏】三。依淨心莊嚴勸。

【記】淨心勸經意云。以是義故。汝諸菩薩。應生無住清淨之心。

【疏】論云。若人分別佛土是有為形相而言我成就者。彼住於色等境中。

【記】若人下。先敘所遮之心。

○意以形相為真佛土。由是見故。便欲形相莊嚴。故云我成就等。

【記】彼住下。顯失也。

○意明本欲嚴淨。如何却生染心。以住色等即生死心。何名淨耶。

【疏】為遮此故。故云。應如是生清淨心。不應住色等也。

【記】為遮下。躡前所遮。引起經意。

○既以不住色等為清淨心。當知住於色等。誠為染矣。

【疏】而生其心者。則是正智。此是真心。若都無心。便同空見。

【記】正智者。無住之心。既是正智。當知有住所生之心。同為妄識。

○此中正智而言生者。所謂顯發。非剏然而生。故大經云。於一切法不生。是般若波羅蜜生也。

○以此般若。不生不滅。故云真心。

○若都下。顯意遮過。

○恐墮空見。故令生此真心。

○天真之心。本無生滅。但緣住境。即不相應。亦非斷滅。心若不住。般若了然。亦非生起。恐人迷此。故為顯而遮之。

【記】是則前令不住色等。是遮有。後令生心。是遮無。既離有無。即名中道。如斯體達。是真莊嚴。何有佛土而不清淨。故淨名云。欲淨佛土。當淨其心。隨其心淨。即佛土淨。淨其心者。即離有無也。

△七斷受得報身有取疑(疏)二。初標章敘疑。二依經斷疑。初標章敘疑二。初標章。二敘疑。

初標章。

【疏】七。斷受得報身有取疑。

【記】第七疏。初標章。

△二敘疑。

【疏】疑意如前。

【記】疑起之意。前章[A21]已敘。

○問。此與第三何別。答。前化此報。故不同也。緣前聞應化非真。故無有取。便云。報身是實。應有取心。是故此疑。躡彼第三而起也。

△二依經斷。疑(經)二。初問答斷疑。二較量顯勝【疏】斷疑之文二。初問答斷疑。

△初問答斷疑(經)四。初問。二答。三徵。四釋。

初問。

△二答。

【記】斷疑經問答。可知。

△三徵。

【記】徵意云。以何義故。名之為大。

△四釋。

【記】釋意云。非有漏有為身。是無漏無為身。

○若準無著。則全異於此。大抵首末皆依二諦而釋也。今此疏中。有依天親。有依無著。則此一段。且依天親也。

△初問答斷疑(疏)二。初總釋喻旨。二別解非身【記】疏二。初。總釋喻旨。

△初總釋喻旨又三。初先明能喻。二正明所喻。三以偈結。

初先明能喻。

【疏】論云。如須彌山王。勢力高遠。故名為大。而不取我是山王。以無分別故。

【記】高遠等者。謂下據金輪高八萬由旬。六萬諸山而為眷屬。故名為大。故華嚴疏云。須彌橫海。落羣峰之高。

○而不取等者。彼山雖大。四寶所成。五位法中。色法所攝。三性之內。無記性收。豈有分別而取為王也。

△二正明所喻。

【疏】報佛亦如是。以得無上法王體故名大。而不取我是法王。以無分別故。

【記】報佛下。正明所喻。

○謂進修多劫。福智圓明。純淨無垢。更無過此。故云無上。獨王(去聲)法界。故號法王。大有二義。一約體。身智廓周故。二約位。諸聖莫及故。

○無分別者。非如色法是無記性。但以三祗修習。萬慮都忘。如智寂然。故無分別。

△三以偈結。

【疏】故偈云。如山王無取。受報亦復然。

【記】偈云下。以偈結也。

△二別解非身二。初牒經略指。二引論廣釋。

初牒經略指。

【疏】非身名身者。非有漏有為身。是無漏無為身。

【記】非身下。二別解非身。二。初牒經略指。

○無漏無為者。無漏則簡異世間。無為則表非生滅。

○問。今明報身。即合有為無漏。云何此說無為耶。答此據實教不約權宗。故是無為也。故淨名云。佛身無為。不墮諸數。佛身無漏。諸漏[A22]已盡。

△二引論廣釋二。初本偈。二引論文。

初引本偈【疏】故偈云。遠離於諸漏。及有為法故。

【記】故偈云下。二引論廣釋。二。初引本偈。

○此偈標遠離有為有漏。意顯唯有漏法體。

△二引論文二。初雙標。二雙釋。三雙結。

初雙標。

【疏】論云。若如是。即無有物。若如是。即名有物。

【記】論云下。二引論文。三。初雙標。

○若如是者。指經徵起以標也。

△二雙釋。

【疏】以唯有清淨身故。以遠離有為法故。

【記】以唯下。二雙釋。

○清淨身。即法身也。此釋有物之句。即是經中是名大身也。

○問。此說報身。云何言法。答。以法報合說。二身不殊。以此實教。理智無二。故得云爾。

【記】以遠離下。釋無物之句也。即是經中佛說非身也。

○法身既是無為。則離有為生滅。

○有為既離。況有漏耶。故此釋文。不言諸漏。

△三雙結。

【疏】以是義故。實有我體。以不依他緣住故。

【記】以是下。三雙結。

○謂以是遠離及唯有故。顯得法身真我。無漏無為。不生不滅。湛然清淨。故有實體。名為有物。

○不如凡夫徧計之我。有漏有為。即生即滅。如彼夢幻。無有實體也。

【記】以不依下。結無有物。亦是重顯所以也。

○以不依於五蘊有為之緣而住。唯如如及如如智獨存。故有實我。

○當知凡夫。皆依五蘊有為緣住。五蘊尚假。況所計我耶。

○緣法非[A23]己。故云依他也。

△二較量顯勝(經)二。初約外財較量廣顯經勝。二約內財較量倍顯經勝。初約外財較量廣顯經勝二。初較量勝劣。二釋勝所以。初較量勝劣三。初約多河以辨沙。二約多沙以彰福。三約多福以顯勝。初約多河以辨沙又二。初問。二答。

初問。

△二答。

【疏】二較量顯勝。二。一約外財較量廣顯經勝。二。一較量勝劣。三。初多河以辨沙。

【記】辨沙經意。可見。

【疏】恒河者。從阿耨池東面流出。周四十里。沙細如麫。金沙混流。

【記】阿耨池者。此贍部洲。從中向北。有九黑山。次有大雪山。次有香醉山於雪北香南。有阿耨池。此云無熱惱。縱廣五十由旬。八功德水充滿中其。於中四面。各出一大河。東名殑伽河。繞池一帀。流入東海。南信渡河。西縛蒭。北[1]徒多。皆繞池一帀。如次入南西北海。今經恒河。即殑伽也。言恒者。譯者訛也。

○周四十里者。謂初出池口處也。

【疏】佛多近此說法。故取為喻。

【記】佛多下。出取喻之由。

○然說此經時。但在祗園。餘說法時。多近於彼。故以喻也。

△二約多沙以彰福亦二。初問。二答。

初問。

△二答。

【疏】二。約多沙以彰福。

【記】彰福經意。可見。

△二約多沙以彰福(疏)二。初徵釋。二難通。初徵釋又二。初徵。二釋。

初徵。

【疏】論云。前[A24]已說喻。何故復說。

【記】論云下。徵也。

○謂三疑之後。四果之前。[A25]已說寶施之喻。今復說者。豈不重耶。

△二釋。

【疏】偈云。說多義差別。亦成勝較量。後福過於前。故重說勝喻。

【記】偈云下。釋也。

○謂前以一三千界寶施。此說無量三千界寶施。雖則總是多義總是勝較量。然其後者。即多中之多。勝中之勝。故重說也。斯則言說重而義意不重。

△二難通亦二。初難。二通。

初難。

【疏】何故不先說此喻。

【記】何故下。轉難。

○意云。何不於前文中。便說此喻耶。

△二通又二。初約人通。二約法通。

初約人通。

【疏】為漸化眾生。令信上妙義故。

【記】為漸下。約人通也。

○謂機淺法深。頓說難信。漸次誘引。令知勝德。

△二約法通。

【疏】又前未顯以何等勝功德能得菩提故。

【記】又前下。約法通也。

○謂喻之前。未說四果無心。釋迦無得。嚴淨國土。不嚴而嚴。修證佛身。無證而證。是故較量之喻。亦未能勝。

○後乃既明斯義。法理兼深。由是。較量之喻。亦復殊勝。

○或可出生佛法之義。亦在前喻之後也。

○況後釋所以中五段經文。亦屬於此。思之。

△三約多福以顯勝。

【疏】三。約多福以顯勝。

【記】顯勝經意。可知。

【疏】施感生死。經趣菩提。大意同前。

【記】大意同前者。即福不趣菩提。二能趣菩提。是也。

△二釋勝所以(經)五。初尊處歎人勝。二約義辨名勝。三佛無異說勝。四施福劣塵勝。五感果離相勝。初尊處歎人勝三。初明處可敬。二顯人獲益。三顯處有佛。

初明處可敬。

【疏】二釋勝所以。五。一尊處歎人勝。三。初明處可敬。

【記】可敬經。可知。

【疏】大般若說天帝不在。諸天若來。但見空座。盡皆作禮供養而去。

【記】大般若下。引事證。

○帝釋每於善法堂中。為天眾說般若波羅蜜法。或有時不在。諸天若到。皆向座恭敬作禮。為重於法。乃尊於處故。

【疏】窣堵波。此云高顯。塔者邊國訛語。

【記】高顯者。以尊人故。令處高顯。俾遠近皆見。敬而生福也。

【疏】廟。貌也。於塔中安佛形貌。

【記】形貌等者。塔中有佛形貌。人見必生敬心。見於說法之處。亦如見佛形貌。

○若梵語制多。此云靈廟。或云可供養處。與此大同。

△二顯人獲益。

【疏】二。顯人獲益。

【記】獲益經意云。宣說四句之處。尚得天人供養。何況盡此經文能受持耶。如經敘之。

【疏】前四句猶勝。況此盡能受持。故最上等也。

【記】前四句等者。據此經意。望於前段。有二勝劣。何者為前說其處。此說於人。前明四句偈。此明盡受持。由是。前則劣中之劣。此乃勝中之勝。反覆而言。故云何況也。

○最上者。法身也。無漏無為。絕上上故。第一者報身也。眾聖中尊。更無過故。希有者。化身也。如前所說四種事故。意明受持讀誦。具獲三身。功德圓滿也。

○有云。能趣菩提。故云最上。勝出諸乘。故云第一。世間無比。故云希有。

△三顯處有佛。

【疏】三。顯處有佛。

【記】有佛經意云。如此經文。隨何方所。即為有佛及諸弟子。

【疏】經顯如來法身。依法則有報化。

【記】經顯下明有佛及有之所以。

○謂報化必依法身。法身又從經顯。既有能顯之教。必有所顯之佛。

○又經是教法。佛是果法。果由理顯。理由行致。斯則三佛備足。四法具圓所在之處。豈生輕劣。

【疏】又一切賢聖。皆以無為得名。經顯無為。必有賢聖尊重弟子。

【記】又一切下。明有弟子之所以。

○三乘賢聖。體是無為。經顯無為。故有賢聖。

○尊重者。謂證如者。皆是入理聖人。可尊可重故。

○若準魏經。即但言有佛使人尊重。不言別有弟子。故使文云。即為有佛尊重似佛。

△二約義辨名勝(經)四。初問。二答。三徵。四釋。

初問。

【記】名勝經問意云。未審此經。有何名目。不有名目。如何奉持。

△二答。

【記】答文可知。

△三徵。

【記】徵意云。如來常說。諸法名相皆空。今特立此名者。有何所以。

△四釋。

【記】釋意云。我所立者。名即無名。無名之名。豈違空義。

○為受持故於無名中強立名耳。

【疏】二。約義。辨名勝。佛立經名。約能斷惑。斷惑故勝也。

【記】佛立下。釋立名之因。

○因即所依之義。謂金剛有能壞之義。般若有觀照之功。法喻雙彰。故曰金剛般若。

○其實亦約能堅之義以立。今且就用釋之。

○具如題中及七義句中說也。

○斷惑故勝者。眾生流轉。為遭惑染。若斷惑染。成佛無疑。豈不勝乎。

【疏】則非般若者。無著云。對治如言執故。

【記】對治等者。約名顯義。義實名虗。若執虗名。安得實義慮有斯執。是故對治。

△三佛無異說勝(經)二。初問。二答。

初問。

【記】異說勝經。問意云。汝謂如來。除所證之法外。更有別異之說不。

△二答。

【記】答意云。如來除所證之法外。更無別異之說。

【記】此段躡於次前立名處來。意云。非唯立此經名。名即無名。凡有所說。悉皆如此。又非我獨爾。諸佛亦然。

△三佛無異說勝(疏)三。初標科。二正釋。三引證初標科。

【疏】三。佛無異說勝。

△二正釋四。初釋無說。二出所以。三結通諸佛。四結成上義。

初釋無說。

【疏】無所說者。無別異增減之說。

【記】無別等者。謂釋迦一佛。初中後說。竟無別異增減。

○然乃但據真實無差。不約言詞有異耳。

△二出所以。

【疏】但如證而說。既如其證。則無所說。

【記】但如下。出所以也。

○凡有說時。皆如其證。證中無說。豈有異耶。

△三結通諸佛。

【疏】三世佛皆然。

【記】三世下。結通諸佛。

○以諸佛同證。竟無二源。不證則[A26]已。證則無別也。

○若未至極位。在因地中。隨其所說。各各差別。何以故。所證不同故。如地前地上十地。節級不同。

○由是果人。決無異說。

△四結成上義。

【疏】故云無異說。

【記】故云下。結成上義。

○既一佛多佛。過去未來。所說皆同。咸如其證。如證之說。不亦勝乎。

△三引證二。初引本論。二引無著。

初引本論。

【疏】故論云。無有一法唯獨如來說餘佛不說。

【疏】故論云下。引證。

○唯獨等者。說般若能斷煩惱無有一佛不作此說。

○餘皆若此。

△二引無著。

【疏】無著云。第一義不可說。

【記】第一等者。以諦理離言說相。離名字相。故不可說。

○此證前既如其證則無所說也。

○然無著天親。語雖似異。其意實同。既如其證。豈非第一義耶。

△四施福劣塵勝(經)三。初問。二答。三釋。

初問。

△二答。

【記】塵勝經。問答之文可見。

△三釋。

【記】釋意云。所言塵者。非煩惱塵。但是地塵。所言世界者。非染因界。但是地塵界。

【疏】四。施福劣塵勝。

【記】此即躡前較量中來。由前說河沙寶施。不及持經。惑者所聞。未能誠信。所以如來。特說此義。使其明見優劣。用滌所疑。具在疏文昭然可見。

【疏】論云。寶施福德。是煩惱因。以能成就煩惱事故。地塵無記。非煩惱因。故塵勝施劣。

【記】論云下。釋盡其意。

○意云。碎界為塵。塵上不起煩惱。寶施得福。即有貪瞋。五欲自娛。無惡不造。故相傳云。布施是第三生怨。所以塵界勝於寶施。

○且塵界但不起過。尚得為勝。況受持此經。定招佛果。豈可以為劣哉。

○由是相望。便有三重勝劣。謂寶施不及塵界。塵界不及持經。持經尚勝於塵界。豈得不如寶施。如百姓不如宰相。宰相不如天子。天子尚勝於宰相。豈得不如百姓。喻中天子最勝也。法中持經最勝也。經勝所以。豈不昭然。

【疏】大雲云。故諸地塵。則非貪等煩惱塵。是名無記地塵。如來說三千界。非煩惱染因界。是名地塵無記界。

【記】大雲下。但對經文以揀法喻。更無別義。

○然其意者。說微塵是塵。貪等亦是塵。以俱有坌汙之義故。說三千為界。說煩惱染因亦為界。以皆有為因之義故。亦可三千是器界。煩惱是有情界。故云今則揀非貪等塵及染因界。但是地塵及三千界也。

【疏】是則界為塵因。塵不生煩惱。施為福因。福生煩惱。

【記】是則下。結釋上義。並如前說。

△五感果離相勝(經)四。初問。二答。三徵。四釋。

初問。

△二答。

【記】果勝經。問答之文可知。

△三徵。

【記】徵意云。以何義故。不以三十二相為法身如來。

△四釋。

【記】釋意云。如來說三十二相。非是法身無為之相。但是化身有為之相故。

△五感果離相勝(疏)三。初標章。二正釋經文。三轉遮謬解。初標科。

【疏】五感果離相勝。

△二正釋經文二。初敘經起意。二引證勝劣。

初敘經起意。

【疏】恐施寶者云。我施求佛誰言煩惱。故此經云。可以相為佛不。

【記】恐施可。敘經起之意也。

○恐彼意云。若施不求佛。即起煩惱。本為求佛。云何。煩惱。

○彼所求者。即是三十二相之身。為破此見。故復問之。

△二引證勝劣又三。初標。二徵。三釋。

初標。

【疏】論云。持說此法。能成菩提。勝彼福德。

【記】持說下。且標勝劣。

○謂寶施但得色相。持經即得菩提。故云勝彼福德。

△二徵。

【疏】何以故。

【記】何以故者。徵。

○意云。既得三十二相。何不得菩提。

△三釋。

【疏】彼相。於佛菩提。非法身相故。

【記】彼相下。釋也。

○理法身。是菩提相。彼三十二相。非菩提相。

○所以言者。菩提無相故。

○由法身即菩提相。非菩提相空矣。

【記】又於其中。法身則勝。色身則劣。何以故。法身無為。真實性故。色身有為。影像相故。

○然由持說因勝。故果中獲法身。寶施因劣。故果中獲色身。故上標云。持說此經。勝彼福德。

△三轉遮謬解又二。初正遮。二結釋。

初正遮。

【疏】經福能降施福。得三十二相。

【記】經福下。轉遮謬解。

○恐施寶者。聞上所說。便云。雖知色身劣於法身。寶施不如持說。我以不能持說。不要法身。恒將寶施。成就色身。相好既圓。不亦妙矣。為遮此見。故此云也。

○謂前且約別義分於因果。故說施感相身。若據實義而論。空施不成相果。何者。由無智慧。隨相生情。所施雖多。唯成有漏。縱得三十二相。但是轉輪王。色相雖同。不名為佛。若能持說此經。則智慧圓起。依慧行施。不住有空。以無漏因。獲無漏果。如此三十二相。始得名為佛焉。

△二結釋。

【疏】意明經福降施。方得色相佛身。若但寶施。即煩惱因。

【記】意明下。結釋上義。不逾前說。

△二約內財較量倍顯經勝(經)二。初較量勝劣。二釋勝所以。初較量勝劣(經)二。初能較[A27]己勝。二所較更勝。

初能較[A28]己勝。

△二所較更勝。

【記】較量經意。如文可知。但甚多之言。顯超命施之福也。

【疏】二約內財較量倍顯經勝。二。初較量勝劣。捨身勝於寶施。持說又勝捨命。

【記】捨身等者。意恐人聞寶施不及受持。便謂以是身外之財。所以劣於經福。若將身命布施。必勝受持。為破其見。故有此文。

○沙數猶劣。況一身耶。

△二釋勝所以(經)五。初泣歎未聞深法勝。二淨心契實具德勝。三信解三空同佛勝。四聞時不動希有勝。五大因清淨第一勝。

初泣歎未聞深法勝。

【記】泣歎經意者。謂空生聞上所說。喜極成悲。泣涕連連。自宣心曲。身為羅漢。[A29]已是多時。慧眼雖聞。未聞斯教。

【疏】二釋勝所以。五。初泣歎未聞深法勝。

【疏】捨身之苦。[A30]已感人心。何況更聞不及持說。是故悲淚。

【記】捨身下。悲泣之由。

○然有三意。一謂傷彼捨身虗其功故。意云。捨命河沙。劣於持說。不達深旨。勞而無功。二謂悲曩劫不逢遇故。意云。在凡不聞。故當其分。自階聖果。亦未聞之。三謂慶今得聞喜極成悲故。善吉剏聞深法。非本所望。涕淚文流。以彰極喜。

○今此疏中。且明前一也。

【疏】論云。念彼身苦。尊重法故悲淚。

【記】論云下。引證。

【疏】慧眼。人空也。未聞。法空也。

【記】慧眼等者。謂空生混跡。寄位小乘。自證人空[A31]已來。未聞法空之理。以法空是大乘所證境故。

【記】然以此為經勝由者。有兩重意。一謂教若麤淺。聞乃尋常。既感悲啼。乃知深妙。二謂常人啼泣。未足為奇。善吉悲傷。當知最勝。勝之所以。不亦明乎。

△二淨心契實具德勝(經)二。初正明。二拂跡。初正明。

【記】正明經意云。若人聞此。能生信心。此信若生。不信諸法。故云清淨諸法既泯。實相生焉。三身功德自此周備。豈不勝耶。

○第一等者如前所明。經文存略。故標二也。

【疏】二淨心契實具德勝二。初正明。論云。此中有實相。餘者非實相。

【記】此中。即般若教。餘者。即未說般若之前二乘人天之教。

○所言實相者。即無相之相也。謂無我法之相。以要言之。離一切相。各為實相。故下文云。離一切相。即名諸佛。

○言餘教所無者。謂人天教中。具足二執。小乘教內。法相猶存。不可以二執之相而為實相。故言餘者非實相。非。猶無也。

○言此有者。謂頓除二執。雙顯二空。空病亦空。二邊皆離。中道斯顯。名實相焉。故云此中有也。

【記】問。實相之理。教但能詮。云何信心便生實相。答。謂能信此經。必無二執。無二執處。即是實相。非謂別有實相生也。

△二拂跡。

【記】拂跡經意云。此實相者。體當勝義。但唯無相。名依世諦。故言實相。

【疏】二拂跡。無著云。為離實相分別想故。

【記】為離等者。恐聞實相之名。便生實相之想。想即分別也。良以實相真妙。言念不及。雖假言念。唯證相應。若起當情。但唯影像。恐認於此。故曰即非。

△三信解三空同佛勝(經)三。初總標信解。二別顯三空。三如來印定。

初總標信解。

【記】信解經意云。我為阿羅漢。親稟佛言。信解受持。不為難事。若當來世。濁惡世中。去聖時遠。不聞佛說。覽斯遺教。信解法空。領受任持。依解起行。若斯等類。不亦難乎。

【疏】三信解三空同佛勝。三。初總標信解。

【疏】無著云。未來法滅時。尚有菩薩受持。故無我人等取。云何汝等於正法時。遠離修行。不生慚愧。

【記】未來等者。謂無著出世。當正法中。故引來世之勝人以誡當時之劣者。是知小人君子。何代無之。斯則指於第二疑中所說後五百歲持戒修福者也。

△二別顯三空(經)三。初我空。二法空。三俱空。初我空二。初徵。二釋。

初徵。

【記】三空經。徵意云。設有能信解受持。以何義故。得為希有。

△二釋。

【記】釋意云。以無我等相故。

○此則我空也。

△二法空二。初徵。二釋。

初徵。

【記】徵意云。所以令無我等相者。何謂也。

△二釋。

【記】釋意云。以我等相。即非相故。

○我相體是心心所法。既無此體。即是法空也。

△三俱空二。初徵。二釋。

初徵。

【記】又徵意云。以何義故。令無我法之相。

△二釋。

【記】後釋意云。離一切相。名為佛故。

○諸相雖多。不逾我法。今此統收。故云一切。

○斯則是相皆離。為俱空也。俱空之理。則名為佛。佛自此成。故言勝也。

【疏】二。別顯三空。

【疏】無著云。無我等者。無人取。我等即非相者。無法取。

【記】人法二取。其義可知。

【疏】離一切者。顯示諸菩薩隨順學相。諸佛世尊離一切相。是故我等。應如是學。

【記】顯示等者。為我法二空。菩薩有分。離一切相。方是如來。今顯示此義者。令諸菩薩。方便隨順。學而習之。見賢思齊。速成佛故。故云諸佛世尊乃至如是學也。

△三如來印定。

【疏】三。如來印定。

【記】印定經意。如文可知。

【記】然以前來從爾時須菩提聞說是經。乃至離一切相即名諸佛。盡是空生之言。於中邐迤有其六重。所謂聞法悲啼。信生實相。對彰難易。明無我人法執兼亡。盡成佛故。如斯所說。皆當誠諦之言。故佛世尊。印云如是。

○重言者。表言當之極耳。

△四聞時不動希有勝。

【疏】四。聞時不動希有勝。

【記】不動經意云。此經深妙。難解難知。或有人聞。多生驚畏。若得不生驚畏。豈不希有者哉。

○實難其人。葢緣經勝。經勝之義。昭然可知。

【疏】論云。驚者謂非度生懼。怖者不能斷疑心故。畏者一向怖故。其心畢竟墮驚怖故。

【記】驚畏者。此三行相不同。驚謂愕然而怪。怖則進退慞惶。畏則一向恐懼。

○如人欲往上京。行於大路。以先未經歷。忽然而驚。心自念言。何謂至此。或進或退。疑是疑非。遂無決定之心。謂此路元來不是。或反而不進。或恐懼發狂。墜壑投巖。不終天命。

○法中亦爾。以佛於人天小乘教中。說空說有。不達意者。隨言而執。及說此經。則顯非空非有中道之理。先所執者悉皆驚畏。却以為非。不能進趣。或墮凡夫。或落小乘。菩提真空從茲永失。

○今之經意則云。若人聞此不有不空難信之法。不生驚畏之心。則能不捨菩提進向大道。旨趣深玅。尠有其人。若或有之。是為希有也。

△五大因清淨第一勝(經)二。初徵。二釋。

初徵。

【記】大因經。徵意云。以何義故。聞而不驚等。得為希有耶。

△二釋。

【記】釋意云。以此法門。於諸波羅蜜中。是第一波羅蜜故。然此波羅蜜。若約勝義。則不可言。故言非第一等。今所說者。約世諦說。為勝之義。不亦然乎。故云是名等。

【疏】五。大因清淨第一勝。

【疏】何以故者有二。一。躡前不驚等徵。二。都躡前勝以徵。

【記】二都下。為前來兩重較量。皆言經勝。釋勝所以。[A32]已列九門。每門之中。各是一義。未知根本何謂勝乎。斯於勝所以中。更徵勝所以也。

【疏】論云。此法門者。名為大因。勝餘修多羅故。

【記】大因者。謂第六般若波羅蜜也。以佛有三身。法身最大。此能得故。名為大因。六中最勝。故稱第一。

○勝餘等者。謂人天二乘教中。不詮此法。今乃詮之。彼以所詮劣故。能詮亦劣。此以所詮勝故。能詮亦勝也。

【疏】名為清淨。無量諸佛同說。

【記】清淨等者。謂隨相之法。建言必異。離相之理。說即無差。以平等一味故。平等一味。即勝義諦也。以是勝義。故清淨矣。

【疏】故彼珍寶檀等。無如是功德。是故彼福德中。此福為勝。

【記】故彼下。通釋都徵之意。

○檀即是施。通於內外二財。故云等也。

○無如是功德者。謂在因無破惑之功。在果無法身之德故。

○此福者。受持讀誦也。

○然前門門皆顯經勝。勝之根本。不過此門。能成清淨法身。是故說名為勝。內外財施。安可較量。