△二十五斷法身化身一異疑(疏)二。初標章敘疑。二依經斷疑。初標章敘疑三。初標章。二指疑起處。三懸指斷疑之意。

初標章。

【疏】二十五。斷法身化身一異疑。

【記】第二十五。論文於此不別敘疑。而義意合有也。初標章。

△二指疑起處。

【疏】據前不可以化相比知法身。法身無去來坐臥。即似真化異。

○據遮斷滅之念。又顯不失福相。即似真化一。

○故成疑也。

【記】據前下。指疑起處。

○此從三處來。

○不可以化等者。第二十二也。濫於輪王故。

○法身無來去等者。二十四也。斥為錯解故。

○據遮下。二十三也。不失等者。彌勒頌云。得勝忍不失。

○一異相反。難為存去。故成疑矣。

△三懸指斷疑之意。

【疏】此約微塵世界。委釋非一非異義。以斷此疑。

【疏】此約下。懸指斷疑之意。彼約一異雙存而難。此據一異俱非而通也。

△二依經斷疑二。初標科。二分釋。

初標科。

【疏】斷疑之文二。

△二分釋(經)二。初約塵界破一異。二約止觀破我法。初約塵界破一異五。初細末方便破麤色。二不念方便破微塵。三不念方便破世界。四俱約塵界破和合。五佛印無中妄執有。初細末方便破麤色(疏)三。初引天親約斷疑。二引無著破執法。三引大雲示破相。

【疏】初約塵界破一異。五。初細末方便破麤色。

【記】破麤色經。問答多少。如文可知。

△初引天親約斷疑。

【疏】偈云。於是法界處。非一亦非異。

【記】疏三。

○初引天親約斷疑。

○偈云下。標也。

【疏】論云。彼諸佛如來。於真如法界中。非一處住。亦非異處住。

【記】論云下。釋也。一真法界。數量消滅。非一異故。諸佛證此。亦非一異。

○而言處住者。以非此二義可住著故。

【疏】為示此義。故說世界碎為微塵。

○故偈云。世界作微塵。此喻示彼義。

【記】為示下。正顯住意。意以界喻真身。塵喻化身也。塵因界碎故非異。喻從真起應也。塵細界麤故非一。喻真實應假也。

△二引無著破執法。

【疏】無著云。為破名色身故。說界塵等。

【記】無著下。二破執法。別是一義。非斷疑也。

○名身即受等四蘊。色身即地等四大。

【疏】於中。細末方便。及無所見方便。

【記】於中下。以細末破色身。以無所見破名身。無所見。即不念也。

【疏】塵甚多者。是細末方便。

【記】此段說塵甚多。正是初方便。

△三引大雲示破相。

【疏】大雲云。即是析塵至於細末。以此方便破麤色矣。

【記】大雲下。三示破相明方便之相。以能破是細末。所破是麤色。能所合之。故成科名。

【疏】此言微塵。依大乘宗。於一[A1]摶色。假想分析。至極略色為塵。非小乘宗實塵矣。

【記】此言下。揀異大小。大乘用觀。假想分別。起其慧數。破析彼色。一一分折。至於極微。二乘天眼所不能見。此則細末之極。不可破析。名極略色。

○非小乘等者。以彼宗迷唯識理。不達諸法即空。計此微塵以為實有。故說積諸微塵以成世界。故俱舍論云。極微微金水。兔羊牛隙塵。蚤蝨麥指節。彼後增七倍等。今此揀去。故云非實塵也。

△二不念方便破微塵(疏)二。初約斷疑釋。二約破法釋。

【疏】二。不念方便破微塵。

【記】破微塵經意云。以何義故。說微塵耶。

○釋意云。以無實體故。

【記】又徵意云。所以說微塵空。又說微塵者。何謂也。

○釋意云。佛所說者。非實微塵。是空微塵也。

△初約斷疑釋。

【疏】論云。塵碎為末。故非一處。塵眾聚故。故非異處。

【記】疏二。

○初約斷疑釋。

○塵碎下。喻說。

○塵是碎世界為末也。故界麤而塵細。是非一也。

○塵眾聚者。世界是眾塵成故。塵界非異也。

【疏】如是。佛住法界中。非一處住。非異處住。

【記】如是下。法合。謂應現十方故非一。同依一體故非異。

○又依法起化故非一。離法無化故非異。

△二約破法釋。

【疏】又若塵眾實有者。世間凡夫。悉亦自知。何須佛說。秪為不知體不成就。故佛說矣。

【記】又若下。二約破法釋。

○亦是約喻。

○法說者。若化是實。亦不用佛說。只為是虗。餘人不知。故佛說矣。

【疏】故無著云。世尊說非者。以此聚體。不成就故。若異此者。佛雖不說。亦自知是聚。

【記】無著下。引證。同此。

△三不念方便破世界(疏)二。初引本論斷疑。二引無著破法。

【疏】三。不念方便破世界。

【記】破世界。經意云。非唯所起微塵。是空微塵。抑亦能起世界。亦是空世界。

△初引本論斷疑。

【疏】本論破世界不實之義可知。

【記】本論等者。如次文所說。

△二引無著破法。

【疏】無著云。此破名身。世界者。眾生世界。

【記】眾生世界者。有情世間也。以心法無質。不可分析。故但以不念方便破之。念之則有。不念則無。故起信云。心生則法生。心滅則法滅等也。

△四俱約塵界破和合(疏)二。初引天親解。二引無著解。

【疏】四。俱約塵界破和合。

【記】破和合經。

○徵意云。以何義故。說世界耶。

○釋意云。世界是實。則是一合。佛說一合者。非實有之一合。是空無之一合。

△初引天親解。

【疏】論云。若實有一世界。如來則不說三千界。

【記】疏文中。引天親解。

○論云下。標也。

【疏】大雲云。若實有一世界。冥然是一。一和合矣。是則不合有多差別。今既佛說三千。明非冥然一矣。故約三千破一界也。

【記】大雲下。釋。冥合也。冥然合為一也。一即和合。故云一合矣。

○三千破一者。既言三千。則非一義。

○此乃通明五蘊無一合義。

△二引無著解。

【疏】無著云。為並說若世界若微塵界。故有二種[A2]摶取。謂一[A3]摶取。及差別[A4]摶取。

【記】無著下。二引無著解。

○並說等者。情器雙明也。

○故有下。且標二[A5]摶取。

【疏】大雲云。此明塵眾及眾生類。俱名世界。

【記】大雲下。顯明情器俱名世界。

○謂塵眾則器世界。眾生則有情世界。

【疏】一合相者。即是[A6]摶取。[A7]摶取為一。故云和合。

【記】[A8]摶取為一等者。謂情器不分。為一世界也。

【疏】故此一合。有二[A9]摶取。

【記】此一合有二[A10]摶取。於五蘊中分色心故。本以合二為一。今則開一成二。

○然和合[A11]摶取。蓋是一義但秦魏譯異耳。

【疏】一者。一[A12]摶取。即是世界。和合為一。

【記】一[A13]摶取者。是名身。眾生世界。義不可分。但有一義故。

【疏】二。差別[A14]摶取。即是微塵有眾多極微。名為差別【記】差別[A15]摶取者。是器世界。聚多微塵。成一世界故。

○故無著論云。眾生世界有者。此為一[A16]摶取。微塵有者。此為差別[A17]摶取。

【疏】非一合者。第一義中。二界無實故。

【記】二界無實等者。故心經云。是故空中。無色無受想行識。無眼耳鼻舌身意。無色聲香味觸法等。

○經是名一合相者。約俗諦說有。明在次文。

△五佛印無中妄執有(疏)三。初引天親解。二引無著解。三引大雲解。

【疏】五。佛印無中妄執有。

【記】妄執有經意云。此一合相。無體可說。但為凡夫。妄生貪著。

△初引天親解。

【疏】論云。以彼聚集無物可取。

【記】以彼下。釋經中不可說也。五蘊和合。無實體故。

○斯則界歸於塵。則無界可取。塵歸唯識。則無塵可取。四蘊離念。則無心可取也。

【疏】虗妄分別。故云妄取。

【記】眾生取著。皆由虗妄分別。故起信云。一切境界。唯依妄念而有差別。

○此明經中但凡夫[A18]已下文。

【疏】若有實者。即是正見。

【記】若有下。反顯也。以世界體若是實有。不名虗妄分別。合是正見。

△二引無著解。

【疏】無著云。世諦。說[A19]摶取。第一義不可說。

【記】世諦說者。即前是名也。同論云以彼聚集。

○第一義不可說。即前即非也。同前無物可取。

【疏】彼小兒凡夫。如言說取。

【記】小兒等者。世諦雖說。但是假有。凡夫不敏。執之為實。猶彼小兒。如言執物。

△三引大雲解。

【疏】大雲云。執見五蘊取其和合。是貪著事。

【記】見五蘊者。不了法空。是法執也。

○取和合者。不達眾法。即我執也。

○二執不亡。故名貪著其事也。

【疏】迷於事法。起煩惱矣。

【記】迷於事法。所知障也。

○煩惱可知。

○是依二執起於二障也。

△二約止觀破我法(經)二。初除我執。二除法執【疏】二約止觀破我法。二。初除我執。二。初斥錯解。

【記】破我法者。前破我法所緣之境。令知不實。今破能緣我法見心。見心乃是所起分別。今即破之。令亡分別。入聖道也。故偈云。非無二得道。遠離於我法。

△初除我執(經)二。初斥錯解。二遣言執。

初斥錯解。

【記】斥錯解經文問答並可知矣。但不解必錯解也。

△二遣言執。

【疏】二遣言執。

【記】遣言執經。徵意云。以何義故。說為不解。

【記】釋意云。佛說我人等見。非實我人等見。是假名我人等見。眾生不解。謂之為實。所以前科判云錯矣。

【疏】論云。我見虗妄分別。佛說即是不見。

【記】虗妄等者。見有我故。名為我見。體實無故。乃云虗妄。虗妄無實。元是不見。如繩處見蛇。豈是實見。

【疏】無著云。此顯示如所不分別。

【記】如所下兩意。一以真如為所。如彼真如。不分別故。二以我法為所。我法本無。如所知故。

【疏】云何顯示。

【記】云何下。徵。

【疏】如外道說我。如來說為我見故。安置人無我。

【記】如外道下。釋。

○人無我等者。一法界中。無我。無無我。今對有我。說於無我。權說假言。說云安置。

【疏】又為說有此我見故。安置法無我。

【記】法無我等者。以見是心心所法。執有此見。名為法執。心法不實。故言安置。

○此文破法我者。是連帶引之。非謂正意也。

【疏】如是觀察。菩薩入相應三昧時。不復分別。

【記】相應等者。入地證如也。

○不分別者。離分別障也。

【疏】即此觀察。為入方便。

【記】即此等者。若存我法。即分別無窮。但了二空。則自無分別。即此二空觀。為入理之方便也。

△二除法執(經)二。初除分別。二顯本寂。初除分別(疏)二。初明無分別所依。二正顯無分別理【疏】二除法執。二。初除分別。

【記】除分別經意云。發菩提心者。於一切法。應如是知見信解。不生法相。

△初明無分別所依二。初總徵三法。二別釋第三初總徵三法。

【疏】無著云。此顯示何人無分別。於何法不分別。何方便不分別。

【記】疏二。初明無分別所依。二。初總徵三法。

【記】無著下。節節以疏徵起。以經答之。

○何人等者。即經中發菩提心者。

○於何法者。即經中一切法。

○何方便者。即經中應如是知見信解。

△二別釋第三二。初總標。二別釋。

初總標。

【疏】此顯示增上心。增上智故。於無分別中。知見勝解。

【記】此顯下。二別釋第三。二。初總標。

【記】此顯下。增上心。即定也。增上智。即慧也。皆是增勝上法。故云增上。

○知見勝解者。定慧之後位。

△二別釋二。初總彰三義。二轉釋後義。

初總彰三義。

【疏】於中。若智依止奢摩他故知。依止毗鉢舍那故見。此二依止三摩提故勝解。

【記】於中下。二別釋。二。初總彰三義。

【記】於中者。於彼三事之中也。

○若智等者。明此三種。體即是智。但依止方便不同。故立三名也。

○奢摩他。此云止。止即是定。智依此定。併息萬緣。唯心獨存。故云知也。

○毗鉢等者。毗鉢舍那。此云觀。觀即是慧。依此慧故。觀察一切。委細推求。歷歷分明。故名為見。

○此二者。知見也。三摩提。此云等持。但以定慧等處。名三摩提。依此義故。名為勝解。

○言依止者。名依義立也。

△二轉釋後義。

【疏】以三摩提自在故解。內攀緣影像。彼名勝解。

【記】以三摩下。二轉釋後義。

【記】自在者。定慧無閡故。

○內緣等者。既未證真。但緣影像。以真如法。離心緣故。今既變影緣如。但名勝解。從此能引根本正智。無分別中為近方便故。

△二正顯無分別理。

【疏】云何無分別。此正顯無分別。

【記】云何下。二正顯無分別理。即論釋經中不生法相。

○初句徵起。次句正顯。

【疏】大雲云。前之方便。是加行智。今不分別。是根本智。即親證真如。離能所取。名不分別。

【記】大雲下。約位釋論。

○前方便等者。即知見勝解。此當地前四加行位。

○今不分別者。即不生法相。通在十地。及佛地也。雖滿分不同。皆用根本無分別智。親證諦理也。如唯識見道頌云。若時於所緣。智都無所得。爾時住唯識。離二取相故。

△二顯本寂。

【疏】二顯本寂。

【記】顯本寂經意云。所言法相。非實有之法相。是本無之法相。

【疏】無著云。此顯示法相中。不共義。及相應義。如前[A20]已說。

【記】不共者。非法相也。勝義諦中。不容他故。離性離相。非和合故。

○相應者。是名法相也。性起為相。不離性故。

○如前金中無器。不離金也。

△二十六斷化身說法無福疑(疏)二。初標章敘疑。二依經斷疑。初標章敘疑五。初標章二指疑起處。三立理。四指無化體。五結成疑初標章。

【疏】二十六。斷化身說法無福疑。

【記】第二十六。論文於此。不言斷別疑。故雲外二疏。皆攝入前段合疏。詳文合有。是故開之。

△二指疑起處。

【疏】因聞真化非一非異。

【記】因聞下。指疑起處。此從二十五中來。

△三立理。

【疏】意云。若就非一。化唯虗假。若就非異。又唯冥合。歸一法身。

【記】意云下。立理。

△四指無化體。

【疏】即化身終無自體。

【記】即化身下。指無化體。

△五結成疑。

【疏】若爾。即所說法。受持演說無福。

【記】若爾下。結成疑也。意云。能說之佛既虗。所說之教豈實。持說不實之教。寧有福耶。

△二依經斷疑(疏)二。初標科。二分釋。

初標科【疏】斷疑之文二。

△二分釋(經)二。初明說法功德。二明說法不染初明說法功德。

【疏】初。明說法功德。

【記】功德經文。較量可解。

○阿僧祗。此云無數。

○發菩薩心者。揀餘人。

【疏】偈云。化身示現福。非無無盡福。

【記】偈云下。標。

【疏】論云。雖諸佛自然。化身作業。

【記】論云下。釋。

○先牒縱之。

【疏】而彼諸佛化身說法。有無量無盡無漏功德。

【記】而彼下。據理奪之。

○無量下。揀有量等。斯則三重顯於持說之勝。

△二明說法不染(疏)二。初引無著解。二引大雲解。

【疏】二。明說法不染。

【記】不染經。徵意云。云何演說。便獲如是功德。

【記】釋文可見。

○前云發菩薩心者。意在於此。若非菩薩。焉能如是。

△初引無著解二。初申經意。一銷經文。

初申經意。

【疏】無著云。為說法不染故。以有如是大利益故。決定演說。如是演說。即無所染。

【記】無著下。初引解。二。初申經意。

【記】既說法之心。如彼真如。無有分別。不取能所說相。所獲功德。利益至矣。故決定說也。

○無所染者。即無分別。不取不動也。

【記】此則正是斷疑之意。謂佛所有說。皆如真實。傳授之人。要皆如是。既如其法。福乃無邊。何疑持說無福德耶。

【記】又如偈云。諸佛說法時。不言是化身。以不如是說。是故彼說正。意云。若言是化。則人無敬心。所說之法。寧肯信受。由不說故。人皆宗奉。所說之教。咸悉受持。無漏之福。自然無量等。

△二銷經文。

【疏】云何演說等者。顯示不可言說故。

【記】云何下。二銷經文。

【記】不可等者。此明離於說相。非全不說。前云無法可說。淨名無說無示。是名說法。故魏經云。如不演說。

【疏】若異此者。則為染說。以顛倒義故。

【記】若異下。反明。

○以取相故。有分別故。不如如故。既不如如。即成顛倒。

【疏】又說時不求信敬等。亦為無染說法。

【記】又說時下。約事明無染。

○前約不稱理。今約不稱事。夫說法者。本為利生。今為名利。豈非染說。

△二引大雲解。

【疏】大雲云。若能不以生滅心行。說實相法。則如彼真如。故曰如如。

【記】大雲下。二引大雲解。

【記】生滅心行。即有所得分別取相。今既不以。即與如合。故曰如如。

○上如即似義。下如即真如。似於真如。故曰如知。

【疏】又心如境如。故曰如如。

【記】心境如者。即兩皆真如。無似義也。

【疏】不動者。則無染義。

【記】則無染者。謂擬心即差。便名為染。故論云。動即有苦。果不離因。此則微細念慮。盡名為染。不必貪欲。

△二十七斷入寂如何說法疑(疏)二。初標章敘疑。二依經斷疑。初標章敘疑三。初標章。二指疑起處。三結成疑。

初標章。

【疏】二十七。斷入寂如何說法疑。

【記】第二十七疏。初標章。

△二指疑起處。

【疏】論云。若諸佛如來。常為眾生說法。

【記】若諸下。指疑起處。此從二十六中來。以化身如來。常說法故。

○前雖無文。而有此意。

△三結成疑。

【疏】云何言如來入涅槃。

【記】云何下。結成疑也。

○涅槃即是不動無為義。如前文云。若人言如來。若來去坐臥。即不解所說義。如來者。無所從來。亦無所去。故名如來。斯則佛入涅槃也。

○意云。涅槃寂靜。說法喧動。動寂相反。云何兩存。

△二依經斷疑(疏)二。初開章指文。二隨章辨釋【疏】依經斷疑。

【記】經徵意云。以何義故。佛常說而不閡涅槃。如論所敘。

○釋意云。由佛有妙智。觀諸法空。如夢幻等。雖現說法。似有為相。而常住涅槃無作之理。復何疑哉。

【記】若於論外。不作斷疑釋者。此文但責說法不染。

○徵意云。以何義故說法之時。不取於相。得合真如。不動不染耶。

○釋意云。但觀諸有為相。猶如夢幻等。自然於說不取不著。契合真如。無有動搖分別等也。

△初開章指文。

【疏】釋此文為三。初約兩論。釋魏本中九喻。

○魏本云。一切有為法。如星翳燈幻。露泡夢電雲。應作如是觀。

【記】疏文二。初開章指文。

○魏本等者。以彼此二經皆說譬喻。就中彼廣此略。今則標廣以釋。

△二隨章辨釋三。初約兩論釋魏本中九喻。二約諸經顯諸虗假喻之大意。三會通秦譯經本。初約兩論釋魏本中九喻二。初約本論斷疑。二兼無著釋相。

初約本論斷疑。

【疏】於中文二。初約本論斷疑。

【記】於中下。二隨章辨釋。三。初約兩論釋魏本中九喻。二。

【疏】偈云。非有為非離。諸如來涅槃。九種有為法。妙智正觀故。

【記】初文者。

○偈云下。標。

【疏】論云。諸佛得涅槃。化身說法。故非有為。非離有為。

【記】論云下。釋。初釋前二句。

○真化不一。故非有為。真化不異。故不離有為。

○言諸佛者。揀小乘涅槃。一句寂滅。如來涅槃。悲智兼運。名無住處。

【疏】何故示現世間而不住有為。由妙智正觀。有為如九喻虗假故。

【記】何故下。躡前徵起釋後二句。

○徵意可知。

○由妙智等者。妙智揀二乘麤智。正觀揀凡夫倒見。

○既以妙智。正觀有為諸法。如夢幻等。故涉有而不住有。觀空而不住空。用而常寂。寂而常用。故終日說法。終日涅槃。如華嚴疏云。寂寥於萬化之域。動用於一虗之中也。

○故知若不涉有。豈名大乘涅槃。若不證如。何名無染說法。言雖似反。意乃相符。善現約極違以申疑。如來據極順以通釋。理實深妙。光茲末篇。

△二兼無著釋相二。初指論分文。二隨文正釋。

初指論分文。

【疏】二。兼無著釋相。

【疏】無著云。此偈顯示四有為相。文四。

【記】二兼無著下。初指論分文。

○此偈者。魏經文也。四有為者。即下自性等四。

△二隨文正釋四。初自性相。二著所住味相。三隨順過失相。四隨順出離相。初自性相二。初釋章意。二別解文。

初釋章意。

【疏】一自性相。此見相二用。識為體。生死根本故。文三。

【記】初自性下。二隨文正釋。四。初文二。初釋章意。

○此見等者。謂見相二分以自證分為體。然此三法是生死之自性。一切生死。從此而生。故名此三為根本矣。

○此通八識也。

△二別解文三。初星喻見。二翳喻相。三燈喻識。

初星喻見。

【疏】一星喻見。

○無著云。無智暗中。有彼光故。有智明中。無彼光故。

【記】一星下。二別解文。三。

○初文見分者。雲云第六識也。計度分別。緣共相境。世間諸智。盡在其中。故以星光況於此識。

○此約執計強盛。故獨指第六。非不通八也。

【記】無智等者。此中法喻相兼。文猶闕略。若具配屬。即法喻四對。謂以日喻智。以星喻識。以明喻悟。以闇喻迷。且如喻中意云。無日闇中。有星光故。有日明中。無星光故。法中。無智迷中。有識用故。有智悟中。無分別故。其猶昏夜。日光黯然。唯星獨存。略辨南北。杲日纔現。星光自沈。法中亦爾。生死迷中。本智未顯。意識分別似有鑒覺。若智顯彰。光明徧照。分別念慮。泯然無餘。

○無彼光者。此約分喻。喻中但無星光。而不無星體。法中融同一智。無別識心故。

△二翳喻相。

【疏】二翳喻相。

○論云。如目有翳。則見毛輪等色。觀有為法亦爾。以顛倒見故。

【記】二中。如目等者。意云。翳若在眼。則見毛輪。執若在意。見實我法。

○若正配法喻。即翳喻第七識。毛輪等喻所見分。今標云翳喻所見分者。此有三意。一密配第七識。謂若但取毛輪。則唯喻所見。第七意識。無因可收。故此密配。無所遺也。二交互影略。以喻上舉能。法中言所。自然影略。該收所餘。三顯示毛月無有體性。意雖在所。今却舉能以□所從能生。足知無體也。

○以顛倒見者。出無體所以。於無見有。故云顛倒。

【疏】無著云。人法我見如翳。以取無義故。

【記】取無義者。情有理無故。

△三燈喻識。

【疏】三燈喻識。

○燈約膏油。相續不絕。識依貪愛。生死無休。

【記】三中燈喻識者。理則雖通。義當前五。以六七八識。各有配故。

○燈約等者。以膏油喻貪愛。以燈喻識。若無膏油。則燈光不起。若無貪愛。則識念不生。故論云。依止貪愛法住。

【記】然此上三喻。皆是能熏。染汙根本。故通名自性相。其所熏第八識持種引心。配屬雲喻。如下所明。

○或可星喻見分。翳目所見毛月喻相分。燈喻自證分。自證分即第八識。其後雲喻。但況識中種子為未來法。

△二著所住味相。

【疏】二。著所住味相。

【記】著所住味者。即是味著所住。

【疏】論云。幻喻所依住處。以器世間種種差別。無一體實故。

【記】幻喻等者。即約所幻境說。如結巾為兔。結草為馬。乃至變現種種境界。

○以器下。所喻法也。六塵境界不一。故云種種。

【疏】無著云。味著顛倒境故。

【記】無著下。會釋科文。

【疏】大雲云。幻出城郭誑人。識變山河不實故。

【記】大雲釋意可知。能變之識。尚猶不實。所變之境豈得有體。故起信云。一切境界。唯依妄念而有差別。若離心念。則無一切境界之相。

△三隨順過失相二。初釋章意。二正解文。

初釋章意。

【疏】三隨順過失相。自身及受用是過失。觀此無常是名隨順。

【記】三隨下。二。初釋章意。

○自身等者。明身受當體是過失。

○觀此等者。隨順出離也。

【疏】又解云。隨順身受。即是過失。

【記】又解等者。執著身受。是隨順過失也。所謂執身為常。執受為樂。即是顛倒。顛倒即過失也。

【疏】文二。

△二正解文二。初露喻身。二泡喻受。

初露喻身。

【疏】初露喻身。

○論云。身亦如是。少時住故。

【記】初露下。二正解文。二。

【記】初者。

○少時住者。如草上之露。日出即晞。眾生妄身。亦復如是。然有三意。一命修短。有纔生即死故。二比於上界。時極促故。三念念遷謝。即生即滅故。有斯三意。故曰少時。

△二泡喻受。

【疏】二泡喻受。

○論云。所受用事。亦復如是。以受想因。三法不定故。

【記】二中。

○受用事者。受能領納。即此領納。是受之用。即此受用。便名為事。

○受想等者。因即是觸。受之因故。想能助受故。俱舍云。受同飲食。想同助味。

○三法不定者。有三釋。一則苦樂捨三受不定也。二則受想因。於三法而不定。三法即違順等三境也。三則受想觸為三。三皆不定也。以一不定。餘皆不定故。

○然此雖說想觸。意明於受。如風水相投即有泡起。觸想和合。則有受生。是故以泡。喻於受也。故大雲云。水上之泡。出沒不定。心中之受。苦樂不常。

【疏】無著云。顯示隨順苦體。以受如泡故。

【記】苦體等者。受是苦體。苦謂三苦。彼苦身中有苦生故。是苦苦。破滅是壞苦。不相離是行苦。逐境住情。妄生樂想。故名隨順。

【疏】功德施云。觀察壽如水泡。或始生未成體。或纔生。或蹔停住。即歸散滅。

【記】功德施下。意說壽命。不同前義。

○喻則可知。

○法中。始生等者。託蘊腹中名生。形體未成。即有死者。纔生者。生下即死也。暫停住者。五歲十歲乃至百歲。通名暫住。初天所見。人間半百。尚同晝夜。況聖智乎。故正法念經云。有於胎藏中死。有生而[A21]已命終。有能行便亡。有能走便卒。雖修短之異。皆歸死處。故淨名云。是身虗偽。假以澡浴衣食。必歸磨滅。

△四隨順出離相三。初釋章意。二正解文。三總結示。

初釋章意。

【疏】四隨順出離相。無著云。隨順人法無我。故得出離。

○文三。

【記】四隨下。三。初釋章意。

○隨順人法等者。二空真智。能出二死。方便觀察。名為隨順。

△二正解文三。初夢喻過去。二電喻現在。三雲喻未來。

初夢喻過去。

【疏】初夢喻過去。

【記】二正解文。三。

【疏】無著云。彼過去行。以所念處故如夢。

【記】初。如夢者。人之神遊也。以過去所作見聞事業。皆是所念之處。與夜來夢。無有差別。憶之可說。掬之不見。如經云。如寤時人。說夢中事。心縱精明。欲何因緣。取夢中物。

【疏】論云。應觀過去所有集造。同於夢境。但唯念性故。

【記】唯念性者。以念為體性故。念之似有。不念全無。

【疏】功德施云。觀察作者如夢中。隨見聞之境。以念分別熏習住故。雖無作者。種種境界。分明現前。

【記】觀察等者。謂白日見聞境界所熏。夢中宛然還見。雖即無人造作。境界分明現前。

【疏】如是。眾生無始時來。有諸煩惱。善不善業。熏習而住。雖無我是能作者。而現無涯生死等事。

【記】如是下。法合。

○過去業因所熏。感招現在果報。雖則無人造作。不免生死輪迴。故淨名云。無我無造無受者。善惡之業亦不亡。

○若夢寤時。則夢所見事。一無所有。若迷覺[A22]已。則生死輪迴。杜絕蹤跡。故起信云。應觀過去所念諸法。恍忽如夢。

△二電喻現在。

【疏】二電喻現在。

【疏】論云。以剎那不住故。

【疏】功德施云。觀察心如電。生時即滅。

【記】二中。不住生滅文異義同。凡是有為。即生即滅。無異時也。以無性故。體虗妄故。經云。因緣和合。虗妄有生。因緣別離。虗妄名滅。楞伽經云。初生即有滅。不為愚者說。起信云。應觀現在所念之法。猶如電光。

△三雲喻未來。

【疏】三雲喻未來。

【疏】論云。以於子時。阿梨耶識。與一切法為種子根本。

【記】三中。子時者。在種子位時。

○根本等者。應云阿梨耶識。在種子位時。為一切法作種子根本。以一切諸法。從種子生故。

【疏】無著云。彼麤惡種子似虗空。引心出故如雲。

【記】麤惡種者。有漏種也。以無漏種子為細妙故。

○似空者。喻多也。華嚴云。若此惡業。有體相者。盡虗空界。不能容受。

○如雲者。空喻種子。雲喻未來所起現行之法。以雲依空。忽然起故。故起信云。應觀未來所現諸法。猶如於雲。忽爾而起。

△三總結示。

【疏】無著云。如是知三世行。則達無我。此顯示隨順出離相。

【記】無著下。通明三事。結釋科文。

【疏】大雲云。過未無體。現又不住。則三世空。達無我矣。

【記】大雲下。顯無著科意。三世既空。憑何有我。執我既不出離。達無我者必出離也。故偈云。觀根及受用。觀於三世事。於有為法中。得無垢自在。

△二約諸經顯諸虗假喻之大意。

【疏】二約諸經。顯諸虗假喻之大意。

【記】二中。

○諸經等者。謂如來說法。多以夢幻虗假之事。況諸法空義。或廣或略。散在諸經諸論。隨何經論。宗趣雖殊。大意皆破眾生徧計情執。或情執多者。不達法者。約喻生疑。病既連綿。藥還邐迤。以悟為限。法喻重重。今約華嚴十忍品疏文。兼攝大乘論意勢。顯諸喻意。令無混濫也。

【疏】佛說一切法空。

【記】一切法空者。此是義宗。若是上根。聞之便解。中根之類。一喻即明。下根之流。展轉生惑。更以諸喻。如下所辨。

【疏】疑云。云何現見一切境界。故說如幻。幻法雖無。分明可見。

【記】現見等者。難曰。諸法若不見。任說法皆空。現見歷然在。因何得是空。

○故說如幻下。以喻釋喻也。下皆準此。

【疏】又疑云。幻法既無。又何愛著。故說如陽𦦨。渴鹿謂之水。愛著奔趣。

【記】愛著等者。難曰。眾生不愛著。任說法如幻。既生愛著心。云何得如幻。

○故說如𦦨下。釋也。

【疏】又疑云。渴鹿畢竟不得水。貪者如何皆得受用。故說如夢。夢中所見。亦得受用。

【記】不得水者。難曰。貪求若不得。任說法如𦦨。求者皆遂心。云何得如𦦨。

○故說如夢下。釋也。

【疏】又疑云。夢造善惡。寤無業報。夢打尊長。寤無憂懼。故說如影如響。雖全無體。明鏡對色。空谷對聲。妍媸高低。一一皆應。必無雜亂。必無參差。

【記】夢造等者。難曰。善惡無果報。任說法如夢。因果事昭然。云何得如夢。

○故說如影下。釋也。妍。美好也。媸。醜陋也。此說對鏡之色。高低者。此說對谷之聲也。一一應者。無一像而不應色。無一響而不應聲。無雜亂等者。必不對美現醜。對高應低故。

【疏】又疑云。若都無實。菩薩何以作利樂事。故說如化。謂變化者。雖知不實。而作化事。

【記】利樂等者。難曰。菩薩不化生。任說如影響。菩薩既化生。云何如影響。

○故說如化下。釋也。作化事者。不可謂作化事便言為實。不可謂度眾生便謂眾生實有。良為眾生即空。迷故不覺。為說令覺。若實有體。化之何益。故淨名云。觀眾生如幻化。如水月鏡像。如龜毛兔角等。文殊問云。若然者。菩薩云何行慈。維摩詰言。為眾生說如是法。是真實慈也。

【記】上來五重徵釋。皆顯法空。葢因喻生迷。遂展轉訓曉。極茲後位。喻盡法彰。疑氷自釋。然諸經中。或說乾城水月杌鬼繩蛇翳目空華龜毛兔角等。皆隨機隨說。引令得出。必不依次有是五重也。

△三會通秦譯經本二。初指喻顯法。二正會廣略。初指喻顯法三。初正釋。二顯益。三結歎。

初正釋。

【疏】三會通秦譯經本。

【疏】夢幻泡影。空理全彰。露電二喻。無常足顯。

【記】秦經夢幻等者。以夢等四事。皆無體性。若觀有為諸法。如其夢等。則空理易明。露電二事。暫有即無。若觀諸法。如其露電。則無常自顯。

△二顯益。

【疏】悟真空。則不住諸相。觀生滅。則警䇿修行。

【記】悟真空下。顯益。

○不住相者。凡夫迷真空既住相。當知悟真空即不住相也。住即執取染著之義。

○又凡夫顛倒。不了無常。故戀世間。不務修進。當知達彼一切悉無常性。念念遷謝。不住不久。由是怖畏生死。樂趣涅槃。如救頭然。寸陰是競。所以佛於涅槃會中。偏讚此觀。以為第一。

○然二句中。各有解行。配釋可知。

△三結歎。

【疏】妙符破相之宗。巧示亡情之觀。

【記】妙符下。結歎。

○符破相宗者。歎前四喻也。然佛一代教門。就大乘中。宗塗有三。一法相宗。謂解深密等經。瑜珈唯識等論。二破相宗。諸般若等經。中百門等論。三法性宗。謂法華涅槃等經。起信寶性等論。既般若宗於破相。今說有為。喻以夢幻泡影。明妙符宗旨也。

○示亡情等者。歎後二喻。若觀世間諸法。如電露等。自不繫情於身命財而生常解。

○又由前四喻故。慧解亡情。由後二喻故。習定亡情。又前亡執有之情。後亡計常之情。若不覺空無常。即繫情於身命資具。今既悟此空無常理。則情念涅壞。真智現前。

○斯則上合經宗故云妙。下契物情故云巧也。

△二正會廣略三。初牒問。

釋通。三結歎。

初牒問。

【疏】魏譯九喻。秦本略者。

【記】魏譯下。牒問也。或問曰。魏譯九喻。秦經略三者。何也。今此牒之。

△二釋通。

【疏】以星燈有體。雲種含生。恐難契空心。潛滋相想。

【記】以星下。釋通。

○有體者。雖星不如日。燈藉膏油。未是全空。故云有體。

○雲種者。法喻雙舉。雲能含雨。種必生芽。故曰含生。

○難契等者。本為執情堅固。不了即空。由是設喻。以蕩分別。若觀有體之物。便同析色。難悟即空。空觀不成。故云難契。

○潛滋等者。既不了無常。唯於境相而生常想。不能捨離。縱不故意。任運生情。不覺而起。故曰潛也。

△三結歎。

【疏】取意之譯。妙在茲焉。

【記】取意等者。先德皆云。敵對唐梵。則奘稱能。取意譯經。則什為最。

【記】然雲等三喻。則直下剪除。於餘六中。又換一喻。謂以影代翳也。所以換者。影並於翳。空義顯故。

△三流通分(疏)二。初隨經文別釋。二引論疏讚釋。

【疏】第三流通分。

【記】流通經文可見。

○佛說是經[A24]已者。本為空生致問。故佛答降住修行。答問既終。便合經畢。仍以躡跡起疑。連環二十七段。洎乎此文。疑念氷釋。既善吉無問。故能仁杜宣。

○一卷經內雖兼有師資。以其就勝。故但云佛說。

○長老等義。如前所解。

△初隨經文別釋。

【疏】尼者。此云女也。

○優婆塞。此云近事男。優婆夷此云近事女。親近比丘比丘尼而承事故。

○阿修羅。此云非天。

【記】疏二。初隨經文別釋。

【記】近事男女者。標釋可知。亦云近住男清信男等。並可知。

○非天者。亦非人也。謂非天人趣之所攝故。亦云無酒。

【疏】皆大等者。文殊所問經云有三種義。歡喜奉行。一。說者清淨。不為取著利養所染。二。所說清淨。以如實知法體。三得果清淨。

【記】如實等者。說理如理。說事如事故。

○果淨者。依解起行。得無漏故淨。

△二引論疏讚釋二。初引論。二引疏。

初引論。

【疏】無著云。若聞如是義。於大乘無覺。我念過於石。究竟無因故。

【記】無著下。二引論疏讚釋。

○無覺者。不發二空智也。

○二執牢固。如石之堅。石猶可磨可琢。聞經不能無我而解。不啻於石。故云過於。詩云。我心匪石不可轉也。轉猶動也。磨琢皆是動義。

○又論云。下人於深法。不能覺及信。世人多如此。是故法荒廢。

○無因者。無大乘正因。不得菩提故。

【疏】天親云。諸法希有總持法。不可稱量深句義。從尊者聞及廣說。迴此功德施羣生。

【記】總持法者。秘密般若也。深何義者。顯了般若也。

○或總持法是經文。深句義是本偈。

○從尊者。即彌勒無著也。

○廣說。即自指論文。

△二引疏。

【疏】大雲云。大聖說經。妙理斯畢。二空圓極。四眾奉行。

【疏】肇云。同聽齊悟。法喜蕩心。服翫遵式。永崇不朽。

【疏】資聖云。般若深經。三世佛母。聞經四句。[A25]已超惡趣之因。一念淨持。必護菩提之記。故人天異類。莫不虔受奉行矣。

【記】佛母者。以能生諸佛及菩提法故。

○餘文易知。

【疏】金剛般若經疏論纂要(終)

【記】金剛經纂要刊定記(終)