△二四禪(四)一明初禪三天。

此明色界初禪三天也。葢前來六天。雖出塵擾。未能絕欲。故通名欲界。自此而上。有十八天。雖離欲染。尚有色質。故通名色界。又名梵世者。謂梵是淨義。離欲染故。又名四禪者。謂修靜慮。出於散動故也。以六欲但五戒十善。感生此天。兼禪定感生。然特有漏禪觀六事行耳。六行者。謂厭欲界是苦是麤是障。欣色界是淨是妙是離。此則凡夫伏惑超欲界之道也。須知前天間亦有禪。而此界方名禪者以前結云。形雖出動。心迹尚交。足知自此[A1]已上絕無女人。心迹俱離。無所交接。兼無食眠。三欲俱忘。稍涉饑倦。即入禪定。出定則飽滿精明。但以禪悅。為食為息。離於麤重身心。以故總目為四禪天也。言世間一切修心人者。通指世間一切眾生不達本有常住真心。而反向外修習者也。不假禪那。無有智慧者。謂不假楞嚴大定。又無金剛智慧。但依有為心。厭下欣上。修有漏靜慮。亦能執持身心。不行婬欲。故於一切時處。若行若坐。不唯身不染著。即想念之心。亦俱無有。由此身心俱得清淨。以故下界而無卜居。至臨終時。應念而生上之色界。以為梵世伴侶。如此一類。乃梵天之民。故名梵眾天。欲習既除。離欲心現等。謂前天既離欲習。此天定心顯露。而於定共戒。愛樂悅豫。隨順輕安。故臨終時。應念而生梵世。匡王輔化。故名梵輔天。身心圓妙。威儀不缺等。謂前天定心發露。復具德化。故身心圓妙。威儀不缺。而此天從定戒中。發起智慧。故解勝前天。堪為梵主。於臨終時。應念而生梵王。統攝梵眾。故名大梵天。然梵眾天。壽二十小劫。身半由旬。梵輔天。壽四十小劫。身一由旬。大梵天。壽六十小劫。身一由旬半。貌如童子。身白銀色。衣黃金衣。禪悅為食。無男女相。形惟一種。而大梵天無別住處。但於梵輔。有大層臺。高顯嚴博。大梵天王獨於上住。以別羣下。此三天中。梵眾是民。梵輔是臣。大梵乃君也。劫盡火灾得至。由其內有覺觀火。故阿難此上三天。皆屬勝流。謂[A2]已離五欲。[A3]已斷十惡。能勝欲界諸趣之流。故欲界八苦。所不能逼。雖然非是明心見性正行真修真實證入三摩地者。然而戒心[A4]已淨。欲習[A5]已伏。而欲界諸漏。[A6]已不能動。故名初禪。為離生喜樂地。以離欲惡故生喜。身心輕安故生樂也。

△二明二禪三天。

此明色界二禪三天也。謂從前天修來戒定慧具。故曰圓滿梵行也。進至此天。則五識不起。定心一境。唯緣內塵。故離欲得定。定深生照。而心水澄湛。寂然發光。但心光尚劣。未極其量。故名少光。從前少光更增光耀。則心境互照。境隨光發。映十方界。徧成瑠璃。然光雖極量。但徧小千。十方世界猶未成音。故但名其為無量光。從此修進。又得吸持圓光。且能成就教體。所以此天前五識不行。亦無尋伺。故能吸持無量淨光。且以圓光。發宣梵行。不待言詮。自成教體。闡明淨理。應變無盡。故名光音。乃以光明而為音聲也。此中少光。壽二大劫。身二由旬。無量光。壽四大劫。身四由旬。光音。壽八大劫。身八由旬。火灾不到。水灾得至。由其內心有喜水故。阿難。此之三天。又勝前來初禪之流。以前初禪雖得喜支。未生定喜。雖離苦惱。然而猶有憂喜相對。此則得其定喜。故於憂惱。彼此懸絕。所不能逼。能以定力。伏前五識。故名二禪。為定生喜樂地。謂以定力功德。發生喜樂故也。

△三明三禪三天。

此明色界三禪三天也。謂前天雖以圓光為音教。披音則顯露妙理。然有喜心動念。猶障淨樂。此天即依妙理。發成精行。且恬然安靜。而通寂滅之樂。由其靜樂初通淨空始著。故名少淨。此初伏第六識。非真寂滅也。六識既伏。淨空現前。至此擴充。而樂心愈寂。淨空無際。故內心外身。皆獲輕安。則寂樂[A8]已成。淨空無量。故名無量淨。前天寂樂。止徧身心。此天身界俱得虗寂。所以觸處皆成妙樂。故天中淨德所成妙樂。無過於此。是以認此淨樂。即為真際樂土。欲將自[A9]己身心究竟。歸託於此。以其觸處。皆成淨樂。故名徧淨。此少淨天。壽十六大劫。身長十六由旬。無量淨。壽三十二大劫。身三十二由旬。徧淨。壽六十四大劫。身六十四由旬。水火二灾不到。風灾得至。由其未離出入息故。阿難。此之三天。又勝前來二禪之流。以此三天所具妙樂。周徧無量。莫不隨心。無不順意。故曰具大隨順。前二禪有喜心動念。故身心不得安隱。今則喜心動念皆無。而無量至樂。自在受用。雖然非是真正獲得真三摩地。不妨心雖無喜而喜樂自具。故令安隱心中。恬然畢具。故通名三禪。為離喜妙樂地也。謂喜是動心所發。樂是靜慮所融。故名離喜。而後得妙樂。以故界內稱三禪天。為極樂處也。

△四明四禪九天(二)一凡外四天。

此明四禪凡外四天也。謂初禪離苦惱。二禪盡憂懸。故不逼身心。欲是苦因。諸欲杜絕。故苦因[A10]已盡。三禪離喜受樂。此天則知樂亦不常。以樂久必壞。壞則苦生。故將苦樂二心。同時頓捨。既離於苦。亦不受樂。則壞相不生。苦壞雙超。則淨福性顯。故名福生天也。前天初專捨心。尚未圓融。此則毫無樂念。故曰圓融。於捨心中。仍生勝解。決定任持。不為異緣所轉。故曰清淨。由心圓融。故淨福無礙。於圓融無礙處。有所願求。無不隨順。故任心自在。窮未來際。愛樂隨順。故名福愛。謂諸天之福。唯此天為最可愛。乃三災不及之地也。是天者。即指福愛。有二岐路者。隨其心念行業故也。一直往道。趨廣果。二迂僻道。趨無想。先心。即福愛妙隨順心。無量淨光。即捨俱定所發心光也。福德圓明修證而住者。於無量光中。以四無量心。熏禪福德。離下地染。[A11]已歷四定。廣福所感。故名廣果。謂廣大福德所感之果也。若於先心者。謂同前廣果。厭苦樂而增修福德。此天厭苦樂而進修捨定。此兩天分岐之故也。精研者。深搜細索也。相續者。勤勇無間也。圓窮者。必求究竟也。身心二句。定成尅果也。謂以捨定滅除捨心。令其若心若慮。俱類灰凝。經五百大劫。第六識現行不起。如氷夾之魚。石壓之草。遂謂涅槃。而殊不知。此正微細。生滅流注耳。是人下。斷其以生滅修因不能感不生滅果也。初半劫滅者。謂初生此天。習定半劫。始得想滅。後半劫生者。謂此天報盡。於四百九十九劫半後。復生想心。此但六識不行。故名無想。以故名為捨念清淨地。他經福生。或名無雲。言無雲者。下雖居空。猶依雲住。此天果報虗妙。并雲相而亦無也。福生。壽一百二十五大劫。身一百二十五由旬。福愛。壽二百五十大劫。身二百五十由旬。廣果無想。皆壽五百大劫。身五百由旬。水風火災皆不能到。然無想天亦無別所。但與廣果。同皆一處。以是外道所居。故分二種名耳。阿難。此之四天。又勝於前三禪之流。以四禪苦樂雙忘。不為三災所動。故名不動地也。非真無為不動者。指八地聖位。謂此禪天器非真常。情具生滅。雖非無為真境。然而有為功用。能至於此。亦可謂純熟極矣。以上俱名為四禪天也。

△二聖眾五天。

此明五不還天寄居廣果之由也。阿難。此廣果天中。復有五不還者。梵語阿那含。此云不還。謂此五天皆三果聖人寄居之處。以其斷欲界九品惑盡。[A12]已證三果聖位。再不還來欲界受生故也。習氣者。即思惑種子。乃貪嗔癡慢。任運而起微細之惑。非同分別中麤惑也。由彼難除故。分八十一品。於三界九地。地各九品。今斷欲界一地九品。故苦亡而欲界無卜居。復斷上三地各九品。故樂亡而色界下三地無卜居。未盡斷第四地惑。故惟四禪捨念清淨地。是其同分而有卜居處也。苦樂兩滅等。謂苦樂未亡時。則厭苦欣樂。此之二心。交戰於中。以故有煩。今既兩亡。則鬬心不交。故名無煩機發動也。括收[A13]斂也。謂舉心動意。獨一捨念。更無餘念。故曰獨行。前雖鬬心不交。尚見交地。今併其交地。亦復研盡。則意地清涼。全無煩熱。故名無熱。由斯即得心地澄清。發天眼通。故能徧見十方世界。無非妙境。故曰妙見圓澄。塵象即境。塵垢即惑。正顯定慧雙融心境俱淨。而所見皆善。故名善見。既得心眼圓妙。故能以定慧之力。鎔煉一切。隨心自在。變現無礙。故名善現。究竟窮研也。幾微動也。謂以無漏一念。熏有漏種種念。而至於一念。亦能窮色性之性。至於微而復微。欲入無色邊際。究至於此。則色將殆盡。以故名之為色究竟天也。無煩。壽一千大劫。身一千由旬。無熱。壽二千大劫。身二千由旬。善見。壽四千大劫。身四千由旬。善現。壽八千大劫。身八千由旬。色究竟天。壽一萬六千大劫。身一萬六千由旬。阿難。此不還天。雖屬色界。惟是聖居。此五天者。必是進向三果。[A14]已得四禪。發無漏慧。起熏禪業。或起一品。以至九品。方始得生。凡夫無有此熏禪業。故不得生。謂此五天。不唯四禪天人不見。即四位天王。但欣仰其名。不知其受用。不見其依正也。以四天修有漏凡定。五天修無漏聖定。故有聖凡麤細。相去懸殊也。問彼之天王既是。菩薩。云何不能知見三果境耶。答惟其菩薩示現。所以迹同諸天。相與欣聞。五不還天。生出世善根也。然據起世等經。則五不還天。倍倍增高。若據本經。似與四禪。同在一處。而凡聖自殊途耳。恐亦如方便之與同居具有橫豎二論。不可偏執一途也。葢此五天之在四禪。如今世間下以人間例明也。聖道場地。若五臺峨嵋天台等。是也。雖舉羅漢。亦兼菩薩。下結屬色界也。獨行無交。謂無情欲異六欲也。未盡形累。尚有色質。異四空也。故自色究竟。以至梵眾。皆名色界也。

△三四空(五)一簡迴心超出。

此將明無色界而先簡迴心超出也。復次阿難由前究竟天居色之頂。故曰有頂。與無色隣。故曰色邊際。從是有頂色邊際中。其間上升。復有二種岐路。何謂二岐。由三果人根有利鈍。其根利者。若於捨心。發人空智。思惑盡而空智滿。慧光圓通。便可超過無色。橫出三界。而直入菩薩乘。如是一類。名為迴心大阿羅漢。謂迴其欣上厭下之心。而頓出三界。迴其捨大取小之心。而速入大乘也。若鈍根者。亦由捨心修定。窮盡色性。生無色界。漸斷漸證。而豎出三界也。所以鈍根則入四空。而利根則超出。此利鈍之二岐也。

△二示四空天相。

此正示無色界四空天也。若在捨心捨厭成就者。躡前天也。覺身為礙等。謂厭身質礙。堅修空觀。滅身歸無。由厭色依空。名空處定。故報生空處也。捨心有二。若於有頂。用無漏道。斷惑入空。即樂定那含也。若於廣果。用有漏道。伏惑入空。即凡夫外道也。諸礙既銷而無。即不依色矣。無礙之無亦滅。即不依空矣。惟全留賴耶及半分末那。即厭空依識也。梵語阿賴耶。此云藏識。具有能藏所藏。執藏義故。末那此翻染汙。依即第七識為六識之依也。今言半分微細者。即第六識半分分別[A15]已伏。而不緣外塵。然有內緣之半分俱生。尚然猶在。但其識相幽微隱細。不唯非色。亦且非空。故以此為識處也。空色既亡。躡前天也。識心都滅者。謂憑定力。併其第六識心內緣者。亦盡伏也。寂無攸往者。以所緣既無。則能緣不起。由彼厭識。無邊緣識。則心散破定。遂捨識緣。無所有法。故名無所有處定也。識心不動者。由第六識心現行全伏。故言不動以滅窮研者。謂行人至此。智窮力竭。不復研真斷惑。故於本無可盡之性中。強作主宰。妄自發宣。將謂我能深窮妙理。[A16]已盡人物之性。而殊不知。但由定力所逼。所以識性雖存而不起。故曰如存不存。雖見識性盡。其實未盡。故曰若盡非盡。由其六識現行[A17]已伏。故非有想而種子尚在。故非無想。是以名之。為非想非非想處定也。然空處壽二萬大劫。識處壽四萬大劫。無所有處壽六萬大劫。非非想處壽八萬大劫。此上四天。皆言無色者。謂無業果色也。然有定果色。依正皆然。咸無色蘊。然此四天。乃滅身歸無。均依頑空修習。以故初則厭色依空。次則厭空依識。三則色空識。三都滅而依識性。四則依識性以滅窮研。而皆不能得其真滅。無非有為增上善果。未出輪迴。不成聖道者也。若論四天。盡色趣空。則凡夫為正居。定性聲聞為寄居。而異計外道乃雜處也。

△三辯聖凡有異。

此總辯聖凡出墜各異也。意謂此等凡外以及那含。雖各窮空。然皆不能極盡空理何。則至如初禪窮空滅色。二禪窮識滅空。三禪窮無滅識。四禪窮滅歸盡。則於空境。可謂竭力而窮之矣。然殊不知。性色真空。性空真色。今既厭色求空。正如離波索水。遠之又遠。豈能窮盡真空之理哉。若從五不還天。以八聖種觀而觀五陰。如病如癰。如瘡如[A18]刺。無常苦空。無我不淨。此無漏道而窮者。直待非非想處。八萬大劫天壽滿時。方出三界。生方便有餘穢土。名不迴心。鈍阿羅漢。因彼不能同有頂之迴心者。故名鈍也。若從無想諸外道天及廣果凡夫來者。即以六事行。所謂欣上厭下。有漏道而窮者。則一味趨空。不知回途入妙。反觀自性真空之理。此名向外窮空。所以終必不能有歸著之地也。以其迷有漏天。作無為解。故八萬劫後。受報[A19]已滿。無所歸託。便入諸趣。則隨其夙業。依然輪轉。以凡夫外道依止初禪。捨下地欲。如是展轉。乃至依非非想處。捨無所有處。此上無復所依。則不能捨非非想處。以其更無依處。恐懼失我畏墮無所得中。以故不能出三界而轉入輪迴矣。此如尺蠖。屈安後足。始進前足。至所緣盡。無復進處。則依然而返也。

△四明王民不同。

此明三界諸天王之與民不相同也。是諸天上者。通指欲界六天色界十三及無色四。惟除五不還天。非此所指。以非凡夫酬業處故。天人者。即各天之臣民也。謂此天人因中。唯修有漏善業。而以六欲四禪四無色定如是之果。以酬答之。以故答報既盡。復入輪迴。此一定之理也。若夫彼等天人之王。即是菩薩寄位修進。無非借此天位。以為成等正覺修行之道路耳。所以不落輪迴。如華嚴云。三地多作帝釋天王。四地多作夜摩天王。乃至八地多作小千世界梵王。十地多作大千世界大梵天王等。是也。游三摩提者。以菩薩善入出。住百千三昧。以為遊戲。故住此定而為天王。九次第定名善入。師子奮迅名善出。超越三昧名善住。無非假此漸次增進。回事向理。以入聖倫。然所修者。乃楞嚴大定。所謂妙修行路者。是也。

△五結空天名目。

此正結四空之名目也。阿難是四空天以前二天。全無身境。是身滅盡。其後二天。伏識現行。是心滅盡。身心俱滅。故定性現前。則在定時。有定果色。隨化依正。自在受用。而無欲色二界業報所感根身器界之業果色也。從此逮終者。言自此之外。更無別天。而三界虗妄之相。逮終於此。所以始從空處。終至非想。統名無色界也。

△二結成虗妄。

此總結三界皆虗妄也。謂自六欲。以至非非想天。皆由不能了達自[A20]己本妙覺性本明真心。元無生滅業果等相。以故從妄積妄。妄生三界。所以諸天報盡。則於其中。復隨妄業。沉溺七趣。以受其報。補特伽羅此翻有情。亦云數取趣。謂諸有情起惑造業。於三界中。數數取生。數數趣死。所以取生趣死。各各從其善惡之業。輪轉七趣之類。而無休息之日者。無非虗妄情想之故也。

△七修羅趣。

此明四種修羅趣也。梵語阿修羅。此云非天。以其多嗔有天福。而無天行故。亦云無端正。以夫醜而婦美故。亦名無酒。以嗔無和氣。釀酒不成。言鬼道護法力者。是其先因。此由善力而升者也。天中降德。亦是先因。此由業力而墮者也。執持世界者亦能驅役鬼神。禍福人間。[A21]但權不及天。故每怒而爭之。本與帝釋爭權。而四王常為帝釋先鋒。或是帝釋不勝。亦求梵王等助力也。此即修羅中王。其居在須彌山下。大海之中。如毗摩質多羅。脚波海水。手攻善見之類也。彼下劣者。乃其所統之人民耳。穴口者。謂生長在海洩水之穴。而居當其口也。莊子所謂。尾閭洩之者。是也。蓋尾閭者。在碧海之東。其處有石濶四萬里。當百川之下。尾而為閭族。故曰尾閭。乃海之穴。洩水之口也。若依七趣優劣。則修羅在人趣下。今為攝屬不定。故在其後。以六道攝屬各有定處。惟修羅攝。屬四趣者。不特顯果報之有四種。將是每一種下。亦雜具四因。惟觀其何因為多。以墮其趣。如中品十惡。為鬼道因。下品十惡。為畜道因。中品十善。為人道因。上品十善。為天道因。若善惡業純。則隨受鬼畜人天之報。其或倐焉為善。倐又為惡。倐焉而下。倐又為上。或善惡交戰。於一生或上下交攻。於一念故令垂終受。報強者先牽。或為鬼道而卵生。或為人道而胎生。或為天道而化生。或為畜道而濕生。然雖為鬼道。又能乘通入空。雖為畜道。又能旦游虗空。非兼人天之福乎。至於人天二趣攝者。雖則居鄰日月。力洞無畏。然晝夜三時。仍有苦具。如雨刀劒。食變青泥。非兼鬼畜之罪乎。故諸天與修羅戰時。每以人間善惡多少。而卜勝負。為善多則諸天勝。不善多則修羅勝。一日相戰。天帝乍勝乍負者。再以緣世有一人欲為善。而忽有惡念間之。欲為惡而又有善念間之。由其持疑未決。故令天帝若此。所以行者是非美惡雜糅神襟猜忌之念容存。好勝之心不免亦當以是而為戒也。此上別詳七趣竟。

△三結妄勸修(二)一結妄。

此通結七趣虗妄情想之因果也。意謂精詳研究七趣升沉往復之由。皆是情想昏沉。無明惑業。以為其因。故感諸趣升沉三界有為之相。無非隨妄想以受生。隨妄業而受報也。若於本來自妙本自圓明無作無為。本有真心。則此七趣皆如空華。生於太虗。元無著落。惟一虗妄。更無根蒂。亦無頭緒之可得也。阿難此等七趣。一切眾生。良以不識本有真心。故於多生。受此輪轉。雖無量劫。亦不能得真實清淨。所以四惡固皆妄染。而至三善。亦非真淨。揆其所以。豈無故哉。皆由隨順殺盜婬故。而成四惡。縱能反此三種之事。又則出生無殺無盜無婬。又成三善。若有此三事。則名惡道。故有修羅地獄畜生餓鬼之倫。無此三事。則名善道。故有人之與仙諸天等趣。由其善惡有無互相傾奪。由是而起七趣輪迴虗妄情想有為之性。所以塵沙劫波莫之遏絕者。皆此虗妄情想之因果也。

△二勸修。

此誡勸真修。以酬前問也。意謂若果悟得本有妙心。發起楞嚴正定者。則能證得本有微妙寂常真性。以故妙則無七趣之繫縛矣。常則無七趣之生滅矣。寂則無七趣之流轉矣。但能返聞如是之性。則有之四惡。無之三善。二俱無有。故云有無二無。此則迥超凡外分段生死。先得人空。證有餘涅槃。而出三界矣。若能再將無二之性。亦皆銷滅。正謂斷性亦無。故云無二亦滅。此則迥超權小變易生死。乃空性圓明。成法解脫。以至俱空不生。證無餘涅槃。而住楞嚴定矣。當此之時。尚無權乘小聖不殺不盜不婬之事。云何更隨凡夫外道作行殺行盜行婬之事乎。是正善聖道。尚不屑為。況邪惡魔道肯隨之耶。此下正答前問。意謂阿難汝前問云。為有定處。為復自然。彼彼發業。各各三受者。故答之曰由不能斷此殺盜婬三種惡業。以故各各有其私造。因其各各皆有私造故。在眾私同分之中。非無定處。此言造業雖各有私。然其受報必在同分。即別業同報也。然此同分地獄。從何而有。皆是自[A22]己妄想之業。所以發生。而生既屬妄。則無有因。故無根源可以追尋窮究者矣。雖然無因可以尋究。要之不出殺盜婬業三為根本。汝須勉力真實修行。若必欲得無上菩提者。要當斷除此三種惑。以四惡三善無非是惑。故須盡除此三種惑。設不盡除此三惑者。若[A23]但除有三之惡。不除無三之善。則滯凡外。仍在生死。縱得神通。如天僊之類。皆是世間有為功用。非出世間無為功用也。以其惟伏現行。未除種子。所以習氣不得銷滅。遇緣復起。縱能上升。終必落於天魔外道。既落魔道。當此之際。雖欲修習銷除虗妄。是以妄除妄。倍加虗偽。何謂以凡夫人天不達真修。向外求心。[A24]已是虗偽。而況外道天魔。全無正念。而欲除妄者。正是以暴易暴。妄中添妄。則虗偽中。更加一倍虗偽者矣。以故如來說此七趣。真為可哀而可憐者也。且汝前問。佛體真實。云何復有人天等道者。故答之曰。汝妄自造。非菩提咎。此明現前種種諸妄。皆汝自造。非是佛果菩提之過咎也。以故二惑之不可不盡斷而盡除也。若使末世。作如是說。勸人盡除此三惑者。此人即是代佛宣揚。名為正說。若讚此三種。以為無礙者。此人即是外道魔王之邪說矣。汝其辯之。則知此經始終。以戒助成定慧。故此七趣結尾。而揭示曰。皆由隨順殺盜[A25]婬故。此正明諸趣受症之源也。故古德云。修禪不持戒。是即魔羅業。此妄修於妄。真實可憐愍。則知佛意為扶律談常也。明矣。勗誡勉也。

△二再辯五魔而妨惑亂(二)一正詳定境魔事(三)一普告魔事須知。

此無問自說。以明魔事須知也。良由當機只知請定。而且不知定中魔事。又無智力。不能請問。然佛深知禪定之境。魔軍之事。為楞嚴大定。成壞所關。利害非小。故將罷復留。逐一指明。今其末世修正定者。鑒辯魔外。不為所惑。以故再興深慈。不待啟請而自說也。即時下。乃經家敘述。將罷法座者。明最後開示也。回身再來者。顯不盡深慈也。單言有學者。以無學人四陰[A26]已破。但除末後第五識陰。其天魔鬼神麤外邪境。皆[A27]已不至。此中全談五陰魔境者。乃曲為有學。是以特舉之耳。意謂汝等今日。雖有迴小向大之心。捨小乘法。趣大菩提。棄有餘涅槃。而求無上妙覺。可謂出幽谷而遷喬木者矣。是故吾今[A28]已為汝等。開示演說楞嚴大定真修實行。如是之法。但恐汝等猶未能識。修習佛頂楞嚴定中止觀二門。所有幽隱微細一切魔事。若不預知。設或魔境倐爾現前。汝若不能識得他破。洗滌自心。單提正念。若稍涉非。便為所惑。落於邪見。可不辯哉。蓋魔事者。或汝陰魔。然有通別。通則五十重境。皆名陰魔。並依五陰起故。別則色陰中十種。但是陰中自現。止名陰體。尚非外來者也。受陰十種。則有外魔入心。兼遭魑魅。想陰十種。兼有天魔及著鬼神。此上二陰。皆由稍失正念。引入外魔也。設魔現時。若其心中。不能明了而辯識者。或自認為聖。或認魔為聖。是皆認賊。以為[A29]己子。則不旋踵而立喪家寶矣。又復於此行識二陰二者之中。共二十種。非有外境。但是自心妄生邪見得少為足之過。故下即引邪見得少為足之例。以發明之。此如無聞。比丘但修無想。不樂聞法。報得四禪。離下灾難。便自妄言。[A30]已證小聖阿羅漢果。及至天報將畢。想心復起。衰相現前。不知自[A31]己本未證果。反起謗心。意謂我今[A32]已是阿羅漢果。仍復今日身遭後有。故知如來尋常所說。皆是妄語。由此謗心。墮阿鼻獄。是以邪見得少為足。其害如此。可不畏哉。既然汝等欲修正定。趣大菩提。應當識此種種魔事。吾今為汝。仔細分別。以詳明之。

△二會眾歡喜聽誨。

此明合會歡喜以聽誨也。蓋定中魔事。非具一切智者。莫能辯別。且當機止知有定。不知有此。所以忽聞魔事。不覺悚然起立。不惟歡喜頂禮。亦且伏聽慈誨者。足見大眾心悅誠服敬佛尊法之至意也。

△三雙明魔事總別(三)一總明動魔之由(二)一明正動因由。

此明動魔因由也。蓋吾人自具如來藏性。乃本來自覺。故其為用。妙而且明。故其為體。覺而甚圓。所謂常住真心。性盡明體者。是也。然而此心此性。全體大用。元與十方一切諸佛。無二無別者也。良由汝等一念不覺。無明妄想。倐爾生起。所以迷本有之真理。為虗妄之過咎也。遂有貪嗔癡愛根本無明。繼而發業潤生。瞥然俱起。由是妄生妄發。則將徧法界如來藏性迷之。而成無邊虗空。以是之故。而有空性。此則迷藏性而有空性。昧真空以成頑空。所謂晦昧為空者。是也。於是迷復化迷。而不休息。則從頑空之中。又有世界生起。所謂空晦暗中。結暗為色者。是也。由斯觀之。則此十方所有一切微塵國土。凡屬有漏。非無漏者。皆是眾生不達本覺。昧真空而為頑空。迷藏性以成妄想。依妄想而安立世界。此所謂依空立世界者。是也。當知無邊不動虗空。生汝真心之內。猶如片雲。點於太清之裏。[A33]已是微小不堪。幻化非實。況諸世界。又在虗空中生起者耶。則其微小不堪。幻化非實。愈可知矣此以虗空生汝心內。喻諸世界。生在虗空也。設使汝等。但有一人。心開意解。發明真性。修習正定。返本歸元。但能心光獨露。則此十方晦昧頑空。莫不銷滅。而殞亡之矣。云何頑空之中。所有結暗。為色之國土。而能保全。不振裂耶。此明虗空世界無非真心晦昧結暗而成。以故無有日月燈光。則全然昏暗。此正無明之色相也。今既修習正定。心地發光。以故晦昧者銷殞。結暗者振裂。此固明來暗謝。必然之理也。然而汝輩修奢摩他三摩禪那者。無非欲飾首楞嚴王妙三摩提。自然能與十方聖賢。氣分相投。彼此心精。通同𭰞合。當此之際。處之湛然。本無變動。若夫一切外道魔王。及與惡鬼邪神。並諸凡夫三界天人。則不然矣。見其所居。若宮若殿。一旦無故。忽然崩裂。並其大地莫不振坼。所以水居之河海情靈。陸居之山川鬼怪。飛騰之夜叉羅剎。無不驚恐而慴伏也。但惟人道。一切凡夫。心昏識暗。全不覺此遷變差訛。仍然如故而在。彼等咸得五通。唯除未得。漏盡一通。既戀塵勞。又知其故。如何甘心。肯令汝等摧碎壞裂其所住處。此明天魔外道邪神惡鬼山精水怪必惱之由也。以其所依者無非邪暗之境。而行人修定。心光一發。則能照破愚癡邪暗。由是之故。所以鬼神天魔。魍魎妖精。於汝靜中。修三昧時。彼此同謀。各竭其力。攘臂爭先。皆來惱亂。咸欲壞汝之禪定矣。僉即皆也。

△二示迷悟得失。

此示悟迷之得失也。意謂彼等雖有大怒。欲來擾亂汝之禪定。[A34]但彼不忖自[A35]己所作。乃塵勞內邪行。而汝所修。乃妙覺中正定。以故邪雖怒正。然終不能為其害也。蓋邪人欲害其正者。譬如以風吹日月之光。譬如持刀斷長流之水。亦終不能損斷於光水也。不但不能為之加害。而且反能轉化於彼。故汝修定者。猶如沸湯。彼擾害者。猶如堅氷。若以堅氷。近於沸湯。則煖氣漸鄰。而其堅氷。不日之間。自銷殞矣。彼雖徒恃五通神力。擾亂於外。但能為其暴客而[A36]已。汝雖未具一切神力。苟能一念不生。堅守於內。終是主人。且而防禦自固。則其暴客亦無能為。然所以成就破亂者。非關暴客。皆由汝等自心之中五陰主人也。以故暴客惟俟主人。若是主人迷失正念。認賊為子。則其暴客方能得便。始入汝家。劫汝珍寶。設使汝心。五陰主人。當此之時。處於禪那正定之中。一念不生。全無滲漏。且以金剛妙慧。觀照覺察。了悟無惑。縱彼魔力強橫。然無空隙可入。亦無奈汝之何。但得五陰銷除。便入大光明藏。則彼羣魔邪怪。自然咸受陰幽暗氣。從此之後。則敢怒而不敢近矣。以其汝之智慧光明。能破彼之愚癡黑暗。故不近則[A37]已。近則自取銷殞之禍。正如梟之入晝。羅剎向陽。自然不能輕舉妄動。如何還敢留住於此。以擾亂其禪定耶。若是汝之五陰主人。不能明悟於彼幻境強軟諸魔。或生畏愛。或生取著。稍失覺照。略動一念。斯則被彼五陰諸魔之所迷惑。則汝阿難既遭其惑。失於正受。命終之後。必為魔家之子。而成就魔人之類矣。且如摩登伽女。殊為𦕈小而下劣者也。尚能攝汝。何況天魔又勝於此者耶。且彼初心。惟欲呪汝。破佛律儀。以遂其欲。故於律法三千威儀八萬細行之中。秪能毀汝。與女人身。相觸一戒而[A38]已。以其汝心清淨元無染著。是故不致犯於根本。所以尚未毀其戒體而不淪溺者也。此魔之心。則不然矣。乃欲隳汝寶覺全身。令汝必喪法身。直斷慧命。永為魔子而後[A39]已也。設遭惑亂者。猶如宰臣之家。獲罪天王。忽逢其怒。籍其家產。沒其眷屬。不惟失官落職。亦且不免於鈇鉞也。設汝果壞寶覺全身。豈止道果不成。亦且往返七趣。淪溺三途。所謂宛轉飄零。風塵流落。無可依倚者也。當此之際。雖有諸佛大哀曠濟。奈其邪心深入肺腑。亦難救矣。

△二別詳諸魔之境(五)一色陰魔境(三)一通明陰境。

此通明色陰始終之境也。道場者。修道之場。若據佛世及末世利根止取可安居處。便為道場。設欲事理兼修。尅期取證。則指三七壇儀之後。即於此處。修三摩地。乃至端坐安居。經一百日。名為坐道場也。銷落諸念者。謂初坐道場。屏除一切妄想諸念。正耳根圓通。云初於聞中。入流亡所也。其念若盡。即前所入既寂也。由其妄念。既然銷盡。則諸離念。常住真心自然顯現。故於一切時處。精而不雜。明而不昧。若動若靜。均不能移。或憶或忘。寤寐如一。即前動靜二相。了然不生也。當住此處入三摩地者。謂即當安住動靜。不移憶忘如一之心。便於此處。以聞熏聞修。而入首楞嚴金剛三昧也。然則定力未深。理境乍入。猶為色陰所覆。故如明目之人。處大幽暗之室。此由識精自性妙淨明心。雖悟其體。尚不得用。猶未發光。故凡見處。惟是黑暗。絕無光明。此則名為色陰。區宇。謂此真心被色陰之所拘局。故名為區。被色陰之所蓋覆。故名曰宇。此乃色陰未破之相也。若使定力增進心光。煥發前之黑暗。皆化光明。若目之明。朗見一切。縱雖未能圓鑑大千。而現前十方所有之處。則洞視無礙。分隔俱開。無復再有幽隱黑暗如是之相者。此則名為色陰。[A40]已破盡除之相也。然色陰既盡。是人則能超越劫濁者。蓋空為色本。依空立界。依界立時。以故色陰一盡。即能超越於劫濁也。良由吾人自晦昧為空。即入劫濁。無量劫來。長眠黑暗生死之中。今破色陰。離彼幽暗。故言超越。然觀色陰所生之由。無非最初一念。堅明立礙。固結而成。因此妄想。故有虗空四大五根六塵。互相交織。以為其本也。

△二別示魔事(十)一身能出礙。

此下別示色陰所現十種魔境。茲且先明身能出礙也。意謂阿難凡修定者。正當在此。如是色陰。將破未破禪定之中。精細研究本妙明心。此指藏體之大用也。不言其體者。顯用有明昧。而體無遷改。如寶鏡埋塵。雖則掩其光明。而實未虧其體性也。故修定者。精細研究本妙明心。亦如磿鏡。但去情想塵垢。而大圓鏡體。原無增損。且此妙明。本周法界。曾無隔礙。但由妄認四大五塵。內外交織。遂成質礙。故今精研功勝。則四大虗融。互不相織矣。少選者。猶云頃刻之間。身若虗空。便能出於一切障礙。所謂山壁直透。了無所礙也。此則名為心精妙明虗融至極流溢現前根塵之境。故不相礙。斯但定中功夫力用逼拶之極。暫得出礙。如是虗融。不久便失。非是為聖一證永證者也。若使行人。遇此境時。平坦無著。毫不欣羨。雖為定力逼出。亦乃破色前徵。可以名之為善境界。設遇此境。若作[A41]已證。聖果之解者。即落羣邪圈繢。而受其惑亂之害矣。

△二身徹拾虫。

此明內身透徹而拾出蟯蛔也。意謂阿難如是行人。仍復以此禪定中心。精細研究本有妙明。自見其身。光明內徹。是人忽於是身之內。反觀臟腑。親見蟯蛔。以手拾出。而其身相。宛然如故。亦無損傷於內。亦不毀壞於外。此則名為心精妙明。內融透徹。流溢身形。徧於百骸。充乎五體。斯但定中精進行力逼拶之極。暫得如是形體。不礙內徹拾虫。不久便失。非是為聖。內外明徹。一證永證者也。若使行人。遇此境時。不作證聖之心。雖由定力逼出。然亦可名為善境界。設或稍無識見。若作證聖之解者。即落羣邪坑壍。而受其惑亂之害矣。蟯即腹中短虫蛔。乃腹中長虫也。

△三於空聞法。

此明內外精研。故有於空聞法之境也。蓋前之精研。初止外虗。次但內徹。至是則又以此定心。若內若外。二俱精細。以研究之務。使內根外境。虗通如一。此亦功夫增進之相。然其時也。定力增勝。根境將銷。以故五內主神。皆無所託。互出其位。由是主肝之魂。主肺之魄。主脾之意。主腎精志。主心之神。此皆六識用事之者。於清明時。則魂為主。昏晦時則魄為主。[A42]斂固於內。則意志為主。發揚於外。則精神為主。然意志者。約體言也。精神者。約氣言也。魂魄者。約用言也。當此之時。唯除第八執受根身阿賴耶識。安然不動。其餘魂魄等類。並皆棄其本位。而遞相涉入也。互為賓主者。如餘五入魂。則魂為主。而五為賓。乃至入神。則五為賓。而神為主。忽聞空中說法者。一處說也。或聞十方同敷者。處處說也。夫五臟內境也。空與十方外境也。內虗故諸神涉入。外徹故各處皆聞。正內外精研之故也。此則名為精神意志。與夫魂魄。互為主賓。遞相離合者。即精離本位。而合於魂。或魂離本位。而合於精。蓋離則棄本位。而合則就他位也。此明六種各各互棄互合之意也。成就善種者。謂此空中說法。及十方同敷。雖皆神魂搬弄。然亦宿昔善因種習。故能成就如是之事也。此暫得下。俱準前釋。然此魂魄。若據扁鵲。難經居五臟者。共有七神。由人之神氣所含藏也。故肝藏魂。肺藏魄。心藏神。脾藏意。與智。腎藏精與志。今則略智。惟言其六耳。

△四見佛出現。

此明內心澄淨外現佛境。以顯精研功勝而妙心益明也。澄露皎徹者。諸念銷落也。內光發明者。則諸離念一切精明也。良以明生暗滅。根寂塵銷。一定之理。故無情者徧作金界。而有情者悉化如來。此則山河大地應念。化成無上知覺之前徵也。梵語毗盧遮那。此云光明徧照。乃法身佛也。踞天光臺者。乃第一義天光明之臺。即報身佛也。千佛圍繞者。所謂一華百億國。一國一釋迦。即化身佛也。及與蓮華俱時出現者。此則通明依正莊嚴。莫不具足也。此名下斷定其境。乃是宿昔曾聞大法。而其心中神魂靈悟之所染著。今因定心發光精研明徹。故能照諸依正世界。是為如是。然亦不過偶爾。暫現非同聖人。一證永證。亘古常然也。下準前釋。

△五空成寶色。

此明精研功極。故見空成寶色也。蓋觀察者。審究妄念起處也。不停者。用功無間也。正謂於諸妄念。始則抑按繼而降伏。後即制止終乃超越。然此八字。皆兩字成句者。以見定中觀察。不停用功之深意也。由其用功太緊。於時忽見十方虗空。成七寶色。或百寶色。雖同時徧滿。且而諸色不相遮留。互無障礙也。或青黃赤白。各色俱現。而色各純然。曾無混雜。此由精研妙明逼拶之極。煥然而現。以故見此種種勝境。然亦不過暫現如是。非為聖證之一現永現也。前見金界及如來者。乃為色變。此見空成寶色者。乃為空變。然此色空。俱屬色法。皆眼對之境。今既云變。則知色陰逮亦不久。而將破矣。

△六暗中見物。

此明所視洞幽暗中能見物也。澄徹者。淨極光通也。精光不亂者。心光凝定。明暗不移也。見種種物者。非室內元有之物。乃是暗中所現。如神鬼精魅及奇形異狀之物。且暗室中所有之物。仍然如故。亦不除滅。斯何義耶。此名定中用功之心。微細綿密。澄淨其見。所以瞻視洞幽而悉見也。蓋鬼神等物。恒雜人居。互不相見。今因定心澄淨。以故能見。然亦不過暫得如是而[A43]已。

△七燒斫無覺。

此明身同草木火燒刀斫俱不覺也。圓入虗融等者。謂研究功勝。內身外境。無不虗融。以故四支皆同草木。雖火燒刀斫。一總不覺。所以火燒不爇刀割無知者。此由定力所持。功切至極。執受不行。則五塵併銷。四大排遣。所謂純覺遺身。故能然耳。此亦不過暫得如是。非同聖證之究竟純覺遺身也。

△八徧見無礙。

此明見界見佛徧觀無礙也。成就清淨等者。謂厭穢濁之質礙。欣淨妙之虗融。凝想淨心之功。至此[A44]已極。故忽見大地山河。化成淨妙國土。又見淨土現在諸佛。更見地獄天宮上下無礙者。此由昔聞教中所說淨穢二土。因起欣淨厭穢之念。熏以成種。今於定中。凝想日深。逼極化成。暫得如是非真淨土也。

△九遙見遙聞。

此明靜夜遙見遙聞也。研究深遠等者。謂於定中。深心研究。率爾周徧。到於極處。遂令心光。逼極飛出。故於遙遠障隔之處。皆能見聞。乃正色陰將破之象。然亦不過偶爾。若此非同天眼心聞之可比也。市井者。謂立市必四方。若造井之置。故名市井。乃人煙湊集。商賈必就之所也。

△十妄見妄說。

此明妄見知識妄說妙義也。謂定中研窮。竭其心智。[A45]已到至精至極之處。正與聖賢心精通脗之時。而定力將成。色陰欲破。魔界當隳。所以魔心動怒。故擾亂之端。由此而始。見善知識者。乃行人靜中。自見其身。作善知識。且而自觀形體。遷變改移。或變為佛。或化菩薩。以及天龍鬼神男女等像。或少選之間。現神現通。種種變換者。此名行人。曾有邪種。含藏於心。用功至此。逼極發現。或受魑魅所著。或遭天魔入心。故令行人無端說法通達妙義者。乃天魔假辯。以發狂慧。非真證聖也。使行人至此。不作證聖之心。則其魔事自然銷散。歇滅無有。設若稍作證聖之解。即便受其羣邪惑亂而無救矣。然上十種。皆依鏡起。一身能出礙者。由觀照力。使心精流溢。故能出礙。二身徹拾虫者。由心融內徹。故蟯蛔可拾。三於空聞法者。承上外溢內徹之力。故神魂互涉。所以有聞。四見佛出現者。由上精魄。互為賓主。染此靈悟。故見佛現。五空成寶色者。由觀察過越。逼拶至極。是以虗空忽現諸色。六暗中見物者。由定心澄徹。精光不亂。故於暗中。能見諸物。七燒斫無覺者。由定力排併。故四大虗融。燒斫無覺。八徧見無礙者。由欣厭日深。淨心功極。故十方上下。見無障礙。九遙見遙聞者。由觀照力。迫心飛出。故多隔見。十妄見妄說者。由於邪心含魅遭魔。故有妄見妄說。則前九皆明定力。而此第十乃言魔事者。以定力欲成。色陰將破。此所以為動魔之端也。

△三結害勸示。

此結其害而復勸流傳。以示末世也。謂此禪那所現十境。皆是行人。於色陰中。見理未徹。正定未純。但以禪觀。與堅固妄想。兩相交戰。互為勝負之所現起。如一善境現。即是禪觀。暫勝妄想也。少頃即隱。乃是妄想復勝禪觀也。由勝負互由。以故不得永證聖境。此羣邪所以乘隙而入也。眾生頑迷。不能自[A46]己忖功量力。亦不察其暫現復隱。逢此境界。迷不自知。又無見識。便言登聖。是未得謂得。未證謂證。妄作如是。莫大妄語。說聽分明。以成其業。而業既成。安得不墮無間地獄。以受其罪報乎。汝等當依如來。即以此義。傳示將來。我滅之後。令修定者。預知其事。無使天魔外道邪神惡鬼。得其方便。乘其空隙。以擾害之庶。令行人保持真心。不致迷惑。覆護禪定。不致散亂。而得漸次修證。以成無上佛果之道也。須知[A47]已上之十。乃至後文四十種魔。皆是世尊拈其大槩。以示初心。非五陰中定。是此類而不可變易也。亦非決有此定數而不可增減也。但看行人之用心何如耳。若夫一念不生。緩急得宜。則絕然無有。設或觀想交互。則所現愈多。或種類不同。或多寡不一。悉隨心變。非有定局。若惟執經待驗。而不能融通者。則何異於刻舟求劒。按圖索馬者哉。

△二受陰魔境(三)一通明陰境。

此通明受陰始終之相也。彼善男子。躡前修定。破色陰之人也。色陰盡者。約[A48]已破說也。見諸佛心如鏡中現像者。由色陰[A49]已破定心光明。故十方世界諸佛之心。於中顯現。如鏡中像也。此以鏡明像顯。喻心明佛現也。故鏡明則萬象悉顯。心明則諸佛俱現。正明禪觀有成。色陰[A50]已破。了明自[A51]已妙覺明心。不從人得也。若有所得者。即相似證也。意謂雖見本有真體。如有所獲。然猶未能發起妙用。而得任運自如也。此明色陰雖盡受陰未破之相也。猶如魘人。喻修定者。被受所覆。手足二句。喻上若有所得。心觸二句。喻上而未能用。客邪二字。通喻受陰。故下直出正意。言見真體而不得用者。此名受陰區局真性。蓋覆妙明。以故不能卷舒自若。去住隨心也。但得受陰一破。猶若魘咎頓歇。則其真心全體大用。始得現前。良由眾生自無始來。一迷為心決定。惑為色身之內。以故生不能離於現陰。而死亦不能離於中陰也。由是無時不局於身。安有離身自由之分哉。今受陰既破。故其真心。能離於身。返觀其面。或去身外。或住身中。自由自在。無有遮留。復無障礙。此則稍得其用。乃名受陰盡破之相也。是人則能超越見濁者。蓋見即身見。為諸見之本。由此身見。有前五識。領納違順等境。起惑造業。渾濁真心。名為見濁。則知受為見濁之體。今者受陰既盡。故得見濁亦超越矣。然則觀其受陰所生之由。莫非覺體虗有。所明顛倒妄想。以為其本。縱具苦樂名。曾無實體者也。

△二別示魔事(十)一過抑成悲。

此下十種皆受陰所現之境。而此先明過於內抑而成悲也。此中者。謂色陰[A52]已破。受陰未除。當此二者。禪定之中也。得大光耀者。躡前十方洞開無復幽黯。乃破色陰之相也。其心發明者。躡前見諸佛心。如鏡現像也。內抑過分者。見自心中。有此光明。痛惜向迷。深自尅責。故名內抑。雖屬好念。[A53]但過於分。所以忽然發悲者。亦知一切眾生皆被色陰所局。未能如[A54]己心光發明。故見大小有情。皆如自[A55]己所生赤子。咸生憐愍之心。以至不覺而流淚也。然此悲心。非如諸佛同體大悲。但由功用內抑太急。以故成悲。若能速返。悟此非正。則無過咎。不作聖證。久自銷歇。設或自謂。同佛大悲則有悲。魔乘隙入心見人則悲。啼泣不[A56]已。遂失正受。而成邪受。不惟不能由是增進。而且定當從此淪墜。可不悲哉。蓋受有五。所謂一苦。二樂。三憂。四喜。五捨。今之悲心。乃緣眾生受苦而發也。

△二過激生勇。

此明過於感激而生勇也。受陰明白者。蓋色乃納暗所成。今既色陰[A57]已破。則其所見領納之境。了然而明白矣。勝相者。即指受陰。謂勝彼前來色陰之相也。現前者。謂色既滅而受現前也。感激過分者。以其除去一種色陰質礙。露出一種虗明境界。故有所感而生鼓勵激發之心。雖屬好念。但過於分。所以忽然生勇者。乃是欲速成佛也。以故其心猛而且利。決志此生。必齊諸佛。意謂諸佛咸修三無數劫。何其鈍耶。若還是我。止須一念自能超越。有何難哉。此名功用太銳。由其慧狂定弱。所以陵躐輕率。過分越理。故作是解。若悟而返之。可無過咎。設執不返。則有狂魔。乘隙入心。生大我慢。甚而上不喜見於佛。下不欲見於人。自尊自大。故失正受。而從淪墜矣。此緣自心樂受而發狂也。

△三智衰成憶。

此明定盛智衰而成憶也。前無新證者。受陰未破也。歸失故居者。色陰[A58]已盡也。當此之際。但應定慧均持。乃能無失。今則定力強勝。而智力衰微。故進退之間。俱不能照。所以一入色受。兩楹中間。雖欲向前。奈無新證。設思退後。又失故居。以故於此二者之中。進退無地。二念俱隳。一同棄捨。既無照用之功。則於進退之境。自是迥然各別。一無所見。由此定心之中。因無智慧相資。所以忽然生大枯渴。此因前後脫空故。時刻沉憶。心不敢動。然復將此沉思憶念。不敢動者。即以是為精進之相。而欲成其破陰之功。可不謬哉。此名修心。偏定無慧。自失方便。若能悟此。還復等持。則無過咎。設以沉憶。枯渴禪定。謂證聖者。則有憶魔。入其心矣。此下正明進退雙失。不欲向前。不欲退歸。即以沉思憶念。以為能事。是以晝夜撮心。懸懸計𦊱。繫在一處。而不敢動。此正枯禪癡定。無慧自救之相也。既失正受。自從淪墜。此緣自心捨受而生枯渴也。

△四慧強成劣。

此明慧強定弱而成劣也。慧力過定。失於猛利者。謂智慧之力。勝過於定。但太失於過猛過利耳。勝性懷心者。妄謂自性本來是佛。不待修成。而於尋常自心。恒疑[A59]己身。即是盧舍那佛。勿勞再修。不知纔破色陰受陰全在也。然而得少為足者。何耶。此由用心偏僻定力。微弱忘失。恒審覺察。慧力偏強。溺於知見卜度。以故然耳。若能覺悟。則無過咎。設或堅任舍那。迷不知返。則有下劣易知足。魔乘隙入心見人。則言我[A60]已證得無上佛果第一義諦。遂失正受。從淪墜矣。此緣喜受而生知足。以懷勝性故也。

△五歷險生憂。

此明定慧俱劣歷覧艱險而生憂也。新證未獲。言受陰之尚在也。故心[A61]已亡。明色陰之[A62]已除焉。歷覽二際自生艱險者。謂經歷前後。徧覽此二邊際之中。取捨莫決。無所適從。由是自生怖畏。懼失所守。所以進退維艱。如臨重險。於時自心忽然生起無盡憂愁。遂有如坐鐵牀。以至求人害命。早取解脫之念。此名修行。心中恐懼過甚。無復方便。聊以自慰。故至於此。若使改過忘憂。自復正念。設以憂愁為聖證者。則有憂魔乘隙入心。而且執刀自割。無所不至。遂失正受。從淪墜矣。此緣憂受而求自害也。

△六覺安生喜。

此明定過於慧覺輕安而生喜也。此因色盡而無質礙。受明而得清淨。處此境界。安然快樂。遂生大喜。甚而歡喜至極。不能自止。此名定力深入。故得輕安發而為喜者。皆無慧自禁之過耳。若能返悔悟則無咎。設謂聖心樂道。應當如是。則有喜魔。乘隙入心。從此恣情縱意。歌舞嬉笑。將謂[A63]已得自在無礙。一切解脫。遂失正受。從淪墜矣。此緣輕安而生喜受也。

△七見勝成慢。

此明見勝無慧而成慢也。自謂[A64]已足者。因見色盡受明。自謂究竟大事[A65]已畢。功行滿足。成佛有餘。遂而妄自尊大。下視諸聖。以故無端七慢。俱生大我慢者。謂恃[A66]己凌他。高舉為性。乃七慢之首也。如是乃至慢謂。稱量自他。比較同德。但稱為慢。於他等謂[A67]己勝。名為過慢。於他勝謂[A68]己勝。名慢過慢。未得謂得。名增上慢。雖知下劣。返顧自矜。名卑劣慢。斥毀經像。即是邪慢。若其七慢一時俱發。則彼心中。將謂[A69]已得超佛越祖。尚然猶輕十方三世一切如來。又何況於小乘下位之聲聞緣覺者哉。此名唯見[A70]己靈。殊特尊勝。且無智慧。以救其獘。若用觀照等觀法性。尚不見有眾生可慢。況陰未破。行猶微劣。安敢慢於諸聖賢哉。若終執迷。無復改悔。則有慢魔。乘隙入心。顛狂愈甚。乃至毀佛像為金銅土木。稱自身為活佛真常。毀聖經為語言文字。稱自說為向上真宗。大言不慚。疑誤一切。入無間獄。遂失正受。從淪墜矣。此因見勝無慧。乃緣喜樂二受而生諸慢也。

△八輕安自足。

此明定過於慧獲輕安而自足也。精明中者。謂色陰[A71]已銷。受陰將盡。遠離雜染黑暗之內。得入精純光明之中。亦且圓悟如是受陰精明之理。乃本如來藏妙真如性也。既悟此理。所以身心得大自在。莫不隨心。無不順意者矣。以其身心離諸麤重之垢。忽然自生無量輕安之樂故。將謂言今成聖果。得大自在。同與諸佛。無二無別。不必再修矣。此名因定。稍開慧性。暫獲輕清。若悟非證。則無過咎。若使坐在輕清界中。則有經清。魔魅乘隙入心。自謂功行[A72]已滿。福慧[A73]已足。更不再求其增進矣。然而此等畫地。自限多分。俱作無聞比丘。自誤誤人。墮無間獄。將生疑悔。必致謗佛失正受。而從淪墜。此緣喜樂二受。因獲輕安。自生滿足之心。遂成無聞之過。總之不達法相故也。

△九著空毀戒。

此明著斷滅空因而毀戒也。於明悟中者。即於精明中。圓悟精明理也。得虗明性者。見得虗明妄想之性本來非實有因。而沉空滯寂。故其心中。忽然生起歸向永滅之念。遂而撥無因果。故執一切。悉屬於空。由是心存邪種。久之不[A74]已。斷空之心。成就現前。乃至於心。虗妄發生。長遠斷滅。如是之解。若悟此空。元係邪計。非證真空。亦不為咎。若使固執。斷滅頑空。以為證聖者。則有空魔。乘隙入心。因而謗戒。為小乘道。且以菩薩自居。妄自謂言。但得悟空。何須持戒雖飲酒食肉。無非解脫之場。詐偽貪婬。總是菩提之道。更有何持何犯之可得哉。由因魔力。人復親信。其所食噉。不分淨穢。以為便是一種俱空。惟欲破佛律儀。誹謗持戒。疑誤多人。入無間獄。以受其罪。遂失正受。而從淪墜矣。此緣捨受而成空解。乃慧多定少之過也。

△十著有貪婬。

此明著有以貪婬也。味其虗明等者。由於虗明體性深生味著。不能放捨。遂起愛心。以禪定中自然妙樂。非世可比。輕清受用。靡不如意。若生貪愛。便會發狂。則成貪欲。此因定境。安順入心。由無慧力。以自執持。而誤入諸欲也。若用慧力。微細觀察。一切不受。仍歸正受。則不成過。若迷而不返。便有欲魔。乘隙入心。唯以說欲為菩提道。且轉化眷屬。以至無數。一朝魔心生厭。不附其體。則生陷王法。死入無間。故今失正受。而從淪墜矣。此緣喜樂二受而生貪愛。亦有定無慧之過也。此上十種皆言失正受者。以受有邪正。正受屬定。邪受屬魔。以故失其正受。則當從邪魔。而淪墜矣。然前色陰皆依境起。此後四陰皆依於心。故此第一內抑過分。發無窮悲。二以感激太過。生無限勇。三以智力衰微。而為沉憶。四以慧強定弱。反成卑劣。五以歷覧二際。故生其憂。六覺輕安。生無限喜。七以見勝。生大我慢。八以輕清。自生滿足。九以著空因而毀戒。十以著有。由是貪婬。故皆不出受陰之中苦樂憂喜捨之五相也。

△三結害勸示。

此結其害而復勸流傳。以示末世也。意謂如是上來十種魔事。皆禪那心中所現之境也。然此皆是受陰未破。用心未善。故有理欲交攻互相勝負之事。如得光耀。乃至得虗明性。皆觀力勝妄想也。如發無窮悲。乃至無限愛生。皆妄想勝觀力也。是亦兩相交戰互有勝負之意。迷不自識者。謂不知光耀虗明性等自何而致也。謂言登聖者。即未得謂得。故曰大妄語。成墮無間獄。以故汝等須將如來之語。傳示末法。令修定者。開悟斯義。弗為魔擾。使得保持正受。而不被惑覆。護正念而不致亂。以便漸次修證而成無上道也。

△三想陰魔境(三)一通明陰境。

此通明想陰始終之境也。以色受既盡。則其前五根塵不偶。見惑[A75]已伏。分別我執亦伏。然思惑全在。俱生我執未除。故曰雖未漏盡。由色受既盡。不執身相。故心能離形。如鳥出籠。所向無礙也。六十聖位者。三漸次為能增進。五十七位為所增進。能所合稱。共成六十。今通名為聖者。以其從凡入聖。因果理同。正顯圓悟圓證。即凡身而上歷聖位也。意生身者。譬如意去速疾無礙。從喻得名也。然有三種。一三昧樂意生身。二覺法自性意生身。三種類俱生無作意生身。此約分證而言。若至究竟覺位。則以一身現無量身。所謂清淨法身。報化之本。猶如一月在天。普映諸水。則不復名意生身矣。然雖受陰[A76]已盡得意生身。而想陰未破。正如有人昏昏熟睡。不覺不知。自言自語。然雖似有長篇短論。在彼實是別無所知。但其寱言寐語。[A77]已成音韻。亦有倫次。而不紊亂。令不寐人。咸悟其語。喻如想陰未破者。自雖不知修行位次。而諸佛菩薩悉知。此人從是凡身上。歷菩薩六十聖位。其間增進。[A78]已有倫次淺深之階級矣。此即想陰未破之相也。若第六識緣塵分別。想心動念。設或能盡。則浮虗妄想。從此銷除。是於清淨妙覺明心。如去輕塵重垢者也。蓋此覺心。猶鏡體。想陰如塵垢。以塵垢淨。而覺心光明。想陰破而藏識顯露。則三界眾生。一類生死。皆能知其生從何來。死向何去。所以從首至尾。圓融照察。莫不了然。此明想陰[A79]已盡之相也。蓋此想陰。體即六識。由六識緣法塵。而引起煩惱。混濁真性。以故想陰盡而煩惱超也。至此返觀想陰之由。元從融通妄想。交織妄成。以其想陰能融通質礙。如心想醋梅。口中水出等。是也。倫即類也。

△二別示魔事(十)一貪善巧。

此下十種皆明想陰中所現之事也。而此先明貪想善巧以致魔境。意謂阿難彼善男子。受陰[A80]已破。分得本覺真心體中虗靈精妙之用。即前離身返觀。而得自在。不同向者。未能得用也。不遭邪慮者。謂不復更遭受陰之邪慮也。圓定發明者。謂前二陰既破。不隨前塵。所起分別。如澄渾濁。而清水現前也。後皆倣此。心愛圓明等。謂在想陰中。始得圓定。發明倐起。愛心貪求。圓明意欲。無不圓知而圓明。莫不善巧而成就。故發憤勇銳。精其思想。貪求善巧。其心將欲大作方便廣行教化也。由此一念之貪。則其天魔得便。由是星飛。遣精即附。素有邪種可著之人。蓋受陰既盡。而定圓慧明者。非說經法。不能搖動。亦非𦕈劣么魔所能惑亂。即使天魔亦難入心。故遣精魅。附傍人而惑之。令其自隳正定。則魔之計。可謂善矣。其人不覺是其魔著者。即魔所附之人。自亦不知是魔所著。故口說經法。亦自謂得無上佛果菩提涅槃。遂來求巧人處。任其所好。或時說法。或時變形。廣作善巧。鼓動其心。是求巧者。既惑為菩薩。自必傾心。信其教化。故將所習定心。咸被搖蕩。所秉戒律。盡被傾危。凡行人著魔。欲心便起者。一則魔多貪欲。次則自心宿種。故每有被魔所攝。貪欲毀戒。而不能解脫者。此也。然淨行深而智慧強者。任其善巧莫測。但察誘淫毀戒。即知是魔決定非佛。何致蕩心破律。而身為魔子者哉。口中好言災祥等者。謂魔所附人。出言怪誕。異彼常談。故能煽惑人心也。言佛出世祥也。言劫火刀兵災也。此名下指名示害也。怪鬼怪誕之鬼。所謂附物成形者。至老始任天魔役使。以害正定也。厭足去體者。謂附之既久。魔心自厭。以故去彼所附之人也。弟子即求巧行人師。即說法惑人之者。先覺者。謂鑑貌辯色。即知是魔或聽言察理。便知其妄。此皆預先覺知。不為所惑。而不入輪迴者也。若使被彼迷惑。不知其非。則墮無間之地獄矣。

△二貪經歷。

此明貪想經歷以致魔也。受陰虗妙等準前。蓋彼[A81]已離色受二陰。不為形質所拘。遂起愛心。欲同諸聖。游戲神通。不離當處。而周徧塵剎。以興佛事。故曰心愛。游戲放蕩。以求自在也。由是神魂欲飛。竭其精力。朝思暮想。因此一念。天魔得便。遂即星飛。遣精附人。向前而蠱惑之魔所附者。不自變形。乃變他形。現前成佛者。由彼貪求經歷者。其存心立志。欲同諸聖。故令身坐寶蓮。體成金聚。既能如是。則游蕩之志。何患不遂。此正投其所好也。是人指求經歷之人。既以魔附者。惑為菩薩。自必投誠。而皈命矣。淫逸其心者。自恃證聖。放蕩游戲。無所畏避。故將圓定之心。化而為縱欲之心。持律之身。翻而為破戒之身矣。魔口所說。皆以眼前為佛國者。因彼行人。意在不離當處。而周徧塵剎。故說此等。以逗其欲也。既逗其欲。則傾心渴仰。遂而返正歸邪。此名下指魔示害也。魃鬼即旱魃鬼。乃遇風成形。其年既老。以任天魔之役使也。餘準前釋。

△三貪契合。

此明貪想契合以致魔也。綿。遠也密也。𭰞。契合也。謂欲遠契妙理。密合佛心也。所以澄其精神。靜其思慮。而貪求契合也。總之意欲。不假形聲。而自開悟也。由貪密契。魔遂得便。飛遣精魅。以附邪人。因現密契之事而誘之也。心自開悟等者。謂開悟之人。於自心中。一念一念。更移改易。漸入漸深。故有得宿命者。而知未生以前之事。或有得他心者。而識人心作念之端。乃至說偈誦經。無非皆現心開密契之境。以蠱惑行人也。是人即貪求契合之人。綿愛其心者。謂被魔所惑。亦纏綿生愛。唯欲遂心之所求也。行人既墮魔境。而魔且復出妖言。漸引漸深。是以既有密契之勝事。故信異常之妖言。遂將從前一往所發修定本心。而反洗滌逮盡。以入邪知邪見也。此名下。出名示害也。魅鬼即妖魅鬼。乃遇畜成形者也。

△四貪辯析。

此明貪想辯析物化之理以致魔也。心愛根本者。謂愛窮萬物之根本也。此是總標下四句。釋成窮覽物化性之終始者。即如佛說。世出世法。知其本因。以故現前種種松直棘曲。鵠白烏玄。皆了元由。乃至恒沙界外一滴之雨。盡知頭數。此所謂窮物性之始終。深悉其根元者也。精爽其心者。以能徧知萬物始終。一一洞悉。則其心中。精神爽朗。而暢然也。貪求辯析者。欲於現前萬物。辯別剖析。分明無惑也。然此皆是諸佛如來。轉八識成四智。乃圓鏡普照之境。豈是初心修習。可以妄貪求哉。由此一念。引賊入室。故魔乘便而擾亂也。威神摧伏者。謂彼魔力善能摧折。攝伏人心。故聞法者。自信伏也。諸人者。即領魔教展轉相傳之諸人也。由彼行人心愛求元。故魔所附者。惟指現前生滅之法。說肉身為三德之本。指相生為常住之元。清淨之方。只此穢境相好之體。全是我身。以投其求元之好也。行人被惑。遂將習定初心。從此亡失。唯信眼前父子遞代相生。遂以男女二根。執為萬化根元。將謂如來三常住果。盡在於是。由此行人日親日近。漸入漸深。竟為魔子。而不自知也。夫彼天魔。先施魔力。以摧伏之。後宣穢言。以蠱惑之。故初心淺行。鮮有不被惑而破戒壞定者矣。此名下。指名示害也。蠱即蠱毒鬼。遇虫成形者。魘即魘寐。遇幽成形者。世有厭勝之術。取能壓伏。又名魘勝。

△五貪冥感。

此明貪想冥感默求懸應以致魔也。愛懸應者。懸遠也。謂以自行欲感過去久遠諸佛而應之也。此總標下二句釋成。周流者。謂周徧流覧。而求之不[A82]已也。精研者。謂精思研慮。極至誠以求之也。冥感者。意欲將此誠念。向冥冥中。感動諸佛也。由此一念妄動。即有天魔飛精附人。乃至說法。以應其感也。如百千歲者。魔現極老之相也。座下之人。因見年高。故生愛染。難於割捨。而且惑為先世業師。前生知識。于是別生法愛。如膠似漆。不忍分離。皆魔附之人。許現感應之事也。行人既為彼惑。親近日久。心相體信。捨正從邪。遂為魔子。而不自覺也。且魔鬼先於身。現冥感之事。而復以口宣冥感之言。彼初心行者。安得不被其所惑耶。癘鬼乃遇衰成形之瘧癘鬼也。

△六貪靜謐。

此明貪想靜謐欲求深入以致魔也。心愛深入者。謂於禪定境。意欲深窮。而極入也。此標定下釋成。尅[A83]己辛勤者。謂尅[A84]己功夫。不計辛勤。唯欲深入也。所以樂處幽陰孤寂之處者。惟欲貪求寂靜謐修。以尅深入之功也。即此一念。乃是招魔之端。是故天魔使邪附者。來彼說法。以誘之也。且魔亦能有通知本業。即宿命通也。未死作畜。即天眼與神境。以及宿命通也。起心知肇者。他心通也。佛律儀外加精苦者。如斷五味躶形拔髮等類。誹謗訐露。及言禍福。臨時皆驗者。乃狀其魔邪怪誕。以顯能知過去未來及現在也。此上諸通。雖邪詐現。而鏡智未明之人。鮮有不惑者矣。大力鬼。即上品神通力大之鬼也。或云。此文標章。應於下章倒換。以此文靜謐移下。以下文宿命。移上恰相應也。此說固雖有理。然翻度久遠。誰敢自命為譯主耶。

△七貪宿命。

此明貪想宿命欲求知見以致魔也。心愛知見者。蓋意欲求世人不知[A85]己所獨知。世人不見[A86]己所獨見也。此標定下釋成。因愛知見。所以不辭勤苦。而研究尋思者。無非貪求宿命之故耳。由此貪求。魔即附人。而現隱異之事。以惑人也。是人指貪求之人。無端得珠者。謂於聽法處獲珠也。其魔或化畜生。先銜珍異之物。以授其人。或誘聽人。咸皆藏於地穴之下。且有明月之珠。以照其處者。此如近世閉門傳道下地登天之類。或食藥草。乃至麻麥。而能充肥。此皆詐現隱異難測之事。以投其欲也。魔既能現隱異之事。悚動人心。復出隱異之語。蠱惑眾志。鮮有不被其惑亂者矣。此皆山林川嶽等類。其年既老而為魔所使者也。問土地城隍川嶽之神。世皆謂之正神。今為魔所使者。何耶。答神雖固正。但以不斷婬殺。且復宣婬破律。故其年老終為魔眷。而被其驅役耳。宣淫者。謂宣談淫事也。如左傳陳靈公宣淫於朝君臣為謔之類。或有下。皆明魔黨熾盛。非止一二。至於行事。亦各不同也。

△八貪神力。

此明貪想神通變化之力以致魔也。心愛神通種種變化者。欲求神通千變萬化而無礙也。此標定下釋成。謂精研窮究萬化根元。意欲乘之。以發神通變化也。由此貪愛。魔即附人。詐現神變之事。以惑亂也。是人即魔所附者。或撮火光。以至越牖透垣而無礙者。皆詐現神通。以投所好也。唯與刀兵不得自在者。則知邪術幻作非真。而不同於聖賢之真神通矣。口中常說神通等者。謂彼魔魅既詐現神變之幻事。復誑說神變之邪法。而欲逗行人所好之心也。猥媟傳法者。此如近世比臍度氣之類。不毀者。即讚歎也。謂好讚揚麤惡之行。則其邪念愈可知矣。此名下。出名示害也。天地大力等者。明種類愈多為害愈盛。故定力愈增。則魔害愈廣。即世所謂道高一尺。魔高一丈者。此也。

△九貪深空。

此明貪想深空以致魔也。心愛入滅者。由彼不知一切法相本自寂滅。不待更滅無。故欲滅有相之法。而入無相之空也。此標定下釋成。研究者。謂精研窮究也。化性者。謂萬化之體性也。蓋研究化性者。惟欲滅相歸無。以深趣空寂也。由此一念。魔即附人。以擾亂之。於大眾下。因貪入滅趣空。是故現諸空相。以投所好也。手足皆香而便如石蜜者。皆現異事而眩世駭俗也。誹謗二句。依空相而謗法謗僧也。口中常說等者。唯說斷空。以明無因無果也。雖得空寂潛行貪欲者。顯是邪魔非聖證也。受其欲者。亦得空心。撥無因果者。此魔力攝持。以從其化也。此名下。出名示害。令人預知而辯驗也。薄蝕精氣者。京房易傳云。日月赤黃。為薄。又不交而蝕。曰薄。此即七曜惡氣。能為蝕神者也。然金玉芝草。雖無情物。而精怪依附者。亦假此而稱也。

△十貪長壽。

此明貪想長壽以致魔也。幾者。微細也。由愛長壽故。不辭辛苦。研究微細長生之理。以貪求永歲之道也。舊說。此中所希羅漢果位。行陰開後。自然證之。今欲急證。而躁求之。故招魔害也。蓋分段生死三界惑盡。方能出離二乘無學。入地菩薩。斷見思盡。入法性土。方受變易生死。今未離三界。頓欲於分段報中。變麤身為細質。易短壽作長齡。故曰棄分段生。頓希變易。欲求細相。而獲常住也。瞬息而萬里再來者。此五通中。似屬神境。乃魔自現神境。以至遠而成至近也。數步而累年不到者。此魔令人親自經歷。則至近而成至遠也蓋地之可縮可舒。時之可延可促者。皆魔詐現。以惑亂人心也。因此心信疑佛現前者。謂智微行劣。少見多怪。自生驚異。而墮其術中也。口中常說。謂其生佛依正。皆由彼生者。正顯彼是無始元佛。其長齡永壽。則可想而知矣。然彼邪魔先現延永之事。復出延永之語。而貪求永歲者。安得不信哉。此名下。指名示害也。自在天。即欲界第六天上。別有魔王居處。亦他化自在天攝使其眷屬。謂魔王不自現身。亦若星飛遣精之意也。遮文茶云奴神。即役使鬼也。亦云嫉妬女毗舍童子。即毗舍遮鬼云噉精氣。皆隸四天王者。若[A87]已發心則護人。若未發心則害人。以彼行人定心虗明為彼所利。故食其精氣。以害之也。或不因師者。謂不因魔附之師。而其行人親見魔身。或現執金剛。及現美女。以害之也。口兼獨言者。乃謂行人與魔對說。旁人不曉。以為獨言。然細聽之。亦若妖魅。前人彼人。即被惑行人也。未詳者。謂不能審其是魔非聖。而被其所惑。且與之行欲也。多陷王難。未及遇刑。則其精力先[A88]已枯竭。得乾渴病而死矣。此出魔魅所惑。故生遭王法。死入地獄也。以上十種皆由圓定心中。妄起貪求之念。以故然耳。若是如法精進。一念不生。如幻脩證。則何善巧之不得。何法界之不歷。何機理之不契。何根本之不析。何感應之不成。何靜謐之不入。何宿命之不知。何神通之不具。何深空之不證。何常住之不獲。而乃忽生心愛。著意貪求。譬如鱗角未成。輙思飛躍。羽毛不足。便擬扶搖。所謂學未優而求仕。丹未成而先吞。其可乎哉。故知招魔成墮者。皆自心妄想之過也。

△三結害勸示。

此結十種魔境之害。勸令當機。傳示將來也。言法中修道者。或附比丘。或自現比丘身也。昔佛住世。魔欲壞法。佛有神力。皆不能壞。魔作誓言。待佛滅後。依教出家。破壞佛法。佛即墮淚曰。無柰汝何。譬如獅子身中蟲。自食獅子肉。今經云。或自現形者。謂自現出家之形也。皆言[A89]已成正徧知覺者。正是假出家名色。而為破法之魔子也。按前十種。惟第十自現。餘皆附人魔師魔子。淫淫相傳等者。謂以淫傳淫。害延後世。廣壞正信之人也。近則九生者。百年為一生。此佛順指九百年後。乃正法將滅時也。多踰百世者。三十年為一世。此指三千年。後正屬末法時也。故涅槃云。末世魔民眷屬。現比丘羅漢等像。混壞正法。非毀戒律。亦同此也。汝今下。正勸當機。救度末世也。未須先取寂滅者。所謂自未度而度人者。菩薩發心也。縱得無學留願度生者。即從前當機。所謂願今得果。成寶王。還度如是恒沙眾也。正心者。謂有心修正定之人也。深信者。謂欲深修正定。而信自心者也。正知見者。正謂了知自心。徹見佛性也。我今度汝至報佛恩者。亦如當機。所謂將此深心奉塵剎。是則名為報佛恩也。此皆師資道合。彼此同心。惟以弘通教法。以利生也。如是上來十種魔境。皆是想陰所覆。以故觀力與夫妄想。交勝互負。而有如是十種之事也。謂言登聖者。言其不惟惑魔為聖。亦且兼以聖流而自命也。汝等下。皆叮嚀咐囑之致意也。所以當機於佛滅後。結集法藏。流通天上。徧布人間龍宮海藏者。無非普令。而今而後。一切行人。依之修習。保持真心。覆護禪定。得成無上正覺之道。斯皆如來囑咐之力。亦乃當機救世之婆心也。