△二明誦呪除習(二)一通結前文。

此通結前耳根正修以及攝心為戒助修之文也。意謂阿難汝前問我。建立道場云何攝心。然我[A1]已說入三摩地初心修學巧且妙者。唯此耳根一門而[A2]已。然欲求其菩薩一乘成佛大道。定要預先持此婬殺盜妄四種律儀。清淨皎潔。猶如冰霜。則根本戒淨而自不能。妄生枝葉。葢枝葉者。即餘一切微細戒法。如十惡中。貪嗔癡之心。三也。妄言綺語兩舌惡罵之口。四也。如十戒之後六。比丘之餘二百四十六條。菩薩之後六重。及四十八輕等。皆枝葉也。均依前四而為根本。故根本既斷。則其枝葉雖欲妄生。必無因矣。阿難如是四種律儀之事。果能念念不懈。刻刻精嚴。無有遺忘。任持不失。則此人之心。尚不緣於色等六塵。又何有於魔事者哉。以魔必托塵而發。既不緣塵。則諸魔事自不發生。是故定慧均修之者。必以戒為根本也。前約破戒。壞其善根。喻如刀斷多羅。不復更活。今約持戒。滅其惡本。則曰枝葉不生。此前後經文照應之妙也。

△二正開後說(二)一略述受持(二)一勸持顯益(二)一勸持。

此正勸持呪。以除宿習也。葢前說定慧破煩惱障。復明戒學以破業障。今勸持呪。更除宿習。兼破報障也。三障苟破。一心清淨。自可遠魔而入道矣。意謂若此初心修學之者。設有過去多生習氣惑業種子。不能除滅。所以好正固邪。欲潔偏染。事不從心。隱微恍惚。似有驅䇿之者。是皆宿習以使然也。當是之時。欲入正定。豈不難哉。然汝唯教如是之人。定要一心誦我所說大佛頂無畏光明摩訶薩怛多般怛羅云大白傘葢。以此呪心體無對待。曰大。相絕塵染。曰白。用覆一切。曰傘葢。即如來藏心也。然此一心三大秘密無上不測神力藏心之呪。斯是如來從無見頂相。現無為心佛。且此心佛又從其頂放百寶光。發輝照耀十恒沙界。此正心佛坐寶蓮華之所演說。乃無上心呪也。則知此呪為尊中之尊密中之密。故能除諸惑習。遠離魔事者也。

△二顯益。

此顯呪力利益也。意謂且汝宿世與摩登伽。若論歷劫結髮因緣。其恩情愛染。貪戀習氣。如魚似水者。[A3]已非一朝一夕一生一劫。其來遠矣。宜乎卒難除滅者也。按登伽經云。阿難既反女啼。不止續念。阿難隨至祇桓。佛使追呼。而問之曰。汝逐阿難。欲何所索。女言。我聞。阿難無婦。我又無夫。佛言。阿難無髮。汝能剃頭否。女歸白母。[A4]已許剃髮。佛問。汝愛阿難何等。答曰。我愛阿難眼耳口鼻以至身形等。佛言。阿難眼中但有淚。耳中但有垢。口中但有涎。鼻中但有涕。身中但有屎尿。有夫妻者便有惡露。有惡露則生子。有子則有死。既有死喪。便有啼哭。是身何益。汝何所愛。女聞是語。便自正心。即得入道。佛言。是女曾五百世。為阿難婦。互相敬重。彼此貪愛。故今相見。如兄如弟。難割捨也。愛心永脫者。指初聞呪。得三果也。阿羅漢者。指前文殊選圓通。後證四果也。良以先蒙呪力。銷除宿習。後藉法音。悟明聖果。設非呪力。除此宿習。安得婬心。契無為法。故仍歸功於呪力也。且登伽習厚。尚屬淫女。無心修行。但由神呪不測之力冥資之功。尚然速證無學果位。何況汝等在會聲聞。惑習淺薄。且所求者。惟最上乘決定自信成佛之道者乎。須知宿習譬如塵埃。呪力却似順風。葢誦呪之除習。猶順大風。以揚輕塵。有何艱難險阻之事哉。

△二精修感應。

此明精修律儀持誦秘呪依教行道佛必感應也。意謂設若末世有修耳根圓通者。發心欲坐修道之場。必須先持比丘根本四種律儀清淨禁戒。然於受戒之時。應當選擇授戒之師。須清淨者。葢師乃學人模範。設模範回邪。而能依之。成正器者。鮮矣。故欲得戒。必擇戒根第一清淨。以為其師。梵語沙門。此云勤息。謂勤修戒定慧。息滅貪嗔癡。識心達本源。故號為沙門。此大僧之通稱也。若其不遇真實清淨如是大僧。縱雖受戒不過虗名。然實無漏戒體。必定不能得成就也。若遇真僧。戒方成就。自此[A5]已後。隨家豐儉。稱力有無。有新衣者。便著新衣。無新衣者。則浣染成淨。而著淨衣。燃沉水香。閒居獨處。此則表裏俱潔。內外皆淨也。誦呪百八者。以除百八煩惱也。以其戒違現業。呪除宿習。則魔障不生。然後可以准諸密部。擇日結界。建立壇場。既立壇場。便可修定。仍恐宿障未除。不能發慧。故須仰求諸佛放光灌頂。助發智慧。阿難如是末世出家二眾。與夫白衣在家二眾。雖則四眾同壇。然必各自為類。勿得混雜。如優婆塞隨大僧後。優婆夷隨尼眾後。此一定之序也。雖許同壇。然必其心滅除貪癡婬愛等念。且要奉持諸佛清淨戒者。方為可耳。設或不然。勿許濫從。以妨道業。而於修道場中。須發菩薩四弘誓願。其或出入圊廁之間。須當澡浴。以潔其身。晝三夜三。此六時中。精勤無間。恒常行道。如是不寐。排遣昏散。內攝其心。經於三七二十一日。我必自[A6]己。親現其身。至行者前。摩頂攝受。安慰開導。令其行人。自得開悟。徹見藏心。葢佛現摩頂者。正應所求。乃感應道交。水澄月現也。雖獲斯境。然而行者須念。唯心不得。心外躭染。致招魔事。慎之慎之。

△二廣顯義軌(二)一正示儀軌(二)一請問。

此請末世修行結界建壇之軌則也。當機若曰。我[A7]已蒙佛無上大悲。自從開會[A8]已來。多方誘引。種種教誡。以至四種清淨。明誨茲者。故得雲散長空。心同皎月。[A9]已獲開解。而了悟矣。自知依此耳根圓通。由如幻聞熏聞修。而證入如幻三摩地也。則我無學之道。決定可成。更無疑矣。但其末法初心修行者。必須建立修道之場。未審云何結界方合佛制。而不違於世尊所說清淨軌則耶。

△二示答(二)一別示(二)一壇法(二)一立壇方法。

此示壇場軌則也。葢聖人施設。事必有理。雖依理而彰事。實藉事以顯理也。豈是徒設壇儀。以炫眼目哉。事固如文可知。而理則非表不顯。雪山者。表真如法性不變理體也。大力白牛。表自性清淨根本正智也。雪山有草。名曰忍辱。牛若食者。即得醍醐。草譬三慧。醍醐喻性。表從三慧得如來藏性也。清水。表首楞嚴正定也。以水草呞牛者。正如行人定慧均修也。其糞微細者。表因戒生定因定發慧也。糞和旃檀以泥其地者。表三無漏學能熏法身成真因心也。若非雪山其牛臭穢不堪塗地者。表生滅心為本修因不能圓成果地修證也。設無雪山白牛者。表無最上之機也。別於平原者。表乏上根且取中根也。穿去地皮者。表蠲除外務修返聞也。五尺以下者。表從解結破五陰也。黃土者。黃色居中。表六根門頭中道佛性也。和十香者。表具十善。所謂身無殺盜婬口無妄言綺語兩舌惡罵意無貪嗔癡也。細羅為粉者。表十善融通廣為萬行也。合土成泥者。表萬行唯心也。以塗場地者。表成真因也。方圓丈六者。表八正道攝於八邪也。八角則方而復圓。圓而復方。表體用不二事理同歸也。葢上白牛。正表最上根人。以能不隨分別。即三緣頓斷。三因不生。狂性自歇。歇即菩提。喻如唯以牛糞可和旃檀也。設或不能直下歇狂。須知修行二決定義。就六根門頭。破除五陰。得元明覺無生滅性。為因地心。更加四種律儀五會神呪。方成妙修者。喻和黃土。旃檀之外。加九香也。梵語旃檀。此翻與樂。即白檀香也。竺法真云。出外國。羅山有白檀樹。此經用以塗地。非法華海岸旃檀六銖價值娑婆者也。沉香。異物志云。出日南。凡欲取者。斫樹著地。積久朽爛。其心至堅者。入水則沉。蘇合。續漢書云。出大秦國。合諸香。煎其汁。謂之蘇合。或曰蘇合。國人採花笮汁。熬以為膏。以賣買客。熏陸。南方草木狀云。出大秦國海邊大樹。生於沙中。盛夏樹膠。流涉沙上。性能止痛。採取賣之。鬱金。說文云。鬱鬯乃百草之華。遠人所貢方物。鬱人搗而煑之。和酒以降神也。白膠。本草云。商雒間多有樹。如白楊。實大如鳥卵。能除惡氣去。瘡𤺋。即楓香脂也。青木。南州異物志云。是草根能寤魘寐。狀如甘草。出交州。零陵。南越志云。一名燕草。又名熏草。出零陵郡山谷之間。葉如羅勒。能止精明目也。甘松。出涼州諸山。能和合眾香。可除腹脹。亦能下氣。雞舌。異物志云。出薄洲。云是草萎。乃漢時尚書郎含之奏事者。設或久服。則能令人身口皆香。即丁香也。場地者。即密部所謂畫地為場也。然欲修定。必須擇日結界建壇修行。既畢。即解界撤壇。不得留至明相出時。此定制也。古云。封土曰壇。除地曰墠。除埽也。國語云。壇之所除地。曰場封土。即起土也。此中場地。可如其墠。今既名壇。必須起土。故先除地為場。後別取黃土和香。於其場上。以泥塗起。令成壇相。在室中央。此示楞嚴壇場之法式也。

△二供養方法(二)一壇中供物。

此明壇中所供之物也。金銀銅木者。是令隨力為之。不必拘執也。然壇心者。乃表中道因心真如本體也。蓮華者。表因果同時染淨不二也。所造者。表真如位中本無因果染淨。以能隨緣故。成染淨因果也。鉢名應器。表如來藏事理圓融。隨眾生心。應所知量也。八月露水。表中道純真首楞妙定也。隨安華葉。表如幻聞熏聞修中道妙慧也。八鏡安方者。表眾生本有八識大圓鏡智不離當處也。圍繞華鉢者。表妙慧恒依藏心也。鏡外建立蓮華香鑪者。表依慧發行從性起修也。各須十六者。表慧華戒香自行八正化他八正也。間華鋪設莊嚴香鑪者。表戒慧互嚴還修自性也。純燒沉水無令見火者。表無相妙戒在惑業而不染惑業也。白牛乳餅及餘七物者。表稱性所起禪悅法喜。所謂八正道味也。各各十六圍繞華外者。表一一正道各具自行化他二種八正也。以奉諸佛及大菩薩者。表以[A10]已證禪悅法喜正道之味回因心而向果德也。每以午食之時若在中夜而獻享者。葢午為日中。子為夜中。表諸聖位必須中中流入也。蜜乃華之精酥。為乳之精。皆是味中上味。表耳根圓通妙妙聞心也。半升中數三合成數。表中道定心能融五濁會三空也。壇前別安小火罏者。正表耳根一門從此深入也。兜樓婆香。異物志云。出海邊國。如都梁香。又翻譯云。出鬼神國。此方無故不翻。或翻香草。舊云。白茅香以之煎水浴炭者。表戒根清淨呪力除習。則正助皆具而發正定之真修也。投酥罏內者。表從妙心修耳根三昧也。燒令煙盡者。正表初於聞中以至空覺極圓空所空滅也。享佛菩薩者。乃表生滅既滅寂滅現。前顯上同下合二種殊勝也。

△二壇外莊嚴。

此明壇外所供佛聖及莊嚴也。令其四外者。表四種明誨之外不妨諸行互嚴也。葢幡表密呪有摧邪輔正之力。華表密因為六度萬行之宗。於壇室中四壁敷設者。表一真法界具四法界也。十方如來者。表果覺也。菩薩像者。表因心也。梵語盧舍那。此云照。謂光明徧照也。為一真法界寂場真主。乃報身智慧也。梵語釋迦牟尼。此云能仁寂默。為三千大千娑婆教主。即應身慈悲也。梵語梅怛利曳。此云慈氏。正當來之教主也。梵語阿閦。此云不動。居東方羣動之首。表動中有不動智也。梵語阿彌陀。此云無量壽。居西方極樂之邦。表與樂。乃無緣慈也。諸大變化觀音像者。如前文所明眾首臂目等。此是顯教圓通之主。金剛藏者。常領金剛。護持呪人。伏魔除障。乃是密教圓通之主。安其左右者。表顯密齊彰也。帝釋云能作。即忉利主。梵王不犯欲塵。即初禪主。烏芻瑟摩即火頭金剛。藍地迦即青面金剛。軍茶利亦金剛名。毗俱胝即毗盧神變。經云。右邊毗俱胝手垂數珠鬘三目持髮[A11]髻尊形。猶皓素圓光。色無比者。是也。四天王者。即東南西北。所謂持國。增長。廣目。多聞也。頻那即猪頭使者。夜迦即象鼻使者。自帝釋之下。此等外護。俱表摧邪顯正之功用也。八鏡懸空者。表諸佛果位轉八識。成大圓鏡智。從空如來藏。普照十方塵剎中也。與壇鏡相對者。表生心即是佛心。佛心不異生心也。使其形影重重相涉者。表生佛互融聖凡無異。乃不可思議之境也。葢空中人鏡覆照壇鏡者。表果徹因源也。壇中八鏡仰照空鏡者。表因該果海也。設或行人。二六時中。於此壇儀。苟一著眼。了明斯理。則知心佛眾生三無差別。而通身皆在事事無礙法界中矣。

△二修法。

(三)一示其行修(二)一七中助行。

此示三七之中禮誦助修之軌則也。凡所願求。必先歸敬三寶。為最初方便。以故初七日中。至誠頂禮佛及菩薩羅漢號者。所以仰仗佛聖不思議力。加庇助道也。且要恒常於晝於夜六時之中。持誦佛頂心呪。圍繞壇場。以至誠心修行佛道。每於一時。繞壇常行。一百八遍。此初七之事也。第二七中。須要一向不雜餘念。唯有專心。發菩薩願。務使心心相續。念念無間。而不斷絕。毗奈耶中。先有願教者。即梵網經中。十大願王。以及四弘誓願也。此二七之事也。第三七中。要於晝夜。精勤勇猛。十二時間。頃刻不懈。一向持佛般怛囉呪。以至末後。第七日終。則十方如來一時出現於壇空諸鏡交光之處。如斯行人。必承諸佛。親摩其頂。此正水清月現。感應道交。轉凡心而成佛心者。此其時矣。

△二七後正修。

此明三七之後壇儀既輟。場地仍存。即於室中行道之場修習正定也。能令如是末世眾生。於七後修學者。得大開悟。身心明淨。猶如瑠璃。內外映徹。根境不礙。此正因定發慧。故知顯修密持所獲圓通均無異也。此中三摩地者。即首楞嚴王之耳根圓通也。須知上來持戒誦呪二種助行。唯為助此正定真修設。或正助旨趣。如不了然。則界場壇相。悉屬虗文。故凡有志於正定者。宜細味焉。

△二簡其不成。

此明壇儀雖立。設或師友不淨。亦難成就也。十比丘者。准方等陀羅尼云。行此法時。十人[A12]已還。是約極多。不過如此。經有明訓。欲修習者。不可違也。設無同志。寧可獨行。不必強足人數。致有不淨。而令所修不成就也。此中簡者。乃有二種。一受戒不如法。二同行不如法。是二之中。但一不淨。則不能得尅期取證。故知師友亦不可不選擇也。

△三明其獲益。

此明道場縱雖不成。然能安居百日。亦獲益也。葢修定之法。雖各不同。然有四種行法。則攝一切三昧。一曰常坐。如文殊說。身開常坐。遮行住臥。即一行三昧。二曰常行。出般舟經。唯專行旋。不坐不臥。即佛立三昧。此二皆九十日。為一期也。三曰半行半坐。如方等云。旋二百一匝。却坐思惟。故法華云。若行若立。讀誦此經。若坐思惟此經。四曰隨自意。如請觀音諸大乘經。非行非坐。實通行坐。此二不立期限。今經所說。楞嚴三昧者。若依前云。三七不寐。制令行也。今云端坐。百日制令坐也。故知此法乃半行半坐之三昧也。利根者。謂惑障俱輕。福慧純厚者也。須陀洹云入流。乃見道位。即圓初信。如阿難圓悟藏性。頓獲法身也。縱其身心俱生細惑。一時難斷。無學聖果未得即成。然而決定自知。成佛之事。不虗謬也。所謂一信永信。信得自心。是佛自性。即佛更不再疑也。

△二總結。

此總結答也。意謂汝問道場清淨軌則者。我[A13]已言之。其建立之法。與夫修學之法。無非如上所說者。是矣。

△二重宣神呪(三)一當機啟請。

此請重說呪也。意謂自。我棄俗。出家[A14]已來。尋常恃佛。憍憐寵愛。唯求多聞。但得初果。所以道力微弱被魔所攝者。由其未得真修實證無為之理耳。是以遭彼娑毗迦羅。先梵天呪。邪術所禁。然在彼時。心雖明了。其如道力輕微。聽其撫摩不能自由。賴遇文殊。將呪往獲。令我彼時解脫婬難。始得歸來。雖蒙神呪。然而文殊正是密誦。破邪除婬。而我但得冥獲其力。尚未親自顯然一聞。惟願世尊。大慈大悲。重為我等。宣說一遍。足見慈悲。成始成終。救㧞恩矣。庶使現預此會。與夫當來在輪迴者。均霑法利也。以能仰承密呪音者。則遠魔離難。身得解脫。破惑證真。意得解脫也。作是請[A15]已。一切大眾。普皆禮佛。願聞如來秘密神呪微妙章句焉。

△二世尊正宣(二)一化佛說呪(二)一現化表顯。

此明將重說呪。先現化佛。以表顯也。肉髻者。准無上依經云。乃是頂骨涌起。自然成髻。即大佛頂無見之相。表不動本體也。從此放光者。表尊勝頂法。由無上妙智所發也。百寶者。表百界也。光中涌蓮者。表依妙智而發勝因也。千葉者。表千如也。有化佛坐華中者。表因果一契百界千如無非本如來藏妙真如性也。自佛頂之佛頂。放寶光之寶光者。表尊中之尊密中之密也。由一頂髻放十道光具百寶色者。表如來藏一心流出十種法界。界各具十。成百法界也。一一光明遍十河沙者。表一一法界皆具如來藏性圓含十界。故其為體。清淨本然。周遍法界也。金剛徧界者。表循業發現生善滅惡隨緣妙用也。又此藏心全體大用。猶如金剛。無能摧壞者也。所以破十界生死。顯十界涅槃。以具折伏之威。故令人仰觀而抱畏。復有攝受之慈。故令人俯思而懷愛。正謂威神可畏。慈容可愛。二者兼具。而均令人不能去其懷抱也。頂佛說呪者。正表無為心佛無上心呪。以顯藏心微妙不可思議也。呪者。祝願也。佛以此呪。祝願眾生。令其革凡成聖。而不自知。如蜾[虫*臝]之祝螟蛉曰。類我類我。久則肖之。而曰神者。以呪能摧邪輔正。破惑證真。具諸不測之威靈也。梵語散那。此云密主。知佛三密功德而為獲法之主。以示迹為神。故曰密迹。

△二正說神呪。

以上神呪。凡有五會。共四百二十七句。計二千六百二十字。乃密詮大佛項法如來藏心也。較前顯說。利益無異。以有眾生應從顯說而獲益者。亦有眾生。應從密說而獲益者。雖顯密互陳。然皆發明大佛頂如來藏之不思議體用也。葢諸經神呪例皆不翻。自古人師。多有異說。古德會之。不出四悉。一云。呪者鬼神王名。稱其王名。部落敬主。不敢為非。此世界悉檀。歡喜義也。二云。呪者如軍中密號。唱號相應。無所訶問。不相應者。即執治之。此為人悉檀。生善義也。三云。呪者密默遮惡。餘無識者。如微賤人。奔逃異國。詐稱王子。彼國因以公主妻之多瞋難事。有一明人。從其國來。公主往訴其人語曰。若當瞋時。應說偈云。無親往他國。欺誑一切人。麤食是常食。何勞復作瞋。說是偈時。默然瞋歇。此對治悉檀。破惡義也。四云。呪者諸佛密語。惟聖乃知。如王索仙陀婆一名而具四實。謂鹽水器馬也。羣下莫曉。惟智臣解之。呪亦如是。祇一法語。徧有諸力。所謂歡喜生善。滅惡入理。此第一義悉檀也。以具四義。故存本音而不翻也。葢譯經之法。有四例五不翻。後之從事。者不可不知。四例者。一翻字不翻音。即諸呪語。二翻音不翻字。如卍𠁼等。是西字此方呼萬呼伊。非西音也。三音字俱翻。即諸經文。四音字俱不翻。即是梵筴。五不翻者。一秘密不翻。即是諸呪。二多含不翻。如比丘三義。婆伽梵六義等。三此方無不翻。如閻浮樹等。四順古不翻。如阿耨多羅三藐三菩提等。五尊重不翻。如般若尊重智慧輕薄等。此呪在四例之中。即翻字不翻音。於五不翻中。乃秘密不翻也。然此秘呪。非但止是梵語。乃是諸佛心印。秘密法也。葢梵語。此方之人。雖或不曉。然天竺之人。未甞不知。至於秘呪。非但天竺常人不知。即下位聖賢不達上位聖賢之呪。故於顯部之外。另曰密部也。然在西域秘密部類。分東西南北中。凡有五部。此呪正當中央毗盧遮那灌頂部也。然諸佛設化。均有顯密二教。猶體之與用。相資相濟。而不偏廢者也。如世良醫療人之病。率有二途。一者授方。則顯說病源。以至藥性及炮製之法。此猶諸佛之顯教也。二者唯授丸散湯劑。不為立方。亦不與說藥。名湯頭。但令服者病愈而[A16]已。不必求知何藥何治。此猶諸佛之密教也。故今秘呪正如授藥不必求解[A17]但誦持之自必遠魔脫難斷惑證真出生死而入涅槃轉煩惱以證菩提也。

△二述功勸持(二)一述果人自利化他功。

此述果位中人自利利他皆此呪心之功用也。以此呪體即如來藏心。故言呪心。又從如來藏心。流出斯呪。亦名心呪。此則通指全呪為心。非謂悉怛多鉢怛囉六字為心也。以彼但是呪之名目耳。須知此呪名標灌頂秘密部類伽陀之頌。精微奧妙。不可思議。不可解釋。然其五會。分章四百二十七。句莫非密詮藏心。而與顯說無異。但此一心而有三義。體無對待。曰大。即如來藏妙明心。元如實空不空義。相絕塵染。曰白。即如來藏本妙圓心如實空義。用覆一切。曰傘葢。即如來藏元明心妙如實不空義。由具此三。故能生成天地。養育聖凡。所以十方一切諸佛。莫不由此以出。從是而生。則知諸佛出身之路。生成之德。皆此秘密呪心之功用也。不唯出生。即是十方如來所以得成無上菩提。稱為正徧知覺者。莫不因此秘密呪心不生不滅為本修因以為密因。然後圓成果地覺道也。則知諸佛因心果覺。始終無二。皆此秘呪所詮。如來藏心也。不唯因果。即是十方如來。能降一切五陰諸魔。制伏斷常諸見外道者。莫不執此秘密呪心金剛王劍。為降魔制外之利器也。則知諸佛降魔制外。皆此呪心之功用也。不特如此。即是十方如來普現身雲。坐寶蓮華。徧應微塵一切國土者。莫非乘此秘密呪心大白牛車。故能游於微塵國土。隨類現身。則知諸佛能徧應塵寰者。皆此呪心之功用也。不唯現身。即使十方如來八音四辯。於微塵國土。隨機演教。轉大法輪者。莫不含此秘密呪心正法眼藏。以為德木。然後吐露而向人也。則知諸佛能隨根說法者。皆此呪心之功用也。豈唯說法。即是十方如來道成之後。能於十方。慈悲攝受摩人之頂。授人之記。設或自果未得圓成。居因地時。亦能蒙彼十方諸佛攝受摩頂。授菩提記者。莫不持此秘密呪心。以為符[A18]券。故能為師為弟。授受分明也。則知諸佛若因若果。從凡至聖。皆唯持此秘呪。一心為成佛真印。作度生巴鼻也。不唯授受。即是十方如來能於十方。救㧞濟度羣灾羣橫八苦八難者。亦此呪心也。此中釋文。據舊解曰。八苦八難。皆與常途別異。尋常以生老病死。合怨憎等四為八。然又贅以大小諸橫。盡其餘苦耳。八難亦與諸經不同。今以賊兵王獄風水火饑為八。以饑渴即饑饉。而又贅以貧窮。亦盡其餘難耳。若然則佛語參差。名相不一。其過無窮。今不暇辯。且伸正意。至如八苦者。謂生老病死愛別離。怨憎會求不得五陰盛也。若准涅槃經。則前七為別。後一為總。以此五陰。蓋覆真性。集聚前七。諸苦從生。惟陰為本。最熾盛也。八難者。一地獄。二餓鬼。三畜生。四北洲。五盲聾瘖瘂。六佛前佛後。七世智辯聰。八長壽天。以此八種不堪受。教難入佛法。故名為難。蓋經中所謂。地獄餓鬼畜生盲聾瘖瘂者。此八難之前半也。怨憎會至五陰盛者。此八苦之後半也。以難言之。則舉前以攝後。以苦言之。則說後而該前。此苦難之從分也。大小諸橫者。據藥師經。大有九種。小無數量。難可具說。且九橫者。一謂病不服藥。橫殺眾生。信邪祀鬼。本不當死。由不服藥。傷生致死。名為橫死。二謂橫被王法之所誅戮。三謂橫為非人。奪其精氣。四謂橫為火焚。五謂橫為水溺。六謂橫為惡獸所噉。七謂橫墮山崖。八謂橫為毒藥。與夫厭禱呪咀鬼害所中。九謂橫被饑渴所困。不得飲食。據此。則經中兵獄二難。攝入第二橫中。以皆王法故也。賊難攝入第七橫中。以普門品云。或被惡人逐。墮落金剛山故也。餘皆九橫三灾之明文也。智者請詳。豈得按圖索馬膠柱皷瑟一槩。唯以八苦八難。而曰別異。又曰。不同以釋經文耶。且佛語舉前略後。以後該前。錯綜苦難。而隱明九橫三灾者。此如雲中之龍。首尾莫測也。正顯世出世間苦難灾橫無量無邊難以悉述此特略言之耳。意謂八苦八難。依此呪心。則同時解脫九橫三灾。依此呪心。則應念消散者。莫不依此秘密呪心。猶如拯溺。必依舟航。後施救濟也。則知諸佛能救拔苦難。濟度灾橫者。皆依仗此秘密呪心。為寶筏也。有聲無字。為瘖聲字。俱無為瘂。不唯苦難灾橫依此救濟。即是十方如來在因地中。事奉知識。如意供養。紹隆佛道。為法王子者。莫非隨順秘密呪心。則知諸佛在因地中。事師如意。繼佛紹化者。皆由隨順秘密呪心之功用也。不唯事師紹法。是為如此。即是十方如來而能攝受因親及親。故曰親因如親。阿難因及登伽者。是也。雖皆小乘。然聞秘密如來藏心。不生驚疑與怖畏者。若非自能行此呪心。何能化他行。是呪心耶。則知諸佛能攝小歸大者。皆修行此秘呪之心。為引小入大之功用也。不唯攝小歸大。即是十方如來出真兆聖。八相成道。亦此呪心也。即如離兜率降皇宮。入胎出胎。逾城出家。以至初成正覺。坐菩提樹中間。轉大法輪。末後入大涅槃者。莫非誦此秘密呪心。而不忘失。故始終現相。皆不離於秘呪藏心也。則知諸佛能得菩提。入涅槃者。皆由誦此秘密心呪之功用也。不唯此也。即使十方如來化緣既畢。將欲歸真。於滅度時。末後遺言。囑付佛法。紹繼之事。亦此呪心。乃諸佛授受列聖相承者也。然而欲得此心。須藉三學。即究竟堅固之定者。證此呪心也。住持般若者。明此呪心也。嚴淨戒律者。攝此呪心也。所以三無漏學悉得清淨一切佛法相續不斷者。莫非傳此秘密呪心也。則知諸佛之道。繼往開來。無非傳此一心。更無別物。所謂以心傳心。心心相傳者也。設若我欲廣說呪心。雖從晨旦。[A19]已至薄暮。音聲相聯。不間不歇。與其中間。字不重舉。句不疊宣。如是縱經恒河沙劫。終亦不能演說得。盡此呪之功用也。正華嚴所謂。一字法門海墨書而不盡者。此矣。不唯此呪。但名如來藏心。亦說此呪。名如來自證理體三德秘藏之大佛頂也。即前文云。斯是如來無見頂相。無為心佛。坐寶蓮華。從頂發輝。無上心呪也。

△二述因人滅惡生善功(三)一略示得失。

此述修因之人受持與不受持之得失也。自汝等有學下至無有是處。皆明不持之失也。從阿難下至所不能害。皆明書寫佩帶安置。以況能持之得也。意謂汝等三果四向[A20]已前。皆名有學。以未能盡分段生死。所以猶屬輪迴。若發至誠心。取阿羅漢果。設不持此佛頂心呪。而坐修道之場。欲令身心清淨。遠諸魔難。一切事業者。決無此理也。樺皮貝葉紙素白氎者。言各從土產隨遇。而書無簡擇也。白氎。出天竺國。有好者。價值無量。此土無之。然書此呪。必須五會全文。非單六字呪名也。此為愚鈍眾生。別開方便。故有或貯囊內。或帶身上。或置宅中之說。然一切諸毒。不能害者。正顯佩帶安置。尚然如此。何況盡能受持讀誦者耶。

△二廣顯利益(八)一獲益免難。

此顯呪心功用能獲出世大益。亦免世間毒難也。以此呪心。乃三德秘藏。無法不具。而誦持者。則亦具足秘藏功能。何益不獲。何難不免。故知此呪如如意珠。無益不備。如阿陀藥。無毒不消。足見難思之妙用也。意謂阿難我今為汝此第二番。重更說此佛頂神呪。有二功能。一者在世間。則能護生。令無怖畏。免於諸難。二者出世間。則能助道。令得菩提。成就智慧。所謂救世悉安寧出世獲常住也。何以知其能獲生免難耶。設若我滅度後。末世之中。其有眾生。有能自誦佛頂呪者。其或不能。若是轉教他人代[A21]己誦者。汝應當知。如是眾生。設入大火。火不能燒。或入大水。水不能溺。即使世間所有一切大小諸毒。皆不能害者。以得此呪心。則山河大地尚然化成無上知覺。何況水火諸毒而不化耶。不特此也。如是乃至天神地祇。毒龍惡鬼。精靈魔魅。所有迷惑人心。惡毒邪呪。皆不著者。以正能壓邪。如文殊密持。即破登伽邪呪者。是矣。心得正受者。謂持心呪不受諸受。故名正受。以邪受不能動故。惡呪不能著。即究竟堅固之三昧也。即使一切世人所有呪詛之術。或作厭勝之法。或下蠱毒之樂。所謂金銀草木。與夫蟲蛇。萬物毒氣。但有入此持呪人口。不惟不傷。抑且皆成甘露上味。此如鼎有靈丹。而頑銅鈍鐵入者成金也。即使一切灾變惡星臨宮相照。并諸一切惡鬼惡神。以至磣心。全無慈念。狼毒惡人。然於如是持呪之人。俱皆不能起惡念者。以此呪心。上合慈力。是故一切惡毒鬼神磣心之輩。莫不睹德容以意銷。被慈風而心化也。不惟不能為害。且而猪頭象鼻。諸惡鬼王。及其眷屬。以能誦呪。饒益彼類。咸以為德。皆領深恩。且於尋常。勤加保守。由其護呪。而兼護人也。足見善惡。皆人自致。所以持呪之者。雖有惡毒鬼神。不惟不能為患。而且感恩佩德。守而護之者。則知神呪乃吾自心轉變不思議力也。明矣。然欲推此救護世間。正如順木張帆。何難之有哉。厭即厭勝。謂厭彼勝作邪術。以鎮厭之蠱毒者。西南夷所畜。有蛇鼠蝦蟆等類。即左傳云。皿蟲為蠱。謂以蠱藥行毒以害人也。

△二諸聖擁護。

此下至悟無生忍。皆明助道成智也。蓋諸聖擁護者。以此呪心即金剛藏心也。故慈恩翻首楞嚴。為金剛藏。此諸菩薩證是定故。因以彰名。所以持是呪者。即持金剛藏心。以故同聲相應。同氣相求。不分晝夜。常隨侍也。八萬四千者。正顯未持此呪。則有八萬四千煩惱。既持此呪。則成八萬四千正智也。那由他云萬億。當此方該數。俱胝云百億。當此方兆數。乃十大數之二也。此中以八萬四千如是數等恒河。又以如是眾多恒河所有之沙。以一沙對一金剛。則金剛之多。豈可得而思議者哉。此唯一類相聚。故曰種族。非謂此中兼種族也。何況一一皆有眷屬。則金剛藏王主伴之多。愈難量矣。此諸聖眾為呪衛人。若晝若夜。參隨侍衛。如是之人。猶慈母之護嬰兒。時刻不離者也。設若眾生。縱於散亂之時。非有正定之念。但能散心思憶。信口受持。是金剛王亦常隨侍。何況決志修定。發菩提心者。而不隨侍乎。以此菩薩。既得如來藏心。去惑純精。而與行人。現具藏心。本無差別。雖聖凡各異。心精則同。故能以同體心精。冥冥之中。如兩鏡相對。以心印心。疾速啟發。彼持呪者。自性神通。覺明真識。是人應時得大開悟。便能記憶過去久遠沙劫前事一切妙理。周徧無遺。了知不謬。毫無疑惑。得真見道。故能獲宿命而得天眼也。

△三不墮惡趣。

此顯能持呪者。則永離惡趣。不生下賤也。第一劫者。指今發心持呪之初時也。後身者。指最後成佛之一身也。於其中間。不生藥叉等。俱准前釋。迦吒云辛奇臭餓。即奇辛奇臭之餓鬼也。對本曰讀。背念曰誦。圖印曰書。抄謄曰寫。顯佩曰帶。密置曰藏。貧則困苦。賤則役苦。皆妨道業。以上諸趣。俱為不可。樂處既不生。此則定生可樂處矣。以持尊勝頂法。故感尊勝妙報也。

△四得佛功德。

此顯能持呪者。則能得佛功德也。意謂此人雖不修福。但能持呪。而諸佛所有功德。皆與之者。以呪力使然也。梵語阿僧祇。此云無數。若准華嚴。百二十大數者。此當一百第三數。以天人中能知算數者。極數無能算。故曰無數。不可說不可說者。當一百十九數。甚言其劫數之多。不可以語言說也。由是諸佛所有功德。本欲等與眾生。其如眾生。不能了達同體法性。故難領受。既持此呪。則知諸佛是眾生心內諸佛。眾生是諸佛心內眾生。了得心佛與眾生。是三無差別。故如惡叉聚果。同在一處。熏修永無。分離失散。是故戒根不淨者。能令清淨。未能得戒者。能令得戒。於正定中。未精進者。能令勇猛精進。於三無漏學。未有智慧者。能令得大智慧。於五住二死。未清淨者。能令速得菩提涅槃。究竟清淨。設或此人縱有宿愆。不能持齋。與持戒者。但誦此呪。日久月深。消除魔障。自然成就。能令齋戒圓成等者。以與諸佛。同處熏修。如荊棘生於麻中。雖不扶而自直也。

△五消除現業。

此明持呪能滅現在罪業也。意謂阿難是人持此呪時。設有毀犯一切禁戒。於未受持此呪之時。今既持呪。自此之後。誓不再犯。則從前所有眾破戒罪。無問所犯若輕若重。頓於一時。悉皆銷滅。縱其往日曾經飲酒食肉。復噉葱韭薤蒜興蕖。此五辛味。以至種種葷腥不淨之物。今持呪後。一切佛聖天仙鬼神。亦不將此而為過也。以上皆明犯戒食噉。於未持呪先。滅罪免過。於既持呪後。非謂持呪之後仍可任意無忌也。設或此人頭陀自律。囊橐蕭然。即不能備新衣淨服。雖著不淨破衣弊服。凡一行動。凡一住止。皆悉同於清淨不二。縱使此人乏於資斧。不能作壇。又不能入楞嚴道場。而亦不能隨眾熏修三七行道。但能誦持此佛頂呪。還同於彼入壇行道。所有功德。無有異也。設若有人。縱造五逆。所謂殺父。害母。殺阿羅漢。出佛身血。破和合僧。是皆五無間獄。極大重罪。乃在不赦者也。以及出家二眾所犯之律。梵語波羅夷。此云棄。謂犯此罪者。則永棄佛法。邊海之外。猶如死屍。大海不納也。比丘四者。即婬殺盜妄四根本也。尼云八者。即四根本。復加觸[A22]八覆隨也。如是等業。皆極重而不可懺者。若能悔過。持此心呪。則罪業如沙聚。呪力猶猛風一吹便散。悉皆滅除。更無毫髮之少留也。然此棄罪。在未持呪前。或有所犯。以能悔過。持此心呪。便可滅罪。非謂持呪可以滅罪。仍然妄行須知再犯。則不容矣。

△六消除宿愆。

此明持呪能除過去罪業也。以上文惟除一生罪業。今除無量劫來多生罪業也。不惟單除罪業。乃至不久得無生忍者。入聖位也。則其呪力。神功妙用。可盡述哉。所謂成就眾生。由世間智者。此矣。懺悔者。懺是梵語。具云懺摩。此翻悔過。悔是華言。華梵兼舉。故曰懺悔。蓋懺名陳露先罪。悔謂改往修來。館客舍也。

△七隨求滿願。

此明隨求滿願也。以前皆因男眾而說故。此多就女人明之。求長命下。雖兼男子。屬女意多。欲求果報速圓滿者。是求近効乃福利果報也。如謂身體康徤壽命延長形色端正筋力強壯。亦復如是者。即指上來速得圓滿也。此謂小根弱機。不知持呪之報。為當來成佛之因。惟求現前色身利益。欲速得之。故亦滿其願也。雜形者。鬼神禽畜之類也。以此呪心如如意珠。取之無禁。用之不竭。故現在時。所求皆獲。而命終時。隨願往生。則知無不遂心。無不滿願者也。

△八護國安民。

正顯此呪能護國安民轉㐫為吉也。癘者。四時不和之氣。人得之而成疾疫也。餘厄難者。如蟲灾旱潦等也。地即國土州縣聚落之地方也。梵語支提。此翻可供養處。即淨剎之通稱也。梵語脫闍。此云幢。又闍訓都。若云脫都。即是城臺。乃高顯處也。一心供養者。必專心致敬。始得靈驗也。五穀者。謂麻。忝。稷。麥。豆也。十億曰兆。兆即京兆。謂大國之多民也。星各有方。故曰隨方。在手曰杻。在足曰械。在頸曰枷。在項曰鎻。此三木一鐵也。然上灾異。共有八種。謂饑荒。疫癘。刀兵。賊難。鬬諍。風雨。刑罰。及灾變惡星也。夫日月失其行。則薄蝕為妖。風雨非其時。則毀拆為灾。五星失其度。則周國受殃。此反常逆理。由人所致。則天以灾變而應之。非謂星有㐫惡者也。皆由人心之不善。故天象亦成其惡矣。所以誅暴則多飄風。枉法則多蟲螟。故鄒衍下獄。則六月飛霜。齊婦含冤。則三年不雨。亦此義也。言八萬四千者。乃周天列宿之總數也。二十八者。為四方之經。八大星者。乃循經之緯。即五星與羅計孛也。順應為福。逆應為灾。所謂惠廸吉從逆㐫。故從灾變言之。則名惡星也。作種種形。出現世時者。如為小兒。幻出歌謠。或作老媼。讖言赤白。皆此類也。由是之故。能生世間一切眾生種種灾患變異非常不測之事。然而有此秘呪之地。則能反㐫為吉。所有灾象。悉皆銷滅者。以神呪之力。叶乎百順。故惡變悉滅。於天灾象。不入其境也。由旬者。正云踰繕那。此云合。猶此方之驛站也。乃輪王巡狩一停之舍。然彼由旬數有大小。或四十里。或六十里。如此方。所謂吉行三十里者。是也。祥者。吉㐫之先兆也。

△三結勸真實。

此總結勸持。以明功德真實也。意謂持呪能獲如上所顯種種利益。由是之故。宣示此呪。留於未來。以便保護。初心修學。從耳根圓通。入正定者。令得安隱。無諸惱害也。然而現前當來。欲修習者。須知四事。方能獲益。否則無成。一要依我壇場。二應守我戒律。三當所師不穢。四須於呪無疑。果能如是。毫無缺略。此善男子。設於父精母血和合。共生此四大五蘊現前色身。若不能得了明藏心。以獲圓通者。則十方如來所說之法。不名真語實語如語。不誑便為虗妄之語矣。此正反顯所說真實。必不賺悞者也。

△三眾聖願護(二)一天神願[1]獲。

此明外眾金剛力士及天神地祇發願獲呪也。蓋金剛者。即執金剛神。乃力士眾也。由獲呪故。所以護人亦或藏王眷屬之類。非是後文之菩薩也。修菩提者。謂修耳根圓通。乃得菩提之正定也。者之一字。指定其人。即欲求正定。先持心呪。助修之人也。後皆倣釋。爾時下諸天眾也。審猶果也。一生如願者。謂令現在一生之中。凡有所作。悉能如願也。復有無量藥叉下。八部眾也。帥謂將帥。即鬼中之首領也。復有無量日月下天神眾也。此中列者。謂風雲雷雨。日月星辰。以及閃電之類也。電者。陰陽相感。薄而為電。電雷光也。據法華疏。電伯有四。東曰身味。南名伯主。西號阿竭羅。北稱阿祝藍。然皆曰師曰伯者。乃主宰統領之尊稱也。年歲巡官者。即經年每歲。監察人間所有善惡之巡査官也。此則於立道場時。誓為保護。不同上文。蓋前所誓保護一生。此則立道場時。無風雨等事之為患耳。以故前云。天龍歡喜。風雨順時者。正明此等護法之意也。復有無量。山神下靈祇眾也。山神即主山神。如陽元五岳之類。海神即主海神。如水府。四瀆之類。土地即主地神。如堅牢地神之類。水陸空行者。此舉三居。以該一切神祇也。萬物精靈者。如主樹木花卉蔬果苗稼等神也。以上乃有形之類。下明無形之眾。蓋上來所舉。[A24]已盡欲色二界矣。此中言風神王者。即主風神也。無色界天者。即無業果色一類天人。此則通該上界。四空天也。以是而觀。天神地祇。凡係三界萬物靈崇。莫不發心獲持神呪者。足知此呪密詮藏心。雖三界萬法。均不出此。乃一切眾生。同秉共具之道。所以持者。持此心也。護者。護此心也。若持若護。均不外於此心者也。

△二菩薩願[＊]獲。

此明內聖金剛藏王發願護呪也。金剛藏王者。乃依究竟堅固如來藏心全體大用。以立名也。蓋首楞嚴定。亦名金剛三昧。所以地上菩薩破除無明。皆用金剛正智。以其根本無明最細極堅。若非金剛正智。則不能破。故此呪心。亦稱金剛者。以從如來金剛心內所流出也。故能除宿障。破無明。翻轉塵勞。而成護法。即有八萬四千金剛正智。常隨守護也。不取涅槃隨呪獲人者。以明帶果行因酬護生之本願也。定散常隨者。正顯為法為人之深心也。大自在天者。即色界魔王天也。以寶杵碎首者。乃大聖訓物折攝。並行權巧方便也。所作如願者。即凡有所作。菩薩加庇。悉能如願。斯則成就如幻聞熏金剛三昧者也。故知末世有能持呪而入正定者。皆此菩薩救護之力也。然此修習。有正有助。不可不知。若利根人。即從耳根。返聞自性。是名正修。設根器稍劣。不妨結界立壇持戒誦呪皆為助行。謂是助正修之行也。以上一明正助以示行竟。

△二辯迷悟以明證(二)一當機悟修請位。

此明當機[A25]已悟正助修習。復請證果位次也。所以欲問位次。先謝教誨曰。若我等輩。愚而且鈍。不明正定之理。此其愚也。未斷無始之惑。此其鈍也。而況躭染樂著名言習氣。且好多聞。徒資博學。故於欲色無色一切諸漏。未能超出而遠離者也。茲者蒙佛慈悲訓誨。始得正助熏修楞嚴定法。是以若身若心。無不快然者矣。誠於今日。獲莫大之豐饒利益也。然則世尊。設依如是正助熏修。必能證果。同與諸佛。自處三摩提中者。應無有異。敢問世尊至如未到末後。究竟涅槃之前。云何便是最初發心。名為乾慧之地耶。四十四心。乃至以何為其漸次。得成修行之名目耶。自此之後。又詣何所。方名入十地之中耶。云何修習。名為等覺之菩薩耶。作是語[A26]已。乃至瞪瞢瞻佛。仰求開導也。蓋此四問。涅槃者。末後圓極之果。乾慧者。最初發覺之因。而於中間四十四心。即十信十住十行十向。及煖頂忍世四加行也。以此四十四心漸次增進。至歡喜地。始得見道之名目也。修行者。自離垢[A27]已去。名為修行十地之中也。道成德備。與佛齊等。名為等覺。以上皆屬修道之位。若到涅槃。名為妙覺。則屬證果之位。茲惟通合見修始終。而有五十五位。為妙修行路也。然非同於權小事修此。則如幻熏修正定理中之所建立。乃從本無修習位次而建立。修習位次者。其猶得門入宅。須識堂奧之淺深也。蓋涅槃猶自家之堂奧。諸地即堂奧之淺深。修習乃主人之步趨也。

△二如來讚許開示(二)一讚許。

此讚歎許說也。蓋佛深嘉當機。非為一身一世。乃能普為現前大眾。末及當來。凡修楞嚴正定。求大乘法者。始自凡夫。由三漸次。終至妙覺大涅槃海。其間經歷所有地位。願其預先。懸為指示無上菩提五十五位。正修行路。以令現未修正定者。得以中中流入。不落支岐。更無委曲之相。則其請問之意。可謂善而又善者矣。刳者剔去也。如易所謂刳木為舟。乃剔其實。而虗其中也。凡弟子受法於師。若引瓶之受水。必虗其心。然後方有所得也。

△二開示(二)一總標真妄之源。

此明如來藏乃真妄之源也。若言其體。離名絕相。本無一物。若言其用。循業發現。則有千差。以能隨彼染淨二緣。故有迷悟生佛之名相也。意謂阿難汝應當知。妙性者。即妙真如性如來藏體也。圓明者。即圓明妙心如來藏用也。合而言之。曰妙性圓明者。乃明如來藏全體大用也。蓋此如來藏性。清淨本然。離諸一切生佛之名。迷悟之相。以其本來真淨。無有一物。即佛之一字。尚不可得。何況而有依正世界及情想之眾生耶。然所以有生佛之名迷悟之相者。良由如來藏性。體雖不變。用能隨緣。循染淨業。故有生佛迷悟之名相也。由其最初一念。不覺從真起妄。而成無明。遂有世界眾生。忽然生起。既因無明而有妄生。則因妄生。便有妄滅。所以有生有滅。皆名為妄從。是故有二種顛倒。乃至十二類生。此依染緣而立眾生世界之名相也。由能滅妄。則名為真。故有三種漸次五十五位真修行路。此依淨緣而立菩提涅槃之名相也。是知尋常雖稱如來得無上正智及證大涅槃者。無非轉煩惱依菩提。轉生死依涅槃。足見煩惱生死菩提涅槃。皆是生佛。由迷由悟。展轉相依。二種名號而[A28]已非有實體者也。須知此下十二類生不出生滅。名妄。五十五位不出滅妄。名真。此二句也。

△二別示迷悟之理(二)一示迷真逐妄。則為類生(二)一通明二倒。

此通明須識二種顛倒之因也。意謂阿難汝今欲達五十五位。而要真修首楞嚴王如幻三摩地。直往如來大涅槃海者。若然應當預先識此眾生與夫世界二種顛倒生起之因。了然明悟。而無疑惑。方可進修。果然能得顛倒情計。設不妄生。斯則十方如來一門超出之真實定矣。所謂狂性自歇。歇即菩提者。此也。真者。乃全性起修。全修在性。故言真也。直詣者。猶直往也。謂始從發心。終至究竟直心。正念中間。永無諸委曲相也。問前在滿慈章內。則云三續。此中惟言二倒者。何耶。答舉眾生顛倒。則攝業果相續。因前滿慈。求生起之源。故佛告之。三續以明業果。為不斷之因。茲者當機求修斷之位。故佛止說二倒。不明業果。惟示轉依之故也。正見如來應人。而示隨事說法之妙。豈膠柱者之可比哉。然此通明二因者。由性顛倒。故轉菩提為煩惱。則成十二類生性不顛倒。故轉生死為涅槃。則歷五十五位。以至如來真三摩地。固知因之一字。乃聖凡染淨之根源也。

△二別釋二倒(二)一釋眾生顛倒。

此釋眾生顛倒也。云何下。徵問之詞。意謂阿難皆由常住真心性淨明體不守自性循業發現。故此性明之中。全體大用。隨染淨緣。而有十界。以隨淨熏。則成聖位。以隨染熏。則成類生。所以可真可妄者。以性明體中。圓具十界故也。但因一念。妄立能明。便成妄明。以故因妄明。遂發妄性。而成業識。因此妄性。轉生妄見。即成轉相。於是從畢竟無有生死之相及涅槃相。真如體中。遂妄現成。有眾生相。有世界相之妄相也。是為現相。皆由性明體中一念妄動。而有妄明。因妄明而成妄業。因妄業而有轉現。因轉現而有世界眾生。所謂無同異中熾然成異者。此也。然此三細。皆從本無體中。惟以一念無明虗妄而有。以故能有之無明。與所有之世界眾生。本非有因。為其所生之因。亦非有住。為其所依之住。如空中華。猶睡時夢。詰之了無其根。覔之了無其本。遂而本此無住之本。從無眾生無世界中。而因無明。幻妄建立世界眾生。所謂從畢竟無成究竟有者。此也。故知眾生世界。不出一心。總由無明建立。由無明與見思互起。故有眾生顛倒。由無明與根塵交涉。故有世界顛倒。其過皆由迷此本有圓明真如之體。由是生起無始無明虗妄。建立眾生世界二種顛倒。是以此心全成虗妄。然此顛倒二種妄性。因無明起。亦屬虗妄。本無實體。非有能依及所依也。以無明本空。故無能依。況因無明而建立之世界眾生為所依者。豈實有哉。可見真不變而妄本空矣。妄既本空。則無可滅。真既不變。則無可復。今將欲滅無明。復還真性者。惟當達妄本空。知真本有。則狂心自歇。歇即菩提。而勝淨明心。不從他得也。設或不爾。若欲滅妄。外此求真。則早[A29]已成妄。非是本有不變真如常住真心性淨明體矣。以其於無可滅者。而欲強滅。於無可復者。而欲強復。所謂騎驢覔驢。無事生事者矣。既不知其是為非真。謬執為真。則向外馳求。而欲強復。再四不[A30]已。此如靈龜拂跡。愈拂愈多。奚能得復。本有真性。但見世界眾生塵勞滿目。宛然成其非真之相。何由而得真正真如之性耶。由是此心本非生住異滅之四相者。而妄有生住異滅之四相。本無身受心法之四倒者。而妄有身受心法之四倒。所謂宛成非相者。此也。然而因此妄相妄倒。循環展轉。引起發業。以至潤生。由其潤生無明業力勝故。則見明色發熏以成業者。即明見想成也。以父母與[A31]己。三者業同。互相交感。因有交媾。為能感而[A32]已。業識為所感。遂攬赤白二滴。則中陰之相滅。後陰之相生。由是入胎。以至出胎。故有眾生顛倒相也。問此章既釋眾生顛倒。云何其間有建立世界之說耶。答眾生世界。元本一心。不相離者。以眾生必依世界而居。世界必因眾生而立。蓋世界如大地。眾生如草木。言眾生不妨兼說世界者。如言草木不妨兼說大地也。況下文世界顛倒中。亦言變化眾生成十二類者。則前後二章兩文並觀。自可明矣。

△二釋世界顛倒(三)一總釋因名。

此總釋世界顛倒之因也。此中雖釋世界。亦兼眾生。則知眾生世界。唯一妄心。本不相離者也。此中當同上文。應云阿難由性明心性明圓故。因明發性。性妄見生。從畢竟無。成究竟有。以接今文。義方貫徹。斯譯者略之耳。云何下。徵問之詞。蓋世界顛倒者。以是能有之無始無明故。有所有之世界眾生。而眾生則有根身之分段。世界則有方隅之分段。此皆真如心內一念無明虗妄而生。因此分段。則界由是立。求其所以。本非有因。為彼所生之因。亦無有住。為彼所住之處。皆由念念遷流。新新不住。故有過現未來。因此不住。則世由是成。所以自世而言。則有三世。自界而論。則有四方。以三涉四。以四涉三。三四和合。互相交涉。宛轉皆成一十二數。故變化眾生。亦應其數。以成十二類也。是故世界皆因真如心內一念不覺無明妄動。所以外感風輪。故有聲現。因空生搖。堅明立礙。故有色立。金風相摩。則有火光。火則有氣。氣則香也。寶明生潤。火光上蒸。由斯流水。水有冷暖。故成觸也。觸分澁滑。與舌相對。則有味生。五境合意。則名為法。此六塵境。染著六根。交相互織。參雜難分。故云六亂。由此妄想。起諸惑執。造作一切。故成業性。業必有報。十二品類因是區分。由此輪轉。是故世間六根六塵。隨舉一法。則十二法一時俱現。故謂根塵窮十二變者。即變化眾生成十二類也。此乃為一周旋循環往復。以根塵造業。既具十二。則乘此業力。輪轉諸趣。故世界顛倒之相。亦成十二類生也。由是故有卵胎濕化。以至若非有想。若非無想也。而此類生。亦隨舉一類。則十二類一時俱現。窮十二變。為一周旋循環往復。故成顛倒之世界也。然十二類生。約而收之。不出情想二法。各生四相。從情上生。一有色。二無色。三非有色。四非無色。從想上生。一有想。二無想。三非有想。四非無想。胎因情有。卵唯想生。情想合為濕生。情想離為化應。情上無情。則是空散消沉。想上無想。則為土木金石。此二雖屬無情無想。然皆從識見相所變。故眾生顛倒。是眾生之別業。見所獨故。世界顛倒。是眾生之共業相所共故。若破我執。得證人空。除分段生死。獲有餘涅槃。則眾生顛倒始息。若破法執。得證法空。除變易生死。獲無餘涅槃。則世界顛倒始空。故云顛倒不生。斯則如來真三摩地者。此也。

△二別釋果相(十二)一卵生相。

此下別釋十二種類。皆從如來藏心。不覺起惑。循業受報。乃明隨心應量之義也。茲且先釋卵生一類起惑造業果報之相。然下皆明十二類生。而首則皆曰由因世界者。何耶。良以前文世界顛倒中云。三世四方。和合相涉。變化眾生。成十二類。正謂此等皆由世界顛倒。以明虗妄有生之故也。故曰。阿難由因世界互相交涉故有依殻而生者。名曰卵生。蓋卵唯想生。虗妄即想。由是妄想。展轉不息。故曰輪迴。此以真如不守自性。無故妄動。豈非顛倒之惑乎。由此妄動。便感風輪。遂有聲氣。所以妄想即於聲氣而成和合故。卵生者。多以聲氣為交。故曰氣成。如云雄鳴上風。雌鳴下風。虗以生氣。氣以成形之類。然此虗想之惑。既循聲氣之業。而氣之為性。又有太剛者。則過於飛揚利便。更有太柔者。則過於沉溺鈍滯。由此便有八萬四千者。乃隨煩惱之數也。故過剛則成飛揚利便之亂想。過柔則成沉溺鈍滯之亂想。以上皆明起惑造業。下則正明受報之相。所謂以如是因。感如是報。有者。因果不亡之謂也。羯邏藍云凝滑。即入胎初位。止胎卵未分之相也。由是出殻遷流展轉。徧諸國土。故鳥則高飛。餘三下沉者。此隨飛沉二想之業。以感報也。問尋常皆謂。胎卵濕化。此中反以卵居胎先者。何耶。答此中乃明藏性隨緣。正約從本至末生起次序。故當然耳。以無明為卵者。是迷藏心。於不覺時。見相未分之相也。即世人所執。混沌為卵者。是矣。故藥師云。破無明㲉者。此也。固知此正根本無明。既是根本。故首明之。依此無明。則能發業。蘊在藏識。故有含藏胎類。貪愛水潤。故有合暖濕類。從無而有。故成變易化類。因此相生本有次第。故特首舉八萬四千者。約無明具足利鈍十使三疊而論。以無明一法體具利鈍。以故有十。每十互具。以故成百。於此百中。每復具十。以故成千。配身口七支。每各一千。則成七千。更約三世分之。則成二萬一千。依三毒等分四心。各具二萬一千。合而共成八萬四千也。後類釋文亦皆准此。

△二胎生相。

此明胎生起惑造業受報之相也。由因世界互相交涉。故有含藏而出者。名曰胎生。蓋胎因情有。雜染即情。由是情塵。互貪互愛。展轉不息。故曰輪迴。此正發業潤生。惑習增勝。無故妄見可意之境。遂生憎愛之心。豈非貪欲顛倒之惑乎。由此憎愛。遂有雜染。是以父母與[A33]己三緣和合。任運滋生。故胎生者。多以情欲造業。從事精血。故名曰滋。即陰陽配合。男女遘精之類也。然此情欲雜染之念。既循交遘之業。而情之為性。又有正者。有不正者。如夫婦之道情之正也。設或逆理傷倫。則情之不正也。由是便有橫豎亂想。故情之不正。則成橫行亂想。而情之正者。則成豎行亂想。須知橫豎固異。而亂想則一。故人之異畜者。惟在情之正與不正而[A34]已。以上惑業。下明受報。所謂以如是業感。如是報有。即邪正之情。因果不亡之謂也。遏蒲曇云皰。即胎卵漸分之相也。因此之後。出胎長成。傳流種類。展轉滋生。徧諸國土。故為人為仙者。則豎首而行。以其得情之正也。為畜為龍者。則以手當足。倒身橫行。以其得情之不正也。此隨邪正二情之業。以感橫豎二種之報。故其此類無處不有充徧國土塞滿世間也。

△三濕生相。

此明濕生起惑造業受報之相也。由因世界互相交涉。故有假潤發生者。名曰濕生。蓋濕以合感。執著即合。由是妄想執著。趨時附合。展轉不息。故曰輪迴。此正不達清淨藏心。本無染著。而反尋香逐臭。貴熱賤寒。豈非顛倒趣附之惑乎。因此炎涼易志。執著存心。以故聞香而往。遇濕便合。是以濕暖與[A35]己。三緣和合。遂而成趣。故濕生者。多藉陽氣。喜於炎熱。故名曰暖。正猶人中趨炎附會炙手之徒。然此趨附之念。既循炎熱之業。而其所趣亦無定準。所謂違心背信。惟利是圖。翻手為雲。覆手作雨。故云翻覆亂想。以上惑業。下明受報。所謂以如是業感。如是報有。即因果不亡之謂也。蔽尸云軟肉。即濕生初相也。既不入胎。故無前二位矣。因是之後。傳流展轉。徧諸國土。或為含蠢。或為蠕動。如醯雞蠛蠓之類。故其此類無處不有。充徧國土。塞滿世間。惟是生平不循道義。趨時附勢。阿諛諂媚。全無正氣。故獲蠢然無知之報。可不惜哉。

△四化生相。

此明化生起惑造業受報之相也。由因世界互相交涉。故有革貌易形而生者。名為化生。蓋化以離應。變易即離。由是更變改易。離此托彼。循環無[A36]已。故曰輪迴。此正不達不變真如。而反隨時更改。假故易新。豈非顛倒虗假之惑乎。因此更改莫定。操守無恒。以故喜新厭舊遇物移情。是以假此託彼。觸類而變。故名曰觸。此如人中全無信義。朝秦暮楚。面是背非假託知交之類。然此假託之惑。既循更變之業。而所託質。亦不恒常。所謂隨情任意。愛此忘彼。因時藉勢。厭故喜新。故云新故亂想。以上惑業。下明受報。所謂以如是業。招如是報。有即因果不亡之謂也。羯南云硬肉。以蛻即成質。故無軟相。自此[A37]已下。皆曰羯南者。以是諸類通稱也。若第五鉢囉奢佉云形位。則各隨狀貌。非通稱矣。因是之後。傳流展轉。徧諸國土。或蛻行為飛者。如蠶蛻為蛾。蟲化成蝶也。或蛻飛為行者。如鷃鶉之為蝦蟇。青蠅之變蛆蟲。皆此轉變之類也。故其此類無處不有。充徧國土。塞滿世間。由其生平全無操守。不循正理。觸境生變。逐物移情。感斯報也。此中隨文解釋。唯明當體轉變之化。若欲廣收。應明四化。所謂有情化有情。無情化無情。無情化有情。有情化無情。以及無而忽有之化。如諸天地獄等。方盡化生之類耳。

△五有色相。

此明有色一類起惑造業受報之相也。由因世界互相交涉。故有希求光明色相而生者。名為有色。蓋色乃色質。性非通達。以是遮留障礙之物。於此強欲求明求通。展轉不息。故曰輪迴。此正不悟自性圓通大光明藏。而反循塵逐色。因其留礙遂事。日月水火以求光明。而殊不知。因礙求礙。豈非顛倒自障之惑乎。以其遮留莫顯。障礙難通。以故欲求光明顯著。遂於通明之處。生和合想。或吞其精。或吸其華。意在感格。假彼精華。成[A38]己明顯。故名曰著。此皆修行。不得其正道者也。既有求明之業。自獲光明之報。故成精明光耀之想。此皆惑業。下乃受報。所謂以如是業。招如是報。有即因果不亡之謂也。色相者。謂其妄想[A39]已成精耀。惟有色相而[A40]已。因是之後。傳流展轉。徧諸國土。為休為咎。或為日月之精華。或作星辰之明耀。故日月星辰之吉者曰休。凶者曰咎。所以上自水火九曜。下至犀角螢光。皆此類攝。故其此類無處不有。充徧國土。塞滿世間也。

△六無色相。

此明無色一類起惑造業受報之相也。由因世界互相交涉。故有厭有趨。空滅色歸。無而生者。名為無色。蓋無色者。謂無形色也。以色身障礙。為大患根。意欲銷礙入無。散色歸空。甚而窮空無。歸銷磨不[A41]已。故曰輪迴。此正不悟。如來藏中。性色真空。性空真色。而反向外銷磨障礙。析色歸空。以求無礙者。豈非顛倒惑之甚歟。以其欲求銷礙。願得無礙。故於頑空。遂生和合之念。[A42]已而結暗為色。故名曰暗。以成陰暗幽隱之想。此皆以有漏天。作無為解者也。既有求無礙之業。自獲頑空之報。故成陰暗幽隱之想。此皆惑業。下正受報。所謂以如是業。感如是報。有即因果不亡之謂也。無色者。謂[A43]但有想心而無形色者也。因是之後。流傳展轉。徧諸國土。為空為散。為銷為沉。此對四空也。空指空處。以脫色籠。故散指識處。緣識生定。未免散亂。故銷指無處。銷前識。故沉指非處。到空之底。故以至舜若多神旋風魃鬼。皆此類攝。故其此類無處不有。充徧國土。塞滿世間。問既云無色。何謂羯南。答此取定果色。以名其類。非謂業果色也。故此羯南。即定果色。雖無業相。不妨依定果而立名也。

△七有想相。

此明有想一類起惑造業受報之相也。由因世界互相交涉。故有虗妄。失真邪憑影像。而受生者。名曰有想。謂無實色。但有想心者也。蓋有想者。惟依影像。依稀似是。彷彿不真。了無實跡。由是虗罔不息。想像無休。故曰輪迴。此正不了自性真實。而反向外謬執影像。豈非迷頭認影顛倒之惑乎。因此虗妄。得影遺真。以故旦夕撮心。懸在一處。和合妄像。愛念想慕。任運思憶。久成其類。故有想眾生。多籍想念。然後託陰。故名曰憶。此如人間謟神媚鬼志慕靈通之類。然此憶想之惑。既循罔象之業。由是幽潛之中。妄結生因。故云潛結亂想。以上惑業。下明受報。所謂以如是業。招如是報。有即因果不亡之謂也。有想者。無有顯明之色。但有潛結之想耳。自此之後。傳流展轉。徧諸國土。故有在天地間。為神為鬼者。在萬物內。為精為靈者。然其形色。雖不可見。而幽隱靈通。則不無耳。斯皆認影遺真。所獲之報。故其此類無處不有。充徧國土。塞滿世間。罔象者。猶云彷像。乃影中影也。又不真之貌。以鬼神精靈。惟有影像。元無實狀故耳。莊子云。水有罔象者。是也。

△八無想相。

此明無想一類起惑造業受報之相也。由因世界互相交涉。故有一種不明諦理。頑無知識。而受生者。名曰無想。謂有色相而無思想也。蓋無想者。惟依癡愚頑鈍。毀棄聰明。絕除知識。如是執迷。而不休息。故曰輪迴。此正不了自性法身常住不滅。而反謬計無情有命金石堅牢。豈非愚癡顛倒之惑乎。因此癡頑。遂而想念。俱類灰凝。以故用無識為真修。將頑愚為至道。於無知覺處。妄生和合之念。任運沉思。即成頑類。故無想眾生。多滅想心。然後託陰。故名曰頑。此如人間不明聖教。謬謂無心。是道之類。然此愚鈍之惑。既循頑癡之業。由是心同槁木。思類寒灰。故云枯槁亂想。以上惑業。下明受報。所謂以如是業。招如是報。有即因果不亡之謂也。無想者。但有頑然之色。而無思念之想耳。自是之後。傳流展轉。徧諸國土。故有土木之恠。金石之妖。如華表成精黃頭化石之類。所以但有頑色。而無想心者矣。斯皆頑無知識。以無心為道者所感之報。故其此類無處不有。充徧國土。塞滿世間。須知此等皆癡心凝結。暫遏不行。如草木枯槁。根性尚在。故其精神雖化木石。但因頑念。化為頑物。頑念力銷。依然流轉。如草木逢春。則油然而起。故無想天報。盡入輪者。亦此類也。

△九非有色相。

此明非有色一類起惑造業受報之相也。由因世界互相交涉。故有互相假待。藉物為導。託穢成身。而受生者。名非有色。謂本來非有。形色而藉物。以成形色耳。蓋非有色者。惟依彼此相。假不自有用。待物成用。互相假借。而不休息。故曰輪迴。此正不了自性清淨正法眼藏。而反假借外物之明。以成自[A44]己之見。豈非虗偽顛倒之惑乎。因此虗偽。迷[A45]己天真。假托浮偽。於相待處。妄生和合之念。任運躭著。即成染類。故非有色。一類眾生。不從自類受生。多藉穢物。然後託陰。故名曰染。此如人間狐假虎威遞倚形勢資身養命䠎躅之流。然此相待之惑。既循偽染之業。由是彼此假借。因互相依。故云和合。因依亂想。以上惑業。此下受報。所謂以如是業。招如是報。有即因果不亡之謂也。非有色者。以不從自類受身。乃本非有色假物成色者也。自是之後。傳流展轉。徧諸國土。故有諸水母等以蝦為目之類。水母。俗謂蝦䖳。有知無腹。以水沫成身。形如羊胃。然自無目。以蝦為目。故水母因蝦而得行。蝦依水母而獲食。即蛩驉負蟨。蛔蟯依人。皆此等類。是皆倚聲仗勢。因互相依。所感之報。故其此類無處不有。充徧國土。塞滿世間。可甚言哉。

△十非無色相。

此明非無色一類起惑造業受報之相也。由因世界互相交涉。故有一種。因聲呼召。引發神識。而有生者。名非無色。謂本非有色。因呼召而顯靈異。則非無色者也。蓋此非無色者。惟依世人邪呪邪術。相呼相召。牽引發生。展轉不[A46]已。故曰輪迴。此正不了自性。本無動搖。而反隨邪術牽引。豈非心性失真顛倒之惑乎。因此牽引迷惑自性。於呼召處。妄生和合之念。任隨調遣。聽命從令。即成呪類。故非無色。一類眾生。多藉邪術邪呪。然後生起。故名曰呪。此如人間不明正理。互相調誘。彼此牽引。邪言妄語。性以習成之者。然此相引之惑。既循呼召之業。由是彼此互相訂約。或曰隨符而至。或曰聞呪而來。故云和合。呪成從此。遂有可呼之鬼。可召之神。因而得成此亂想矣。以上惑業。下明受報。所謂以如是業。招如是報。有即因果不亡之謂也。非無色者。以本非有色。因呪而生。則非無色者也。自是之後。傳流展轉。徧諸國土。故有隨呪詛而顯異者。稱神稱仙。有隨厭禱。而作[A47]祟者。為妖為孽。斯皆邪物。聽人驅役。以報吉凶。如樟鬼乩仙之類也。乃由多生呼羣嘯聚不正牽引所獲之報。若夫正神。非至誠至德。則不能感。豈聽妄人所呼召哉。故其斯類無處不有。充徧國土。塞滿世間。難以指屈。可盡道哉。

△十一非有想相。

此明非有想一類起惑造業受報之相也。由因世界互相交涉。故有一類誣罔取他納為[A48]己有者。名非有想。謂非如胎卵想中傳命之有想者也。蓋非有想者。惟依二物共迷。同合成妄。展轉互取。而不休息。故曰輪迴。此正不達自性慧男定女。本無斷絕。而反取人之子。以成[A49]己子。豈非誣罔相成顛倒之惑乎。因此誣罔。取異為同。迴他作[A50]己。於異類中。妄生和合之念。任運誣罔。使異同[A51]己。故非有想。一類眾生。多藉異類。然後得生。故名曰異。此如人間背親向義。棄本從他。謬繼別宗。妄襲餘族之類。然此合妄之惑。既循異類之業。由是彼此誣罔。如本無有子。妄謂有子。本非是父。妄認為父。以故自他莫別同異難分者。皆因同妄互相迴互之故耳。故云迴互亂想。以上惑業。下明受報。所謂以如是業。招如是報。有即因果不亡之謂也。非有想相成想者。謂彼此異質。本非有想。欲成此相。但以合妄。竟成其想耳。自是之後。傳流展轉。徧諸國土。如蒲盧者。俗謂蠮螉。亦名蜾蠃。取彼異質桑蟲之子。以成己子。法言云。螟蛉之子。殪而逢蜾蠃。祝之曰。類我類我。久則肖之矣。速哉。是皆好為誣罔。取他人物。納為[A52]己有之報也。故其斯類無處不有。充徧國土。塞滿世間。寧有量哉。

△十二非無想相。

此明非無想一類起惑造業受報之相也。由因世界互相交涉。故有一類懷怨圖報生理怪誕者。名非無想。謂父子有情非無想也。蓋非無想者。惟依怨恨莫解。展轉圖害。循還無[A53]已。故曰輪迴。此正不達冤親平等。而反託至親之父子。發至怨之殺害。豈非至怪至誕顛倒之惑乎。因此懷怨圖害之念。遂而和合滅倫。亂常怪類之中。因以託陰。故非無想。一類眾生。多因怪念。託質受生。故名曰怪。此如世間殺父害母傷天害理之類。然此怨毒之惑。既循殺害之業。由是遂起天倫父母可食之想。故云食父母想。以上惑業。下明受報。所謂以如是業。招如是報。有即因果不亡之謂也。非無想相無想者。謂最初託質。互有愛想。故云非無想相。後時成大。父母遭食。則無愛想。故云無想。自是之後。傳流展轉。徧諸國土。如土梟之類。附土塊為兒及破鏡等。以毒樹之果。抱為其子。而子成大。則其父母皆遭其食。按史記孝武本記云。祠黃帝用一梟破鏡。孟康註曰。梟。鳥名食母。破鏡。獸名食父。黃帝欲絕其類。使百祠皆用之。破鏡如貙而虎眼。述異記云。[1]鏡狀如虎豹而小。始生。還食其母。今云鳥者。恐譯人之誤。或鳥字合是等字。為抄謄者錯耳。此皆不忠不孝逆惡之徒。所感之報。故其此類無處不有。充徧國土。塞滿世間。可忍言哉。

△三通結其名。

此通結十二類也。蓋類生文首。皆言世界而結處。則曰眾生者。是由相涉而言。故名世界。若依變化而論。則曰眾生。故前文云。三世四方和合相涉。變化眾生。成十二類者。是也。