大佛頂首楞嚴經寶鏡疏卷第十
阿難彼善男子修三摩地(至)幽隱妄想以為其本。
此通明行陰始終之境也。蓋虗幻五陰。皆以妄想為本。是故想陰能盡伏者。則其尋常所有夢想。亦銷滅矣。以想陰若在。則寤為妄想。寐為亂夢。晝夜時刻。起滅紛紜。擾亂真性。不得寧靜。且無恒常一定之念。所以擾亂本覺妙明。無有一刻得清虗而寂靜也。今者想陰既盡。則寤寐尋常。恒如其一。無諸擾亂。故得本覺妙淨明心之中。從此清虗而寧靜矣。猶如晴明之空。迥無所有。以無色受二陰。則麤重之相[A1]已滅。復除想陰。則緣前塵分別。影事亦空。以故觀諸世間大地山河。猶如寶鏡。光明洞鑑。應物而現。毫無分析。故物來即現。無所黏著。物過即滅。亦無蹤跡。正如其鏡。但以虗受虗照虗應而[A2]已。以其心中。了無宿習。唯一識精真體。湛然獨存。此則想陰[A3]已盡之相也。生滅根元。即指行陰。以諸遷流自此而始。所謂生而又生。滅而復滅。乃是生滅不停之根本元由也。以前三陰未盡。則此根元。幽隱難見。今者三陰既盡。則三界中所有一切生死根元。莫不從此分披而顯露矣。故見十方十二類生。因果罪福。元由頭緒。畢竟皆能盡悉其類。所以有生有滅之故也。雖未能得通達識陰。固不知其各類受命元由頭緒。然見行陰。則其各類同共受生之基。[A4]已見其端矣。野馬者。乃田野間游氣也。以喻行陰幽隱微細擾動之相。熠熠者。螢光也。以喻行。陰忽起忽滅。猶螢光之閃爍也。清擾者。對前陰重濁。顯其輕清。對後陰澄湛。顯其擾動也。為浮根塵究竟樞穴者。蓋樞乃門軸。穴乃門臼。由樞穴故。門得開關。由行陰故。根塵生滅。此則名為行陰之區宇也。以想陰如洪波。行陰如細浪。識陰如無浪流水。真覺性體如湛然止水。故此行陰。元無實性。但以輕清擾動。猶如螢光忽起忽滅。以為元性。設使擾動性滅。反入元澄不動之體。則行陰種習。盡而復還。識精元明矣。故曰。如波瀾滅。而化為澄水。此則名為行陰[A5]已盡之相也。夫第八識。本是如來藏性。但因行陰生滅不停。業運恒遷。遂成眾生知見渾濁真性。今者行陰既盡。則眾生濁自能超越。至此返觀行陰之由元。從幽陰妄想。以為其本。由其遷流密移。皆是幽隱細相。非若前三瀑流之麤。故名幽陰妄想也。罔猶無也。陳習即宿習也。
△二別示魔事(十)一計二種無因。
阿難當知是得正知(至)第一外道立無因論。
此示行陰十種邪計。而此先明二無因也。蓋此十計多依利使五見為體。有六十二種。然此六十二見。古德釋經。但主消文。雖述其名。未出其體。遂令後學。莫知所自。今按長阿含所說。與此經合。法數並同。但義稍異彼。則本是外道。此乃修心誤墮。然經中義。皆於世界。劫量起計。故自四徧常四矯亂。總十六見。為本劫本見。從十六我見。至五涅槃。總四十四見。為末劫末見。故長阿含。以二無因論。居本末之間。共六十二。此經論次第。所以各依本起也。得正知者。謂寤寐恒一。不遭邪慮也。奢摩他中。即圓定發明之中也。凝則不動搖。明則不疑惑。正則不邪慮。如此用心。故前十類天魔。不得伺其便矣。蓋妄想用事。則天魔得以窺其心行。伺其間隙。毀其正定。今者想陰既盡。則鬼神莫能測。天魔亦難入。又何能擾亂者哉。故下十種。皆自心邪解。自生邪計也。方得精研窮生類本者。謂想盡魔歇。方得精研窮究十二類生根本來源。故於根本來源。一一窮究。則十二類中。生滅根元。從此分披顯露。莫不了然者矣。觀彼幽清圓擾動元者。乃正觀行陰也。對前想陰浮淺重濁之相。故顯此行陰是幽深輕清之相。對後識陰湛不搖動。故顯此行陰為遷流圓擾羣動之元。而且於此圓擾動元行陰之中。起計度者。以外道本劫本見。十八見中。自有無因。而出之二見。一則從無想來。自謂本無。今有一則。捷疾觀察。妄謂無因而有。蓋是行人本為修正。徧知趣菩提果。但由妄起計度。以故墜落外道。而誤入二種。無因之論也。後皆倣此。何謂二無因耶。一者是人依本劫本見起計。觀八萬劫前。冥無所見。因而遂計本來無因。何以故。是人既得想陰銷除。則行陰受生之機。全然看破。故在定中。遂乘眼根。以方涉世。八百功德。徹見八萬劫內所有一切諸類眾生。隨業飄流。如水在灣。循環旋轉。莫能自止。正如諸類。死此生彼。輪迴其處。而不斷絕者。亦無有異。此為行陰遷流之相也。然於八萬劫前。則冥冥然毫無所觀。因之妄計。冥無觀處。以為冥諦。乃自然造化之理。如謂鴻濛混沌者。皆此類也。殊不知自見解有限。不能超越。而反妄計。一切眾生。皆從八萬劫前。本來無因。而自有者。豈不謬哉。由此邪計邪度。故亡正知。局於八萬劫內。不達業道無始。則亡徧知。以故墮落外道天魔邊邪惡見。而反惑亂。得成菩提之正性矣。二者是人依末劫末見起計。觀八萬劫盡末後無因何以故。是人於諸一切眾生。既見劫前本無。其根自然而有。則知人還自然生人悟得。鳥還自然生鳥。烏則從來自然是黑。鵠則從來自然是白。若人之與天。乃本自然豎首而行。若畜養之生。乃本自然橫身而走。故鵠之白也。乃自然而白。非是洗成而烏之黑也。乃自然而黑。亦非染造。此皆自然而然。本無有因。且自八萬劫來。此理未嘗遷移更改。則知自今末後。雖盡此形。窮未來際此理仍然。亦復如是。而不改移。以是則知劫末之後亦無因也。然而我於八萬劫前。從本以來。元不見有十二類生從菩提性起。云何劫後。更有眾生。成菩提之事乎。當知今日一切物象。既皆劫前。本無有因。則知劫後末亦無因也。此計八萬劫盡。無因無果。自然斷滅。返於冥初而[A6]已。由此計度。失正知。而落外道迷惑。成菩提之性矣。是則名為第一外道。依本末二見。以立二種無因之論也。此皆先世外道。違背正理所立之論。茲者修定行陰將開。妄起計度。誤墮此見。可不惜哉。皆由不達循業發現。妄計八萬劫前無因。而有八萬劫後自然而無。故立本末二種無因斷滅之論。乃邪見攝也。
△二計四種徧常。
阿難是三摩中諸善男子(至)第二外道立圓常論。
此計四種徧常也。於圓常中。起計度者。謂觀行陰中。見周徧處。則名曰圓。見相續處。則名為常。殊不知此周徧相續。乃行陰遷流生滅之相。而於是中。妄起計度。執為圓徧常住。豈不謬哉。以故如是修定之人。則誤墜入外道所立四種徧常之論矣。一者是人計心境皆常。由其未見第八藏識。以故不達心境二性。是第八識見相二分。但得想盡行現。乘此見解。依之修習。遂究心境二性從何而起。然見量有限。窮之不遠。唯見二萬劫前無因。自有二萬劫後冥無所觀。遂計十方眾生。於二萬劫內。所有生滅循環。而皆不曾散失。故不計劫外無因。為斷滅。唯計劫內相續。為徧常。所以異乎前計。而為第一徧常論也。二者是人計四大皆常。此亦行人乘[A7]己見解。而窮化元。見其萬法。皆從四大和合而成。故計四大種性本來常住。殊不知此唯識變現。其性本空。依之修習。以為常住。遂能了知。四萬劫中。十方眾生。雖有生滅。然而四大體皆周徧。性自恒常。不曾散失。此計劫內所見。以為第二徧常論也。三者是人計八識皆常。以能窮盡六根之中所具六識。併及末那七識執受八識。此由行人乘[A8]己見解。窮此三者。若心若意。以及意識。根本元由。生起之處。不知乃是行陰相續之由。而反謬計識性常恒之故。依此修習。能觀八萬劫中。一切眾生。死此生彼。循環展轉。不曾散失。遂謂從本[A9]已來。周徧常住。以其窮此。不散失性。因起妄計。以為周徧常住之性。殊不知此正是行陰相續。不絕生滅之性。且第七識中。生滅根元。尚未望見。而遂執為圓常真性。豈不誤乎。此為第三徧常論也。四者是人計想盡為常。以其既盡想陰根元。自是想陰更無再生之理。遂謂此流動舉止。運轉施為。皆屬乎生生滅滅。妄想陰心。今者[A10]已得永除滅矣。若此行陰。理中自然而成。不生不滅矣。此以想心息滅。而便妄謂生滅永滅。則不生不滅之理。自然成就。不知生滅根元正由。於此特因行相微細難見。誤於生滅。因心妄計不生不滅周徧常住之理。豈不謬哉。此為第四徧常論也。由此之故。於本非徧圓。而謬計徧圓。本非真常。而妄謂真常。故墮邪計而亡正知。所以落外道而惑菩提也。是則名為第二外道立圓徧常住四種之論。皆邊見中攝也。
△三計四種顛倒。
又三摩中諸善男子(至)第三外道一分常論。
此明雙計常與無常也。又三摩中。正當想盡行現之時。忽於自而[A11]己身。他而眾生。國土之中。起邪計而妄度者。如是之人。墜入外道四種顛倒之邪見矣。所謂一分無常之論。一分常住之論也。一者是人因觀自[A12]己妙明之心。周徧十方。湛然不動。量同虗空。以為心性湛然。從此究竟。遂立神我。言神我者。即二十五諦末後諦也。從是計我等者。由彼計有真我。周徧十方。凝明不動。無生無滅。以故是常。一切眾生。在我心中。自生自死。故是無常。此於自他處。計常與無常也。二者是人不觀自心。獨觀國土。自三禪以下。三灾所及處。計為無常。自四禪以上。三灾不及處。計以為常。此以三灾及不及處。計為常與無常也。此則舍自觀他。下乃舍他觀自。三者是人以身麤心細。故捨世界。別觀自心。但見精而不雜。細而非麤。微則弗著。密則不顯。其幽隱難見。猶如微塵。雖然流轉十方。而性元無遷移更改。能令此身。在於心中。即生即滅。俱無改移。故知其為不壞之性。名我性常也。至於一切生死之身。皆從我性所流出者。名無常性也。此計自[A13]己身心。為常與無常也。四者是人通觀四陰。知色受想三陰[A14]已盡。[A15]但見行陰現在遷流。遂以行陰相續不息。而常流者。便計以為常住之性。前之三陰今[A16]已滅者。即名之為無常之性。此於四陰中。計常無常也。由此四種計度。雖自他及陰各執不等。總不出於一分無常一分常論。以此雙計。故成顛倒。所以落外道而惑菩提。故名第三外道一分無常一分常論。乃邊見中攝也。問此與四徧常何異。答彼計一切俱常。此計自他及陰。止有一分是常。故不同耳。
△四計四種分位。
又三摩中諸善男子(至)第四外道立有邊論。
此計分位為有邊無邊也。蓋分位有四。謂三際分位。見聞分位。彼我分位。生滅分位也。一者下約三際。以計有邊無邊也。心計生元流用不息者。謂觀類生之根元。現在遷流之業用。展轉循環。而不休息。遂計過去[A17]已滅。當來未至。故為有邊計。現在相續。曾無間斷。故為無邊。此以行陰。分三際而觀也。二者下約見聞。以計有邊無邊也。謂觀八萬劫內。有眾生可見可聞。故計為有邊。此則限於八萬之數也。觀八萬劫外。不見有眾生。不聞有眾生。故計為無邊。以其無數量。而不可見聞也。前計過未無見聞處。為有邊。此計現在有見聞處。為無邊。皆於此反。則知外道回互倒計元無一定之見也。三者下約彼我。以計有邊無邊也。此由行人觀[A18]己行陰。執為真我。故復妄計。我能周徧了知。自謂於諸法中。唯我一人。得無邊性。而彼一切眾生。皆現我性之中。然我與自[A19]己性中。曾不別知有彼知性。遂計彼之知性。皆不出於我之知性。以故名彼不得無邊心性。但名有邊之心性耳。此正行陰執我。豈知平等性中元無自他之分位耶。四者下約生滅。以計有邊無邊也。是人窮行陰空而計半生半滅者。由此行陰本無根性。前依想陰為根。後依識陰為性。故今想陰既盡。識陰將現。則此行陰。其前半分雖同想滅。而後半分猶共識生。是以行人據自所見心行之路。妄自籌畫。以忖度之。遂計眾生。亦同自[A20]己一身之中。所有之心。一半屬生。一半屬滅。且見行陰。徧於一切。因而發明。其世界中。諸所有法。皆是一半生者。為有邊。一半滅者。為無邊也。由此四種計度。若有邊若無邊。總落外道。皆是迷惑菩提之性。以菩提性中本無分位邊際之可得也。是則名為第四外道立有邊無邊之論。乃邪見中攝也。
△五計四種矯亂。
又三摩中諸善男子(至)不死矯亂徧計虗論。
此明四種矯亂徧計虗論也。於知見中。生計度者。謂彼定中。以所知所見。而妄生周徧計度也。言矯亂者。謂此外道。於知見中。不能決擇。了了分明。設有人問。則皆矯智而亂答也。言不死者。以外道計。梵天常住。名為不死。淨天謬謂。一生不亂。答人者得生彼天。若實不知而輒答者。恐成矯亂。故有問時答言。秘密言辭。不應皆說。或設餘事方便避之。或隨問者言辭而轉。或不決定兩可而答。佛法訶云。此真矯亂徧計虗論者。謂下四種。皆周徧計度虗妄之論。非有實義者也。一者下以一生滅行陰分別。而成八種之見。遂有八種謬計也。變化元者。謂此行陰乃遷變幻化之根元也。以觀前念後念。見其遷流不息之處。遂計變易。或觀前念後念。見其相續不斷之處。遂計恒常。以其但見現在。於所見之處。計以為生。以其不見過未。於不見之處。計以為滅以生為滅之因性。以滅為生之因性。而生生滅滅。無間斷處。計以為增。以正生者。不到滅處。以正滅者。不到生處。而生滅相續之中。有所離處。計以為減。於念念生處。計以為有。於念念滅處。計以為無。此之八種。雖則都以行陰之理。統而觀之。但其行人用心差別。以故有此八種之知見也。由是之後。既無一定正知正見。故逢問義者。即以此等矯亂之語。而混答之。令彼現前問義之人。皂白不分。是非莫決。不惟義理含糊。而不能辨。且並舊習章句。亦多遺忘漏失。而更增其迷悶也。二者下計無矯亂也。諦觀其心者。即觀其行陰之心念也。互互無處者。謂念正生時。無有滅相。念正滅時。無有生相。從此證得一切皆無。故逢人問義。惟答諸法皆無也。三者下計有矯亂也。各各有處者。謂念生後。必有滅相。念滅後必有生相。從此證得一切皆有。故逢人問義。惟答諸法皆有。是即有也。四者下計有無矯亂也。有無俱見者。謂既見其念念生處。又見其念念滅處也。其境枝故等者。謂所觀之境不定。能觀之心亦不定。如樹多枝交差不一。故有問者。即答云。亦有即是亦無。以生者必歸於滅。亦無之中。不是亦有。以滅者必不能更生也。矯亂者。執抝而不順理。為矯。心無主正。為亂。此中第一第四言。皆兩可亂義為多。而終非順理。亦兼於矯也。第二第三言。惟一偏矯義為多。而終非主。正同歸於亂。故總結曰。一切矯亂。無容窮究詰問者也。由此下結成虗無者。謂虗妄邪計。無實義也。徧計虗論者。謂是此人。周徧計度。猶如執繩為蛇。皆至虗至妄之論。乃邪見中攝。[A21]已上十六見。皆本劫本見也。
△六計十六有相。
又三摩中諸善男子(至)死後有相心顛倒論。
此依末劫末見。計後際十六有相也。無盡流者。即指行陰。謂相續無盡。遷流不息也。是人因見行陰遷流。而無窮盡。遂並前來[A22]已滅三陰。皆計死後亦無窮盡。定有其相。遂而發明顛倒心論。或自固身者。由計色身是我。故自堅執而固守也。蓋我即第八識見分。而第七識執為內我也。色即第八識相分。而前七識執為外境也。皆由行人不知根源。而展轉妄執也。一者云色是我。謂四大之色。皆是我故。此計即色是我也。二者或見我性圓融。徧含國土。云我有色者。謂所含一切徧國土色。皆是我所有。故此計我大色小色在我中也。三者或彼現前境緣。咸皆隨我。迴旋往復云色屬我者。謂是我所。非即我矣。此計離色是我也。四者或見諸行相續。復計我依行中。云我在色者。謂我即在色中也。以行陰相續之相即是色陰。此計色大我小我在色中也。皆計度言。死後有相者。謂色身雖死。我猶在故。色陰既爾。餘三亦然。如是循環。四四共有一十六相。以現在生前既是有相。則知未來死後亦是有相也。從此下展轉妄計。謂上四陰。與我既然。死後皆是有相。則煩惱菩提。理亦如是。以煩惱由陰而生菩提由我而證。則知真妄兩性。二皆有相。亦可並駕齊驅。入未來際。畢竟無改。各不相觸。而不相礙也。意謂真則畢竟到底是真。妄則畢竟到底是妄。決無更改。豈有反妄歸真轉凡成聖之理。此皆執定死後必有我相。而誤認為常不可轉易也。由此下結成外論。文雖通明五陰。然正義惟在前四。雖在前四。實惟行陰而[A23]已。此皆邊見中攝也。
△七計八種無相。
又三摩中諸善男子(至)死後無相心顛倒論。
此計死後八種無相也。此因見前三陰[A24]已滅無相。由是遂計第四行陰。亦終歸於無相也。形如一身。色如四大。故知形因色有。若色滅則形無所因矣。想如意識。心如意根。故知心因想繫。若想滅則心無所繫矣。色居受前。心居受後。有受居中。則連綴色心。是故無受。則色與心。無復連綴矣。前三陰性。既[A25]已銷散。而無陰相。縱有行陰。雖是生理。而無受想。即有生理。亦無知覺。與諸草木之無受想。又何異乎。以是故知。若此行陰。離於前陰。亦無相矣。此據前三陰。以推行陰。決知無相也。今觀此身現前。陰相猶不可得。云何死後。而反更有諸陰之相耶。因之推勘。比校死後。陰相一定。是無如是循環往復。推勘每陰。各計現未。二無四陰。共有八無相矣又且從此展轉。妄計涅槃因果世出世法。一切皆空。徒有名字。終無實體。究竟皆歸於斷滅也。由此下結成外論。然而此計。與前相反。蓋前見未滅之行陰。以其有相。因計前三。並萬法皆當有相。故立有相顛倒之論。此見[A26]已滅之三陰。以其無相。因計行陰。並萬法皆當無相。故立無相顛倒之論。此皆邊見中攝也。
△八計八種俱非。
又三摩中諸善男子(至)死後俱非心顛倒論。
此計有無八種俱非也。於行存中者。見行陰未盡區宇猶在也。兼受想滅者。見前三[A27]已盡陰相全空也。由是雙計。於存中計有。於滅中計無。致令四陰自體。交相互破。如以行陰之有。破前三之無。以前三之無。破行陰之有。破無則成非無。破有則成非有。是人墜入死後有無二者俱非顛倒論矣。下正釋成自體相破之義也。謂前三[A28]已滅。故色受想中。見有而非有也。後一猶存。故行遷流內觀無而不無也。前後雙觀。有無俱非。故成八相。即非有色受想行。非無色受想行也。以故隨舉一陰。皆言死後非有相非無相也。又計諸行等者。謂不止四陰俱非。由是推之。則萬法之性。皆悉遷訛。有而非有。無而非無者也。於此悉能盡知盡見。了然不惑。故曰心發通悟也。虗實失措者。以其非無。則虗失其措。而且非有。則實失其措也。由此計度者。謂以生存。例之死後。皆是非有非無也。若論死後。盡未來際者。則昏昏瞢瞢。渺渺茫茫。道有不得。道無不得。此明有無俱非。皆不可道之故也。乃第八外道顛倒之論。亦邪見中攝也。
△九計七際斷滅。
又三摩中諸善男子(至)死後斷滅心顛倒論。
此計七際皆斷滅也。由見行陰念念滅處。名後後無因。此妄計即生人天七處後皆斷滅。是人則入七處斷滅之論矣。七處者。謂四洲。六欲。初禪。二禪。三禪。四禪。四空也。身滅。即四洲六欲一切人天。欲盡。即初禪三天。謂欲染[A29]已盡故。苦盡。即二禪三天。謂極喜無憂故。極樂。即三禪三天。謂離喜妙樂故。極捨。即四禪捨覺觀喜樂。四空。捨色質之礙故。則此極捨之。言含其二也。如是循環。窮究極盡。此上七際現前。莫不歸於銷滅。既是七處皆現斷滅。則知死後未來之中。更無復生之事矣。此計止有現陰。而中後二陰不許有也。即此方儒者。惡聞輪迴因果之說。亦屬此計。然但計人間即滅。仍不許有餘六處也。此名第九外道計七處死後皆歸斷滅之論。亦邊見中攝也。
△十計五現涅槃。
又三摩中諸善男子(至)五現涅槃心顛倒論。
此計五處現在涅槃也。蓋此五處。者除欲界人道并無色界。不計人道者。現居生死苦惱故。不計無色者。以戀身形。即依六欲四禪無想天中。為涅槃故。後後有者。即行陰念念生處也。因觀行陰念念不斷新新成有故。計定有實果。必不滅無也。五涅槃者。謂欲界四禪。此之五處。不待灰斷。但生其處。即是現在涅槃也。或者。不定之辭。非謂一人也。欲界。統言六欲。非指一天也。為正轉依者。由彼觀見欲界。同分生基。將謂一切生理。盡在於是。遂而妄計。為轉生死依涅槃之正果也。觀見圓明者。即前想陰初破。圓定發明。乍得天眼。觀見諸天。清淨莊嚴。逈超日月之光明。且出人間之穢濁。以故心生愛慕。遂計此境。為現在涅槃也。或以初禪者。計離生喜樂地。為現在涅槃也。或以二禪者。計定生喜樂地。為現在涅槃也。有謂前文初禪苦惱不逼。二禪憂懸不逼。以苦重憂輕。序之宜也。今云初禪無憂。二禪無苦。疑譯者誤倒耳。或以三禪者計離喜妙樂地。為現在涅槃也。極悅隨者。所謂安隱心中。歡喜畢具。具大隨順也。或以四禪者。計捨念清淨地。為現在涅槃也。苦樂兩亡者。以修捨定故。下界苦樂不能動也。不受輪迴生滅性者。以三灾不到。遂而妄計不受生死輪迴。即是無生無滅涅槃之真性故也。是皆迷有漏。而作無為。惑生死以為涅槃者也。此由稍離下界之苦惱。遂計五處為安隱。稍離下界之穢濁。遂計五處為勝淨也。究竟者。謬謂此上五處。皆是無上極果也。由此下結成外論。五現涅槃者。計此五處皆是現在涅槃。現受其樂。不待將來者也。此為第十外道顛倒之論。乃邪見中攝也。蓋諸見所起。不出五利。謂身邊邪戒見也。故上十章。共六十二見。統而論之。皆不出此。設再約義推求。不過有無二見而[A30]已。故法華云。若有若無。等依止此諸見。具足六十二者。是也。
△三結害勸示。
阿難如是十種禪那狂解(至)作大覺王清淨標指。
此結害勸示也。蓋前云禪那現境者。乃天魔得便。以現邪境也。此謂禪那狂解者。正是心魔自起深孽也。但凡行人見道不真。多岐妄見。皆名狂解。乃是自[A31]己心魔。最宜深防者也。用心交互者。謂用觀力。以攻妄心交勝互負也。斯悟者。即指狂解也。頑迷者。頑謂頑癡。故難入於正悟也。迷謂迷惑。故易生於狂解耳。由其不能自忖自量。誤以迷惑。認為勝解。所以自用自專。而創立諸論也。且自妄言。謂登聖位。成大妄語。而墮重獄。不亦宜乎。汝等下正勸示也。覺了斯義者。謂於斯義。覺察了然。務使邪正分明也。無令者。禁止之辭。自起深孽者。謂外魔雖不能擾。勿使自[A32]己心魔而自起深孽也。孽者。禍之萌。亦漸次生起之義也。保持二句。是教已起邪。見令銷滅也。教其二句。是教未生正智。令生起也。然真義者。即真如實際第一義諦也。所謂離四句絕百非之義也。枝岐者。謂此十種邪執徧計。在性定中。其猶木之旁枝。路之曲岐。皆非正直之本也。祈求也。蓋遭枝岐。即墮外道。得少為足。便入小乘。故囑當機。普為人天。作大覺王。清淨標指。令其直造妙莊嚴路勿使誤入曲逕旁。而墮落外道也。
△五識陰魔境(三)一通明陰境。
阿難彼善男子修三摩提(至)顛倒妄想以為其本。
此通明識陰始終。而先敘行盡識現之相也。諸世間性者。謂諸行陰。即是世間十二類生。遷流生滅之體性也。同分生機者。即同生基也。以基言生之處。機明動之始。其意一也。沉細綱紐者。網上大繩。曰綱。衣領結處。曰紐。皆喻其要也。以一切世間十二類生。如網如衣。而此行陰生滅相續。始終貫串如網衣之綱紐也。而言沉細者。謂幽沉微細。乃行陰之相也。故行陰若盡。則生機綱紐自必忽然隳壞而毀裂矣。補特伽羅云數取趣。即類生之中有也。以生機綱紐既[A33]已隳裂。則諸類生酬償宿業。深遠一脈。由業感而報應者。皆懸遠而斷絕矣。此則行盡之相也。蓋涅槃性天。為五陰所覆。沉淪生死。猶處長夜。前三陰盡。如鷄初鳴。雖為曙兆。猶沉二陰。精色未分。此則行陰[A34]已盡。生滅殆空。故涅槃性天。將有大明大悟之期矣。如報曉之鷄。五更三唱。最後啼鳴。所以瞻顧性天。亦若東方[A35]已有精明微白之色。但未大明大白。以其尚為識陰所覆。故不透徹耳。向者行陰遷流。七識執我。則六根奔逸。隨逐六塵。今則行陰既盡。我見亦空。故六根虗靜。不復奔塵。所以若內若外莫不湛然。而明淨矣。蓋根為能入。塵為所入。今者根寂塵銷。故曰入無所入。根塵既銷。機紐自破。則第八藏識從此顯現。方能深達十方世界十二類生無始以來投胎受命根本元由。自不同於行陰所覆。而不能通各命由緒之日矣。既能觀其受命由緒。復又了知執受根元。從此之後。深厭自生。則諸異類同生之機。至此[A36]已盡。亦不復召其受生矣。由是斷異生性障。證徧行真如。而於十方依正二報。[A37]已獲知其同。是唯識一體變現。更無別法之可得也。則此初見性天。[A38]已有精色。雖未大明。然[A39]已東方發白。顯現幽暗隱祕之處矣。此猶向曉。明相未出。乃為識陰未破之區宇也。若於羣類。生死不召。既[A40]已獲得異性入同。即於同中。加功用行。銷鎔煉磨。六根門頭。令其合之則一。開之則六。以六根為一根用。名合成就。以一根為六根用。名開成就。然此六根。以分位而論。雖似比隣。以性體而言。元無彼此。皆可互通而互用也。故得世界身心。如吠瑠璃。內外明徹。惟一清淨本然。如來藏性。更無他物。此則識陰[A41]已盡之相也。蓋如來藏。本無生滅。及受命由緒。但為前七識。熏成藏識。執受一切染淨種子。渾濁真性。是以隨業牽引諸趣受命。故命之為體。即是識陰。而煖息識三。俱時而轉。識陰既盡。則命濁之相。亦得超越。至此反觀識陰所由。莫非幻妄似有非有。故名罔象。體性空寂。故名虗無。迷背性真。名為顛倒。元無別法。惟此妄想。以為識陰之根本耳。但能了知妄想無性。則根本尚無。識陰何有。故曰。識陰虗妄。本如來藏也。瑠璃具云吠瑠璃。此云青色寶。亦翻不遠。西域有山。去波羅奈城不遠。山出此寶。因以名焉。罔象猶倣象。即影中之影。乃不實之貌也。
△二別示魔事(十)一因所因執。
阿難當知是善男子(至)背涅槃城生外道種。
此示識陰十種邪計。而此先明因所因執也。意謂是人既[A42]已窮究諸行性空。自於藏識。反本還元。[A43]已能滅除行陰遷流生滅之性矣。而於識陰寂滅之性。雖[A44]已現前。但其真精妙明。尚未發光。猶為識陰所覆。未能圓照於法界也。但能令其自[A45]己身心。六根開合。初無隔礙而[A46]已。亦與十方諸類見聞覺知。自得融通。若人若我。俱無礙也。此則行陰盡。而人我一如。故此覺知。上與諸佛通融。下與類生𭰞合。即凡外受命。元由聖賢成道根本。皆不出此藏識之中。既知十方一切種類。唯識所現。覺知通𭰞。則能深入圓融元湛之性矣。下明於此圓融元湛。謬起法執。而成外道之種性也。蓋此圓元。即是識體。若是於此所歸依處。不達是識。遂而妄立真常之因。以為極果。而生勝解。永為依止者。是人乃是謬執能依之心。妄立所依之境。則墮本無能因。妄立所因。故名因所因執。蓋因即依也。斯人則與娑毗迦羅所歸冥諦。同一類矣。梵語娑毗迦羅。此云黃頭外道。師事梵天。計非色非空。認藏識為冥諦。謬謂從冥生我大。我大生覺心。覺心生五微量。五微量生五大。五大生十一根。然以神我為主。其體真常。覺心處中。不敗不壞。攝受諸法。以冥諦為第一諦。中間二十三法。皆從冥諦生。神我。即受用二十三法者也。迷佛菩提。則非果地之正覺矣。亡失知見。則非因地之真心矣。是名第一外道。於識陰中。妄立有所得心。以成有所得果也。向者行盡識現。根隔開合。圓通將近。今立能所。則違而遠矣。向者於涅槃天。將大明悟。今則背之。而入生死路矣。向者覺心欲發。堪為佛子。今則反生外道。斷佛種矣可不悲哉。
△二能非能執。
阿難又善男子窮諸行空(至)生大慢天我徧圓種。
此明能非能執也。若於所歸者。此躡前章。但前計識元。為所歸之處。今欖識元。以為自體。是其差別耳。且謂盡界眾生。皆我流出。而生勝解。遂執我能生彼。而彼一切非能自生。故曰。是人則墮能非能執。由作此解。正與摩醯首羅。自謂能現無邊之身者。成伴侶矣。能為心者。執我能為因心也。能事果者。計我能辨果事也。謂造因成果。悉是我也。大慢天者。即摩醯首羅也。以執我能生物。輕視聖賢。故名大慢天也。我徧圓種者。謂十方世界十二類生。皆是我之徧造而圓成也。意謂由因我能徧造。我能圓成。若離於我。彼皆非能自生者也。蓋摩醯首羅。即色界頂天。乃三目八臂。騎白牛。執白拂。所謂大自在者。是也。故唯識云。有執有一大自在天。體實徧常。能生諸法。謂彼計此天有其四德。一體實。二徧。三常。四能生諸法。又計有三身。一者法身。體常周徧。量同虗空。能生萬物。二受用身。在色頂天上。三變化身。隨形六道。教化眾生。此中云。若於所歸。攬為自體。此即體實。乃彼法身也。盡界眾生皆其流出。此即徧常。能生諸法。乃彼第二身也。現無邊身者。乃彼第三身也。良由行人不了自性。本自無生。誤於識陰。妄計自體。為萬物因。遂墮此執。而成首羅之種類也。
△三常非常執。
又善男子窮諸行空(至)背涅槃城生倒圓種。
此明常非常執也。若於所歸句。躡前大都。此計亦以識元。為所歸依。故疑彼能生我。及一切法。遂計生起流出之地。為真常之體。作無生無滅之解。此則正在生滅之中。而早計其為不生滅之真實常住也。既惑真實常住不生滅性。又迷現前生滅之法。且復安然。住著沉迷。於中反生勝解。是以非常為常。故名常非常執。既作此解。則以前來計自在天能生一切者。同其類矣。立因依心者。謂以識元為能生因。為我所歸依也。成妄計果者。謂以生滅妄計。而為常住之果也。此與上執。同一識元。而所計則異。以前執我圓生物。此執彼圓生我。故名倒圓也。
△四知無知執。
又善男子窮諸行空(至)背涅槃城生倒知種。
此明知無知執也。所知者。即所觀之知。乃識元也。知徧圓者。謂此知性。一切諸法。莫不周徧而圓具也。因知立解者。謂因知徧圓而生異解也。總之見此識元本有知覺。以一切法從識變起。遂立異解。謬計草木與人。曾無異性。既無異性。即當情與無情。更互輪迴。故曰。草木為人。人死還成草樹也。是則情與無情。徧有知覺。無所簡擇矣。若生此計。為勝解者。如是之人。既以有知為無知。復以無知為有知。則墮知無知之執矣。斯與婆吒霰尼二種外道。執一切物。皆有知覺者。成一類耳。計圓知心成虗謬果者。謂此妄計徧圓之知。以為因心。則其果報亦成虗謬也。倒知者。謂以有知為無知。無知為有知。皆顛倒之知覺也。梵語婆吒。或云䟦闍。此翻避霰尼。亦云先尼。此翻有軍二外道之名也。問前文草木金石。皆既作妖為孽者。豈非有知乎。答此是依草附木之精靈有知。非是草木元有知也。又曰。世有老楓。化為羽人。朽麥化為蝴蝶。此草木為人之類也。賢婦化為貞石。蚯蚓化為百合。此人為草樹之類也。即本經十二類生。亦有精神。化為土木金石。則又何謂。答此皆偶然之事。不可為常設。若定謂有情無情徧皆有知。互為轉變者。則大謬矣。
△五生無生執。
又善男子窮諸行空(至)背涅槃城生顛化種。
此明生無生執也。蓋識盡六銷。方得諸根互用。今此雖得六銷。猶未亡一。故於互用。尚未全妙。但[A47]已得其隨心順意。略無隔礙而[A48]已。即便於此圓融化理。妄生計度。謬謂一切諸法莫不由此四大發生。故於火之光明。水之清淨。風之周流。地之成就。以為真常之因。能生極果。於是求樂愛觀甚。而尊崇奉事。以求證果。遂以此四大塵相。為發生造作之本元。即立此為常司造化之真宰。然此妄計。能生聖果。而實不能生。故曰生無生執。觀塵。即觀地大也。成就者。謂能成就一切依正聖果也。羣塵者。通指四大。自謂修因證果。皆此四大發生造作。乃為世出世間一切聖凡之根本生因也。迦葉波婆羅門。乃指一類事四大外道。謂作此解。正與此等。為同類也。迷心從物者。謂迷自真心。反從妄物。是以非因計因。而妄求之。非果計果。而妄冀之。且將妄想所結之塵。執為能生能化之主。豈非顛倒化理之種類乎。
△六歸無歸執。
又善男子窮諸行空(至)背涅槃城生斷滅種。
此明歸無歸執也。圓明者。謂前陰俱盡。諸有皆空。唯見識陰。圓徧湛明。猶如止水。而彼不知。尚是罔象。虗無妄想。即便計此圓明之中。虗無體性。為究竟地。而欲非毀滅絕羣塵。所化一切身土。以永滅空。為所歸處。歸此便休。不復進趣。豈知此處乃是虗無不實之境。非是實有可歸之處也。若作此解。是執實無可歸。而妄計為歸依之處矣。則與無想四空天中及主空神。同其類矣。縱經八萬劫。終是落空亡。故本經云。從外道天。窮空不歸者。正謂此也。圓虗無心成空亡果者。謂於圓徧湛明。虗無妄想。為因地心。則成斷滅空亡。為果地覺也。問此與定性小乘何異。答棄有取空。其意則一。但其先心各有差別。此凡外種乃伏惑取空。彼聖性種。則斷惑取空也。
△七貪非貪執。
又善男子窮諸行空(至)背涅槃城生妄延種。
此明貪非貪執也。圓常者。亦指識陰。由彼觀見前陰盡滅。而識體精明。湛不搖動。遂而妄計為圓滿常住也。且見識陰能執受身。令身不壞。便欲固身常住。同於識精圓明。以求長生。而不傾不逝也。不知此身本非常住。實不可貪。以為長久。今者妄生貪著。故云貪非貪執。阿斯陀此云無比。亦名瑞本。即長壽仙也。執著命元者。以識陰為執身受命之根元也。立固妄因者。謂欲堅固妄身。而以圓常識陰。為因心也。趣長勞果者。謂有色身。必有塵勞。今求固身之果。是欲長戀塵勞。終不求於出離之道也。妄延者。謂彼不達自性真常。而依妄身。希延壽命。以成長壽仙之種類也。
△八真非真執。
又善男子窮諸行空(至)背涅槃城生天魔種。
此明真非真執也。觀命互通者。謂由前陰俱盡。觀見各類受命由緒。皆與識陰。互相通同。則是一切身命。咸以識陰為本。一切塵境。悉與命元相連。設或識陰一朝頓盡。則彼我命元。內外根境。一切俱盡。當是之時。縱能徹證真常。[A49]已無所樂之境。亦何貴乎。以故却去出世觀智。留住世間塵勞。以為身命所依。恐其銷盡。則我身命無可依託。且行盡識現者。圓化隨心。得大自在。便於此際。現華宮而自坐。化七珍以廣奢。增寶媛而多欲。所謂窮奢極欲。恣縱其心。以為妙樂。此乃妄執業識命元。為真常淨樂。而實非真常淨樂。故云真非真執。作此見解。則與吒枳迦羅。居欲界頂。自在天魔。同一類矣。發邪思因立熾塵果者。謂以邪思縱欲為因心。以塵勞熾盛為果覺也。媛美女也。
△九定性聲聞。
又善男子窮諸行空(至)背涅槃城生纏空種。
此明定性聲聞也。於命明中者。謂識陰顯露。[A50]已能通達。各命由緒了然而明白也。便知此識徧能含藏漏無漏種。故於此中。分別決擇。則以苦集為有漏。名麤名偽。以道滅為無漏。名精名真。由是擇去麤偽苦集。而留住精真道滅。故云分別精麤等。修道為感。證滅為應。但取於此。故云唯求背清淨道者。本修圓定。法界平等。離二邊垢。名清淨道。今發小乘欣厭之解。故名曰背。此人所謂見其是苦。方纔斷集。欲證滅諦。始修道品。唯圖速出三界而[A51]已。若居寂滅。則心滿志足。便[A52]已休歇。更不前進求菩薩道。乃中止化城。不入寶所得少為足。而生勝解者也。定性聲聞者。即不迴心鈍阿羅漢也。無聞僧者。謂不了識陰。迷為涅槃。乃無多聞。不知法相之僧也。增上慢者。謂未得謂得。未證謂證之類也。圓精應心成趣寂果者。謂圓滿精誠求應之因心。成就趣寂偏空之小果也。既得此果。則為偏空所縛。故為纏空之種類也。
△十定性辟支。
又善男子窮諸行空(至)生覺圓明不化圓種。
此明定性辟支也。銷六入一。門門互用。故曰圓融。根不染塵。故曰清淨。照徹命元。故曰覺明。發研深妙者。謂獨覺則寂居觀化。緣覺則觀十二因緣。皆依識陰。精研窮究。以發深妙之悟也。即以所悟之境。立為涅槃歸休之地。不復前進。亦是化城。終非寶所也。諸緣獨倫者。謂緣覺獨覺之同倫也。圓覺𭰞心成湛明果者。謂[A53]已圓融見聞覺知。通同𭰞合。歸於一心。以成湛然不動凝明寂滅之小果也。生覺圓明不化圓種者。謂見聞覺知。[A54]已得圓融互用。但其精真妙明。尚不發化。以圓照耳。問聲聞辟支乃出世聖人。何故亦列魔數。答此經所詮。性修大定。法法圓成。所謂陰入處界。本如來藏。妙真如性也。彼不達此。用希慕心。向外取果。非魔而何。然以定性簡之。惟重不迴心者。若能迴心。便名大阿羅漢不墮斯類矣。
△三結邪顯正。
阿難如是十種禪那(至)圓滿菩提歸無所得。
此結邪魔。以顯正修也。中途成狂。前八居多。未足生足。後二居多。然此十種。無非執迷惑而為因。依迷惑以為果也。所愛先習者。謂各有無始習氣。偏愛種子。今於定中。仍各發現。故中途成狂。未足生足。即便休息。將為滿足。以成大妄語也。此即初卷二根本云。諸修行人。不能得成無上菩提。乃至別成聲聞緣覺。及成外道諸天魔王。及魔眷屬者。正指此陰魔諸境而言之也。此上前七。多屬外道。第八乃是邪魔所感。偽果即是諸天魔眷。及十種仙。至於業終。魔福既盡。自墮無疑。若後二種。雖能斷惑證真。而不墮落。然而亦無增進之益矣。良由此等不知二種根本。迷於常住真心。用諸妄想故耳。存心等者。謂汝等須存大慈悲心。秉我如來二利之道。將此顯正辯邪。修定法門。廣傳末世。普令眾生。咸得決了。務使邪正分明。不為所惑。見魔亦即心魔。謂依識陰。起於分別我法二執。故名見魔。即聲聞緣覺亦是分別法執之所攝也。以上通結邪小。下顯正修諸根互用者。即六解一亡也。以其從三漸次入相似覺。便得六根清淨。由相似覺。則入分證。便得六根互用。自分證以階究竟。便能入於菩薩金剛乾慧。但證究竟。則第八識與前七識。一時俱轉。以成四智。所謂圓明精心。於中發化。三類分身。徧息苦輪。惟如如理及如如智。內外明徹。譬如瑠璃。內懸寶月。如是乃能頓超信住行向地。而成妙覺無上道也。此言圓頓真修。一超直入。不藉劬勞。肎綮修證也。入於如來妙莊嚴海者。即前所謂大佛頂首楞嚴王。具足萬行。十方如來。一門超出妙莊嚴路也。圓滿菩提歸無所得者。即前所謂狂心自歇。歇即菩提勝淨明心。不從人得也。以彼凡外小乘不達此理。以有所得心。測度如來無上智慧。故皆不能圓滿菩提者。此也。綏安也。
△三通示修進之要。
此是過去先佛世尊(至)究竟修進最後垂範。
此則通示五種辯魔法門。乃是先佛授受修習大定增進聖位之心要也。文有二節。從初至心不迷悶。乃通結五陰辯魔之意也。從若諸末世訖文。乃示修進之法要也。初文可知。次文愚鈍眾生。言其無多聞性而[A55]已。非謂如啞羊者也。由乏智慧故。未識禪那妙理。因缺多聞故。不知佛所說法。但[A56]已能發菩提之心。決定而欲超生脫死。以證圓通。故樂修習耳根三昧也。最後垂範者。以前當機殷勤啟請十方如來。得成菩提妙奢摩他三摩禪那最初方便。是以如來令其生信開解乃。至示以三如來藏耳根圓通。正助雙脩。發行證入。則最初方便能事畢[A57]已。而更𢌞身。再來凭倚。重詳七趣。以勵精修。復辯五魔。而妨惑亂。此於性定。垂示初心。修習規範乃在後之。又後故云。最後垂範。正與最初方便相照應耳褫即奪也。又猶喪也。東都賦云。奪氣褫魄。此詳定境魔事竟。
△二重斷陰相餘疑(二)一當機疑請。
阿難即從座起聞佛(至)一切眾生作將來眼。
此當機不達五陰。何以俱為妄想。故興三問而請決也。頂禮欽奉憶持。無失者此正承前恭欽如來最後辯魔曲。垂遺範種種之訓。當機皆能仰體聖意。欽奉法旨。記憶不忘。而受持不失也。此下一問妄想生起。意謂世尊尋常。但說五陰相中皆是仗因託緣。當體全空。則知五種虗而不實。妄而非真。可以明矣。然未曾說何為根本。今則每破一陰。令觀所由。指出一種妄想之心。以為其本。此則我等於平日往常。所未聞者。亦未蒙如來微細開示者也。以故不知此五陰相皆本於妄想心者。是何故耶。二問併銷次第。意謂又此五陰既是總屬妄想。今欲破除。為當一時併盡。為復次第漸除耶。三問詣何為界。意謂若欲斷除。須知各陰淺深界限。如是五重陰覆之境。當詣何處。為何陰之界限耶。惟願如來大慈不倦。一一詳示。不獨現前。大眾心得清淨。目得明朗。亦為末世一切初心修定眾生。以作將來正法也。
△二如來釋答(二)一具答三問(三)一廣答生起妄想(三)一總明。
佛告阿難精真妙明(至)五陰本因同是妄想。
此總明五陰皆以妄想為本也。佛告阿難我說五陰皆本妄想者。豈無故哉。蓋精真者。法身也。妙明者。般若也。圓淨者解脫也。而此三德秘藏。一心圓具。所謂本來自覺。而圓滿清淨者也。然其為體。本非有為。可以停留。界內界外二種生死。及諸想相之塵。識情之垢。此五住煩惱也。亦非無為可以安頓菩提涅槃乃至虗空也。所以有為無為。斯等根元。皆非本覺。妙明心中。本有之物。悉由妄想之所生起。故知五陰皆一妄想心耳。良由本覺妙明真精心中一念妄動。所以發生有為無為。及諸情器一切世間。故有四大五蘊有為之相也。其如眾生。迷不自知。於此四大五蘊本空。非有情器界中。而妄計為真為實有者。正如演若達多迷自[A58]己之本頭。而認鏡中之影像也。夫此五陰既從妄生。則本來元無生起之因可以明矣。今於五陰妄想之中。以其展轉相因。交妄發生。遞相為種。遂而建立因緣性者。[A59]已是方便。非有實義。何況不知方便。復迷因緣。而稱五陰。為自然性耶。不惟有為之性不實。即彼虗空無為之性。亦猶不實。以是如來藏中。一念隨緣。幻妄而生。所謂晦昧為空者也。故知無為之空。有為之蘊。皆是眾生妄想之心。徧計卜度。戲論名相。非有真實義也。又且阿難汝等。果能知諸一切有為無為虗妄妄法。所起之處。則可許汝說。諸妄法。從因緣生。斯亦可矣。若是妄法。元無起處。強說妄法從因緣生。則不可耳。何則以元無起處。本非所有。云何可說為因緣生法耶。是則因緣尚不可說。何況不知因緣而更推為自然者耶。是故我今與汝。前來一一發明五重陰覆根本生因。同是妄想。更無他物也。斯正如來欲令當機。即五陰中。了妄無因。知真本有也。蓋佛自開會。便曰。一切眾生。皆由不知常住真心性淨明體。用諸妄想。此想不真。故有輪轉。至此便將妄想二字。分作五重。一一詳示。乃見為人一片婆心成始成終之致意也。亦見本經十卷雄文起結脈絡勢。若𢌞龍首尾相顧也。
△二別示(五)一明色即堅固妄想。
汝體先因父母想生(至)名為堅固第一妄想。
此別示五種妄想。而此先明色陰。乃為第一堅固妄想也。蓋色陰雖兼五根六塵。今特顯其與妄想相應。故單約內身而詳明也。意謂我雖為汝發明五陰本因。汝猶不知色陰為堅固妄想耶。即汝形體。先因父母妄想生起。以其父母彼此俱動愛欲情想。而後遂有赤白二滴。雖有父母想心。若汝中陰。設無憎愛之想。亦不能來父母想中流愛納想。欖其遺體。以傳命脈也。則知現前四大五陰所有色身。皆由三者妄想而成。正如我先所言。想醋涎生。想高酸起。且懸崖不曾有。醋物未曾來。若汝身體必然真實。非與虗妄情想而通同倫類者。則口中之水。如何因談醋出足心之酸。如何因想崖生。觀此則知。現前形體。皆是妄想所成。可以明矣。是故當知。汝此現前四大五陰所有色身。乃名堅固第一妄想也。以其父母與[A60]己。三緣和合。彼此貪愛。互生欲想。如膠似漆。所以堅牢而不能破。固結而不可解也。
△二明受即虗明妄想。
即此所說臨高想心(至)名為虗明第二妄想。
此明受陰即虗明妄想也。蓋躡前想心。以發起受陰者。正顯色受皆以想心為主宰也。以色攝前五根。受攝前五識。想心即第六識也。臨高想心等者。謂由受陰居於色想之間。以其昔曾領納懸崖等境。謝落影子。在想心中。故今復聞懸崖等語。則起臨高虗想之心。能令汝形。以至足心。而真實受其酸澀之境也。此由想心為因。所以受陰生起。妄為領納。故有酸澀。以動其色體也。汝若不悟。當觀現前色身所對領納之境。所謂順之則益。違之則損。而此二受。現能役心。交驅互馳。而不休息者。此為虗明第二妄想也。以受無實體。不過虗有領納明辯違順而[A61]已。然有三種。謂苦樂捨也。順益即樂受。違損即苦受。設遇非違非順不損不益。即捨受。茲單言二。而不言三者。以捨屬無。計其相不顯此苦樂二境。則現前分別。易明而易見也。
△三明想即融通妄想。
由汝念慮使汝色身(至)名為融通第三妄想。
此明想陰即融通妄想也。念慮者。即是想陰。所謂想念思慮也。意謂由於汝之第六意識想念思慮。所以使役汝之現前四大色身。若汝此身。非與想念如是妄心。同其類者。何因緣故。隨其想念。所役使耶。即今現前根塵相對。種種取像。雖各不同。然而皆因想念心生。而後諸根方形取著。則知根身所取之像。定與想念而相應也。正如歌舞工伎之人隨他拍轉。拍緩則步緩。拍急則步急。而身之與想。亦若是矣。故於寤時。即名妄想。而於寐時。為諸亂夢。則知汝身汝想。無時無處而不相應者也。良由念慮不息。以故搖動妄情。寤寐紛然。而無間也。則知想陰與前五根識。互融互通。為第三妄想。不惟互融色身。聽其驅䇿。而且互通夢寐。悉屬使然。則知此陰雙融色心二處。俱通寤寐兩境。故名融通妄想也。
△四明行即幽隱妄想。
化理不住運運密移(至)名為幽隱第四妄想。
此明行陰即幽隱妄想也。化理不住者。正言行陰為變化之理體。而有遷流不住之事用也。運運密移者。謂念念遷變。密密推移。令人不覺。其猶逝水藏舟之謂也。此下乃釋變化密移之事。意謂行陰生住異滅四相不停。能令汝身變遷密運。自少而壯。由壯而老。與夫中間。如指端之甲長。頭上之髮生。氣力之暗銷。容顏之漸皺。此皆日夜不停。生住異滅。互相更代。曾無一人能覺悟者。是皆行陰變化密移之能事也。阿難若此行陰。非汝體者。云何能令汝之身體。長生銷皺。而遷變耶。如此行陰。必然真是汝之體者。既是汝體。則日夜相代。何故汝又無知覺耶。則知汝身生住異滅。諸行遷流。念念改易。而不停者。皆行陰使然也。由其生滅不停。是非莫辯。幽不可見。隱未易知。以是之故。名諸行陰。而為幽陰第四妄想也。
△五明識即顛倒妄想。
又汝精明湛不搖處(至)第五顛倒微細精想。
此明識陰即微細精想也。佛意若曰。又汝識精元明湛若止水。將謂不動不搖之處。以故名之。為恒常真實者。若然則此識陰。乃第八識。於汝一身。不出六根所具之性。若實精而不雜。真而非妄。其體恒常。則不容其雜染妄習於六根中矣。何因汝等昔覩奇物。年深歲久。憶忘俱無。而再見時。記憶不遺。宛爾如昔耶。蓋最初記憶。雖由前六熏習。而後持種不失。則第八之功能也。以前六如聚[A62]斂之臣。第七猶押運之官。第八乃倉庫之使也。是故年深歲久。再見如昔者。則知識陰此精了內湛不搖中。念念受彼妄習所熏。故有記憶宛然之事。所以不有思索及籌度。想像算計而後然也。是故阿難應當了知。即此八識湛不搖者。熏之以真。則真熏之以妄。則妄亦非真常不可動搖之性也。但如無波急流之水。人遠望之。如恬然寂靜而[A63]已。以其流急。微細不見其相。非是澄潭止水。實無流相者也。而藏識海。亦復如是。非真不動。以是前之四陰妄想根元。故受妄習。若非前四妄想根元。寧受妄習之所熏哉。夫此識陰既[A64]已非真。猶是妄想。然則此妄直至何時而方滅耶。若要銷滅除。非是汝六根互用之時。分隔開合之際。則此妄想可以滅矣。否則終難杜絕。亦無有時而得滅也。以第八識與前六識。互相為根。真則同真。妄則同妄。故須六解而一始亡也。以故汝今現在六根。所謂見聞齅甞覺知。此六精者。乃於第八識中。念念受熏。互相貫串。雖云習氣微細無幾。然於如來藏中。若論性識。明知覺明真識妙覺湛然精了之內。猶然還是似有若無之罔象。非有真實之虗無。此為第五顛倒微細精想也。顛倒者。迷真執似。捨藏性而執藏識。豈非顛倒乎。微細者。以此識陰乃是陀那微細識也。精想者。謂此識陰之體。雖是識精。尚未轉智。猶屬罔象虗無之妄想也。
△三結成。
阿難是五受陰五妄想成。
此總結五陰。即五種妄想所成也。以上五種。即是眾生所受報法。以故通名五受陰也。亦名五取陰者。以一切眾生莫不取此為自體也。良以眾生自迷如來藏性。而有妄色妄心。依此色心而成五陰。故有世出世間聖凡之差別也。若以眾生知見。執此五陰。為實有者。即世間法。若以二乘知見。執此五陰。為空寂者。即出世法。若在諸佛菩薩。善得中道。了色即空。達空即色。則為世出世間上上之法。乃第一義諦不思識境界也。設若離此五陰之法。則五乘聖教亦無安立之處也。以故迷之。則凡悟之則聖。皆不出此凡修定者。苟能於是用金剛觀智。蕩滌空有情計。掃除斷常知見。了一真而本具。達諸妄以本空。則其五陰妄想之心。當體清淨。即是本如來藏妙真如性矣。
△二超答陰界淺深。
汝今欲知因界淺深(至)湛入合湛歸識邊際。
此超答前問五陰詣何為界限邊際也。意謂汝今欲知五陰本因詣何為界。誰淺誰深耶。須知愈前則愈淺。愈後而愈深。故唯有形之色。與無相之空。互形互顯。即色即空。乃是色陰之邊際也。唯苦樂二境。合身為觸。及不苦不樂。去身為離。皆是受陰之邊際也。唯寤時之記憶。與寐時之遺忘。咸是想陰之邊際也。唯念念歸無之滅。與念念成有之生。俱是行陰之邊際也。湛入合湛者。上湛字乃六識湛精。下湛字即八識湛體。以此六湛皆八識所分。今者四陰既盡。則六用不行。故云湛入。返流全一。故云合湛。此則返六用。以歸一體。皆為識陰之邊際也。
△三追答滅除次第。
此五陰元重疊生起(至)何所不明再此詢問。
此追答前問五陰頓除漸斷也。意謂汝問五陰為頓除漸斷耶。蓋此五陰元是從細至麤。一重疊一重次第而生起也。故生則因迷藏性。轉為藏識。遂有行想。受色而生也。若欲滅除。須先從色。色若滅除。則受想行識漸次而除也。生則從細至麤。猶如著衣。滅則自麤而細。猶如脫衣。其生滅之序。是為如是。此約入胎次第成身而說。以迷真成妄莫先乎。識既成識陰。則念念不停隨業流轉。有行陰生以流逸。故於所緣境。起愛憎心。有想陰生。由想愛故。識託其中。攬為自[A65]己。令生覺受。則受陰生。受[A66]已成身。妄自保固。則有色陰。此生起之次第也。七支業淨。身見微薄。則色陰銷。身見既亡。根境不偶。則受陰滅違順。不受憎愛。想亡則想陰滅。愛想不生。心不流逸。則行陰盡。識精還元。歸乎藏在。則識陰盡此滅除之淺深也。若單約滅除而論淺深次第者。則有理有事。固自不同。蓋此五陰以理而推。則是一念妄想而起。若能一念不生。頓絕攀緣。而悟自性乘。此心開。則五重妄想。如紅爐點雪。一併銷除。有何淺深次第之可得耶。若在事相而論。既有色心諸法。固當研真斷惑。自淺而深。次第以盡也。此等法門。我[A67]已前來。為汝綰巾。以示其結。而結解次第。法喻照然。固當因彼知此。何乃忽略於彼。而再詢於此耶。問如何是頓悟漸除之義乎。答如大海猛風頓息。是頓悟也。波浪漸停。是漸除也。如嬰兒諸根頓生。是頓悟也。力量漸備。是漸除也。如太陽頓出。是頓悟也。霜露漸消。是漸除也。如春笋頓長。即與母齊。是頓悟也。枝葉分敷。節節而上。是漸除也。若但頓悟而不漸除。則有解無行。執理迷事。若但漸除而不頓悟。則有行無解。執事迷理。均非正修真三摩地也。
△二結勸傳示。
汝應將此妄想根元(至)知有涅槃不戀三界。
此通結五陰勸令傳示將來也。意謂汝應將此五種受陰五種妄想根本元由。一一詳明。務使心地。得以開通。不為所惑。則自利之道。在於是矣。若復以此傳示將來。使末法中諸修行者。皆達五陰體性虗妄。則彼自然深厭生死是苦。知有涅槃是樂。而必求出離。定不留戀於三界中。則利他之道。亦在是矣。以上第二正宗分竟。
△三流通分(二)一世尊較福歎述(三)一較供佛之福。
阿難若復有人徧滿十方(至)是福云何有邊際。
此明流通分。先以財施。較定供佛之福也。然此較量。文言雖略。義理則周。七寶滿空。言財施之勝也。微塵諸佛。顯福田之廣也。承事無虗。乃善心之普也。又虗空珍寶廣大心。奉佛供養。第一心心無虗度。常時心。如是布施。心境俱勝。所得之福。豈不大哉。施佛七錢。獲輪王位。顯福田中。佛福為勝。輪王之福。七寶具足。千子圍繞。況盡空珍寶。以奉如來。則所施之物。窮劫難思。其所招福。寧有邊際可較量哉。
△二嘆滅惡之功。
佛告阿難諸佛如來(至)算數譬喻所不能及。
此明法施勝前財施。以嘆有罪弘經滅惡之功也。佛告下。先明佛語真實誡其諦信也。若復有人者。設言又有此一人也。梵語波羅夷。此云棄。或云不可樂棄。故現無僧用不可樂。即當入地獄。小乘四重者。謂殺盜婬妄也。大乘十棄者。於四重外。更加五酤酒。六說在家出家人過。七自讚毀他。八慳吝。九嗔恚。十自謗三寶不信因果也。瞬息即經。謂在轉眼一息之間。即便墮落也。十方阿鼻。極惡果也。能以一念者。謂能發心一念弘經。言時之極少也。此法門指本經所詮性定法門也。末劫。即後五百歲。魔強法弱之秋也。未學。即初機難進易退之人也。是人。即一念弘經之人。罪障。即上四重十棄。以此等罪皆極重之深障也。應念。即應弘經一念而銷滅也。變其下。謂不惟但能銷除惡業。且轉極苦之因。成極樂之果也。得福下。謂不唯離苦得樂。而且所作功德。超越前人。盈空七寶。供塵數佛之功德也。不但一倍二倍。即百千萬億倍。乃至算數譬喻。皆所不能及也。問極重罪人。極少時分。為人演說。未足可稱。何以滅罪得福。如此殊勝耶。答有多義故獲勝報。一所弘之經。是佛極談。教理行果皆不思議故。謂顯如來藏心法。法皆是有情無情有性無性。齊成佛道。此理不思議也。佛頂心呪。因人果人。皆依此法。滅惡生善。入理化他。防邪獲正。進行彌速。能成菩提。此教不思議也。圓通行門二十五聖觀音為最。此行不思議也。六十聖位第三漸次。便證無生。復說乾慧。能超因位。直入妙覺。此果不思議也。二末世多障。能於此時。弘此極談。信解真正。實希有故。三施福。唯得有漏之報。仍但自利弘經法利。能至無漏。能令聽者信解無謬。展轉利樂。無窮盡故。四本經所詮大佛頂法首楞嚴王佛母三昧。乃能出生十方諸佛一切如來。以彼七寶盈空。祇能供佛。此人一念弘經。便能生佛。由是一念雖少。其利甚博。故能勝彼寶施之福德也。
△三述生善之德。
阿難若有眾生能誦此經(至)直成菩提無復魔業。
此述無罪誦持生善之德也。依我教言下。意謂誦經持呪。方修聞慧。而其功德。雖佛所說。[A68]已不能盡。況復依教行道。從聞思修。入三摩地。乃至上求佛果。下化眾生。一超直入。得成如來無上菩提。中間無復更有魔業。委曲之事者。則其功德豈可得而思議者耶。
△二大眾獲益歡喜。
佛說此經[A69]已比丘比丘尼(至)皆大歡喜作禮而去。
此結大眾聞法獲益咸皆歡喜也。此與序分。相為始末。皆經家所敘也。比丘下。先舉四眾。一切下。廣明聖凡也。聖仙童子。即居仙趣。因聞佛法。希預聖流者也。大力鬼神者。是能初發善心。護持佛法。親住如來座下者也。大歡喜者。近得世間歡喜。遠得出世初地。然歡喜之義。略言有三。一能說人清淨。二所說法清淨。三依法得果清淨。能說人者。即是如來法王。為度眾生故說。不為名利故說。所說法者。即今了義極典。乃是圓頓真宗。且非權小曲說。依法得果者。始則不歷僧祇。頓獲法身。次則普會大眾。獲法眼淨。無量眾生。發無等心。後則頓悟增上玅理。斷除微細煩惱。乃至節節聞經。處處受益。以故皆大歡喜。作禮告退。而歸去也。爾時(溥畹)述是疏[A70]已。合掌禮佛。而作是言。
大佛頂首楞嚴經寶鏡疏卷第十(終)
校注
【經文資訊】《卍新續藏》第 16 冊 No. 316 楞嚴經寶鏡疏
【版本記錄】發行日期:2022-01,最後更新:2022-01-08
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△四行陰魔境(三)一通明陰境。