△二示返妄歸真便成聖位(三)一總明漸次三位(二)一結前開後。

此正通結前來約無明熏真如而成染用。為顛倒十二類生。因復開後約真如熏無明而成淨用。為單複十二聖位也。意謂。阿難。如是上來各類眾生。汝應當知。一一類中。亦且各各互相具足一十二類顛倒亂想。至如胎生一類。但就人中而論。或有悖逆犯分殺父害母者。豈非梟獍亂想殺害之顛倒乎。或有棄本蒸甞。承他宗祀者。豈非蒲盧亂想誣罔之顛倒乎。或有書符揑訣呪詛呼召者。豈非厭生亂想性邪之顛倒乎。或有假他聰明成[A1]己知見者。豈非水母亂想虗偽之顛倒乎。或有愚而且鈍不明正理者。豈非木石亂想癡頑之顛倒乎。或有乩仙巫覡幽明相結者。豈非鬼精亂想認影之顛倒乎。或有厭有取空滅色歸無者。豈非銷沉亂想迷惑之顛倒乎。或有求日月精尊事星斗者。豈非精明亂想自障之顛倒乎。或有喜新厭故觸物變情者。豈非轉蛻亂想假託之顛倒乎。或有趨炎附勢翻覆不常者。豈非蠢蠕亂想趣附之顛倒乎。或有高下不定或飛或潛者。豈非龜鳥亂想妄動之顛倒乎。人類既爾。餘類亦然。一念顛倒。即具十二種現。猶如揑目亂華發生。此亦窮十二變。為一旋復者也。然雖各各具足十二亂想。若欲究其生發之源。無非心性失真。自成顛倒。從其本有玅圓真性清淨明心。全體大用。一念妄動。遂成無明。由斯具足如是虗妄十二亂想。阿難。汝今意欲返妄歸真。轉凡成聖。要求真修。實證五十五位。以至玅覺究竟成佛首楞嚴王玅三摩地者。此甚容易。不過於是本來因之起惑造業顛倒之心。翻轉虗妄。即是真常。然此真常。元不離於顛倒亂想所起之處。苟能就此。如法建立三種漸次。方得亂想掃除。而顛倒自滅。則諸聖位亦從此立。正如淨器。除毒洗滌。後貯甘露者。是也。葢淨器者。喻根中所具不生不滅如來藏性清淨本然全體大用也。除去毒蜜者。喻除助因刳正性違現業也。灰湯洗滌者。喻耳根圓通聞熏聞修也。甘露者。即諸天以藥置諸海中。用寶山摩之。名不死藥。後貯甘露者。喻安立單複十二聖位也。故知迷時則名顛倒世界。而成十二類生。悟時則曰正覺世界。而成十二聖位。所以若迷若悟。若聖若凡。皆不離於現前一心也。

△二總標別詳(二)一總標。

此則總標三種漸次。正明修習三摩地者。當以是法為入道之前鋒也。若夫第一意欲修習楞嚴定者。必須先要除其助因。以五辛菜。助淫發恚。因之引鬼招魔。故當除而去之。第二意欲真實修行者。務須先要刳其正性。以婬殺盜妄。正為性業。故當刳而空之。第三意欲增進聖位者。是必先要違其現業。以根摩相染。為現在惑業。又感將來生死苦報。故當違而背之。然此三者。前二惟戒。均屬助行。後一定慧。乃為正修。所以自淺而深。從因至果。莫不皆依正助熏修。則知此三漸次為能增進。五十五位為所增進。故後結云。如是皆以三增進故。善能成就五十五位真菩提路者。是也。

△二別詳(三)一除助因。

此別詳助因也。意謂。云何名為助成惡業之因耶。阿難。如是世界十二類生。咸皆不能自全軀命。必要依此四種之食。方能久住。此由佛成道後。為除外道自餓苦行。故說一切眾生皆依食住。此為正覺正說。餘不能知。外道𠷣曰。愚者亦知。何言正覺正知。佛返問云。食有幾種。外不能對。因說此四。所謂段食者。變壞為相。謂香味觸三。於變壞時。能為食事。不說色者。以變壞時。色無用故。觸食者。觸境為相。謂有漏觸。裁取境時。能為食事。如眼以睡為食。耳以聲為食。乃至身以溫凉諸觸為食。皆有滋養義故。思食者。希望為相。謂有漏思。希可愛境。能為食事。如色界禪思。乃至小兒懸視灰囊。將謂飯食。得不死等。識食者。執持為相。謂有漏識。由段觸思。勢力增長。能為食事。此識通諸識自體。而第八識食義偏勝。若無此識。彼識食體不能有故。由此定知。異諸轉識。有異熟識一類。恒徧執持身命。令不斷壞。若依三界而論者。欲界人天及畜生等。具足四食。段食為首。鬼及色天。無有段食。只具三食。觸食為首。以鬼神饗祀。但觸氣故。色界諸禪。具八觸故。空處識處無所有處。均無觸食。唯有思識二食。思食為首。非非想處及無想定無想天等。并無思食。唯有識食。無間地獄亦唯識食。是故佛言。一切眾生皆依食住。但凡諸味利益於身心者。皆名為甘。損害於身心者。總名為毒。食甘故生。食毒故死。正明食為助生之因。則其甘毒不可不擇也。而有非毒。實甚於毒者。五辛是也。故求耳根圓通修正定者。應當斷除五種辛菜。所謂一大蒜。二茖䓗。即薤也。三慈䓗。乃䓗之正名也。四蘭䓗。即韭也。五興蕖偽也。正云興宜。或云。少出烏荼婆他那國。慈愍三藏云。根如蘿蔔。出土辛臭。冬到彼土。不見其苗。此方無故。所以不翻。是五種辛。能生五失。所謂一生過。二天遠。三鬼近。四福銷。五魔集。以故熟食則壯相火。助發淫念。若是生啖。則動肝氣。增長嗔恚。由此生過。所以生熟皆不宜也。此下四失。文顯易知。故不煩釋。下結之曰。阿難若欲決定修習正定。求入聖位。證菩提者。必須永斷此五種辛。是則名為最初第一除去助因增進聖位修行漸次也。

△二刳正性。

此別詳正性也。葢正性者。以大小乘律餘皆枝葉。悉屬遮罪。惟婬殺盜妄。此為根本。正屬性業。乃生死相續正業之性也。以故阿難。正性之害。是為如是。所以欲修三摩地者。務要預先刳而空之。然刳空之法。無非精嚴受持清淨戒律。而戒雖多。婬殺為最。必須永斷。不惟執身不行。亦且要心不起。方為真斷。而斷婬殺者。尋常不得飲酒餐肉。以酒能亂性。恐成助婬之階。而肉必傷生。實為殺害之本。不可不深刳而永斷也。即雖素食。然而但有生氣之物。如菓蔬之屬。非以火淨不可啖食。此正護生防微杜漸之深意也。且菓蔬有生氣者。尚不忍啖。況殺生害命。忍取血肉。而飽餐大嚼者乎。准十誦律。淨食之法。凡有五種。一火淨。二刀淨。三爪淨。四鸚鵡嘴淨。五子不生淨。此名火淨。必須淨人以火觸之然後用者。此不忍食生之意也。阿難。如是修行正定之人。若不斷婬及與殺生。而能銷除惑業。得出生死。以離三界者。萬無是理也。當觀婬欲如遭毒蛇。如見怨賊。且蛇賊之害。雖喪身失命。然唯一生一身而[A2]已。若婬欲之害。則法身慧命。永劫沉淪。而修行人。豈可狎而近耶。此於四重中。偏說淫者。則知刳性之義。斯其正也。故法華云。諸苦所因。貪欲為本。若滅貪欲。無所依止者。是也。聲聞四棄者。謂婬殺盜妄。四波羅夷也。八棄者。謂尼眾於此。更加觸[A3]八覆隨。以防婬習也。執身不動者。即總禁七支。俱不許犯。執心不起者。乃是一念皆不可生。以婬心斷。則不相生。殺心斷。則不相殺。而偷心妄語。盜心劫竊。二者若斷。則無負累。不還宿債。此四不犯。是則名為清淨人焉。方可修習三摩地矣。以此清淨之人。不唯戒根清淨。而且六根皆得清淨。所以不離肉眼。便見十方而覩佛者。即眼根清淨也。聞法奉旨者。耳根清淨也。得通遊界者。鼻舌身根清淨也。宿命無艱者。意根清淨也。即法華云。現身所得六根清淨。故名清淨人也。然神通游界者。隨心自在。無所隔礙也。得無艱險者。任意逍遙。無有冤債也。故修禪定欲入聖位求菩提者。必須永斷四波羅夷。是則名為次當第二刳空正性增進聖位修行漸次也。

△三違現業。

此別詳現業也。葢現業者。即現前六根。現緣六塵。起惑造業也。而言違者。即旋根脫塵之義也。然此三漸。初二躡前道場方法而為助行。今此第三亦是躡前圓通本根。以成正修。由其正助兼具。故能安立下之諸位也。此中違現業者。即前第二決定義中。所謂逆彼無始織妄業流者。是也。如是清淨持禁戒人者。正躡前文第二漸次。成此第三漸次。是藉助行。以成正修也。故知前二為因戒生定。此則正明因定發慧耳。心無貪淫於外六塵不多流逸者。謂此清淨持戒之人。內既無有淫殺盜妄四種貪心。故能外於六塵情境。亦不多有隨流放逸。然言不多。弗許絕無者。以初心學者。根中虗習。未能盡除。而塵影猶在。則其現業尚未盡違。但以無漏而熏有漏。非全無漏也。因不流逸者。即前所謂心尚不緣色香味觸也。旋元自歸者。即耳根圓通。初於聞中入流亡所之正修也。塵既不緣。至六用不行者。即動靜二相。了然不生。乃至聞所聞盡也。十方國土至皆現其中者。即覺所覺空。乃至寂滅現前也。是人即獲無生法忍者。即忽然超越獲二殊勝也。以塵寂則根無所偶。而根拔則六用不行。由其塵寂故。國土皎然。猶瑠璃之界。因其根拔故。身心清淨。如明月之珠。所以若身若心莫不快然者。以能悟得身界不二唯一妙圓。故知內而身心。外而世界。本自一心。更無他物。所謂情與無情共一體。處處總成真法界。豈非獲大安隱無上涅槃者乎。自此之後。一切如來自證之境。如密者法身之理。圓者般若之智。淨者解脫之行。妙者三德秘藏不可思議之境也。皆現其中者。即前寂滅現前也。無生法忍者。謂此一心本無生滅。但由虗妄分別。幻見有生有滅。今證此心無生無滅本有之法安住忍可。故名無生法忍也。即當從是無生無滅。以為因心。漸次深入。圓成果地。幻脩幻證。自此[A4]已往。但隨其心所發何行。即能安立何等聖位。即如發漸次正助。則能安立乾慧相似覺位。如發三賢四加十地等覺。如是正助。則能安立五十五種隨分覺位。如發必定成佛之正助。則能安立妙覺究竟覺位。此則總依一心。開為漸次正助。為能立之因心。此下諸位皆所立之果覺也。以下聖位。然在古註。有依瓔珞仁王諸經諸論而判釋者。雖各有據。亦無不可。但諸經義理。互有差殊。且而本經純談性定如幻修證。乃佛自證不可思議那伽大定也。設欲強配。未免支離。故下略約起信三覺。以攝諸位。庶使初心學者。識路還家。以免窮途之泣耳。

△二別示賢聖諸位(九)一乾慧位。

此合三漸次為乾慧地也。若准起信。約相似覺隨分覺究竟覺。以分地前地上及究竟位者。此當相似覺位也。阿難。如是上來依三漸次精勤修習之善男子。因其正性刳空。婬心永斷。至是故得欲愛乾枯。因其現業違背。六用不行。至是則能根境不偶。葢淫欲為續生之本。既能永斷。則知現前雖有殘質。將來一定。不復續生。由其根塵不偶。能以定力。執持此心。故得虗而無礙。明而無障。所以外無塵障。內無根礙。既無根塵之障礙。純是智慧之光明。由是慧性真明。內洞外徹。故名曰圓。不唯一身一心。且而鎣徹十方世界。以鎣界則智圓矣。而欲乾則慧生焉。由此立名。故曰乾慧。依之住持。故名曰地。葢諸佛之道。悲智雙流。此人雖能淫欲習氣初得乾枯。然則未能與夫如來法性真流薩婆若海大水相接。所謂乾有智慧。以故目之。為乾慧地也。

△二十信位。

此明圓信十種位次。若准起信。自此[A5]已往。直至等覺。皆隨分覺位也。意謂。即須以此相似覺心乾慧中智。契中道理。勤勇無間。不滯二邊。故云中中流入。然此流入。尚涉功用。非無功用。任運流入薩婆若海。此[A6]但較前。更增一番智斷功能。故得密圓淨妙如來藏心。忽然了明。透徹透悟。猶如蓮華開舒敷放者。正心開意解之相也。且此妙圓。非如前位。似妙似圓。斯乃隨分覺中。真妙真圓也。應即從此心開之際。益加增進。任運熏修。務使真妙者重增其真妙。真圓者更進於真圓。由是增進妙圓真性。更須重發妙圓淨信。方為從性起信。則全信是性。故能徧歷聖位。無往不由妙圓淨信。無位不屬常住真性。所以一切世間虗妄想相。如陰處界大。盡皆滅除而無餘者。以信本如來藏妙真如性故也。依如是心。發如是信。不著二邊。方為中道之信。由如是信。信如是心。了無虗妄。乃名純真之心。得此心信。安住不動。故其第一名信心住也。既然獲此真心妙信。則於諦理。無不明白。莫不了然。故一切根塵識法。莫不互圓而互通矣。所以陰不能覆。處不能局。界不能隔。三俱無礙。因此遂能遠憶過去無數劫中捨身之事。又能懸憶未來劫中受身之事者。何耶。以其過現未來一切染淨諸業所熏種子習氣。如畢陵之慢。身子之嗔。頓皆發現。如在目前故也。是人所以於三世事皆能憶念。得無遺忘。以其憶念無忘。故名第二為念心住也。妙圓純真者。躡前第一從真妙圓中道純真之二句也。無始習氣者。即躡第二無始習氣皆現在前之二句也。然在第一。雖云妙圓純真。未得真精而發化。即在第二。雖云習氣在前。未能通一以精明。此言發化精明者。正見功夫增進之相也。故此唯以真精真明之妙性。而進趣熏發真清真淨之妙信。所以惟精惟明。惟進惟趣。故名第三為精進心也。心精現前者。即躡精進心也。純以智慧者。乃功夫增進之相也。以前雖精進。而功猶未到。雖云發化。而慧尚未純。至此則精進信心。現在前矣。權實智慧。純以用焉。故名第四為慧心住也。以猶用也。蓋前乾慧位中。有云純是智慧者。正明初得相似。猶帶是在。則惑與智。尚未融化。至此則曰純以智慧者。乃精真發化。一切惑習無非智慧。此則隨分所獲真智真慧得體得用者也。執持智明者。躡上慧心住也。周徧寂湛等。正功夫增進之相也。意謂。前雖智慧精明。若無定力以執持之。則妄念起。而寂湛者不能周徧。正念失。而寂妙者不能常凝。蓋無寂之照。如風裏之燈。無照之寂。猶暗中之目。今以定力。執持智明。故寂湛者得以周徧。而寂妙者獲其常凝。斯則即寂而照。即照而寂。乃為正定體用之相。故名第五為定心住也。定光發明者。躡上定心住也。明性深入等。正功夫增進之相也。蓋定光發明者。因定發慧也。明性深入。用慧資定也。此正定慧均平。互發互資。愈入愈深。唯有進趣。而無退轉。故名第六為不退心也。心進安然者。躡上不退心也。保持不失等。乃功夫增進也。意謂。前雖不退勤勇無間。尚涉功夫。至此雖精進。而不見有勤勞之相。故曰安然。良由定慧均等。故得安然。保護執持而不散失。然所保護者。是何法耶。即常住真心。性淨明體。乃十方如來法身慧命也。以能保護如是之法。則與諸佛。同其氣分。相交相接。故名第七為護法心也。覺明保持者。躡上[1]獲法心也。能以妙力等。此功夫增進也。意謂。前雖與佛氣分交接。蒙其慈心光明攝受。然而生佛之心。猶居兩地。尚未渾融。至此能以心光妙力。返迴佛心之慈光。而自[A7]己心光。轉向佛心以安住。由是[A8]己心佛心。己光佛光。互回互向。猶如雙鏡。彼此光明。互相對照。以故光內現光。影中含影。重重涉入。互互無窮。此正自心即佛。佛即自心。渾融無二也。以其迴佛光而向佛心。故名第八為迴向心也。心光密迴者。躡上迴向心也。獲佛常凝等。明功夫增進也。意謂。前雖心光佛光密相迴互。尚恐未久。此則方獲佛光心光。不動常凝。而與無上妙淨戒體。一同安住。無作無為。從今得去。盡未來劫永無遺失。此正所謂心地大戒。故名第九為戒心住也。住戒自在者。躡上戒心住也。能游十方等。明功夫增進也。意謂。前雖住戒。尚為止作所局。惟持無作之體。至此則發自在之用。所謂不戒而戒。無往非戒。由律儀戒。攝善法戒。以至饒益有情戒。莫不具足。故能游化十方國土。正謂嚴淨毗尼。弘範三界。應身無量。度脫眾生。以戒根清淨故。所去之處。莫不隨心。無不滿願者也。故名第十為願心住也。此上十種信位。古解有謂初住開出者。以圓家住前。具不取證。故不立位。且以漸次乾慧。總攝十信。若然則經文四加之前。佛不應說盡是清淨四十一心。於後總結。又不應說善能成就五十五位矣。設十信果在三漸次中。佛亦不應明列其位。備詳其數。若謂圓家住前。俱不取證。即在住後。又何甞取證耶。今遵本經。仍開為十。[A9]但圓家信位。雖與諸經十信名同。而義實迥異。余故判入隨分覺也。

△三十住位。

此明十住位也。蓋住者。謂親住佛家。分破五住。分證三德。依秘密藏。無住而住。故名為住。阿難。如是上來十信圓具。此善男子。皆是以真方便。發此十心。所謂從真妙圓。重發真妙。乃是從性起信。稱性而發十種信心。以為入道真實方便。非同三漸以及乾慧之相似方便也。然能發此十種信心。乃是心精真體之所發暉。故此十種。從性發信。體用相即。互涉互入。求其所以。無非圓成實性一心之所發也。故名初住。為發心住也。即華嚴云。初發心時。便成正覺。成就慧身。不由他悟者。此也。心中發明等者。躡前發心住中心精發暉也。以前心精妙信。雖屬性修功用。然未渾融。意謂。前來雖能發心。然於心信。尚未一如。故能發之心如淨瑠璃。所發之信如精金也。至此則以從前[A10]已往能發所發妙心妙性。鎔為一體。打成一片。一切諸行由斯踐履。以為基地。此如建重樓者。先平基地。故名第二為治地住。治即平也。心地涉知者。躡前治地住也。蓋心即智也。地即理也。涉知者。是以智照於理。理照於智。若智若理。互相鑒照。以故理智俱得明了。從是而往。依理依智。游履十方。自利利他。一切皆無遮留障礙。所以廣修妙行。大作佛事。故名第三為修行住也。行與佛同者。躡前修行住也。謂[A11]己妙行同與佛行。故能領受諸佛氣分。所謂發心究竟。二無有別。將生佛家。作法王子。此如中陰身。自求父母之義也。必要三者業同。然後中陰心相體信。冥然相通。始攬赤白二滴而入胎者。此喻行人始覺合本。攬權實二智。入如來藏。為成佛種也。猶太子處胎。貴壓羣臣。故名第四為生貴住也。以上皆明初入聖胎。此下皆明長養聖胎。既遊道胎者。躡上生貴住也。意謂。既游諸佛正道之胎。親攬諸佛權實二智。此則[A12]已奉大覺之遺體。得為法王之真胤矣。此如胎中五位。[A13]已成人之生相。而不缺少。然未出胎。故名第五為方便具足住也。容貌如佛。躡前親奉覺胤方便具足也。意謂。外之容貌。既然如佛。則內之心相。亦應同佛。乃表理一如。內外俱正。故名第六為正心住也。身心合成者。躡前容貌心相也。意謂。既[A14]已身心肖佛。自合漸漸長成。則於道胎。日益月增。時刻無間。唯長無縮。故名第七為不退住也。十身靈相者。躡上身心合成也。意謂。前來雖是身心增長。但是方便具足。至此則十身靈相。一時具足。蓋十身者。盧舍那也。謂聲聞及緣覺。菩薩如來身。法智空業報。眾生及國土。又如來身自具十種。謂菩提願化力莊嚴威勢意生福法智。然此菩薩雖獲是身。具體而微。故名第八為童真住也。形成者。躡上十身具足也。意謂。前來雖然具足。猶在胎中。此則形[A15]已成矣。胎[A16]已出矣。親得為佛嫡骨子矣。所謂從佛口生。從法化生。故名第九為法王子住也。表以成人者。躡前法王子也。意謂。前來雖得為子。尚猶幼小。今則陳列灌頂。表以成人可當大任。如國大王。以國事而分委太子也。蓋大王者。即是金輪。為天下之主。剎利者。即是散粟。乃一國之君。故金輪生者。即稱太子。而剎利生者。則曰世子。若據金輪灌頂者。華嚴經云。轉輪聖王所生太子。母是正后。身相具足。坐白象寶妙金之座。張大羅縵。奏諸音樂。取四大海水。置金瓶內。王執此瓶。灌太子頂。是時即名受王職位。菩薩受職亦復如是。諸佛智水灌其頂故。名為受大智職菩薩。問彼明十地。方是受職。今明十住。亦名灌頂者。何耶。答此正約下剎利世子。陳列灌頂。表以成人之道。亦分得此名。在王之數耳。非謂即同彼經十地之灌頂也。故名第十為灌頂住也。

△四十行位。

此明十行位也。蓋行者。乃是菩薩道全德備。廣行佛事。攝物利生。所謂念念具足諸波羅蜜也。然行雖多。約而言之。不出於十。阿難如是上來修習十住之善男子。既[A18]已灌頂受職。得成諸佛之真子矣。且而具足如來藏中無量無邊稱性功德。自應廣行檀度。與十方界隨順眾生。或資生施。或無畏施。或以法施。隨有所需。悉令如意。斯則自他俱利。機應皆喜。故名第一為歡喜行。此檀波羅蜜之力也。既是三檀備足。善能利益一切眾生。亦宜令其斷一切惡。修一切善。度一切生。此所謂攝律儀戒。攝善法戒。饒益有情戒。果能如是。方名第二為饒益行。此戒波羅蜜之力也。自覺覺他者。以前第一具足妙德。乃為自覺。等二能利一切眾生。正屬覺他。雖然如是。柰自他不泯。恐生彼此相違互拒。不無嗔恨。設依無生法忍。則無人無我。無能無所。三輪盡掃。四相全空。方得無違無拒。無嗔無恨。斯名第三無嗔恨行。此忍波羅蜜之力也。以能忍辱饒益眾生。雖使世間十二種類。俱能出生十二聖位。設無精進。亦不常久。豈能自今窮未來際而皆饒益耶。由其精進故。豎窮三世。橫徧十方。皆能平等普利。通達無遮。是以第四名無盡行。此精進波羅蜜之力也。由是上來施戒忍進。十方三世自利利他所有之法。至此一切悉皆會合。同為一體。然而此等種種法門。設非禪定相持。則不能得無差無誤。離癡離亂也。梵語禪那。此云靜慮。以慮能離癡。靜能離亂。故名第五離癡亂行。此禪波羅蜜之力也。既依禪定。自能發慧。決擇事理。了然無惑。以理能顯事。則同中現異。乃理不礙事也。而事能顯理。故異相見同。正事不礙理也。此皆慧度成就。是以理事無礙。同異互現。故名第六為善現行。此慧波羅蜜之力也。不惟善現事理。是為如是。乃至十方世界所有虗空。滿足微塵。亦能互現。然非方便則不可耳。蓋方便者。以權為事也。所以大小相容。一多無礙。故塵中現界而界不小者。是小不礙大也。界中現塵而塵不大者。是大不礙小也。由是界中現塵。塵中現界。互不相留。亦不相礙者。皆因方便無著。以成事事無礙之故耳。設有執著。則大自大而小自小。一自一而多自多。何能相容而無礙耶。故此第七名無著行。此方便波羅蜜之力也。然則上來理事無礙。事事無礙。種種法界。雖得現前。設無願度。難稱第一。亦不尊重。故須發起種種大願。如四弘十願之類。以不發則[A19]已。設一發之。猶如頻伽在㲉。聲愈眾鳥。又如王子處胎。貴壓羣臣。以故能發大願者。則從前所修諸波羅蜜。皆如眾流入海。至此咸是第一波羅蜜也。故名第八為尊重行。此願波羅蜜之力也。如是上來雖得願行相資事理圓融。然非身體力行。亦不能成十方諸佛清淨軌則。故須力行方能倣法。是以第九名善法行。此力波羅蜜之力也。縱其善能倣法。一一皆是十方如來清淨軌則。全無遺漏。若無智度。則難契證一真如心無作無為如來藏性清淨本然之體。由是義故。必須真實之智。方能證此真實之體。以故第十名真實行。此智波羅蜜之力也。

△五十向位。

此明十向位也。蓋前信住行三。出俗心多。大悲行劣。故此以願濟悲。處俗利生。回真向俗。回智向悲。使真俗圓融。智悲不二。是名十回向。亦名十願也。阿難。如是上來修習十行之善男子。自初行以至八行。顯同顯異。現界現塵。則其神通[A20]已滿足矣。次於第九成佛軌則。是其佛事[A21]已成就矣。乃至第十一一清淨。皆獲本然者。則此藏性之體。[A22]已細潔矣。而藏性之用。亦精真矣。從此遮留障礙。一切諸患。自今而遠離矣。然於此時。當度眾生。設不度生。則成自了漢矣。而度生之法。須識即相離相。中道妙義。不落二邊。方為可耳。由其即相。故當度生。以其離相。須除度相。以其回無為心。則不著離而落空。故能救護眾生。以其向涅槃路。則不著即而滯有。故能離眾生相。此則第一即相離相。以明中道迴向之義也。次明有為無為中道妙義。蓋可壞者。乃生死有為也。諸離者。即涅槃無為也。由能壞其可壞。故不躭著於生死。由能遠離諸離。故不滯守於涅槃。所謂涅槃不安。生死不立。善獲中道。是不見有能壞之智。及所壞之境。故名不壞。此則第二即有為無為。以明中道迴向之義也。俱舍論云。涅槃名離。以離諸惑染及生死故。三明本覺始覺中道妙義。蓋湛然者。即本覺也。齊佛覺者。乃始覺也。今則始本不二。與佛平等。故等一切佛。此則第三約本覺始覺以明中道迴向之義也。四明因地果地中道妙義。蓋真精者。因地心也。佛地者。果地覺也。了明心地。故曰發明。名目相應。故曰如佛。此則因心果覺。無二無別。故佛心所至之處。則因心亦爾。此則第四約因心果覺。以明中道迴向之義也。五明依正二報中道妙義。蓋世界者。依報也。如來者。此報也。而依正二報互相涉入者。如依入正。則毛端現剎。如正入依。則塵內轉輪。故得一多小大。均無𦊱礙。猶如帝網孔光交映。故其功德。無有盡藏。此則第五約依正二報。以明中道迴向之義也。六明一多理事中道妙義。蓋同佛地者。明理一也。各生淨因者。明事多也。依因發揮取涅槃道者。由多事以契一理也。一多雖殊。歸理無二。故曰平等。意謂。於始本相同佛之理地。從此諸地之中。各各發生清淨真因。依此真因。發越揮散六度萬行。周徧法界。以取究竟涅槃之道行。從理起名。隨順平等。能生道果。名為善根。此則第六約一多理事。以明中道迴向之義也。七明眾生自他中道妙義。意謂。真實善根既[A23]已成就。則十方眾生皆我本性者。此迴他向自也。以我本性圓融成就不失眾生者。此迴自向他也。了得若自若他二而不二。故名隨順等觀一切眾生也。此則第七約眾生自他。以明中道迴向之義也。八名真如變與不變中道妙義。蓋此真如不變隨緣。故即一切法隨緣不變故。離一切相。唯即與離二無所著者。此明變與不變二俱不立。以顯真如中道之相。此則第八約真如變不變。以明中道迴向之義也。九明無縛無脫中道妙義。意謂。既是真實悟得所有真如。則豎窮三世。橫徧十方。一切無礙。更無有縛。亦無解脫。以生死即涅槃。故無有縛。涅槃即生死。故無有脫。此則第九約真如縛脫。以明中道迴向之義也。十明法界有量無量中道妙義。意謂。初證性德。以為齊佛。以為如佛。以為至一切處等。皆存覺見。則法界性未離有量。及乎至此。性德圓成。始知清淨本然。周徧法界。方知無量之量矣。正通拂從前一切諸位限量情見也。此則第十約法界量無量。以明中道迴向之義也。

△六加行位。

此明加行位也。謂依此四加功用行。為入地之勝進也。阿難。如是上來修習正定之善男子。自從乾慧。以至信住行向。既能盡歷如是清淨四十一心。次則應成煖頂忍世四加行矣。然加行而曰妙圓者。以餘乘教中皆有四加。[A24]但非妙圓。故佛特標以簡異之。蓋此四種。乃入道要門。始終地位。皆由增進。如漸次位中。非此加行。莫入乾慧。相似位中。非此加行。莫入信住行向。乃至等覺。亦由加行。方入妙覺。然今獨於十向之後。列四加者。以顯地法尊勝。非此加行。不能入也。即以初地歡喜心中所具佛覺。用為十向末後始覺之[A25]己心也。蓋初地覺性。全在十向無明心中。譬如火在木中。今以十向之始覺。鑽於障地之無明。求出初地本覺智火。以此智火欲出。而未出無明之木。將然而未然。加功至此。喻如鑽火。欲然其木。煖相先現。名煖地也。頂地者。又即以十向位中。始覺[A26]己心。成其初地佛覺所履。蓋初地所證涅槃之理。猶如虗空。逈起十向變易生死之山。今下有微礙。故云若依。身入虗空。故云非依。此明十向位中一分變易生死。將脫而未脫。初地位中一分真如涅槃。欲證而未證。然功夫至此。[A27]已為至極。故名頂地也。初以佛覺。用為[A28]己心。是佛與心同。次以己心。成佛所履。是心與佛同。所以心佛二俱相同。則[A29]已善得中道至理。𮌎中了明。無復疑惑。然獨自知。難以吐露。此如忍事之人。若欲懷之於心。而且非能懷者。設欲出之於口。又非可以話會者也。故於所忍之事。非懷非出。名忍地也。世第一者。初煖地中。用佛覺為己心。尚存[A30]己心數量。二頂地中。雖以[A31]己心成佛所履。尚存佛履數量。此二皆是迷中道之數量也。三忍地中。心佛二同。尚存二同數量。乃是覺中道之數量也。今則不但無迷。亦且無覺。下無[A32]己心。上無佛覺。故得若心若佛二無所目。則數量俱銷。迷覺皆泯。所以高超世表。故名世第一地也。然此性修。雖極圓頓。一念便能該因徹果。而於一念之中。法爾亦具此四加行。然此四行。說雖次第。行在一時。所以名之為妙圓也。

△七登地位。

此明十種登地位次也。蓋地之為義。總有二種。一者成實。謂能成就一切諸法。以堅實為體也。二者發生。謂能發育一切諸物。以生長為因也。良以非信不能立德。非住不能成德。然而德本雖能成立。設非其行。則不能自利利人。二利既備。設無迴向。而亦不能善合中道。既獲中道。設非加行。掃去二邊。拂除中道。使情量以潛銷。令心佛而互泯。亦難登地。故溫陵曰。蘊積前法。至於成實。一切佛法依此發生。故謂之地也。阿難。是善男子。既從加行世第一心。善能成就。則障初地一分無明。豁然頓破。故於聖果位中。大菩提性。善得通達。以能覺菩提之智德。全與佛同。故名覺通如來。所覺之涅槃斷德。全與佛同。故名盡佛境界。如三世諸佛所應得者。我[A33]已得之。如一切眾生所本具者。我[A34]已證之。是故慶[A35]己慶人。名歡喜地也。以前來諸位雖斷無明。猶是賢聖。未是聖賢。名異生性。今登初地。真見聖道。親證真如。與佛同體。名同生性。然而對異說同。異固是垢。同亦是垢。今則同異一並銷滅。故名離垢地也。既能離垢。則成清淨。而清淨至極。則光明煥發。故名發光地也。光明至極。則慧覺圓滿。故名𦦨慧地也。既有𦦨慧。則能徹照不思議理。亦能徹照不思議事。由照理而又照事。成一切同性出世之智。所不能至。由照事而又照理故。一切異性世間之智。所不能至。至即及也。以離垢地。但能泯絕同異。此乃會融同異。由世出世智皆不能及。故名難勝地也。若事若理。當體皆是無為。真如性本清淨。今[A36]已照明而顯露矣。故名現前地也。了得法法。既皆真如。則[A37]已窮深究遠。極盡真如自體邊際。故名遠行地也。行既深遠。則豎窮橫徧。惟一真如性淨明心。自非生滅而能動搖。故名不動地也。既證真如不動全體。必發真如隨緣大用。故名善慧地。謂此菩薩善用權實二種智慧也。蓋自信住行向。以至於此。雖則皆是從性起修。非同事相。然而稱性所起修習之功。則不無耳。至是稱性之功亦畢。而大智大悲所有功德。俱[A38]已圓滿。故亦目此九地為修習位也。若至十地。則無功用行。任運利生矣。所以慈心普陰妙現身雲。覆於本有涅槃性海。而二利之道。自此具足。且說法如雨。現身如雲。故名第十為法雲地也。

△八等覺位。

此明等覺位。以始覺等與妙覺也。蓋如來[A39]已證法性真流。復從法性之中。逆流而出。同流九界。以度眾生。如是菩薩逆生死流。順法性流。行至本覺法流源中。一則從用歸體。一則從體起用。譬如二人。一方入門。一方出門。適於此際。出入相交。各以一足在內。一足在外。出入雖異。事相均等。故名等覺。所以如來權智。下應機感。名為寂照。菩薩實智。上合覺心。名為照寂。自佛視之。尚名菩薩。自生觀之。[A40]已等正覺。故名等覺菩薩也。然自信位以至於此。皆屬隨分覺也。

△九妙覺位。

此明妙覺究竟位也。意謂。阿難自從乾慧初心。以至等覺後心。而信住行向四加十地位次始終。是為如是而[A42]已。由是等覺金剛心中。始能獲得最初所發欲斷生死永破煩惱之乾慧心也。然首曰心次曰地者。謂是心至此。始落實地也。所謂頭正尾正。發心究竟二不別矣。此經始終二乾慧名。古來諸註。議論紛紜。全無定準。致令後學亦無可據。良由未悉本經之的旨耳。蓋九界眾生。咸因三種業流。致有五住煩惱。以感二種生死。五住者。所謂欲愛住。色愛住。無色愛住。見一切住。無明住也。三種流者。即欲流。有流。無明流也。以前四住為欲流有流。感分段生死。此在初信[A43]已斷。後一無明住地。即無明流。感變易生死。至佛果乃斷。以此論之。則前乾慧。乃是金剛初心。先斷欲有二流。出分段生死者也。以故經云。欲愛乾枯。根境不偶。現前殘質不復續生。如澄濁水。沙土自沈。清水現前。名為初伏客塵煩惱。自初信之後。即志斷無明。但其積習深厚。故歷五十四位。直至等覺金剛後心。生相無明纔乾。以此無明。喻定心中方始永斷。故云是覺始獲金剛心中初乾慧地。此則五住究盡。二死永亡。乃入妙覺。出變易生死。所謂去泥純水。名為永斷根本無明。此本經的旨也。雖則聖位固有始終。而金剛定心元無先後。故始終唯一金剛乾慧心也。由依如是始終無異金剛慧心。故能安立單七重複五重十二聖位。方能盡斷生相無明。而入於微妙清淨究竟覺位。以成無上佛果之道也。單七者。謂一名一位為單。如乾煖頂忍世等妙之七者。是也。複五者。謂一名多位為複。如信住行向地之五者。是也。以其單有七重複有五重。故曰重重。又單複前後。互相間疊。如乾慧之單。次複信住行向之複。而復次以加行之單。仍又次以十地之複。而更又次以等妙之單。此因單而又複。複而又單。亦曰重重。

△三通結修證行位。

此正如來通結從前所談位次。皆依微密觀照大定始終之所立也。意謂。如是上來一往所談。自三漸次。以至等妙。中間所歷信住行向四加十聖。種種諸地。皆以金剛藏心。觀察妙慧。所建立也。蓋金剛觀察者。體用兼舉也。以金剛即藏性之體。觀察乃藏性之用。此正藏性全體大用。亦即首楞嚴定之體用也。所以為奢摩他三摩禪那之總相法門者。此也。斯正如來普為當機大眾。舉揚性定。始終發揮金剛妙慧。以明諸位通修。皆不出於此也。如幻者。至如三漸次中。觀察根塵如幻。便入乾慧相似覺中。若能觀察乾慧如幻。便入十信隨分覺中。乃至觀察等覺如幻。便入妙覺究竟覺中。所謂毫無沾滯清淨修證漸次深入之法也。此即觀音自陳如幻聞熏聞修金剛三昧。亦即文殊所謂。宣說金剛王如幻不思議佛母真三昧。故此如來總結之曰。是種種地皆以金剛觀察如幻三昧也。則知始終五十五位。通前徹後。惟一金剛藏心如幻觀察而[A44]已。十種喻者。一幻人。二陽𦦨。三水月。四空華。五谷響。六乾城。七夢。八影。九像。十化也。言深者。不唯觀察有為之法如幻如化等。即是觀察無為之法。亦如幻化等。以故云深。古德有云。修習空華萬行。安坐水月道場。降伏鏡像天魔。證得夢中佛果者。此也。奢摩他云止。毗婆舍那云觀。然此止觀禪那。皆屬首楞大定之別相也。若克體而論。統惟一首楞嚴定耳。此正通結前來佛初許云有三摩提名大佛頂首楞嚴王具足萬行十方如來一門超出妙莊嚴路之公案也。故下總結之曰。阿難如是上來種種位次。莫不皆以三種漸次正助熏修。以是之故。自始之終。善能成就此十信十住十行十向四加十地。以及等覺之五十五位也。真菩提路者。即上諸位歸菩提家之真實路也。以乾慧屬相似覺。未發真信。猶未起程。故非是路。是以除之。妙覺屬究竟覺。如[A45]已到家。亦非是路。故亦除之。則知五十五位真菩提路者。即十方如來一門超出妙莊嚴路也。以故行人果能依此不生滅心。然後圓成果地修證。初從耳根下手。終入楞嚴大定。與夫中間五十五位無修而修。不妨幻修。無證而證。不妨幻證。於本無漸次深入之中。不妨幻立漸次而深入之。審有能作如是觀者。方名正觀。設若不爾。或謂心有甚麼生滅。修有甚麼位次。隨意卜度。妄配名目。執六識為真因。以事行為真修者。斯皆他觀。非自心之大定。名為邪觀。非自性之大定也。故仁王經云。若言越此而成佛者。則同魔說。即斯之謂歟。以上一正談大定始終竟。

△二通示全經名目(三)一文殊請名奉持。

此請安經名。以便遵奉受持也。良以經文至此。生信開解。發行證入。一期周畢。此之法門。當流後代。須立經名。設無其名。何以召體而遵奉受持以流布耶。然斯一經。始以阿難發起者。表非權智不能啟教。終以文殊請名者。表非實智莫克入理。此顯首楞嚴定流傳末世。而初心學者。必用權實二智。正助熏修。方能事理圓融。徹證常住真心性淨明體之義也。

△二如來示名教持。

此立經名。以教奉持之法也。此下五名。先釋第一。謂大佛頂者。如來無見頂相放大智光之所說也。悉怛多般怛囉云白傘蓋。喻如來藏心本來無染徧覆一切也。法王實相。楷定眾聖。故名寶印。清淨妙體。照用無涯。故名海眼。此約理智以立名也。第二救護親因者。總標也。度脫下別顯也。親因者。謂因親及親如親阿難因及性尼者。是也。以顯若親若因。莫不救之護之而度脫之也。得菩提心。發大乘意也。入徧知海。證圓常理也。此約功用以立名焉。第三密因者。三世果人。入秘密藏。皆以藏性。為秘密之因也。又此大定。具一切行。而非權小之所能知。以故名之為密因也。三世如來。以此法門。為究竟說。故名了義。此約人法以立名也。第四曠兼無際。故曰大。正法自持。故曰方。稱體而周。故曰廣。即三大義也。妙名不可思議。蓮華喻藏心。總含因果諸法也。又能為大定理體能統攝一切三昧。故名為王。能出生一切諸佛。故名為母。持善遮惡。總攝功德。名陀羅尼。呪即願也。此約顯密以立名也。第五此經從天竺灌頂部中流出。乃約密言。名灌頂章句。有能誦持者。則如來智水。灌其頂心。亦猶剎剎之受職也。菩薩萬行。以首楞嚴為本。又修此定者。於一心中。具足萬行。故涅槃云。首楞者。一切事竟。嚴名堅固。以一切事必定而得究竟堅固者也。此約教行以立名耳。以上立名。答初問也。汝當奉持者。答次問也。意謂。汝但依前五目。顧名思義。如說而行。傳流後代。令眾開悟。即是依教奉持也。問此經既有五名。何故唯取一十九字。答以總該別。用略攝廣也。如大佛頂。即是大方廣妙蓮華王等。餘皆易了。故不別列。

△三阿難聞經獲益。

此明聞經及名以獲益也。然斯領益其來甚遠。一則得蒙開示般怛囉義。即是前文重宣神呪。述功勸持。二則懸示進修五十五位。三則兼聞本經之名目也。禪那云靜慮。即止觀通稱。乃首楞王定一體三名之一也。正前所謂奢摩他中。用諸如來毗婆舍那清淨修證者。是也。以慮無沉滯故虗。靜無散亂故凝。此明聞經之力資其正定之相也。蓋三界修心所斷煩惱。共有八十一品。今言六品者。若准小乘。修道位中。有三界九地。各分九品。然約四果地地別斷。故初果身中。斷欲界一地九品中前六品惑。證第二果。二果身中。斷下三品。證第三果。三果身中。斷上二界七十二品。證羅漢果。今證二果。故斷六品。以是思惑。故云微細煩惱也。須知自從開會。以至於此。則信解行證。從因至果。聖位經名。事理體用無不備悉。至此應結禮退之文。然不結者。以其當機重有請益。時雖或異。意似相聯。故集經者。約義為類。合成一部。故不結者。此也。以上正請正說竟。此下即第二會。重請重說也。以阿難所問。即現前事。時年差別。俱如懸談教迹中說。斯故不贅。需者檢之。

△二重請重說(二)一當機即事重請(二)一述益謝前。

此欲重請後說。而先謝前益也。大威德者。謂佛有折伏之威攝受之德。故能訶斥勸誡。令人欣仰而受誨也。慈音無遮者。謂教無親疎。機不簡擇也。善開者。謂善巧開示也。以其思惑修道所斷行相難了。故曰微細。無始俱生。故曰沈惑。消除結使。故得快然。增進聖位。故云饒益。此皆謝前所獲之益也。

△二重疑請後(三)一疑真何有妄。

此疑若謂佛體既真。何以有七趣之妄耶。世尊。若此眾生所有藏性。其為體也。本來自妙而自明。本來真實而清淨。所謂微妙真心本來周徧而圓滿者。既然如是。則四大五蘊。根塵識法。乃至虗空大地。草木昆蟲。莫不本來元是一真如性。然則此性即是十方如來成佛真體。無二無別。既是佛體自應真實而無虗妄。云何佛體之中。復有七趣之虗妄耶。世尊。此等諸道。何因而出。為復真如體中從本[A47]已來自有之耶。為是眾生心中虗妄習氣自生之耶。問此與滿慈之疑。有何異乎。答前疑理本清淨。云何忽生山河大地。則約依報為首。此疑性本真實。云何復有人天等道。乃約正報為首。是知前疑為顯真諦。今疑為明俗諦。正欲真俗不二。以歸中道第一義諦。有註。從文殊問名處。即判入流通分者。蓋未詳本經之旨耳。以佛自開會。即云二種根本。一涅槃根本。二生死根本。故自初卷。以至於此。雖真妄互明。然正意唯在涅槃根本元清淨體。不生滅性。為本修因。以證不生不滅無上菩提之果也。此下乃明生死根本。所謂用攀緣心為自性者。是以生滅為因。故感七趣生滅之果也。即初所謂諸修行人不能得成無上菩提。乃至別成聲聞緣覺。及成外道諸天魔王及魔眷屬者。所以此下有詳趣辯魔之事也。是知此後諸文。仍係正宗。非流通分。等道者。等於仙道也。

△二疑地獄同別。

此舉現事。以問地獄之報也。意謂。如寶蓮香者。既持菩薩大戒。而又私行婬欲。既[A48]已犯戒。且以妄言謗戒。謂行婬無妨。非比殺生害命。非比偷劫竊盜。而有冤對。以受罪報。此但行婬。彼此交歡。非有冤對。以是故知。無有業報。發是語[A49]已。先於女根生火。後於骨節燒然。墮無間獄。蓋私婬是破戒。言無報則破見。戒見既破。直墮何疑。然報有二。一現報。謂身火自燒。二生報。謂墮獄受苦。而瑠璃王。廢父自立。誅瞿曇族姓。以報一言之辱。既非有戒可破。亦非撥無因果。但以瞋恚增勝。殺戮太過。而墮地獄耳。故瑠璃王經云。初迦羅衛國。有舍夷貴姓五百長者。為佛造謙堂。誓曰。沙門梵志乃至羣黎。不得先佛妄陞此堂。舍衛太子瑠璃。與梵志子好苦。定省外氏。見堂高廣。頓止其上。貴姓罵曰。此婢生物。敢於中坐。催逐令出。太子語好苦。釋種辱我。至此我紹位時。汝當告我。其後自立。好苦來告。集兵報恥。殺舍夷人三億有餘。佛記七日之後。當入地獄。王懼乘舟。入海水中。自然出火燒滅。佛言。往昔羅閱城中。有池多魚。城有多人。向池捕魚。池有二魚。一名麩。二名多舌。各懷報怨。有一小兒。見其魚跳。以杖擊頭。爾時捕魚人。今釋種是。麩魚。瑠璃王是。多舌魚。好苦是。小兒即我身是。善星說空者。即涅槃經云。善星比丘。雖讀眾經。壞欲界結。獲得四禪。乃至不解一偈一句之義。親近惡友。遂失禪定。而生邪見。以故妄說。無佛無法。無有涅槃。如來雖復為我說法。而我真實謂無因果。於泥連河。遙見佛來。因起惡念。以故生身陷入地獄。據翻譯云。梵名蘇氣怛囉。此云善星。乃佛堂弟之庶兒也。然此三人。以婬殺妄語。俱屬生身入地獄矣。敢問世尊。此諸地獄。為是本來自有一定。雖造業不同。而皆歸此處。同受報耶。為復各自其然。而彼彼有異。發業差殊。各因其私別受報耶。此謂地獄之報。不知是別業同受。是別業別受。所以不明而疑之也。

△三懇慈悲開示。

此求開示也。幼小曰童。情昧曰蒙。乃當機自鄙。無大智慧。懇求開發之意也。意謂。諸持戒者。設聞因果虗妄。猶若空華。則將自謂持有何益。不持何害。未免懈退。若是示之決定義門。心則歡喜。身則頂戴。若身心謹慎。則戒體潔白。自無違犯之事矣。觀此重疑。請後之意。正在扶律談常也。

△二如來因請重說(二)一重詳七趣以勵精修(二)一讚許。

此佛讚嘆許說也。以其所問正合佛意。故曰快哉。如上貪婬恚殺。妄說法空。皆是邪見。悉非正因。今以此問。而得發明。普令眾生皆歸正道。不入邪見。豈不快哉。故許之曰。汝今諦聽。吾當為汝分別解說。真何有妄地獄同別之義也。

△二說示(三)一總明二分(四)一通明真妄。

此通明真如妄習。以除當機佛體真實何有七趣之疑也。實本真淨者。謂彼七趣眾生所具藏體。實是本來元具真如佛性清淨妙心無諸雜染者也。因彼一念迷失真性。遂成妄見。因有妄見。故有妄習。所以七趣由是而生。蓋妄見即無明現行。妄習即雜染種子。由無明種習為因。故有虗妄情想之果。汝疑真實何以有妄。良由是耳。此下乃欲廣釋虗妄發明情想。因此開為內外二分。雖情想昇墜勝劣不同。然總不出一虗妄習氣而[A50]已。

△二雙示內外(二)一內分。

此釋內分也。阿難。如何謂之為內分耶。即是眾生日用尋常。隨情任愛。安於本類。不求增進。而以情欲貪愛。為分內事者。是也。因諸愛染之心。此正生死根本業識種子。由是對境取著。發起現行。依戀不捨。謂之妄情。以妄情積久而不休。則能發生貪染之愛水。以是之故。所以眾生心憶美味。則口中水出。心憶前人。則目中淚盈。心愛財寶。則舉體光潤。心著婬欲。則根中流液。此皆情愛之所致也。以故阿難如是諸事所愛之物。雖各有別。然而能愛之心。固結莫解。流逸是同。夫虗妄之情。既能發生貪愛之水。則水之為害。始而浸潤。既而透濕。終而下沉。不能上昇。乃自然之理。從下墜而不從上昇者也。此則名為眾生內分。故知自本類而墜墮者。皆情愛之因也。

△二外分。

此釋外分也。阿難。如何謂之為外分耶。即是眾生日用尋常。存諸虗妄想心。不安本類。志求出離。而以渴想勝地。為分外事者。是也。因諸渴想仰慕之心。此正輕舉根本業識種子。由是對境希慕。發起現行。妄記籌度。謂之虗想。以虗想積久而不休。則能發生殊勝之心。浩然之氣。以是之故。所以眾生心持禁戒。而身輕清。心持呪印。而視雄毅。心欲生天。而夢輕舉。心存佛國。而聖境冥現。心事知識。而身命自輕者。是皆想心之所使也。以故阿難。如是諸事所想之境。雖有差別。然而能想之心。清而不濁。輕舉是同。夫虗妄之想。既能發生浩然之氣。則氣之為象。乃飛騰舉動。至剛且大。塞乎天地。自屬上昇而不下沉。乃自然之理。必超越本類。而不墜墮者也。此則名為眾生外分。故知自本類而超越者。皆虗想之因也。以上二分雖有昇沉之異。然皆不出一情想之心也。

△三總示昇沉。

此總示情想所招之果也。意謂。諸趣雖別。不出情想二因。但由內外輕重。故有昇沉差別也。阿難。一切有情。正報世間。生來死去。相續不斷者。以其莫不貪生而惡死也。是故生則從其所欲。遂於心志。以貪染愛戀之事。皆順其習氣故也。所以死則不從所欲。逆於心志。以改形易報之事。皆變其流類故也。所以臨命將終之時。氣息雖斷。然於身根暖觸之相。尚未盡捨。此正現陰欲謝。中陰未生。當此之際。一生所作。若善若惡。俱於此時。頓現在前。故華嚴云。譬如有人將欲命終。見隨具業所受報相。行惡業者。即現地獄餓鬼畜生所有一切眾苦境界。作善業者。即現諸天宮殿天眾綵女種種衣服具足莊嚴。盡皆妙好。身雖未死。而由業力。見如是事。故知地獄天堂。本無定處。身雖未往。[A51]已現自心。境未現前。唯心妄見。以故當此現陰臨死之末。中陰欲生之初。而死之逆習。生之順習。此之二習。新故相接交代之間。唯憑情想。若輕若重。而分昇墜。故純想無情者。即便飛昇。必不墜落。而生天上。可見三界諸天。皆想心善業之所感也。設若飛昇心中。平日或有兼修福德。兼修智慧。廣行六度。發四弘願。欲見諸佛。親蒙授記者。及與欲求往生。一心念佛。而發淨土之願者。而願見佛者。則自能了然。心地開通。徹見。十方一切諸佛欲往生者。則一切東南西北。四維上下。所有淨土。隨願往生。可見此等亦屬純想。但兼福慧以及願力。所以超勝諸天耳。次則情少想多者。謂勝想不純。少有微情之所雜也。輕舉非遠者。謂雖輕舉而非遠也。以其豎不越於四天。橫不出乎輪圍故耳。設於此等類而分之。則一情九想。即為飛仙。二情八想。為大力鬼王。三情七想。為飛行夜叉。四情六想。為地行羅剎。是等皆能飛騰。游於一四天下。其所來去。俱無阻礙。所謂江湖河海而莫阻。山川墻壁而不礙者。是也。然其此等四類之中。若有能發善願。及存善心。願護我法。而擁護三寶者。或護戒法而隨持戒人者。或護神呪而隨持呪人者。或護禪定而保護撫綏修無生法忍者。是等則能常住如來法座之下。此明雖帶邪情而有善願者也。故八部之眾。皆以鬼神之身。而得近佛蒙授記者。此也。情想均等者。五情五想也。不飛不墜者。則上不在天仙鬼神。故曰不飛。下不在地獄三塗。故曰不墜。以故參於天地之間。得生人趣者矣。由具五想。想屬於明故聰。以具五情。情屬於幽故鈍。須知人道上智下愚。皆由情想。以分聰鈍。故有想明益進而日新者。則聰而愈聰。遂成上智。若情幽曖昧而日進者。則鈍之又鈍。自為下愚。然其智愚元無一定。俱可轉換。設幽者習明。則轉頑愚而為睿智。若明者習幽。則換睿智以作頑愚。是以上智下愚。唯在吾人自取之耳。故情愛多而勝想少者。則沉墜於三塗也。所以六情四想。便為橫生。其中情稍重者。則為毛羣走獸之類。故足不離乎地矣。情稍輕者。則為羽族飛禽之類。故身仍飛於空焉。七情三想。則沉於水輪之下。生於火輪之際。在水火相交之處。受此二者之氣。以成其身。為餓鬼趣。以受火氣。故業性熾然。常被燒炙。以受水氣。故業力障礙飲之成火。能害己身。無食無飲。經百千劫者。據瑜伽論。謂餓鬼趣略有三種。一者由外障。不得飲食。謂彼有情。習上品慳。故生此趣。皮骨血脉。皆悉枯槁。猶如火炭。頭髮髼亂。其面黯黑。唇口乾焦。常以其舌。䑛略口面。饑渴慞惶。處處馳走。所到泉池。為餘有情。手執刀杖。及以羂索。行列守護。令不得趣。或強趣之。便見其泉。變成膿血。自不欲飲。是名外障不得飲食。二者由內障。不得飲食。謂彼有情口或如針。或如火炬。或復頸癭。其腹寬大。縱得飲食。自然不能若噉若飲是名內障不得飲食。三者飲食無有障礙。謂彼餓鬼名猛𦦨鬘。隨所飲噉。皆被燒然。是名飲食無有障礙。本經既曰無食無飲者。即前二種也。八情二想。生有間獄。九情一想。生無間獄。二交過地者。即風火二輪交過之地也。而身居此。則其苦惱自可知矣。此以輕者為八情。故生有間。即七熱地獄。重者為九情。故生八無間獄。然斯無間。對前有問。以立其名。非同下文之阿鼻也。即長阿含云。此四天下有八千天下。圍繞其外。復有大海。周匝圍繞。八千天下復有大金剛山。繞大海水。金剛山外。復有第二大金剛山。亦名二鐵圍山。二山中間。𥥆𥥆冥冥。日月威光所不能照。彼有八大地獄。每一地獄。有十六獄。以為眷屬。第一大獄名想。二名黑繩。三名堆壓。四名呌喚。五名大呌喚。六名燒炙。七名大燒炙。八名無間。此言有間無間者。乃彼第七第八二種地獄也。若純是邪情全無正想者。即時沉入阿鼻地獄。梵語阿鼻。此云無間。以造此業。即受其報。更無餘業餘生能間隔也。然無間之義有五。一身量。二劫數。三壽命。四苦具。五受罪。皆無有間故。斯皆唯情無想者。墜落之處也。直至劫壞。始有出期。若是下沉心中。仍有非謗大乘。如大慢婆羅門等。毀犯禁戒。如寶蓮香等。誑妄說法。如善星等。以至無實行。而虗貪信施之資財。無實德而濫膺四眾之恭敬。甚而五逆十重。無業不造者。如斯之類。則永無出期。縱使劫壞。此地獄沒而又更生。十方世界阿鼻地獄。須知純情無間。亦有二種。一不謗大乘等。至劫壞時。則能得出此可盡之無間也。二謗大乘等。縱雖劫壞。亦不能出。而復更生十方阿鼻。此不可盡之無間也。五逆者。俱舍頌云。約處唯除北。約人除扇榹。四身。一語業。三殺。一虗妄者。是也。十重者。準密藏經。迦葉問佛。十惡何者最重。佛言。父得緣覺。子斷其命。名殺中重。奪三寶物。名盜中重。母羅漢果。共行不淨。名淫中重。以不實語。謗毀諸佛。名妄語中重。若以言語。破和合僧。是兩舌中重。辱罵聖人。是惡口中重。語言壞亂求法人心。是綺語中重。若五逆初業。是嗔恚中重。劫持戒人物。是貪心中重。身邊邪見。是十惡中重。此皆五無間獄不可盡之罪也。

△四結答同別。

此正結答前問。謂諸地獄為有定處。為各私受。故此答云。一切眾生各循自性所造惡業。以招同分地獄之苦。雖則惡業。由各自造。然而俱在眾人共感。同分獄中。以受其報。至與輕重。則人各兼有本元因地。故其造業不無淺深。所以受報自有差別。故俱舍說。有差別同分無差別同分。以同業共感眾多苦具。同受此苦。名無差別同分。若隨輕重。受報不同。名有差別同分。今云元地。即本元因地。乃差別之義也。此正結答別業同報。以明受報各有輕重也。

△二別詳七趣(七)一地獄趣(三)一總標習因交報。

此總結前以標後也。蓋前以情想為因。故感七趣昇沉之果。此明十習為因。致招三塗罪業之報。意謂。阿難上來此等七趣所具天堂地獄。非是天造地設。亦非人與。乃其自業之所招感。亦非無因而妄致也。十習者。謂婬貪慢嗔詐誑怨見枉訟也。六交者。謂眼耳鼻舌身意。如一根造業。而餘為助者。至受報時。雖分首從。然亦互相交受而不免也。

△二別示習因交報(二)一明十習因(十)一婬習。

此明婬習業報也。蓋淫為眾惡之藪。乃貪染情惑之源。生死輪迴之本。以故前後皆首明之。意謂。云何謂之為十習因耶。此總徵之詞。下方別釋。阿難。一者世間眾生。皆以淫欲而正性命。然此淫習。造業之因。必須內根外境。互相偶搆。彼此交接。方纔成業。由於染心會合。彼此發動。互相交磨。以求觸樂。所以彼貪此愛。似水如魚。研之不[A52]已。磨之不休。則其精血由是耗散。而水竭火生。自然之理。如是故有大猛火光。於二根中。熾然發動。所以在生時尚有消渴內熱等疾。則其死時招引業火。可想而知。故下設喻以驗業報之相。此如有人。以其二手。無故自[A53]己互相摩觸。由是故有煖相現前者。是也。以上習業。下明習報。由是業習報習二種婬習。猶之乾薪遇火。互相熾然。故有所感鐵牀銅柱諸事之報。據觀佛三昧經云。銅柱地獄者。有一銅柱。狀如火山。高六百由旬。下有猛火。火上鐵牀。上有刀輪。間有鐵嘴蟲鳥。有滅倫傷化。非時非處犯不淨行者。命終則生銅柱之頂。猛火𦦨熾。焚燒其身。驚怖下視。見鐵牀上。有端正女。若是女人。見端正男。心生愛著。從銅柱下。至鐵牀上。男女二根俱時火起。有鐵嘴蟲。從男女眼入。自男女根出。一日一夜。九百億生。九百億死者。是也。觀此則知婬報之苦。可甚言哉。是故十方如來。名色目此行婬一事。同名欲火。謂欲之為害。勝於猛火。故遭之者。莫不焦頭爛額。而菩薩見此婬欲之境。遠之又遠。如避火坑。言不墮則[A54]已。墮則必至喪身失命。以故諸佛同訶。審宜刻骨。菩薩共避。寧不寒心。嗚呼欲之為火。其毒若此。惟願有智士女。幸勿自俲撲燈蛾也。

△二貪習。

此明貪習業報也。蓋貪即是愛。乃根本煩惱。六中之一。准唯識云。於有有具。染著為性。能障無貪。生苦為業。謂由愛力取蘊生故。是以眾生由此習氣。互相交計。彼此籌算。方成其業。由於貪得無厭。彼此追求。發於愛力。所以互相吸取。以濟己私。正謂吸他物為自物。取人有為我有也。由是相吸無休。互攬不止。則其愛涎愈垂愈多。故貪吸屬水。水積寒生。自然之理如是。故有積寒堅冰凍冽之事。[A55]已具自心。故下設喻。以驗業報之相。此如有人。以口空張。無緣無故。吸風縮氣。由是故有冷觸生起者。是也。以上習業。下明習報。由是業習報習二種貪習。互相侵凌。故有所感吒波羅聲青赤白色寒冰等事之報。此吒波羅。乃地獄中忍寒之痛聲也。青赤白蓮。是地獄中凍冽之形色也。是故十方如來名色目此。貪吸多求。同名貪水。謂貪之為害。勝於毒水。故飲之者。莫不腐腸潰腹。而菩薩見此貪愛之境。離而又離。如避瘴海。言不吸則[A56]已。吸則必至發瘧傷生。瘴者癘氣也。凡山海熱處即有之。人設不知。誤吸其氣。便成瘧疫。遂至於斃。此明貪吸之毒亦若此也。

△三慢習。

此明慢習業報也。蓋慢者。恃己凌他。高舉為性。能障不慢。生苦為業。謂有慢者。於德有德。心不謙下。由此生死輪轉無窮。受諸苦故。以慢之為習。凌人傲物。尊[A57]己卑他。所以互相不伏。彼此爭高。然必有恃。如倚名位勢力道學文章之類。故云發於相恃。以恃必凌物。其性高舉。如水騰波。奔馳流逸。各不相下。以成其業。由是奔騰莫止。湍流不息。則其癡慢之波。愈積愈多。積之不[A58]已。遂為大水。乃自然之理如是。故有上騰之逸浪。直奔之狂波。此於自心之中。[A59]已成積波之水矣。故下設喻以驗業報之相。此如有人。以口中舌。抵於上齶。自相絞𠻳。味著不[A60]已。因而遂有口水發生者。是也。以上習業。下明習報。由是業習報習二習相鼓。如風之鼓物。唯上騰而不下墜。如是故有所感血河等事之報。血河者。謂眾合地獄。受罪眾生。畏其獄卒。無量百千。走入山間。前後自然生兩大山。自合如磨。血流成河。骨內爛盡。灰河等者。經律異相云。灰河地獄。縱廣深淺。各五百由旬。灰湯涌沸。惡氣熢㶿。洄波相搏。聲響可畏。從底至上。鐵刺縱橫。其河岸上。有劒樹林。枝葉花實皆是刀劒。罪人入河。隨波上下。洄澓沉沒。鐵[A61]刺刺身。內外通徹。膿血流出。痛苦萬端。故令不死。乃出灰河。至彼岸上。復有豺𧳓。求嚙罪人。生食其肉。走上劒樹。劒刃下向。下劒樹時。劒刃上向。手攀手絕。足躡足斷。皮肉墮落。惟有白骨筋脉相連。時劒樹上。有鐵嘴鳥。啄頭食腦。苦毒號呌。故使不死。還入灰河。鐵[A62]刺刺身。皮肉爛壞。惟有白骨。浮浮於外。冷風來吹。尋便起立。宿業所牽。不覺忽至黑沙地獄。熱風暴起。吹熱黑砂。來著其身。燒皮徹骨。身中𦦨起。廻旋環身。遍體焦爛。其罪未畢。故使不死。出黑沙獄。到沸屎獄。即毒海也。乃餓鬼道中最苦之處。所謂饑飡熱鐵丸。渴飲鎔銅汁。故有灌銅吞鐵之諸事也。是故十方如來名色目此我慢一事。名飲癡水。謂慢之為害。勝於癡水。故飲之者。莫不昏迷失性。而菩薩見此癡慢之境。遠之又遠。如避巨溺。以溺者乃泥水深處也。言不溺則[A63]已。溺則易陷而難出也。癡水者。西土有水。飲之則癡。猶嶺海貪泉滇黔啞泉之類也。

△四瞋習。

此明瞋習業報也。蓋瞋者。於苦苦具。增恚為性。能障無瞋。不安隱性。惡行所依為業。謂有瞋者。必令身心熱惱。起諸惡業。不善性故。以瞋之為習。必因互相抵揬。彼此欺凌。故云發於相忤。以忤必衝撞。其性熱惱。如火之鑄金。遂如刀鎗劒戟。互相交鬬。以成其業。由是欺忤莫止。結恚不息。則其瞋心之火。愈發愈熾。怒氣之金。愈動愈剛。此則因心作氣。反動其心。加之衝撞。則心火轉盛。氣金轉剛。故曰心熱發火。鑄氣為金。乃自然之理如是。故有刀山等類之事。[A64]已具自心之中。故下設喻。以驗業報之相。此如有人。銜恨在心。懷冤莫報。陡起殺仇之心。其氣飛動者。是也。以上習業。下明習報。由是業習報習二習相擊。以擊者。猶劒戟之擊[A65]刺也。如是故有宮等諸事所感之報。宮謂去勢。割乃劓鼻。此秦五刑之二也。斬謂斷首。斫即截臂。剉乃碎骨。皆新之死刑也。[A66]刺即古之墨刑也。今逃盜發配者有之。搥擊即鞭撲。乃今笞杖之類也。是故十方如來名色目此瞋恚一事。名利刀劒。謂觸之即死。犯之即傷。而菩薩見此瞋恚之境。遠之不暇。猶如逃避天誅大戮。設不避之。則性命莫保。而身首難全也。

△五詐習。

此明詐習業報也。蓋詐即小隨之謟。為罔他故。矯設異儀。謟曲為性。能障不謟教誨為業。謂謟曲者。為罔冒他。曲順時宜。矯設方便。為取他意。或藏己失。不任師友正教誨故。是以眾生由此謟詐之習。交相哄賺。互為誘引。以成其業。由於謟詐不實。彼此欺瞞。發於相調相誘。互為愚弄。由是勾引不住。造業無休。則謟詐之術。愈出愈奇。而能令人不覺不知。入其圈繢。如被繩縛木禁。索絞校錮。而不能脫。由其用心如是。故有繩絞木校。[A67]已具自心。故下設喻。以驗業報之相。此謟詐之術。令人不覺者。正如水侵田中。能令草木不覺不知而自生長者。是也。以上習業。下明習報。由是業習報習二種詐習。相延相引。故有所感在手之杻。在足之械。在項之枷。在頸之鎖。而身受鞭杖檛棒諸事之報。是故十方如來名色目此。奸謟虗偽。名為讒賊。謂以讒言誘人。猶勝於賊故遭之者。莫不傾家敗產。而菩薩見此詐偽之境。趨避不及。如畏豺𧳓。蓋豺𧳓狠惡之物。故當避之。且能卜事。出必有獲。此如謟詐之徒。以術誘人。百發百中。亦猶是也。校枷械也。易云。屨校滅趾荷校滅耳。即此物也。

△六誑習。

此名誑習業報也。蓋誑者。為獲利譽。矯現有德。詭詐為性。能障不誑。邪命為業。謂矯誑者。心懷異謀。多現不實邪命事故。是以眾生由此矯誑之習。彼此蒙蔽。互相眩惑。以成其業。由於矯誑虗偽。彼此欺瞞。發於相罔相誣。所以誣虗為實。罔無為有。欺其不知不見而謾之也。由是誣之不休。罔之不止。遂而飛運其心。造奸設計。神出鬼沒。令人不覺墮其計中。由其用心如是。故有塵土屎尿穢汙不淨。[A68]已積自心。故下設喻。以驗業報之相。此虗誑之計。令人迷惑。不知不見者。正如風捲塵沙。塵隨風勢。攪亂虗空。昏天黑地。令人對面各無所見者。是也。以上習業。下明習報。由是業習報習二種誑習。互相交加。故有所感之報。如以誑語陷人於不義者。故感沉沒淪溺。撮人而為非者。故感舉騰拋擲。或陷或撮者。故感或飛或墜或漂或淪諸事之報。是故十方如來名色目此交欺互誑。同名劫殺。如劫末世人互相殺。故遭之者。莫不失命。而菩薩見此欺誑之境。不敢插足。如踐蛇虺。以踐之者。莫不傷身。虺蝮虺也。博三寸。首如擘。蛇之最毒者也。

△七怨習。

此明怨習業報也。蓋怨即是恨。由忿為先。懷惡不捨。結怨為性。能障不恨。熱惱為業。謂結恨者。不能含忍。恒熱惱故。是以眾生由此怨恨之習。交相嫌恨。彼此懷怨。以成其業。由於懷怨不捨。彼此憎嫌。發於銜恨。銜含藏也。所謂包藏禍心。暗中施毒。令彼不知。由其用心如是。畜惡在懷。故有匣貯車檻。陰毒中人。如飛石投礰。甕盛如鐘炙之類。所謂請公入甕者。是也。囊撲以囊貯人。而撲殺之。如史記謂。秦始皇囊撲兩弟者。是也。此皆暗藏怨害。不令人知者。故下設喻。以驗業報之相。正如陰毒之人。懷抱奸謀。心畜大惡。暗算害人者。是也。以上習業。不明習報。由是業習報習二種怨習。相併相吞。猶云生不食肉。生當追魂之類。故有所感之報。是故十方如來名色目此怨恨冤家。名違害鬼。以是違背正理。暗中害人。極惡之鬼也。而菩薩見此怨恨之境。不敢或沾。如飲鴆酒。鴆鳥名也。翼毛劃酒。飲則傷人。令腸寸斷。此明怨恨之毒亦若此也。

△八見習。

此明見習業報也。蓋見即惡見。於諸諦理。顛倒推求。染慧為性。能障善見。招苦為業。謂惡見者。多受苦故。此見行相差別有五。一薩迦耶。此云身見。執我我所。二邊見。執斷執常。三邪見。撥無因果。四見取。非果計果。如以無想為涅槃之類。五戒禁取。非因計因。如持牛狗戒。為生天因之類。然此五種。通名惡見。是以眾生由此見習。各執所解。交互稱明。但執其一。則非餘四。以成其業。由於彼此異執。故言發於違拒。互相是非。故言出生相反。不唯與正違拒。即此自類亦自違拒。不唯與他出之見相反。即與自生之見亦多相反。如自語相違自教相違之類。且而不肎從人就正。如是故有王使主吏。執持文籍。以證明之。使其伏罪而無辭也。故下設喻。以驗業報之相。此如行於狹路之人。彼此來往。互相看見。不可得避者。是也。以上習業。下明習報。由是業習報。習二種見習。互相交對。辯別是非。故有所感勘問之審理。權詐之誘詞。考訊以詳請。推鞫而驗實。察訪其幽陰之心。披究其顯露之事。猶燭照而鑒明。毫無隱諱。且而善惡童子。手執文薄。言辭辯別。載之甚詳。證之甚確。如此諸事。豈容妄見虗辭謬辯者耶。是故十方如來名色目此五種惡見。同名見坑。以陷之即喪法身故也。而菩薩見諸虗妄惡見徧計邪情。如入毒壑。以陷之即傷慧命故也。

△九枉習。

此明枉習業報也。蓋枉者。謂枉害無辜。逼壓良善。損惱於他。心無慈愍。害所攝也。云何為害。謂有害者。逼惱他故。是以眾生由於枉害之習。互相交加。所謂欲加其罪。何患無詞。故無罪者而強加之以罪。理本直者而強謂之曲。是以勢力壓人者也。故云發於誣謗。以必無之事。誣賴於人。謗其為有。純用鍛煉。以成其罪。如是故有合山等物。[A69]已具自心。准經律異相云。合山者。謂大石山兩兩相對。罪人入中。山自然合。骨肉糜碎。山還故處。合石者。謂臥罪人大石之上。以石合之。如笮蒲萄。亦如壓油。碾即大熱鐵輪。轢諸罪人。令身破碎。磑小磨也。耕謂犂耕。破其舌也。磨即石磨地獄。謂捉罪人。撲熱石上。舒布手足。以大熱石壓其身上。廻旋而磨也。此皆枉壓良善之報耳。故下設喻。以驗業報之相。此如世間讒忍賊人。逼壓無辜。枉害良善者。是也。以上習業。下明習報。由是業習報習二種枉習。互相擠排。枉害不止。故有所感強押強捺使伏之也。強搥。強按亂打之也。蹙漉者。以榨淋而出血也。衡度者。謂秤較輕重。尺量短長。以治其罪也。是故十方如來名色目此怨害誣謗。同名讒虎。謂讒賊之口。惡過於虎。[A70]但遭之者莫不被害。而菩薩見此枉害之境。如遲霹靂。蓋擊物之雷。名曰霹靂。以遭之者。莫不魂飛故也。然願有勢士夫及為人上者。應以天地父母為心。即如得其真情。猶當哀矜勿喜。設或不爾。[A71]但思此等去處。將倩誰來代耶。

△十訟習。

此明訟習業報也。蓋訟者。由覆而發。所言覆者。於自作罪。恐失利譽。隱藏為性。能障不覆。悔惱為業。謂覆罪者。後必悔惱。不安隱故。[A72]己既有罪。不能自發。遂招他訟。此是惱之一法。以忿恨為先。追觸暴熱。狠戾為性。能障不惱。[A73]䖧𭌤為業。謂追往惡觸。現違緣心。便狠戾多發。囂暴。凶鄙麤言。[A74]䖧螫他故。乃名為訟。以訟之為習。多因隱覆。所以交互相諠。彼此相攻。以成其業。由其陰私隱密。暖昧難明。故言發於覆藏。所謂覆其過而藏其私也。如是故有業鏡之鑑。見火珠之照燭。使其不得隱藏之意也。故下設喻。以驗業報之相。此如有人。在於日中。不能藏影者。是也。以上習業。下明習報。由是業習報習二種訟習。相攻相發。自陳自露。故有所感見證之惡友。照膽之業鏡。辯驗之火珠。使其披露宿業。對驗諸事。是必顯然發明。分毫莫隱者也。是故十方如來名色目此覆藏一事。同名陰賊。謂陰覆[A75]己罪。實以自賊。而菩薩見此陰覆之境。如頭戴高山。而身履巨海。故戴愈重而溺愈深。以喻過愈覆而罪愈重也。故戒序云。懺悔則安樂。不懺悔罪益深。而持戒者。幸深思之。問根隨煩惱。共二十六。此中何故獨約此十。為習因耶。答眾生起惑造業受報。不出此十。且如根本中癡疑二種。及中二大八。與此十因。皆互相應而起。若小隨中。忿惱嫉三。皆屬瞋攝。憍是慢攝。慳是貪攝。以故舉此。則攝根隨而無遺也。

△二明六交報(二)一總徵。

此總徵六種交報也。蓋前十二類生。言一因中。具足眾因。斯謂一果中。具足眾果。前云。一根返源六根俱時解脫。斯明一根造業六根交互受報也。六識造業者。以識有了別。故能造業。則是六識為能招。而惡報為所招矣。然其業報皆從六根而出者。以此六根元為賊媒。乃賊出入之所。既造業時。因從此八。故受報時。仍從此出也。

△二別釋(六)一見報。

此明眼識造業餘根交受其報也。意謂。云何便為惡業之報皆從六根而出生耶。一者見報。謂眼見色。起惑造業。致招眼根。以及餘五交互受報。如貪美色而造業者。是也。蓋見覺屬火故。此見色之業報。於生死相交之際。臨命將終之時。則先見猛火滿十方界。而亡者之神識。或飛或墜。乘此烟焰障天。直入無間地獄。須知極善極惡。皆無中陰。故直入也。既入獄[A76]已。最初發明見報二相。一者明見。由在生時。明目張膽。全無忌憚。造諸惡業。故於此中。徧見惡物。如鐵蛇銅狗劒樹刀山牛頭阿旁之類。令此罪人生無量畏。以畏見其境也。二者暗見。由在生時。瞞人眼目。暗室虧心。造諸惡業。故於此中。昏天黑地。寂無所見。令此罪人生無量恐。而恐怖其心也。且而如是見報之火。燒耳之聽。能為鑊湯洋銅之聲。燒鼻之息。能為黑烟紫焰之氣。燒舌之嘗。能為焦丸鐵麋之味。燒身之根。能為熱灰。爐炭之觸。燒心之知。則能發生如星之火。迸灑煽鼓。以作徧空徧界之思。此因眼根以累餘根也。以其造業之時。雖眼識為主。其餘諸識必相為助。故今受報。亦相累及。理固宜然。此皆流逸奔色之報也。

△二聞報。

此明耳識造業餘根交受其報也。二者聞報。謂耳聞聲所造惡業。招引耳根。以及餘五。交受惡果也。如貪婬聲而造業者。是也。蓋聞聽屬水。故此聞聲之業報。於生死相交之際。臨命將終之時。則先見波濤沒溺天地。故其神識降注乘流。而墜入獄。既入獄[A77]已。最初發明聞報二相。一者開聽。即聞動也。唯聽種種喧閙嘈雜之聲。令其精精愗亂而無主。二者閉聽。即聞靜也。則寂無所聞。令其幽魄沉沒而罔依。且而如是聞報之水。注耳之聞。則能為責為詰。猶如責罪之詞。詰問之聲。注眼之見。則能為雷為吼。猶擊物之形容。為惡毒之氣象。注鼻之根。則能為雨為霧。猶毒蟲之周身。有難聞之氣息。注舌之嘗。則能為膿為血。種種雜穢不淨之味。注於身根。則能為畜為鬼。為糞為尿之觸。注意之知。則能為電為雹。以成摧碎心魄之思。此皆流逸奔聲之報也。

△三齅報。

此明鼻識造業餘根交受其報也。三者齅報。謂鼻齅香所造惡業。招引鼻根。以及餘根交受惡果也。蓋鼻屬土。有出入息。吸則自下而入。呼則從上而出。故此齅香之業報。於生死相交之際。臨命將終之時。則先見毒氣充塞遠近。而其神識從地涌出。復從上而墜獄者。此也。既入獄[A78]已。最初發明齅報二相。一者通而徧聞。則被諸惡氣熏蒸之極。而心多擾亂。二者塞而弗聞。則氣掩不通。惱悶欲絕。而昏倒於地。且而如是鼻齅之氣。衝於鼻根。則能為質之塞。為履之通。以鼻根造業不離通塞之氣也。衝於眼見。則能為火為炬之色。衝於耳聽。則能為沒溺洋沸之聲。衝於舌嘗。則能為魚敗之餒。為羮敗之爽味。[A79]衝於身根。則能為綻爛肉山小蟲咂食之觸。衝於意根。則能為灰瘴沙礰碎身之思。此皆流逸奔香之報也。

△四味報。

此明舌識造業餘根交受其報也。四者味報。謂舌貪味所造惡業。招引舌根。以及餘根交受惡果也。蓋舌屬金。以在生時。為此舌根。放火燒山。網羅水陸。以滋口腹。故此貪昧之業。報於生死相交之際。臨命將終之時。則先見鐵網周覆世界。而其神識下透挂網。倒懸入獄者。此也。既入獄[A80]已。最初發明味報二相。一者吸氣。以吸氣者。其口必寒。故結寒冰。而凍冽身肉。此正在生咀骨吸髓之相也。二者吐氣。以吐氣者。其口必熱。故飛猛火。而焦爛骨髓。此正在生吹湯飲汁之狀也。且而如是所甞之味。歷舌之甞。則能為承為忍之意。以生前為貪味故。食噉生命。令彼承當忍受。有冤莫訴。故此死後。以受其報。亦令承當忍受。甘罪無辭。歷眼之見。則能為然金爍石之色。歷耳之聽。則能為利兵利刃之聲。歷鼻之息。則能為大鐵籠。彌覆國土之氣。歷之身根。則能為弓箭弩射之觸。歷之意根。則能為飛熱鐵。從空雨下之思。此皆流逸奔味之報也。

△五觸報。

此明身識造業餘根交受其報也。五者觸報。謂身貪觸所造惡業。招引身根。以及餘根交受惡果也。蓋身根所對。唯是觸塵。以人在世。為此身根。而於高堂廣廈。男女之觸。無一不貪。故此貪觸之業。報於生死相交之際。臨命將終之時。則先見大山四面來合。無有出路。而其神識見大鐵城。復有火蛇火狗。以至牛頭馬面。驅使入城。向無間獄。既入獄[A81]已。最初發明觸報二相。一者合身之觸。則有合山逼體。使其骨肉咸隨血潰以交流。二者離身之觸。則有刀劒觸身。令其心肝盡皆屠裂而分碎。且而如是離合之觸。歷之身根。則能為道。乃趣獄之路也。為觀。乃獄王門闕之兩觀也。為聽為案。皆治罪之處。亦身觸所依也。歷眼之見。則能為燒為爇之慘色。歷耳之聽。則能為撞擊剚射之惡聲。剚插刀於肉也。歷鼻之息。則能為括袋考縛之悶氣。歷舌之甞。則能為犂之耕。為剪之鉗。為劒之斬。為刀之截。如是之意味。歷意之知。則能為墜飛煎炙不定熱惱之亂思。此皆流逸奔觸之報也。

△六思報。

此明意識造業餘根交受其報也。六者思報。謂意以邪思所造惡業。招引意根。以及餘根。交受惡果也。蓋意屬土。然根所對。唯是法塵。以人在世。縱心恣意。無惡不為。故此邪思之業報。於生死相交之際。臨命將終之時。則先見惡風吹壞國土者。此也。而其神識。[1]彼吹上空。旋從空落。乘風而墮無間地獄。既入獄[A82]已。最初發明思報二相。一者不覺。即滅法塵。以其不覺乃是迷極。則荒忙奔走而不息。二者不迷。即生法塵。以其不迷。故有覺知。則苦痛煎燒而難忍。且而如是迷覺邪思。結於意根。則能為方為所。作受罪之思。結於眼根。則能為鑑為證。作照明之見。結之耳根。則為合石。冰霜土霧之慘聲。結之鼻根。則為火車船檻之惡息。結舌之甞。則為呌喚悔泣。結身之觸。則為大小偃仰。此皆流逸奔法之報也。

△三通結習因交報。

此通結因果。以酬前問也。阿難。如上所說。是名地獄十種之習因六交之果報。皆是眾生自迷真心。隨逐妄情之所造也。然而一往雖說地獄。猶未發明獄數多少苦報重輕經劫長短。故茲析之。意謂。若諸眾生。六根十因。於一切時。如是惡業。無不圓造。此則極重入於阿鼻大地獄中。受苦無量。而所經劫數亦無量也。次則六根各造十因。前後不等。非在一時。取彼所造之因。亦不全具其十。如所造業。或但兼十因之幾境。或[A83]但兼六根之幾根。則是人之罪。稍輕於前。而入第八無間之獄。若身口意三。作殺盜婬。則六根中。少去三根。十因內簡去七因。而是人之罪。次輕於前。則入十八地獄。准泥犂經云。火獄有八。寒獄有十者。是也。若三業不兼者。謂身口意隨缺一二。不全兼也。而於中間。或為一殺一盜者。謂婬殺盜隨缺一二。不全具也。而是人之罪。又輕於前。則入三十六獄。而受苦稍輕。劫數稍短矣。若見見一根者。謂六根現見。止有一根。於十因內。所造所作。單犯一業。而是人之罪。更輕於前。則入一百八獄。而受苦益輕。劫數益短矣。故作業不同。而受報亦別。雖則眾生別造惡業。然皆於此世界之中。入有差別同分地獄。以受其報。此因前問此諸地獄為有定處為復自然。彼彼發業各各私受耶。故今答云。於世界中入同分地。則非私受也明矣。前又疑問。此道為復本來自有。為是眾生妄習生起耶。故今答云。妄想發生非本來有。則是妄生也明矣。

△二諸鬼趣(三)一總標。

此總標地獄罪畢。入諸鬼趣也。蓋鬼者畏也。謂虗怯多畏。故名為鬼。然有多種。約而論之。有四差別。一者下品十惡。直招其報。二者過去異熟業力。忽牽其報。三者將入地獄。先受華報。四者從地獄出。受此餘報。是以七趣後陰。均有此趣。而其受報亦有勝劣。故分有財少財無財三類九品之不同也。今且單約地獄餘報而詳明之。復次阿難。是諸地獄受罪眾生。非是破毀四棄八棄聲聞之律儀者。非有犯於大乘十重之菩薩戒者。非是毀佛及謗涅槃法者。謂作此業。則永墮地獄。無有出期。設非此業。若是但作諸餘雜業。如十習之類。雖則受罪歷劫燒然。其後還有罪畢之日。出離之期。得受鬼形也。問此既並論七趣。應取鬼之全分。何得唯約從獄出者。答乃是如來急欲令人聞地獄苦。發菩提心。故從地獄順次而談也。如下論畜。偏約從鬼。論人。偏約從畜者。以明因果毫釐不爽也。至於全分。雖不明言。則意亦該之矣。

△二別釋。

此別釋諸鬼之趣也。茲由前來十因各異受報不同。故此鬼趣亦成十類。意謂。若於元本十習因中。所貪何事。即成何鬼。至於往昔。以貪物為習而受罪者。如是之人。受罪既畢。而出地獄。則遇物生貪。附之成形。此貪習使然也。故有依草附木成精作怪之類。以故名之為怪鬼也。至如往昔以貪色為習而受罪者。如是之人。受罪既畢。而出地獄。則遇風生貪。託以成質。蓋風者即傳。所謂馬牛其風。註曰。風放也。牝牡相誘。謂之風。今曰遇之成形者。亦由馬牛風佚相誘。遇之成形。此婬習使然也。故有旋風旱魃之類。魃為女鬼。亦曰女妖。故呼女子之多婬者。名曰魃婦。今曰潑。訛也。以故名為風魃鬼也。至如往昔貪詐惑為習而受罪者。如是之人。受罪既畢。而出地獄。則詐無為有。依憑畜生。賴成鬼質。此詐習使然也。故有狐狸野干。如是等類。變形現媚。迷惑人心。以故名之為魅鬼也。至如往昔貪嗔恨為習而受罪者。如是之人。受罪既畢。而出地獄。則遇毒蟲。假以成形。此嗔習使然也。故有蛇鼠之蠱。蝦蟇等毒。皆此鬼主之以報宿恨。假蠱行毒。故名蠱毒鬼也。至如往昔貪憶怨為習。以銜恨不忘而受罪者。如是之人。受罪既畢。而出地獄。則遇人之衰。附以成形。此怨習使然也。故有毒癘傷寒頭痛骨蒸瘧疫之類。皆此鬼主之以報宿恐。以故名之為癘鬼也。至如往昔貪慠慢為習。多尚虗氣而受罪者。如是之人。受罪既畢。而出地獄。但遇其氣。便為形質。即前文云。受氣猛火經百千劫者。是矣。此慢習使然也。以其內無實德。空腹高心。猶無飲食。唯存餓氣。以故名之為餓鬼也。至如往昔貪誑罔為習。以無為有而受罪者。如是之人。受罪既畢。而出地獄。則遇幽暗。便為形質。此誑習使然也。以誑者欺其不知而哄賺之。義如此鬼因人昏寐而魘魅之。以故名之為魘魅鬼也。至如往昔貪著惡見邪明之習而受罪者。如是之人。受罪既畢。而出地獄。凡遇精明之物。便託為形。此見習使然也。故有木石精怪山澤明靈之類。以故名之為魍魎鬼。然此雖為木石變怪。亦鬼趣之精明者也。至如往昔貪枉成習妄害無辜而受罪者。如是之人。受罪既畢。凡遇靈明之處。便託為形。此枉習使然也。靈明者。謂靈廟神明也。以昔枉人成[A84]己。今依靈廟神明。亦枉[A85]己成人。任從驅役而使令也。故有擔沙負石填河塞海之類。以故名之為役使鬼也。至如往昔貪於訟習朋黨為奸而受罪者。如是之人。受罪既畢。而出地獄。凡遇邪人。便託為形。此訟習使然也。以訟必有黨。證人是非。發人隱覆。故其為鬼。亦黨於人。稱聖稱仙。說神說鬼。報吉報凶。傳言送語者。此宿習不忘也。故有靈哥乩仙女巫道祝。即所遇之人。此皆名之傳送鬼也。

△三結示。

此結鬼趣之因果也。阿難。是地獄人。皆以八情二想九情一想。以至純情無想。所以墜落在地獄中。被諸業火。將彼愛情所感之水。歷劫燒然。至此始乾。由是上出。得為鬼趣。然而此等皆是自[A86]己妄想顛倒。造十習之業因。所以招引受六交之苦報也。此下三句。乃酬前問佛體真實。云何復有地獄等道。故此答曰。若能悟得自性菩提。則是惟一妙圓明心。本無如是所有諸趣。[A87]但以不悟菩提。因其妄想顛倒。以故有耳。

△三旁生趣(三)一總標。

此總標旁生趣也。梵名栗底車。此云旁生。以其此道多屬覆身而旁行也。又名畜生。以其秉性愚蠢。不能自立。多賴於人畜養而生也。然此一趣。實有多種。約而論之。差別有四。一者中品十惡為因。直招其果。二者過去異熟業力。忽牽其果。三是從地獄出。即償其報。四者從餓鬼來。乃償其報。是以七趣後陰。皆有此類。而其受報亦有勝劣。故分上中下品各各三類之不同也。今則單約鬼業既盡者。以詳明之。蓋鬼業既盡。則阿鼻之純情。與無間之九情一想。有間之八情二想。餓鬼之七情三想。皆被業火之所燒乾。故曰情想成空。然後方於人世之間。與彼元有負欠之人。冤怨相對。彼此相值。尚有六情四想。以為潤生受身之業。故生毛羣羽族之中。酬其宿昔之債也。

△二別釋。

此分別畜趣而詳釋也。昔因貪習而為怪鬼。所附物銷。鬼報亦盡。今生世間多為梟類。蓋梟乃不孝鳥也。生食父母。以是怪鬼託生。故其附塊而遭食者。皆奇貪極怪之餘習也。昔因婬習。託風成形。風力既銷。鬼報亦盡。今生世間多為咎徵一切異類。蓋咎徵者。乃凶事之前兆。異類者。謂怪異之物。類如羣雀眾鼠。為荒儉之預兆。江豚商羊。為風雨之前徵。以為魃時。見則兆旱。今變為畜。仍以兆灾。此風魃之餘習也。昔因詐習。依附畜生。而為魅鬼。畜既[A88]已死。鬼報亦盡。今生世間多為狐類。蓋狐妖獸也。玄中記云。千歲之狐為婬婦。百歲之狐為美女。以狐能媚人。亦魅惑之餘習也。昔因怨習。依附蠱蟲。而為毒鬼。蟲既[A89]已滅。鬼報亦盡。今生世間多為毒類。蓋毒類者。即蚖蛇蝮蝎。蜈蚣百足。觸之即傷。亦怨毒之餘習也。昔因嗔習。乘人之衰。而為癘鬼。衰既[A90]已窮。鬼報亦盡。今生世間多為蛔類。蓋蛔者。消食蟲也。以為癘時入人身中。為灾為禍。茲轉為畜。還託身內。為蛔為蟯。消人之食。使其速饑。此亦乘衰之餘習也。昔因慢習。受業火氣。而為餓鬼。氣久既銷。鬼報亦盡。今生世間多為食類。蓋食類者。謂可食之類。即俗云。馬牛羊雞犬豕。此六畜人所食者。是也。然此數語。流毒人世。為害不淺。口腹之徒。得以為柄。由是慠慢。尊[A91]己陵物。因而妄言。天生萬物。本以養人。何妨任意。大嚼飽飡。管甚眾生。忍疼受痛。不唯不信佛祖菩口。亦且不信孔孟遺言。設或勸以釣不網。射不宿。見其生。不忍見其死。聞其聲。不忍食其肉者。非目以腐。即曰其俗。以致今日報為食類。可不哀哉。然昔既以慠慢陵物。任意食噉。今亦以肉供人充食。斯則以報酬報。無怪其然。正屬相陵食噉之餘報耳。昔因誑習。綿着幽暗。欺人不知。而為魘鬼。幽暗既銷。鬼報亦盡。今生世間多為服類。蓋服義有二。一為蠶蟲貂鼠等類。供人衣服。二為駝騾驢馬等類。供人乘服。由其誑人之物。今為服類。以酬其債。此正誑習之餘報也。昔因見習。和合精靈。依附木石。為魍魎鬼。所和物銷。鬼報亦盡。今生世間多為應類。蓋應類者。如社燕賓鴻。促織鰣魚。乃應時應節之類。此由計時計方種種邪見之餘習也。昔因枉習。依託明靈。為役使鬼。明靈既滅。鬼報亦盡。今生世間多為休徵。蓋休徵者。乃吉事之先兆也。如嘉鳳祥鱗。喜鵲喜蛛等類。由昔枉人為惡。今則報人善事。以謝前愆。亦是徒効走使之餘習也。昔因訟習。貪黨依人。為傳送鬼。邪人既亡。鬼報亦盡。今生世間多為循類。蓋循類者。即人所畜循順之類也。如雞犬猫猴。鸚哥畵眉等類。此亦黨惡依人之餘習也。然上各言多為者。舉其大槩言之。正顯不必盡然之意。問如來總標元為酬債。竊觀此中。多有蕭散之物。如麟鳳鴻燕等類。酬何債耶。答或被網羅售賣或被籠繫玩好。或遇弓傷而折羽。或遭穽陷以捐生。或復類互相殘。或復因人致命。則何往而非酬債之事乎。

△三結示。

此總結三塗皆是自[A92]己妄業招引也。意謂。阿難如是地獄餓鬼。此等二趣。業火燒畢。情想乾枯。必須酬其宿生之債。以故披毛戴角。覆身旁行。而為畜生。然而此等三塗眾生。亦皆自作自受。由其虗妄情想。作十習之業因。所以招生牽引。受六交之業報。設若悟得菩提真心。則此妄因妄緣。如夢如幻。本來清淨無所有也。即如前來汝所言之寶蓮香瑠璃王。以及善星。如是三人所造惡業。及受惡報。皆是本如來藏妙真如性。循業發明者也。良以性明圓故。無所不具。[A93]但循順何等業因。即發明何等業報。故非天降地出。亦非人與。元是自[A94]己妄心招引。還是自[A95]己妄心來受。若在菩提真心之中。此等皆為浮泛不實。虗偽非真。無過妄想凝結而[A96]已。此猶水遇嚴寒。凝結成氷之無異也。

△四明人趣(三)一總標。

此總標畜趣報盡。而復生人趣也。蓋人者忍也。謂於世間違順情境。能安忍故。若論人趣。亦有多種。約而言之。有三差別。一是五戒及中品十善為因。直尅其果。二是從勝類中來。如聖賢示現天仙謫降之類。三是從惡道中來。如地獄鬼畜及阿修羅。今且單約從畜復形者。以詳明之。夫鬼之為畜。以六情四想。而為潤生。元為酬償先世之債也。酬債既畢。即當兩不相干。若彼所酬。過於本分。如鞭䇿妄加。不管輕重。非理苦役。不分晝夜。甚至殺害食噉無度。則此畜生。由是便得情想均等。復生人中。而反徵其剩。徵剩者。謂索其過酬之餘也。如彼過取之人。或有善力。兼且有福。而又有德。則於人中。便酬還彼過分之力。所以積善之家。多有財物耗散。或被劫盜。或被負賺。或枉遭驅役。或枉受捶楚者。皆以此也。若無善力。又無福德。則難保人身。亦還為畜。而償彼畜生餘剩之債也。阿難當知。負債易償。負命難償。若是用彼變賣錢物。而過取其值者。仍售錢物以償之。或是將彼負重致遠。而過役其力者。仍役筋力以償之。但能償足。則自然停止。而兩開交矣。設或不但過用錢力。如於中間。或是殺彼身命。或是食其血肉。則生生世世。乃至經歷微塵劫數。冤怨相報。如食其肉者。則互來相食。如殺其身者。則互來相誅。從此之後。猶如旋轉車輪之狀。互為人畜。循環高下。無有休息。除是修習妙奢摩他三摩禪那楞嚴大定。及遇一切諸佛出世。方可休息。以修定者。能止生死業苦。以遇佛者。能解歷劫冤愆。捨此二途。則終不能釋此怨也。

△二別釋。

此別釋明自畜復形十類之人也。蓋人道中。自有正因。所謂五戒十善。今是酬足復形。所以下皆云參合者。謂參雜混合於人類也。意謂。阿難汝應當知昔因貪習為怪為梟者。雖復人形。猶為逆惡。不顧倫理。不受教化。而甘為頑類者。乃梟獍之餘習也。昔因婬習。為風魃咎徵者。雖復人形。猶多怪異。如身具二形。六根反常。而成異相之類者。乃妖婬怪異之餘習也。昔因詐習。為魅為狐者。雖復人形。然多庸鄙。所謂協肩諂笑。媚世求榮。而甘為庸鄙之類者。乃狐媚之餘習也。昔因怨習。為蠱鬼毒物者。雖復人形。然多狠毒。如蜂目狼聲。剛愎殘忍。毫無仁慈之輩。而甘為此狠毒之類者。乃銜怨之餘習也。昔因瞋習。為厲為蛔者。雖復人形。然多微賤。如娼優婢僕。微末下愚。雖親附人。人不介意。而甘為微末卑污之類者。乃依衰附人之餘習也。昔因慢習。為餓鬼為食類者。雖復人形。然多柔弱。被世欺凌。所謂人皆得而輕忽之輩。而感此柔弱之類者。乃慢習欺人之餘報也。昔因誑習。為魘為服者。雖復人形。然多勞碌。所謂牛馬走使。工匠雜役。碌碌營生之輩。而甘為此勞碌之類者。乃負重致遠。僕僕不休之餘習也。昔因見習。為魍魎為應類者。雖復人形。稍通文義。然無福德。如揑詞造訟弄法舞文之輩。而甘為此喪心。文類者。乃其邪見謬執是非之餘習也。昔因枉習。為役鬼為休咎者。雖復人形。稍有明察。然無忠厚。如世謀士幕吏。代人捉刀。以尅為明之輩。而甘為此尅薄聰明之類者。亦依神明。為役使之餘習也。昔因訟習。為傳送為循類者。雖復人形。稍能練達人情世故。然無品行。所謂搖唇鼓舌。為鷹作犬趨時附勢之輩。而甘為此稱通達之類者。亦循順人意之餘習也。以上十種。前七似情幽斯鈍者。後三似想明斯聰者。然此三種。曰文明達者。皆取帶畜生餘習者。詳而論之。非同正人道中從五戒十善中來文明賢達之端士也。

△三結示。

此結示可憐以警人也。意謂。阿難是等眾生。自獄而鬼。由鬼而畜。咸要以其宿債畢酬。然後方能復形人道。然則皆從無始[A97]已來。造十習業。妄計顛倒。不忘債命。所以為徵債者而相生。為索命者而相殺。則債命互酬。無有休息。今雖復形。設若不遇如來出世。不聞諸佛正法。悔過自新。欲脫惡道。豈不難哉。設或仍於塵勞之中。縱情恣意。循其惡業。則法爾自然。又成輪轉。嗟呼人身得之甚難。失之甚易。即幸得之。凶多吉少。苦多樂少。又且不知塵勞何日離。而輪迴何日止。言之及此。諸佛愴然。故曰此輩名為真可憐而可愍者也。

△五明仙趣(三)一總標。

此總標自人趣而修入仙趣也。梵語茂泥。此翻為仙。蓋仙者遷也。謂老而不死。遷入山也。所以此趣比天為劣。比人為優。即莊子云。千歲不死去。而上仙者。是也。然此一趣。由於吾人。貪生惡死。故唯求其長生不老。久住世間。是其本念。所以從人道中。不依正覺修三摩地者。謂不依常住真心發起正智。而修楞嚴大定。以證究竟堅固之理。而反別修虗妄之念。意欲存其想念。以固形骸。而求長生。豈不妄哉。殊不知但凡存想。便是妄認緣影。[A98]但曰固形。便是妄認色身。即佛所謂錯亂修習者。此也。遊於山林。人不及處者。即所謂名山洞府。福地清都。人跡不到之處也。而屈指可數者。有十種仙焉。

△二別釋。

此別釋十種仙也。蓋堅固服餌者。謂形之堅固。由於服餌也。下皆倣此。即服延生之物。如胡蔴蓮茨秋石紅鉛之類。炮煉和合。為丸作餅。服食不休。但得永年不能輕舉。名地行仙。堅固草木者。不食烟火。但飡松柏。以及黃精等物。故身輕舉。名飛行仙。堅固金石者。用五金五石。以鍊外丹。故能化形易骨。點石成金。遊戲人間。名遊行仙。堅固動止者。謂一動一止。守氣固形。如煉精還氣。煉氣還神。煉神還虗。久而功成。可以羽化飛昇。名空行仙。堅固津液者。謂鼓天池嚥玉液。能令水升火降。而結內丹。以固其形。久而功成。氷雪卓約。不交世欲。輕舉近天。名天行仙。堅固精色者。謂服虹飲露。吞霞吸氣。朝採日精。夜取月華。久而功成。則精氣相交。貫通物理。名通行仙。堅固呪禁者。謂專以禁法呪詛之術。如呼風喝雨。役鬼驅神。以顯道力。名道行仙。堅固思念者。謂繫心臍輪。下透尾閭。上昇夾脊。雙關以至直透泥洹。衝頂出神。思憶既久。形神照應。名照行仙。堅固交遘者。謂內以坎男離女。匹配夫婦。外以採陰助陽。攝衛精神。由其吸彼精氣。以固[A99]己形。名精行仙。堅固變化者。謂觀物變遷。皆由造化。遂而心存化理。久則覺悟。興造化通。故能移山倒海。改易四時。此為十種之最。超絕餘九。故名絕行仙也。

△三結示。

此結示虗妄。以勸真修也。意謂是等十種。皆以人中不依佛法。修習正覺。而反妄計。五蘊身中。有性可修。有命可接。謬執此身。常住不滅。是則迷無生之理。而別得有生之理也。縱然有壽至千萬歲。然亦不過休止深山。或在大海方壺員㠐蓬萊之島。即所謂崑崙之山。廣都之野。軒轅之丘。不死之國。皆於人境。絕不通處者。是也。而殊不知。斯等亦是輪迴之類。皆屬妄想顛倒之所流轉。設不急早回心修習楞嚴三昧。若待仙報一朝受盡。依舊還來。改頭換面。仍然散入諸惡趣中。可不痛哉。可不痛哉。問修仙者。每謂釋氏修性不修命。萬劫陰靈難入聖。此何謂耶。答據彼所執。謂身中神魂為性。氣結命根為命。故說單修性者。但得陰魂鬼仙而[A100]已。必無長生之身形。若兼修命者。方得輕妙長生之身。此所謂形神俱妙也。若爾則所說性命。二俱非真。何謂以所執之性。識神也。所執之命。息氣也。皆如來藏中。循業發現之物耳。乃屬生死根本。設或謬執。妄謂性命。正佛所謂認物為[A101]己者。是也。豈知如來所說。乃真如佛性。為十法界天地萬物之本體乎。而證此性者。則能圓現十界。包羅天地。總括森羅。無古無今。不生不滅。全體住持。全體受用。又豈止但通造化移山倒海活千萬歲而[A102]已哉。若執是而窺性修者。正猶以蠡測海。用管窺天。多見其不知量也。

△六諸天趣(二)一詳列諸天(三)一六欲(三)一標因。

此總標天趣之因也蓋不求常住者。依有為事。修有漏福。無求出世常住之心。此三界之總因也。未能捨離妻妾恩愛者。所謂英雄氣短。兒女情長。不能割恩捨愛。以修出世戒定。此欲界之別因也。由此二因。所以常在三界。不能出離者。此也。然此天趣。與前仙趣。逈然不同。世人謬謂。仙天不分。而學仙者。且濫附於天。謂彼諸天皆其仙祖。今略辯之。蓋仙以人身而戀長生。最怕捨身受身。諸天皆捨前身而受天身。豈同趣耶。又仙處海山。如蓬萊崑崙。皆非天上。則四王忉利尚無卜居。況此之上色無色乎。是知天趣為界內極尊。非仙與鬼神之可比也。問諸天既是捨生趣生。何反勝於仙趣之長生耶。答長生如補澣舊衣。終無殊勝。轉生如脫弊垢而換珍御。若較勝劣。不啻雲泥。特人溺於戀身之習。遂謂長生。為殊勝耳。

△二示相。

此別示六天之相也。梵云提㜑。此翻為天。蓋天者顛也。乃首出庶物之義。若約三界。則有三種。謂六欲四禪及四空天者。是也。茲且先明欲界六天。然此六天。若准他經。皆以上品十善五戒為因。今獨舉婬欲一事者。由是生死根本。故單約此。以論昇墜。則餘諸天可例而知。意謂此人雖然不能捨[A103]己妻妾。然於他人妻妾。不唯身無所犯。即其心中亦不流逸。即正婬雖有。邪婬[A104]已無。故得愛水澄鎣心地光明而無苟合之事。所以命終之時。捨人身而受天身。生須彌山腰。鄰於日月。居欲界第一。名四王天。言四王者。東方持國。居黃金埵城。名上賢。為乾達㜑王。南方增長。居瑠璃埵城。名善見。為鳩槃茶王。西方廣目。居白銀埵城。名周羅。為毒龍王。北方多聞。居水晶埵城。名天敬。為夜[A105]叉王。此天離人間地。四萬二千由旬。身拘盧舍四分之一。當此間周尺七十五丈。以人間五十年。為一晝夜。壽五百歲。計人間數。乃九百萬年也。若在人世。不唯不去外貪邪婬。即於自[A106]己正妻房幃之愛。亦多微薄。然於清淨獨居之時。亦或間有淫念生起。不得絕無。以全純淨之味。比之前人。稍進一籌。故命終之時。超日月之光明。生須彌之極頂。乃欲界第二。名忉利天。忉利云能作。謂能作三十三天之主。故人間頂者。即須彌山頂也。此天離地八萬四千由旬。共有三十三天。謂四方各有八天宮殿及中間帝釋天王宮殿。並列而居。故名三十三天。其身皆長半拘盧舍。當周尺一百五十丈。帝釋身長一拘盧舍。與兜率天身相等。由其過去偏修恭敬業故。以人間百年。為一晝夜。壽一千歲。計人間數。乃三千六百萬年也。以上二天通名地居。以未離地故也。然此二天。形交成婬。與人無別。但風氣一洩。欲漏便除。非有不淨流溢也。若在人間。不逢欲境。則欲念不起。即逢境時。不過暫與一交去。則釋然而無思憶。亦不繫戀。此於淨居。則得全味。故此欲念。動少靜多。功倍於前。而命終後。朗居空界。身殿光明。徧周互照。不須日月。以蓮花開合而為晝夜。乃欲界第三重。名須𦦨摩。此云時分天。唯執手成婬。無交遘之事矣。此天離地十六萬由旬。有地如雲。朗然安住。身長周尺二百二十五丈。以人間二百年。為一晝夜。壽二千歲也。若在人世。能一切時。唯靜無動。而自無欲念。然遇應境。自來迫觸。不能拒絕。猶順從之。此亦未能全無心也。[A107]但於動少靜多者。又勝一倍。故命終後。上升勝境。精細微妙。下界天人不能窺見。然則此天有內院。外院又有業報一天。為總報天。修十善者。得生彼天。果屬有漏。三灾可壞。內院是補處菩薩寄居之地。今此天主。名曰彌勒。縱至劫壞三禪。而此內院三灾不及。亦未甞壞。此欲界第四重。如是內外。總名兜率。云知足天。謂能於五欲。生知足故。但以一笑為淫。又不同於執手矣。此天離地三十二萬由旬。有地如雲。於上安住。身長周尺三百丈。以人間四百年。為一晝夜。壽四千歲也。若在人中。自[A108]己本無欲心。但遇淫境。橫陳於前。力不自由。雖應觸之。了無意味。如嚼蠟然。其功又倍於前。故命終後。生越化地。謂能超越下天。亦能自化樂具。居欲界第五重。名樂變化天。以所樂之具。皆自變化故也。此天離地。六十四萬由旬。有地如雲。於上安住。身長三百七十五丈。以人間八百年。為一晝夜。壽八千歲也。若在世間。無心於世。唯守五戒十善。修心上界。雖權同世情。行夫婦事。至於交時。不但無味。而且超然。境外毫無樂想。此則又勝於前。故命終後。超出化無化境。蓋化即第五。無化即下四天。居欲界第六重。名他化自在天。凡欲樂境。不勞自化。皆由他化而[A109]己得自在受用也。此天離地。一百二十八萬由旬。有地如雲。於上安住。身長四百五十丈。以人間一千六百年。為一晝夜。壽一萬六千歲。以上二天。以眼相視。便為淫事。故益勝下天也。然此天上欲色中間。有魔王天。亦攝於此。

△三結名。

此結成欲界之名也。意謂世人為欲所動。若瀑流逸火。醉象狂猿。騰躍馳突。莫能控制。此等諸天。漸能節制。而向於靜。如初天且止外動。二天內動亦輕。三天遇境方動。四天境迫不違。五天交中無味。六天形合心超。皆能漸出於動矣。然而此等形雖超出。似離於動。但其心迹尚然猶交。如前四天。不唯迹交。尚兼心交。以有味故。若後二天雖無心交。以無味故。然有迹交。以應事故。此約因中言之。若約果言。則四王與人間同忉利。但有風氣。而無不淨。夜摩執手。兜率唯笑。則是心迹俱交。化樂他化相視暫視。是心尚交。而迹不交矣。然雖因中果上輕重各殊。總未離於男女情欲。所以自此[A110]已還。直至地獄。以及人仙。所謂五趣雜居。地者。通得名之為欲界也。以諸趣雖異。而欲事是同。故足見婬欲為沉墜之本也。明矣。蓋此六天。以能寡欲。則漸次上昇。至於四禪。以能絕欲。則超然高舉。故知不斷淫心。雖上界猶不可望。況冀出生死超三界。以成無上菩提耶。所以欲修三摩地而出生死路者。必須先斬此一關也。