△二會六入即性(二)一總徵。

此總徵六入。即如來藏性也。梵語鉢羅吠奢。此云入。亦云處。然有二義。一根塵互相涉入。謂六根對境。各能吸入所對之塵也。又六根為六塵所入之處也。二根塵俱為識之所入故也。以是諸經名十二入。然本經唯明六根為入者。此以勝義親能生識。復能受境而吸攬前塵。故偏名入。然此六法在相屬親。故稱為內。以能生識。故又名根。然根有浮塵勝義之別。此唯取勝義耳。如謂本有不變真如。以明不動之本體也。來即真如隨緣而來。以顯周徧之妙用也。藏者。以此真心。能含世出世間無量功德法財。猶寶藏焉。妙真如性者。謂此如來藏。於根根塵塵。法爾應現。如摩尼映日。不滯一色。無所不現。故稱為玅。本無諸妄。故稱為真。本無變異。故稱為如。乃是生佛同具之體。以故稱之為性也。

△二別釋(六)一眼入即性。

此明眼入。即如來藏性。正阿那律。以葡萄朵。換天眼處也。意謂。阿難此之眼入。即如前來。彼之色陰所云。如人無故不動目睛。瞪發勞相者。是也。葢前以目喻真。勞喻妄。華喻色陰。是以妄見狂華。而為目睛之勞相也。今云不但見狂華為目之勞相。即不見狂華之淨目。若以正理而論之。亦是菩提之勞相。故言兼彼淨目及與勞相。一同皆是菩提真心之內。俱如瞪目所發之狂勞華相耳。正所謂影見俱眚。又即見與見緣。如虗空華。本無所有也。然而有此眼入者。無非因於明暗二種妄塵。自相對待。沾黏湛體。以故勞發其見。遂居明暗二塵之中。即吸取此明暗二塵之象。猶磁石之吸鐵。故名此見。為能入之性也。然此能入之見。設或離彼明暗二塵。畢竟無有能入之體性也。而眼入之義是為。如是阿難。若據世情妄計。則謂此見乃從浮根而出。否則從塵。不然從空。當知是能入之見。非從明暗而來。亦非自浮塵根出。然亦不於虗空而生也。何故。若謂此能入之見。是從明而來者。則當暗相現前之時。此見即隨明滅。應不見暗。從暗亦然。而此能入之見。遇明見明。逢暗見暗。是則不從塵生矣。若謂此之見根。能入之精。是從浮根而生者。則是獨一浮根。必無明暗二塵。然則如是見根能入之精。無非因塵說入。要對明暗二塵。方可說入。今既無所入之塵。則此之見根亦無能入。是失本來之自性矣。以有所。方有能。今既無所入。何得有能入耶。是則不從根生矣。若謂此能入之見。是於虗空出者。葢空離根塵之外。則根塵俱當可見。進前既能徧矚塵象。退歸亦當自見浮根。即使退歸見根。又屬虗空自觀。何關於汝之眼入耶。是則不從空生。明矣。是故此之眼入。虗無實體。妄無從來。故言幻妄稱相。然其為性。本即是非因緣。非自然之如來藏性也。然此入處界大之文。若准中論。每章有四。今從初至名為見性。是因緣所生法。即總標即妄即真中。所謂浮塵諸幻化相也。次從此見離彼。至何關汝入。是我說即是空。即總標中。所謂當處出生。隨處滅盡。性真常中。求於去來迷悟生死。了無所得也。三是故當知眼入虗妄。是亦名為假名。即總標中。所謂因緣和合。虗妄有生。因緣別離。虗妄名滅。幻妄稱相也。四本非因緣非自然性。是亦名中道義。即總標中。所謂其性真為玅覺明體。乃至本如來藏也。設依古釋。明四無生者。以非明暗來。即非他生。非於根出。是不自生。若根塵合生不可。即不共生。不於空出。非無因生。故言諸法不自生。亦不從他生。不共不無因。是故說無生。是知此經乃無生之玅法也。以上二義。此下諸章。皆准此釋。

△二耳入即性。

此明耳入即如來藏性。故觀音大士。以新卷葉。易圓通根也。阿難譬如者。假託之辭。借事發明。令其易知。非比法喻之義也。下皆倣此。前以久瞪其目。而妄見空中狂花。今因急塞其耳。而妄聞頭中作聲。乃耳之勞相。意謂。豈唯聲是耳之勞相。此則兼耳與勞。又同是菩提心內所發之勞相耳。然瞪目發勞。唯見空華。菩提發勞。則見聞齅甞覺知。一齊俱發矣。然此耳入。元無自性。但因浮根。於彼動而有聲。靜而無聲。二種妄塵相對。粘湛發聞。居於動靜之中。即吸取此二種。名為聽聞能入之性。然此聽聞。設或離彼動靜。畢竟無有能入之體性也。而耳入之義。是為如是。阿難當知。如是聽聞能入之性。非從動靜而來。非於浮根而出。亦不於虗空而生。何故。若謂此聞從靜境生來者。則動境現前時。此聞即應隨靜境而滅去。應不更聞於動。而又能聞萬竅怒號者誰乎。是則非從靜來矣。若謂此聞從動境生來者。則靜境現前時。此聞即應隨動境而滅去。應不更覺於靜。而又能聽寂然無聲者誰乎。是則非從動來矣。若謂此聞從浮根而生者。是則獨一浮根。必無動靜二塵。然則如是聞根能入之體。無非因塵說入。要對動靜二塵。方可說入。今既無所入之塵。則此聞根本來亦無能入之自性矣。以有所。方有能。茲既無所入。何得有能入耶。是則不從根生矣。若謂此聞從於虗空而出者。是空能有聞。自成根性。既有根性。即非虗空。且而又是虗空自聞。亦何關於汝之耳入耶。是則不從空生矣。由是義故。三處俱無。當知耳入幻妄稱相。本即是非因緣。非自然之如來藏性也。

△三鼻入即性。

此明鼻入即如來藏性。是周利槃特迦。以雙垂爪。換撩天鼻孔處也。阿難譬如有人。無故將鼻急畜其息。唯吸縮令入。而不肯放出。且畜之甚久。則成勞相。遂於鼻孔中。聞有冷息而觸之也。因此冷觸。而復分別。以疏通呼吸之氣。為虗。以閉塞出入之息。名實。所以因塵則分通塞。依根則別虗實。故根虗則塵通。根實則塵塞。如是通塞虗實。乃至諸香臭氣。均為鼻家之勞相也。不獨此也。即兼此鼻根與夫勞相。亦同是菩提心上瞪發之勞相耳。然此鼻入。元無自性。但因浮根。於彼通而有聞。塞而無聞。二種妄塵相對。粘湛發齅。居於通塞之中。即吸取此二種。名為齅聞能入之性。然此齅聞。設或離彼通塞。畢竟無有能入之體性也。當知如是齅聞能入之性。非從通塞而來。非於浮根而出。亦不於虗空而生。何故。若謂此之齅聞。從有聞之通而生來者。至無聞之塞時。此聞即應隨通境而滅去。應不更聞於塞。云何又知其塞而無聞耶。既能知塞。是知不從通來矣。假如此聞。是因無聞之塞而有者。則至有聞之通時。此聞即應隨塞境而滅去。自當無聞。不應有齅。云何又能顯發分明。歷歷不昧。是香臭等氣。來觸於鼻耶。既聞香臭。應非自塞而來矣。若謂此能齅聞根。是從浮根而生者。是則獨一浮根。必無通塞二塵。然則如是齅聞之根。能入之體。無非因塵說入。要封通塞二塵。方可說入。今既無所入之塵。則此齅聞之根。本來亦無能入之自性矣。以有所。方有能。茲既無所入。何得有能入耶。是則不從根生矣。若謂此聞從於虗空而出者。是空能有聞既出。而齅諸香臭。則迴轉時。自當亦齅汝之鼻根。即縱許齅根。且是虗空自[A1]己有聞。而何關於汝之鼻入耶。是知不從空生矣。由是義故。三處俱無。當知鼻入幻妄稱相。本即是非因緣非自然之如來藏性也。機者。弩之牙。猶勝義根有發聞之用也。

△四舌入即性。

此明舌入。即如來藏性。乃憍梵鉢提。向喫飯處所得之法門也。阿難譬如有箇無意味人。儘著以舌自餂其吻。餂之不[A2]已。令舌生勞。其人若病。則因餂而妄有苦味。其人無病。則因餂而微有甜觸。由此熟餂。妄生甜之與苦。正顯此舌能入之根。在未餂之先。不動之時。則淡性常在也。此上合甜苦辛酸種種諸味。共為一塵。而另將淡性。自為一塵。以明舌入。動與不動之味塵。均屬舌家之勞相也。不唯此等是舌根之勞。即兼此舌根與夫勞相。亦同是菩提心上瞪發之勞相耳。然此舌入。元無自性。[A3]但因浮根。與彼動之甜苦未動之淡。二種妄塵相對。粘湛發甞。居於甜淡之中。即吸取此二種。名為知味能入之性。然此知味。設或離彼甜苦。以及與淡。畢竟無有能入之體性也。而舌入之義。是為如是。阿難當知。如是能甞甜苦。以及與淡。此知味之知。非從甜苦而來。自非因淡而有。又且非其浮根能出。亦不屬於虗空而生。何故。若謂此知味之性。是從動而知。其甜苦等味而生來者。至不動淡性時。此知則應隨彼動之甜苦滅去。應不更知於淡。云何又知其不動之淡耶。既能知淡。是知不從甜苦來矣。若謂此知味之性。是從尋常不動之淡味而出者。至於動而知味甜苦現前時。則此知性應隨不動之淡。一同滅亡。應不更知其甜苦。復又云何能知甜苦二相耶。既知甜苦。則不從淡出矣。若謂此能知之根。是從浮根而生者。是則獨一浮根。必無甜淡二塵。然則如斯知味之根。能入之性。無非因塵說入。要對甜淡二塵。方可說入。今既無所入之塵。則此知味之根。本來亦無能入之自性矣。以有所。方有能。茲既無所入。何得有能入耶。是則不從根生矣。若謂此知是於虗空而自出者。是虗空自能知味。非汝之口能知味矣。又且虗空彼自知味。而何關於汝之舌入耶。由是義故。三處都無。當知舌入幻妄稱相。本即是非因緣非自然之如來藏性也。

△五身入即性。

此明身入即如來藏性。乃畢陵伽婆蹉與忍痛際所悟法門也。葢觸為身家所對之塵。此中二手。是身入之分也。故明二手之妄覺。則通身之妄覺。類可知矣。阿難譬如有箇沒事幹人。自家一隻冷手。觸於那隻熱手。若冷者之勢勝。則其熱者。亦從而冷矣。若其熱之功力超勝。則冷者亦皆成熱矣。此身之於觸。俱無自性。如兩手冷熱互涉。兩無一定之勢。足知皆妄也。以孤掌非觸。故言如是冷熱。必須以此二手相合。方覺為觸。故云合覺之觸。然合不自合。要因先離。而後知合。故云顯於離知也。涉勢者。謂冷熱之勢。互相而涉也。若成者。謂若熱勢勝。則冷者成熱。若冷勢勝。則熱者成冷也。此皆久觸成勞。故於身入妄生斯觸。意謂不特此也。即兼身根與此勞觸。又同是菩提心中所發之勞相也。然此身入。元無自性。但因浮根。於彼合覺離知二種妄塵相對。黏湛發覺。居於離合之中。即吸取此二種塵。名為覺知能入之性。然此覺知。設或離彼離合違順二塵。畢竟無有能入之體性也。以離合俱有違順二境也。如可愛觸。合則順。離則違。不可愛觸。合則違。離則順。故言離合違順。而身入之義。是為如是。阿難當知。如是知覺能入之性。非從離合而來。亦非違順而有。且復不於浮根而出。又非虗空而生。何故。若謂此覺因掌合時來者。則掌離而不合之時。此之知覺即應隨合同時滅去。不應更覺其離。云何又覺其離耶。既覺其離。是則非因合來矣。而至違順二相。亦復如是。若謂此之知覺從浮根而生者。是則獨一浮根。必無離合違順。此之四相。然則如是覺知能入之性。無非因塵說入。要對四相。方可說入。今既無所入之塵。則此知覺之根本。元無有能入之自性矣。以有所。方有能。茲既無所入。何得有能入耶。是則不從根生矣。若必謂此知覺。是於虗空而出者。是則虗空自有知覺。而何關於汝之身入耶。是則不自空出矣。由是義故。當知身入。本無從生。幻妄稱相。其性即是非因緣非自然之如來藏性也。

△六意入即性。

此明意入即如來藏性。故須菩提悟是幽室見。而入寶明空海也。以意入勞相。不比前五顯而可見。此極隱微。故下借寤寐憶忘。發明意入。俾人易曉而易知也。故言阿難譬如有此一人。其意地之下。由其操勞大過。以至疲勞困倦。即要睡而眠也。睡眠既熟。即便覺而寤也。故於醒寤時。則覧前塵而斯憶。然正睡著時。則失記憶而為忘。又睡中有夢。為憶。醒來不記。為忘。此皆覧塵憶忘之相。可見吾人終朝每日眠而且寤。寤而又眠。以至忘而復憶。憶而更忘。時眠時寤。時憶時忘。皆意入之顛倒勞相耳。然此眠寤憶忘。各具生住異滅。四相遷移。如初眠為生。正眠為住。將寤為異。[A4]已寤為滅。如初寤為生。正寤為住。勞倦為異。眠去為滅。如初憶為生。正憶為住。將忘為異。忘竟為滅。如初忘為生。正忘為住。欲憶為異。憶成為滅。如是生住異滅。不過是其始終相續。往復循環。故名顛倒。然此四相皆由無始習氣。所以念念遷流。吸取習相。中歸意根。而此四相剎那不停。前不待後。後不及前。故言不相踰越。而意入妄知。類若此矣。故稱意入。為能知之根焉。葢世人只知眠寤憶忘。為意家勞相。而殊不知兼意知根。及於勞相。又同是菩提心上之勞相耳。然此意入。元無自性。但因浮根與彼生滅二種妄塵相對。而黏湛集知。居於生滅二塵之中。即吸撮此生滅二種內法之塵。雖吸內塵。然亦不與前五入同。葢前五入。緣現前境。謂之順流。若反緣內。則謂之逆流。且縱反緣。亦不及其內塵。故但以前五入逆流不及之處。名為覺知能入之性。然此知性。設或離彼寤寐生滅二種妄塵。畢竟無有能入之體性也。而意入之義。是為如是。阿難當知。如是覺知能入之根。非從寤寐而來。非因生滅而有。然亦不於浮根而出。且亦非於虗空所生。何故。若謂此覺知能入之性。從寤來者。當寐之時。[A5]已隨寤滅。又將何者而為寐乎。且道即今昏昏孰睡。又能做夢者誰耶。若從寐來。類此可推。若謂此覺知能入之性。必從生塵時有者。至滅塵時。即應同生塵而無矣。如何又去領納滅塵。而內守幽閒耶。是則不從生有矣。若謂是從滅塵有。至生塵時。即應同滅塵而無矣。更喚誰為覺知分別。能知生塵者耶。斯亦不從滅有矣。若謂此之覺知能入之性。是從浮根而出。非關寤寐。殊不知這一箇狀。若蓮華赤肉團子。開則明。而合則昏。寤則開。而寐則合。故此寤寐二相。常隨身形而開合也。設或離斯寤寐開合二種體相。則此覺知能入之者。將同空華。畢竟無有能入之性。是則不從根出矣。若謂此之覺知。是從空生者。則是虗空自有知覺。又何關於汝之意入耶。是則不從空生矣。由是義故。三處都無。當知意入幻妄稱相。本即是非因緣非自然之如來藏性也。

△三會十二處即性(二)一總徵。

此總徵十二處即如來藏性也。葢前五陰乃以喻比法。用破執情。次之六入。假託其事。以顯幻妄。茲十二處以至末後七大。皆即現前眼見耳聞等事。人所共知者。示其藏性。此是自遠而近。由疎而親。正如來循循善誘。巧為開發之婆心也。十二者。內六根外六塵也。處者。方所也。又定在也。以內根外塵各有方所定在。今欲融歸藏性。故為破除方所定在耳。且此中破妄顯真。雖根塵互破。正意在塵。以內六根前[A6]已破顯故也。良以根塵互倚。勢若交蘆。故不得不雙舉而辯破之也。

△二別釋(六)一眼色即性。

此明眼色二處即如來藏性。乃優波尼沙陀所悟處也。故世尊雙舉眼色二處。而詰之曰。阿難且汝尋常只知諸法。仗因托緣。如云眼色為緣者也。然汝能觀之眼根。竝此所觀祇林泉池之色塵。以能觀者。即是眼處。所觀者即是色處。而於汝之意。作云何解。此等根塵生法。還是外之色塵。生汝眼見之內根處耶。亦或內之眼根。生彼色塵之外相處耶。此二問正雙開二途也。阿難若汝復謂。是其內之眼根。生彼外之色相。而始有所見之處者。是色性屬眼矣。設或眼根但見虗空。於非見色相之時。則此色性自應同色相而銷亡矣。色性既銷。色相亦無。縱有汝見。將何顯發。既無顯發。則空色二相。一切都無。蓋空色二相。要因待顯茲者。色質之相既成烏有。又誰發明空質之相耶。是計眼生色相者謬矣。若謂眼根生空相者。亦猶生色之如是也。若復謂言。是外之色塵。生汝內之眼見。而始有能見之處者。是見性屬色矣。設遇虗空。現前非有色相之時。則此見性即應同色銷亡。見性既亡。則誰辯空色。是則都為烏有矣。以塵由根顯。今根既無。又假誰去。發明為空為色之塵耶。此計色生眼見者。又非矣。故下結之曰。由是義故。應當了知。內之眼見。與外之色空。二者俱無處所也。即此色相與夫見根。而此二處虗妄稱相。若求其本。乃非因緣非自然之如來藏性也。

△二耳聲即性。

此明耳聲二處即如來藏性。是憍陳如所解處也。阿難汝更聽此祇陀園中。因齋食辦而擊皷。欲大眾集而撞鐘。然此鐘音皷聲。或前或後。相續而發。於汝之意。作云何解。此等還是聲音來汝耳邊而聞之耶。是汝耳根往聲處去而聞之耶。阿難若復是此鐘皷之聲。來耳邊之處者。或我入城乞食。則在林無有我矣。則林中鐘皷。我固不聞。然目連迦葉應不同時而俱聞也。何謂。以此鐘皷之聲。必來阿難耳邊處故。設許眾若俱聞。則一鐘一皷。何容有多聲乎。此如一人必不能并赴兩處。則知一聲必不能徧來眾耳矣。何況下例顯也。以少尚不聞。況其多耶。今且不然。則一聞鐘聲。俱來食處。可知非聲來耳邊矣。若復謂言。是汝耳根往彼鐘皷聲邊處去者。亦如我歸住祇林。則在城無有我矣。則城中鐘皷。我固不聞。如汝在城聞彼皷聲。其耳[A7]已往擊皷之處。設或鐘聲與皷響一時齊出。應不一時俱聞。何謂。以此一根[A8]已往皷處。故鐘聲出必不俱聞。此如一身不能齊至二處。則知一根豈能徧往多聲耶。若鐘皷俱聞者。是容有多根矣。有是理哉。何況下例顯也。意謂。豈獨鐘皷齊出而齊聞。即其城中象呌馬嘶。牛鳴羊羋。情與無情。種種音聲。一時齊出。一時俱聞。可知非耳往聲處矣。若謂耳根聲塵。各居本位。無往來者。若是則聲不來耳。耳不往聲。兩不相到。亦應有聲而耳無聞。纔是今又不然。凡有聲處。耳即有聞。可知非無往來者矣。故下結之曰。由是義故。應當了知。內之聽根。與外之聲塵。二者俱無處所也。故即此聽根。與夫聲塵。此之二處。俱為虗妄稱相。若求其本。乃非因緣非自然之如來藏性也。

△三鼻香即性。

此明鼻香二處。即如來藏性。是香嚴童子入圓通處也。佛欲發明鼻家塵相。先指異香。以顯殊勝。而審問曰。阿難。汝且以鼻又齅。齅此爐中之旃檀。[A9]但纔然得一銖。則舉室羅城四十里內。同於一時。俱聞香氣。於汝之意。作云何解。此香還是生於旃檀之香木耶。是生於汝之鼻根耶。還生於虗空耶。阿難若謂。此香生於汝鼻。既稱此香。是鼻所生。即應此香。應當從鼻而出。然鼻乃肉質。且非旃檀之木。云何肉鼻之中。有旃檀香木之氣耶。即使縱許鼻生。然稱汝能聞香。却又乖理。何謂當是香於鼻入。方可說聞。[1]令既從鼻中出香。而說汝能聞者。甚非實義也。是則非生於根矣。若謂此香生於空者。則能生空性。既是不變常恒。而所生香氣。應當不變常在。又何藉於爐中。燒此枯木。而後有香耶。可知非從空生矣。若謂此香必生於木者。則此異香之質。乃是因爇而成煙。使鼻得聞。若鼻得聞。合當蒙其煙氣。可說香生於木。然而其煙上騰虗空。曾未及遠。而四十里內。云何[A10]已聞其香氣耶。是則非生於木矣。故下結之曰。以是義故。應當了知。外之香塵。內之鼻根。與夫能聞所聞。二者俱無處所也。故即此齅根。與彼香塵。此之二處。均為虗妄稱相。若求其本。乃非因緣非自然之如來藏性也。旃檀亦云牛頭。旃檀出北俱盧洲牛頭山中。故法華云。此香六銖價值娑婆者。是也。博物志云。漢武帝時。西園遣使。獻香四枚。大如鷄卵。漢制。香不滿斤。不得受。後長安染疫。使者奏請。焚香燒一枚。四十里間。民疫皆愈。此異香殊勝之明證也。律曆志云。二十四銖為一兩。今云一銖。乃四分一釐六毫六絲六忽也。

△四舌味即性。

此明舌味二處即如來藏性。乃藥王藥上舌頭拖地處也。蓋人莫不飲食也。鮮能知味也。故令當機向舉匙下箸於鉢盂邊去。討消息以審問之曰。阿難汝於尋常當法喜禪悅二食之時。在大眾之中。持鉢而食。其間舌根或時遭遇酥酪醍醐。此皆名上味也。必自經心。然於汝之意。作云何解。此之上味。還是生於虗空中耶。生於舌根中耶。是生於飲食中耶。若復謂此佳味生於汝之舌根。然則在汝口中。祇有一箇能生舌頭。只合所生。亦唯一味。其能生舌根。爾時所生。[A11]已成酥味。亦應唯知於酥味。或遇黑石蜜。應不推遷移動。而又知其為蜜味也。設若果不推變改移。而獨知酥味。則又不名知味之根。豈有舌根而不知味者可乎。若謂舌根是能推變改移。許知多味者。既味從舌生。又有多種。然汝之舌。非有多體。則能生所生。不相當矣。故言。云何多種之味。皆生於一箇舌頭能知之根耶。可見計味從根生者。非也。若謂此味是獨生於食中者。不假舌根。然則食本無知之塵。非有分別之識。云何自知為甜為苦耶。又且食能自知。即同他人食而知味。又何干預於汝。豈得名汝舌根為能嘗味之知耶。是計味生於食者。又非也。若謂此味是生於虗空者。汝且不妨但嘗虗空看。到是何等滋味耶。設汝必然以其虗空。若作醎味者。則是徧空皆醎。既能醎汝之舌。亦應醎汝之面。則世界之人。皆同醎海之魚。既然嘗受其醎。自不了知其淡。若果不識於淡。自然亦不覺醎。必致醎淡二味。一無所知。云何可名虗空為能知味耶。此計味生於空者。更非也。故下結之曰。由是義故。應當了知外之味塵。內之舌根。與其能嘗所嘗。二者俱無處所也。即此舌之能嘗。與夫味之所嘗。二處俱是虗妄稱相。若求其本。乃非因緣非自然之如來藏性也。黑石蜜者。善見律云。即甘蔗糖以其色黑而堅。其味甚甜。故名黑石蜜也。

△五身觸即性。

此明身觸二處。即如來藏性。是跋陀婆羅。向洗浴時。摸著處也。葢稱觸者。必以根境能所有知無知合離違順相對而後成也。此中獨以一身明觸。正顯萬法一體。本無能所合離。特情塵隔越。而妄成有也。故佛審問之曰。阿難。如我令諸弟子。一日三度摩頭。且自誦云。守口攝意身莫犯。如是行者得度世。汝亦依教行持。而常於晨朝。以手摩頭。當此摩時。則手知有頭。而頭知有手。且道誰為能知。誰為所知。又誰為所觸之者。誰為能觸之者。然此能知觸者。還是在其手耶。還是在其頭耶。若謂能知觸者。獨在於手。則觸知在手。而頭則成於無知之物。云何知手之觸我頭。而成其觸乎。若謂能知觸者。獨在於頭。則觸知在頭。而手則成於無用之物。云何知頭之觸我手。而名為觸乎。若謂頭之與手。各有一知。則汝阿難應有二身。若謂頭之與手。共是一知。則所生者。亦是一觸。若然則手之與頭。當為一體。若果一體者。觸則無成。何則。以有二物。方可說觸。今既唯一。何成其觸乎。若謂頭之與手。還是二知二體者。且道此觸當何為在乎。為屬能觸。為屬所獨。若觸屬能。則在手在頭。皆成能觸。自非所觸。既無成觸。豈虗空於汝成所觸乎。若觸屬所。則在手在頭。皆成所觸。自非能觸。既無能觸。不應虗空與汝成能觸乎。是則能觸所觸。均不成矣。故下結之曰。由是義故。應當了知。所覺之觸。與能覺之身。二者俱無處所也。即此身根。與夫觸塵。二處俱是虗妄稱相。若求其本。乃非因緣非自然之如來藏性也。觸誰之誰。當訓何字。義始暢然。

△六意法即性。

此明意法二處。即如來藏性。乃摩訶迦葉獲圓通處也。阿難蓋汝於尋常向意根中。所緣法塵。此惟屬內。祇是前五塵之生滅影事。於世諦中。亦無別體者也。若欲分別此性。不出於三。一善性。二惡性。謂第六識所具一切善法惡法之性也。三無記性。謂第六識所具一切不善不惡初無記憶之性也。皆由意根所緣生來。自成一定法則。故名為性。此所謂不教而能者也。以諸世諦一切有漏生滅之法。皆依此三性。造作而成。故曰生成。然此諸法。莫不以三性作則。故曰法則。以故吾人意根所緣。不是善便是惡。若不記別善惡。則落無記。設除此三性之外。亦別無意法可得矣。然此法塵。為復即汝意根之心所生乎。為當離汝意根之心而別有方所乎。阿難。若謂此之法塵即意根之心者。法塵既然。即是意根之心。則應非是法塵。既不屬塵。自非意根之心所緣之境。云何得成意根所緣之處乎。若謂此之法塵。離意根之心。別有方向處所者。則其法塵應有自性。然塵之性為是有知耶。為是非有知耶。若謂有知。則當名意根之心。不當更名內法之塵。既然異汝意根。且又有知而非塵者。則另是一心。豈不同於他人之心量乎。若必執言。雖別有方所。縱非是塵。必非他人心量。仍即是汝。即汝之心量者。云何汝心不與汝合而為一。反更與汝離而為二乎。可見計法塵離意根而有知者。謬矣。若謂此法塵乃離意根之心。而非有知者。然此法塵且屬於內。既非外之色聲香味。與離合冷煖之觸。以及虗空等相。離此諸塵。當何所在耶。今且於此色空之間。都無可以表顯而指示。莫不是人世之間。更有一箇空外之空。而為法塵所容之處乎。且此法塵既非有知。自不是能緣之意根。又離根而處空外。定非是所緣之法塵。既非能緣之根。又非所緣之塵。能所皆不可得。且道此之法處。將從誰而立耶。可見計法塵離意根。而非有知者。亦謬矣。故下結之曰。由是義故。應當了知。此所緣之法。則與能緣根心。二者俱無處所也。則此意根與夫法塵。二處俱是虗妄稱相。若求其本。乃非因緣非自然之如來藏性也。此中心字。均指意知根也。

△四會十八界即性(二)一總徵。

此總徵也。梵語䭾都。此翻曰界。即是因義。謂根塵識三。互為因故。又種族義。謂根塵識三。各有種子。各有族類故。十八者。謂六根六塵六識也。又界謂界限。以內而能緣者。屬根之界限。外之所緣者。屬塵之界限。中間能了別分明者。屬識之界限。此下雖根塵并舉。然正破在識。葢根塵二種。先以破顯故也。以識界若成。則根塵互立。識界不成。則根塵互寂。此猶一室䦧牆。隔成三間。今則撤去中間牆壁。原是一室。則別無三間之名目矣。所以不徒破識。兼亦破界。以疆界無分。則識與根塵。不待會名。本即是如來藏妙真如性矣。

△二別釋(六)一眼色識即性。

此明眼色識三。即如來藏性。乃舍利弗心見發光處也。蓋佛欲破其識界。先就當機素所解者。而問之曰。阿難如汝前來所明。眼有分別。色塵無知。識生其中。是以眼根色塵。內外為緣。而中間生於眼識。以成三種界限也。然而此識。為復因眼根所生。即以眼為識之界限耶。是因色塵所生。即以色塵為識之界限耶。阿難。若謂此識單因眼根生。即以眼根為界限者。然識以了塵為義。既無色空二塵。則無可分別之物。雖縱有汝之眼識。欲將何所而用之乎。以無塵則不用識也。若謂以勝義見根。為識之界限。且汝之勝義根。乃清淨八法所成。雖有照境發識之用。而體屬不可見。然則此根又非同於青黃赤白。此等色相。內外中間。顯現分明。有所表示。且而此根之體。既屬不可見。則無處所可以表示矣。既無處所表示內外中間。則汝眼識從何所而立其界限耶。可見計識界以眼根立者。謬矣。若謂此識獨因色塵生。即以色塵為界限者。至空相現前。無色之時。汝之色生之識。應隨色滅。不合知空。云何又能識知是虗空性而非色性耶。若謂色相遷變之時。汝識亦識其色相遷變。則是汝識不隨色相遷變矣。然彼色滅而汝識不遷。是識獨存。無復對待。更與何法分疆。而從何所以立界耶。設轉計云。若色變時。識亦從變。自可與色立界。故破之曰。若識從色變。則色與識。皆同變滅。而識之界相。自然無矣。界相既無。豈可說識以色為界耶。若雙計云。識之與色。俱同不變。則識之界。可從色立。亦破之曰。若俱不變。則二體恒在。此識既因色生。則同無知。自應不能分別了知虗空所在。既不能知空之所在。又豈能知色所在乎。既然不知色之所在。而識之界又從何所而立耶。可見計識界以色塵立者。亦謬矣。若謂單根獨塵。不能生識。必要兼於眼根色塵。方能共生者。且道是合做一塊而生耶。是離開兩處而生耶。若謂合做一塊。則中間[A12]已無縫隙。縱有所生之識。即當離中在傍。何成識生其中之界限耶。若謂離開兩處。則縱有所生之識。亦當分為兩處去合。一半與眼根合。一半與色塵合。若是則何能為識生其中之界限耶。且兩合。則識之體性。又雜亂矣。何謂。以半合根。則屬有知。半合於塵。則屬無知。是有知無知。相參相雜。而其體性先自混亂。云何能立識之界耶。可見計識界以根塵共立者。更謬矣。故下結云。由是義故。應當了知。謂眼根色塵為緣而生眼識界者。則此三處。都屬無生。是知眼根與夫色塵及眼識界。此之三者。本即是非因緣非自然之如來藏性也。

△二耳聲識即性。

此明耳聲識三即如來藏性。正普賢大士心聞發明處也。阿難。又汝尋常所明耳根。與聲塵為緣。而生於耳識者。蓋此識為復因耳根所生。即以耳根為識之界限耶。抑因聲塵所生。即以聲塵為識之界限耶。阿難。若謂此議單因耳根所生者。是唯以根為能生。殊不知有聲之動無聲之靜。此二塵相既不現前。即勝義根不成能知。然則必無所知之塵。而能知之根亦無。若爾是外無所知。內無能知。根塵尚然無成。而因根所生之識。作何形狀相貌。且自何而有耶。若復計云。勝義根屬不可見。故不可為識之界。浮塵根屬可見。豈不能立界耶。遂破之曰。若取肉耳能聞。謂浮塵根亦能生識者。既無所聞有聲之動。又無無聲之靜。以是之故。則肉耳說能聞生識者。亦無所成。且勝義根尚不能生識。云何以浮根肉耳。如卷葉之形者。謂能生識耶。況其肉耳又雜於身根之色相。根既屬身。塵即為觸自非聲塵。設欲以斯立界。止可名身識界。然則耳識之界。又復從誰而立之耶。是計識界以勝義浮根立者。非也。若謂此識獨因聲塵所生者。是耳識獨因聲塵而有。則不關於能聞耳根。殊不知既無能聞之耳根。則所聞之聲相亦亡。復從何所在而生識耶。若謂識以聲為界者。即縱許識從聲生。亦許聲塵因聞根而有動靜二種聲相。是識與聲為一矣。則根聞聲時。亦應聞識。若不聞識。則聲於識二應非生識之界。若果聞識。則識亦同聲。全無知覺。識既無知。[A13]已被耳聞。然知聞識者。復是誰乎。若謂更無有知。知聞識者。則汝終身。如諸草木。一無所知。有是理乎。然則計識界以聲塵立者。又非也。既然單根不生。獨塵不出。不應是聲塵與聞根兩相夾雜。而成識之中界乎。蓋既曰夾雜。則不成界。而無居中之位次矣。以必有中位。方分內外。今無中界。則內外二相。復從何界而成立耶。是則計識界以根塵共立者。更非也。故下結曰。由是義故。應當了知。所謂耳根聲塵為緣而生耳識界者。則此三處都屬無生。是知耳根與夫聲塵及聲識界。此之三者。本即是非因緣非自然之如來藏性也。

△三鼻香識即性。

此明鼻香識三即如來藏性。乃孫陀羅難陀所觀處也。阿難。又汝所明鼻香為緣。生於鼻識。此識為復因鼻根所生。即以鼻根為識之界限乎。抑因香塵所生。即以香塵為識之界限乎。阿難。若謂此識因鼻根所生。以鼻根為識之界限者。則汝自[A14]己心中。將以何者為鼻。為取臉上垂肉形如雙爪之相浮塵根者為鼻耶。為取能發齅知呼吸動搖之性勝義根者為鼻耶。若取肉形。則肉質乃屬身根。非鼻根也。且能知者。即是身之觸知。不屬鼻之齅知。而所知者。即是觸塵不屬香塵。既名身根則非鼻根。既名觸塵則非香塵。若是則鼻根香塵尚且無名。云何以鼻而立識之界乎。此計浮根為識之界者。妄也。若取齅知之性為鼻根者。又且汝之心中。將以何者為知乎。若以鼻頭之肉為知。則肉之所知。元係身根觸塵。非是鼻根香塵。則能知係身非關鼻矣。若以鼻孔之空為知。則是空自有知。而鼻頭之肉。應非覺矣。且鼻孔之空既有知性。如是類推。則應一切虗空。皆應是汝鼻頭之肉。既無知性。則汝通身之肉。皆合非知空。既是汝則虗空。元無所在。今日阿難自應亦無所在。又身既非知。雖有身在。亦應不覺其在於何處也。設轉計云。此勝義之知。原不依肉。且不依空。乃依於香臭而生也。遂破之曰。若謂即以香臭為能生齅知之性者。則此齅知自屬於香臭。是香臭自有齅知。何干於汝根之齅知乎。仍轉救云。非以香臭生知。但以香臭因知而生。亦破之曰。若謂香臭二氣必因汝鼻齅知而生者。是則彼之香臭二種流動之氣。自不生於伊蘭臭樹及旃檀香木。乃是生汝之勝義根也。若然於二物不來時。汝當自齅其鼻。且看為是香耶。為是臭耶。若鼻是臭。則非可以知香。若鼻是香。應非可以知臭。豈有鼻根而不知香臭者乎。若謂香臭二氣。汝之鼻根俱能聞者。知汝一人應有二知。一知香者。一知臭者。若然即是兩箇鼻頭矣。蓋一人只有一鼻。若有兩鼻。則對我問道。就該有兩箇。阿難。且兩箇中。又誰為汝之真體耶。若謂能生之鼻根是一。則所生之香臭。定無有二。設臭既可以為香。是臭無自性。若香復可以成臭。是香無自性。然此香臭二種齅知根性。既然不有。而鼻識之界。欲從誰立耶。此計勝義為識之界者。亦妄矣。若謂此識因香塵所生。即以香塵為識之界限者。則是識因香有矣。正如眼能有見。不能觀見其眼。則識因香有故。應不知其香。若能知香。即非因香所生。若不知香。又非能知之識。設果不知香。豈但非識而[A15]已哉。將必并香識二界。俱不成立矣。何故。蓋香非齅知。而不有是香。必由識而顯。今識既非識。則香無對待。而其界限自不成矣。既香界不成。則識又不知香在何處。縱許因識自立為界。則識無對待。界亦不成。何則。以非從香塵而建立也。若是則亡識壞界。其過無窮。此計香塵為識之界者。更妄矣。夫中間識界既然無有。則內外根塵俱不成立。內外不成。則能共生者無實。中界不立。則所共生者非真。彼諸齅聞之識性。豈不畢竟虗妄哉。故下結之曰。由是義故。應當了知。所謂鼻根香塵為緣而生鼻識界者。即此三處。都無生義。是則鼻根與夫香塵。以及鼻識。此之三者。本即是非因緣非自然之如來藏性也。

△四舌味識即性。

此明舌味識三即如來藏性。乃滿慈所悟以法音入圓通處也。阿難。又汝所明舌味為緣。生於舌識。此識為復因舌根所生。即以舌根為識之界限乎。是因味塵所生。即以味塵為識之界限乎。阿難。若謂此識單因舌根所生。不假外塵。自能了別。即以舌為識之界限者。若爾是一切世間諸所有物。如甘蔗之甜。烏梅之酸。黃連之苦。石鹽之醎。而細辛薑桂之辣。則都無有味矣。以味自在舌也。味既在舌。汝且自嘗。其舌為甜耶。為苦耶。若舌性是苦者。則汝之舌[A16]已成苦味。又是誰來嘗汝之舌。而知其苦。蓋舌不自嘗其舌。是孰為此知。而覺其舌之成苦味耶。若謂舌性非苦者。則味自不生於舌。云何立界以生識乎。是以識界從舌根立者。非也。若謂此識獨因味塵所生。不假內根。識自為味。然既識因味生。則識之自體。即為是味。若是則味不自嘗其味。亦當同於舌根。應不自嘗其舌。既不自嘗。云何識知是味非味耶。又且一切之味。原非一物所生。能生之味既從多物。則所生之識亦應多體。如母多子亦應多。此以味之多。而破識之一也。設曰識體若是一者。且體必然因味而生。既所生之識是一。則能生之味應一。然則鹽之醎。水之淡。蔗之甘。薑之辛。與夫眾味共成之和合。本性不易之俱生。燒煑異常之變異。無論生熟。種種諸味。皆當同為一味。亦應無有分別。如子一母亦應一。此以識之一。而破味之多也。且識之得名。正由其能分別耳。設果分別既無。則不名為識矣。識尚無名。云何復名不假內之舌根。獨因外之味塵。以立識之界限耶。是則以識界因味塵立者。又非也。然此識心既非根生。又非塵生。不應到是虗空能生汝心之舌識。即因虗空以立識之界限。有是理乎。可見計無因生者。更非矣。若謂單根獨塵不可以立識界。必須舌根味塵兩相和合。方可共生識者。即於和合中。亦不能生。何謂。以根塵各別。難合為一。則二者原無自性。既無自性。云何能生其識界耶。可見計共生者。亦非矣。故下結之曰。由是義故。應當了知。所謂舌根味塵為緣而生舌識界者。即此三處。都無生義。是則舌根與夫味塵及舌識界。此之三者。本即是非因緣非自然之如來藏性也。

△五身觸識即性。

此明身觸識三即如來藏性。乃優波離悟入處也。阿難。又汝所明身觸為緣。生於身識。此識為復因身根所生。即以身根為識之界限耶。抑因觸塵所生。即以觸塵為識之界限耶。阿難。若謂此識單因身根所生。必然無有合離二塵。則雖有能覺觀之身根。然無所覺觀之塵緣。縱生身識。何所識乎。此計根能生識者。謬矣。若謂此識獨因觸塵所生。必然無有汝之身根。若是則縱有觸塵。使誰知耶。世豈有無身之人。而能知離合者乎。此計觸能生識者。又謬矣。阿難。蓋物不自觸。亦本無知。因身有知。方覺有觸。然使知於身者。即是觸塵。而能知觸塵者。即是身根。設曰知即是觸。則又非身根。若謂知即是身。則又非觸塵。所以此知在身在觸。內外二相之間。元無一定之處。若謂此知離觸而合身。即是此知為身自體性。固非觸矣。若謂此知離身而合觸。即是此知屬虗空等相。且非身矣。即此觸知。內而身根。外而觸塵。說共生之義。不得成矣。既能共生者。尚然不成。而所共生之識。云何安立耶。中即指識。以識生其中也。既然識尚不復安立。是內外根塵之性。一切皆空。則汝之識。縱然生起。將欲從誰而立界耶。此計身觸共生者。更謬矣。故下結云。由是義故。應當了知。所謂身根觸塵為緣而生身識界者。即此三處都無生義。是則身根與夫觸塵及身識界。此之三者。本即是非因緣非自然之如來藏性也。覺觀者。麤尋名覺。細伺為觀。即身識也。以離合二塵為緣。若無緣則無識。是則因境非因身也。

△六意法識即性。

此明意法識三即如來藏性。是目犍連心光圓明處也。阿難。又汝所明意法為緣。生於意識。此識為復因意根所生。即以意根為識之界限耶。是因法塵所生。即以法塵為識之界限耶。阿難。若謂此識單因意根所生者。然於汝意根之中。必有所思之法塵。而後發明汝能思之意根。是塵存則根存也。若無前來所思之法塵。則意根亦無所生。是塵亡則根亡也。既離所緣之法塵。則意根尚無形貌可得。縱使意能發識。亦將何所用乎。以無塵則不用識也。又且汝之第六識心。與諸思量之意根。兼以了別而為性者。且道此之識心。與其意根。為同耶。為異耶。若識心同於意根者。則識心即是意根。云何意根為能生。而識心為所生乎。若識心異於意根而不同者。則識乃同塵。應屬無情。無所知識。若果無所知識。則非意根同類。云何說此識心是意根之所生乎。若謂此之識心。是有所知識。則識心意根。兼以了別為性。云何是識之了別性。云何是意之了別性乎。唯此同之與異。根識二性。尚然無成。則此識界云何以根而立耶。可見以意根為識心之界者。謬矣。若謂此識獨因法塵所生者。然則世間諸法。不離色聲香味觸之五塵。汝今觀此五法。各有相狀。歷歷分明。以對前五根。皆非第六意根所攝。若汝識心。乃是決定依於法塵生者。不妨今日汝試諦觀此法塵之法。屬何等形狀。殊不知。此之法塵。設若離於前五塵眼見之色空。耳聞之動靜。鼻齅之通塞。舌嘗之甜淡。身觸之合離。而此生滅影子。設越此上諸相。則終無法塵之形狀處所可以得也。恐或執云。此中生滅即是法塵。豈非形狀乎。於破之曰。蓋色空五塵。如人之形。而法塵者。乃隨形之影也。故言生時。則是隨彼色空諸法等。猶形生而影子生。非法塵有實形狀而生也。即言滅時。則是隨彼色空諸法等。猶形滅而影子滅。非法塵有實形狀而滅也。是則法塵生滅。不過隨前五塵生滅。若離前五塵。則別無法塵可得也。且所因之法塵。既無形狀。況因塵而生所有之識。欲作何等形狀相貌乎。既法塵之相狀。尚然不有。則識之界。云何以法塵而生耶。可見以法塵為識心之界者。又謬矣。故下結云。由是義故。應當了知。所謂意根法塵為緣而生意識界者。即此三處都無生義。是則意根與夫法塵及意識界。此之三者。本即是非因緣非自然之如來藏性也。

△三歷大融相(三)一當機疑問。

此因當機執世間幻相是因緣和合。惟妙覺性非因緣和合。未達性相不異。致落二邊。故有斯問也。蓋佛將明七大。先示性相。非和合非不和合義。若謂和合。則性同生滅。謂不和合。則性相為二。所以和與不和而俱非者。由其性猶水。而相猶冰也。如水成冰。冰還成水也。蓋前唯會相歸性。特顯如來藏性。故曰會科。此則以性融相。圓示藏性。故曰歷大。使悟物我同根。性相一體。此七大之大旨也。所以有此者。以萬法生成。不離四大。而依空建立。因見有覺。因識有知故也。此中當機意謂。精覺妙明。性非生滅。是第一義。不屬因緣。[A17]已聞命矣。至於陰入處界是生滅法。非第一義。定屬因緣。云何世尊例皆擯棄。且聞如來尋常所說之法。一代時教。皆以和合因緣為宗。謂一切世間。情與無情。內根外塵。雖有種種諸變化相。莫不皆因地水火風四大和合而發明也。豈非言陰入處界等皆因緣和合而出現於世耶。若單排擯自然。則我不疑。以非自教。至於和合因緣。乃屬自教。云何如來竟將因緣。同彼自然。二俱排遣而擯除之耶。此疑其深違自教。而有乖於本宗也。故我今日不知斯排擯義理之所收歸。結屬於何宗何教也。雖則前[A18]已蒙佛開示我等。說因緣和合。乃世間戲論名相。非第一義之真性。然則世間名相。與第一義諦。既各一邊。似非中道。未免戲論。終不了義。惟願如來曲垂哀愍。開示我等。及諸眾生中道之理。及了義教。無有戲論。真實法也。撥毀曰排。斥逐曰擯。

△二訶誡許宣。

此訶當機迷悋而誡聽許宣也。意謂。汝先因被魔攝。遂欲厭離昔日所聞。聲聞緣覺及諸一切小乘之法。以故發心。殷勤哀求無上菩提。故我今日為汝開導指示最上第一義諦。所以排擯和合因緣者。正要令汝捐棄小乘戲論。而取中道了義也。如何汝復將此世間不實之戲論。非真之妄想。以為因緣和合。恒懷疑惑。而自纏自繞。不肯放捨者。何耶。然汝阿難。雖是多聞。知諸佛法。今聞藏性第一義諦。反復生疑。正如熟記本草。徒能說藥。非採藥人。及以道地真藥。現置於前。不唯不能分真別假。而且反生疑棄。是故如來說為真可憐愍者也。下即誡許曰。汝今諦聽。我當為汝分別開示非和合及非不和合之所以然也。不惟現在汝及大眾。可以通於實相。亦令當來之世。修習大乘之者。亦皆達夫實相。而共游如來藏海也。以故當機默然無言。靜領教誨。欽承吾佛之聖旨也。實相者。謂實相無相。無相亦無。方名實相。即本經三如來藏也。言通達者。乃即一而三。雖三而一。所謂融通了達之義也。

△三正為開示(二)一總示大性。

此總示相妄性真。明七大之綱領也。故先牒其疑曰。阿難。若如汝之前來所言。地水火風四大之相和合。方能發明一切世間種種變化者。殊不知四大性體。即如來藏心。本非和合。非不和合。以具隨緣不變不變隨緣之故也。阿難。若謂彼諸大性其體必然非和合者。則一一大皆不能與諸大雜和。遂設喻云。猶如虗空之不和諸色也。若然則失諸大之用。如地性常堅。遇水不潤。水性常冷。遇火不熱等。何以生成萬物乎。此明真如具隨緣之用。迥異頑空不和之相。故非不和也。若謂諸大之性。其體必定是和合者。則便同於種種變化。自始而終。因終復始。而始終相成也。從生至滅。由滅繼生。而生滅相續也。是則生而復死。死而又生。故順次而言曰生死死生。由今生至後生。從今死至後死。故間隔而論曰。生生死死。遂喻之云。如旋火輪。無有休息。則失諸大之體。如地遇水則失其堅。水遇火則失其潤等。自體既失。又將何以生成萬物乎。此明真如具不變之體。迥異火輪變化之相。故非和也。阿難蓋諸大之性。即如來藏性。隨染緣起。則佛法界中成九界七大。喻如水之成冰也。隨淨緣起。則九法界中成佛界七大。喻如冰之還成水也。惟一濕性。冰水相殊。是謂不變隨緣。冰水雖殊。濕性無二。是謂隨緣不變。由其隨緣即不變故。所以諸大無非性真圓融。周徧法界。由其不變即隨緣故。所以諸大無不隨心應量循業發現也。

△二別顯大性(七)一地大即性。

此明地大即如來藏性。乃持地菩薩所證之法門也。意謂。汝等不達諸大之性。非和合非不和合者。不妨汝且將此地性。但以凡外小乘析色明空觀。反覆研究。自可知矣。即此麤者是為大地。細者是為微塵。由麤大而漸析。展轉以至於隣虗。然此隣虗。乃是析彼極微之塵。色法邊際之相。七分之一。所以成也。至此則不可析矣。設欲更析此隣虗塵。即是虗空之性。實非地大之色性矣。阿難。汝云和合者。若此隣虗塵。設更析之。則成虗空。當知虗空要能和合。出生色相。始可名為真和合相。然汝今日復又問言。由和合故。出生世間諸變化相者。汝且觀此一箇隣虗塵。是用幾多虗空和合而有耶。若不合空。應轉是隣虗。還合成隣虗耶。然聞合他成自者。未聞合自成自者也。既謂諸相和合。須此隣虗亦是和合。若果隣虗是和合者。須是合空而成。方可謂之真和合也。若不合空成色。則知非和合四大之性。而成四大之相。明矣。恐轉計曰。空雖不能合成隣虗。隣虗乃可析入虗空。豈非合色成空乎。故破之曰。又隣虗塵析入空者。此但名析色成空。不名合色成空。若曰合色成空。且道用幾多色相。合成一個虗空耶。名之為和合色相。而成虗空乎。若不合色成空。則又非和合四大之相。而成四大之性。明矣。若曰合色之時。但明合色。非是合色而成虗空也。是則應知。若空合之時。但名合空。非是合空而為色相也。且色有形質。猶可以說析入虗空。而空無形質。云何可說合為色相耶。若知空之不可合。則知隣虗非和合而成隣虗。既非和合。則以小觀大。可知地性元非和合而有。是則和合之計。謬矣。蓋汝平日但知析色歸空。合空成色。元本不知此隨緣不變之如。不變隨緣之來。以其性具十界染淨功能。故稱為藏。而世出世間。無法不在裏許。故名為中。此明如來藏乃寂照玅明之體也。以此性具之色即是真空。不待析色以歸空。此明即俗即真離一切相也。然此空不同偏頑之空。以是性具之空。即是真色不待合空以成色。此明即真即俗即一切法也。以真俗不二即是中道。故竝云性。此約三諦圓融不一不異非縱非橫。發明如來藏性也。以十法界皆有此性。圓含色空。從無染濁。故云清淨。從無變異。故云本然。以能包羅萬象。總括十虗。故云周徧法界。此明不變本體也。以此性體。但由隨於十界眾生迷悟之心。應其所知染淨之量。莫不循其各各所造之漏無漏業。而感發現其依正二報麤妙等色。隨分受用。寧有限量者哉。此明隨緣之妙用也。然其世間一切凡外權小。無知無識之流。不達此隨緣不變不變隨緣循業發現之理。遂而惑為和合之因緣。及不和合之自然。以成二種妄計。然則皆是攀緣識心。妄想分別。周徧計度。豈知不變隨緣體空成事之至理乎。設或類而推之。但凡世諦所有言說。如因緣自然和合非合等。都為戲論而[A19]已。終無真實之義可以得也。下皆倣此。例而釋之。此中正顯隨緣不變不變隨緣如來藏性。乃是七大實性。所謂性具法門。正事事無礙之法界也。須知七大即前陰入處界。但橫豎開合之不同耳。若豎開一色陰。為前六大。合受等四陰。為一識大。又橫合六塵。為前五大。合六根為見大。合六識為識大。則知七大原無別法。故先會陰入處界。皆歸藏性。此明如來藏性性具七大陰入處界。是則前為會相歸性。乃明即事之理。為總中之別。此則以性融相。正明即理之事。為別中之總。所謂事事無礙之義也。而心性妙理。大定本旨。至此始暢故諸。疏不達議論紛紜。各陳伎倆。兢為混沌鑿竅。或分次第三止三觀。以及三諦。竝三如來藏者。類皆蛇足。今無取焉。

△二火大即性。

此明火大即如來藏性。乃烏芻瑟摩所觀處也。阿難。惟火之性。原無有我。亦無一定之體。皆寓物成形。但寄託於諸緣。如藉日艾鏡仗託而生。以自無實體可執捉也。汝但觀彼室羅城中朝來未曾作食之家。將欲炊煑。舉㸑之時。必須求火。陽燧者。即淮南子謂火方珠也。以銅為之。其狀如鏡。照物則影倒。向日則火出。又論衡謂。於五月丙午日午時。銷煉五方石。即銅之精者也。圓如鏡。中央窪。即今火鏡也。天晴執此向日前而求火。此皆目前易明之事。阿難。若謂此火之性。名為和合而有者。即如現前我之與汝一千二百五十比丘。今雖號為一眾名之和合。然則眾人雖則和合號為一眾。設若詰其根本源流。則各有各身。皆各有父母所生姓氏種族名字不同。如舍利弗云鷲子。乃淨裔之種。優樓頻螺云本瓜林。以居近此林故。亦云木瓜癃。以項有癃。如木瓜故。為大龜氏種。乃至慶喜是我日種。即此分開各有身名族姓和合。總名一眾。雖真和合。而各歸其根本。則和合之名。猶然幻妄。阿難。若謂此火之性。是因和合而有者。果能同舍利弗等。各有氏族所生乎。然彼手執鏡艾。向於朝日而求火時。且道此火為是從鏡中而出耶。即以鏡為根本乎。為是從艾中而出耶。即以艾為根本乎。為是於那日中而來耶。即以日為根本乎。阿難若謂。此火是從日來者。既自日中而來。且能燒汝手中之艾。然從日至手。上下四萬二千由旬。則此火自上下來。經過之處。所有林木。一切皆應先受焚燒。而今林木如舊不受其燒者。則知火非日來矣。若謂火從鏡中出者。既自鏡出。且能於鏡出。而然艾可謂烈矣。則未然艾前鏡應先鎔。然則此鏡是何緣故又不鎔耶。恐謬謂曰。火能克金。寧無融泮之義乎。故破之曰。若然何不紆曲汝手。而執此鏡。試一試看。尚無一些熱氣之相。云何此鏡得融泮耶。既不融泮。則知火非鏡出矣。若謂火生於艾者。則獨艾可生。何藉日之光鏡之明二種相接。然後火生耶。既藉日鏡。則知火非艾生矣。汝又不妨仔細諦觀鏡子。實因人手執持日光。乃從天上下來。艾草本屬地下生起。若彼三物各有從來。而此之火性。獨從何方而出以來遊歷於此耶。既無從來。則不可以和合之義。明矣。且凡謂和合者。必眾物雜會一處。方名和合。今者日鏡相去。天地懸遠。固非是和。亦非是合。不應此火光之性。是無所從而自有者耶。然必待彼三物具備而後有者。又非不和合也。而此火性和合非合之義。汝且猶然不知是如來藏中(云云)。蓋此火性本空。乃是性具隨緣不變之本體。故能隨心應量。循業發現者。正為不變隨緣之妙用。致有十法界火種種差別也。此下皆倣前釋。文易可知。氣上謂之炊。進火謂之爨。

△三水大即性。

此明水大即如來藏性。為月光童子所證法門也。阿難。其水之性。導之則流。壅之則息。又求則流。否則息。所以或流或息而無一定之恒性也。猶如豐德城中之迦毗羅云黃赤色。亦云黃髮。又云黃頭。謂頭有金色。即今之以銅圈箍頭及黃冠者。是也。斫迦羅云輪。或云鴛鴦。又翻輪山。謂依山得名也。鉢頭摩云赤蓮花。據楞伽云。譬如日月形鉢頭摩深險。此正外道依定境而立名也。訶薩多或云事水。然猶未詳。等者等諸作大幻術之師。求取太陰之精。即月中水也。用此以和幻術之藥。所謂採月精華。而脩煉先天之炁者也。是諸幻師等。乃於望前白月之夜。以望前為白月。望後為黑月。蓋月當正午。光如白晝之時。遂執方諸。以承月中下來之水。故淮南子曰。方諸見月。則津而為水。謂方即五方之石。諸即陰燧。如大蛤者。謂取水珠也。此據論衡云。十一月壬子日夜半時。於北方煉五方石為之。狀如杯盂。向月則津。然此水性為復從珠中而自出乎。是本空中而自有乎。為從月中而下來乎。阿難。若謂此水從月來者。則珠在遠方。以月去人間如日之量。故云遠方。而月尚能令珠出水。則其近月之處。所經過之山林樹木。皆亦應令而吐流矣。如月當正南。則自珠以南所有山林樹木。皆月經過之近處。或珠在平地。則自珠之上。高林大木。皆月經過之近處。故皆應吐流也。若是林木皆吐流者。則月光所照。是處皆流。何必更待方諸之所出乎。若是林木不吐流者。則經過近處之林木。尚不吐流。何能令遠方之方諸而出水乎。是則可知分明此水非從月中降下來矣。若謂此水從諸出者。則此珠中尋常亦應流出水來。何必更待中宵。承白月晝。而後生水耶。可見此水亦非從珠出矣。若謂此水從空生者。則有空虗。即應有水。空性既然無邊。水性亦當無際。然則從於人間以及天上。皆成一汪洋巨津。而同為此水之滔溺矣。云何世間復有水居陸處空行之辯乎。既有陸處空行。則知此水非從空生矣。不妨汝更諦實而觀。月自從天而升。珠因人手執持。安放其珠。盛水之盤。乃本幻人之所敷設。彼三物者。各有從來。而此水性獨從何方而來。流注於此耶。既無從來。則不可以和合之義。明矣。且凡謂和合者。必眾物雜會一處。方名和合。今者月珠相去。天地懸遠。固非是和。亦非是合。不應此月中水。謂之太陰精者。是無所從而自有耶。必然待彼月珠相對而後出水者。又非不和合也。而此水性和合非合之義。汝且尚然不知是如來藏中(云云)。蓋此水性本空。乃是性具隨緣不變之本體。故能隨心應量。循業發現者。正為不變隨緣之妙用。致有十法界水種種差別也。此下俱倣前釋。義可類知。陟音職。升也。

△四風大即性。

此明風大即如來藏性。乃瑠璃光所證法門也。阿難。所言風者。雖以動搖為性。若求其實。原無一定之體。何則。以動則生。而靜則滅。如拂衣。動而則生。垂衣。靜而則滅。所謂動靜生滅皆不恒常者也。今以現前一事而觀。則可知矣。如汝尋常整理衣服入眾之時。此僧伽黎大衣之角。偶然一動。以及在傍之人。則有些微小風。拂彼在傍人面。且道此風為復出汝袈裟之角乎。是自發於虗空乎。是彼在傍人面上。自所生乎。阿難。此之風性。若復是出汝之袈裟角者。則衣即是風。汝非披衣。乃披風耳。且風性搖動其衣。既[A20]已是風亦當如風之飛揚搖動。應離汝之身體而去。今何不去乎。此即動以騐無生也。且汝衣既風。則我衣亦風。如我今日說法。在眾會之中。垂著大衣。汝且看我所披之衣。此之風性。乃居於何所在耶。若不能見。應是衣中更有一個藏風地方。而能令人不可見乎。設無藏風之地。則風不從衣生。明矣。此即靜以騐無生也。若謂此風生於虗空者。世人執此者甚眾。如言空則生風。是也。既云空生。即當自生。何假衣動而有風乎。如汝衣不動之時。又是何因便無有風而拂人之面乎。且虗空之性。是為常住。既能生風。則應常生。以空性無滅。風合常生。如何不動衣時。便無風出耶。此以風從空生。則空常。風亦應常也。又若虗空實能生風。則不動無風靜滅之時。是則虗空亦當同風而滅。以風不起時。應是無空而生。豈非滅乎。此以空能生風。則風滅。空亦當滅也。今皆不爾。所以空性常住。風不常生。又風滅時。虗空不滅。可見風空性隔。必竟乖異。非所生矣。下二句正明滅空之謬。以顯空之無生滅也。意謂。滅風則世間人皆可見而可聞者。如萬籟無聲。草木寧靜。水波不興之類。皆是風滅之相狀。可以見聞而知者。然則滅空是何等相狀。可以表顯而知乎。且而虗空設若許其有生有滅。則是有為之物。不名無為之空矣。蓋六種無為空。當其一既名虗空。則以無為為性。云何說風從空出耶。若能出風。則成有為之物。豈無為之虗空乎。則此風性非空生。明矣。若謂此風是彼被拂之人面上自生者。既然是從彼人面上而生。則當從彼至此。應合順拂汝面。然今此風自汝整衣。現拂於彼。既是風生彼面。云何不順拂汝面。而反倒拂於彼面耶。則此風性非彼面生。明矣。汝今不妨審詳諦觀。整理衣服。實是在汝被拂之面。屬於彼人。虗空無為。體性寂然。自不參響流動之風也。則此三者各有定在。而此風性。獨自誰方鼓動而來於此耶。既無從來。則不可以和合之義。明矣。且凡謂之和合者。必彼此不異。方名和合。今者風之與空。體性相隔。一為寂然常住。一為起滅不常。則動靜各別。固非是和。亦非是合。不應此風之性。是無所從而自有耶。然現見整衣。空中有風。又非不和合也。而此風性和合不合之義。汝且宛然不知是如來藏中(云云)。蓋此風性本空。乃是性具隨緣不變之本體。故能隨心應量。循業發現者。正為不變隨緣之妙用。致有十法界風種種差別也。此下俱如前釋。可類而知。僧伽黎此無正翻。唐云重複衣。清凉謂。新者二重故者一重。要以重成。故云重複。亦云和合。以新舊和合也。又名雜碎衣。以條相數多故。即三衣中之大衣也。袈裟是三衣之通稱。或名離塵服。由斷六塵故。或名消瘦服。由割煩惱故。或名蓮花服。著者離染故。或名壞色服。以律制三種壞色如法所成故。即清凉謂。不正色衣。以非五大色故。亦云染色。表心染於色。要無所染。方曰在染無染也。

△五空大即性。

此明空大融前四大歸如來藏性。正虗空藏所悟處也。阿難空之為性。本自無形。而方圓大小。初無一定。但因實色而顯發也。即如室羅城中去河遙遠之處。諸剎利種以至旃陀羅等。因其新立安業居住。務須鑿井以求其水。始而出土一尺。則於井中見一尺空。如是漸出漸深。乃至出土一丈。而井中間還得一丈虗空。則虗空淺深。隨出土之多少。故多則深。而少則淺。雖淺深有殊。而空一也。然則此空為當因土所出乎。因鑿所有乎。抑無因而自生乎。阿難。若復謂言。此之虗空。是無因而自生者。則未鑿井出土之前。何故不見無礙之空耶。而唯見一片塞礙大地。絕無半點通達之相。則知此空明因鑿有。非無因而自生也。蓋凡外於四大。多執因緣。於空大。多執自然。故首破無因。以明非自然也。若謂此空是因鑿土而後出者。則此移土出井之時。隨後應見虗空入井。如開池引水者。可也。且土出可見。空入何狀。若是徒見土先出。而後無虗空入井者。云何說此虗空是因鑿土而後出耶。此計因鑿土而後有空者。謬矣。若曰空土無異。但土有出入。空無出入。是則未出土時。應即有空。是空與土。俱在一處。同是一體。元無各異之因。既無異因。則是同體。應當出即同出。今者移土出井之時。而空又何故不同出耶。益見計空因土出者。謬矣。若曰此空是因鑿出。而不因土出者。若爾則是鑿出虗空。應非關於井中出土而成虗空也。現見出土一尺。得一尺空。出土一丈。得一丈空者。何耶。若謂此空不因鑿出。與鑿無干。是鑿井者。自出其土。應不見有虗空。纔是云何隨鑿隨見其虗空乎。則知因鑿不因鑿二者皆謬矣。汝且不妨。更加詳審諦實。於諦實處。復加詳審諦實觀察。蓋井因鑿出。以從人手。隨其方向。運轉施為。而有土因地中搬移而出。此則各有所出。而如是井內之空。乃因何所而出耶。既無所出。則不可和合之義。明矣。然凡言和合者。必須彼此不異。方成和合。若必謬執。以為虗空從鑿地出者。則其所鑿地性堅實。空性虗通。止可說鑿地。不可說鑿空。以地空二法。一屬堅實。一屬虗通。則虗實迥異。故彼此之性。不相為用。固非是和。亦非是合。不應此空之性是無從而自出耶。然必待鑿土而後見空者。又非不和合也。下以空大。融前四大曰。若此虗空。其性圓融。周匝徧滿。從本[A22]已來。不被生滅所搖動者。亦應當知。現前地水火風。此之四大。與空均平。可名五大。以性體平等。故名曰均。論相則妄。非無彼此。觀性元真。莫不圓融。則此五大皆即如來藏心妙真如性。從本以來。元無生滅動搖之可得也。阿難。但汝之心昏而不明。迷而不醒。動徹生疑。所以不能了悟此之四大元本是如來藏性也。設再不達前四即性。汝當例觀。此井中虗空。為因鑿土而出於井耶。為移土後而入於井耶。為土有出入。而空非出入耶。若悟空大性圓周徧。非出非入。非不出入者。即悟四大性圓周徧。非和非合。非不和合矣。然此和合非合之義。汝且全然不知是如來藏中性具之覺。即是真空性具之空。即真覺體。此明性具十法界空。而空之與覺。皆性皆真也。蓋凡外權小。只知五大是無情法。名為不覺。根之與識。是有情法。名之為覺。殊不知情與無情。皆性皆真。同一覺體。正所謂情與無情共一體。處處總成真法界。乃事事無礙之理。為性宗之極談也。是十法界。若正若依。一一無非清淨本然周徧法界。此隨緣不變之本體也。以能隨十界眾生之心。應其所知大小之量。循於善惡諸業。發現而為十法界空。此不變隨緣之玅用也。而世間一切凡外權小。無知無識。惑此空性。以為鑿井之因緣。無因之自然。皆是虗妄識心。分別計度。但有因緣自然和合非合。此等言說。皆為戲論。都無實義者也。梵語剎利。秦翻田主。此王族也。婆羅門云淨行。亦云淨志。此守道居正之士也。毗舍商賈也。首陀農夫也。此為西域貴賤四族之姓。如此方四民也。頗羅墮云利根。亦云捷疾。乃婆羅門十八姓之一。即星相醫卜術士之類。旃陀羅云魁膾。亦云嚴幟。謂惡業自嚴。行則搖鈴執幟。警人異路。不與良民同行者。即屠酤之夫。此又智愚二族也。

△六見大即性。

此明見大總攝六根。會融五大。歸如來藏。故勢至悟此。獲念佛圓通也。蓋此見大即是根大。今舉一見。以例餘五根耳。此取根中照現量境無分別性。非取浮勝二根也。正屬第八識見分。寄於六根門頭。緣彼現量六塵者。故但言見。而不言眼根等。良有以焉。然諸聖教祗明前後六大。而不別立見根者。以一切諸法色心收盡。以前五皆色後一屬心。故不別立。而本經立此大者。其義有三。一為收前故。二為順後故。三為圓通故。一收前者。以前文十番顯示。皆借見精。以顯藏性。今更申明見聞等精即是藏性。則前指見是心。顯見不動。不滅不失。無還非物。以至無礙惟真。而超情離見之旨。至此更暢矣。二順後者。以後文云。生死輪轉。安樂妙常。同是六根。更非他物。將欲說斯法門。以故先立是大也。三圓通者。如六塵六根六識。皆為下文諸聖圓通。而作張本。設不立此根大。則勢至念佛圓通。無本可據。故須立此根大也。阿難。見覺者即見性。不言性而言覺者。以覺即性也。故下文云。性見覺明。覺精明見。以本是一精明。妄分見聞齅甞覺知六和合也。今但言見覺者。且唯就眼而論也。意謂。見之為覺。元一精明之體。本無能知及與所知。乃因色空而有能知及所知耳。此明根無自性。因境而有。即下文由塵發知也。以例聞齅甞覺知。無不然矣。因復舉前塵而問曰。如汝今者。在祇陀林。尋常所見。晨朝則明。日夕便昏。此言晝之明暗也。設或居於中宵半夜。於十五[A23]已前白月之時。則有光明。十六[A24]已後黑月之時。便是昏暗。此又夜之明暗也。然則若明若暗。塞空等相。必因汝之見性。方能分析。此明塵無自性因根而顯。以例動靜香臭甜淡離合生滅之塵。莫不皆爾也。正前所謂見與見緣本無所有。亦即後云根塵同源縛脫無二也。故復以一同。二異。三亦同亦異。四非同非異。此之四句。發明無性而審究之曰。此之見性。為復與明暗之色相。并太虗之空相。為是同一體耶。為非同一體耶。為或同或異耶。為非同非異耶。阿難。此見覺性。若復與彼明暗虗空。元一體者。則明與暗。此之二體。更互相亡。何謂。以有暗時則無有明。豈非明亡之乎。以有明時。則無有暗。豈非暗亡之乎。由其明暗相傾。互為凌奪。所以二體互相亡也。然此見性。與誰一之耶。若謂此見是與暗相。同一體者。而明來時。則暗與見。既同一體。自合偕亡。若謂此見必與明相同一體者。而暗來時。則明與見。既同一體。當同暗滅。若果此見與暗偕亡。與明同滅。則又云。何復能明來見明。暗來見暗耶。若謂明暗二相自有生滅差殊。而此見覺之性。元無生滅。則是有生滅者。有不生滅者。而一體之義。云何得成。可見非同一體。明矣。若謂此之見性。與明暗等。非一體者。若然汝且離於明暗及與虗空。看此能分別辯析之見元本體。是作何等形狀相貌耶。殊不知若離明暗及離虗空。則是見性。元同夫龜之毛兔之角。徒有虗名。而無實體矣。且此見性。果於明暗虗空。此三種事。俱異而不同者。則離此三事之外。更從何處而立汝之見性乎。則知非異一體。明矣。若謂此見性亦可同明。而又同暗者。然則明暗二相。互相違背。設或同明。則暗時當滅。設或同暗。則明時應亡。設同其一。則失其一。云何可說為或可同乎。若謂見性亦或可以異明暗及虗空者。或亦異明。應不見明。或亦異暗。應不見暗。或亦異空。應不見空。且離異此三事者。元無見性。云何可說為或亦異乎。可見又非亦同亦異。明矣。若謂見性非同三事者。應可分析何處是空之邊際。亦可分析何處是見之邊際。則空見可分。方名非同。然空與見。元是一體。本無邊涯際畔之可分析。云何可說為非同乎。若謂見性非異三事者。現今見暗見明。則明暗互有變遷。而見性非有更改。則所見有遷。能見不改。豈得混同。云何可說為非異乎。則知更非非同非異。明矣。蓋辯見至此。可謂如來傾囊相贈。以故向下當機獲明心生信者。皆由此矣。然非一體者。乃明因緣生法。不自生也。非異體者。即我說是空。不他生也。非亦同亦異者。乃亦名假名。不共生也。非非同非異者。即中道義。不無因生也。此正離四句。絕百非。發明見性即如來藏妙真如性。乃無生之的旨。中道之了義。即前當機所請之無戲論法也。亦後所謂蒙天王賜華屋者。此也。下欲當機著眼。不得草草放過此之見性。故叮囑之曰。汝且不妨更加細審。不唯細而更加之微細。不徒審而復加之詳審。至於審詳諦實。再加審視觀察。務必窮極見源。而後[A25]已也。須知現前所見之明。乃從太陽而來。所見之暗。因隨黑月而至。所見之通。屬於虗空。所見之壅。歸還大地。是明暗空塞。各有從來矣。汝之如是能見四種之精。乃因何所而出耶。既無所出。則不可和合之義明矣。且凡言和合者。必須眾性如一。方成和合。現今能見之根。乃有覺性。所見之明暗虗空。祇屬頑塵。則覺之與頑。其體各別。固非是和。亦非是合。見根既爾。餘根亦然。不應此能見之精。是無從而自出耶。然必待明暗塞空而顯。有此見者。則又非不和合也。下即見大融前五大曰。若汝能悟見聞齅甞覺知六種根性。其體圓融。周匝徧滿。從本[A26]已來。不被生滅所動搖者。亦應當知此無邊無際不動不搖之虗空。并其生滅動搖之地水火風。此上五大。與見均平。可名六大。以性體平等。故名曰均。論相雖妄。非無彼此。觀性元真。莫不圓融。則此六大皆即如來藏心妙真如性。蓋從本[A27]已來。原無生滅動搖之可得也。阿難。但汝之性。沉於下愚。淪於偏僻。乏無上之智。缺擇法之眼。所以不能了悟汝之所具見聞齅甞覺知六種根性并前五大。本即是如來藏妙真如性。設再不達前五即性。汝當例觀。此見聞齅甞覺知六種根性。為是生滅乎。為是同異乎。為非生滅乎。為非同異乎。若謂根性定屬生滅。則離此之外。復以何者為常住真性乎。若謂六根是同一體者。何有六處之差別乎。若謂六根是異各體者。然則一人寧有六性乎。若謂六根之性為非生滅者。現今緣塵則有知。離塵則無知。豈非生滅乎。若謂六根之性為非同異者。則元是一精明。寧非同乎。而分成六和合。豈非異乎。若能悟此見等六精性圓周徧。生滅非生滅。同異非同異者。則悟五大性圓周徧。非和非合。非不和合矣。然此和合非合之義。汝且未曾不能了知。是如來藏中性具之見即本覺之明。此真本覺之精即是性明之見。此明十法界見。而見之與覺。皆性明也。蓋凡外權小。祇知結色成根之見。所以有見分寸者。有見四天下者。有見大千界者。然則皆有分限。殊不知十方如來則窮盡微塵清淨國土。此正清淨本然之見。乃所以能周匝徧滿於法界也。斯即見性隨緣不變之本體也。以能隨十界眾生之心。應其所知大小之見量。如此一根見性既然周徧法界。則知耳之聽。鼻之齅。舌之甞觸。身之覺觸。意之覺知。皆為妙性。而德用瑩然。虗靈不昧。俱同見性。周徧法界。寧有方隅處所可以局限者哉。然九法界見有遠近者。無非循其漏無漏業而發現之也。此皆見性不變隨緣之妙用耳。而世間一切凡外權小。無知無識。惑此見性。為同一之因緣。及異一之自然。皆是虗妄識心分別計度。但有因緣自然和合非合。此等言說。皆為戲論。都無實義者也。

△七識大即性。

此明識大總攝六識。通融六大。歸如來藏。正補處慈尊所證圓通也。阿難。此第六識者。以了別為義。然其為性。本無源委。倐起倐滅。狀若野燒。但因六種根塵相對幻妄而出。今以眼識類推。餘可例知。如汝今日。以眼徧觀此楞嚴會中諸聖賢眾。莫不用目周圍巡視。而普徧歷覽也。蓋此能觀之目根也。所觀之眾塵也。雖根塵相對。一念未生之時。此正根中見性。取現量性境。如鉗取物。似日舒光。毫無分析。但如像現鏡中。元無妍𡟎美惡差別之分析也。而汝之識一念倐起。生於根塵之中。遂而次第標名指字。即生分別。謂此是文殊名妙吉祥。此富樓那名滿慈。此目犍連名采菽氏。此須菩提名空生。此舍利弗名鷲子。此即眼識及同時意識也。蓋此眼識但名隨念分別。唯對性境初起一念。然尚未涉名言。而同時意識。則唯計度分別是對性境。起第二念。計執名字。如標指文殊等。是也。此以眼識。以例餘四。莫不皆爾。至於意識。離前五識。獨頭自緣獨影塵境。亦在例中。且此眼識而能了別之知。為是生於見根乎。為是生於聖相乎。為是生於虗空乎。為是無有所因突然而出乎。阿難。若謂汝此眼識了別之性。單生於見根中者。是則無彼明暗色空。此之四種必然無有。然則離所見之塵。元無汝能見之見。既能見之根性尚無自性。而欲從何物。以發識乎。則知單根不能生識也明矣。若謂汝此眼識了別之性。獨生於所見之相中。必不從能見之根生者。既無見根。則不見有明相。亦不見有暗相。然明之與暗。俱不矚者。即是無有見根。則色空諸相亦皆無矣。且彼能生之塵相尚無自性。則此所生之眼識。而欲從何物以發生乎。足知獨塵不能生識也明矣。若謂眼識是生於空。非關塵相。亦非見根者。若非見根。則無能辯之性。自然不能知於明暗色空。是離根無塵矣。若非塵相。則滅所緣之境。而見聞覺知無處安立。是離塵無根矣。然則處此非相非見二者之間。若謂此空是無體者無則。同於龜毛兔角畢竟之無。則空自體尚然。元無何有生識之能耶。若謂其空是有體者。且而又是非相非見。不同於物可以辯別。則空自體尚不能別。何能發生了別之識哉。即使頑然無知之空。縱能發生汝之眼識。亦應頑然。欲何用此。不能分別頑然之識耶。是則離根塵而言識從空生者。尤不可也。若謂眼識乃無所因。是突然而自出者。何不於白日中無明月時。忽然別出一識。以識明月。方謂無因突然而出。今既日中無月。必不別出識月之識。則言無因而出者。更不可也。下令當機與此識性仔細研究。勿得麤心浮氣。故勸之曰。汝且細詳之中。不妨更加細詳。則細而又細。故言微細。審而復審。故言詳審。須知此之勝義見根。則託於眼睛之浮根。色空諸相則推為現前之塵境。若見之與相。可以狀而名者。則成有體。如虗空之不可以形相而論者。則成無體。然有無雖殊。各有源委。汝之如是能分別識。是甚緣由。乃因何所而出耶。既無所出。則不可以和合之義明矣。且凡言和合者。必體性相循。可云和合。現今識有分別。名動。見無分別。名澄。則動之與澄。固知非和。亦非是合。眼識既爾。則餘五皆然。不應此分別眼識是無緣由。乃無所因而自出耶。然必待根塵相對而後生者。又非不和合矣。下即識大融前六大曰。若能悟此識心非和非合非不和合。從本[A28]已來。元無所從。亦應當知。諸了別識。如眼見耳聞鼻齅舌嘗身覺意知。此之六識。其為體也。各各圓滿。湛然常住。故其為性。皆非從緣所以生也。故此見識二大。兼彼空大。與地水火風。其性均平。可名七大。論相雖妄。非無彼此。觀性元真。莫不圓融。則此七大皆即如來藏心妙真如性。蓋從本[A29]已來。元無生滅之可得也。但汝阿難於心則麤。未了陀那之微細。於見則浮。豈知勝義之沉潛。以故向來計眼在面。計心在內等。所以不能了悟汝之所具見聞之六根。又不發明了知之六識。并前六大。本即是汝自性元具之如來藏性也。設再不悟。汝應觀此六處識心為是同異乎。為是空有乎。為非同異乎。為非空有乎。若言是同。六用差別。若言是別。本一精明。則知此識不可以同異言矣。若言是空。且有分別。若言是有。則無形色。則知此識亦不可以空有言矣。若言非同。元本一體。若言非異。六處現殊。固知此識。又不可以非同異言矣。若言非空。離於根塵。元無自性。若言非有。現能分別一切色空。固知此識更不可以非空有言矣。若能悟六處識心同異非同異空有非空有者。則悟前之六大今之識大和合非合之義矣。然此六識汝且元本不知乃是如來藏中性真之識。即妙明之知乃是本覺妙明真性之識。此明十法界識。而識之與性。皆本覺妙明也。以能隨緣不變。不變隨緣故。稱妙照而常寂。寂而常照。故名覺。本來清淨。故曰湛。然以此識性靡不包羅。故言周徧法界。含吐者。即後云。空生大覺中。如海一漚發。此以空在藏性之中。可含可吐。甚言其微小也。良以凡外權小。妄認六識。以為自心。故動被所局。今既發明。通前六大。俱為藏性。是以體含十虗。寧有方隅處所可以局限者哉。此正不變之本體也。然所以乍現為六識者。無非循漏無漏業而發現之耳。斯明隨緣之妙用也。而世間一切凡外權小。無知無識。不明此識惑為根塵相生之因緣。及突然而出之自然。皆是虗妄識心。分別計度。但有因緣自然和合非合。此等言說。皆是戲論。都無實義者也。蓋十法界依正色心。無非自性光影。良由一念妄動。遂致萬別千差。所以輪迴不息。生死無休。故我如來不得[A30]已而說性相。說真妄。說四科。說七大。而說性則不出一心二門。說相則不出八識四分。是以本經先說四科。攝相歸性。次說七大。以性融相。以明性相不二事理圓融。更於七大中。先將四大會歸空大。欲人了知。虗空非出非入。非不出入。本無動搖。周徧法界。則知四大亦無生滅。亦無去來。周徧法界。是則即幻色而即真色。即頑空而即真空。由其真空即色。真色即空。故能即色空而即真覺。如是則萬象皆真。雖有六根。絕諸分別。是則即六根而即真性。故謂性見。夫性見乃本覺之妙明。所以隨緣照物。不為物遷。故云覺精明見。根既如是。識亦宜然。遂合六識。即如來藏性。乃為性識。亦能了明一切隨處超然。故曰明知。既謂明知。即真覺本明之體。寧不謂之真識乎。是故廣會四科。以顯一性清淨。徧融七大。正明萬法本然。所以三世諸佛於無明中。證大菩提。一切眾生自真如內。受諸生死。有聖凡之異者。無非迷悟之殊耳。迷之則浩劫輪迴。悟之則當處解脫。故言隨眾生心應所知量循業發現而[A31]已。以上如來破妄顯真竟。問此中說識。但約六種。而不言七八者。何耶。答以八即六種根性故。七即意知根故。是以不別開耳。

△二慶喜明心生信(二)一經家敘益。

此明尊者了明大事深信自心。以故經家歷敘所獲之利益也。蓋當機於二卷初。便云身心泰然者。以初破妄中。七處非心。未免驚疑。及聞顯真。指見是心。顯見不動。則驚疑乍息。稍覺泰然。始知身中有真妄二性。然猶未明。故云願聞如來顯出身心真妄虗實等。繼而佛因匿王。顯其不滅。以至十番分示。當機尚然不能領略。故佛後為廣會四科。歸一藏性。將一藏性。徧融七大。以故破妄則見精亦破。顯真則萬象皆真。融會則性相不二。心色均平。斯正如來徹底為人。宣勝義中真勝義性。可謂精微奧妙無上之開示也。以故經家敘曰。當爾之時。則當機之阿難。及諸法會之大眾。皆蒙吾佛釋迦如來以上七處[1]被妄。十番顯真之精微。會相歸性。以性融相之奧妙。如是種種開導。細細指示。故得若身若心。皆蕩然矣。所以身得無𦊱。心得無礙也。以其即幻身而悟法身。更不妄認四大幻相為身。是不為妄境之所罣也。以其即妄心而悟真心。更不謬執六塵緣影為心。是不為妄心之所礙也。此則身心圓明。不同向者認物為[A32]己以動為身。則為身之所罣也。而迷[A33]己為物。認能推為心。則被心之所礙也。故智論云。識之與根。乍出乍入。如鹿在網。猶鳥處籠。啄一捨一。周而復始。無暫休息。識在根籠。亦復如是。此則不悟藏性有𦊱有礙之相也。今既了得陰處界大根塵識法。元一藏性。則鹿之與鳥。網之與籠。皆不可得。惟一藏性。含吐十虗。所謂富有萬德。蕩無纖塵。更有何身可罣。何心可礙乎。以故若身若心。無罣無礙。莫不坦蕩然也。此上統標身心蕩然無罣無礙也。下正分敘。約義有三。初敘心。次敘身。三結益。且初敘心。意謂。不獨當機了明身心。得無罣礙。即是同聞眾多大眾。亦皆各各自信自知自[A34]己之心。周徧法界。而充滿十方也。此中自知二字。乃經家敘事之詳也。不可不辯。若對當機。言自知者。蓋因當機。於破妄後。悲淚自呈。則曰。不知身心本不相代。又曰。良由不知寂常心性。且曰。云何得知是我真性等。此皆當機之不自知也。若對大眾。言自知者。則因匿王在顯真中。起立自陳曰。云何發揮證知此心不生滅地。今此大眾諸有漏者咸皆願聞。此則大眾之不自知也。所以有會科歷大。直至今日。則瓜熟蒂落。雲散月明。所謂如人飲水而冷暖自知矣。言各各者。此正當機與夫諸人。深信自性。了知此心清淨本然。周徧法界也。向者見量。仗佛神力。始見初禪。將謂虗空無邊。今則見十方虗空。何其渺小。如觀自手之中所持之貝葉等物耳。向者不知山河大地明暗色空諸所緣法。皆是妙明真心中所現物。今則了知一切世間諸所有物。皆即是我自性菩提。性覺妙明。本覺元心。乃隨心應量。尋業發現之耳。向者誤執六塵緣影動被物礙。故於世界觀大觀小。今者始知吾之自心。乃精而不雜。周徧圓滿。含容法界。包褁十方。是則無往而非常住真心。無處不是性淨明體矣。此上正敘心蕩然得無礙也。次敘身者。向者誤謂十種異生。同將識心。居在身內。今則反觀父精母血。所以生成此無常幻妄之身。在此性空之中。猶彼十方頑虗之中。風吹所起一點微塵。似有似無。若存若亡。蓋此幻身雖存。猶之石火電光。終非常存。是雖若存。而終非常存。故云若存。然此幻身雖未滅亡。猶之薤露風燈。終當滅亡。是雖若未亡。而終當滅亡。故云若亡。向者一迷為心決定。惑為色身之內。今則悟此色身。在心海中。如彼湛然澄清大海之內。流出一箇水面浮漚。倐起倐滅。本自無從。何罣之有。不過隨心。應量。循業發現而[A35]已。此正敘身得無罣也。三結益者。意謂向者不知真際所詣。不知身心顛倒所在。不知見性是心。不知陰入處界是如來藏。不知七大周徧法界。今則了然自知。毫無疑惑矣。向者佛示寶明妙性。尚言徒獲此心。未敢認為本元心地。今則不待認。而自獲本有之妙心矣。向者不知身心真妄虗實現前生滅與不生滅。今則了知身心圓明常住不滅矣。蓋此所知所信。乃信如來最初開示常住真心性淨明體正大定之理體也。即起信所謂。初一心為本源者。是也。然此中兩言自知者。雖經家敘述。實用意精微也。以當機等一向祇知。虗空中有萬物。萬物中有身。身中有心性。是則至大無如虗空。至小無如心性矣。今則不然。自知心性之量。周徧法界。始知空在性中。不過如手中之葉大。則其空中所有之物。而渺小之狀。愈可知矣。此時徧觀萬物。全一藏性。更有何物之可礙乎。一向祇知。心居身內。今則不然。反觀肉身。在心海中。如一浮漚。則生滅存亡。無足介意矣。此時徧觀蘊大。唯一真心。更有何身之可罣乎。向來之所不知者。今皆了然而自知矣。此則結上之意。若欲起下者。設不自知。安能發解起行。而證此大定乎。故知自知二字。乃結上起下一經之脉絡也。然敘述至此。正是旅泊之人。頓有華屋。然則今日之所得。乃昔日之未曾得。今日之所有實。昔日之未曾有也。既然得益在懷。可不禮謝於佛。是以傾心合掌。於如來前。恭述短偈。以讚謝深恩也。此皆經家敘述當機大眾獲益之意耳。

△二當機讚述(六)一讚佛法。

此方當機自說其偈。而讚佛讚法也。蓋首句正唯讚佛。次四字正唯讚法。末三字則雙讚佛之與法皆希有也。由其當機深信自[A36]己心性。方知佛之三身與[A37]己無殊。故讚之曰。妙湛總持不動也。然此六字俱讚三身。故首二字讚法身也。以法身無相湛然常寂。無作無為。不生不滅。故名妙湛。次二字讚報身也。以無量劫修行諸度。總攝一切無漏功德。盡未來際。任持不失。故名總持。後二字讚應身也。以隨緣感應。普現身雲。本不曾動。故言不動。然此妙尊二字。俱通上下。所謂三身一體。即一而三。一體三身。非三而一。故知三即非三。一即非一。不妨而三而一。是故稱之為妙也。以此三身既偹。則十號全彰。是以在天則曰天中天。在聖則曰聖中聖。而一切世間九法界內。莫不共尊。以故稱之為尊也。又妙湛。讚真諦般若德也。總持。讚俗諦解脫德也。不動。讚中諦法身德也。以即三而一。故云妙湛。即一而三。故云總持。非三非一。即三即一。故云不動。此讚佛具三德而證三諦也。首楞嚴者云。事究竟乃佛所說之法也。正大定之總名。以通經所顯。唯此一定。於諸三昧中。最尊最勝。於諸法中。得大自在。故稱為王。以能統攝一切三昧故也。蓋前當機未達之時。則以總中之別名而請。今既了然自知。則舉別中之總名而讚。此名圓妙大定。總別無二之義也。蓋佛希有者。以佛具三身證三德。出現於世。如優曇鉢花時一現耳。寧不希有乎。法希有者。以五時諸教無非隨機說法。未若此經。純談圓妙。發揮大定。直指人心。見性成佛。豈非法之希有者乎。所以佛之與法。皆為世出世間希奇少有者也。

△二述明心。

此正當機自述了明心地也。意謂我自無始。認妄為真。心性顛倒。今者獲聞此經。則千萬億劫顛倒妄想。俱如沸湯之銷氷雪矣。蓋顛倒想者。即前認物為[A38]己。迷[A39]己為物。妄認四大。為自身相。六塵緣影。為自心相。與夫在內在外。觀大觀小。執因緣。計自然。以至和合非和合等。此皆億劫攀緣識心。顛倒妄想。今日始知。如來藏性隨緣不變。不變隨緣。則此種種戲論。虗妄相想。俱併消除矣。此一句述如來破妄之功也。梵語阿僧祇。此云無數。梵語劫波。此云時分。以凡成佛者。必歷三祇。故婆沙云。三祇修六度行。百劫種相好因。然後獲五分法身。又唯識云。地前歷一僧祇。初地至七地。滿二僧祇。八地至等覺。是三僧祇。乃獲究竟法身。此皆權教方便之談。是明其歷非不歷也。然不歷者。從古諸疏。各釋不一。有謂方便之談者。有謂神力示現者。有謂姑敘悟解者。有謂非述一人者。有云漸修頓證者。若據諸疏立義。彼此是非。則後之修大定者。安能致無疑之地乎。所以致惑之由。其因有二。一者執婆沙唯識權教不了之義。二者因下除惑願成及方證二果之文。今請以本經正旨而言。則羣疑自可氷釋矣。蓋此中言法身者。乃吾人本具法性身也。正十法界均秉其有之體。非常途所謂分證究竟之義也。此即楞嚴大定之理體。所謂如來藏性者。是也。即言獲者。獲謂得也。亦非常途所謂得分證得究竟也。此正當機徹見自性。信得有此法身之理耳。言不歷僧祇者。正是信得自心是佛。自心作佛。成就法身。不由他得。故言不必更歷僧祇。而始[A40]獲法身也。此即上文了然自知獲本妙心者。是矣。乃明因心於果地覺。無二無別。是直獲法性身也。然此法身以煩惱所蔽。妄想所纏。在迷不覺義之如失。今者麤惑乍破。倒想初消。始知有此義之猶獲。所謂管中窺豹。[A41]已見一班。至此方信自心即如來藏性。以此藏性即法身真理。故言獲法身耳。此[A42]但信得。非謂證得。故有除惑。願成方證二果。與夫廣開圓解說喻求門而示行明證之義者。正由此也。復何疑哉。即本經云。理雖頓悟。乘悟併消。事非頓除。因次第盡。乃明證焉。此一句述如來顯真之益也。

△三發大願。

此以前獲法身。乃屬性具尚未修斷。故今發心立願。欲求究竟耳。首句敘智心。即佛道誓成。兼攝煩惱誓斷。以必斷煩惱。方能成佛故。次句敘悲心。即眾生誓度。兼攝法門誓學。以必達法門。方能度生故。此正四弘誓也。意謂佛之大恩。固難酬報。但願自今[A43]已往。得菩提果。成諸佛道。稱為眾寶之王。還如我佛度脫。如是恒沙眾生。將此智悲雙運之深心。上則事奉微塵剎土之諸佛。下則度脫恒河沙數之眾生。以是一點深心。則名之為上。報我佛微妙開示之大恩也。寶王者。佛為三寶之一。乃世出世間眾寶之王也。

△四請證盟。

此請證者。乃求佛加庇。令其終不違於本願也。以前度生如釋迦。故云願度如是。今願取土亦如釋迦。故云五濁誓入。五濁謂劫濁見濁煩惱濁眾生濁命濁也。蓋濁惡之世。眾生剛強。難以施化。人所畏避者也。今知藏性平等。染淨善惡。本無二致。以故勇於先入。而不畏怯者。此正勇猛心也。泥洹即涅槃。乃梵音楚夏耳。秦言無為。又言滅度。此不取有二。一不取二乘獨得泥洹。二不取諸佛究竟泥洹。正如地藏王。所謂眾生度盡。方證菩提。此乃廣大心也。是欲眾生界盡。我方入滅。斯願至重。故請加庇而證盟也。

△五希更示。

以上謝前此正請。後冀佛再為開示也。意謂我之無明妄想。非佛大雄而莫破。我之愛欲汙泥。非佛大力而莫援。然其四德之樂。非大慈而誰與。二死之苦。非大悲而誰㧞乎。是以仰求慈悲。更加詳審。以除我之微細惑也。蓋前曰。消倒想者。即後文云。佛告阿誰。汝今[A44]已得須陀洹果。[A45]已滅三界眾生世間見所斷惑。此即三界內八十八使之見。乃麤惑也。今言微細者。即後文云。然猶未知根中。積生無始虗習。彼習要因修所斷得。此亦三界內八十一品之思。若對與見則名為細。又云何況此中生住異滅。分劑頭數。此指界外無明。若對見思則細而又細。正今所謂。微細惑也。意謂億劫倒想。屬我麤惑。[A46]已蒙消除。但根中積生無始虗習之思惑。與諸界外分劑頭數之無明。尚未能盡。希求如來。更加詳審。而為開示。以除我之微細之惑。設使令我早早得成無上正覺。獲證法身。然後從體起用。分形散影。隨類現身。於十方界。徧坐道場。不亦快乎。蓋首二句明讚佛求示。次二句明上求下化也。可見龍子所為。固異常人。而虎生三日。便有吞牛之氣矣。

△六表深信。

此正當機借空為比。以表深信自心也。舜若多云空。爍迦羅云堅固。意謂虗空非色質之物。本不可以銷亡。猶或可以銷亡。然我今日深信之心。以及如上所發諸大願心。皆堅固而無動轉者也。此表誓願堅固。則不可以搖動信心堅固。則無有退轉矣。斯一信永信之謂也。以上一明妄真以生信竟。