○三明見性常住二一請二一慶喜密請。

前當機請示寂常心性。佛明見性不動[A1]已言其寂。今大眾願聞二發明性復深探常住之旨。生滅即無常。不生滅即常住也。聞示誨者聞見性離根塵之示誨。而身心泰然。則異前矍然避座重復悲泣心懷憂懼之時。失却本心不知見性是心非眼也。妄認緣塵分別影事。認攀緣心為自性也。今日開悟知妄想非心而見性是心。一向遺失本心如失乳兒。今受真法之乳。如遇慈母。領前[A2]已竟。次合掌禮佛下請後。顯出身心者。心指見性便屬不生滅。而身中有生滅不生滅二義。又身心各具真妄等三雙。真妄約體。心有真心妄心。身有肉身法身。虗實約相。真為實相。妄則為虗。虗妄為生滅法。真實為不生滅法。二發明性者。不生滅法顯露開發為真發明性。生滅之法發明顯露為妄發明性。因前佛示二種根本判然分途。故今請二發明性也。古來解者謂前示阿難見無搖動。後示匿王性無生滅。一往似同義必有異。今如來於生滅中示無生滅。即變論不變。豈與見無搖動身自搖動為同年耶。竊謂此文。生滅與不生滅逈然二途。大旨與前不殊。但此中細明無常以顯見常。前文所無須重說之。故云顯出真妄等耳。

○二匿王顯問。

仁王般若經稱月光王滿足十地。今示為狐疑以破斷見。迦旃延姓也。名迦羅鳩陀翻牛領剪髮。此人說諸法亦有亦無。毗羅胝母名。自名刪闍夜翻正勝。說眾生任運時熟得道。如縷丸所投極則停住。又言八萬劫滿自然得道。二外道皆執斷見者也。涅槃此云不生亦云不滅。彼謂死後斷滅并無見聞之性即安樂涅槃。匿王亦以為非。但須親證常住之心則狐疑永斷矣。發越。揮散也。不生滅地指常住心也。阿難大眾雙請生滅與不生滅。據下匿王顯示生滅。似[A3]已知無常故但請不生滅。

○二答二一開示二一明身有遷變。欲明常住而先明遷變者。必先破妄而後顯真也。妄法不盡真如不顯。彼諸外道孰不自謂[A4]已證真常。由未破妄而即顯真遂成邪倒之見。匿王位階十地深知法門。故先使其發明無常也。

文有四番問答。是時匿王年老故無常之義佛不親宣但使王自述。漸衰則生滅之旨宛然矣。四番中初二略明。三四廣述。初問中現在對死後說。且無論死後斷滅只據現在言之。王[A7]已言死後今復問無常故云復耳。問為兩端。一常。二無常。無常中又有二義。變是一義。壞是一義。而匿王斷定此身終滅亦自然之理非染斷見。佛知匿王能觀無常故載審變滅之由。答中斷定無常。首句即云無常變壞。謂但觀現前即知究竟。現前不滅則未來亦不滅。現在變滅則未來變滅可知。而現前念念遷謝是無常之細相也。不相應行故云念念。文中先言其故後言其新。新而又新是相續假。文有法譬合。譬火燒木。言漸漸銷殞有二義。一者漸銷。二者終滅。殞亡下合譬亦有二意。殞亡滅沒也。第三問盛衰相比。從遷謝不住發來。而發揮初問答義。夫身心皆有無常。身相無常人所易見故復問顏貌。十五曰童未巾冠也。然佛止問二時。王加長成即成三時。所謂少壯老也。孩纔成體也。孺需人以養也。耄謂昏忘。禮云。八十九十曰耄。匿王年六十二通言昏忘耳。形色枯悴釋衰。精神昏昧釋耄。逮及也。將及死亡豈反比充盛耶。逮恐應作殆。殆幾也。第四問。從王答三時發來。而發前第二問答義。佛欲匿王詳述無常故問應不頓朽。答中我誠不覺者。化理不住元屬不相應行故[A8]已不覺。後經云。甲長髮生氣消[2]客皺日夜相代曾無覺悟是也。漸至之言答不頓朽。次徵釋中先敘無常粗相則十年而增。文中有三進三退。初進至二十退至十歲。次進至三十退至二十。三進至六十退至五十。非進無以見其年老。非退無以見其漸衰。次述無常細相則一紀而減。從六十二追遡五十之年。[A9]已當一紀故約紀而減之。剎那者時之至促。從年月日時以至剎那念念不停可謂善悟無常矣。夫無常者。入道之根本。觀法之初門。今於見性之前論無常者。正如維摩經中文殊云。所可見者更不可見也。如是則不以第二念緣第一念而見性得其真矣。

○二示性無生滅二一審問真性。

變化等變也。悟知汝滅滅也。身中有不滅者。涅槃云。如持戒比丘觀無蟲水而作是念。此中動者蟲耶塵耶。久視不[A10]已方知是塵不大明了。十住菩薩於[A11]己身中觀如來性亦復如是。不大明了。彼經有十喻。今經云身中有不滅正與涅槃意同。彼經以蠱動喻無明。塵不動喻佛性。今以生滅為不明。不生滅為佛性。義亦無殊。以十住菩薩不大明了。故王答不知也。

○二如來開示。

文中如來先許。次示。問幾年見恒河者的指見為真性也。或疑此見是根中之見。不知根中之見實離根塵。良由妄心未除所以見性隨緣流轉生死。若見性離妄亦離諸緣。若以識心攀緣則根塵永不可絕。不起識心根塵安在。欲返真源捨此見性更無路矣。交光不達此意。獨倡用根不用識之說。謂見性在根中但取照色之時一如鏡中無別分析即是見性。起念分析即屬於識。愚謂不起念時根亦不可得。而交光謂此中有根。亦識心未忘之故耳。前來盲人矚暗及舉拳騐見皆即指現前之見。所謂無明即法性不其然乎。當知二種根本中指識精元明為菩提涅槃義見於此。恒河亦云殑伽河翻天堂來。如藥師直解中說。世變滄桑而恒河不改。以此為所見之境足顯能見無遷。王答中云即知是恒河水者。王性警悟。因此一知記有昔日之見。以知答見合見性是心之義也。幽溪云此中文有三重。始則寄以恒河之水。次則進以觀河見精。三則彰以見精之性。如云而此見精性未曾皺。雖有三重而正意在性。佛初問三歲見此河時至年十三其水云何。此明水之無異。以是所見故云見耳。文意非正顯見性也。初卷以眼根與見性對辨。今復就見精以顯見性。見精之名實昉于此。前辨眼根則云如是見性是心非眼。以眼根無知與見性碩異。今見精切近于真故云而此見精性未甞皺。若辨明見精則見性可識。見精似是能見而內托眼根外託塵象。故見恒河者實見精也。然外託塵象不過無情之儔。內托眼根亦是顯色之類。故見精非真能見。其洞然能見者唯見性耳。見精但吸取塵象以向內根。故屬眼根者不屬于耳根。根塵既立反為真見之礙。能見豈其功哉。據今文似見境見精見性三皆不遷。然不皺者獨指見性。苟謂見精不皺失文旨矣。但此文明別教。而顯性又有三重。初云面皺而性不皺。非皺不皺為兩途乎。次皺者變不皺非變。非變不變為兩途乎。三變者滅而不變者無滅。非滅不滅為兩途乎。別意昭然讀者諱言之耳。葢非別則悟性不確。悟性之後指性具法即入圓教。別圓之分具法不具法之異也。故別教為圓教之門所謂最初方便也。梵語末伽黎此云不見道。等者等於匿王所舉二人。則外道六師中共有三人執斷明矣。

○二領悟。

信知等者破斷見也。前明生滅以破常見。今示見性以破斷見。故大眾皆喜。不然豈以捨生趣生而生喜耶。第一番退明別教竟。

○第二番圓別進否文分為二。一圓二別初又二一暢明圓理二一躡前致問。

此阿難因佛告匿王而疑前普告大眾之語。前佛辨見今并言聞餘根可例知矣。夫雖知不生滅而不知根境即是自心本無動相便成顛倒。豈知不生滅即非顛倒耶。故阿難之問非也。

○二正為開演。他師科立十重顯見。此為第四科。竊觀阿難問中有一見字祗是牒前。然亦兼問聞性。如來答中無一見字而以為顯見何哉。葢此文乃佛第二番進明圓理。前第一番中進明圓理則論唯心。退明別教則辨見性。而佛意必在于圓。故第二番復揭唯心以破顛倒。不過鬯前所說。文中色心依正既唯一心豈但辨見而[A12]已。為三一喻顯倒正。

先倒臂以問阿難者明止是一臂而有倒豎之分。猶止是一境而有生佛之別。母陀羅此云印手乃三十二相之一。或倒或正只順世情其義[A13]已足不必更作他說。初輪手下指世既以為倒矣。次佛即豎臂順世間為正也。言若此顛倒者。指垂臂為顛倒也。豎臂則以尾為首。若即此臂顛倒下垂則以首為尾。故云首尾相換。一倍是兩番。倒為一番。正為一番。汝身佛身從臂上說來故舉身為言。如來之意欲明妙性周圓。而周圓即是法身。所謂毗盧遮那徧一切處也。離諸倒亂故云清淨。比類發明者。謂以兩身比垂臂之類則可發明。如臂不異而有正有倒。今身不異而有正有倒其義亦然。葢如來之臂本無正倒。而眾生分為正倒。猶生佛之身元無正倒而眾生迷為正倒。如來下正是比類。在如來名正徧知。身不異而名為正則同于豎臂之正。在眾生名性顛倒。身不異而言倒則同于倒臂之倒。其實身臂無正倒之分。而強為正倒之名號也。正徧知者。知中道曰正。達法界曰徧。知應屬心。今屬身者是身心不二之義。

○二被問茫然。

既云汝身佛身比類發明。則顛倒之義似乎可知。故還問大眾。謂汝身與佛二身相比而名汝為顛倒者將指何處為顛倒耶。當知身無顛倒。而顛倒由迷也。大眾先聞常住未悟周圓。故不知顛倒所在。如下真妄依正。皆是妙心體本周圓有何正倒。而生則不知。瞪直正切。直視貌。瞢莫紅切。又眉庚切。目不明也。

○三正示圓融又二一正示色心不二以斥遺失真性。

此如來暢示唯心以明楞嚴大定圓融三觀也。海潮音者。全海而涌無人不聞可喻徧告大眾。今明圓教不同別教故音亦異乎前矣。文為三。初引昔圓教。上言清淨法身此云心者。如來達此周遍之心遂使法身豎窮橫徧。眾生未得法身唯有妙心可論而[A14]已。前第一番明圓教云。諸法所生唯心所現。今是廣前所說。色是五根五塵及法界少分。心是意根六識。諸緣即指上色心。心所使是心數法。諸所緣法廣舉一切真妄邪正性相因果也。唯心現者。心如工畵師能畵諸色像。若云心造似有物可得。今云心現。當體全虗。諸法是假。唯心是中。現是空。三諦在一心中明矣。二汝身下示心含色心。文意正揀異別教。妙明真精妙心。正指心也。妙名不可思議。明者如鏡現像。即寂而照。故曰妙明。雖現諸法實無外物相雜。故曰真精。具上諸義復曰妙心。身心皆妙心所現。莫非常住。若如他師云。空理是真。俗法是妄。則真妙而俗不妙。豈經旨乎。須知身心雖為無明所成。實從妙心中現。在眾生則全體無明。無法不妄故有倒正之分。故後文云精研七趣。皆是昏沉諸有為相。自如來觀之則妙心所現。無法不真故無倒正之目。而後文有性具七大一為無量無量為一之言。觀今文豈不宛然具二義耶。前揀妄心則曰緣塵分別。揀根境則曰頭自搖動。今知是妙心。豈復指為心外耶。故知前文所說皆是權教。始為圓而施別。既廢別而立圓。圓教以唯心為門。又先觀色心不二。如不二門云。心之色心。即心名變不其然乎三云何下斥遺失真性。本妙者。本來是妙。如四卷云因明立所。則明亦有過。明與妙合。始無過咎。今云本妙。言本來無過也。溫陵云。心之與性體用互稱。心則從妙起明。如鏡之光。性則即明而妙。如鏡之體。其說亦是。即中云本妙正指中諦。圓妙者以圓融而稱妙。復從寂而有照。所謂不變隨緣曰心。是俗諦也。寶明者。寶是具德之明。復攝照而歸寂。所謂隨緣不變曰性。是真諦也。此真與俗。觀文勢各具三諦。中亦具三。合三離九。是眾生本具心性。而不知色心不二全是妙心。遺失多矣。前來阿難明見性不動。是其悟處。不知色心不二。即是迷處。故云認悟中迷。此文先說身心正報。下文方指山河依報。

○二兼示依正不二以斥顛倒行事。

文分二節。初約事造明顛倒之相。晦昧迷之始。即無始無明。無明本有故言無始。因此而成空界根身故又云迷始也。空為無明所生。全體是無明惑。如世間虗空。無日月燈則無光明。故即空為晦昧明矣。有空之後次生山河大地。法性為因無明為緣結暗為四大之色。是依報也。有依報[A15]已方有正報。以四大色雜妄想心。妄想所成之相是為眾生之身。上色字指四大之色。下相字乃眾生之相。眾生有旁正研醜之相。元是結暗所成故隔皮膜不見五臟也。有身之後次論心識。五塵影子積聚于內。搖動不停。六識之用各緣外境。奔逸無[A16]已。以無止動之功能一以昏動而為心性。幽溪云始則無始無明元以昏動而為依界。如後文云覺明空昧。相待成搖。則昏動具說。今文但影略耳。後則眾生妄想。又以昏動而為病根。昏則昧昧失本性之明。動則擾擾失本性之寂。妙明既失常輪生死。既以為心。決認在幻質之內。詎非迷之至乎。不知下次約理造明顛倒之由。又為三。初法。次譬。三斥。初法中色身。正也。山河虗空大地。依也。咸是妙明真心中物。依正不二也。前云一切因果世界微塵因心成體。今亦是廣前所說。如十不二門論不思議境。而有總別二意。總在一念。別分色心。今文亦然。妙明真心總也。色心依正別也。若不論別。則不知自心元具諸法。將謂諸法皆妄念所成。若不論總。則不知現前諸法唯是一心。而色心依正各各差殊。何以契一相一味之旨乎。知總知別。意在攝別入總。方得心性之全。經文似明真具亦兼妄具。以色心依正皆是妙心。豈不具耶。荊溪云他人咸知一切唯識。不知身土居乎一心。四明云現前一心本具千法。此圓觀也。次譬。心量廣大如百千大海。圓離三惑如海澄清。觀譬意則知依正本妙。若非依正色心本是妙心。何以喻澄清大海乎。棄此心量而秪認身內之心。是唯認浮漚體也。言浮漚則非澄清之本矣。謂此外畢竟無心。如阿難云。離此覺知更無所有。即目浮漚為全海之潮。窮盡瀛渤之量。是豈可哉。三斥。倍是兩重。以迷望悟名為一倍。若在悟中安有倍乎。前以垂手喻倒。而此人顛倒與垂手全同。其實手無正倒。性無迷悟。眾生迷之為二。故為如來之憐愍也。

○二當機不悟。此文至云何為主。應作一科。下即更問更答。不必合下科為顯見無還也。今科之意止斥緣心。其文即竟。一呈疑。

文中初領佛旨。次陳疑根。悲救者救其顛倒。深誨者誨以圓理。當機知所示非常。而緣心未脫。故至垂泣。前第一番佛顯圓理。當機未解。直似不聞。故知華嚴乳味。二乘在席如聾如瘂固無疑矣。今第二番暢示唯心。始似領悟。而又非真悟。圓聞豈易易哉。雖者未盡之辭。妙音者。單承上發海潮音以下之文。上標心性。其名雖多。妙明二字略[A17]已攝盡。色心依正皆在心中。故云圓滿。圓常竝說指圓教也。而我下正述攀緣未忘。現謂現在。佛說法音現前可據。正是所緣。而我胸中確有一能緣之心。亦現前可據。能所歷然。乃分別未忘之象。因如來是所瞻仰尊重之言何敢不信。允者信也。徒獲此心者。此心指緣心。如此信根起念則有。不起念則無。言思未離。根塵不脫。豈本元心地乎。重望示圓音以拔疑根。似以能拔疑根者稱為圓音。佛不得不以別接之矣。

○二佛斥二一遣所緣之教分三法譬合。

前文云而我悟佛現說法音。現以緣心允所瞻仰。故知阿難寶重法音。謂至理在是。不知封文迷理則失教意。佛故立喻曉之。初法中謂阿難未得真悟以能緣之心聽法則法亦成所緣。非真得圓常法性。次指月喻中。迷有三重。一迷月體。二迷指體。文中先標。次釋。三迷明暗。亦先標。次徵釋。若就喻論。乃極愚之人。故具出其過也。三合者。喻佛以教指心示人。當機聞教應自觀心。若執言教以為自心。此人豈唯迷昧自心亦迷于教。何以故。以能詮教為自心故。豈唯迷教。亦復不識緣與無緣。何以故。即以緣體謂為自心緣與無緣無所了故。故示汝亦如是。

○二破能緣之心亦法譬合。

文中意含縱奪。須知前文阿難呈疑之語。所揀極嚴。今此文初句是牒前文。分別。正是六識。謂以佛所說圓妙法音為[A18]己圓妙之心。葢承佛妙音。胸中有一圓妙影子。似是妙心。故特斥云。若分別是汝心者。應離所分別之音而有能分別之性。此即縱也。此聞聲時有同時意識起。名隨念分別。後念相續名計度分別。是皆緣塵而有豈自性歟。喻中意兼縱奪。客喻六塵六識。旅亭可喻苦東。掌亭人喻真心。去者。謂有時而去也。常住之謂無去。合法中此字指分別心。若真汝心則無所去。合上亭主之喻。謂無去則與真心同矣。此即縱也。云何離聲至云何為主。俱合上客喻。縱少奪多。以文意在奪故耳。于中分四。初先約聲奪。離聲則無分別之性。是則心有時而去。聲既是客。此獨非客乎。次以聲例色。前云允所瞻仰。是分別我容。既依色而起分別則離色亦無性。三約外計奪。言冥諦者。依百論云。一墮冥初生覺從覺生我心過。我心則生五塵。五塵則生五大。五大生十一根。第二十五神我主諦。古人云二十五諦。離冥諦外不出色心空。今分別都無。非心也。非色則非五塵五大等。非空則非空大。非二十四正是冥諦。拘舍離。外道名。即末伽黎異稱。詳述如桐洲註。葢性覺妙明。常自現前。外道別緣最初以為冥諦。豈非邪見。從來解者。俱謂分別六識不行。第七緣第八識以為神我。正此外道所執也。四責成可還。如上分別都無尚成外道。況從聲色而起分別。離諸法塵之緣則胸中便無聲色之影。此時分別聲影者還之于聲。分別色影者還之于色。其是客而非亭主明矣。前第一番進明圓理後。亦責緣塵分別。與今大同。

○二退明別教。前第一番進明圓理則曰唯心。退明別教則指見性。今第二番亦然。又第一番退明見性時。初舉盲人矚暗。直示見性離根離塵。阿難不解。次因客塵之喻比知見性離塵離根。當機彷髴有解。而非真解焉。豈有緣心不離而反離根塵者乎。故世尊前章重破緣心。今第二番退明見性。重舉離塵。後方重示離根。如云見見非見。是離根也。塵是見精所託。故先明之。此中八還。葢辨見性離塵耳。為二一明見性無還二先承責咨請。

問中言有還無還者。從聲色生。即還聲色。不與心性相涉。是無還也。下文云。汝見八種見精明性當欲誰還。阿難不解。故問無還之體。

○二示以無還三一簡示許說。

阿難雖問妙心。佛不進明圓理而且約見性以示別義。又佛欲示無還而且于可還中示其無還故云且也。前匿王章中始言見精。今復言見。精明元。葢識精元明在眼曰見精明元。精亦明義。如十卷云顧瞻東方[A19]已有精色。乃明相未散之象。思量分別未起稱曰明元。此體真妄和合。以含真故遇物能見。以含妄故見相未忘。較之真心。只少一妙字而[A20]已。以妙是亡相之義也。只就目前指出故云且汝見我。有汝有我猶帶妄見。自他俱冥方全奢摩之照名曰妙心。喻有三重。孤山曰第一月喻妙精明心。第二月喻見精明元。水中月影喻緣塵分別。孤山此釋為正。下文云。汝今徧觀此會聖眾。但如鏡中無別分析。此見精也。即第二月也。又云汝識於中次第標指此是文殊等。此緣慮之心。即月影也。見精中。相是可還。性是無還。六識心皆是可還。此兩種可還之異。古人云。第二月由揑目而成。見精由迷真而起。但不揑目二月自無。若亡能所則真心可了。故於見精中指出無所還地。其義如此。

○二正辨境見二一明境可還二一示八境二一顯境。既相是可還性不可還。第先簡其可還則不可還者自露。

先示可還之相共有四雙。先明暗。次通塞。次空有。次染淨。其中有體有相。日輪是體明曜是相。黑月是體昏暗是相。然六句皆先體後相。唯空與塵先相後體。故後文云頑虗還空鬱𡋯還塵。葢綺文互現耳。分別者謂物象差別。如高下曲直青黃長短遠近等。緣即是有。對下空境而說。𡋯塵起貌。氛亦是氣。

○二明還。

諸變化相者四雙八雙一一相違。如明化為暗。暗化為明。塵氛化為清淨。決無竝存。是變化也。本所因即日輪黑月等。還者。明還日輪。與見性無關。乃至澄霽亦爾。然此中可還。與前可還不同。前以分別聲色之心還於聲色。此第六識中之可還者也。今以明暗之相還於外境。此見精之可還者也。應知見精附於八境。八相既還則見精亦不可得矣。經意謂欲窮不還之體須盡除可還之相。如明暗等現有之境尚是可還。況分別心乎。故簡之若此。

○二明該攝。

簡現境則該眼根所對。故云不出斯類。

○二明見無還。

經云汝見八種等者。是指見性。所謂性不可還者也。纔言見性即[A21]已離根。豈不離塵耶。問。前托見精指性。今何直指見性耶。答。今亦就見精指性。故云見精明性耳。然見者畢竟是見性而非見精。何者。見精附性而起。復托根塵。附性而起似自能見。既托根塵。根塵體是無知。則見精必非能見。故今直以能見而歸於性。當欲誰還明無還也。何以故下徵釋。若明還日輪。并見性而歸於明便不見暗安見八種。文中欲辨還無還。先以差無差對辨。八種皆見即是無差。應知見精雖見八種然非無差。以由八種而起。故體是差別非無差也。見性體非八種。是常住法故無差別。差即是妄無差即真。諸可還下結顯還無還義。不汝還者謂不須汝還也。若是阿難自體則真而非妄明矣。

○三指心責迷。

據今結文云。則知汝心本妙明淨。知前無還之見是妙明心。淨覺不作結前之解。惟言此句是真。而云見性不還。猶第二月此見屬妄。將亦須還。惟有真月所喻真性誠不還耳。然觀經文此句元是結前。又前文盛譚不還。而岳師言還。恐違經旨。然亦有義。以前文云見精明性。似帶見精。今云本妙明淨。與前有異。葢前就見精中指性。性是妙心。今結前妙心以責阿難。文意非更進也。汝自下結責。不知見性常住。逐諸妄想。是喪本受輪。一入生死輪轉無[A22]已。如來憐愍眾生。借阿難以發此歎。憐故退明別教。作還無還之論總是權說。安有隔日輪於心外而可為圓宗乎。

○二明見性非物二一問。

見性無還承上文也。言云何得知是我真性者。如下佛答。則外物有相見性無相豈不了然。由未聞真性無相。故言云何得我真性。真性即見性也。

○二答二一正明真見非物二一示見量。

言問汝者。下云誰是我體。誰為物象。豈非問辭。阿難得初果。但斷見惑。未斷三界思惑。假他而觀。以佛力見於初禪而[A23]已。據淨名經那律答嚴淨梵王云。我見三千大千世界如觀掌果。此云闍浮。從近示耳。阿那律此翻無貧。閻浮樹名。此翻穢樹。菴摩羅翻難分別。其果似桃非桃。似李非李故。此文泛敘見用。而有五重。一學人。二無學。三菩薩。四如來。五眾生。言窮盡微塵清淨國土者。如來不唯見穢土。且見淨土。淨名經云。有佛世尊得真天眼。常在三昧悉見諸佛國不以二相。據此文則如來國土無不清淨。故云微塵清淨國土也。長水云。不過分寸者。隔紙膜不見外物。隔皮膚不見五藏。或云以眾生較諸聖。所見不過分寸而[A24]已。須知見量有差見性無差。

○二示非物二一勸檢自他。

文中先定所觀。言且吾與汝者。雖至初禪且觀四天王宮也。佛與阿難居日月宮則先觀四王宮殿然後徧觀世間。故云中間徧覽水陸空行。目根所對不出昏明二種。昏是外象昏暗。明亦非眼根之明。總是前塵而[A25]已。前塵者目前之塵。分別者物象差別。留礙者眼光至此而留礙也。是則雖明猶昏。於見性有何涉乎。汝應下勸簡自他。因前問云何得知是我真性故勸分別自他。他即妄也。自即真也。今吾下正問自他。後文云。我與如來觀四天王勝藏寶殿居日月宮。據此則佛將阿難明矣。誰自誰他即問辭也。

○二正簡自他二一明他。

簡外物中文有三重。從日月宮起見是見之源。因佛力加被使阿難至日月宮便可徧觀外物故見從日月宮起也。或以見源為真見其說謬矣。此文因上云誰是我體誰為物象。故今承上簡三重所見皆是物象。七金山者。此界有九山八水須彌居中鐵圍在外。中七金山。繞山有七香水海。第七山外鐵圍之內即第八鹹海。今四洲皆在鹹海中耳。七金山有種種寶林皆有光明。言漸漸更觀者。既居日月宮則日月宮為近。由近而遠故云漸漸。風動塵起等即所見四洲之事。芥小草也。如此三重昏明不同。皆所見外物非阿難能見之真性。此屬他而不屬[A26]己審矣。

○二明自。

指上三重名諸近遠。近指日月宮。遠指雲騰鳥飛等。上文三重所見咸物非汝皆是外象。至此中方出自體。先指見精。次指見性。言見精清淨者即根中清淨四大是見精所託。然見精亦未離物象。統諸差別雖屬於汝猶是妄見。若見性無差離物獨立則真汝之性矣。大涅槃經云。眾生佛性非內非外猶如虗空。一切諸法因緣故生。因緣故滅。眾生佛性不破不壞。不牽不捉。不繫不縛。如眾生中所有虗空。彼經明眾生身中無有佛性。故曰非內。是見性離根。今經明見性離塵即是非外。其意大同。皆明真性如虗空耳。此真性的是中道。亦名佛性。在今文明見性無殊即不破不壞。不牽不捉。不繫不縛之體也。由隨染緣喪本受淪。若見此者。即信眾生皆有佛性。佛因眾生不知此性。故離塵示之。離塵之處名奢摩他。然前章明見性無還。今明見性非物。義猶未全。若曉日輪本無。艸芥非有。如同別妄見中說方名奢摩他微密觀照耳。

○二展轉破見是物三一示見非物。

若汝不知真性認見即是差別之物。則吾見亦即彼物汝應見之。若同下縱也。謂若吾與汝同見名為見吾之見。破云吾不與汝同見之時於外境上應少一物而汝何不見耶。如來天眼無所不矚。然不與阿難同見亦可云不見。此順肉眼而為言也。若見不見者。縱妄意推測謂見吾不在即是見吾不見。既云不見豈可見乎。彼不見者以見望不見稱不見為彼也。於外境上既不能辨吾之不見。則亦不能見吾之見。見之非物明矣。云何非汝。

○二約物我結過。

汝執見性是物亦應物即是見。則汝見物時物亦見汝而體性紛雜矣。又汝見是物我見亦是物外物復即是見。自他不分情無情無辨一切俱不安立。葢若論世諦必汝是汝。我是我。情與無情逈然各別方安立也。若失本位豈安立之道耶。

○三結責當機。

承上言汝自汝我自我。汝見之時是阿難而非佛方名安立。則汝見性周徧照物非汝而誰乎。葢汝是無相佛是有相。雖云承佛威力見於初禪。而見時實是阿難而非佛也。因問云何得知是我真性。故今結云是汝非我。言周徧者。從日月宮至七金山等一一皆見故曰周徧。周徧之言密顯阿難有平等法身與佛無殊。孤山曰。性汝不真者。謂真性在汝而不自知。反取我言以求其實迷之甚也。責之深也。

上兩科雖退明別教然是入圓教之方便。以明見性非物則根塵自破。根塵破[A27]已方可會根塵而為自心。不然。未破妄而顯真豈不全同外道耶。

○第三番圓別進否文分為二。先明圓證次明別理。前二番進明圓理則論唯心。退明別教則論見性。今第三番即就見性以辨圓理。文分為三。初明圓證超觀大觀小。次明圓證出是見非見。三明圓證離因緣自然。初文先問。前言見性非物無相之旨[A28]已自昭然。今復以大小縮斷為問者。大小縮斷即是有相。更除此疑方徹無相之旨。此阿難愈疑而愈深如來愈談而愈妙也。

問中先敘見遠近。因前文云見性周徧非汝而誰。細推遠近不無致惑故作此問。文有三重。牒前佛云觀四天王所住宮殿故云觀四天王等勝藏殿。若欲觀四王寶殿必須居日月宮。以佛神力欲居則居此阿難隨佛事也。承上居日月宮故云退歸精舍。伽藍梵語。此云眾園。先徧一國。次見伽藍。後瞻簷廡。廡大屋四邊重簷也。世尊下次疑大小。重牒前問唯作兩重。若欲對辨兩重即足。一界初禪也。一室講堂也。借力見寬自力見狹。[A29]已陳大小。次作縮斷兩疑。言不知斯義所在者。縮則非斷斷則非縮。縮耶斷耶斯義何在。下文答意。亦非斷亦非縮。故曰義性如是云何為在。

○二答二一正破疑二一正破。

一切下先總明離相。既明見性非物即無諸相故總決之。一切世間即根身器界之類。大如一界。小如一室。內外如墻宇夾斷也。諸所事業如方圓高下通塞明暗等。前塵即天宮精舍等。阿難雖就見性為問。然所疑大小內外實屬前塵。塵則非見豈可混耶。言見無舒縮者。以非大則無舒。非小則無縮也。譬下以虗空為譬。器喻前塵。空喻見性。見性無相唯空可以譬之。方圓喻大小。見性無大小不妨示為大小。虗空無方圓不妨示為方圓。故見方空。吾復下雙問。為復定方為不定方此問辭也。若定下雙破。別安下破定方。空若是方於此處別置圓器空應無圓相矣。在方器下破不定方。汝言下結顯。汝言見性或縮或斷要將一義決定。但虗空中無定方不定方二義。豈可又於二中決定一義乎。見性可例知[A30]已。若復欲令入無方圓等。者明復本也。但除器方不須說虗空之中更有方相可除。只一方相何必兩番除之。見性亦然。但離前塵則無大小。不須言離塵之外更離見性中之大小。

○二反難。

前文是總破舒縮。今是別破夾縮。先破縮中云挽見者。挽如挽弓之挽。既非可挽則非可縮明矣。次破夾中云續迹者內外皆見夾使不通。穿竇續之續必有痕。此如來之巧辯也。結云是義不然者謂縮與夾二義不然。

○二明圓證。

文中先明迷本。觀大觀小執情之本故先斥之。何但阿難一切皆然。何但今日無始如是。迷[A32]己為物無明惑也。謂無始來不覺心動而有其念。從此變生根身器界迷真性之[A33]己。成色心之物。色心既成真性即隱。故云失於本心。始既迷[A34]己為物。終必為物所轉。觀大作大會。觀小作小會。非為物所轉而何。須知為物所轉之言[A35]已徧該三惑矣。若能下明圓證。云若能者難言之也。名字觀行位中初修轉物之觀。至相似位猶未能真轉。唯別初地圓初住方能轉物便同如來。到此身即是心名為圓明。此與上失本心相反。道場者證道之處。今論自證邊事故曰道場。道場在同居土中不須移動而一毛端能含十方國土。毛端且不動何況道場乎。前既以觀大觀小為物所轉。則小能容大名為轉物。其義明矣。又身心屬[A36]己。而毛含國土即是會物為[A37]己。此離迷[A38]己為物之惑也。古人如長水釋此文同四卷之圓照法界。吳興評之。謂今文是攝事歸理非從體起用其義極精。交光徒非古人安知古人之意哉。問。毛端亦事國土亦事安云攝事成理。答。一毛端正是理體即寂光土。寂光諸土無二無別。寂光是理諸土是事。寂光理通諸土別異。以理通故云一毛端。以別異故所以稱為十方國土。問。一毛端是身分極微之處何以稱寂光乎。答曰。若論今文有多種義。而攝事歸理為義中之要。言多種義者。若轉大小即大小相容也。若會物為[A39]己即自他不隔也。若身心圓明即色心不二也。若以身對土即依正互融也。若一毛含十方土即一多無礙也。更有多義不暇具明。而義中有要。以前兩番進明圓理只論唯心。今番進明圓證獨揭唯色比前更深。是發明身心圓明之騐。葢心具易知。色具難解。經第四云。如意默容十方三世一切世間出世間法。唯聖與凡無不包容盡其涯際。據經所言。心具諸法人所易曉。世雖至愚之人亦能記憶少壯及老及他人之事有何限量。由其所知推及其所不知靡不包容殆信然矣。所以前[A40]兩番初明圓旨且論唯心人猶易信。唯色唯心義實不異。在凡位中色具難解。唯聖人達依正之色無非自心。色具宛如心具。毛端國土皆是色法。以類相從自能容受。所以經言身心圓明正顯色即是心成唯色法門也。此中雖論毛含剎海而亦兼明一念具法。以上文云身心圓明。豈非明色具即是一念具耶。一念是時之極促。一毛端是色之極微。時雖極促處雖極微。然分量[A41]已全可論具法。身土既融時處豈不即耶。前兩番云諸法所生唯心所現。其中自含一念具法之義。今揭色具意亦兼之。古人明一念具法是寂光土體。如義例云。他人咸知一切唯識。不知身土居乎一心。故知心體即常寂光。寂光諸土無二無別。遮那之身與土相稱。法與報應一體無差。今例此義色具即心豈非寂光。寂光攝下三土故含受十方國也。色心依正鎔融總攝全成寂光。則古人攝事成理之說更無惑矣。前兩番明圓教之因。今論圓教之果。如來本意在圓。故對觀大觀小而即明小大相容耳。

○二明圓證出是見非見。前章雖從見性明圓是圓即別義。而云身心圓明其語尚寬。今云此見及緣元是菩提妙淨明體。是的就見以明圓證。於中先問。

若此見精必我妙性者。前文於見精中點出見性。如云同汝見精清淨所矚。則諸物象雖有差別見性無殊。此於見精中點出見性也。而妙性之言指毛含國土等義。故此問從見性無還見性非物及若能轉物三章發來。見性現在我前此句是生疑之本。由前文有見性周徧非汝而誰等語。據此而疑現在前也。後文云。汝見虗空徧十方界。有空無體。有見無覺。故知見精中元有一分。不附身根名無覺之見。阿難先[A42]已見及此矣。見必下執見以疑身心。見性洞然必是我真。此性既在眼前[A43]已離我體。現今身心須不是我復是何物。次而今下執身心以疑見。謂如我思惟則身心有知。彼見無辨則見未必是我真也。彼者外之之辭。三若實下明墮物能見我之過。如世尊言必以見者為心。以令我今見故。見性是我則身非我。以身不能見故。前文云汝既見物物亦見汝。今見在身外何殊物能見我耶。汝即我也。言何殊者亦非全同。以見在身外似有反見我身之義。阿難之意似猶未信見性是心。然皆據見現在前發此疑端。惟垂下結請。

○二答二一破執二會通初文三一如來破執又二一總破見在我前。

見在我前是生疑之本故先斥之。以其墮劫濁也。

○二別破是見非見又二。若實至別有自性等總明物非是見。須知文意元不立物即是見以為所破。但破見在前耳。因阿難執見在前。故佛難云明暗色空無一是見可云見在前乎。然縱物無是見。而於萬象前剖出精明同物無惑。亦得謂之見在眼前。故佛難破中具有二義。即破是見也。答中亦分為二。先答物無是見。次如佛所說下明不能於萬物象前剖出精見。則必不可云見在眼前。阿難所說合佛難意故印云如是。

文云汝實見者。謂實有眼前之見則必有實法可示。且今與汝者。且以物為例。祇陀林下皆是所見。日月恒河極見所至之處亦所見耳。下文方明種種相皆有形可指。若必句重牒計也。以物例見。物在眼前而見亦在前。則物有可指而見亦必可指。故云汝應以手確實指陳也。阿難當下明物無是見。又二。先明即物無見。謂若以空即見。則既謂之見即不得謂之空。次物亦然。汝可下。謂即物既不可得。會須於萬象前剖出一見。方可云見在汝前。譬如壁畵。畵雖依壁然不妨壁是壁畵是畵。是即可剖。今見亦然。合此二義皆名物無是見。謂萬物中無一是見之處耳。佛[A46]已明示物無是見而猶未決其辭。以使阿難自決所以斷其疑也。文言精明淨妙見元則見精見性皆在其中矣。阿難答中方正明物無是見。重閣講堂領上祇陀林等。恒河日月領上上至日月前對恒河。舉手等領上物無是見。言縱目者義當舉手。故下即云指皆是物無是見者。如佛所說下正明不能剖物出見。阿難雖云見在眼前。而佛令其析出見性則不可得故竟決之。

○二明物無非見。

如汝下述其所言。精見二字亦該見精見性。前世尊先明即物無見。次明析物無見。析即離也。阿難答中亦分為二。今但言離者是必前文意重於離耳。前謂見現在前必有可指。豈明暗色空即是見乎。此既不可。須於萬象中剖出一見亦得謂之見在眼前。則前問答中意重於離明矣。雖言為離元是是見中義。以若於萬象中析出一見。即是物中有此見也。故結云則汝所指等。結語雖單承離物無見亦該即物無見。故云是物之中無是見也。今復下別徵非見。更觀之意在徵非見也。然佛亦不結而使阿難自決。既云徧見便不得云非見。此中祗應破非見。而即非俱破者謂進退皆不可而決其無非見耳。言我又思[1]維者。前思無是見。今又思無非見也。微細者。欲尋非見之義故云微細。兩關皆破佛意可明故復印之。溫陵云。二義無定佛皆印者。以色空等象如虗空華本無所有。不可定指也。

○二大眾茫然。

大眾茫然者。如前問答。以為是見則無所指故是見之義難立。大眾[A47]已懷迷悶。以為非見應無所矚故非見之義難立。大眾復懷迷悶。而佛反兩印之迷悶轉深故茫然不知終始。幽溪云。經家特言非無學者。無學之人[A48]已證偏真則色空[A49]已盡。豈更執乎。所不及者此見及緣元是菩提妙淨明體耳。大乘小乘漸頓偏圓於是乎分。終始者。如虗空華是義之始。元是菩提妙淨明體是義之終。又如虗空華是義之終是見非見至此而斷也。追遡其本元是菩提妙淨明體即其始也。有無不決故失其所守。

○三如來安慰。

變慴者。失其所守則變。一時惶悚是慴。慴專入聲。怯也。或云懼也。特言無上法王真實語者。是見非見皆非真實今俱非之。意欲明圓教中道是真實語也。如所如說者。如於真如之理是稱理而說。不誑則不欺於人。不妄是斷除妄語。或以如來五語釋之亦是。具如會解。不死矯亂者。言其立義甚有無不決如十卷中云。或言其有。或言其無。亦有即是亦無。亦無之中不是亦有。即矯亂而不決也。

○二會通二一文殊騰疑請問。

大眾雖蒙安慰未啟幽關。故假文殊槌砧相叩。文分三節。初總述四眾不悟。發明二種者。謂是見非見二義也。精見與色空相對有色空是見色空非見二義。若其悟明即知離是非是亦成佛果。二明不悟所以。若是見者應有所指者。謂物既是見必可指其何者為物中之見也。是義指物無是見物無非見。二義所歸是旨歸之地。如下明菩提妙淨明體離是非是豈非義所歸乎。因如來所示其意甚深。尚非無學偏空境界。況阿難有學。及諸四眾能無驚怖故非善根微薄。三惟願下請如來發明。此正叩所歸。舉二以叩不二也。元是何物者。下佛云。元是菩提淨明體正答此語。

○二如來正為會通二一正明絕待。

此中文意。近代諸師皆以萬物一體釋之未必然也。考天地同根萬物一體語見外書。自肇公引用遂為見性之極談。亦須究其所以。夫根身器界皆是虗妄。欲以目前萬法而即會成一體。此乃帶妄釋真徒成妄法。今此文中有破有立。欲證菩提淨體必須破盡根塵。破後論立方明萬物與[A50]己為一。苟或未破即立豈通方之大道乎。文云。如來大菩薩者。如來極果菩薩分證。皆有自行權實二智。三摩地或云即是三摩提。然三摩提是所修妙因。三摩地是所證習果。當有因果之分。果上所證或即三昧之別名也。見是根。見緣是塵。所想相者。六識各有所想之相。如虗空華者。自緣而言之不可謂之見。不可謂之非見。緣無定性即不可信則緣若空華。自見而言之不可謂之緣不可謂之非緣。見無定性則不可信故□若空華。前文大意是破前塵。此中破法根塵咸破。又自首卷來。言見性脫離根塵。未言根塵本無所有。至此方喻如空華。故非極果聖人登地菩薩安能破盡根塵二相乎。根塵既破六識例知。此乃自行之權智也。破法之後須明立法。根塵同源本無二法唯一菩提妙淨明體。妙即中也。淨即空也。明即假也。竊觀此處文意方指物與見元是一體。萬象叵得見亦安在唯妙淨明體而[A51]已。文重此見及緣四字。涅槃云。明與無明智者了達其性無二。行之與識智者了達其性無二。無二之性即是佛性。今見與緣其義亦然。本無二法即是妙明。如立是見。是指妙明即是妙明此語誠贅。如立非見。乃指妙明非是妙明此語更乖。妙明離是非此自行之實智也。問。前文殊問元是何物於其中間無是非是。今答元是菩提妙淨明體云何於中有是非是。其義[A52]已足。奈何於破法中先云不可謂是見不可謂非見耶。答。前云若樹非見云何見樹。若樹即見復云何樹。常作是觀知如空華。即推檢入空之道。應知權簡之法必以自他相對破是非是。若妙淨明心只是一體中無是非是也。

○二引例釋成二一指人引例二一指人問。以見與見緣元止一真心故直以文殊喻之。問。前云若樹非見云何見樹。若樹即見復云何樹。是將根塵對辨無是非是耳。今何直就真體言無是非耶。答。前云此見及緣元是菩提妙淨明體[A53]已是卷妄歸真。故此問答中直就真體言無是非也。

妙明似遠。今舉菩薩當身而問則執情易破玄指易彰。如汝文殊例立菩提妙淨明體。更有文殊是文殊者例立妙明是妙明也。譬如今人居平無事必不言我是某甲。若作此念全成疣贅。文殊亦然。故今佛問為更指文殊是文殊乎。為無文殊例立妙明非妙明也。為不許說是文殊遂無文殊耶。此喻義旨最深語言最淺。講者勿支離其詞也。

○二領意答。

文殊答佛。我真文殊本無乖舛。何須印定我是文殊。真之為言最妙出於是非之外。若有是者須言文殊是文殊豈非一句中而疊兩文殊耶。然我今日雖不言是文殊。非定無文殊可得也。故只就一人之身本無是非二相此事易明。而非文殊不能答。妙明真性可例知矣。

○二說法釋成二一離是非。

世尊合喻雙明真妄。此見至如是總標真妄。本是妙明等者。言止是一實諦法。大經云。如醉未吐見有轉日及不轉日。醒人但見不轉不見於轉。今亦如是。止是一實相無根塵之異。妙明即寂照也。無上菩提寂照不二之道也。於中無法不具無相不融故曰淨圓真心。妄為等者。謂真心中本無二法。妄心起時遂為色空之塵。聞見之根。以不二而成二法葢無明之力耳。如第下更立喻也。上文既雙立真妄。以根塵為妄。妙明為真。此喻從上根塵發來。第二月總喻根塵。如第二月對第一月不可言是月非月。色空對見不可言是見非見。以見中有妙明即可以真月喻之。但一月下舉一月喻淨圓真心。此喻從上妙明發來。正同文殊喻意。二月既妄一月乃真。何必言是月非月。是直明真體中無是非耳。

○二明得失上文雙明真妄故今以妄為失真為得。

見與塵是根塵之妄。若言色空是見非見即種種發明乃從根塵而起攀緣。故妄想一動終不出是非之外。雖不可定亦不能出。葢善觀則出是非之外。不善觀但見其不可定耳。若契妙性遂脫根塵豈論妄想。指非指即是非是也。前云若是見者應有所指詎非以指為是乎。則非指之為非是可知矣。輔行云。妙境義成妙觀斯立。正此意也。由是言之。圓融之理必脫根塵。而言根塵是道亦須善會。圓教之門必除妄想。而言妄想即道不可浪宣。故前咄破妄心為入真之要路矣。

○三明圓證離因緣自然。前兩科皆明圓證。此亦是進明圓證之文。菩提妙淨明體必離因緣自然故有此番問答。後文處處言離因緣自然從此文始。為四一明見性離自然二一疑自然。

問中言覺緣者。歷觀前後諸文多指見性而為覺體。緣指萬象森羅。緣即是覺。乃以緣廣顯覺體之徧。上文以第二月喻諸根塵以是非是等為妄想分別。今皆遠離即常住非生滅也。次與外道對辨者。小乘中明無常無我與外道逈別。大乘所說每似外道。故涅槃中有舊醫乳藥新醫乳藥之喻。又云非聖凡夫皆說有我悉是此意。梵志即婆羅門。謂是梵天所生。秦言淨裔。而云先者乃[A55]已死之人也。娑毗迦羅秦言金頭。所立二十五諦中首云冥諦。謂冥然莫覺不生不滅。有似乎湛然常住性非生滅。投灰苦行外道。說真我徧十方有似覺緣徧十方界。內外恐混誠須辨明。世尊下引昔教對辨。楞伽山名。此云不可往。唯得通者能到。斯義即內教外教差別之義也。一切外道多宗自然。彼云如龜陸生自能入水。毒蛇生[A56]已自然食土。如刺頭尖誰之所作。飛鳥毛羽自然色別。世間眾生亦復如是。有利有鈍有富有貧。有得解脫有不得者。是故當知一切法中皆有自性。果如外說則斷惑證真義皆不立。佛說因緣者。由煩惱因緣則有生死。由修道因緣則有涅槃。眾生能淨三業便革凡成聖。正說勝邪豈外道所能及乎。往日所說以因緣而破自然義猶易識。何意今經所說全類自然。葢非生非滅即是自體本然也。言遠離虗妄顛倒者。虗妄謂根塵。顛倒為妄想。離此則凝然不變必非因緣。今觀下文言常不言徧者常可以該徧也。是則邪教亦有自然。正教亦有自然。何以辨耶。獲真等者。謂不同冥初神我也。

○二破自然二一斥疑總責。

從首卷來種種開示[A57]已非一端故云如是開示。開示二字冠下方便真實。謂開示權實二義。前兩番退明別教是方便。三番進明圓教是真實。權實竝用汝猶未悟。反起計度惑為自然。

○二歷境別破。

此中先定。次破。甄者別也。阿難以常住之法不從因緣故疑自然。而今以見明暗等為自然。明暗空塞仍屬因緣生滅。與問似不相蒙。因外道以鵠白[1]烏玄及刺頭尖等為自然。是未破五陰而計自體本然。今欲例之仍當于根塵中立自然計然後委破。故須以見明暗等為自然則與彼相肖。又此中文意非以明暗空塞為自體也。乃以見明見暗之見為自體耳。故定中云此見為復以明為自。暗等例之。若明為自下破。謂若以見明為自應不見暗。見暗則隨緣轉變非自然也。元可見暗故見非明。下三句亦然。次云明時見性斷滅者明時便無自體是斷滅也。

○二明見性離因緣二一疑因緣。

長水云。既非自然必是因緣。因緣之法無常生滅此有彼無。豈同覺性湛然常住圓滿十方。故問云何合也。

○二破因緣。

若中先破因。次破緣。皆先問次破。言汝今因見見性現前者。交光云。汝今因見下應補明等二字。未必然也。彼謂見性仗外緣始現。不知此中具見根見性二義。因見根顯色而見性現前。前文云。眼能顯色如是見性是心非眼。正是此義。所見不離明暗空色故曰因明有見等。問。若無見根見性遂不現前耶。答。凡夫固賴見精映色。聖人亦寄根明發。又盲人矚暗見性何甞不現前。今就阿難故云汝今因見也。破意者。若因明有見見從明生。明去則見亦去豈見暗乎。餘亦例之。次破緣者。因是親生種子。緣是助緣。如苗以穀種為因。水土等為緣。缾以泥團為因。輪繩陶師等為緣。因明有見此義難立。緣明有見乃是正義何故破之。葢小乘雖立因緣。大乘起時須破因緣。所謂深觀緣起即證無生也。言緣空有者。謂見性藉空助發而有。苟為空所助發塞必不能助發之矣。此文因中以明暗例空塞。緣中以空塞例明暗。真際云。因親緣疎故分二門。

○三明正體。

破執[A58]已竟次明正體。無妄緣雜稱為精覺。即見性也。雲間補遺云。此中先破性執。從無非不非下破相執。非因緣破因緣性計也。亦非自然性計也。非不自然乃覺性之自然也。以由上文將覺性自然與彼外道自然相類。今分別之破彼立此。然補遺云。據理合有非不因緣句。然既無文何必強加。後云必妙覺性非因非緣。據此文便不必加美。補遺又謂無非不非句破自然之相執。無是非是句破因緣之相執。愚謂性相分文甚有眉目。然無非之非總承上四个非字而破非與不非之相。非與是對故復言無是非是。亦破相也。以下文云即一切相。故預遣其是而言是無非是。古德云。情可破法不可破。情可破故離一切相。法不可破故即一切法。所謂存然亡然不可得而名焉。

○四結責。

阿難起諸計度總由思慮不忘之故。故責云於中措心。因緣自然皆世間戲論名相。外道計自然小乘見因緣悉名世間。正覺中不容有此分別也。孤山云。手掌喻妄情。撮摩喻推度。虗空喻真心。秪益自勞喻生死輪轉。真覺不可措心。如虗空不可措手。

○二第三番退明別教為圓教之否。何故有此番退別。前示菩提妙淨明體不屬因緣自然。離一切相即一切法。阿難終疑見從因緣生。佛明見性畢竟不屬因緣。言離而不言即遂成別教。又此科中先明見非明暗通塞。次明見非是見。真妄分途豈非別乎。以至後文同別二妄等皆是別義。二妄之後終開解文不復論別。科分三一辨真俗二諦二一問。

問中必妙覺性亦指見性。溫陵云。緣生之見因空而有。因明而顯。因心而知。因眼而見。幽溪云。唯識明眼識具九緣。一空。二明。三根。四境。五作意。六分別。七染淨。八根本。九種子。若加等無間緣即成十也。今於外合境為空明。因眼即根緣。因心即作意等五緣。然涅槃中亦但四緣耳。

○二答二一判二諦。

諸佛常依二諦說法。世諦有因緣。第一義諦不屬因緣。葢外道不知因緣生法但言見者是我。佛說見具四緣破彼我為能見之執。雖破外道但是世諦非第一義。

○二明二諦三。先破世諦。此文與初卷盲人矚暗見性是同義亦無別。葢重舉之以破世諦耳。前明見性是心非眼正離內根。不賴明緣。亦離前塵。今明見性不賴明緣。是離前塵。暗中有見何藉內根。辨見將終雙脫根塵以結歸前之見性。向下談見見非見與是心非眼何以異乎。

初世尊問世間人說我能見。以世間人心所解名為世諦故問世間人也。見後起執說我能見。正見之時元無此執。故知世間之稱總該二乘。說我能見指凡夫迷執耳。云何下雙問見不見。謂何因緣名見。何因緣名不見也。答中世人之言總該凡小。因於下答上云何是見。凡夫不知因緣。亦不憶見因日月。若知因日月即不言我為能見。今云世人因日月燈似隱譏凡夫之失。凡夫因三光有見而歸功於目此是我執。二乘知從因緣生見而法執未忘亦名為見。皆以見明為能見也。若復下答上云何非見。故知凡小秪貪多見。若得三光所見即多故云種種。黑止一種故不云見。阿難下佛破不見之執。文分三。初反破。既云不見。則一無所見豈見暗乎。次若必下正破。暗中有見則不賴根并不賴塵何仗空與能分別心。故佛此言四緣俱破。若在下立竝顯不見之謬也。以明例暗明亦無見。遂至二相俱名不見是豈可哉。三若復下結破。明來暗滅暗來明滅是相陵奪。見性常住不籍根塵無時不有。可云無三種光明不見耶。世間人所見既謬。則因世立諦亦無究竟。此以第一義破因緣也。

○二明第一義。

先示見性離前塵。明暗色空四種是塵。古人謂見精離前塵。然見性可不離前塵耶。後經云見精映色結色成根。又云此見離彼明暗二種畢竟無體。據此文則謂見精離塵恐未必然。當是見性離前塵耳。次明見性離內根。四義成就。四字。溫陵以為結上起下其說是也。見見等者。上見字是見性。下見字是見根。見性非是見根故云見非是見。從古解者。謂有真見見於妄見之義。如吳興云。見明之時見非是明等。皆以能見見於所見。能非是所也。例今見見之時義亦如是。即以上見字為能見。下見為所見。吳興此解最當。葢明暗空塞元由妄見而立。體即妄見。若見明暗空塞即見妄見。妄見既為所見則能見者必是真見而非妄見矣。故云見非是見。真見尚離妄見。妄見何可及乎。須知見明暗時即是見見之時不可作兩時釋之。又凡位[A59]已然但不自覺不可定入聖位方能見見。此義稍似難明所以下文重問重釋。言因緣自然及和合者。下文將破和合故竝舉和合也。

○三結斥勸進。

部屬方等故須彈斥。但知因緣不知見性故云狹劣等。吾今下勸勉。離根離塵即妙菩提路也。辨見至此其文將終。有師云。前文秪辨得箇見精。到見見之時見非是見二句方破見精。恐未必是。幽溪云經文始於是心非眼至於見見非見一就見性而辨。無動無遷無還。非物皆是見性。唯無還中云。且汝見我見精明元此見雖非妙精明心如第二月非是月影。然雖托見精實辨見性。故結云則知汝心本妙明淨。非即妙精明心乎。所以前後皆顯見性。問。若爾諸文何異。答。經文進圓退別其三番圓教自是一途。別教辨見諸文亦有次第。如最初舉盲人矚暗示見性是心非眼正示離根。又云前塵自暗見何虧損亦示離塵。阿難不解。所借客塵之喻明頭自動搖手自開合見無所動雙離根塵。阿難稍解。而緣心猶未伏也。欲伏緣心再辨八還正示離塵兼示離根。離塵易解故先明之。嗣後多以離塵為正意。直至今文雙離根塵。明見見非見始復如是見性是心非眼之宗。而辨見之文竟矣。向下同別妄見深明見見非見之義也。

○二破同別妄見二一牒前說疑請。

因聞見見非見重請發明。但此中遠請和合不和合相。近請見見非見。桐洲云。和合即因緣相。不和合即自然相。雖聞因緣。未曉和合。雖聞自然未知不和合相。所以上文云。云何復說因緣自然及和合相。下文云。汝雖先悟本覺妙明性非因緣非自然性。而猶未明如是覺元非和合生及不和合也。見性朗然名大慧目。破除妄見則覺心明淨。

○二約二見開示二一訶誡許宣。

如來欲示後文深談空觀。將欲敷演者。將說五陰三科之文。陀羅尼此云總持。下文陰入處界。一一皆是如來藏理總攝諸理豈非大總持乎。諸三摩提者。上文從徵心起為一三摩提。自行從一門入也。下文五陰三科為諸三摩提。欲化眾生須徧習諸法門破塵沙惑也。又上是從假入空。故七徵之後請示奢摩他。今從空出假。故佛先闡奢摩他微密觀照然後明諸三摩提。雖順別教次第正意在圓即云妙修行路。諸三摩提一一達之無非圓妙三觀是入菩提之路也。上是經家敘意如此。次如來云奢摩他微密觀照者。是從空定而起空觀。慧眼所見非肉眼見非微密乎。上來停心諦理多屬於止。今徧破諸法應屬於觀。止觀皆名奢摩他。但觀今文先奢摩而後三摩。從空出假其義明矣。幽溪云。此文以方便隨緣止徧歷萬法為總持。故曰大陀羅尼諸三摩提妙修行路。而云於奢摩他微密觀照心猶未了者。葢欲示以即定之慧猶瓔珞所謂從空出假也。所以前文奢摩他唯約一根而辨。非以捨博從約者為奢摩乎。次漸推廣歷三科而辨。非以約該博為三摩乎。次明七大各各清淨本然周徧法界隨眾生心應所知量非以博約雙融為禪那乎。幽溪以從空出假判釋今文甚得經旨。假從空出故於今文無惑。可入後科。獲菩提果者。亦酬前得成菩提圓三止觀之請耳。化他之法無不咸備。令諸有漏亦得菩提。

○二推因正說二一示輪迴由妄。

阿難本問見見而佛明二妄者。以妄見有相。真見無相。妄既有相可以真見而見之即見見也。於中先標。次云何下列。標中輪迴世間多指分段生死。見有輪迴則受生死。故云由二顛倒分別等。逐妄迷真名為顛倒。分別是顛倒之因也。竊研見妄之言是指妄惑。然此惑以苦為體。由見有苦報是名見妄。豈非以苦為體乎。見妄本無所從來故云當處發生。二妄皆由業之所成即招輪轉故云當業輪轉。是則惑業苦三聚在一處不得相離。天如曰別業者一人妄見也。同分者多人妄見也。故後文先引別業且喻阿難一人眼根之妄。次連同分廣喻十方眾生根身器界同一妄耳。交光云同分有惑無業。別業方能造業。然後文云。同見業中瘴惡所起。瘴惡豈非苦乎。見業豈非業乎。知故同別二妄皆具業惑苦三明矣。

○二約二見廣釋二一正明二例合初文二一別業妄見三一指人。

云如世間人者下文自有例釋。能例如所例故云如也。病目見影亦可稱別業。但文意不過以為能例而[A61]已。葢以別業之易知例別業之難知也。目本無病燈亦無影。赤眚為妄見之因圓影為妄見之境。眚翳之類。如人病目多紅色也。

○二正破二一破即。

先定。次破。五色圓影元是目病。恐人疑病目所見病既是實圓影非虗。故須委破。破即燈中謂果是燈色。非眚人亦應見之。故責非眚何不同見而唯有眚之人見耶。破即見中見[A63]已成色不應別更有見。則見影者應不名見是何物耶。見色之言太混所以受難。若云見病為色。而見圓影者元是無病之體有何過乎。會解云色即影也。

○二破離。

屏帳几筵既無圓影則非離燈。應非眼矚者。謂應是耳鼻所識。此展轉破離以生下結顯之文也。

○三結顯。

文分三節。初結示色實在燈。言彼五色重疊實賴燈現。如屏帳等不出圓影則在燈明矣。此結非離燈別有也。然雖不離燈而實不從燈有乃見病所成。此結非離見別有也。影見俱眚見眚非病者。謂圓影與見影之見俱是目眚。見指見病。影即是見而影見即眚。葢三名而一體耳。影是眚結非燈色。見是眚結非見色。眚乃見病可即言是見乎。見眚非病。釋成見圓影者名何等也。然應云見影而云見眚者影即是眚故云見眚。又眚為有病之見。見眚即見見也。有病之見既為所見。則能見此眚者豈非無病之目耶。由上文云。則彼眚人見圓影者名為何等。今出其義謂是無病之目也。即影之見是一箇見可例妄見。離影之見又是一箇見可例真見。如是則見見可曉矣。終不下總結上義。影是眚云何是燈。見病是眚云何是見。於是中者。於見圓影之中也。色實在燈云何非燈。見病為影云何非見。謂安得於見圓影中而有非燈非見之義耶。二如第下喻顯。以第二月喻見圓影。同是眼家之妄故也。此第二月非真月體非水中影。何以故。以揑目所成故。既揑所成則見第二月時得不以為見見乎。由以揑為根元。即名第二月為揑根元。吳興云。雙是形與非形。雙離見與非見。其說甚是。形謂月形。離見是非見。離非見即是見。不應說是形結非體也。不應說非形結非影也。不應說離見結第二之觀。不應說非見結揑所成故。三此亦下合法。目眚所成與揑所成其言相對。今欲名誰下合喻可知。吳興云。是燈是見謂圓影由燈見而有因緣義也。非燈非見謂圓影離燈見而有自然義也。謂仗因託緣猶且不可。況非燈非見自有實體。是豈可哉。別業破最委悉以為下文眾破之本耳。

○二同分妄見。

一國眾生共所感者名為同分。然此文亦是能例。下文以一國例多國是所例也。今文先數諸國。次明妄見。數諸國中先舉鹹海閻浮一面。中間平陸有三千洲。次明大洲。三明小洲。其間數國初從多至少。謂從二千三百至三兩百國。又從少至多。謂從或一或二至四十五十。次明妄見中但舉小洲兩國之一以明同感惡業。溫陵曰。暈適珮玦日月之災象也。彗孛飛流星辰之災象也。負耳虹蜺陰陽之災象也。惡氣環日曰暈。日蝕曰適。妖氣近日月如珮玦之狀。星芒如帚曰彗。芒氣四出曰孛。孛孛然也。絕迹而去曰飛。光迹相連曰流。陰陽之氣或背日如負。旁日如耳。或明而為虹。暗而為蜺。寂音引春秋傳云。魯哀公六年。楚有雲如赤鳥夾日以飛。二日楚子使問諸周太史。太史曰其當王身乎。杜預註曰。日為人君妖氣守之故以為王身。雲在楚上唯楚見之故禍不及他國。又魯昭公二十六年冬十一月。齊有彗星齊候使[1]穰之。晏子曰無益也。只自誣焉。天道不陷不二其命若之何禳。且天道之有彗也以除穢也。君無穢也又何禳焉。若德之穢禳之何損。杜預註曰。出齊之分野也。不出魯故魯不見。以此觀之經言騐矣。葢自一國言之則謂之同。兩國言之則謂之異。非同不稱同分。非異何以名妄見乎。交光云。同分有惑無業其說非也。據經所言乃并業苦而為妄見之惑耳。字書云。水中可居曰洲。洲者聚也。人及鳥物所聚之處。

○二例合二一總標。

二事者指同別二妄。進退者。謂進別例同退同例別故曰合明。一往觀之下文似有三重進退。初以燈影例目觀。二以一人例多人。三以一國例多國。皆可謂之進退。但燈影是別中之喻目觀是別中之法。法喻既齊有何進退。一國多國是同分中法喻其義亦爾。唯如彼眾生下一節是以同別相例可云進退。吳興之說是也。以法喻既立方可引同例別。故先以燈影例目觀乃為進退之地耳。

○二別示三一別中法喻三先喻。

先舉能例。其文有四。初直指燈光圓影為別業妄見。二雖現似境者。謂燈影雖現在前似乎外境。三終彼至非色所造。謂實非外境乃是能見之人目有赤眚故成圓影。此指圓影是也。眚因見勞而發。此指眚是見也。則圓影即見無疑。影即眚而眚即見勞。葢三名而一體耳。非色所造斷定是見。四然見眚者終無見咎。見影即是見眚。又眚即是有病之見但云見眚即該之矣。若爾則見病[A64]已為所見。故能見者非病。咎即病也。上即眚之見是一箇見。此離眚之見又是一箇見。實有見見之義。故舉為能例焉。前文云。影見俱眚見眚非病意與今同。

○二法。

所例亦四。一從例汝今日至見病所成。合上如彼眾生別業妄見矚燈先中所現圓影也。此語共顯三義。一顯燈影是夜見。山河大地是日間所見。二顯睹圓影者病在一時。睹依正者病在無始。三顯睹赤眚時好眼非病。睹依正時好眼即病。例顯之意甚多。略舉三義而[A65]已。二見與見緣似現前境。合上雖現似境句。見是根。見緣是塵。然見緣是境而見亦稱境者。根塵不相離。皆對覺而名境。是見附見緣。而為現前之境無境而名境。故云似也。三元我覺明見所緣眚。覺見即眚。合上終彼見者目眚所成。眚即見勞非色所造。所言我者即真我也。覺明覺見明性離根塵之體也。特立覺明者。前文云見非是見。既非是見。當是覺明之體。覺明起病。為能見之根及所見之緣。當體是眚故云見所緣眚。見即所緣。而所緣即眚。亦三名一體耳。次云覺見即眚謂從覺而起眼根之見即是眚也。此句但指見為眚。正顯睹依正時好眼即病。佛意欲破除眼根。故作此語。前指圓影是眚。今指所緣是眚。前指眚即見勞。今亦指見即眚。法喻齊矣。又覺見即眚之語與上非色所造其意極合。四本覺明心覺緣非眚。覺所覺眚。覺非眚中。合上然見眚者終無見咎。本覺明心者。不涉眼根之心。覺緣者。覺有依正外緣也。緣即是眚。眚為所覺則能覺非眚明矣。又緣字但指依正。所覺該乎根塵。故再簡云覺非眚中。或云覺緣非眚。對上覺見即眚。謂見緣則見即是眚。覺緣而覺非是眚。見緣之時即覺緣之時。以真妄和合之故。此實下結歸見見非見。如上覺明能照諸法亦可稱見。既稱覺明即是非見。阿難謂聞見見非見重增迷悶。然能覺之明非真見乎。所覺之目非妄見乎。則真見果有見于妄見之義。而真見離眼根即不名見。復離耳鼻等根亦非聞與覺知。故前文云。見非是見也。前云覺所覺。今復云見見。祗是一義而[A66]已。此一番以別例別。葢目睹依正難知其妄。而圓影則易知其妄。真見見妄見其義難彰。而赤眚之見見易彰。故以易知之別業例難知之別業也。既云合法。有何進退。然此中合法最詳。以為眾合之本故耳。

○三結。

前明目睹依正是眚。今明目觀生佛自他皆是眚。眾生有十二類謂胎卵濕化。有色無色。有想無想。非有色非無色。非有想非無想。內除無色。是空散銷沉。無想。化為土木金石。但有十類。前十種異生亦然。皆即見眚。謂是妄見之眚。而非見眚之覺體。此中生佛自他同于上文圓影。而云皆即見眚。同上文影見俱眚。葢影與見眚三名一體終不相離。而真見獨脫于三種之外。故云非見眚者。即同上文見眚非病。又見眚即見見也。彼見下明真見非見。性非眚者指眼眼為眚。既脫眼根可云見乎。故前文稱之為覺明也。別業法喻竟。

○二進退合明。

進退中先退同例別。同分妄見指彗孛飛流等。退同一人所見圓影葢燈影。是一人所見。其妄易知。而日月災祥。象見於天人皆謂為實有。若是實有。彼國亦見。今唯在此國則知眾人同分妄見與燈影無異矣。一病目人下進別例同。彼見下正是合明。彼見至不祥。先牒二喻。同見句就喻說。謂不但同分稱為瘴惡。而眚妄。亦可稱瘴惡。瘴不和之氣也。瘴惡之言元從同分而得。眾人同感瘴惡。象見於天無而妄謂為有。然眚妄。豈非見業中不和之氣耶。前同分文迷者以為有惑無業。今云見業。豈非業乎。當知瘴惡即苦也。此句是合別于同也。俱是句就法說。是合同於別謂燈光圓影喻一人無始見妄。彗孛飛流等喻眾人無始見妄。妄該無始無明之惑。故同別二妄中咸該惑業苦三道明矣。作此進退者。佛意明同分之妄悉同別業之妄。故合明之。上文別中法喻[A67]已足。今方作此進退耳。

○三同分合法又二一以起妄正合。

上合明中[A68]已牒同分之喻。今以一國例多國是合法也。閻浮提就一面言。四大海就四面言。娑婆世界則該大千。十方有漏則該塵剎。此從狹至廣耳。多國是依報。眾生是正報。同是從真所起之妄。覺明無漏妙心。即非見之體。如無病之目。見聞覺知如目上之眚。故曰虗妄病緣。不但見此依正者是見聞覺知虗妄病緣。而彼依正當體皆具妙心。亦彼各各妙心中所起見聞虗妄病緣也。故下即云和合等。和合者。覺明與無明合。無漏與有漏合。妙心與有相心合。前目病則見圓影。災象則感兵荒。今真妄和合則感生死其義均也。此番雖以少例多。然既是合法不必言進退。如上諸文名奢摩他微密觀照。盡破根塵。皆是虗妄不但明見性離根塵而[A69]已。

○二以歸真顯示。

前明同別二妄竟。次明返妄歸真。前文云。由是真精妙覺明性。故能令汝出指非指。今文亦然。須遠知合及不和合。二邊分別不起則攀緣既脫而根塵必從此離矣。則復下謂果除二邊。不但離和合等情計并除惑業。無惑業則無苦。三道皆離所謂菩提不生滅性也。除同別二妄則獲清淨本心。既免輪迴本覺常住。此破二妄文連下破和合及非和合。齊此是第三番退明別教竟。和合非和合。圓教亦須破除。然圓別二門咸離二計。今因文便。附于別教之後。葢圓須融妄即真而別必破妄顯真。文明同別二妄以釋見見非見。分真分妄其為別也審矣。明別之意元為顯圓。其中脉絡相通故破和合文不妨兩屬於別圓也。

○三破和合及不和合二一責迷。

前文阿難聞菩提妙淨明體疑為自然。佛因廣破自然。又疑因緣。世尊復破因緣。當機聞此必有悟入故云先悟。又前阿難自云諸和合相與不和合心猶未開。然和合即因緣。非和合即自然。今未明者。以計因緣則麤計和合為細。計自然則麤計非和合為細也。問。何名麤細。答。計因緣者。計覺性或因明暗空塞。或緣明暗空塞。但成二義。今計覺性或與因和。或與因合。或與緣和。或與緣合。即成四義。計自然者。計覺性非因非緣但成二義。今不與因和。不與因合。不與緣和。不與緣合。復成四義。此麤細之分也。

○二徵破二一破和合疑二一標責。

吾今句標。汝今下責。世間凡夫多計和合。是妄想執著故云妄想和合。何者。如因不能生緣不能生凡夫亦信此語。若因緣和合而生世人謂現見諸法無不如是。故和合最難破也。吳興曰。菩提心者覺性也。上文云。而猶未明如是覺元非和合生等。古人以佛果菩提解者謬矣。阿難疑覺元與諸塵和合而生故云證菩提心和合起也。

○二正破二一破和二一定。

見精而云妙淨即見性也。溫陵曰。則汝下意謂設有所和即涉妄塵而不名妙淨矣。

○次破二一正破明和。

文分四節。初明相雜何形。見明現前何處雜見者。顯明中無見也。雜是和義。故以可辨破雜。見屬內。相屬外。見有知。相無知。宛然可辨有何雜耶。次若非下明即離俱過。此承上雜何形像。謂所云雜者。為非見而雜乎。為即見而雜乎。皆辨形像也。若非見而和。明既非見即不合見明矣。如此合是即見。若即見而和。見不自見。今云何見見耶。上文有見見之義。而今破見見者。上文以真見見于妄見故云見見。今不分真妄則見見不可立也。三必見下明圓滿非和。圓滿猶周徧也。由見相俱滿故須論和。若一切處徧是於見則無明相可和。若一切處總是於明則無有見可雜。和則間雜不圓滿矣。四見必下明和失自性。見必屬內心明屬外相。兩不容混故云必異。言雜則失彼性明名字者。如微塵與水相和但名泥團不名泥水。性明亦然。性即見也。今明見二名不失則以為和明者非矣。佛展轉破明和之義以眾生胸中有此情計也。

○二例破餘境。

○二破合二一定。

[1]貲中曰上和義如水和土。今合義如葢合函。

○二破二一正破明合又二一正破。

溫陵云。和則雜而不辨。合則附而不離。合既不離故明相滅時見亦隨滅不復見暗。須知明滅則見亦滅方是合義。不爾即非合矣。

○二轉破。

恐轉計云。見暗之時一無所見何必言合。破云。不合而見則合反應不見便不應見明矣。既不下牒破。明合兩字是牒上文。上又云。與明合者應非見明。今明合時了明非暗則與應非見明違矣。如是則明合見明又豈可云見暗時不與暗合耶。既與暗合則破前明合之義。

○二例破餘境。

塞非一種故云群塞。群塞亦非一種云諸群塞。上諸暗亦然。如上所破合義不成故菩提心非和合起也。

○二破非和合二一轉計。

凡夫計執如屈步虫得一捨一。阿難大權示同凡執。纔破和合即著非和合。謂覺元與前塵不和合。亦與妄想不和合也。前文云。一切世間妄想和合諸因緣性。今心念慮即妄想。諸緣塵即諸因緣性。

○二佛破二一責疑。

和合尚不可立況非和合。故佛責之。

○二正破二一破非和二一定。

○二破二一正破非明又二一約邊畔指問。

邊畔即是疆界。何處下問其邊也。在見下問其畔也。

○次顯不和非畔。

此文即以邊畔而破邊畔之義。謂縱許有畔。即明際外有見。際中無見。見與明遂不相及。如是。則見不知明之所在而不相接。有畔即是。無畔并非。和之義自難立矣。再往觀文似乎以邊破畔。畔不成則邊亦不成。

○二例破餘境。

○二破非合二一定。

○二破二一正破非合。

見之與明其性不合故云乖角。如耳非明家之根明非耳家之塵。了不相涉。前非和中言自不知其明相所在。明其不相接也。不接則際畔不成。今云見且不知明相所在者。謂以根塵相對而見非明之根明非見之塵。便同耳之與明兩不相觸。縱在一處亦不能知。則不合尚不可說何況合乎。此文即以非合而破非合之義也。理謂物理。

○二例破餘境。

吳興云。非和約體不相入故以際畔推之。非合約性自差別故以乖角破之。問現前眾生本無和合不和合計何須苦破。答。眾生雖不計和合。然計有生滅即計和合。將來必有故須破之。又防轉計復破不和合也。如此情計圓教亦須破除。今因文便附別教之後耳。上來三次明圓。三番用權。當機惑重帶權說實。齊此是寄從假入空以助圓觀竟。後文不煩進否竟明圓旨。所以前不出如來藏之名而後名如來藏也。雖正談圓旁亦兼別。於圓融中旁兼復疎倒入而[A71]已。言覆疎倒入者。輔行云。自行雖破未忘分別故名為疎。次為利他更廣分別故名為覆。破[A72]已復來故名倒入。亦名却入。

○二寄從空出假酬三摩以歸圓理。前二種見妄之初言佛將欲敷演大陀羅尼諸三摩提妙修行路。標題在先。而猶有奢摩他之餘義未酬故復示二種見妄。并破和合非和合等以終前義。至此汝猶未明下方起諸三摩提。於中初總示本真。次別會諸觀。初中又二一略示。

前文雖就眼根顯真見體。略會此見及緣元是菩提妙淨明體。而未明五陰三科皆如幻化性即真常故此指之。浮塵者。古解云。虗浮無體塵亦真性。或云浮塵即陽焰。莊生所謂野馬塵埃是也。陽焰幻化此舉十種深喻之三以喻諸法悉非實有。諸法本無所從來故云當處出生。去亦無所至故云隨處滅盡。葢諸法暫現如石火電光是無常義。而先云諸幻化相故是無常即空。不同小乘析空以無常為實有矣。幻妄等者。古解喻如空起華華處全空。如鏡現像全像是鏡。其說甚是。然幻即牒上幻化。妄即牒上生滅。其性真為妙覺明體者。起念分別即是著相。不起分別莫非真性。不但見有真見。若[1]臭聽甞觸色聲香味等一一皆有真性。皆離妄想根塵。故無非妙覺明體。覺是中道。妙明者即寂而照。皆三諦之體耳。

○二廣示。

陰入處界。廣上浮塵諸幻化相。孤山曰。諸經皆列三科。謂陰處界三對愚根樂各有三故。而今有四更加六入。秪是破十二處中內六處耳。隨機增減何必定三。此竝色心開合之殊也。因緣下廣上當處出生隨處滅盡。夫因緣者。行人立觀之要境。而有二種。若推其始。則法性為因。賴耶為緣。此大乘圓教所觀。若論其末。則惑為因。業為緣。和合而生陰入處界。緣不久聚別離則滅。應知因不能生緣不能生而見和合有生此虗妄耳。妄滅亦然。殊不能知下廣上幻妄稱相其性真為妙覺明體。見生滅者多不知常住真性故言殊不能知。約體相言生滅。約蹤迹言去來。本如來藏者。九界即佛界故曰如來。多所含藏而無積聚曰藏。常住妙明對生滅說。大經云。生亦是常。住無常故生亦無常。住亦是常。以生生故住亦無常。異亦是常。法無常故異亦無常。滅亦是常。以本有今無故滅亦無常。善男子。以性故生住異滅一切皆常。據經所言。生住異滅皆本性所具其為常住明矣。本具之法即是自心故妙明也。不動周圓對去來說。淨名經文殊師利云。若來[A73]已更不來。若去[A74]已更不去。所以者何。來者無所從來。去者無所至。所謂見者更不可見。經作此說者。以來去祗一剎那。但一念住來無所從去無所至。既無去來即無遷動。是人本具心性。總該一切無不徧到故曰周圓。據其亡相之德又稱妙真如性。如上所說常與無常在一心中。涅槃鳥喻品明二鳥雙遊答迦葉云何共聖行娑羅迦鄰提之問正此義也。次云性真常等者。恐疑去來生滅既皆自性便不須亡泯。當知諸法即性一切寂滅。如法華云終歸于空也。又云迷悟者。上來殊不能知即迷。知之即悟。故兼舉之。觀相元妄尚無可陳。況觀性元真求於去來迷悟生死豈可得乎。下文明陰入處界令阿難以因緣等四性一一推之。是皆於性真常中求不可得也。

○二別明諸觀四一會五陰又二一總徵。

因滅是色獲得常色。受想行識亦復如是。即法性五陰名體不轉。皆本如來妙真如性也。會解云。梵語塞犍陀。此云蘊。古翻為陰。蘊謂積聚。陰謂葢覆。積聚有為葢覆真性。幽溪云。法性五陰體本真常。不真常者。生滅去來為之蔽。因緣自然為之悞也。如來欲為開迷而即悟先且破有以歸空。空華之相既無瞪目之勞自息。悟尚無得何因立迷。是所謂性真常中求於去來迷悟生死了無所得。故曰本如來藏妙真如性。唐溪曰。諸三摩提一科世人謂屬假觀。今總徵中云如來藏妙真如性。自屬圓融三諦而以為假觀可乎。應知若據次第實是從空出假。而文旨則歸於圓。所謂圓融行布不相礙也。又妙玄三上云。十住正修空傍修假中。十行正修假傍修中。前徵問心目至同別二妄其中退明別教。是正修空傍修假中之義。今亦正明圓教兼帶別教。正修假傍修中之義耳。

○二別示五一色陰二一立喻顯法。

孤山曰。淨目喻本具真智。睛空喻本具真理。唯一睛空即理智一如。逈無所有絕九界妄色。其人無故者。即下文山河大地無狀忽生。演若迷頭無狀狂走也。不動目睛喻妄心取著。瞪喻起惑。勞喻造業。於妙性中現九界色故曰於空見狂華等。言別見者。華因勞目而見。清明眼則無之矣。以喻眾生則有。諸佛則無。即中云經意明妄念未起理智一如。喻以淨目觀晴空纖塵不雜。眾生不能識取起惑造業。喻目空相對反為生華之因緣。如止觀云無明法性生一切法即其義也。則以瞪目喻無明。虗空喻法性可也。狂以不實為義。復有等者。謂或見毛輪第二月等可喻餘陰生起。因緣生法皆是虗幻故須破之。既以狂華喻色。若破狂華即破色陰也。

○二寄喻破執二一喻陰相無生二一正示。

○二反破二一破空來。

見華既從空來。不見應從空入。若有下縱破。縱許有出入即有內外故非虗空。空若下破空非空。空若非空即是實法。須并華亦實故不容華相起滅。喻以阿難體中不容阿難。上阿難喻虗空。下阿難喻空華也。既無此事故謂從空來者非矣。

○二破目出。

還從目入者。謂不見華時應從目入也。既從至目入是定其有出入耳。即此下破。先約華性出入有見破。華空者為華於空也。華得目之氣分。必當有見則旋應見眼矣。次約華性出入無見破。華既無見故旋當翳眼。又見下復破。出既翳空。華從目出目即無翳。無翳即是清明何待晴空始號清明眼耶。釋要云。若見華是好眼應見晴空却是病眼。何以世人觀晴空時號清淨明眼。

○二結虗妄離計。

前以空來目出推破狂華乃破因緣以明空也。今雙非因緣自然是明中道。總而言之俗即空中故名如來藏耳。

○二受陰二一立喻顯法。

宴靜也。調和也。適悅也。手足至無違順以譬正受。幽溪曰如來藏性本無諸受。今有之者乃無故發生。如觸之為法必托境生。徒有一身自不成觸。今以二手于空相摩。于一體中而妄生澀滑豈有故哉。眾生于藏性中幻受損益亦復如是。即中謂二手譬生受之因緣。澀滑冷熱譬違順諸受。冷暖諸觸從空而生。今受亦從空生故知是妄。

○二寄喻破執二一喻陰相無生二一正示。

冷暖本無。二手相摩。於空妄出故云幻觸。

○二反破。

初破空生。觸從空來必不應相摩而有。故破云何不觸身。言選擇者。謂虗空選相摩之處而來觸也。次破掌出。凡從內出如鬚髮等未必待合。今觸從掌出豈待合耶。又掌下約出入破。帶一轉計。計云掌雖生觸必待合時此觸方出。若爾。合既觸出離應觸入。必有等者。恐謂入時人未必知。故破云身中出入必有覺心知之此能覺也。而所覺者自有一物往來。此皆離時有覺豈待合耶。以入之蹤跡乃離時所覺也。掌入既非則掌出破矣。

○二結虗妄離計。

前以幻觸喻受。幻觸既破受亦隨破。約四性推之。非因緣。非性中本有即非自然。三摩觀照全是中道。既約虗妄離計應屬但中。然圓中亦豈遠乎。

○三想陰二一立喻顯法。

想以取相為義。如乍遇一人。以為親則歡愛之念生。以為怨則忿恨之心起。妄謂冤親自生想著。如他人說梅而吾口水出。自思懸崖而足心酸澀。豈有實耶。此以想譬想也。

○二寄喻破執二一喻陰相無生二一正示。

酢梅即酸梅也。酢說能引水出。似從梅生而實不從梅生。水從口出。似說從口入而實不從口入。義海云以水喻想。今推酢說說既不有水從何生。

○二反破。

若酢說從梅而生。梅合自談方是從梅何假于人。此求說之來處不可得也。若從口入。與下若獨耳聞對看。良由他人說梅吾口水出。此說當從口入而口不能聞。計口入者非矣。此求說之入處不可得也。若獨耳聞。水非耳出此計亦非。此求水之來處不可得也。想之虗妄可勝言哉。想踏懸崖者。真際曰。如是思踏非懸崖來非足心入。若從崖來崖合自想何待人思。若足心入足合自思何待心想。若獨心思何故足心覺有酸澀。

○二結虗妄離計。

○四行陰二一立喻顯法。

行陰所該最廣如通大地心數有十。謂想欲觸慧念思脫憶定受。此十中但除想受餘皆屬行。以其念念不住取喻瀑流。飛泉懸水曰瀑。葢取急流之意。前際後際喻生住異滅也。

○二寄喻破執二一喻陰相無生二一正示。

○二反破。

○二結妄離計。

問。前之三陰皆以根境對明。下識陰文云譬如有人亦約人說。今行陰中。直約空水其意何居。答。後十卷中。行陰名同生基。葢自他依正同此行陰。如爪生髮長筋轉胍搖。密密推移。曾無覺悟。果成華落樹老藤枯。運運遷謝。無可見知。即如瀑流。亦無非行陰遷流之相故竟約外境而辨。今此文四性具足。水及水性為自為因。以空為他為緣。二法合為共。離空外為無因。然推流性而云因空者。流非即水或從空生故須破之。言因水有者。義海云。能有是水。所有是流。二相若殊今應俱在。如樹生果。果不是樹。二俱現在。今且不然。破即水。及離空水可解。有指自然為無因生。未必同也。葢性中本具稱為自然。此與無因亦復小異。然賴緣則必非自然矣。

○五識陰二一立喻顯法。

頻伽妙聲鳥也。缾形似之故有兩孔。塞其孔則內空與外空別。若合喻者。古人云。識陰無形。在有情身。如缾擎空是也。然識陰喻空者。前行陰[A75]已通無情。水流華謝皆是行陰。今識陰離此生滅故如虗空。而投胎之識其去後來先必在身中所以有擎空之喻。十方虗空以喻真心。一迷為識如缾中之空。內外一空喻真妄同體。喻意最微不可不曉。言塞兩孔者。古註謂臨命終時諸根不通是塞兩孔。今謂身諸根不能取境是塞一孔。受想行心數不行又塞一孔。唯有識在身內為滿中擎空。千里遠行喻六道受生。當知識之來往良由根身器界。故經云。缾盛虗空千里遠行也。用餉者。餉饋也。非餉而言餉耳。既是饋送故下文有開孔倒缾之言也。他國者喻捨身受身。現陰為此國。中陰生陰悉如他國。吳興云。以人喻業。以缾喻身。以空喻識。人擎缾空而行猶業持身識而去。他國者六道依報也。夫捨身受身時實無往來而似有往來乃識陰之相。非餉言餉亦是此意。

○二寄喻破執二一喻陰相無生二一正示。

前云塞其兩孔有彼方來之意。故明虗空不從彼方來入此方。當知虗空有三義。一周徧義。二無相義。三無來往義。識陰亦然。體具十界是周徧義。離行陰生滅是無相義。三無來往義者。如大經云。若有善男子善女人善能修治身口意業。捨命之時雖無親族取其屍骸。或以火燒。或投大水。或棄塚間。狐狼禽獸競共食啖。然心意識即生善道。而是心法實無去來亦無所至。直是前後相似相續相貌不異。即此意也。

○二反破。

今日指前日之缾稱為本缾。彼方之地為本缾地。又開孔倒缾不見空出。則謂來入此方者謬矣。合喻者。如從天宮來生人間是從彼方來。天身中識[A76]已離彼方。似本缾中貯空去也。如是則天宮應少一識。然識體元徧豈遺天宮。則謂從天宮來者妄也。又若天宮之識變為人識同此方入。諸識重復取境是開孔。心王同前四陰緣境是倒缾。然天宮識何甞攜至人間。人間之識本來具足。則謂天識來至人間亦妄見耳。總之彼處有空此處亦有空。不借彼方之空而為此方之空故空無出入。人天之識元皆具足。不借天宮之識而為人間之識。故識無去來。空尚不相借而況識乎。

○二結虗妄離計。

識之來往良由根塵即因緣。謂性中自有此識是自然。離此二邊即是中道。上來五陰在二十五圓通中一一須破故先言之。