大佛頂首楞嚴經正脉疏卷第九
阿難。世間一切所修心人。不假禪那。無有智慧。但能執身。不行婬欲。若行若坐。想念俱無。愛染不生。無留欲界。是人應念身為梵侶。如是一類。名梵眾天。
首言世間。顯非出世。而亦言修心者。以凡迷冥修。誰不自謂真正修心。魔鬼尚謂得無上道。何況禪天。然諸經皆謂。禪天靜慮等持。靜即是定。深於六欲。慮即是慧。揀於四空。故權教之佛。寄此而成。今言不假禪那。無正智慧者。顯彼惟有漏靜慮伏欲六行而[A3]已。非無漏真三摩地妙圓通矣。此義亦應通後。向下方是本天別文。此天且獨顯戒德。而未彰定慧。先言執身者。表異六欲。縱強忘情。不免身犯。此身全遠。梵行方成。若行下。表非不攝心。身心俱潔故。下無卜居。而上界同侶矣。眾即梵世之庶民也。
△二梵輔天。
欲習既除。離欲心現。於諸律儀愛樂隨順。是人應時能行梵德。如是一類。名梵輔天。
環師言。此天戒與定共。首二句表上天。但初離欲。清淨心相未至顯現。此則離欲清淨心相顯發著明。前天如病初愈未至康壯。此天如[A4]已康強光澤。諸律即梵行戒品。愛樂則悅豫。隨順則輕安。即與定共之相也。行梵德者。不但清淨身心。亦且弘揚德化。亦以內心外儀無間故。生天既輔化。即天臣矣。
△三大梵天。
身心妙圓。威儀不缺。清淨禁戒。加以明悟。是人應時能統梵眾。為大梵王。如是一類。名大梵天。
此天乃顯戒與慧俱。初天執身。次天心現。此天雙攝。故言妙圓。又初天由執身而攝心。次天由心現而行德。此之身心。得一如無二之妙。滿足分量之圓。威儀不缺者。行住坐臥皆妙圓也。次二句。正戒與慧俱之相。明悟亦即六行之智等增明而[A5]已。前天之德。能輔王化臣道也。此天之德。能統梵眾。猶體仁足以長人君道也。亦慧愈前天故勝耳。示三天別相[A6]已竟。
△二結苦離漏止。
阿難。此三勝流。一切苦惱所不能逼。雖非正修真三摩地。清淨心中。諸漏不動。名為初禪。
溫陵曰。[A7]已離欲界八苦。故曰苦惱不逼。[A8]已離散動欲心。故曰諸漏不動。俱舍論云。此名離生喜樂地。謂離欲界雜惡趣生得清淨樂也。孤山曰。禪有四類。一有漏禪。即今四禪也。二無漏禪。謂九想八背等。三亦有漏亦無漏禪。謂六妙通明等。四非有漏非無漏禪。即今經首楞嚴王中道理定。今云雖非正修真三摩地。此以第一簡非第四耳。
○自此以上。皆稱勝流。表勝欲界諸趣。此三天頗疑。恐非竪分。夫天民天臣天王。各居一層。何成一統。且臣民尚許眾多。而天王何至滿天。獨居一層。彼此皆王。何所使令。但恐如四王臣。於忉利上下居之。然忉利別有臣民同居。却非全取於四王。或者大梵天子諒亦非多。彼之一天。廣列王居。惟以同其眷屬。而下之臣民供役者。暫升寄居。無事退居本天。若是則仍是上下竪分。然未有的據。尚俟參考。初禪三天[A9]已竟。
△二二禪三天。前天定力尚假戒扶。此則不假戒扶。而自不動定勝發光。以光之勝劣為次。吳興曰。地持論。目第二禪。名喜俱禪。此定生時。與喜俱發。分二。一示三天別相。就分三。一少光天。
阿難。其次梵天。統攝梵人。圓滿梵行。澄心不動。寂湛生光。如是一類。名少光天。
統攝二句。元似大梵所為。故此天疑從彼天中修來。葢躡前行。而但加圓滿。則升此天。環師亦謂。躡大梵之行升進者。是也。澄心下。方是此天勝處。澄湛生光。如水澄成暎而靜極。發照用也。問此與菩薩寂照何殊。答人法二執毫髮未動。但以離欲得定。定深生照而[A10]已。此其別也。下皆[1]放此。
△二無量光天。
光光相然。照耀無盡。暎十方界。徧成琉璃。如是一類。名無量光天。
溫陵曰。定力轉明。妙光迭發。境隨光發。徧成琉璃。真際曰。暎十方界者。約其定光隨所受用東西南北等言之。非徧十方世界也。
○按此天雖不能暎諸大千。而於本界亦覆小千。當滿一千箇四天下。何無十方界乎。
△三光音天。
吸持圓光。成就教體。發化清淨。應用無盡。如是一類。名光音天。
此以光明。代其言音。以宣彼梵行教化。如世間以文字代其言音。而亦以宣諸教化。與用光明作佛事者同也。發化二句。明其闡揚梵教。其妙無窮也。沇師緣此。遂謂二禪以上俱無語言。恐未必然。如世紙墨文字。雖代言教。豈盡廢其言語哉。示三天別相[A11]已竟。
△二結憂離漏伏。
阿難。此三勝流。一切憂懸所不能逼。雖非正修真三摩地。清淨心中。麤漏[A12]已伏。名為二禪。
懸不安也。前天言苦惱乃麤重。切於身心。此憂懸輕細。但涉於心念而[A13]已。今亦不逼喜樂可知。溫陵曰。二禪離憂得極喜樂。故云憂懸不逼。初禪方得漏心不動。而未能伏。此天[A14]已伏麤漏。俱舍云。此名定生喜樂地。謂有定水潤業。憂懸不逼也。吳興曰。懸或作愁字之誤也。二禪三天[A15]已竟。
△三三禪三天。吳興曰。地持論。目第三禪。為樂俱禪。此定功德與徧身樂俱發故。前二禪雖有樂支。為喜支所障。今滅喜純樂。故得其名。分二。一示三天別相。分三。一少淨天。
阿難。如是天人。圓光成音。披音露妙。發成精行。通寂滅樂。如是一類。名少淨天。
溫陵曰。由上圓光教體。披露妙理。發成精行。離前喜動。而生淨樂。恬泊寂靜。名寂滅樂。能通而[A16]已。尚未能成。以猶劣故。名少淨也。
○精行亦與披露妙理相應之淨行也。寂滅樂。亦定深心安所發。不可濫於本性寂體。葢名同而體異耳。下文云久必壞生。其意葢可見矣。
△二無量淨天。
淨空現前。引發無際。身心輕安。成寂滅樂。如是一類。名無量淨天。
首句言前但得淨。此更發空。漸以虗豁。至無邊際。前通寂滅。但樂內心。此加身心。內外安樂。積中發外廓然廣大。故稱無量淨也。
△三徧淨天。
世界身心。一切圓淨。淨德成就。勝託現前。歸寂滅樂。如是一類。名徧淨天。
前但身心。此加世界。通成虗寂。故曰圓淨。此但定力所使。所謂境隨定變而[A17]已。非唯心觀力所使也。淨德二句。躡上而言。既世界身心圓淨。豈非淨德成就。勝託二句。將謂真實安身立命清淨極樂之家鄉矣。前雖發外。仍是身心虗曠之境。未融世界。今竝融之。故稱徧淨。示三天別相[A18]已竟。
△二結安隱喜具。
阿難。此三勝流。具大隨順。身心安隱。得無量樂。雖非正得真三摩地。安隱心中。歡喜畢具。名為三禪。
具大隨順者。異初禪隨順律儀非大隨順。此隨順淨樂至無量周徧。故具大隨順。安隱即自在受用也。無量樂。即樂之至極。故界內以三禪為極樂處也。此地名離喜妙樂。而仍言歡喜畢具者。以有安隱心中四字揀之故也。良以。喜是動心所發。樂是靜心所融。若在飛動。心縱說樂。而仍是喜支。若在安隱。心縱說喜。而仍是樂支。岳師謂。名同體異。是矣。又言不以辭害義者。不達[A19]已有安隱心中為揀別也。三禪三天[A20]已竟。
△四四禪九天。溫陵曰。自此而下。明四禪凡有九天。然四禪報境。但有三天。第四無想。乃第三廣果別開。是外道報境。此四之上。有五不還天。乃聖賢別修靜慮。與凡夫不同。分二。一四勝流天。因佛總結此四勝流。故作是科。不揀第四外道。以同是捨俱禪耳。故佛同判。又當知。四禪取捨。不出三受。前天捨苦受。而住樂受。此天二受雙捨。而住捨受耳。又二。一示四天別相。又為三。一示前二天。前三天雖為一聚。而第三與無想分岐。故此兩兩為科也二。一福生天。
阿難。復次天人。不逼身心。苦因[A21]已盡。樂非常住。久必壞生。苦樂二心俱時頓捨。麤重相滅。淨福性生。如是一類。名福生天。
不逼二句。結前二禪。明苦[A22]已離。葢初禪苦惱離。二禪憂懸盡。皆不逼也。欲是苦因。諸欲杜絕。故苦因盡。樂非二句。結後一天。明樂亦不當受之意則可了。苦樂下乃躡此樂之有壞。故起雙捨之心。正是本天功行。葢既[A23]已離苦。亦不受樂。樂既不受。壞亦不生。麤重相滅者。苦壞雙超也。淨福性生者。有樂不受福自積漸生也。命名可知。
△二福愛天。
捨心圓融。勝解清淨。福無遮中。得妙隨順。窮未來際。如是一類。名福愛天。
前天初專於捨。未免偏空。此既純熟。漸不礙有。故曰圓融。勝解清淨者。解此清淨。比前最勝。前以離欲離苦為清淨。此則苦樂雙離。復不礙有故也。葢空即捨定。有即福德。遮限也。妙隨順者大自在也。葢大福者。有所願求。無有遮限。得大自在也。窮未來際者。如岳師所謂。福資二路非止當天。是也。更望上二天中。受報無窮之意。非真常住之謂也。名福愛者。言此天福德。於有為界中。亦可愛樂也。又此天所積福德。別有愛求。即希上二岐路也。
△二判二岐路。
阿難。從是天中。有二岐路。
是天即福愛天。從是天而入岐路者。心念行業各別也。下科自見其意。溫陵曰。一直往道趣廣果。一迂僻道。趣無想。
○又嘗因此詳味之。語上升。則循序者多。頓趣者少。如世升官類也。語下墜。則直墮者多。循序者少。如世謫官類也。今經所明。似皆從下一天修之升上一天。皆單約循序之意。便於演說而[A24]已。餘可以意得之。
△三示後二天。即二岐路。就分二。一廣果天。
若於先心。無量淨光。福德圓明。修證而住。如是一類。名廣果天。
先心即福愛天中妙隨順心。能令所求如意。然此心以定福相圓融為體。今無量淨光。即捨俱禪定深而發光也。於此光中。滋令福德增盛圓明。剋取修證。資中曰。以四無量心。薰禪福德。離下地染。廣果所感。名廣果天也。
△二無想天。
若於先心。雙厭苦樂。精研捨心。相續不斷。圓窮捨道。身心俱滅。心慮灰凝。經五百劫。是人既以生滅為因。不能發明不生滅性。初半劫滅。後半劫生。如是一類。名無想天。
先心同前。但廣果天。令福德增盛。此天乃令捨定增盛正因。妄謂依此可得涅槃。此兩天分岐之故也。首二句躡前心也。精研下三句。加功修因也。精研者。深搜細絕也。相續者。勤勇無間也。圓窮者。必求究竟也。身心三句。定成剋果也。言在定中。渾成晦昧。冥然一空。雖只言身心。必兼滅界。正彼妄取為涅槃果也。經五百劫大劫也。自初生以至壽終。得此長時而[A25]已。是人下四句。出其無常之故。正由向二種根本錯亂修習耳。初句明其錯依六識生死根本。為本修因。強令灰凝。次句明其反迷識精明元圓湛不生滅性。而全不知用故也。末二句明始終皆墮無常。初半劫滅者。初生習定半劫始滅想也。後半劫生者。報盡定銷半劫復生想也。問身界俱空。何異四空。答出定則有。故不同也。然亦但有身界。非竝起於雜想耳。四天別相[A26]已竟。
△二結不動純熟。
阿難。此四勝流。一切世間諸苦樂境。所不能動。雖非無為真不動地。有所得心功用純熟。名為四禪。
同修雙捨故。二境莫動。溫陵曰。四禪不為三灾所動。名不動地。然彼器非真常。情俱生滅。雖非無為真境。而有為功用。至此[A27]已純熟矣。
○問不為三灾所動。何言器非真常。答他經明。此天。天人生時。宮殿園林隨之而生。死時隨之而滅。但無總壞相耳。又通論四禪。初禪共戒。戒德增上。二禪喜俱。光明增上。三禪樂俱。淨樂增上。四禪捨俱。而於中前三天福德增上。後一天捨定增上。此其別也。四勝流天[A28]已竟。
△二五那含天。溫陵曰。第三果人。斷欲界九品修惑盡。即生此天。不復欲界受生。資中曰。俱舍云。雜修靜慮有五品不同。故生五淨居天。雜修者。以有漏無漏間雜而修也。靜慮者。定慧均等之謂也。五品者。下中上上勝上極也。
○五品五天。既皆從劣向勝。則五天按品分之。似亦無差。又既有勝劣。豈不約斷惑之淺深而分居之。若是則前四天。似以次而斷本界四地之惑。第五天既名色究竟。似斷上無色界四地之惑。比量判之。以俟參考。既非決定。縱有小差非過也。分三。一標聖果寄居。
阿難。此中復有五不還天。於下界中。九品習氣。俱時滅盡。苦樂雙忘。下無卜居。故於捨心眾同分中。安立居處。
溫陵曰。不復欲界受生。故曰不還。亦名五淨居。謂離欲淨身所居也。習氣思惑也。與現行皆滅。故曰俱盡。
○齊此以上。是表聖人斷惑之事。明其有異四禪也。葢凡夫伏惑。而不能斷。此聖凡之分。下界即欲界也。習氣即思惑種子。思惑謂貪嗔癡慢。是任運而起。輕細之惑。非同分別中麤惑也。分八十一品斷之。葢於三界九地。地各九品。今此九品。乃欲界五趣雜居地之九品。於上中下。復各分三。天上人間。經於七生。往返斷之。而言俱時滅盡。約最後一剎那斷盡證三果也。齊此以下。乃是表五天寄居此地之由。明其有同四禪處也。伏問云何故上下懸絕偏居此地。答云由彼欲界惑盡。麤苦[A29]已除。三禪淨樂又復不受。其所入定。復是苦樂雙忘捨俱。禪耳。夫苦忘則五趣雜居地無卜居處。樂忘則三禪三地無卜居處。以非其同分也。然既捨俱禪定。與此捨念清淨地。獨為同分。所以獨於此地卜安處也。住此以斷七十二品最細貪痴慢。希成阿羅漢矣。
△二示五天別相。就分五。一無煩天。
阿難。苦樂兩滅。鬬心不交。如是一類。名無煩天。
按五品。此天似在下品。亦似應斷離生喜樂地中九品思惑也。鬬心即欣厭二心。葢苦樂未忘時。則厭苦欣樂。交戰胸中。故曰鬬心。今[A30]已兩忘。故曰不交。盛熱曰煩。亦狀其內心鬱陶熱中之象。有鬬心者。所不能免。此方不交。初得清涼。故名無煩。
△二無熱天。
機括獨行。研交無地。如是一類。名無熱天。
此天似當中品似應斷除定生喜樂地九品思惑也。機即弩牙狀念之放也。括即囊括狀念之收也。放收亦起止也。獨行言其惟一捨念。或放起或收止。更無餘念雜於其間。到此全不見欣厭研交之地。意表前此雖不研交猶見交地耳。微煩曰熱。并熱亦無者。捨念清淨。既加勝則意地清涼了無熱惱矣。
△三善見天。
十方世界。妙見圓澄。更無塵象一切沉垢。如是一類。名善見天。
此天似當上品。似應斷除離喜妙樂地九品思惑也。十方世界。即一大千之量也。妙見即天眼也。既與四禪同分。天眼亦應同四禪見大千總相。圓即滿大千也。澄清徹也。塵象約境言。明其更無障隔之境也。沉垢約心言。明其更無留滯之念也。若作思惑。而復言一切。豈思惑至此天而即盡耶。名善見者。表此天定體澄清善於鑑照矣。
△四善現天。
精見現前。陶鑄無礙。如是一類。名善現天。
此天似當上勝品。似應斷除捨念清淨地九品思惑也。前天定體圓。而定用未勝。此天體用兼勝。故首躡前天之妙體。次句發此天之勝用。陶鑄無礙者。亦同摩醯首羅隨心造化一切萬物。如陶之燒瓦鑄之鎔金。得其自在。問聖人豈亦同魔所為。答既與同分。亦當同具此能而[A31]已。豈竝同其貪權妄宰耶。名善現者。表具變現之用耳。
△五色究竟天。
究竟羣幾。窮色性性。入無邊際。如是一類。名色究竟天。
此天似當上極品。似應斷四空四地中三十六品思惑。問憑何度量。此偏多斷。答既名色究竟。便以盡色為義。而四空皆究竟離色。故知然也。況準前皆重惑獨斷。輕惑共斷。今度末後最輕一天可共斷也。吳興曰。究竟研窮之謂也。幾者動之微也。研窮多念。至於一念。故曰究竟。羣幾。以雜修五品。初用多念無漏薰多念有漏。乃至最後用一念無漏薰一念有漏。名上極品。故俱舍云。成由一念雜。是也。問此豈不與子所說前少後多相違耶。答此約能斷之智。前繁後簡。我約所斷之惑。前重後輕。如多念有漏。豈非重惑。故一天惟斷九品。後乃漸少。豈不末後最輕。況輕惑復分多品。所以一天可獨斷之也。窮色性性者。即岳師所謂。心既薰多至少。色亦窮麤至微。是也。言性性者。以凡外謂極微為色性。猶言微而復微也。入無邊際者。入四空邊際也。色究竟者。色至此而淨盡無餘也。示五天別相[A32]已竟。
△三結四天不見。
阿難。此不還天。彼諸四禪四位天王。獨有欽聞。不能知見。如今世間曠野深山聖道場地。皆阿羅漢所住持故。世間麤人。所不能見。
唯識謂。二禪以上。不分王臣。此言四王者。或推尊上首。略似於王。餘亦不必如下界之臣。故亦可言有王無臣也。有聞無知見者。斷惑與伏惑。無漏與有漏。聖人與凡夫。麤細懸殊。故但仰嘉名。不知其受用。不見其依正也。如今下。取例人間也。聖道場地。如天台竹林等。是也。雖言羅漢。亦兼菩薩。如五臺蛾眉。亦但欽聞不知見也。因此疑。五天似但居廣果。方如聖寄人間。欽聞不見。若上下懸絕。何必云此。況佛初只言此中。而未言此上。猶可見也。正分四禪[A33]已竟。
△二結屬色界。
阿難。是十八天。獨行無交。未盡形累。自此[A34]已還。名為色界。
孤山曰。獨行無交。俱無情欲故。未盡形累。尚有色質故。
○又上句明所離。下句明所住。自此以還者。自色究竟天以下直至梵眾同一色界矣四禪[A35]已竟。
△三四空。溫陵曰。自此而上。明無色界四天也。無色者。無業果色。有定果色。依正皆然。乃滅身歸無。捨厭天人雜處。其類不一。皆無色蘊也。四天皆依偏空修進。初厭色依空。二厭空依識。三色空識三都滅而依識性。四依識性。以滅窮研。而不得真滅。是皆有為增上善果。未出輪迴。不成聖道者也。
○此中盡色趣空凡夫是其正居。定性聲聞寄居。而異計外道雜處也。分五科。
△一標岐除聖。
復次阿難。從是有頂色邊際中。其間復有二種岐路。若於捨心。發明智慧。慧光圓通。便出塵界。成阿羅漢。入菩薩乘。如是一類。名為回心大阿羅漢。
溫陵曰。色竟天居有色頂。與無色隣。名色邊際。四禪皆依捨念修定。此言捨心。指有頂因心也。吳興曰。色究竟天。第三果人。根有利鈍。故分二路。其利根者。發無漏智。斷盡修惑。即出三界。其鈍根者。復由定心。欣上厭下。生無色界。
○智慧即人空智。思惑盡而空智滿。名慧光圓通。成阿羅漢。即出三界。入菩薩乘。則復離單空。下結回心有二意。一約回心羅漢。則回其欣上厭下之心。而頓出三界。二約回心菩薩。則回其捨大取小之心。而速入大乘。然此之一類。元是不定性人。而又根利者也。反顯定性。而又鈍根者。方入四空耳。此亦順序而談。故就便直約色究竟人。說其入四空天。其實凡夫廣果外道無想俱與空隣。俱可上入四天。請觀後出墜聖凡。其意可見。
△二正列四天。分四。一空無邊處天。
若在捨心。捨厭成就。覺身為礙。銷礙入空。如是一類。名為空處。
首二句躡前天。次二句明本天。溫陵曰。厭[A36]己形礙。堅修空觀。滅身歸無。即厭色依空者也。名空處定。故報生空處也。長水曰。捨心有二。一者若於有頂。用無漏道。斷惑入空。即樂定那含也。二者若於廣果。用有漏道。伏惑入空。即凡夫外道也。
△二識無邊處天。
諸礙既銷。無礙無滅。其中惟留阿賴耶識全於末那半分微細。如是一類。名為識處。
首句躡前天果相。次句以下即本天功行果相。溫陵曰。諸礙既銷而無。則不依於色。無礙之無亦滅。則不依於空。惟留阿賴末那。即厭空依識者也。名識處定。故報生識處。賴耶第八識。末那第七識也。而末那所緣色空識三。此位厭色空而依識。則色空麤緣[A37]已無故。惟全半分微細也。
○問按惟識。末那不緣外境。但內執八識見分為我。環師何謂亦緣色空。答七緣色空。固無此理。但既內執賴耶為我。亦任運外執色為他。所以色空若在。全分末那俱在。今色空既盡。故惟半分末那入微細也。問末那賴耶。羅漢未了。凡外那含。何以知之。答此自如來明眼了見。與之作名。非許彼知也。在彼固自以為離色空即性真也。迷同無想。法華云。眾生住於諸地。惟有如來如實知之。是也。
△三無所有處天。
空色既亡。識心都滅。十方寂然。逈無攸往。如是一類。名無所有處。
首句躡前天果。次句下本天因果。識心即前末那賴耶。而言都滅者。憑深定力。二識現行俱伏不行。例如無想伏六現耳。彼伏五百劫。此伏六萬劫。問現行何狀。滅之何如。答七緣第八。能所歷然。名為現行。即是前天更進深定。能所緣息。暫名都滅。即是此天。故知此滅。非如羅漢種現俱斷之謂也。寂無攸往者。滅識定中。所證境界。廓然冥然。不復能前進矣。此外道昧為冥諦之處也。末句命名謂色空識三者。皆無所有也。
△四非非想處天。
識性不動。以滅窮研。於無盡中。發宣盡性。如存不存。若盡非盡。如是一類。名為非想非非想處。
環師見此言識性不動。故說前天。方亡識心。未亡識性。不審心性何分至此。又釋識性為幽本。亦不審何為幽本。若以識心為現行。識性為種子。則似理通。而種子眠伏藏識。誠為幽本不動者。以凡外未秉佛斷種法門。那含未盡思惑故。皆覺其堅確。不可動搖。以滅窮研者。強憑滅定之力。窮之欲盡。研之欲透也。下二句。判決其卒不可盡。有二意。若約賴耶本體。即是藏性。則凡聖皆無可盡之理。若約種子。則凡外既無斷法。終不可盡。那含復是鈍根。亦非盡時。而於此天。初心皆強以發宣欲盡其性。不可得也。以上皆是生此天之因。即所用功力也。次下二句。方是住此天之果。葢於二識。如殘燈然半滅半明而[A38]已。良以。滅定所逼故。如存不存。似燈半滅也。種體莫動故。若盡非盡。似燈半明也。末後。環師。承如存不存。以結非想。承若盡非盡。以結非非想。得其語脉矣。葢非想即非有想。非非想即非無想耳。正列四天[A39]已竟。
△三聖凡出墜。
此等窮空。不盡空理。從不還天。聖道窮者。如是一類。名不迴心鈍阿羅漢。若從無想諸外道天。窮空不歸。迷漏無聞。便入輪轉。
此科專明住無想者八萬劫滿。聖類即出三界。凡類即墜輪回。各有終相而[A40]已。舊註全不達此。撥羅漢。仍作那含。說後半。但遮無想。了無關要。無謂之甚也。請詳今解。首二句。通判無色。渾包聖凡。此即無想等。即前三窮空者。初天窮色令銷。二天窮空令無。三天窮識令滅。四天窮性令盡。葢前二窮境。後二窮心。欲令心境俱空。故總謂窮空。不盡空理者。凡外未了人空之理。小聖不達法空之理。何況圓頓之旨。心境本空。豈待銷滅。故總斷其不了耳。向下方分言聖凡出墜不同。言彼住非想者。若元從五天修習聖道而來。此之一類。八萬劫滿。思惑斷盡。即出三界。成阿羅漢。而言不回心者。亦有二意。若追過去。乃責其不於色頂早回欣厭之心速成羅漢。若按未來。乃明其必且不回趣空之心向菩薩乘。以彼是定性聲聞。非前不定性矣。又言其鈍者。以彼備歷四天。比前利根者。多修二十萬劫故也。問前於色頂。[A41]已判思惑斷盡。不審斯人在四空中何所修斷。答前約利根。鈍豈能同。鈍根在五天時。前四斷惑。同於利根。至第五天。不回欣厭之心。但加功銷礙。求生四空。後半之惑。期於彼天斷之。則四空四地。應於每地各斷九品。故至非想劫滿方盡也。準此則上極一品。當連色頂。通該五天。比度應然。再俟參考。此明聖出[A42]已竟。向下方明凡墜。言彼住非想者。若元從無想廣果諸天。但惟修習有漏禪定。窮空而來者。則八萬劫滿。無所歸托。即當下墜入輪迴矣。問後經謂。無想妄執涅槃。而臨終謗佛墮獄。今何許至非想。答岳師正因此惑。而謂不來。不知後經所云。但時間或有之。而根性萬殊。豈箇箇皆然耶。問佛云諸外道天。何知亦該廣果。答尋常對佛。天乘為內教。則無想獨為外道。今對佛。小乘為內教。故竝呼諸天皆外道也。云不歸者。言其一味窮空。更不回心歸順聖乘。至此力竭途窮。無所歸托。只得下墜。又言迷漏無聞者。出其由過。以警後人也。言彼特因迷有漏因。作無為解。闕於多聞。但勤小行之過。所以至此無歸而直墮也。由是而知。上言不回心鈍羅漢者。亦出過以示警也。言彼特因不早回心。以致遲鈍。經久方成。此意詳味之。
△四通分凡聖。
阿難。是諸天上。各各天人。則是凡夫業果酬答。答盡入輪。彼之天王。即是菩薩。遊三摩地。漸次增進。回向聖倫所修行路。
前科。但判非想聖凡終盡之事。此則通判三界現住天人。孰凡孰聖。合是諸天總結宜居下科之後。通前總結科中。誤居此耳。天人謂臣民也。業果酧答者。十善八定。為實功業。而六欲四禪之果。所以酬答之也。答盡入輪者。即永嘉所謂。勢力盡箭還墜也。問上界無惡。何亦有直墮三塗者。答藏識雜種。遠劫不忘。次第而熟。不能逾越。今天福報終。隨彼熟種。任運而墮。豈揀三塗。此如來所以苦勸念佛以橫出也。漸增回聖寄修進也。然以菩薩位。配諸天王。諸經。約教不同。名位參差。不敢詳定。環師引華嚴三地。方配天王。亦大略而[A43]已。予記天台配詳。再容考定。
△五結屬無色。
阿難。是四空天。身心滅盡。定性現前。無業果色。從此逮終。名無色界。
初二天全無身境。故曰身滅。後二天。七八現行俱伏不行。故曰心滅盡也。定性現前者。約在定時。有定果色。即則師引顯揚論說。為定自在所生色。葢隨化依正自在受用矣。無業果色者。約出定時。身心俱寂。依正皆空。聖眼觀之。三尺識神。似中有也。從此逮終者。從初天至四天也。結名無色者。但憑定力。二十萬劫。暫無依正。非真蘊空永絕業果。正列諸天[A44]已竟。
△二通前總結。
此皆不了妙覺明心。積妄發生。妄有三界。中間妄隨七趣沉溺補特伽羅。各從其類。
此自六欲以至非想。通結之也。妙覺明心。即近具根中。遠包萬法者也。本無生死識心曰妙。本無冥頑色空曰覺。本無無明惑障曰明。現具而不自見。故曰不了。積妄二句。言長劫執著取捨故。三界永成實有長眠大夢也。中間二句。以此為結諸天故。言諸天雖浪施功力。特未明心故。終不免同溺生死。同名七趣。甚憐惜之。以示警也。末二句。明分類之由。補特伽羅。此云數取趣。即中有也。以能數數受生。取於諸趣。故命斯名。葢言諸天。諸天中有身[A45]己業同類受生。各為一聚故。文中每言如是一類也。諸天趣[A46]已竟。
△七修羅趣。按佛序談七趣。皆從劣向勝。此趣具有勝劣。四趣分攝。故居於此。按本經所判同分。但空水天處而[A47]已。岳師引阿含。謂南洲金剛山中。有修羅宮。治六千由旬欄楯行樹等。然一日一夜。三時受苦。苦具自來。入其宮中。予亦藏中屢見之。恐是乘通入空者亦同。旦遊虗空暮歸此宿耳。不然應與下劣同類。散處地上者也。尚當闕之。以俟考證。分二。一總標名數。
復次阿難。是三界中。復有四種阿修羅類。
以是俱攝故。渾標三界。實但居於欲界。環師以非天譯名。謂其多瞋有天福而無天行。亦云無端正。以夫醜婦美。從男受稱。亦云無酒。以嗔無和氣任釀不成。四類下文自分之。
△二別釋趣攝。分四。一卵生鬼攝。
若於鬼道。以護法力。乘通入空。此阿修羅。從卵而生。鬼趣所攝。
鬼道是此類前因。言彼元從鬼趣發心。護經呪禪戒等。皆名護法。所生福力。升此趣中。乘神通入空界居之。似與三夜叉天為隣。卵生飛空。因果類鬼。故屬鬼攝也。
△二胎生人攝。
若於天中。降德貶墜。其所卜居。隣於日月。此阿修羅。從胎而出。人趣所攝。
天中是其前身也。降德是因。言在天中。或有損德之過。或天福[A48]已盡。俱是降德。貶墜是果。即沉此趣胎生類人。故人趣攝。
△三化生天攝。
有修羅王。執持世界。力洞無畏。能與梵王及天帝釋四天爭權。此阿修羅。因變化有。天趣所攝。
執持世界者。亦能驅役鬼神。禍福人間。如孔雀經亦云修羅所罰。其意可見。但其專權。不及諸天。故每怒而爭之。洞通也徹也。力洞無畏者。言其威力通徹諸天無所恐怖也。經稱。化身十六萬八千由旬。手撼須彌。諸天震恐。帝釋四天。常與戰鬬。今言梵王亦爭者。帝釋或不勝時。則梵天以下俱助力也。荊溪謂。法華四類。是此一類。無疑矣。化生福力俱等於天。故天趣攝也。此趣獨不言其在處。既勝前趣。似應更居於上。然終未聞修羅隣於忉利。恐與前趣同居此。或是修羅王。而前乃修羅眾耳。再俟考定。
△四濕生畜攝。
阿難。別有一分下劣修羅。生大海心沉水穴口。旦遊虗空。暮歸水宿。此阿修羅。因濕氣有。畜生趣攝。
海心水口者。予閱起世經。言須彌入水八萬四千由旬。修羅分四級居。即此類也。生居劣下。故以畜攝。餘意可知。備明諸趣[A49]已竟。
△二結妄勸離。所以備明諸趣者。意正在此。分三。一藥病雙舉。七趣皆病。而此經大定是藥。如來所以深明病態者。意在激其速進藥也。又三。一總舉妄病。
阿難。如是地獄餓鬼畜生。人及神仙。天洎修羅。精研七趣。皆是昏沉諸有為相。妄想受生。妄想隨業。於妙圓明無作本心。皆如空華。元無所著。但一虗妄。更無根緒。
精謂詳熟。研謂窮究。葢升沉往復。百千萬迴。不知出要故也。皆是下出其病態。昏沉惑也。有為業也。受生隨業果也。所謂惑業苦三。如惡叉聚也。於妙下總明其妄。先舉真心。以反顯之。業果不縛曰妙。空有不墮曰圓。惑障不覆曰明。不由取捨修證曰無作。此即人人本有。妙心七趣。在此心中。如空華在太虗中。豈有毫末住著。豈有根蒂頭緒之可得哉。
△二指病深根。
阿難。此等眾生。不識本心。受此輪迴。經無量劫。不得真淨。皆由隨順殺盜婬故。反此三種。又則出生無殺盜婬。有名鬼倫。無名天趣。有無相傾。起輪迴性。
溫陵曰。前問妙心徧圓。何有獄鬼人天等道。故此結示。由殺盜婬三為根本也。
○上言無根緒。而此又指病根者。葢妄雖無體。起固無因。而妄理相應續非無故。故復指也。不識下。先迭三道之相續。本心即上科妙心。不識即惑道也。受此下。即永為業果二道所輪。不得真淨者。言欲界固不淨。而上界離欲離色。自謂[A50]已淨矣。而無奈隨眠畢竟非真淨也。皆由下。正指病根。言隨順即成三惡。反之則成三善。正皆是三道相緒之病根也。問三善何為病根。答因回向三有。同障出要也。有名四句。正表其同是繫三界之根本也。有之而成三惡。固是鬼倫攝三塗也。無之而成三善。亦但天趣。同人仙也。修羅隨攝分之。傾即奪也。奪有成無。從下升上。奪無成有。從上墜下。互奪不[A51]已。善惡俱無出期。故曰起輪迴性也。
△三定藥能除。
若得妙發三摩提者。則妙常寂。有無二無。無二亦滅。尚無不殺不偷不婬。云何更隨殺盜婬事。
當知。詳敘七趣。揭露病根。全為此科勸修大定也。妙三摩提者。剋體對機。即耳根圓通也。妙常寂者。聞性三德相也。妙即圓通二真實。常即常真實。寂即自性本定也。又妙則本無七趣繫縛。常則本無七趣生滅。寂則本無七趣流轉。故能反聞常住此性者則有無(云云)。有即三惡。無即三善。二俱遠離曰有無二無。此先得人空。出三界也。無二即小乘涅槃。此更復滅成法解脫。越二乘也。所謂忽然超出世出世間。圓師亦謂。雙超生死涅槃。末二句。猶言輕病尚無。何況重病。圓師復補云。尚無無二云何隨二。亦好。大抵深激其修大定也。藥病雙舉[A52]已竟。
△二同別俱妄。
阿難。不斷三業。各各有私。因各各私。眾私同分非無定處。自妄發生。生妄無因。無可尋究。
溫陵曰。前問地獄為有定處。為復自然。彼彼發業各各私受。故此牒答。三業即殺盜婬也。據此是通結七趣。不斷二字。應兼有無。前問處但是疑受果報時同受耶私受耶。同受則同分之地共居之。私受反此。今佛結首二句明造業各私也。次二句明受報有同分地也。末三句總結其徹底虗妄。而言自妄發生者。不從心外也。生妄無因者。亦無初相也。無可尋究者。畢竟無體也。
△三正勸須除三。一欲修須除。
汝勗修行。欲得菩提。要除三惑。
勗勉也。奮力之意。三惡三善。總皆是業。而由不達此三為繫縛之本障智之端。故呼為三惑。除者不但只除有三。而無三亦除之也。
△二不除必墮。
不盡三惑。縱得神通。皆是世間有為功用。習氣不滅。落於魔道。
除世惡。而不除世善。則對待不盡。縱得神通者。仙天之類也。伏現行而不除種子。遇緣復起。則終落魔道。
△三增偽自取。
雖欲除妄。倍加虗偽。如來說為可哀憐者。汝妄自造。非菩提咎。
倍加虗偽者。如各自謂得無上道。實皆假世智以妄研。乘神通而造業。違遠圓通。背涅槃城。枉費功力。[1]番成惡因。故如來深憫之也。此結似但勸界內。而後文二乘。亦未出五魔。當亦兼勸之也。復言汝妄自造非菩提咎者。歸初問也。阿難初問佛體真實云何復有諸趣。故明咎因自造非佛體咎。佛體即菩提也。所以教其惟止自造。莫咎菩提也。結妄勸離[A53]已竟。
△二判決邪正。
作是說者。名為正說。若他說者。即魔王說。
此雖欲其總不謬於七趣全文。而尤重結妄勸離。惟許必結妄。而必勸離者。乃真佛說。如讚殺盜婬而言無礙。勸住三有而謂真實。即皆魔語耳。深警其著眼辨識。而亦應速捨以修三摩提矣。談七趣勸離以警淹留大科[A54]已竟。
△二談五魔令辨以護墮落。上科於結妄處助其悟。勸離處助其入。此於辨魔處助其修。不退處助其證也。分二。一無問自說五陰魔境。當機但知請定。而定中所發微細魔境。非其智力所及。故無問。佛既開導大定。而魔軍勝敗。實大定成壞所關。利害非細。故動深慈不待問而自說也。一普告魔境當識。又三。一將罷迴告。
即時如來。將罷法座。於師子床。攬七寶几。迴紫金山。再來凭倚。普告大眾及阿難言。
將罷能座。表最後開示。回身再來。顯不盡真慈。
△二陳所欲言。又分為二。一先明[A55]已說。
汝等有學緣覺聲聞。今日迴心趣大菩提無上妙覺。吾今[A56]已說真修行法。
汝猶未識修奢摩他毗婆舍那微細魔事。魔觸現前。汝不能識。洗心非正。落於邪見。
尚不知問。何況能識奢摩等。雙舉性修二定。合言乃大定全體。此中所發魔事。最為微細。不識則以邪為正。墮於邪見。而不自覺矣。夫力能引邪。邪排正盡。此魔之大害。故此先標。
△二略陳魔相。又為二。一略示前三內外魔相。
或汝陰魔。或復天魔。或著鬼神。或遭魑魅。心中不明。認賊為子。
或汝陰魔者。色陰中十種。方是初心自現。尚無外魔。故言汝陰魔也。受中十種。[A59]已召外魔。然且潛入身中。而魔未現身。想中十種。方有天魔鬼神魑魅。若不聞知。則認賊為子。在所不免。或自任為聖。或認魔為聖。皆名認賊為子。
△二略示後二心見魔相。
又復於中。得少為足。如第四禪無聞比丘。妄言證聖。天報[A60]已畢。衰相現前。謗阿羅漢身遭後有。墮阿鼻獄。
行陰所發十種心魔。識陰所發十種見魔。皆無外境但是自心邪見。得少為足。四禪等者。舉一以例餘也。無聞者。因其但修無想。不務多聞。故自誤不覺。阿羅漢遭後有者。環師謂。謗佛妄說羅漢不受後有。因此墜墮也。據見魔中。有無學羅漢。但其魔事輕微。故召告單舉有學。以竝攝之也。
△三勑聽許說。
汝應諦聽。吾今為汝子細分別。
不但分別。而更許子細者。一以魔相幽微難見。一以魔害酷烈難堪。故勞真慈如此也。普告魔境當識[A61]已竟。
△二會眾頂禮欽承。
阿難起立。并其會中。同有學者。歡喜頂禮。伏聽慈誨。
聞害悚動。承慈感激。見許歡喜。故起拜領。
△三正以詳陳魔事。分三。一標示動成之由。謂動魔之由及成害之由。又二。一驚動諸魔由定二。一推真妄生滅相關。若無相關。則真定不驚妄魔矣。又四。一先明本覺同佛。
佛告阿難及諸大眾。汝等當知。有漏世界。十二類生。本覺妙明。圓覺心體。與十方佛。無二無別。
本有之圓覺故同佛。徧在諸佛心中。如千燈共室。不同則不圓。不圓則不同也。溫陵曰。覺圓心體。所謂真元是也。
△二次示妄生空界。又二。一迷妄有虗空。
由汝妄想。迷理為咎。癡愛發生。生發徧迷。故有空性。
妄想通舉本末無明。迷理為咎。即根本無明。所謂迷真也。癡即業相。愛即轉相。所謂執似也。末二句。言境界相發。先將全法界。俱迷為頑空也。
△二依空立世界。
化迷不息。有世界生。則此十方微塵國土。非無漏者。皆是迷頑。妄想安立。
首二句。即空晦暗中結暗為色。則此下總明其依妄立也。非無漏者。明簡方便實報。偏取同居。為其動魔也。故岳師竝推振裂者不必然也。妄想總體迷頑二功能也。迷則能生有情見分。頑則能生無情相分。故皆彼立也。
△三比況空界微茫。
當知虗空生汝心內。猶如片雲點太清裏。況諸世界在虗空耶。
溫陵曰。空生大覺中。如海一漚發。又喻片雲。以明世界虗幻微茫易以消殞矣。
△四歸元必壞空界。
汝等一人發真歸元。此十方空。皆悉銷殞。云何空中所有國土而不振裂。
發真歸元者。言住大定入圓通者。真顯妄破。歸前無二本心也。空銷殞者。應念將化無上知覺也。國土振裂者。內動外感。凡事皆然。況大定乎。問凡聖各皆萬法一心。彼此無干。故諸佛成道。生界依然。今一人歸元。何干眾界。而振裂耶。既能振裂。何不俱銷。願請決疑。答凡聖同一法界。非自非他。非離非即。譬如千燈共室。正同處時。雖各有照。而滿室之光。誰能分其彼此耶。若忽一燈出室。雖與諸燈無干。正當出時。諸光豈不悉成搖動。既出之後。諸燈依舊無干。詳之可了。推真妄生滅相關[A62]已竟。
△二示大定致魔之相。分四。一定合聖流。
汝輩修禪飾三摩地。十方菩薩及諸無漏大阿羅漢。心精通脗。當處湛然。
飾嚴護也。行人於行住坐臥中。或反聞。或休歇。住此理中。不昧不斷。毫髮無滲漏處。下言諸聖心通脗者。以聖凡元一法界。特凡迷馳擾。別成邪聚。不隔而隔。今一旦悟後歸元。故不離當處。一念不生。與諸聖心。泯同一際。湛然虗明。無別無二。
△二諸有壞動。
一切魔王及與鬼神諸凡夫天。見其宮殿無故崩裂。大地振坼。水陸飛騰。無不驚慴。
魔王攝臣民。故言一切。凡天當兼外道。大地水陸飛騰。當兼人畜。凡在三界。自天以及諸畜。不求出要躭戀諸有者。盡屬魔所攝持。故安危事同。無不驚慴。
△三諸魔不容。又為二。一先除凡愚訛謬。
凡夫昏暗。不覺遷訛。
此凡夫。單指人。言昏暗者。謂不具五通也。不覺者。謂不能覺知是行人入定將證之故。遷訛者。言彼見大地動搖房屋崩壞。或訛言陰陽失度。或謬傳神鰲動目等也。
△二後示魔通必知。
彼等咸得五種神通。惟除漏盡。戀此塵勞。如何令汝摧裂其處。
惟除漏盡者。六通中但未證乎漏盡一通也。夫五通既具。必知是汝定力所為。既戀塵勞。必護所居之處。故決定不容也。
△四故來惱亂。
是故鬼神及諸天魔魍魑妖精。於三昧時。僉來惱汝。
僉同也。動雖徧界。獨魔偏重。故惟彼眾同來惱亂。意欲破其禪定彼始安也。驚動諸魔由定科[A63]已竟。
△二成就破亂由迷。分為三。一分客主而推破亂。又二。一示喻客不成害。
然彼諸魔。雖有大怒彼塵勞內。汝妙覺中。如風吹光。如刀斷水。了不相觸。汝如沸湯。彼如堅冰。暖氣漸隣。不日消殞。徒恃神力。但為其客。
彼在塵勞。縱有神通。殊為渺小。此居妙覺。則湛然空廓。周徧十方故。如風三句。喻彼無傷於汝也。汝如四句。喻汝反消於彼也。葢魔之擾定。遠望分明。近反不見。故遠處發瞋。近漸恐怖。所以如暖消冰也。末二句。出其深故。良由彼雖憑仗神通而實勞擾無停。暫留不住。故但為客。
△二正推迷亂由主。
成就破亂。由汝心中五陰主人。主人若迷。客得其便。
五陰主人。則飾定者。當人自[A64]己。不可定其真妙。雖離真無體。而尚在五陰。亦非即真也。大抵魔擾行人。如賊劫主。若主人深居不動。賊乃莫測。愈近愈恐。俗云強賊怕弱主。以是退散者多。若或主人自守不定。驚慌出走。為賊所執。方得其便。此意若以法一一對喻思之。足知患在主也。
△二約悟迷而示勝敗。分二。一悟則必能超勝。又為三。一直斷無奈。
當處禪那。覺悟無惑。則彼魔事。無奈汝何。
禪那指人。言即上五陰主人在禪定者也。覺悟無惑者。了知如上所云彼無傷我我能銷彼。又達我主彼客彼怖我安。由是一心不動。於彼善惡境界。不欣不怖。不愛不憎。但惟照理。一切不顧。所謂山鬼伎倆有盡。我之不㥒無窮。則彼魔事。真無可奈何矣。
△二示其所由。
陰消入明。則彼羣邪。咸受幽氣。明能破暗。近自消殞。
此表其無奈之故。由以明而消暗也。毗羅遮那。此云光明徧一切處。眾生本亦同此。但為五陰重重覆之。全成暗昧。若陰未消時。與魔同分。在幽暗中。故魔可見可擾。今禪定得力。陰漸消而明漸發。諸魔受幽氣者。漸與光明隔別。如梟入曉羅叉向陽。尚不可見。豈能肆擾。故必至於消殞矣。
△三總結必祛。
如何敢留擾亂禪定。
言其必喪魄而去矣。
△二迷則必成敗墮。
若不明悟。被陰所迷。則汝阿難必為魔子。成就魔人。
不明悟者。不能如上覺悟也。被陰所迷者。於彼虗幻境界欣怖憎愛。亡失照理正念。墮為彼類無疑矣。所以深警之也。約迷悟而示勝敗[A65]已竟。
△三舉前墮而較淺深。前墮者最初墮婬室也。分二。一示墮婬害淺。
如摩登伽。殊為眇劣。彼惟呪汝破佛律儀。八萬行中。只毀一戒。心清淨故。尚未淪溺。
孤山曰。以婬女比天魔。人眇劣也。以一戒比全身。事眇劣也。舉劣況勝。最彼深防。初果道共戒力。自然無犯。故曰心清淨等也。
△二示墮魔害深。
此乃隳汝寶覺全身。如宰臣家忽逢籍沒。宛轉零落。無可哀救。
隳壞也。壞全身者。不但壞盡道果。亦且入無間獄。豈不與宰臣貴隣天子。遭籍沒則不但喪盡官位。而且不免刑律者。事相類哉。是宜警懼而慎察識矣。孤山曰。籍沒。漢書除其屬籍。是也。標示動成二由科[A66]已竟。
△二詳分五魔境相。夫上科知動魔由於定切。則於魔之發端不驚。而預防無患。知成亂由於主迷。則於魔之究竟不動。而自守惟堅然。而所現境相多端。不詳剖析。未必其不迷也。故今詳與分辯之。就分為五。一色陰魔相。謂當色陰將破未破之際。有此等境。應當了知。又分三。一具示始終色陰。未開為始。既開為終。各有境相。今先令其識此兩頭境相。而次方詳列中間也。又二。一始修未破區宇。又為三。一銷念工夫。
阿難。當知汝坐道場。銷落諸念。其念若盡。則諸離念一切精明。動靜不移。憶忘如一。
坐道場有二。一兼事道場。即七卷中土壇鏡像等端坐於中以習反聞正定。是也。二惟理道場。則不假壇等。不局身坐。俱取前詳釋聞中境界為道場。以一切時中。四威儀內。反聞專注。為坐道場。銷落諸念。不同徑直止念。此但專務反聞。而萬念自銷也。功淺未必念盡。功深自然念盡耳。則諸離念者。即起信所謂心體離念等虗空界也。一切精明者。得常不昧念頭入手之意。非發光之謂也。又銷念即寂寂。精明即惺惺耳。注聞本不注境。故境之動靜。安能移之。聞性無干意識。故識之憶忘。安能變之。且識忽起而為憶也。如影現鏡中曾不障於鏡也。識忽滅而為忘也。如影滅鏡內而鏡體愈如故也。此正禪家打成一片時節矣。
△二在定相狀。
當住此處。入三摩地。如明目人。處大幽暗。
此處者。即銷念精明惺寂雙流境中也。三摩地。即耳門圓照三昧定成之號也。由上功夫入手故。三昧現前。名為入也。如明下。狀其在定境界也。散心但對目前現境。惟覺一區光明。曾不覺知餘處皆暗。譬如黑夜對一室燈光而室外無邊昏黑也。今一旦不顧目前現境。專注聞中無邊法界。此定成就。則現境都失。方覺十方悉皆黑暗。譬如吹滅室燈。室也沒了。通天徹地。渾成黑暗。故曰如明目人處大幽暗也。龍潭吹燈發明。德山正令入此三昧耳。問尋常說本心。現有照體。明喻日月何得有此黑暗。答照體固自不減。黑暗亦自非無。例如經初所云。此但無明見何虧損。問此暗何緣而有耶。答眾生本性。與遮那無二。光明徧一切處。猶如醒人無不明了。從本以來具足有。五陰無明葢覆之。盡法界俱成暗相。如醒人被昏沉壓覆。故全成昏昧。至於目前朗見山河等境。乃無明幻出。能見所見皆無明所為。如二卷所明顛倒見妄也。譬如醒人被昏沉逼壓起種種夢。自謂所見分明。而實居黑暗之中。若但取目前所見山河分明不昧。遂謂真實光明。何得聚見於眼。開眼則明。合眼則暗。見不脫於根塵。光全居於黑暗。執之為實。何有悟期。何以故。以尚不覺全在陰覆之中。何緣而有開時耶。如夢中人不知是夢。但見目前明朗。謂為實明了無迷悶。全不覺在昏沉黑暗之中。豈有醒夢之時耶。故今入三摩地者。要須頓捨目前幻身幻境。絲毫不緣。努力反聞。當在此中。方覺無邊黑暗。故如明目人處大幽暗也。即同夢中人覺知是夢。捨彼夢境。不復更緣。努力求醒。方覺昏沉黑暗覆壓迷悶也。以法對夢。一一可了。
△三結成區宇。
精性妙淨。心未發光。此則名為色陰區宇。
離念自體。精而不雜。曰精性。逈脫根塵。中道自在。曰妙。雙超空有。不染二邊。曰淨。心未發光者。色陰未開。心光未洩。無邊幽暗虗靜而[A67]已。問既曰脫根塵超空有。何又幽暗而未發光乎。答此但解空了性。循中入定。初心定力所使。非是開證之境。故正在幽暗之中。然定境虗融。亦在妙處。行人不識。取著無進。禪家謂之墮一色邊。彷彿在茲也。末二句。言正在色陰之內。如暗室。區覆墻。宇局滯也。達此豈肯生住著哉。
△二終破顯露妄源。
若目明朗。十方洞開。無復幽暗。名色陰盡。是人則能超越劫濁。觀其所由。堅固妄想。以為其本。
首二句。言心光發越。不用肉眼。十方洞照。而前之黑暗。如風約雲開。內徹五臟百骸。外徹山河大地。天上人間。悉如指掌。雖未至三千圓鑑。亦應洞達一界。或至小千等。以佛未的實格量。不敢定耳。名色陰盡者。如五重衣服初脫最上一重也。問諸色尚見。何以言盡。答圓融中道。豈盡色成空耶。但盡陰不葢覆而[A68]已。良由真心元能隨緣現色。而色不異心。本自明徹。如珠有光還照珠體。但緣無始迷[A69]己為物。徧成障隔。又認物為[A70]己。而聚見於眼。是以永沉黑暗。盡失其徧界之明。豈惟不知本明。兼亦不覺現暗。今緣奢摩他中開示。四科七大。元一藏心。各各自知。心徧十方。彼時有學者。尚屬比量而知。方以覺得現暗。未能現量而見。豈即親證本明。到此躡解成行。入三摩地。於幽暗中。忍住一番。功夫到日。忽爾色陰雲開。親證本明。一切堅頑暗昧根塵。皆如琉璃內外瑩徹。且不聚見於眼。而心體周徧。無復遠近。皆如目前。是之謂色陰盡。豈壞色成空者。可比其萬一哉。常途劫濁。以人壽百歲時運入劫濁。總統五濁。名為惡世。今此自晦昧為空。結暗為色。即入劫濁。無量劫來。長眠黑暗生死之中。然此濁體。全依色陰幽暗為之。離彼色陰。畢[1]境無體故。今色陰盡時。晦昧即開。故曰超劫濁也。觀其所由。如伐樹者。去其覆土。方以見根。今劫濁既開。觀見色陰之由。自然之理也。堅固妄想者。堅執固結妄情痴想也。於外四大。堅執為心外實有。於內四大。堅執為心所住處。由是固結不解。成此色陰黑暗之體也。佛後自釋。惟約身言者。且圖自身親切容易覺知而[A71]已。其實十一色法。俱是色陰。皆屬堅固妄想。前偈云。想澄成國土。知覺乃眾生。足可證之。然佛雖就身發明。尚欲其察近而悟遠。觸類而引伸。不然若但色陰惟局一身。則色陰盡時。應只說言身中朗徹。何言十方洞開乎。準此餘四陰體。皆有言近指遠之意。方顯一一遍周。孚前七大也。此雖談魔。而修進下手之旨存。故詳釋之。幸勿厭繁也。具示始終[A72]已竟。
△二中間十境。中間者。即色陰將破未破中間。所謂交互之處也。良以。藏心統含四土。不離當處。不越毫端。秪因色陰所覆。豈惟不見上三。而於同居一土。現前朗見能幾乎哉。尅論現見。特塵剎中一剎。一剎中一界。一界中一洲。一洲中一國。一國中一邑。即於一邑之中。亦但於所住所到之處。一區之明而[A73]已。一區之外。悉皆不見。既皆不見。悉是黑暗之境。然此黑暗中。一國一剎。乃至塵剎四土。無不包含。今入定者。既復捨彼一區之明。而全處無邊之暗。當色陰未開之際。反聞逼拶之深。心光所流。或近徹身境。或遠照十方。或淺射同居。或深臻三土。所謂忽遠忽近。乍淺乍深。皆色陰將開之前兆。暫爾非常有此十相。行人於此。作證不作證間。魔佛異路。可不戒慎而加察哉。就分十。一身能出礙。
阿難。當在此中。精研妙明。四大不織。少選之間。身能出礙。此名精明流溢前境。斯但功用暫得如是。非為聖證。不作聖心。名善境界。若作聖解。即受羣邪。
此中者。即前惺寂雙流境心不擾之中。亦即幽暗之中。後凡言此中。皆即此中。妙明即指聞性。精研即反聞時著力深窮也。如禪家所謂。著些精彩挨排將去也。四大不止說身。內外俱該。以此說流溢前境。非談內徹也。不織者。境界虗融。如雲如影。不復密織堅實也。少選者。不多時也。身能出礙者。偶爾透過墻壁豁然無礙也。然上句言少選者。正說此境。但暫時如此。非常能也。此名下。判其名令詳其義。精明指心光。而言流溢者。融洩之意。前境即目前堅礙之境也。葢真心虗融光寂少有發洩。於境即得虗豁無礙。斯但下斷其故。而明其不久功用。暫得者。明其特因精研功夫。逼拶之極。偶令心光洩露。暫得前境虗融。隨即失之。非為聖證者。非同聖人證果一得永得也。不作聖心者。言行人遇此。知是功用偶然。略不掛意。如近世悟人云。上得秦公嶺。望見四部洲。從他四部洲。依然顧話頭。是也。名善境界。言此亦足驗功夫得力心妙非虗。可增信心。可誘精進。亦是過去宿習善根發相。未來入位開心先兆。誠是善祥境界。本無過咎也。若作聖解者。言行人若無見識。及缺涵養。遇此一境。輒起證聖之解。即受羣邪者。言魔得其便。將進欺誑。漸成大害。至不可救矣。從斯但下。數句之意。後皆放此說之。
△二內徹拾虫。
阿難。復以此心精研妙明。其身內徹。是人忽然於其身內。拾出蟯蛔。身相宛然。亦無傷毀。此名精明流溢形體。斯但精行暫得如是。非為聖證。不作聖心。名善境界。若作聖解。即受羣邪。
首二句同前。內徹者。心光忽照身內五臟。開明如揭葢覆親見。蟯蛔。以手拾出。身無傷毀。流溢同前。但內融形體為異。斯但下。意皆同前。
△三聞空說法。
又以此心內外精研。其時魂魄意志精神。除執受身。餘皆涉入。互為賓主。忽於空中。聞說法音。或聞十方同敷密義。此名精魄遞相離合。成就善種。暫得如是。非為聖證。不作聖心。名善境界。若作聖解。即受羣邪。
首二句。環師所謂。前之精研。初能外虗。次能內徹。此復內外精研俱虗徹。是也。醫經謂。魂藏於肝。魄藏於肺。意藏於脾。志藏於膽。或曰左腎。再俟考證。精藏於腎。神藏於心。除執受身者。除彼身形。安然不遷改也。餘皆涉入者。即環師所謂。魂魄等皆失故常遞互相涉。是也。互為賓主者。岳師所謂。餘五入魂。則魂為主。餘為賓。乃至入神。則神為主。而餘亦為賓。是也。聞空中說法者。賓聞主說也。聞十方同敷者。主聞賓說也。遞相離合者。岳師謂。精離本位。而合於魂。或魂離本位。而合於精等。是也。葢離即失本位。合即入地位。成就善種者。即環師所謂。夙昔聞熏自能發揮而有所聞也。今夫刻意凝神討論之極。則奇文麗藻。未嘗經意。往往煥然。得於夢寐。則精神激發神者偶現類可知也。愚謂五臟內境也。空中十方外境也。由功夫內外精研故。內外合一。而說聽交互。周匝徧滿也。餘皆同上可知。此上三科。皆近徹身境也。
△四境變佛現。
又以此心澄露皎徹。內光發明。十方徧作閻浮檀色。一切種類。化為如來。于時忽見毗盧遮那。踞天光臺。千佛圍繞。百億國土及與蓮華。俱時出現。此名心魂靈悟所染。心光研明。照諸世界。暫得如是。非為聖證。不作聖心。名善境界。若作聖解。即受羣邪。
此當反聞功盛。雖始本一如。然澄露皎徹。似始覺之智定光融透也。內光發明。似本覺心光發洩也。無情徧成金界。有情盡作如來。又見毗盧乃至蓮現。此即華嚴所明。文義全似。而言心光靈悟所染者。似曾於維摩華嚴等經聞熏成種。今於反聞妙定之中。心光被研。發明照灼。於此實報莊嚴諸殊勝界尊特身也。問既言徧作化為。恐非實界實佛。何言即是報土。答四土除後一。而餘三皆同幻化。何妨說化。特於光流灼見之時。穢土忽滅。淨土忽現。而說徧作化為耳。若此即言非實。則前之五臟。後之暗室。皆非實耶。又何彼偏實而此偏虗耶。問實報深位所居。豈此初心遽能親見。答圓融心海。本無障礙。復加圓人勝解本具勤勇無前。尚當不久超證。何妨定中暫一先見之耶。固知此為報土無疑矣。況文亦言照諸世界。豈皆言化為耶。
△五空羅寶色。
又以此心精研妙明。觀察不停。抑按降伏。制止超越。於時忽然。十方虗空成七寶色。或百寶色。同時徧滿。不相留礙。青黃赤白。各各純現。此名抑按功力逾分。暫得如是。非為聖證。不作聖心。名善境界。若作聖解。即受羣邪。
此中說功夫勇勝處。倍過諸科。所見妙境。非同淺淺。觀察不停者。反聞功切。照理綿密。無絲毫間斷也。制即忍也。止即定也。抑按降伏制止超越者。以圓人見解入反聞妙門。於時圓伏五住。深忍深定。超越二乘及菩薩境。彷彿切近寂光妙土。故非身非土。但見十方無量寶色而[A74]已。然同時徧滿不相留礙者。多分不礙同滿也。青黃赤白各各純現者。交雜不礙各純也。此名抑按功力逾分者。重言圓伏之力絕勝所發。故有過分之境。葢此非身非土。彷彿寂光之境。非初心分所宜見。特定力逼發暫一見耳。即環師所謂。妙明逼極煥散而現也。問寂光非身非土。宜無色之可見。今既見色。能所宛然。豈敢目為寂光。答明言切近。非謂全即。但此[A75]已越一切妙身妙土惟餘虗空寶色。故言切近寂光耳。況準天台。亦言寂光尚有金寶。奚止寶色。所謂因滅是色。獲得常色等。當知。常寂光土。不可定執同灰斷境。問此何異於四禪中青黃赤白等定耶。答彼禪定中。有心而取。此反聞內。無心而現。又彼但各現而[A76]已。豈如此之分不礙滿雜不礙純耶。斯固難思妙境。寂光前兆。故言超越逾分。若反同於界內事定。則何超越逾分之有哉。此上四五兩科。所謂深臻後三土矣。
△六暗中見物。
又以此心研究澄徹。精光不亂。忽於夜半。在暗室內。見種種物。不殊白晝。而暗室物。亦不除滅。此名心細密澄其見所視洞幽。暫得如是。非為聖證。不作聖心。名善境界。若作聖解。即受羣邪。
研究者。挨拶也。澄徹者。靜極光通也。精光不亂者。心光凝定不為明暗境移也。忽於下。正明暗中見物也。先言種種物者。非室內所有之物。乃暗中出現之異物也。葢鬼神精魅。恒雜人居。互不相見。今為心光密澄幽隱發露之時。故種種出現也。曾聞有人。在靜室中。忽見一人自地而出。一人從壁中來。對語良久。各沒原處。又有見三五躶形人高一二尺。竊室中米。傍若無人。類難盡舉。後言暗室中物亦不除滅者。方是說室中原有之物亦朗然不昧不遷變也。心細密澄所視洞幽者。惺寂綿密。無絲毫滲漏。故靜明之極。而心光徹照矣。
△七身同草木。
又以此心圓入虗融。四肢忽然同於草木。火燒刀斫。曾無所覺。又則火光不能燒爇。縱割其肉。猶如削木。此名塵併排四大性一向入純。暫得如是。非為聖證。不作聖心。名善境界。若作聖解。即受羣邪。
圓入等者。反聞功切虗融之極。忘身如遺。故燒斫皆不覺也。又則下文雖重。亦稍不同。上燒不覺皮肉未必無傷。此不能燒皮肉略無傷毀。上言斫而未削。此言削去如泥。是其別也。塵併下三句。出其不覺無傷之由。即環師所謂。五塵併消。四大排遣。純覺遺身。故無傷觸也。此上六七二科。約當土境身最近之事也。
△八覩界覩佛。
又以此心成就清淨。淨心功極。忽見大地十方山河。皆成佛國。具足七寶。光明徧滿。又見恒沙諸佛如來。徧滿空界。樓殿華麗。下見地獄。上觀天宮。得無障礙。此名欣厭凝想日深想久化成。非為聖證。不作聖心。名善境界。若作聖解。即受羣邪。
清淨者。純理無雜之謂也。功極忽見。亦淨極光通也。然忽見下。見同居諸淨土也。又見下。見淨土現在諸佛也。下見三句。見同居諸穢土也。略佛不言可知。又佛淨穢無殊。故不另說穢土佛也。欣厭凝想。非今定中作是覺觀。葢是未入定前。諸經教中聞說淨土穢土。隨起欣淨厭穢之念。熏習成種。今於定中。反聞逼極心光所灼。故悉發現。雖說化成。亦非虗境。雖是實境。仍同幻化耳。
△九遙見遙聞。
又以此心研究深遠。忽於中夜。遙見遠方市井街巷親族眷屬。或聞其語。此名迫心逼極飛出故多隔見。非為聖證。不作聖心。名善境界。若作聖解。即受羣邪。
研究深遠者。窮極反聞廓然周徧也。言中夜者。偏取心境俱靜時也。但多在此時。未必局定也。此則顯然是為實境。予亦親見河南常僧在潞。偶然靜坐。忽見鄉閭市井宛然見其兄於路被官責打。此是白晝。計其時日。不久鄉人至潞問之。乃分毫不爽。此必宿習禪定善根故。偶遇如此。惜其僧不知自重也。此名下。出其原由也。飛出者。即心光飛出也。此上八九二科。不離同居。而見遠境耳。總上九科。不出四土身境。一二三六七共五科同居近相也。四五兩科。後二土相也。八九兩科。同居遠相也。方便土相。未特顯著。或可該攝於同居淨土之中。智者研審之。
△十見善知識。
又以此心研究精極。見善知識形體變移。少選無端種種遷改。此名邪心含受魑魅。或遭天魔入其心腹無端說法。通達妙義非為聖證。不作聖心。魔事消歇。若作聖解。即受羣邪。
上之九科。皆初心反聞。入三摩地。定心逼極所發善境。非魔所為。要須作證。方成招魔之端。今此第十之科。是大定中。不為上之九境所遷。竭力窮研。到至精至極之地。正是與諸聖心精通脗時節。而色陰將破。振裂動搖。魔心荒越。萃於斯時。故魔擾於是而發端也。然不出兩端。或發其妄見。或發其狂慧。皆能令行人自疑證聖。然後得其便。而乘間以入也。故今皆與示其相。而明其故。令先覺焉。但其文先後顛倒。稍難分辨。試與分之。見善下。發其妄見也。首四句。先以示其相也。見善知識等者。即行人靜中自見也。形體變遷等者。即變現佛菩薩天龍男女諸像也。次二句。後以明其故也。邪心含魅者。言其但是行人防心不密。領受妄境。故鬼物眩惑。現此虗影。非真實見聖也。或遭下。發其狂慧也。首二句。先以明其故也。天魔入心者。魔入行人身中。持其心神也。次二句。後以示其相也。說法達妙。即指行人自說皆魔力持之使然。非真實心開也。此方與下非為聖證等。語脉投合。舊說善知識即作實人。如後飛精所附說法。亦即指彼所說非為聖證等。復亦指彼通乖前之諸文。決無此理。當知。行人用功。自淺而深。魔魅肆擾。由微而著。故此節與下受陰十境。皆且暗中入心。令自發亂。直至想陰中。方以飛附旁人。顯然誑惑。豈有發端之初。即遣實人來惑亂哉。不作下。言若依此先覺魔自消歇。反此則大發魔事。不待言也。中間十境[A77]已竟。
△三結害囑護分三。一示因交互。
阿難。如是十種禪[A78]那現境。皆是色陰用心交互。故現斯事。
交。即岳師所謂。禪觀與各陰妄想交戰。是也。互謂互為勝負。如色中每一善境界發。即是觀力暫勝妄想。故得心光洩露。然但暫開隨閉。即是妄想。復勝觀力依然不能動也。故前十境。皆當此時而現。後皆放此。
△二迷則成害。
眾生頑迷。不自忖量。逢此因緣。迷不自識。謂言登聖。大妄語成。墮無間獄。
頑謂無知。迷謂倒想。不自忖量者。謂不度[A79]己功力未久。迷不自識者。又不察暫開復閉。何有聖證。固乃妄言登聖。安得不墮哉。後皆放此。詳前十境。皆是深定所逼。決是位在觀行。非名字所能也。
△三囑令保護。
汝等當依如來滅後。於末法中。宣示斯義。無令天魔得其方便。保持覆護。成無上道。
當依如來者。奉行其宣示覆護之意也。宣示。謂結集流通及現身說法。令其自明。覆護。謂冥加神力。令不至惑也。後皆放此。色陰魔相[A80]已竟。
△二受陰魔相。亦分為三科。一具示始終。又分二。一始初未破區宇。分二。一躡前色陰盡相。
阿難。彼善男子。修三摩提奢摩他中。色陰盡者。見諸佛心。如明鏡中顯現其像。
修三二句。止觀雙修也。耳門。即入流之觀。亡所之止。色陰盡者。言於上之十境。或備經。或不備經。或相類而更多。大抵俱要明識。不為所惑。功夫到日。色陰忽有盡時。後皆放此說之。即前如明目人處大暗室者。到此徧成光明。即色盡相也。前於十方洞開下。[A81]已詳釋之。見諸二句。環師謂諸。佛心即我妙覺明心。是也。洞開無暗。是其心相。眾生向外馳思。擬度佛心。終不能見。今於自心開處見之。本不在外。豈不親切明白。故喻如鏡中現像也。准八卷第二漸次所定。此位[A82]已入初信。不依舊判猶在觀行。以此明言。親見佛心。如鏡現相。豈非正信[A83]已發。況佛心即阿耨菩提之心。諸師判位。皆以發菩提心。為初信。此何非初信耶。更有防難。待後六十聖位下。再當辯之。
△二狀示受陰區宇。
若有所得。而未能用。猶如魘人。手足宛然。見聞不惑。心觸客邪。而不能動。此則名為受陰區宇。
若有所得者。既是自心。而復親見。豈不即若實得其體。而未能用者。未能稱體發自在用也。下科即見用處下以喻明。睡中被魘之人。明見醒中之境。而不能動。正如色陰[A84]已開受陰覆人之狀也。手足二句。喻若有所得也。心觸二句。喻不能用也。客邪者。以魘字從鬼。似亦外感鬼物之所覆壓而然。故魘鬼正以喻受陰也。
△二終破顯露妄原。
若魘咎歇。其心離身。反觀其面。去住自由。無復留礙。名受陰盡。是人則能超越見濁。觀其所由。虗明妄想。以為其本。
首句。即受陰盡。其心下。即能發自在用也。心本不局身中。無始迷執非局而局。生局現陰。死局中陰。無時不局於身。安有離身自由之分。要皆受陰以為結縛之本。故受纔盡。便離身觀面。去住自由也。當知。此不同坐脫。而不能復來者。彼但於前幽暗位中。憑定力以坐脫耳。所以九峯不許泰首座也。此則色受俱開。體用俱稱。去來無滯。洞山法慶等是其人矣。身見為諸見之本。受盡離身。身見解脫。故能超越見濁。方以現見。親證心本不在身中。但受陰妄為領納。虗以發明而[A85]已。依前判其位當二三兩信。待後想陰之初六十聖位下。再當辯之。具示始終[A86]已竟。
△二中間十相。此十相中。分五對十雙釋之。就分十。一抑[A87]己悲生。此與下科抑揚生佛對也。故此抑[A88]己者。抑責自[A89]己也。悲生者。悲愍眾生也。又三。一發端現相。
阿難。彼善男子。當在此中。得大光耀。其心發明。內抑過分。忽於其處。發無窮悲。如是乃至觀見蚊蟲。猶如赤子。心生憐愍。不覺流淚。
此中即色陰[A90]已開。受陰未破之中也。得大光耀。即十方洞開也。其心發明者。謂悟得一切眾生皆同具此光明妙理。枉受淪溺。內抑過分者。却乃自責。[A91]己之執迷。不早悟度生。此悲心所由發也。究而論之。固同體之悲。本亦非咎。但內抑觀見等。展轉過甚。則招致魔附之端也。
△二指名教悟。
此名功用抑摧過越。悟則無咎。非為聖證。覺了不迷。久自消歇。
功用抑摧過越者。本欲興悲䇿進。以破受陰。但由自抑自責太過失於慈柔故成過悲。若能悟此本因。不作聖證之想。漸悟漸止。復還正念。故曰久則消歇也。
△三示迷必墜。
若作聖解。則有悲魔。入其心腑。見人則悲。啼泣無限。失於正受。當從淪墜。
阿難。又彼定中諸善男子。見色陰消受陰明白。勝相現前。感激過分。忽於其中。生無限勇。其心猛利。志齊諸佛。謂三僧祇一念能越。
色開受明者。如脫外衣明見內衣也。勝相如見佛心鏡中現相等也。感激過分者。謂一向雖聞心佛無二。未能親見。今因色開親證實見。故感激而發大勇猛也。志齊諸佛者。言現見心佛無二。一念謂可速超。何待三祇。問頓教不立階級。一超直入。於此何殊。答彼為高推聖境。自限蹭蹬者。施應病之藥耳。非一向以圓融而礙行[1]部也。請詳宗門信位人位之旨。則頓教人。未必全廢於位也。
△二指名教悟。
此名功用陵率過越。悟則無咎。非為聖證。覺了不迷。久自消歇。
陵率過越者。言本為進破受陰。而忽高舉齊佛之念。妄謂三祇不歷一念能超。故為陵節麤率。過分越禮。悟而止之。可復消磨於無過矣。
△三示迷必墜。
若作聖解。則有狂魔。入其心腑。見人則誇。我慢無比。其心乃至。上不見佛。下不見人。失於正受。當從淪墜。
若自謂同於諸聖勇猛。妄任不[A97]已。則魔亦以類附之。我慢失定。必墜何疑。
△三定偏多憶。此與下科定慧憶狂對也。分三。一發端現相。
又彼定中諸善男子。見色陰消受陰明白。前無新證。歸失故居。智力衰微。入中隳地。逈無所見。心中忽然生大枯渴。於一切時沉憶不散。將此以為勤精進相。
前無新證。受陰未破也。歸失故居。色陰[A98]已盡也。當此之際。但應定慧等持。入流亡所。久可剋功。顧乃智力衰微。莫能照見於受體本空不記塵忘根盡迷悶無所趣進。故曰入中隳而無見也。忽然下。方表其偏用定心。枯渴沉憶。以為破受精進之功也。
△二指名教悟。
此名修心無慧自失。悟則無咎。非為聖證。
此名修心者。即偏用定力。以修治其心也。無慧自失者。無照見塵亡根盡受體本空之智。自失其方便也。悟謂省解。其慧少定多。而還復等持。庶無過咎而[A99]已。何有於聖證哉。
△三示迷必墜。
若作聖解。則有憶魔。入其心腑。旦夕撮心。懸在一處。失於正受。當從淪墜。
作聖解者。以此心沉憶之定。妄謂證聖當然。故憶魔以類附之。撮即攝也。攝心高懸。失其本定也。問古人謂。置心一處。無事不辦。何以異此。答彼為與散亂世緣者一期應病而[A100]已。非一向懸心為精進也。或復以徧法界為一處。則圓徧境界。與此大不同矣。
△四慧偏多狂。又分三。一發端現相。
又彼定中諸善男子。見色陰消受陰明白。慧力過定。失於猛利。以諸勝性。懷於心中。自心[A101]已疑是盧舍那。得少為足。
慧力二句。以見自性殊勝。令其慧心增勝。葢是過於尊重[A102]己靈。所謂太尊貴生也。故言勝性懷心自疑盧舍也。當知此異前來齊佛之科。前但謂佛可速成念越多劫修之無難。此見自性即是不假修證。其過比前更甚矣。問宗門皆言本來是佛不待修證。何不為過。答祖師為人。惟執修成。孤負[A103]己靈。故抑揚之耳。然亦有時令人大死一番竿頭進步極盡今時。如是一類之語。不可勝紀。何嘗偏重[A104]己靈全撥修證哉。
△二指名教悟。
此名用心亡失恒審。溺於知見。悟則無咎。非為聖證。
亡失恒審者。謂不能恒常審試自德與佛德為有差別為無差別。溺於知見者。葢過信過恃身中自有如來知見。以性礙修。故至於此。若能省解。審知五陰尚未全空。安能齊佛德用。可還無過矣。
△三示迷必墜。
若作聖解。則有下劣易知足魔。入其心腑。見人自言。我得無上第一義諦。失於正受。當從淪墜。
作聖解。即自任舍那。執迷不返。則類魔相附。大發狂顛。當知。言我言得。具足人法二執。第一義諦。豈有是哉。
△五覺險多憂。此與下科險安憂喜對也。又分三。一發端現相。
又彼定中諸善男子。見色陰消受陰明白。新證未護。故心[A105]已亡。歷覽二際。自生艱險。於心忽然生無盡憂。如坐鐵床。如飲毒藥。心不欲活。常求於人令害其命早取解脫。
上半與定偏科同。歷覽二際者。觀察色受二邊際也。自生險憂者。慮恐遭退失也。過憂不止。展轉成顛。故發如坐下諸妄事也。二指名教悟。
此名修行失於方便。悟則無咎。非為聖證。
言其本是勤修警懼心中不覺太甚。無復解慰方便。故至於此。祖師云。大道迂濶。忙作甚麼。又云默默自知田地穩。騰騰誰放肚皮憨。又云。放四大莫把捉等。無量方便。皆可忘憂還復正念矣。豈可以多憂為聖哉。
△三示迷必墜。
若作聖解。則有一分常憂愁魔。入其心腑。手執刀劍。自割其肉。欣其捨壽。或常憂愁。走入山林。不耐見人。失於正受。當從淪墜。
若以多憂為聖心宜然。憂之不止。則魔類附而發執刀等大風顛矣。
△六覺安多喜。分三。一發端現相。
又彼定中諸善男子。見色陰消受陰明白。處清淨中。心安隱後。忽然自有無限喜生。心中歡悅。不能自止。
此因色開受現境界。亦甚可樂。於此生喜。本亦非過。若躭著恣情展轉不止。必致過生。祖云。設有悟證。快須吐却。即此之謂也。
△二指名教悟。
此名輕安無慧自禁。悟則無咎。非為聖證。
悟證境中妙樂即輕安也。若有慧照察。此方淺證。何須深樂。喜風自止。今無斯慧。故不能禁也。
△三示迷必墜。
若作聖解。則有一分好喜樂魔。入其心腑。見人則笑。於衢路傍。自歌自舞。自謂[A106]已得無礙解脫。失於正受。當從淪墜。
若謂樂道乃聖心宜然。由是放浪縱喜不止。則魔附發顛不復覺也。
△七見勝慢他。此與下科見慧自他對也。分三。一發端現相。
又彼定中。諸善男子。見色陰消。受陰明白。自謂[A107]己足。忽有無端大我慢起。如是乃至。慢與過慢。及慢過慢。或增上慢。或卑劣慢。一時俱發。心中尚輕十方如來。何況下位。聲聞緣覺。
自謂者。不求師印。惟憑[A108]己見妄憶也。[A109]己足者。即自滿自高之意。發慢之由也。無端即無故亦無量也。大我慢雖七慢之一。似諸慢之總。七慢者。開蒙云。單過慢增邪我卑也。彼釋云。於劣計[A110]己勝。於等計[A111]己等。為單慢。於勝計[A112]己等。於等計[A113]己勝。為過慢。於勝計[A114]己勝。為慢過慢。未得謂得。計劣[A115]己多。為增上慢。自全無得謂[A116]己有德。為邪慢。對多勝者。自甘劣少。不敬不求。為卑劣慢也。今經惟缺邪慢。總別合論。具彼六慢。心中下。雖諸謾心併力所使。然高推[A117]己靈。下視諸聖。剋體而言慢過慢也。當知此復比前慧偏多狂之過。為更甚焉。彼但謂本來同佛而[A118]已。此則更謂超越諸佛故也。問祖師門下。呵佛罵祖。何以異此。答祖師極欲人悟一性平等心外無佛剿絕佛見而[A119]已。豈真增長高慢。反失平等哉。
△二指名教悟。
此名見勝無慧自救。悟則無咎。非為聖證。
見勝者。因見殊勝之性。勝氣所使。若有省察之慧。既悟平等之性。便不見一眾生可慢。何況惑未祛而行未滿。安敢慢諸聖哉。
△三示迷必墜。
若作聖解。則有一分大我慢魔。入其心腑。不禮塔廟。摧毀經像。謂檀越言。此是金銅或是土木。經是樹葉或是疊華。肉身真常。不自恭敬。却崇土木。實為顛倒。其深信者。從其毀碎。埋棄地中。疑誤眾生。入無間嶽。失於正受。當從淪墜。
若終執迷。無復省過。魔附發顛。誤[A120]己誤人。不可救矣。近世此輩徧於天下。毀佛相為金銅土木。以自身為活佛。毀佛經為紙墨文字。以自言為真經。真是魔說。宛是魔民。以今經證之。當入阿鼻猶如射箭。豈不甚可憐憫。倘有微緣聞經。速當改悔。實大幸矣。
△八慧安自足又分三。一發端現相。
又彼定中諸善男子。見色陰消受陰明白。於精明中。圓悟精理。得大隨順。其心忽生無量輕安。[A121]已言成聖得大自在。
精明。即佛初示識精明元。後稱耳門聞性。元從此中。入三摩地。今即於此中。色開受現。見諸佛心。如鏡現像。故曰圓悟至精之理也。得大隨順者。言欲見即見。無復隔礙也。輕安者。即身心離諸麤重。豁悟自在之意。遂自以為滿足成聖得大解脫矣。此比上科。其過似輕。以但自足不進。非更慢他也。
△二指名教悟。
此名因慧獲諸輕清。悟則無咎。非為聖證。
當知。前見此慧。體相各別。見是分別心路。慧是開悟境界。因慧獲輕清者。因色開時。覺得身心如雲如影。離重濁而獲輕清。此但一時豁悟快足之境。豈有聖證何足自滿哉。行人逢此。當依如是悟也。
△三示迷必墜。
若作聖解。則有一分好輕清魔。入其心腑。自謂滿足。更不求進。此等多作無聞比丘。疑誤眾生。墮阿鼻獄。失於正受。當從淪墜。
迷而不悟魔附。自畫展轉。如無想比丘。不但自誤。兼誤多人。加以悔恨謗佛。遂成大墜落矣。
△九著空毀戒。此與下科空有毀恣對也。又分三。一發端現相。
又彼定中諸善男子。見色陰消受陰明白。於明悟中。得虗明性。其中忽然歸向永滅。撥無因果。一向入空。空心現前。乃至心生長斷滅解。
明悟中。即十方洞開豁然。明朗寂爾。無法可得。故著空淨而沉永滅也。見得無作無受故撥因果。以納於斷空邪種。皆由取著虗明。遂至於此。
△二指名教悟。
悟則無咎。非為聖證。
若悟沉空滯寂非究竟法。則可無過。
△三示迷必墜。
若作聖解。則有空魔。入其心腑。乃謗持戒。名為小乘。菩薩悟空。有何持犯。其人常於信心檀越。飲酒噉肉。廣行婬穢。因魔力故。攝其前人。不生疑謗。鬼心久入。或食屎尿與酒肉等。一種俱空。破佛律儀。誤入人罪。失於正受。當從淪墜。
既為魔附。展轉不覺。失盡本心。誤陷多人。其過無量。究其根本。但因著空。近世有等白衣。專說大虗空為本性。一切佛事皆謗著相。一切俗事却言無礙。亦有一二破齋戒者。共讚之曰。汝何徹悟至此。若不聞經悔悟。則婬穢屎尿之顛。將來必漸恣矣。此中雖亦有婬。而偏破諸戒。故以毀戒為科名。誤入人罪者。令人誤入罪咎之事也。
△十著有恣婬。經言生愛。即著有也。分三。一發端現相。
又彼定中諸善男子。見色陰消受陰明白。味其虗明。深入心骨。其心忽有無限愛生。愛極發狂。便為貪欲。
此與上科。雖皆從虗明而來。上於虗明之理。明悟空見。此於虗明之味。躭著愛樂。愛極發狂。縱成婬欲故。上是慧病。此是定過也。葢禪定中。發於妙觸。自在受用。不可為喻。有言過於婬樂者。即引婬欲之端也。止觀中詳誡不可躭味。正恐發狂成此咎耳。又當知。上科見惑所攝。此科思惑所攝矣。
△二指名教悟。
此名定境安順入心無慧自持。誤入諸欲。悟則無咎。非為聖證。
定境安順入心。明其是定中妙觸受用也。此當用慧觀察。一切不受。方為正受。豈可於此躭著受用。由是捨置透過即無過矣。
△三示迷必墜。
若作聖解。則有欲魔。入其心腑。一向說欲為菩提道。化諸白衣。平等行欲。其行婬者。名持法子。神鬼力故。於末世中。攝其凡愚。其數至百。如是乃至。一百二百。或五六百。多滿千萬。魔心生厭。離其身體。威德即無。陷於王難。疑誤眾生。入無間獄。失於正受。當從淪墜。
此魔附恣婬陷墜自他之事。文皆易解。然近世尚未見此僻陋之處。稍聞有似此者。未必如是之盛。佛言不妄。當來末法之深將必有矣。中間十境[A122]已竟。
△三結害囑護。分三。一示因交互。
阿難。如是十種禪那現境。皆是受陰用心交互。故現斯事。
言其受陰未開時。防此過生。交互意同前科。而指文小異。如得光耀。乃至得虗明性。觀力勝妄想也。發無窮悲。乃至無限愛生。妄想勝觀力也。是亦交戰互勝之意。
△二迷則成害。
眾生頑迷。不自忖量。逢此因緣。迷不自識。謂言登聖。大妄語成。墮無間獄。
迷不自識者。即不能諳其名字。不覺是過。謂言登聖。即作聖解也。末二句。示大害而警覺其驚悟也。
△三囑令保護。
汝等亦當將如來語。於我滅後。傳示末法。徧令眾生開悟斯義。無令天魔得其方便。保持覆護。成無上道。
全同色陰結意。於此十種魔事[A123]已成。非但如前方為引發之端。然亦但言魔以類至。而不歷言天魔飛精。又魔即暗入本行人心。令其不覺自顛。亦不同於後十。待至後文自見。受陰魔相[A124]已竟。
△三想陰魔相。諸陰體相解現二卷。分四。一具示始終。就分為二。一始初未破區宇。又分二。一躡前受陰盡相。
阿難。彼善男子。修三摩地受陰盡者。雖未漏盡。心離其形。如鳥出籠。[A125]已能成就。從是凡身。上歷菩薩六十聖位。得意生身。隨往無礙。
按前判當在信之二三。故言漏未盡也。以七信不受後有。方為漏盡。心離其身者。以真心周徧。本不局身。無始迷執。非局而局。前此任其比解徧周。無奈見聞。但隨身轉。何有暫時解脫之分。縱前色盡聞見徧周。亦無離身自在之用。如迷方者。縱有人分明說與。亦卒然難轉。此皆受陰覆之之故也。是以受盡方得離身。如鳥脫籠之自在也。[A126]已成就下四句。判其決定能以凡身歷聖位也。葢別教皆實取證故。經生累劫。證得一分。方到一位。豈能以凡身而頓歷諸位哉。此圓頓最利之根。不實取證。即以凡身。速疾上歷諸位。故住前多不列位。住後有位亦超。亦但顯其圓融不礙行部而[A127]已。非如別教鈍修實證。故言以凡身而歷六十位也。六十位者。於五十五位。却前加乾慧。後加妙覺。為五十七。若并前三漸恰滿六十。但第一漸次方斷五辛。似未可當於聖位。況第二漸次清淨業報中。顯然方入常途信位故。應前除初漸後開金剛。為六十位。問佛既從受盡。方言歷位。則孤山謂受盡方入信位。似順佛言。今何以色盡便入初信耶。答佛語自在。特緣受盡妙用顯彰。因表其必能歷盡聖位。未必聖位。便始於此也。以前位十方洞開佛心如鏡。當是妙體披露正信現前。豈不為初信。而亦何非聖位乎。請合二漸淨報之文。再詳玩之。孤山曰。其間有賢有聖。皆是三世諸佛所歷之位故。通稱聖位。意生身。喻如意去速疾無礙。而有三種。一入三昧樂意生身。謂心寂不動。即相似初信至七信入空位也。二覺法自性意生身。謂普入佛剎。以法為自性。即相似八信出假位也。三種類俱生無作意生身。謂了佛所證法。即九信十信修中位也。嘗笑學仙者以出陽神為勝事。不知釋宗淺位三意生身妙超無比。何況深位之十身乎。而顧妄謂陰神。真無知之言也。
△二狀示想陰區宇。
譬如有人。熟寐寱言。是人雖則無別所知。其言[A128]已成音韻倫次。令不寐者。咸悟其語。此則名為想陰區宇。
前於受覆喻魘不動。表見聞雖周而全無用。故受開喻發寱言。雖似明其比前有用。而實表其尚為想覆。葢寱說夢事。非是醒言故也。無別所知者。即未能圓照生死也。言[A129]已成次者。即能於聖位。次第上歷也。不寐悟語者。如二漸中。言其得通游界。覩佛聞法。親奉聖旨。則諸佛誰不親知面見。非同般若。但是冥中知見而[A130]已。
△二終破顯露妄源。
若動念盡。浮想消除。於覺明心。如去塵垢。一倫生死。首尾圓照。名想陰盡。是人則能超煩惱濁。觀其所由。融通妄想。以為其本。
大意如圓師所謂。覺明如鏡。浮想如塵。想盡心明。是也。倫類也。一倫生死。即三界異生。雖區分十二。而生死大同。故言一類。圓師謂。首尾即始終。葢生死各有始終。如生住異滅也。圓照謂。洞見分明。正如明鏡當臺一塵不度矣。想雖居於五陰中間。而前二後二。皆依妄想。而麤細不同耳。何況一切根隨煩惱。離想陰。畢竟無依。此所以想盡超煩惱濁也。溫陵曰。想能融變。使心隨境。使境隨心。如想酢梅。能通質礙。故曰融通妄想也。具示始終[A131]已竟。
△二中間十相。就分為十。一貪求善巧。頗似神變。然意在取人信服以行教化。故言善巧也。又曲分七。一定發愛求。
阿難。彼善男子。受陰虗妙。不遭邪慮。圓定發明三摩地中。心愛圓明。銳其精思。貪求善巧。
虗謂見聞徧周。妙謂離身作用。不遭邪慮。謂中間不為十境所惑。圓定發明。即發明受陰[A132]已盡境界。後皆放此。心愛下三句。即新起愛求。愛圓明者。葢起心喜愛。圓滿發明。一切妙用。故勇銳精思。貪其善巧。其意將以悚動人心。以行其教化也。
△二魔遣邪附。
爾時天魔。候得其便。飛精附人。口說經法。
前雖總結天魔。而未歷言。今節節言見受盡定深天魔經意也。亦不親來。但遣魔黨而[A133]已。故飛即速遣之意。如軍門飛檄官府飛票之類。精即魔黨諸精魅也。然亦各以類至。下文佛自各出名字。附人者。另附他人。素受邪惑者也。葢受盡者。不能入其心腑。故假旁人惑之。轉令自亂耳。後皆放此。
△三客邪投擾。
其人不覺是其魔著。自言謂得無上涅槃。來彼求巧善男子處。敷座說法。其形斯須。或作比丘。令彼人見。或為帝釋。或為婦女。或比丘尼。或寢暗室。身有光明。
其人即所附之人。不覺者。即此人不自覺也。葢魔入心人豈能自覺。來彼下。方到行人之所。故知上之自言非對行人之言。良由彼既不覺魔著。自怪無端善說經法。疑謂[A134]已成佛道。然後任運來惑行人。皆魔默附使之然也。後放此。變形放光。正善巧動人之事也。此方是遣實人來。變化相惑。故知前見善知識。但是靜中虗影。不同此也。
△四主人惑亂。
是人愚迷。惑為菩薩。信其教化。搖蕩其心。破佛律儀。潛行貪欲。
葢緣投其心所愛求。不得不迷惑也。向使無所愛求。何至惑亂行人。但宜安心息愛求也。末二句。是魔惑行人。徹底主意。葢行人三學無缺。策進如飛。魔宮震恐。而魔之設謀擾亂。惟期破戒導婬。則定慧俱納於邪。身為魔子。魔乃晏安。若智強者。於此反為驗魔之要。任其神變莫測。但察毀戒誘婬。即知是魔。何至迷惑。後文種種婬事。及毀戒事。皆放此意。
△五按其言狀。
口中好言災祥變異。或言如來某處出世。或言劫火。或說刀兵。恐怖於人。令其家資無故耗散。
災即咎徵。祥即休徵。變異怪誕非常也。或言下。近世閭閻蒙昧之人。多有斯言。令人棄家迯散。及至臨期。了無其事。
△六出名示害。
此名恠鬼年老成魔。惱亂是人。厭足心生。去彼人體。弟子與師。俱陷王難。
恠鬼即遇物成形者也。多年乃得為魔使者。故曰年老成魔。然此鬼即天魔所飛遣之精靈。佛至此方出其名字。令人辯識而[A135]已。非前是天魔至此又換作鬼神。葢舊註以未達飛精即是遣鬼。故作兩節說之。致令文理謬戾不通。後皆放此。魔有威福。故去後方禍。吳興曰。弟子與師。即求巧之子說法之師下皆例此。
△七教悟戒迷。
汝當先覺不入輪迴。迷惑不知。墮無間獄。
先覺。即按經察辯識其是魔也。故免墮落。迷而不悟。歸依順從。故必墮獄。圓師謂。受開以後。應無墮義。正當此處辯之。彼特領佛上歷聖位一語。似應不退。而遂違佛二十八位俱墮無間之明言。且自意比度。豈敢遽抗於聖言量乎。宜虗心求。不可輙臆斷也。或曰。教中聖位。俱無墮義。圓師參據非臆斷也。殊不知。權漸中經劫歷位。剋定取證。故證聖即無墮義。如走者登山匍匐梯層節節歇息。遲則遲鈍。有升無墜。圓頓不歷僧祇。一超直入。中間更不取證。直以初住。為第二峯頭。方言不退。故佛既言從是凡身。足見不取聖果。又曰。上歷聖位。足見但是速以歷過而[A136]已。豈一一取證哉。如飛者升山。舉翼即過無數梯層。中間更無息處。速則速疾。升墜不定。或驚疑於上。或摔愛於下。緩翼之間。[A137]已落千巖之下。故知識陰未開。未入圓通以來。不妨有墮義也。或曰。若是則圓頓反劣於漸教矣。曰是何言歟。圓頓歷時無幾。而彼教聖前往復紆迴。何止如圓頓之升墜乎。且圓頓以悟為要。如飛者恃翼。墜固易墜。升無難升。如經文云。悟則無咎。即將墜而復升也。況秉圓頓上根者。多能愛求念絕。凡聖情忘。自無招魔僭聖之愆。而佛慈曲為囑護以誡備不虞而[A138]已。固非必無墮義。而亦非多有沉淪者也。智者當深研之。
△二貪求經歷。分七。一定發愛求。
阿難。又善男子。受陰虗妙。不遭邪慮。圓定發明三摩地中。心愛遊蕩。飛其精思。貪求經歷。
此飛奮起之意。經歷即如今人心好遊方之類。但此志大欲如諸佛遊剎土也。
△二魔遣邪附。
爾時天魔候得其便。飛精附人。口說經法。
△三客邪投擾。
其人亦不覺知魔著。亦言自得無上涅槃。來彼求遊善男子處。敷座說法。自形無變。其聽法者。忽自見身。坐寶蓮華。全體化成紫金光聚。一眾聽人。各各如是。得未曾有。
番前自變乃變他成佛。然身既成佛。則遊蕩之心。何愁不遂。亦所以投其欲也。
△四主人惑亂。
是人愚迷。惑為菩薩。婬逸其心。破佛律儀。潛行貪欲。
婬逸其心者。自恃遇聖。放蕩無畏也。
△五按其言狀。
口中好言諸佛應世。某處某人。當是某佛化身來此。某人即是某菩薩等來化人間。其人見故。心生傾渴。邪見密興。種智消滅。
言佛菩薩來某處。應化即游行世間之事。亦投其所好故。渴慕之漸。以生邪背正也。
△六出名示害。
此名魃鬼年老成魔。惱亂是人。厭足心生。去彼人體。弟子與師。俱陷王難。
魃鬼即遇風成形者也。
△七教悟戒迷。
汝當先覺不入輪迴。迷惑不知。墮無間獄。
此諸餘意。竝準前科。
△三貪求契合。分七。一定發愛求。
又善男子。受陰虗妙。不遭邪慮。圓定發明三摩地中。心愛綿㳷。澄其精思。貪求契合。
愛綿㳷者。環師所謂欲密契於妙理。是也。澄靜深不動也。契合者。不假形聲。默然開悟也。
△二魔遣邪附。
爾時天魔候得其便。飛精附人。口說經法。
△三客邪投擾。
其人實不覺知魔著。亦言自得無上涅槃。來彼求合善男子處。敷座說法。其形及彼聽法之人。外無遷變。令其聽者未聞法前心自開悟。念念移易。或得宿命。或有他心。或見地獄。或知人間好惡諸事。或口說偈。或自誦經。各各歡娛。得未曾有。
番前外變。以現內開。溫陵曰。自開悟下。皆密契之事也。
△四主人惑亂。
是人愚迷。惑為菩薩。綿愛其心。破佛律儀。潛行貪欲。
綿愛者。纏綿生愛欲。以遂其所求也。
△五按其言狀。
口中好言佛有大小。某佛先佛。某佛後佛。其中亦有真佛假佛男佛女佛。菩薩亦然。其人見故。洗滌本心。易入邪悟。
見者。見其密默開心之勝事。遂并其妖言。總信受也。
△六出名示害。
此名魅鬼年老成魔。惱亂是人。厭足心生。去彼人體。弟子與師。俱陷王難。
魅鬼。即遇畜成形者也。
△七教悟戒迷。
汝當先覺不入輪迴。迷惑不知。墮無間獄。
△四貪求辯析。分七。一定發愛求。
又善男子。受陰虗妙。不遭邪慮。圓定發明三魔地中。心愛根本。窮覽物化性之始終。精爽其心。貪求辯析。
心愛根本。即環師所謂愛窮萬化之本。是也。窮覽二句。即如佛言。現前松直棘屈等。皆了元因也。此佛智邊事。初心希求真妄想也。精爽其心。猶言奮精神竭心力也。求辯析者。欲現前一一分明也。
△二魔遣邪附。
爾時天魔。候得其便。飛精附人。口說經法。
△三客邪投擾。
其人先不覺知魔著。亦言自得無上涅槃。來彼求元善男子處。敷座說法。身有威神。摧伏求者。令其座下。雖未聞法。自然心伏。是諸人等。將佛涅槃菩提法身。即是現前我肉身上。父父子子。遞代相生。即是法身常住不絕。都指現在即為佛國。無別淨居及金色相。
威神即魔力也。諸人即領魔法旨。遞相轉化者也。將佛下。即轉化之言。涅槃菩提法身。三常住果也。此中推世法。而謬濫佛法。及撥無淨土金相。近時滿耳。皆此魔言。即魔使者。聞者速掩耳避之。
△四主人惑亂。
其人信受。亡失先心。身命歸依。得未曾有。是等愚迷。惑為菩薩。推究其心。破佛律儀。潛行貪欲。
亡失先心者。以先心本欲辯析萬法深本。今因魔摧伏。反以肉身相生最鄙淺事。為化理元。而謂佛三常住果亦不出此。乃至撥無佛境。但執目前。是則初求妙智。終淪至愚。豈非大失其辯析之初心。甚顛倒也。
△五按其言狀。
口中好言眼耳鼻舌。皆為淨土。男女二根。即是菩提涅槃真處。彼無知者。信是穢言。
大意無非誘人恣婬破戒壞大定爾。
△六出名示害。
此名蠱毒魘勝惡鬼年老成魔。惱亂是人。厭足心生。去彼人體。弟子與師。俱陷王難。
蠱鬼。即遇蟲成形者也。
△七教悟戒迷。
汝當先覺不入輪迴。迷惑不知。墮無間獄。
△五貪求冥感。分七。一定發愛求。
又善男子。受陰虗妙。不遭邪慮。圓定發明三摩地中。心愛懸應。周流精研。貪求冥感。
懸應。即多生有緣諸聖來應化也。周流者。求之不止也。精研者。竭誠求之也。冥感者。即希感動於本善知識也。
△二魔遣邪附。
爾時天魔。候得其便。飛精附人。口說經法。
△三客邪投擾。
其人元不覺知魔著。亦言自得無上涅槃。來彼求應善男子處。敷座說法。能令聽眾暫見其身如百千歲。心生愛染。不能捨離。身為奴僕。四事供養。不覺疲勞。各各令其座下人心。知是先師本善知識。別生法愛。粘如膠漆。得未曾有。
正詐現於冥感懸應之魔事也。
△四主人惑亂。
是人愚迷。惑為菩薩。親近其心。破佛律儀。潛行貪欲。
△五按其言狀。
口中好言。我於前世。於某生中。先度某人。當時是我妻妾兄弟。今來相度。與汝相隨。歸某世界。供養某佛。或言別有大光明天。佛於中住。一切如來所休居地。彼無知者。信是虗誑。遺失本心。
此詐陳於冥感懸應之言。皆投其愛求之欲也。
△六出名示害。
此名癘鬼年老成魔。惱亂是人。厭足心生。去彼人體。弟子與師。俱陷王難。
癘鬼。即遇衰成形者。
△七教悟戒迷。
汝當先覺不入輪迴。迷惑不知。墮無間獄。
△六貪求靜謐。此科似是貪求宿命。以詳玩魔事皆宿命通。恐與下科顛倒差誤。又與上科皆為宿命。但上多示知過去。此多示知未來。分為五。
△一定發愛求。
又善男子。受陰虗妙。不遭邪慮。圓定發明三摩地中。心愛深入。剋[A139]己辛勤。樂處陰寂。貪求靜謐。
深入。即窮極定境也。陰寂靜謐。皆禪定極境。法華所謂深固幽遠無人能到之處也。初心不應躁欲求之。然且不但只求寂靜。意欲靜極發通。備知幽隱之事。此所以招感魔事也。
△二魔遣邪附。
爾時天魔。候得其便。飛精附人。口說經法。
△三邪惑事言。又三。一邪附人至。
其人本不覺知魔著。亦言自得無上涅槃。來彼求陰善男子處。敷座說法。
△二現邪惑事。
令其聽人。各知本業。或於其處。語一人言。汝今未死。[A140]已作畜生。敕使一人於後蹋尾。頓令其人起不能得。於是一眾傾心欽伏。有人起心。[A141]已知其肇。佛律儀外。重加精苦。誹謗比丘。罵詈徒眾。訐露人事。不避譏嫌。
溫陵曰。邪定能具五通。本業即宿業也。畜生後報也。此二宿命通也。知肇他心通。詰露眼耳通也。
○彼雖實具五通。誑惑豈肯盡實。如先世妻妾。預變畜生。皆憑威力。詐現非實。特以他心眼耳前知等通不虗故。并其誑惑詐現。亦不敢不信也。重加精苦。如斷五味躶四肢等。謗訐雖似言語。猶是狀其行事惑人之態也。
△三說邪惑言。
口中好言。未然禍福。及至其時。毫髮無失。
據此乃知。此中雖備四種通。而未來宿命通偏多也。
△四出名示害。
此大力鬼年老成魔。惱亂是人。厭足心生。去彼人體。弟子與師。俱陷王難。
大力鬼。即上上品神通力大之鬼也。
△五教悟戒迷。
汝當先覺不入輪迴。迷惑不知。墮無間獄。
△七貪求宿命。詳玩魔事。酷似靜謐之事。葢寶藏符讖。皆陰寂隱微之類。且不似上科了然顯於宿通也。我故疑恐譯人一時誤相倒換。理或有之。再詳。分五。一定發愛求。
又善男子。受陰虗妙。不遭邪慮。圓定發明。三摩地中。心愛知見。勤苦研尋。貪求宿命。
愛知見者。即欲通達宿命。
△二魔遣邪附。
爾時天魔。候得其便。飛精附人。口說經法。
△三邪惑事言。又三。一邪附人至。
其人殊不覺知魔著。亦言自得無上涅槃。來彼求知善男子處。敷座說法。
△二現邪惑事。
是人無端。於說法處得大寶珠。其魔或時化為畜生。口銜其珠。及雜珍寶。簡策符牘。諸奇異物。先授彼人。後著其體。或誘聽人。藏於地下。有明月珠。照耀其處。是諸聽者。得未曾有。多食藥草。不飡嘉饌。或時日飡一麻一麥。其形肥充。魔力持故。誹謗比丘。罵詈徒眾。不避譏嫌。
是人皆指貪求本人而言。聽法得珠。令其心惑也。魔化銜寶。葢未附人時先現此。而後方附之也。彼人却指被附邪人誘聽人。而藏珠者。先以暗埋後對眾出之。誘人驚信也。食藥食少。而能肥充。皆惑人之事也。
△三邪惑之言。
口中好言。他方寶藏。十方聖賢潛匿之處。隨其後者。往往見有奇異之人。
詳其言意。皆但陰隱之事。不似宿命。宜味之。
△四出名示害。
此名山林土地城隍川嶽鬼神年老成魔。或有宣婬破佛戒律與承事者潛行五欲。或有精進純食草木無定行事。惱亂是人。厭足心生。去彼人體。弟子與師。俱陷王難。
△五教悟戒迷。
汝當先覺不入輪迴。迷惑不知。墮無間獄。
△八貪求神力。亦分為五。一定發愛求。
又善男子。受陰虗妙。不遭邪慮。圓定發明三摩地中。心愛神通。種種變化。研究化元。貪取神力。
雖言神通。實多神變。異前多取諸通。溫陵曰。化元萬化之本也。欲乘之以發神變耳。
△二魔遣邪附。
爾時天魔。候得其便。飛精附人。口說經法。
△三邪惑事言。分三。一邪附人至。
其人誠不覺知魔著。亦言自得無上涅槃。來彼求通善男子處。敷座說法。
△二邪惑之事。
是人或復手執火光。手撮其光。分於所聽四眾頭上。是諸聽人。頂上火光。皆長數尺。亦無熱性。曾不焚燒。或水上行。如履平地。或於空中安坐不動。或入瓶內。或處囊中。越牖透垣曾無障礙。惟於刀兵不得自在。自言是佛。身著白衣。受比丘禮。誹謗禪律。罵詈徒眾。訐露人事。不避譏嫌。
種種皆神變惑人之事。而不堪刀兵。顯是邪魅。身著下。皆引誘壞教之意。
△三說邪惑言。
口中常說神通自在。或復令人旁見佛土。鬼力惑人。非有真實。讚歎行婬。不毀麤行。將諸猥媟以為傳法。
△四出名示害。
此名天地大力山精海精風精河精土精。一切草木積劫精魅。或復龍魅。或壽終僊再活為魅。或僊期終計年應死。其形不化。他恠所附。年老成魔。惱亂是人。厭足心生。去彼人體。弟子與師。多陷王難。
△五教悟戒迷。
汝當先覺不入輪迴。迷惑不知。墮無間獄。
△九貪求深空。分五。一定發愛求。
又善男子。受陰虗妙。不遭邪慮。圓定發明。三摩地中。心愛入滅。研究化性。貪求深空。
入滅非涅槃。但欲空身存沒自在。
△二魔遣邪附。
爾時天魔。候得其便。飛情附人。口說經法。
△三邪惑事言。又三。一邪附人至。
其人終不覺知魔著。亦言自得無上涅槃。來彼求空善男子處。敷座說法。
△二現邪惑事。
於大眾內。其形忽空。眾無所見。還從虗空特然而出。存沒自在。或現其身。洞如琉璃。或垂手足作旃檀氣。或大小便如厚石蜜。誹謗戒律。輕賤出家。
溫陵曰。欲入滅定。以趣空寂也。從空出沒等。因其好空。故依詃惑。
○厚味濃也。夫身淨肢香。而又便蜜。真可以駭俗惑人。却乃毀戒律。而賤出家。故愚人不敢不遵依不知毀戒等。即可以驗其為魔。而神恠何足畏乎。
△三說邪惑言。
口中常說無因無果。一死永滅。無復後身及諸凡聖。雖得空寂。潛行貪欲。受其欲者。亦得空心。撥無因果。
撥無貪欲違佛背經。顯是魔。而惑之者。真由主人自心狂迷而[A142]已。宜悟之。
△四出名示害。
此名日月薄蝕精氣。金玉芝草。麟鳳龜鶴。經千萬年。不死為靈。出生國土。年老成魔。惱亂是人。厭足心生。去彼人體。弟子與師。多陷王難。
金玉等雖無情物。而精怪依附。遂成類生。無想之屬。即草木精魅。久成魔黨也。
△五教悟戒迷。
汝當先覺不入輪迴。迷惑不知。墮無間獄。
△十貪求永歲。分五。一定發愛求。
又善男子。受陰虗妙。不遭邪慮。圓定發明三摩地中。心愛長壽。辛苦研幾。貪求永歲。棄分段生。頓希變易細相常住。
此中所希。羅漢境界。行開之後。自然得之。今此躁求。故招魔事。孤山曰。變易者。斷見思盡。生法性土。故受變易。今頓欲變麤身為細質。易短壽為長齡。從此分斷。延入彼土也。
△二魔遣邪附。
爾時天魔。侯得其便。飛精附人。口說經法。
△三邪惑事言。又為三。一邪附人至。
其人竟不覺知魔著。亦言自得無上涅槃。來彼求生善男子處。敷座說法。
△二現邪惑事。
好言他方往還無滯。或經萬里。瞬息再來。皆於彼方。取得其物。或於一處。在一宅中數步之間。令其從東詣至西壁。是人急行。累年不到。因此心信。疑佛現前。
瞬息萬里。五通中神境通也。今乃自現神境至遠成近。令他數步至近成遠。故淺智寡聞。驚異其為佛也。
△三說邪惑言。
口中常說。十方眾生。皆是吾子。我生諸佛。我出世界。我是元佛。出世自然。不因脩得。
夫眾生諸佛等。皆由他生。即是無始元佛。其長壽豈有紀極。亦所以投其愛求之本念也。
△四出名示害。
此名住世自在天魔。使其眷屬。如遮文茶。及四天王毗舍童子。未發心者。利其虗明。食彼精氣。或不因師。其修行人。親自觀見。稱執金剛與汝長命。現美女身。盛行貪欲。未逾年歲。肝腦枯竭。口兼獨言。聽若妖魅。前人未詳。多陷王難。未及遇刑。先[A143]已乾死。惱亂彼人。以至殂殞。
孤山曰。自在天。即欲界第六天上。別有魔王居處。亦他化自在天攝。溫陵曰。陀羅尼經。有遮文茶毗舍童子。即毗舍遮鬼。隷四天王。[A144]已發心則護人。未發心則害人。以彼定力虗明為利故。食其精氣。或不因師者。不因魔附之師而親見魔現也。獨言即彼惑行人言也。既自見魔現。與之行欲。他人不見。謂彼獨言。彼實與魔言也。若妖魅者。即此行人。亦即似妖魅矣。前人彼人皆指被惑行人。而言未詳者。未能審察其是魔非聖也。
△五教悟戒迷。
汝當先覺不入輪迴。迷惑不知。墮無間獄。
中間十境[A145]已竟。
△三示勸末世分二。一預示魔事。又分三。一妄稱極果。
阿難。當知是十種魔。於末世時。在我法中。出家修道。或附人體。或自現形。皆言[A146]已成正徧知覺。
言出家修道者。或附比丘。或自現比丘等。按前十種。惟第十有自現金剛美女。餘皆附人。行人當知。凡現通稱佛。必魔無疑。以聖必不洩也。
△二以婬成化。
讚歎婬欲。破佛律儀。先惡魔師。與魔弟子。婬婬相傳。如是邪精。魅其心腑。近則九生。多逾百世。令真修行總為魔眷。
魔師魔子。且指前十。婬婬下。明其害延後世。多壞行人也。溫陵曰。涅槃經云。末世魔眷屬。現比丘羅漢等像。混壞正法非毀戒律。其意同此也。
△三陷魔墮獄。
命終之後。必為魔民。失正徧知。墮無間獄。
△二深勸悲救。又二。一正申勸詞。
汝今未須先取寂滅。縱得無學。留願入彼末法之中。起大慈悲。救度正心深信眾生。令不著魔。得正知見。
觀佛遺囑。足知阿難四分入滅亦假示現。而依佛留願在世冥救也必矣。即今法教弘通。孰非尊者悲救之力哉。正心謂見諦真正。深信謂樂欲無厭。正知見謂慧眼圓明。洞照魔奸也。
△二轉激報恩。
我今度汝。[A147]已出生死。汝遵佛語。名報佛恩。
欽聞斯囑。而不痛心淚下者。木石人也。
△四結害囑護。又分為三。一示因交互。
阿難。如是十種禪那現境。皆是想陰用心交互。故現斯事。
△二迷則成害。
眾生頑迷。不自忖量。逢此因緣。迷不自識。謂言登聖。大妄語成。墮無間獄。
謂言登聖者。言其不惟惑魔為聖。兼亦自任聖流也。
△三囑令保護。
汝等必須將如來語。於我滅後。傳示末法。徧令眾生開悟斯義。無令天魔得其方便。保持覆護。成無上道。
阿難所以結集流通。令普聞經。即其事也。想陰魔相[A148]已竟。
大佛頂首楞嚴經正脉疏卷第九
校注
[0436001] 放仿音通下準之知 [0443001] 番翻音通下準之知 [0447001] 境疑竟 [0451001] 部恐布【經文資訊】《卍新續藏》第 12 冊 No. 275 楞嚴經正脉疏
【版本記錄】發行日期：2022-01，最後更新：2021-03-27
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△二四禪。溫陵曰。自此而上。明十八天。雖離欲染。尚有色質故。通名色界。又通名梵世。為[A1]已離欲染也。通號四禪。為[A2]已離散動也。欲天但十善感生。此天兼禪定感生。然特有漏禪觀六事行耳。六行者。厭欲界是苦是麤是障。欣色界是淨是妙是離。此則凡夫伏惑。超欲界道也。
○前天亦間有禪定。而此界方名禪者。以前結云。形雖出動。心迹尚交。足知自此以上絕無女人。心迹俱離。無所交接。兼無食眠。三欲俱忘。稍涉饑倦即入禪定。出定則飽滿精明。是但以禪悅為食為息。稍離麤重身心矣。略分四重。各有本定。故云四禪。詳分十八重。但疑亦有同處而區分勝劣為類者。未必十八。皆以上下為次也。至文再詳。分二。一正分四禪。就分四。一初禪三天。此三天雖入禪侶。而戒德偏勝。雖顯戒偏勝。而後二天略顯定慧。至文自見。又二。一示三天別相。又三。一梵眾天。