上卷開釋四重[A1]已竟。

△三總結遠魔。分三。一酧問重訂嚴戒。

初問道場。便說云何攝心入三摩地。故佛結酧前問也。妙門即耳門也。末句言持之潔白無點污也。

△二拔本必不滋末。

四重為諸罪根本。餘為枝葉。心三謂貪嗔癡。口四即小妄綺語兩舌惡口。良以既經細絕麤必不生也。問婬殺盜是極麤身業。何反謂其細於心三。大妄語是極重口業。何反謂其細於口四。答婬殺盜。若約身犯極麤。今從心念絕之令一念不生故。細於心三。大妄獲罪雖重。而約稱因果不實。則比惡口等。似未同其麤鄙。故猶細於四口矣。

△三絕塵決定遠魔。

不遺失。即不漏落一念於四重中也。於六塵而但舉四塵。語之略也。蓋塵依念住。念絕而塵何所依。魔托塵入。塵忘而魔何所托。故能遠魔也。正教持戒竟。

△二助以呪力。分為二科。一正以勸持讚勝。又分為三科。一戒不能除。

宿習。謂過去惑業種子也。溫陵曰。現業易制。自行可違。宿習難除。必假神力。今夫行人好正而固邪欲潔而偏染隱然。若有驅䇿而不能[A2]已。宿習之使也。

△二轉教呪遣。

佛頂光。詳現初救阿難時。溫陵曰。摩訶薩怛多般怛囉。此云大白傘蓋。即藏心也。量廓沙界曰大。體絕妄染曰白。用覆一切曰傘蓋。

○顯呪全是真心體用祕密章句。威力無量。能除宿昔惑業習種。其實苦報亦能除之。今四重正屬惑業。故云然也。

△三讚呪最勝。

溫陵曰。無見頂者。華嚴九地知識。自說為佛乳母。初生親捧持。諦觀不見頂。示頂法不可以見見也。

○佛[A3]已入定。便表無為光中化佛。顯是無為心佛。此首二句。表本覺究竟二妙果也。頂者。理極無上之相。蓮者。稱真敷行之相。此經令行人先明本具極理實相知見。是為從頂發輝。此屬密因。然後稱真修證。是為坐寶蓮華。此屬顯因。即修證了義故。此中二句。表密顯二妙因也。末句總結如來現相。見呪中具詮。如是極為殊勝。當深信持之。必令戒成也。

△二況顯除習無難。又二。一促舉無修尚證。又三。一舉愛習甚深。

△二示蒙宣脫證。

吳興曰。愛心永脫。指初聞呪得阿那含也。成阿羅漢。指前文殊簡圓通後也。

○四果雖由聞法。推其拔脫之力。仍當歸功於呪。非呪拔脫。何由而得聞法以至證羅漢哉。

△三表無修速資。

但依如來。歸功呪力。

△二況顯發心必除。分二。一明發無上心。

本以學人。不同本以婬女也。發無上心。不同無心修行也。

△二喻除之最易。

吳興曰。塵譬宿習。風如神呪。順風揚塵。散之則易。誦呪除習。脫之匪難。

○呪力雖如風。而復助無上心人。故更是順風。宿習雖如塵。而有學宿習更是微塵。反顯婬女乃為多塵。而無心修行猶如逆風也。歷明預先嚴戒[A4]已竟。

△二略示場中定慧。溫陵謂。初標三學。而終止四戒者。定慧[A5]已備前文。似亦知定慧屬前圓通。然亦不於場中說定慧處。表彰耳門。遂令行人不知道場中所修復是何門。豈前語亦大略言之。而非見徹之論乎。且此初請略說。文中但詳於戒。而生定生慧。無處表彰。豈標徒具三。而釋之惟一乎。以定慧既不越前。即不如說戒之詳而[A6]已。豈全無耶。是故今科略示場中定慧也。又分為二科。一因戒生定。分三。一牒戒擇師。又三。一牒前持戒。

前雖科為預先嚴戒。理實但以詳明四戒當嚴所以。此科方是於未入道場之前。實起持戒之行。是以下科方教擇師也。從心止絕前之四事。故曰清淨。不可更添別戒。

△二正教擇師。

△三不遇難成。

△二誦呪結界。

真際曰。誦呪百八。表滅百八煩惱也。

○道場詳在後請。上二科方是因戒意耳。

△三定中求佛。

此科。方是所生之定。良以。眾生心水淨。諸佛影現中。若非定中必無求現之理。故知此[A8]已在定求也。然定即反聞自性。入流忘所。但加求佛灌頂之念而[A9]已。因戒生定竟。

△二因定發慧。又二。一約戒願久定。前不兼後。後必兼前。前科但牒戒而生定。此雖總標因定。而文中雙牒戒定為因。又加發願類求灌頂也。又為三。一歷舉行人。

白衣。兼優婆塞優婆夷。雖不擇僧俗。而男女決定各從其類。必非男女混同一場也。

△二牒戒明願。

首句。略舉淫戒。次句總該後三戒。菩薩願不出四洪。亦所以為感佛機也。

△三尅期久定。

凡出道場而復入。則必澡浴。外潔其身也。六時行道。即專注反聞。經行排遣內攝其心也。晝夜十二時。六時行道。六時靜坐。均調昏散矣。如子時行道丑時靜坐寅時行道卯時坐等。是也。然行中坐中所習。皆反聞自性。入流亡所而[A10]已。末二句。結成尅期久定不寐。有二意。一除昏睡不覺。二戒忘失反聞。此科正牒定而明因定二字。下科乃生慧也。

△二許顯加發慧。

定心為生慧之親因。摩頂安慰。佛之威力為助緣。所謂啐啄同時。朗然大悟也。然開悟渾含淺深。諸相不可一定。若得動靜不生。發須陀洹見道之慧。若得聞所聞盡。發阿羅漢人空慧。若得空所空滅。成法空慧。若得寂滅現前。發圓通無上知覺慧也。孤山曰。若見此像。當觀空寂。是佛顯然。是魔則滅。初請略說一科[A11]已竟。

△二重請詳示。分二。一重請說道場。前雖言入道場。而未說道場如何建設。故重請說之。又分為二科。一阿難重請。又分為二科。一述[A12]己開悟。

自揣但習反聞。不須道場。可成無學。即聞所聞盡等。三空諸果位也。

△二代請軌則。

△二世尊重說。分三。一道場建設。此中表法。理所不無。然亦聖心所知之境。本難盡測。姑就古人舊說存之。以備觀覽。實非修行正要。學者亦不必過泥而反誤耳門正修之旨趣矣。詳之。又分五。一所建壇式。又二科。一塗壇地。又二。一正用牛糞和香。

溫陵曰。法王法言。即事即理。法不孤起。事不唐設。如華嚴一字法門海墨書而不盡。五位行相。即世諦以彰明。凡所設施。必有取像。則此壇場用度無非表法也。山為高土。雪山。純淨上信也。大力白牛。純淨大根也。香草清水。妙善淨智也。茹退充實遺餘也。上旃檀為十香之首。十度之總萬行之冠也。長水曰。雪山牛乳。純是醍醐。所有茹退。最為香潔。

○茹者食也。退即糞也。十度。謂施戒忍進定慧方便願力智也。

△二揀用黃土合香。又四。一揀不堪用。

略一糞字。

△二別用黃土。

溫陵曰。原為平土中信也。地皮未淨也。五數之中。黃色之中取中中淨信也。

△三合十種香。

溫陵曰。十香。十波羅蜜法香也。

△四細羅塗地。

溫陵曰。細羅為粉。推之以為微妙萬行也。夫欲取如來寂滅場地。必本於廣大信心。而資乎淨智。妙善以養。成純一大根充實。遺餘猶足以合。法香冠十度故。可嚴成寂滅場地也。上信大根。有不可得。則求其次焉。故取中中信心。雖未能冠乎十度萬行。而能具之者。亦可以嚴成。

△二定壇相。

長水謂。壇乃除地之墠。似是若壘土為之。經當明言層級。今並無之。顯是平地塗為八角也。溫陵曰壇寂滅坦實之體也。體具八正故為八角。為攝八邪。故方丈六。

△二所設莊嚴。分四。一壇心華鉢。

溫陵曰。壇心蓮華中道妙行也。蓮之為物。華實同體。染淨同源。表妙行大致也。用金銀銅木所造者。表妙行云為也。金銀百鍊愈精而不變。銅剛而能同。義之像也。木能上草以覆其下。仁之像也。夫依體起行。精而不變。剛而能同。或以義制。或以仁覆。無過不及。凡皆會于中道。乃所以為妙行也。鉢為應器。表隨量應物也。露為陰澤。以秋降。八月秋之中也。水中華葉。即仁覆之行。隨澤所施。此又隨量應物陰利潛化之表也。

△二鉢外列鏡。

溫陵曰。圓鏡大圓鏡智也。各安八方圍繞華鉢者。智行相依。隨方圓應也。

△三鏡外華爐。

溫陵曰。鏡外蓮華香爐各十六而間設者。華表妙行。香表妙德。鏡外即正智之外。方便建立。使邪正相攝德行相熏。庶久而俱化。兩忘邪正也。

△四爐焚沉水。

溫陵曰。純燒沉水無令見火者。反德藏用滅伏覺觀。然後能契寂滅場地也。

△三所獻供養。分為二。一八味陳供。

溫陵曰。表以法喜禪悅獻二尊也。權教開許乳酪。實教遮禁而復取以享奉者。意在融權實同邪正故。八味亦各十六圍繞華外。表融權攝邪之法喜隨行施設也。

△二兩時致享。

溫陵曰。佛以日中受食故。每以日中致享。中夜例日中也。蜜成於華。表和融法行也。酥成於乳。表和融法味也。半為中數。三為成數。小香爐方寸覺心也。以香沐炭。發覺之法也。藥王然身先服兜樓婆香。意取發𦦨。故取沐炭。然令猛熾投酥蜜於炎爐燒令煙盡者。行法既成。不可終滯。當於覺心。勇猛煅煉。使習氣併鑠。緣影俱亡。豁然如所謂紅爐點雪者。然後為佛所享。

△四所奉尊像。又復分為三科。一四外旛華。

溫陵曰。四外旛華外行嚴飾也。

△二四壁內聖。又二。一總標。

△二別列。分二。一當陽五如來。

溫陵曰。當陽正位。盧舍那等寂場真主也。彌勒當來真主也。阿閦居東。彌陀居西。智悲真主也。

△二左右二菩薩。

溫陵曰。諸大變化觀音形像。上同下合真主也。金剛藏。常領金剛。護持呪人。伏魔斷障真主也。

△三門側外護。

溫陵曰。門側左右。釋梵等眾。有力外護也。末法修行。凡賴於此。一有闕焉必不成就。烏芻火頭金剛。藍地迦青面金剛。軍剎利金剛異號也。毗俱胝三目持鬟髻是也。頻那夜迦即猪頭象鼻二使者。

△五所取照映。

溫陵曰。壇中之鏡。混物有依。行人之智也。空中之鏡。離物無依。諸佛之智也。混物有依者。方能照物。未能照[A15]己。必得乎離物無依住智。交相為用。然後物我互照。心境雙融。諸佛眾生。身土相入。不勞動步。不待擬心。法法徧周。事事無礙。舉目千聖齊現。觸處萬像昭然。一華一香徧供塵剎。一行一相充擴無窮。不假神通。不涉情謂。寂場法法本如是也。道場建設竟。

△二修證節次。分二。一三七初成定慧。又分為二科。一三七功夫。就分為三科。初一七禮誦行道。

溫陵曰。凡所蘄向。以歸依三寶。為最初方便。故初七日。至誠頂禮如來菩薩羅漢名號。所以假其不思議力發行助道也。

○他力也。

△次二七專心發願。

若圖總略。不出四洪。溫陵曰。依毗尼教。專心發願也。行願堅強。則得大勇猛。吳興曰。先有願教者。如梵網經十大願等。是也。

△後三七一向持呪。

溫陵曰。時無間歇。呪無徧限。一向誦持。遂能以精誠感格。進力克功也。

△二末日定慧。分三。一佛現摩頂。

此可見。前三七中。亦具麤略定心。但兼禮念願呪。非不攝心反聞也。若心水不淨。佛何由而現乎。溫陵曰。鏡交光處。則生佛智照。感應道交也。

△二定心成就。

此方專習反聞。不令一念緣彼聲塵專注。前解聞中妙境。所謂入流亡所也。此應坐習為多時。或經行排遣。但一味反聞無間。

△三慧心成就。

首句。顯定心為親因。道場持呪等為助緣。因緣力故。所以能令也。末二句。發慧妙境也。身心意兼真妄。約明字。但是真身真心大智慧光明顯現之相。而淨字雖亦說真。兼顯妄身妄心了不可得。為真淨之所以也。末句雙喻明淨。且真身真心。即是聞性。聲塵忘而六塵俱捐故極明淨。此在定中。發慧暫得與寂滅現前境界相應也。三七初成定慧[A16]已竟。

△二百日頓證聖果。分三。一先防不成由不清淨。

不成就者。但是不能尅期取證。警擇師友。不可濫取非人。

△二正示期滿有證初果。

利根。謂惑障俱輕。慧性明悟者也。孤山曰。陀洹。按位。即圓初信。若依涅槃。乃是初入別圓地住也。

○依初解。則當齊於動靜不生。斷八十八使。亦但位齊小乘見道。非真取小果也。依後解。則當徹至寂滅現前。位齊別教初地圓教初住。二釋俱通。涅槃借小乘四果名位。以次當大乘住行向地矣。

△三後開未成亦見佛性。

若依圓師前解。則位在五觀。依後解。則位在十信。次於所證必然之理。即是了了。見於佛性。自信本來尊貴。亦不患於不證。所謂[A17]已到不疑之地矣。修證節次[A18]已竟。

△三結答酧請。

吳興曰。壇法行相。此土末世行之惟艱。然所誦呪。下文亦許。不入道場故使有緣隨器受益。重請說道場[A19]已竟。

△二重請說神呪。分三。一會眾重請。又分二。一述[A20]己自請。又為三。一述遭術遇救。又三。一述多聞未證。

恃愛前[A21]已釋過。小乘以四果為無為。

△二述被邪呪禁。

初果力弱故也。

△三述賴呪轉救。

須補文殊將呪往護。

△二敘蒙呪未聞。

天如曰。昔阿難密承呪力。得解婬難。故曰冥獲未聞。

△三請重宣廣利。

身解脫者。謂消業離苦也。意解脫者。謂破惑證真也。

△二同眾普請。

△二如來重說。分二。一正說神呪。又三。一呪前光相。又四。一如來放頂光。

斯光所表。具足多義。今略分釋之。此科與次科。表顯中之密。以自如來當身所現也。肉髻即無見頂。表法身理。從頂放光。表依理起智。光具百寶。表智含萬用。

△二光中現如來。

光中涌蓮。表依智發行。化佛坐蓮。表行嚴妙果。

△三化佛放頂光。

此科與次科。表密中之密。以又從化佛重現也。斯即所謂從佛頂中之佛頂。放寶光中之寶光。表斯呪尊中之尊妙中之妙也。十光亦表。十力深智。具足萬用。無求不應。見攝受之慈。

△四光中現金剛。

表無量祕密神用降伏魔外。無惡不摧。見折伏之威。

△二大眾欽聽。

畏謂畏其威。愛謂愛其慈。抱懷也。眾生以此二懷。承順如來。而神化無所留滯矣。呪中密具此諸妙理。故表彰之。

△三神呪章句。

孤山曰。諸經神呪。例皆不[1]番。五不番中。即祕密不番。於四例中。即番字不番音。天台會之。不出四悉。天如曰。孤山所引天台四悉檀。悉徧也。檀施也。諸聖以四法徧施眾生也。初世界悉檀者。隨方異說。令生歡喜益也。二為人悉檀者。生善益也。三對治悉檀者。破惡益也。四第一義悉檀者。入理益也。

○祕呪非但只是梵語。仍是一切聖賢祕密之言。蓋梵語此方不曉。而天竺之人。日用共所曉解者也。至於祕呪。非但天竺常人不知。理應下位聖賢不達上位之呪。大端聖賢弘化。例有顯密二教。如醫療病率有二途。一者授方。則顯說病源藥性及炮治之法。如佛顯教。二者授藥。則都不顯說。但惟與藥令服愈病而[A28]已。不必求知何藥何治。如佛密教。故今祕呪正同授藥。不必求解。若解生則呪喪矣。眾生但當信持之。自蒙諸益也。又祕呪雖不可作解。亦有少分應知。三義略盡。一者理法力。謂以一字含無邊妙理。而稱為陀羅尼。謂總一切法。持無量義。斯之威力。全具所詮之理。如此方元亨利貞。亦可避凶致祥矣。二者威德力。謂諸佛菩薩一切權實聖賢。威德深重。具大勢力。稱其名號。隨願如意。如今世間有勢力人。亦可假其名聲伏惡脫難也。三者實語力。佛菩薩一切聖賢起大悲心。愍眾生故。出誠實語。呪願眾生離苦得樂革凡成聖。故誦之可以隨言成益。如世之實修行人。尚可呪願吉凶隨言成就。何況證理入位聖賢真慈誓願。安可測度。此與呪詛。義相當也。略述由此三義故。持之得不測神功。然須確信專持功滿方收成効。若猶豫間斷中輟。或壇戒不能如法。而謗呪無功者。招大罪苦。良以。世俗呪禁蛇蝎瘡瘧者。尚有明驗。而況聖真威靈所寓。安有虗詞。切宜戒之。世人有謂。呪之不番。隱其鄙俚之言。恐人輕笑。此真無知妄謗。少有智者。當亦不惑於斯言也。至於四悉利物者。不止祕呪。凡佛放光現通說法諸設施第一。便欲人人悟入佛之知見。所謂惟為一大事因緣。即入理益也。其人未能悟入者。則且與第二斷除煩惱種習。即破惡益也。久之障盡後當悟入矣。其人又未能破惡者。則且與第三。令其興起善心。建立善行。善力漸強。惡習自退矣。其人又未能興善。則且與第四。令生歡喜。即歡喜益也。亦是與其且種輕少善根。為上三作遠因緣耳。其人或又不能生於歡喜。反成憎謗者。則佛早[A29]已鑑機。默然無為也。若約一大時教。華嚴正惟入理。而略兼後三。小乘教正惟破惡。而略兼後二。人天教正惟生善。而略兼後一。諸雜趣正惟歡喜。謂且救護拔苦。令其生喜。亦可漸向上三矣。今獨論祕呪四悉。諸師所列。皆從劣向勝為序。一世界歡喜者。謂隨方利物。如持之以脫難求財等。而天台所謂。誦神王名。部落驚懼者。但脫鬼難一途而[A30]已。二為人生善者。如未得戒者令其得戒。未精進者令其精進等。而天台比於軍號相應無所訶禁者。亦明生善無礙而[A31]已。三對治破惡者。如令婬心頓歇等。而天台譬彼貧人詐瞋聞偈頓息者。亦以喻明誦呪之人不自知其惡破之由也。四第一義入理者。如入無生忍等。是也。而天台喻以智臣解語餘人不知者。亦但喻其呪力發悟之由人所不測也。大端明祕密四悉利益。非如顯教可知其故。若可測知。何貴祕密。行人但當確信堅持。無勞思議也。正說神呪[A32]已竟。

△二說呪利益。分二。一諸佛要用。可見。非但眾生離此呪而無賴。諸佛離此而亦缺用多矣。又分為三。一指示全名。

頂光聚三字。據實元於頂光化佛說之。仍各有表。頂表尊勝。光表威靈。聚表神用。伽陀明其呪中有頌。大段曰章。如分五會。是也。細分曰句。微妙者明其隱微奧妙不可測也。

△二備彰諸用。又三。一總標因果。

出生二字。明作密因。得成二字。表助極果見佛。初心究竟皆不能離。誠要用總相也。

△二別列要用。又復分為六科。一降魔制外用。

以呪威力。令無惑亂也。

△二現身說法用。

乘者依憑之意。呪心者。但依吳興。通指全呪為呪心。即心呪之謂也。蓋祕密藏中精要之法。故稱呪心。若是則心字是喻類。如般若心經之心。非指悉怛等六字為心也。彼是呪名耳。又詳跢姪他。乃即說呪曰。則唵字以下。方是正呪。不過八句三十四字。前皆三寶并諸外護威名。及實語助呪之類。若不能全持者。可從唵字持之。亦如準提九聖字之例。是也。坐蓮普應者。現佛身成道相也。含者內祕為本之意。謂本此密理。以演顯教也。

△三自他授記用。

摩授者。謂以呪加持。令必成佛。此可喻於蜾蠃呪螟蛉也。自蒙授記者。可見。有持此呪者。佛知必成佛道。故授記也。

△四救苦救難用。

此中所具八苦八難。亦與常途別異。尋常以生老病死。配冤憎等後四為八苦。今以三途及根缺配之為八也。而又贅以大小諸橫。盡其餘苦耳。如藥師諸橫。是也。八難亦與諸經不同。今以賊兵王獄風水火饑為八也。饑渴即是饑饉。又贅以貧窮。亦盡其餘難耳。

△五事師嗣法用。

呪力。能令四事具足。及得他心。故成事師之用。又能開心通達法要。故成嗣法之用。

△六攝親轉小用。

親因。即歷劫親緣也。攝受。如提獎阿難。是也。祕密實乘。必廢三立一。小乘聞多驚疑。呪力能令決了不疑也。

△三總結始終。

前節。從初成道。以至入涅槃。次節。自正法以至末法。皆憑呪力。可謂始終全用不能離也。

△三更明無盡。

此無盡方約諸佛要用[A33]已。自無盡非並眾生用也。諸佛要用[A34]已竟。

△二眾生利賴。此眾生理該九界。文多就人。二。一別指勝名。

比上全名。此為略目。獨稱佛頂。特顯尊勝。欲眾生至敬奉持勿慢易也。

△二備彰威力。分三。一首示行人必賴以勸持。又二。一正誦方遠魔。

夫小乘三果以前。未出分段。故云未盡輪迴。此即如前欲入道場尅期取證者也。不持必定招魔。故前道場中教專持也。今文不持下。反言激勸必當持也。由是而知。一切行人。誰不當持哀。今世現見山中靜修叢林多廢持呪。往往發風發顛。縱不成顛。亦多見於怖人媚人境界。皆此弊也。聖言豈有虗乎。問何無菩薩。答此有三義。不缺菩薩。一者佛用[A35]已該。如自果未成。蒙佛授記。事善知識。推法王子。是也。二者借名該大。如七信前借小聖名十地去為大羅漢。故知。圓通道場。取羅漢者。決菩薩根性及[A36]己迴心而非定性也。三者生有深位。如決定菩提。了知沙劫。悟無生忍。何非菩薩。

△二開許不誦書帶。

白㲲。天竺之物。紙類也。有價直無量者。此土無之。

△二詳伸護生助道以出由。所以必勸持帶者。正由力能護助。故曰出由。又前勸持中。略說助道護生。故此言詳伸也。又二。一總標二意。

末四句。二句護生。二句助道也。

△二別列多功。分二。一約眾生以顯各益。又三。一救護災難。又為二。一紀時指人。

△二正明救難。分二。一惡緣不能成害。

△二惡生不能加害。分二。一不能加害。又三。一加呪不著。

△二加毒即化。

溫陵曰。金銀入藥。或能發毒。

○心得正受。呪力持成三昧也。問上却惡呪。何不須於正受。答惡呪非形磈之物。可以正呪遮令不得加身。何須自身三昧。今有形之毒。[A37]已入身中。非自身三昧。安能化為甘露。故須正受。

△三起惡不得。

△二仍加守護。

溫陵曰。以誦呪利彼故。諸惡鬼王皆領深恩。救護災難[A38]已竟。

△二助成道業。分六。一資發通明。為下諸科張本。不先發通明。則隔陰多昏。豈能長劫脫惡生。勝以至證果乎。又分三。一明聖眷護呪。

約果德。皆深位菩薩。約現身。則力士奮威之相。蓋護灾鬼神可以與力。助道非菩薩不可。是以首明菩薩陰侍。

△二舉散心亦從。

此約悠悠修行之人。未決定常住三摩地者。但常持呪故。亦隨從非放逸穢惡之輩。

△三況菩提心人。又分三。一先以標人。

此須常住三摩中而又持呪希求速得圓滿菩提。是也。本經所宗。即耳根圓通。為妙三摩提。

△二冥加開發。

菩薩能以神力加被。令人心開陰暗。速催也。良以。菩薩心精與行人心精。通脗一體無二。而菩薩心力兼彼呪力。故能暗催行人。令其開心矣。

△三圓證通明。

溫陵曰。即所謂成就眾生出世間智也。

○記憶雖但似於宿命。然河沙紀劫。而又云周徧。決洞三世。且了知無疑。似涉三明。何況沙劫逈超小乘八萬。當知仍是菩薩殊勝六通三明矣。

△二遠離雜趣。生雜趣中。或染惡習。或墮重苦。深妨道業。修心人皆發願不生雜趣。故此科在助道業中。分三。一標時至果。

第一劫。初發決定菩提心時。後身即因滿降生成佛之身。可見。全為中間修行時。得無妨礙也。

△二不生神鬼。

藥叉羅剎等現觀音圓通。富單那加云迦吒者。亦眷屬類也。三不生貧賤。

背念曰誦。圖印曰寫。密佩曰藏。貧則困苦。賤則役苦。皆妨道業。離不可樂。定生可樂也。長水曰。以持尊勝也。

△三常生佛前。常隨佛學。修證必速。分三。一共佛功德。

此科。尚是生佛界之由。以多福德因緣方生。今持呪能感諸佛惠錫功德。故得定生。彌陀經謂。念佛即是多福。當由慧錫。

△二共佛生處。

由是者。由前佛錫功德故。得常共佛生也。

△三共佛熏修。

此方生後功德。既常隨佛。凡佛功德。一一有分故。得生必際會親炙熏染長劫而不離也。

△四眾行成就。又分為五。一成具戒律。

△二成精進行。

△三成智慧行。

△四成清淨行。

△五成齋戒行。

人有宿障。屢欲齋戒。不得成就。呪能成之。或業礙地礙。及無師無壇。不得齋戒。許但持呪。同於齋戒。

△諸罪消滅。分為四。一破戒罪滅。又分二。一輕重齊銷。

溫陵曰。未受時者。未持呪時也。可見持呪之後不可更造也。

△二食噉並宥。

此有三說酌量。觀經之一字。似未持之前經過之事。持呪之後。悉皆宥之。非持呪之人縱恣無度也。又或持呪人。有不得[A39]已。偶經此事。竝可宥之。亦非縱恣也。或真慈開許不能具齋戒者。亦聽持之。旋可消罪。如水投湯之喻。顯呪殊勝而[A40]已。準前未受之語。前二說理長。若參四律三漸之文。則真修希證之人。清淨持之為上也。

△二違式罪滅。分二。一不淨即淨。

此亦行頭陀行。清貧不備。令持之勿疑。非富饒故意為此。

△二不壇即壇。

前之壇法。極難全備。此許無壇持呪勿疑功德差別也。況若更能常住大定。是真寂滅場地。當亦愈於徒有壇相而不具定心者矣。

△三極重罪滅。

此未發心持呪之前所犯。可仗呪力滅盡。不可更疑。不盡決非令持呪無畏肆犯此惡也。孤山曰。比丘四棄。即殺盜婬妄四根本重罪。梵語波羅夷。此云棄。謂犯此者。永棄佛法邊外。猶如死屍大海不受也。比丘尼復加四棄。曰觸八覆隨。即第五不得染心男身相觸。第六不得染心男捉手捉衣入屏處屏處共立共語共行身相倚相期等八事。第七不得覆他重罪。第八不得隨舉大僧供給衣食。即為僧所舉。未作共住法者。不得隨彼也。通上故名八棄。僧所舉者。即舉訐之義也。

△四極遠罪滅。又分為二科。一積罪未懺。

△二以呪滅盡。

解讀誦者。不書亦可。不解誦者。書帶安置兼之尤妙。

△六速悟無生。

圓實初住。便證此忍。別教當在地上。詳前發通。乃是定心成就所發。今悟無生。乃是慧心成就所發。前但了知不昧。未必實證萬法無生。應知後位深於前位。況得此忍之後。罪福皆空。聖凡情盡。可以魔佛一如。方能徧涉苦惡諸趣。而無礙無擇。故知此科超前諸科。而為助道之成功矣。又所謂出世間智者。發通成始。而無生成終也。按六料。前四即為人生善悉檀。第五對治破惡。第六第一義入理也。而前之救難。後之應求。乃世界歡喜悉檀也。餘可類知。助成道業[A42]已竟。

△三稱遂願求。前救難屬悲拔苦。此應求屬慈與樂。分二。一生前願求。分四。一求男女。

△二求長命。

△三求果報。

此中福利果報。及修行果報。似皆渾含。若修行果報。通上三悉。大端助道業中。[A43]已有修行果報。此應多是福利果報。

△四求身色。

此是長命。復兼聰明不衰百體康徤者也。

△二命終往生。

此約稱願故。別於助道也。約眾生以顯各利[A44]已竟。

△二約國土以顯普益。前明各人誦帶各得其益。此惟書寫安置。以普益合國合邑等。此正世界悉檀也。分三。一諸難消除。又分三。一先舉難處。

△二安城迎供。又分為二科。一教以安呪。

溫陵曰。支提此云可供養處。即淨剎之通稱也。脫闍云幢。二供佩身家。

△三結難消除。

△二兆民豐樂。

此須約舉國咸知信敬。或君臣守令。悉遇知音。教民敬重。方獲靈通。譬持呪者。多久方靈。暫時豈能速効。此亦如是。至敬方靈。若也呪雖徧有。束之高閣。曾無敬禮。或更置於偎褻之地。塵穢不收。而責呪無驗者。亦惑之甚也。餘皆[1]放此思之。

△三惡星不現。分為二。一略標。

△二詳釋。又分為二科。一釋諸星現灾。

溫陵曰。八萬四千應眾生煩惱業也。二十八則四方之紀。八則五行之經及羅計孛也。順則福應。逆則災應。所謂惠迪吉從逆凶也。能生灾異者。亦應其逆而[A45]已。如彗孛飛流。應同分非星之為也。

△二釋鎮銷方量。

溫陵曰。以呪力叶乎百順故。惡變悉滅。於天灾祥。不入其境。祥吉凶之先兆也。二詳伸護生助道以出由[A46]已竟。

△三承明行人必證以結勸。初科勸持。是舉初修却魔以示勸。此科結勸明言決定開心。是舉終證以欣勸也。分二。一承明故說保安。承明佛說本意多為保安行人爾。又分二。一保護安隱。

△二遠離魔冤。

△二正示無過必證。又三。一舉現未之人。

△二明不犯四過。

四過。謂一壇差。二戒缺。三師穢。四疑悔。犯一則難現生取證。遠因而[A47]已。故知前之開許。非許真修之輩也。

△三決必得心通。

父母生身。言不待後身方證也。吳興曰。心通者。據前所說。不出三義。一者證果。即端坐百日。有利根者。不起于座得須陀洹也。二者發解。謂縱其身心聖果未成。決定自知成佛不謬。三者宿命。是人應時。心能記憶八萬四千恒河沙劫。周徧了知。得無疑惑矣。如來重說[A48]已竟。

△三會眾願護。問呪自有力。何勞人護。答唵字後方為正呪。前皆歸請三寶威力。或各心呪。以諸聖護生願同故也。又有八部神王名號。固亦有本願。而兼遵佛勅。且以護生功德嚴自果也。至於凡類小神。霑呪妙力。脫苦得樂。所謂皆領深恩守護也。是以行人持呪自力。又兼外護他力。由是持帶功德。巍巍不可測知矣。問真慈之於行人。無不可護。何必令其持呪方護。答呪有神功。令其先生自力。又假呼請為緣。且呪如天子之勅。故領勅者。尊勝幹國諸王臣。無不護之。否則卑劣無幹莫之護也。又持呪如讀書人。必為世用。王臣無不作養薦拔之。不讀無用。則養薦何施。又行人如戰士。呪如利刃甲冑。諸聖如助戰之人。故甲兵具者。可以助其必勝。不具則助何益哉。略述少義。足明呪護須兼持者可勿疑矣。分二。一外眾護持。以具世間之相。未標菩薩之號。故云外也。然其權實不定。若權現。則皆內祕菩薩外乃假名。若實凡夫。則外乃實號也。又分五。一金剛力士眾。

此現具執金剛身。不同後之菩薩也。修菩提者。以持呪修耳根圓通為上。後皆放此。

△二兩天統尊眾。

審猶果也。一生如願。謂令現生取證及心通也。此入理悉檀。若作事事如願。即餘三悉矣。

△三八部統尊眾。

誓常護令大果速成就也。

△四照臨主宰眾。

師伯亦主宰統尊之稱。年歲巡官。即四直功曹之類。特護道場者。是於尅期取證之人。倍護令不畏魔。非全不護隨便修眾也。

△五地祇天神眾。

山海神。川嶽主也。土地。地祗類也。水陸空行。舉三居以該多眾也。萬物精祇。如主樹木苗稼等神。以上皆有形之類。下該無形風神王。似舜若多主空神也。經云。其形如風。無色界天無業果色。皆無形類也。而同言稽首者。或仗佛威光暫能現身也。溫陵謂。補全三界四大亦通。但缺火神。外眾護持[A50]已竟。

△二內聖護持。本跡雙彰。故標內教之聖。分三科。一指人敘儀。

證究竟堅固之理。故稱金剛。祕跡護持。故稱藏。慈威尊勝。折攝並行。故稱王。菩薩是其常儀。降魔則現持杵忿怒金剛之相。故云爾。

△二顯本久護。

功業久成。即歷位斷證[A51]已極。不取涅槃。但不偏取寂滅。而實圓住三祕密藏。常隨下。表其不捨眾生帶果行因。以酧護生本願。皆自顯其本。

△三正明護持。分為四。一定散俱護。

道場經行。俱攝心正定之時。即反聞自性入流亡所等時也。乃至下。亦是發心起修之後。但初心間斷有時散心。菩薩亦不以其散心而不護也。由是而觀持呪修行之人。亦當自知尊重不應作破戒穢行。以仰愧於菩薩也。

△二魔魅盡祛。分為二。一正明盡祛。

大自在亦色界魔天。

△二開除發心。

彼指諸小鬼神。發心好禪。彼亦自護行人。故不祛除許令親近。

△三違越必滅。

殞壞也。寶杵擬之即碎。不待觸擊。孤山曰。以上羣靈皆獲本心。住首楞嚴能建大義。示現菩薩諸天鬼神等像。護持行人耳。而言以寶杵碎首者。若涅槃殺闡提仙預誅淨行。皆由住無緣慈。得一子地。乃能如是。

△四常令如意。

如願準前。自初喻華屋請修。以至此文。當為巧修正助周。夫二修雖皆最初方便。而耳門深入。是為正修。而道場持呪。皆為助行。是知方便修人自分利鈍二根。根稍利者。固不必道場等助。而自可解耳根以入圓通。如阿難。是也。根稍鈍而不能促入者。方用後門助之。問此既一周。何無證悟之人。答證悟在正行之末。此但助行。故無證悟。其於經題四實法中。正屬修證了義耳。說三摩提令依妙心一門深入一大科[A52]已竟。

△三說禪那。令住圓定。歷位修證。此答阿難妙禪那之請也。然與上科。皆不離前性定華屋。前如得門而入。此如陞堂。入室之次第。但兼前緣了二因定慧雙融為勝耳。分二。一阿難謝教請位。又三。一具儀陳白。

△二謝教之言。又分為二。一述過謝益。此與上科。亦可總屬上謝修之尾。奈文理連下。今作謝前請後之科。又二。一述多聞未修。

諸漏心。謂微細煩惱。住地深惑。不止四住。愚則難明。鈍則難斷。況躭強記而未專求。故久未出離也。

△二謝蒙教獲益。

慈誨。即前選根加行二門開示也。正助分明。進修無惑。故快然饒益也。

△二正以請位。又分二。一確指果前。

△二歷請諸位。

乾慧。信前一位也。長水曰。信住行向及加行。名四十四心也。

○前是舉其中位。下乃原始要終故。所謂漸次者。即最初乾慧之前三漸次也。當云其始也。用何漸次發足修行。其終也。詣何方所深入地上。末二句易。知窮極因位也(深研此文。當有錯簡。至何二句。當在三摩地下。則始終順序。不費曲釋。今作先舉中位。而後要始終。乃將錯就錯。終不順也。試詳之)此問中所顯五十九位。以彼欲明修因故。但問因位。加妙覺。成六十位矣。

△三拜同眾仰。

△二如來對示緣起。緣起。謂染淨二緣。皆依心起。眾生依本覺而起不覺。即染緣起。而遂成十二類生無邊生死。諸聖依不覺而起始覺。即淨緣起。而遂成六十聖位無邊果海。分為三科。一如來讚許。

懸者遠也先也。懸示者。言未及深證預先懸遠而談所歷諸位。乃至極證寶所。亦無不委示也。無上正修者。顯此中所示皆了義修證。非同不了義也。

△二大眾誠聽。

刳者刮剔也刳心謂虗淨其心。絕無疑質辯難。但惟一心渴仰承聽之也。

△三正以說示。又二。一總以略標。復分為二科。一所依真如。

妙性。即真如在生滅門即本覺。圓明謂純是無上知覺。名言未彰。義相未涉。故離諸名相。凡言世界眾生。且兼依正。名相是假法。依正是實法。又首句是圓成實性為能離。次句是徧計執性。末句是依他起性為所離也。

△二所起生滅依真如而有生滅。分二。一略示染緣起。

因妄有生者。即依無明。而展轉遂至無情發生有情受生也。滅即無情之壞。而有情之死。此對待必然也。

△二略示淨緣起。

發真歸元。則世界眾生一皆消殞。由是生滅[A54]已復真常。故曰滅妄名真。此是實果。下但稱出果名而[A55]已。約名真二字稱菩提。以菩提即真智也。約滅妄二字稱涅槃。以涅槃即無生滅也。然菩提轉煩惱。而涅槃轉生死。故曰二轉依號也。

△二各以詳示。分為二科。一詳示染緣起則徧成輪迴。又二。一勸識顛倒。須識顛倒染果。後可番取淨果。此所以未談聖位而先敘輪迴之故也。又三。一按定問意。

真三摩地。但宗耳門圓通。直詣二字。即具含果。前諸位涅槃即極果也。

△二勸先識倒。

凡言眾生世界。則世界即情世間。惟正非依。吳興曰。世界顛倒。蓋指正報。即十二類生也。答阿難所入地位。位由悟入。悟必由迷。迷之為凡。悟之為聖。皆正報之事。非器界之謂也。

○此蓋於一正報分。約因果成二倒耳。至後自見矣。

△三結歸所問。

阿難原問佛三摩地中位次。今云不顛倒即正定。所謂位由悟入也。

△二徵釋二倒。又二。一徵釋眾生顛倒。又分為三。一徵起。

△二正釋。分三。一順流成有。順之一字。即任運所起俱生之惑。窮源而論。雖遠依無明雙兼二執。而近約分段親依。仍多界內之思惑耳。成有者。葢從本無生死中。順流而起生死之業也。分三。一推敘從無而有。

溫陵曰。性明心。指真如體也。性明圓。言不守自性也。由其不守自性故。因妄明而發妄性。因妄性而生妄見。於是。從無相真。成有相妄。

○明圓即能流動之意。故不守自性。乃隨緣義也。妄明即無明。妄性即業識。性妄見即二執俱生。以上竝屬於惑。下之從無成有者。即業成必招果報之相。此有字即十二因緣中有支。乃任運趣生之業也。然究竟二字。即展轉取著造作成就之意。故此有且勿作身相會之。下世界內分段二字。方是身相也。

△二曉示雖有恒無。

上有字。即能有之惑。下所有即業也。次句總明無因。葢明此業非真能因。此惑非真所因也。住者相續之謂也。方生曰有。相總不斷曰住。蓋有為能住。惑為所住。末句總言二相悉皆無本可據也。既無因無本。所以雖有恒無也。

△三判決依無妄立。

吳興曰。本此無住者。住即依也。推本至末。了無所依也。

○無住即了無根本之惑業也。此世界在眾生之上。而又加一及字。即所兼帶之依報山河大地等也。如云。此無住本。不但為眾生之本。而山河大地及與眾生。皆依之而建立也。若是生先界後。方是說情世間。舊註不達界生先後之辨。有依有正。輙分總別。不顧與上徵辭矛盾。欠研究耳。又真心亦有無住之義。如無住處涅槃乃不滯一法之謂。非今經意也。順流成有[A56]已竟。

△二邪復成非。邪之一字。即欣厭所起分別之惑。若窮源而論。仍同上科。遠依無明。及兼法執。若近約分段親依。亦多界內之見惑也。成非者。葢因久流生死。疲厭求復。不知出要。展轉邪修也。分為三。一本無可復。

妄業不能虧曰本圓。妄惑不能蔽曰本明。此本圓明。即不變之性體。眾生特為迷此不變之性。故生虗妄惑業。而追窮妄性。了無實體。亦無依據。總言真不變而妄本空也。然妄既本空。則妄無可離。真既不變。則真無可復矣。

△二諸復皆非。既無可離可復。則凡求復者。皆非真也。又二科。一先以況顯。又二。一先明正復猶非。

此舉內教小乘及大乘權漸順正理而復真者。尚皆非真得於真如之性。亦以其於無可離者而強離。於無可復者而強復故也。此可見惟圓頓人。不離之離。不復之復。方為得矣。

△二況顯邪復益非。

此指一切外道。不見正理。種種邪修。盡是非真求復也。宛成非相者。言顯然墮於邪妄因果。展轉支離。違遠圓通。背涅槃城。同後陰魔之黨矣。

△二後以詳陳。

此竝屬惑。即是見惑。下科方結為業。至後世界。方以說身即果故。舊釋身受非是。今非生即非因計因。謂妄計邪修為生果之因也。非住即非果計果。謂妄計諸無常處為常住之果也。非心即邪智也。總攝一切邪妄見解標樹宗旨各各自謂明本來心也。非法即邪境也。總攝一切邪妄修證建立法門。各各自謂得無上法也。末句總結。謂邪因邪果邪智邪境互相引發故。展轉發生。諸復皆非[A58]已竟。

△三結惑成業。

生力即邪惑之力。發明即依惑造作。薰習也。蓋初薰始稱發明。薰久習定。所謂業[A59]已成矣。不可改移也。亦是薰成業種。必招邪果之隨眠也。

△三總明招感。

總承前二科俱生分別二種惑業。明招感互滅互生之果報也。良以眾生所以受分段生死者。必親依見思二惑。造業招感。然見思互有輕重或等分。且窮其初起。必思先而見後故。經中前後歷敘之。其於俱生惑業。略而顯妄多。以任運簡易。而妄源不可不首彰也。於分別。則顯妄少。而惑業詳。以邪計多端。而妄源不勞於重敘也。至此科。乃雙承總明招感也。同業者。以業同必同聚也。相感者。以聚久不無順逆二事互相感動其心也。因有感業者。亦成業種之意。如以順事相感動者。則成恩愛不捨之業種。以逆事相感動者。則成冤恨不捨之業種。末句。略彰隔生之酬報。以見惑業所以為生緣也。以冤恨聚者。則相滅。以恩愛聚者。則相生。此亦約現業以定來果。非正談果報。在下世界顛倒科中。正釋[A60]已竟。

△三結成。

由是者。即由此二惑二業之故也。故知眾生乃約因而說也。徵釋眾生顛倒一科[A61]已竟。

△二徵釋世界顛倒。分三。一徵起。

△二正釋。分二。一釋成世界名數。又二。一釋成名字。

此科釋成世界二字。前之惑業為能有。今之正報為所有。因果成就。由是分段生死之身。從無生而妄生。約此分段根身。建立有情之界。而界之名字由此而得也。又此妄生本非能因所因。本無能住所住。自是念念遷流。不住之法。因此三世相續。而成。而世之名字由此而得也。

△二釋成數量。

身之四方。即左右前後。此約世界本數。交涉三四四三宛轉。十二皆應數而成變化。

△二推由六想成輪。問既曰推由。豈不是因。答此取受生時。循聲逐色。而取著成輪。所謂潤生。而非潤業。故屬果不屬因也。分為三。一示吸塵次第。

吳興曰。最後知法者。知即意根。法即法塵。以後例前。則有聞聲見色等義。況云六亂妄想。是知見聞覺知皆歸妄想。

○夫受生雖由外塵引心。而最初先由自心發動。方乃聞聲等也。故曰因動有聲。且塵來應心。聲必先至。亦以聲最通遠而耳。又偏利故。聲居六亂之先。循聲必至覓色。故次曰因聲見色。近色則必至聞香。聞香則必至覺觸。覺觸則必至嘗味。嘗味則必至知法。知法謂緣想不捨也。蓋是由疎轉親。漸成逼近取著之相。一切眾生。顛倒趣生。皆由此也。

△二明成業輪轉。

業者習也。性者不可改轉之意。所謂習以性成也。莫作業因會之。塵雖惟六而一因一有。迭至六句。則成十二。故感十二區分輪轉。且因有二字即根塵故。亦合乎十二數矣。

△三結循塵旋復。

略舉四塵。仍攝十二。故曰窮十二變。旋復者。周而復始之義也。正釋一科[A62]已竟。

△三結成。此之結成世界文甚詳而多者。要顯染緣起而徧成之輪迴故。番成淨緣。亦有多位矣。分為三。一總以結成。

乘此輪倒者。即乘上之根塵旋復。此猶迭上潤生無明起下文所成之界。是有下。方詳所成世界。每四生各為一聚。後八生不出色想分別。迷真成妄。色心二字盡之矣。此方列名至下經文自釋。

△二別以詳列二。一別列類生。夫輪迴顛倒和合亂想。諸類雖可通具。而各以偏勝。故有差別。又三。一卵胎濕化四生。吳興曰。依㲉而起曰卵生。含藏而出曰胎生。假潤而興曰濕生。無而忽有曰化生。如是四生。由內心思業為因。外㲉胎藏濕潤為緣。藉緣多少。而成次第。卵生具四。所以先說。胎生具三。濕生具二。化生惟一。謂思業也。此依瑜伽。分為四科。一卵生。

溫陵曰。卵惟想生。虗妄即想也。想體輕舉。名動顛倒。卵以氣交。名和合氣成。想多升沉。名飛沉亂想。故感魚鳥飛沉之類也。十二類各八萬四千者。各由八萬四千煩惱感變也。羯邏藍云凝滑。入胎初位胎卵未分之相也。

○羯邏藍等。在胎之位。隨取成文。非各局一也。

△二胎生。

溫陵曰。胎因情有。雜染即情也。情生於愛。名欲顛倒。胎以精交。名和合滋成。情有偏正。名橫竪亂想。故感人畜橫竪之類。遏蒲曇云皰。即胎卵漸分之相也。

○偏正者。按後情想均等生於人間。正也。情多想少流入旁生。偏也。世教言。人得五常之全。畜得五常之偏。環師意多在後說也。

△三濕生。

溫陵曰。濕以合感。執著即合也。合由愛滯。觸境趣附。名趣顛倒。濕以陽生。名和合煖成。所趣無定。名翻覆亂想。故感蠢蝡翻覆之類也。蔽尸云軟肉。濕生初相也。既不入胎。故無前二位矣。

○濕生染香。應改聞香趣附。

△四化生。

溫陵曰。化以離應。變易即離也。離此託彼。名假顛倒。觸類而變。名和合觸成。轉故趣新。名新故亂想。故感報亦爾。蛻脫故趣新也。如虫為蝶。轉行為飛。如雀為蛤。蛻飛為潛。凡以不同形而相禪。皆轉蛻也。羯南云硬肉。蛻即成體無軟相也。自下皆稱羯南者。諸類通稱止此。若第五鉢羅奢佉曰成形。則各隨狀貌。非通稱也。吳興曰。無而忽有。理合在茲。天如曰。若論天獄鬼等。皆有化相。則岳師無而忽有之說。亦有理焉。宜備取之。

○化生染處。名和合觸成。經云。地獄及諸天。一一皆化生。轉托業化。即宜收盡。以天染處地獄聞腥故也。但速疾無難而[A63]已。是皆轉托業化。非無而忽有。意生妙化也。

△二色想有無四生。分四。一有色。

資中曰。事日月水火和合光明。堅執不捨。名為留礙。障隔不通。名障顛倒。精明顯著。因此受生。故名色相。星辰日月。吉者為休。凶者為咎。至于爝火蚌珠。皆是此類。溫陵曰。一切精明神物皆精耀也。其想[A64]已結成精耀故。但有色而[A65]已。涅槃云。八十神。皆因留礙想元。成此精耀。此雖至精至神。亦未離乎乘彼輪轉顛倒相也。

△二無色。

溫陵曰。厭有著空。滅身歸無。名銷散輪迴。迷漏無聞。名惑顛倒。厭有歸無。則依晦昧空。故和合暗成。而名陰隱亂想。即無色界外道類也。此有想無色。而不成業體。故亦稱羯南。又有惑業昏重形色銷磨。體合空昧。識附陰隱。亦空散銷沉類也。

○此之二類。前類即無色界天。不止外道。亦兼凡夫聖人。聖即鈍根那含。惟無業果色。而有定果也。更應別屬空。散謂散心。即空無色相也。後類即主空神。方純外道。二色俱無。更應別屬。銷沉謂惡取空昧。銷磨沉沒也。又解中謂有想無色。而又不成業體。憑何亦稱羯南。仍當云雖無業體不妨業繫有生。故亦稱羯南。取義而稱也。

△三有想。

溫陵曰。虗妄失真。邪著影像。無所託陰。從憶想生。於罔象中。潛結狀貌。其神不明。而幽為鬼。精不全。而散為靈。無有實色。但有想相。

○罔相者。似無不無之意。蓋神鬼精靈。相不可見。而實暗中有相。故曰陰隱潛結。眾生邪慕靈通。逐影憶想時。或愰忽見之。久當生墮其類矣。

△四無想。

資中曰。外道計無情有命。金石堅牢。或習定灰凝。思專枯槁。心隨境變。遇物成形。如華表生精黃頭化石之類。是也。溫陵曰。不了諦理。固守愚癡。癡鈍之極。則頑冥無知。而精神化為土木金石也。

△三有無俱非四生。此之四生妄之甚。誠如溫陵所謂迷情愈妄化理轉乖也。分四。一非有色。

溫陵曰。水母之類。以水沫為體。以鰕為目。本非有色。待物成色。不能自用。待物有用。迷失天真。綿著浮偽。彼此異質。染緣相合。故曰因依。資中曰。和合巧偽。屈[A66]己從他。或假託因依。遞為形勢。資身養命。業果相循。不從自類受身。故名非有色相等。有情身內八萬戶蟲。竝是此類。

○此生若約水母。亦有身形。體如豆粉。狀類裍褥。人取食之。故不屬無色。特以待他形用不能自全色力。而言非有色也。資中取類戶蟲亦似矣。

△二非無色。

溫陵曰。邪業相引。使性情顛倒。而乘呪託識。不由生理。妄隨呼召。即世間邪術呪詛精魅厭物因而有生者也。

○資中引蝦蟆以聲附卵。收類似寬。不切呪詛。現見世間。有呪樟柳木人令其說報吉凶。故溫陵之解為是。此若推論因果。必是生生。好為呪詛。害物傷生。因果相酧。等流相似。故受此生也。

△三非有想。

溫陵曰。二妄相合。性情罔昧。異質相成。生理回互。如彼蒲盧。本為桑蟲。非有蜂想。而成蜂想。吳興曰。以異質故。非有想相。以相成故。成想羯南。

○資中有解。因果似倒。此必因中好為誣罔。取他納為[A67]己有。故果中亦被他物取為[A68]己有。

△四非無想。

若推論此生。原為懷冤圖報而來。故曰非無想也。而輪迴顛倒。皆以冤殺為名。且以父母生養。至恩至愛。而被吞食之苦。以子蒙至恩至愛。而返逆吞食。若有快於雪恨者。此誠不忍聞見。而恠之甚也。故曰恠成食父母想。此若推論因果。必是蒙人至恩至愛。而反以負恩讐害。世間現見此事亦甚多也。而被冤對來酧此恨。故成斯生。舊註。獨此生推原不甚明爽。故別解之。孤山曰。土梟破鏡。按史記孝武本紀云。祠黃帝用一梟鏡。孟康曰。梟鳥名也食母。破鏡獸名也食父。黃帝欲絕其類。使百祠皆用之。破鏡如貙而虎眼。今云鳥者。恐譯人誤。或鳥字合是等字。後人妄改耳。別列類生[A69]已竟。

△三勒成名數。