注大乘入楞伽經卷第七
「復次大慧!愚癡凡夫(至)清淨真實離四句法。」
因上偈言「彼無智非智,是名妄見者」,欲明愚夫不知如來如實宗趣法及言說法,故為無始虛偽、惡邪、妄想之所幻惑,故不能覺知自心妄想。明菩薩知此二種法故,能了自心妄想,是故次明如實宗趣法及言說法。
大慧白言:「如是!如是!(至)為說種種諸方便教。」
三藏十二部一切修多羅,是如來隨眾生心差別,以方便故作種種異說。言殊契一、詮旨兩亡,可謂言說法通也。
「如實法者,謂修行者(至)諸菩薩摩訶薩當善修學。」
言如實宗通法者,是諸修行者於自心現量無妄分別、不墮四句、超越心識,自覺聖智所證境界,離妄因緣及能所取相應見相,外道二乘智不能測,是故名為如實宗通法。故結勸諸菩薩於此二法應勤修學也。
問:言說宗趣二義前文已明,今此再說豈非重繁乎?答:前約三乘,此約一乘。又前即先宗後說,此則先說後宗,機感有殊,故非重也。
爾時世尊復說頌言:「我說二種法,言教及如實,教法示凡夫,實為修行者。」
教法示凡夫,一作「說者授童蒙」,言凡愚無知亦如童蒙也。如實宗通不是言說,故為行者。
盧迦耶陀品第五
爾時大慧菩薩摩訶薩(至)「世尊!何故作如是說?」
大慧因上佛言三世如來有二種法:謂言說法及如實法。即是有言說,故舉佛昔說盧迦耶陀呪術詞論不應親近,請問如來。此教既有言說,彼教何故作如是說也?盧迦耶陀,未尋正譯,即外道論師也。
佛言:「大慧!盧迦耶陀(至)輪迴諸趣永不出離。」
謂外道所有言說法,但飾文句誑惑世間,不如義、不稱理,不能證入如實法,自壞壞他,永不解脫。
「何以故?不了諸法唯心所見(至)生老病死憂悲等患。」
何以故者,佛自徵也。不了下釋,是故下結,如文可知。
「大慧!釋提桓因廣解眾論(至)以彼能作生苦因故。」
言帝釋福智俱勝,猶被世論弟子現畜生形,以文詞惑亂,而況於人。是故不應親近者,以彼世論能為生死苦因故。
「大慧!世論唯說身覺境界(至)亦不自知是惑世法。」
明世論言說,唯說此身見、聞、覺、知,虛妄境界。所有百千字句,後末世中,分成多部,皆出於盧迦耶陀,差別因相,各不自知是惑世法,執為勝解。
爾時大慧白佛言:「世尊(至)世尊亦同外道說耶?」
此難如來亦說世間種種言詞,墮於世論,非自證法。若爾,亦同外道言說耶?
佛言:「大慧!我非世說亦無來去(至)而解脫故。」
佛答我不說世論生滅法,不同外道墮妄想中,外法有無覺唯自心,離能所取,不起妄分別,入於一心三解脫門,證如實法。
「大慧!我憶有時於一處住(至)是第十一世論。」
如來舉其昔事廣明世論,言一切法梵天等作也。以先問故答言初世論,再問故答言二世,後四合明為六,又以前六後五為十一也。瞿曇者,佛祖姓氏也。義如別說。
「彼復問言:一切有記耶?(至)汝之世論非我所說。」
虛空、涅槃及非擇滅,此三是無為法,餘義可知,皆是外道世論,非是如來所說之法。
「婆羅門!我說因於無始戲論(至)何況而說作與非作。」
佛說一切法,因於無始戲論業執諸惡習氣而生三有,愚夫不覺唯是自心妄想所見,執取外法,及外道說我及根境和合知生。佛非如是,謂知一切法悉虛妄故,不得說有因無因,唯依妄念能所分別,假施緣起,本無實體,非執我者所能覺知。又涅槃等亦但數有三,況說作與非作耶?
「大慧!爾時世論婆羅門(至)分別外境皆是世論。」
無明愛業為因緣故生三界,及一切法皆入自共相者是二乘法,乃至少有心識流注不盡,俱世論也。
「大慧!爾時彼婆羅門(至)義理相應非不相應。」
婆羅門言:「一切外道所有詞論,種種句味,因喻莊嚴,莫不皆從我法中出,悉是世論。頗更有非世論不?」佛報言:「有非世論法,非汝有者,故非汝所許,非世不許也。」雖離言論,亦假種種文句,因喻莊嚴,始可悟也。故言非不說種種文句,義理相應,非不相應。
「彼復問言:豈有世許非世論耶?(至)非汝有也。」
言以不實種種外法,虛妄分別生計著故,不了皆是自心現量,故不能知非世論也。《起信論》云「一切諸法唯依妄念而有差別,若離心念則無一切境界之相。是故一切法從本已來,離言說相、離名字相、離心緣相,畢竟平等、無有變異、不可破壞。唯是一心故名真如」也。能於自處住,不起有無妄念分別,是如來法,非外道所有。
「婆羅門略而言之(至)皆汝世論非是我法。」
明妄識計著去來等法,皆世論也。
「大慧!世論婆羅門(至)若能了此分別不生。」
言世論者作如上問,佛如上答,尚不少覺,自謂聖明,不辭而退,反作念言以如來所說為非。
「大慧!汝今亦復問我是義(至)唯得財利不得法利。」
此舉昔答婆羅門義,結酬大慧所請。
大慧白言:「所言財法(至)戲論分別常斷二邊。」
言財利增長貪愛、生老病死、憂悲苦惱,不應親近。法利蒙佛灌頂,於一切法悉得自在,故應親近承事供養。
「大慧!外道世論令諸癡人墮在二邊(至)應勤觀察。」
外道計五陰不從因生,故起常見。計造色滅不能更生名斷見。如來所說唯是自心現量,不見生住滅者。此二差別勸勤觀察,莫如外道計執不捨。
爾時世尊重說頌言:「調伏攝眾生,以戒降諸惡,智慧滅諸見,解脫得增長。」
如來調伏攝受眾生,常說修行三決定義:謂攝心為戒、因戒生定、因定發慧,以是名為三無漏學。學是道故解脫增長,能證實相。然戒為定體,慧為定用,偈文影略,非不言也。
「外道虛妄說,皆是世俗論,橫計作所作,不能自成立。」
言梵天等為能作,一切諸法為所作,妄計能所。如來法身真實自宗,彼不能成。
「唯我一自宗,不著於能所,為諸弟子說,令離於世論。」
言如來唯以一自宗故,出現於世,能所影像都無,為弟子說,令離世論。
「能取所取法,唯心無所有(至)皆是世法論。」
上四偈略頌長行世論計執,如文可知。
然外道邪見雖有九十六種,並不離五見二因。五見者,謂十使煩惱中五利使也。如第三卷已略釋。言二因者,謂無因、邪因也。或計二十五諦從冥等生,或計六句和合等生,或謂自在、梵天等生,或謂微塵、虛空、宿作等而為世間。及《涅槃》本,統收所計不出四見:謂數論計一、勝論計異、勒沙婆計亦一亦異、若提子計非一非異。若計一者,則謂因中有果;若計異者,則謂因中無果;三則亦有亦無;四則非有非無。餘諸異計皆不出此。雖多不同,就其結過不離二因:謂從虛空自然生,即是無因;餘皆邪因。此方儒、道二教,若約君臣、父子、三才、五常等,乃域中至化也,固不在言。且天竺外道,明說三世亦信因果,知厭生死、樂求涅槃。但真源小差,致去道懸遠,而況專門之學。善上一身,縱有終身之憂,而無他世之慮,雖齊生死、強一榮枯,唯計自然或推天命,如所謂人法地、地法天、天法道、道法自然。若以自然為因,能生萬物,即是邪因。若謂萬物自然而生,如鶴之白、烏之黑,即是無因。又謂易有太極是生兩儀、兩儀生四象、四象生八卦、八卦定吉凶,吉凶生大業者。若計太極為因,即是邪因。若謂一陰一陽之謂道,即計陰陽變易能生萬物,亦是邪因。若計一為虛無自然者,則亦無因。然無因、邪因乃成大過,謂虛空自然等生,應常生故。昔說小乘之因緣,已破外宗之玄妙,是知佛法之淺淺,尤勝外道之深深。故知殊方異域總由迷正因緣,紛然異計,尚不知三界由乎我心,從癡有愛流轉無極,安知性空之理、妙有之門,真如隨緣、性相無礙、圓融交映、涉入重重者哉!言有濫同釋教者皆是佛法之餘,同《涅槃經》盜牛之喻,不能善取,加以水漿,乳猶難得,況抨驢乳而得醍醐?或識解膚淺、世智妄推,或苟求虛名、習邪見種,樹地獄之苦本,遏種智之深因,豈不哀哉!廣明異計,如《瑜伽》第六、《顯揚》第九第十、《婆沙》十一十二,及《金七十論》說,《中》、《百》等論亦廣破之。
涅槃品第六
爾時大慧菩薩摩訶薩(至)「而諸外道種種分別。」
因上外道問:虛空、涅槃及非擇滅,是所作耶?非所作耶?佛言:「大慧!虛空、涅槃及非擇滅,本無體性,但以數有三耳。」故舉如來說何法以為涅槃,而諸外道各妄分別,起涅槃見。
佛言:「大慧!如諸外道(至)諦聽!諦聽!當為汝說。」
言非彼外道妄計涅槃能得隨順真實涅槃。
「大慧!或有外道言見法無常(至)非以見壞名為涅槃。」
有外道言:作無常等觀故不戀境界,觀成得定故。色心心數諸法不現在前,亦不緣念三世境界,癡愛業因盡故。如燈膏盡不復明、如種敗不復芽、如火滅薪無不復燃。能所取不起故,妄分別不生,於此有餘無餘作涅槃想。此聲聞涅槃也。以見滅壞分段生死,始得涅槃故,亦同外道。
「或謂至方名得涅槃,境界想離,猶如風止。」
言方論師計從方生人、人生天地,滅後還入於方,謂方是常也。風仙論師計風能生殺萬物,風性亦常,皆謂得涅槃也。
「或謂不見能覺所覺(至)常無常見名得涅槃。」
圍陀論師計梵天能生一切是能覺,萬物為所覺。伊賒那論師所計一切從伊賒生,物是無常而彼是常,謂不見能所、不起分別,名得涅槃。
「或有說言分別諸相(至)深生愛樂執為涅槃。」
裸形論師作如此計,不知相從心現也。又云一類以無想天為涅槃,及以四空處為涅槃者,皆作此所計。
「或謂覺知內外諸法(至)有性不壞作涅槃想。」
毘世論師計虛空及四大性三世不壞也。
「或計我人眾生壽命及一切法無有壞滅作涅槃想。」
常見論師計我及諸法更無壞滅。
「復有外道無有智慧(至)作一切物以為涅槃。」
女人眷屬論師計有自性及以士夫,功能轉變作一切物也。
「或有外道計福非福盡(至)是實作者以為涅槃。」
苦行外道計罪福俱盡;淨眼論師計不由智慧,諸惑皆盡;摩陀羅論師計大自在天是真實能作眾生生死者。
「或謂眾生展轉相生(至)以不了故執為涅槃。」
尼揵子論師計劫初生一男一女,彼二和合展轉相生,不知是無明愛業而為根本,謂一切物滅歸於彼,而為涅槃。
「或計證於諦道,虛妄分別以為涅槃。」
僧佉論師計二十五諦從冥而生,自然四德,謂證真實諦道。
「或計求那與求那者(至)俱及不俱執為涅槃。」
摩醯首羅論師計摩醯首羅一體三分有大功能,與功能者而共和合,墮四句見,執為涅槃。
「或計諸物從自然生(至)即執自然,以為涅槃。」
自然論師所計有二:若以自然為因能生萬物,即是邪因;若謂萬物自然而生,即是無因。
「或謂能解二十五諦(至)守護眾生,斯得涅槃。」
迦毘羅論師以明了二十五諦為涅槃,若能受六德論令萬民安樂,安樂之性即是涅槃。
「或有說言時生世間、時即涅槃。」
時敬論師計時節為因,能生世間諸法。
「或執有物以為涅槃(至)與涅槃無別作涅槃想。」
或以有性為涅槃、或以無性為涅槃、或以有無二法為涅槃。或以萬物是諠動、涅槃是寂靜,此二無別為涅槃也。以上外道種種妄計,起涅槃見。具如提婆等論廣釋其相。
「大慧!復有異彼外道所說(至)及以意識名得涅槃。」
此示如來真實涅槃,令開悟已隨順證入,如經自明。
故《成唯識論》約三乘人,本有修顯涅槃義別,通有四種,餘皆邪見。
一本來自性清淨涅槃,謂一切法相真如理,雖有客塵所染而本性淨,具無數量微妙功德,無生無滅、湛若虛空。一切有情平等共有,與一切法不一不異,離一切相、一切分別,尋思路絕、名言道斷,唯真聖者內自所證,其性本寂故名涅槃。
二有餘依涅槃,謂即真如出煩惱障,雖有微苦所依未滅而障永寂,故名涅槃。
三無餘依涅槃,謂即真如出生死苦,煩惱既盡、餘依亦滅、眾苦永寂,故名涅槃。
四無住處大涅槃,謂即真如出所知障,大悲般若常所輔翼,由斯不住生死涅槃,利樂有情窮未來際,用而常寂,故名涅槃。一切有情皆有初一,二乘無學容有前三,唯佛世尊可言具四。
上諸外道種種異計,即是迷此本來自性清淨涅槃,墮於邪見,各妄分別起涅槃見也。上修無常觀,不念境界,如燈盡等起涅槃想,即此有餘依、無餘依涅槃也。上能了達唯心所現入於佛地,超心意識等名得涅槃。即此無住處大涅槃也(涅槃,古翻云無為,亦云滅度。唐譯云圓寂,謂德無不具、障無不盡也)。
「大慧!彼諸外道虛妄計度(至)汝及諸菩薩宜應遠離。」
言諸外道種種計度作涅槃想,既違正理竟無所成,唯增妄識馳騁散亂,往來生死不得解脫,是故勸諸菩薩應遠離也。
爾時世尊重說頌言:「外道涅槃見,各各異分別,(至)愚癡妄分別。」
明諸外道妄涅槃見,無解脫方便,妄生解脫想;人人邪解,各自異趣,悉是愚癡妄分別。
「一切癡外道,妄見作所作(至)真實滅苦因。」
世論言說是三界生死本;離世論言說,是名真實滅苦之因。
「譬如鏡中像,雖現而非實(至)分別則不生。」
言妄想心鏡中現於境界,無實故不得說二,愚夫不知故見有二,若了唯心,能取所取妄想不生。
「心即是種種,遠離相所相(至)凡愚不能覺。」
言從妄心生種種境界,既從妄想心生,故無能相所相。如愚所見妄分別者,雖見即是無見。三有亦爾,愚不能覺。
「經經說分別,但是異名字,若離於言語,其義不可得。」
言妄想分別法,但有言說都無實義,若亡詮會旨,妄分別義悉不可得。
法身品第七
爾時大慧菩薩摩訶薩(至)「而得善巧,自悟悟他。」
大慧因上明真實涅槃超心意識,故舉能證涅槃如來法身、應、正等覺,自覺性以請問,令我等菩薩得是善巧,自覺覺他。
佛言:「大慧!如汝所問(至)如是等為異不異。」
言如來法身、應、正等覺,為作法耶?非作法耶?為是果耶?為是因耶?為能相耶?為所相耶?為言說耶?為所說耶?為能覺耶?為所覺耶?為異此等辭句有如來法身耶?為即此等辭句是如來法身耶?
佛言:「大慧!如來、應、正等覺(至)何以故?俱有過故。」
明如來法身是作、是非作等,俱有過咎,故佛遮彼過,總言非也。
「大慧!若如來是作則是無常(至)非作因成故。」
若如來法身是作,法則是無常,佛不忍可;若非作,法則無體性,非作因成,是故法身非作非非作也。
「若非因非果則非有非無(至)如來所有一切句義。」
若非作非非作則非因非果,若非因非果則非相非所相,故言非有非無。若非有非無則非說非所說,故言超過四句。夫墮句者名曰世間,故言四句者,但隨世間而有言說。若超四句唯有言說,則如石女兒也。石女兒者唯有言說,不墮四句,以不墮故不可度量,則非覺非所覺也。智者應知如來所有一切句義亦如是,豈有異此即此辭句,是如來法身耶?
「大慧!如我所說諸法無我(至)如來句義應知亦然。」
此引昔權以明今實也。我常方便說一切法無有我性,故說無我,非是無有陰界入法之自性也。欲比法身與陰界入合,無有陰界入生死自性,非無法身常住自性,故云如來句義應知亦然。故《地持經》中明二法性:一事法性,性差別故;二實法性,性真實故。此陰界入諸法自性,即事法性也;如來法身常住自性,即實法性也。
「大慧!譬如牛無馬性(至)一切法無自性悉亦如是。」
譬如牛馬合群,牛非馬性、馬非牛性,馬體上不得說牛性是有是無,然非無馬體自性也。以況法身與陰界入諸法合,法身上不得說陰界入性是有是無,然非無法身自性,故云一切諸法亦復如是,無有自相而非有即有也。言非有者,無有諸法自性也;即有者,有法身常住自性也。然唯證相應,非諸愚夫之所能知也。何故不知?以諸愚夫有妄分別,故不知耳。言一切法空無生無自性悉亦如是者,明如來法身有一切法空,無生無自性,超過有無常住自性,故云悉知亦然。
「大慧!如來與蘊非異非不異(至)一切法亦如是。」
明如來法身與五陰法離一異也,故以牛角為喻。如於五陰、於界處等,一切法亦然。如經自顯。
「大慧!如來者依解脫說(至)然有差別,故非不異。」
上明法身與陰界入繫縛諸法離異不異,此又明與出世解脫法離異不異也。如來法身以解脫名說,言如來與解脫非異非不異也。若如來異解脫者,則同色相即是無常;若如來與解脫一者,則人與所得法即無分別,修行者見應無差別,然有能證人、所得法差別,故非一,是故如來解脫離異不異也。
「如是智與所知非異非不異(至)無有滅故則如虛空。」
自此以下,明如來真實法身也,智者法身也。所知者,陰界入也。言真實法身,知一切境界離有無、一異、常無常等四句妄見,超見覺聞知一切心量,唯有言說,無生無滅猶如虛空。故《華嚴》云「欲知諸佛心,當觀佛智慧,佛智無依處,如空無所依。」
「大慧!虛空非作非所作(至)永離一切諸根境界。」
躡前重釋結酬所問,明如來法身正等覺者,永離一切諸根境界,不可以識情虛妄測度。
爾時世尊重說頌言:「出過諸根量,非果亦非因,相及所相等,如是悉皆離。」
下有七偈頌法身離念,超過二見,此總明悉皆離也。
「蘊緣與正覺,一異莫能見,既無有見者,云何起分別?」
蘊緣者陰界入也,正覺者法身也,言法身與陰界入離一異也。若無有見者,不得分別有一異。
「非作非所作,非因非非因,非蘊非不蘊,亦不雜餘物。」
言法身離上來等法過咎也。
「非有一法體,如彼分別見,亦復非是無,諸法性如是。」
言法身非有一法體,如彼愚夫妄分別見,雖非愚夫所見性,亦復非是無也。諸法性如是者,謂諸法性本來亦爾,離有離無不可言說。
「待有故成無,待無故成有,無既不可取,有亦不應說。」
夫方便教說有無者,相形待而生故。為遣執有故言無,遣墮無故言有。若言法身超一切量,無既不可取,有豈容言說?
「不了我無我,但著於語言,彼溺於二邊,自壞壞世間。」
言愚夫不知如來法身,體離有無,計我無我,著於言說、溺於一切二邊過患,則自壞壞他流轉生死。
「若能見此法,則離一切過,是名為正觀,不毀大導師。」
若能見此如來法身,則離有無一切過患,是故名為能正觀察。不毀導師所說法要。
爾時大慧菩薩摩訶薩(至)「云何說是如來異名?」
大慧因上言如來法身無有生滅,又如佛昔修多羅中,分別攝取不生不滅,說此即是如來異名。然不生不滅,此則無法,云何說為如來異名?故大慧舉此二教相違,以請如來會通。為是無性?為是如來異名?
「如世尊說一切諸法(至)唯願世尊為我宣說。」
若法不生,則無有少法可取,誰是如來者?則墮無見。若言攝取不生不滅是如來異名,既有可攝取,則墮有見。故復請世尊為我宣說,庶不墮二見。
佛言:「諦聽!當為汝說(至)七地菩薩不了其義。」
言我說如來異名,名不生不滅,非是無法者,答上問言「此則無法也」。亦非攝取不生不滅者,答上問言「云何說是如來異名也」。亦不待緣者,答不墮有見也。亦非無義者,答不墮無見也。我說無生非即非離,即是如來覺法自性種類俱生,意成法身之異號也。然此不生不滅,凡愚外道、昧劣二乘、七地菩薩心量未滅,非其境界,是皆不能了耳。
「大慧!譬如帝釋,地及虛空(至)而有多體亦非無體。」
言佛雖有名字差別,終無異體別陳,故引帝釋乃至手足,隨一一物雖有多名,其體唯一。
「大慧!我亦如是(至)而不知是如來異名。」
如來上酬大慧所問,先以法說,次引喻明,此又以法而與喻合。言阿僧祇者,此云無數,餘文可知。
「其中或有知如來者(至)如水中月不出不入。」
如上略舉或有知者五十種名,以例多數也。毘紐,此云大力。迦毘羅,城名,以佛生彼城,因名迦毘羅仙也。因陀羅,此云尊重。俱毘羅及戍迦,未見正譯。如是等滿三無數百千名號,稱謂不同,然其體唯一,無有增減。此方餘界有利根者,能知如來法身隨眾生心現,實無去來。譬如皎月影現眾水,何有出入哉?
「但諸凡愚心沒二邊(至)不知是佛差別名號。」
言彼愚夫墮二邊見,雖亦承事供養,不了名義、執著言說,昧於如來真實法身實無去來,而謂不生不滅同於無法,不明是佛隨眾生心現種種名字。
「如因陀羅釋揭羅等(至)謂言即義無別義體。」
釋揭羅,此云勇猛。言等者,等餘也。因陀羅釋揭羅等,並帝釋異名,以徒信名教昧於實體,於諸法中隨言取義。諸愚癡者作如是言,義如言說無有別異,謂言即義體性亦無,是人不了言說生滅,義非生滅。
「大慧!彼人愚癡(至)離有離無故,無生無體故。」
明一切語言墮於名字,而真實義不墮名字。以離有無,無受生、無身相,是故不墮。
「大慧!如來不說墮文字法(至)唯除不墮於文字者。」
如來應機所說諸法,雖盈龍宮遍法界,其實不墮文字言教。文字、語言本性離故,唯除方便正顯實義。不墮名教者,是達如來說法之微意也。
「大慧!若人說法墮文字者(至)非不隨義而分別說。」
言若人不善說法,墮文字言教者,名虛誑說。三世如來及諸菩薩其實未甞說答一字,諸法性相離故,亦非不隨真實義故,假分別說以顯耳。
「大慧!若不說者教法則斷(至)非為成立聖自證處。」
上如來欲令眾生知義故,假作言說,以顯愚夫計著言說,不得真實義也。眾生聞此,念言:如來何故不直說真實義而作言說?令眾生計著不得真實義。何也?為除此疑故,明不得直說真實不生不滅法,令眾生起疑斷滅無三乘等空見過也,正得方便假文字說。若不假方便說者,教法則壞。無三乘聖人,誰說為誰?是故菩薩當莫著文字隨宜說法,明方便言教,是諸如來隨眾生心欲解不同而為開演,令達諸法唯心所現,捨內外分別,轉滅妄識,不是成立如來自覺聖智所證處也。
「大慧!菩薩摩訶薩應隨於義(至)不能令人心得悟解。」
此示菩薩應依實義、莫隨言說,若依文字者,損壞自他不得明悟。
「若能善知一切法相(至)若不斷佛種則得勝妙處。」
言能知實義者,有如上廣大利益也。勝妙處者,即是自覺聖智所證處耳!
「大慧!菩薩摩訶薩生勝妙處(至)真實之法離文字故。」
明最後身菩薩得勝妙處已,出障圓明能盡未來,以十自在力化有情類,令悟真實離文字故,不應如上起執著也。言十自在者,所謂初命自在,以於壽命修短應物故,心、財、業、生、願、信、如、智、法等,亦復如是。具如《華嚴》所明。
「大慧!譬如有人以指指物(至)莫著言說如觀指端。」
愚夫計著言說之指,不得實義故。有此二喻,先喻執詮忘義,次喻應證義捨詮,各有法合如文具明,是故結勸宜修方便。故《華嚴》云「若欲求除滅,無量諸過惡,當於佛法中,勇猛常精進。」莫徒執名教,如觀指端無異。
「大慧!實義者微妙寂靜(至)著文字者宜速捨離。」
此明由悟真實義故,離諸妄想散亂而得涅槃也。真實義者從多聞者得,多聞者謂善思修隨順於義,非獨善言說也。不令自他墮外道惡見,名曰多聞。是故欲求實義者當親近,與義相違者慎勿近之。
爾時大慧菩薩摩訶薩(至)「及非數滅不生不滅。」
因上佛言為愚夫故,不得直說真實不生不滅義,猶如嬰兒不應食生。故復問言:如來所說不生不滅非有奇時。何以故?一切外道亦說作者不生不滅,與佛世尊說三無為法不生不滅,無有異也。
「外道亦說作者因緣(至)與外道說無有差別。」
上言佛與外道同說不生不滅法,此又言同說因緣生諸世間,故亦無有異。
「外道說言微塵勝妙(至)若有若無皆不可得。」
此出外道不生滅義,九物體也:一時;二方;三虛空;四微塵;五四大種;六大梵天;七勝妙天;八大自在天;九眾生主,即神我也。謂諸外道計此九物不生不滅,能與生死諸法作因,通名作者,與佛大乘說一切法本非生滅,若有若無悉不可得亦無異。
「世尊!大種不壞以其自相(至)如向所說是則應有。」
於九物中,舉一大種結難如來以例餘也。言四大種亦不滅壞,周流七趣、自性常住、不生不滅。如來分別所說諸法,雖稍異之,其實無非外道已說,若有不同願說所以,如無別義,一切外道即是如來。世尊常說一世界中多佛出世者,無有是處;如向所說是則應有,以其所說與如來無異也。
佛言:「大慧!我之所說(至)一切諸法非有非無。」
言如來所說不生滅義,不與外道同也,故不生無常生滅論。外道計執一切諸法有實性相,得不生不滅。如來不墮有無品故,凡所說法,離有無生滅也。云何離有無?如幻夢色,正在夢時,不得言無也,然彼色相非實有故,不得言有也,能所見取皆不可得,故說諸法不生不滅,離有離無。
「若覺唯是自心所見(至)是凡愚事非賢聖耳。」
能覺唯是自心現量,安住法身真實自性無妄分別,世間所作生死事業皆寂靜故。妄想作事,非聖人也。
「大慧!妄心分別不實境界(至)起生滅見非諸聖人。」
此引小兒見乾闥婆城及幻化人,商賈出入,心謂實有,愚人妄起生滅不生滅法,為有為無,亦復如是。其實幻人不出不入,諸法亦爾,離生離滅。凡夫妄想起諸異見,非聖賢也。
「言虛妄者不如法性(至)不生不滅則是涅槃。」
言如來所說真實法性而有奇特也。妄想者不如實義以悟法性故,起種種諸顛倒見,執一切法有實性相,不見本來寂靜義故,不能離妄分別也。是故無相見者,與涅槃為因故勝,不同相見,計得不生不滅者是受生因,達無性相,無有妄想生住異滅,寂靜妙常,則涅槃也。
大慧言:「涅槃者見如實處。」(至)爾時世尊重說頌言:「為除有生執,成立無生義(至)云何為我說?」
此言無生無因者,謂非如外道妄計作者,而為能生諸法因也。故《楞嚴經》云「妄元無因,於妄想中立因緣性。」皆是眾生,妄心計度。
「離諸和合緣,智慧不能見,以是故我說,空無生無性。」
離諸妄緣無能見者,是故說空無生無性。
「一一緣和合,雖現而非有(至)世事皆如是。」
妄緣合成本無自性,雖現可見而非實有,故論問云:若一切法皆非實有,如何現前分明可見?答云:鏡像水月、乾闥婆城、夢境幻事、第二月等,分明可見,豈有實耶?《唯識》亦云「現見如夢中,見所見不俱,見時不分別,云何言現見?」野馬即陽焰遊氣。
「折伏有因論,申述無生旨(至)外道咸驚怖。」
言外道聞說無因無生,即作斷滅怖畏。
爾時大慧以偈問曰:「云何何所因?復以何故生?於何處和合?而作無因論?」
言云何者,曾有大士語外道言:「汝生法云何生?為從有因生?為從無因生?」答言:「從有因生也。」言何所因者,謂既從有因生,即問何所因?答言:從微塵、世性、四大種等因生也。言復以何故生者,謂又問彼大種等復以何故生?答言:四大種等無因生也。言於何處和合而作無因論者,謂若四大種等無因,無因則無法,無法則無處,無處則無和合,無和合則無生,何得立四大無因生諸世間論?大慧舉此重請佛決。
爾時世尊復以偈答:「觀察有為法,非因非無因,彼生滅論者,所見從是滅。」
佛言應觀有為一切諸法,非有因生、非無因生,故說無生,以滅外道生滅戲論。問曰:現見諸法有生有滅,云何言無耶?答云:一切諸法緣起無性,故無生滅自體可得。生即無生、滅即無滅,如陽焰水本自乾爾。故《金剛三昧經》云「因緣所生義,是義滅非生,滅諸生滅義,是義生非滅。」如上九偈破外道計從邪因生,故說無生。
爾時大慧說偈問曰:「為無故不生?為待於眾緣?為有名無義?願為我宣說。」
為無故無生耶?為待於眾緣故無生耶?既有不生名,不應無此不生義,惟為分別說也。
爾時世尊復以偈答:「非無法不生,亦非以待緣,(至)此是無生相。」
如來答言:悉皆非也。此是意生法身名作無生,外道、二乘、七地菩薩非其境界。
「遠離諸因緣,無有能作者(至)我說是無生。」
離二性者,離內外二性也。餘文可知。
「外物有非有,其心無所取(至)無生故說空。」
非如太虛、斷滅空等故說空,謂法身無生故說空。自此已上八行偈,說如來意生法身以為無生。
「因緣共集會,是故有生滅(至)俱非亦復然。」
若離妄緣,更有別法而謂因果一性異性,是諸外道凡愚妄想也。有無不生俱非四句,亦復如是。
「唯除眾緣會,於中見生滅(至)生義不可得。」
凡夫不能了諸妄緣,是故長劫為之鉤銷連環不斷,故目因緣名鉤鎖也。若離妄緣,無別生法。
「我說唯鉤鎖,生無故不生(至)別有於諸法。」
此末一偈,是牒外道救立生法是先有,要待因緣生,譬如暗中物是先有,要待燈照始得見,故言「鉤鎖現若然」。謂因緣現生法,亦如燈光現暗中物。佛言:「若如此論者,是則離因緣外,別更有生法也。」
「無生則無性,體性如虛空(至)是則無生忍。」
言無彼剎那生、住、異、滅四相生故,可謂無生,此則名為無生法忍。
「一切諸世間,無非是鉤鎖(至)此則非教理。」
此言無明與愛業者,於十二有支因緣中,略舉其三也。若具言之,即無明緣行,行緣識,識緣名色,名色緣六入,六入緣觸,觸緣受,受緣愛,愛緣取,取緣有,有緣生,生緣老、死、憂、悲、苦、惱,此明三世妄因果法。謂過去有二支因:一無明、二行。現在有五支果:一識、二名色、三六入、四觸、五受。現在有三支因:一愛、二取、三有。未來有二支果:一生、二老死。言一切眾生無始已來,皆為無明十二因緣長劫鉤鎖,往來三界牢獄之中,無有出離。智者了悟修道斷除,即得解脫,故云無明滅則行滅,乃至生滅即老死滅,當知滅妄因緣故須修道。
問:云何修道?答:推求十二因緣根本迺是無明,因無明故起煩惱業,因業故起果報而有諸苦,皆因無明為根本。如人伐樹,須先斷其根。
問:無明何者是?答:不覺心是。以不覺故妄起分別,心外見法,謂有謂無、謂是謂非、謂得謂失,受諸果報身心等苦,皆由無明。我今欲斷無明,先須自覺心源,隨心所起一切妄想,皆從不覺心生。須知自心之性本無生滅,亦無來去。何以得知?一切妄念忽然而起,覺即不生。云何名覺?如貪瞋癡起時,還以自心觀察推求此貪瞋癡有何形狀?為青黃、為赤白、為未來、為過去、為現在、為在內外中間?推求貪瞋癡都無形狀,若本來是有,今日覺時亦應可見;今覺既無,故知由不覺故忽然妄起,覺即不生,故覺是無明對治。此現在無明不得,心以無無明故,一切妄想煩惱不生,煩惱不生故業不生,故無過去二因;無二因故,現在五果不生,五果不生故,愛取有三因不生;現在三因無故,未來二果報不生,名斷十二因緣鉤鎖。此十二因緣無處名為涅槃。此自覺聖智名為菩提。依此十二因緣觀察修行者,通有三類:上智觀者,得佛菩提;中智觀者,得緣覺菩提;下智觀者,得聲聞菩提。故《肇論》云「三乘觀法無異,但心有大小為差矣。」
「生法若非有,彼為誰因緣?展轉而相生,此是因緣義。」
言生法若非實有,彼因緣與誰為因緣?此二句牒外道計也。以其展轉相生故,正知有因緣義,無別有生性也。
「堅濕暖動等,凡愚所分別(至)清涼八支道。」
以人異故說異,非法性有異;以病別治殊,非真如有別。故言唯有一大乘,清涼八支道。八支道者,能生一乘果法之因也。一即八,八即一,圓融交映,無二無別。受一非餘,是為偏見。
注大乘入楞伽經卷第七
【經文資訊】《大正新脩大藏經》第 39 冊 No. 1791 注大乘入楞伽經
【版本記錄】發行日期:2022-01,最後更新:2021-12-01
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