注大乘入楞伽經

注大乘入楞伽經卷第十

「煩惱業與身，及業所得果(至)修行者不食。」

上云「財穀與金銀，田宅及僮僕」已下至此，凡一十四偈，佛誡弟子無故誤犯攝律儀戒，方能成就攝善法戒，及饒益有情戒，生定發慧，具一切佛法。是知戒為定慧之基，不可一日無此君也。古德以譬數層之閣，下固而上存者，宜矣！

「行者觀世間，能相與所相(至)豈能斷二執。」

覺智者，謂二無我智也；二執者，謂我、法二執也。二無我智，是對所治我、法二執，起能治道，如前二無我章已說。然將施二智妙藥，應盡識二執病源。如《成唯識論》云：外道餘乘(即二乘也)所執我、法各有二種：一曰俱生、二曰分別。

俱生二執者，謂無始來虛妄熏習，內因力故，恒與身俱(與身俱生與心同事)，不待邪教及邪分別，任運而轉，故名俱生。此復二種：一常相續，在第七識，緣第八識，起自心相，執為實法及實我故；二有間斷，在第六識，緣識(第八)所變蘊、界、處相，或總或別，起自心相，執為實法及實我故。

分別二執者，謂亦由現在外緣力故，非與身俱，要待邪教及邪分別，然後方起，故名分別。唯在第六意識中有，此亦二種：一緣邪教，說蘊、界、處種種相故，起自心相分別計度，執為實法及實我故。二緣邪教說，於諸法自性等相及我相故起自心相，分別計度執為實法及實我故(此二執文，論中離說，今此合引)。如是二執，分別起者，即見所斷；若俱生者，即修所斷，皆由無明因緣生故。是如幻有，所執我、法妄計度故，決定非有。故世尊言：「諸識所緣，唯心所現，依他起性，如幻事等。若了二空，二執隨斷，彼能了者，即二覺智也。」故云「若無覺智生，豈能斷二執？」

「以覺自心故，能斷二所執(至)皆是唯心作。」

問：三界初因、四生元始，莫窮本末、罔辨端由。莊老指之為自然，周孔詺之為渾混，佛於此說：「從無色界乃至地獄，依正皆是唯心所作。」最初起處，如何指南？答：欲知有情身土真實端由，無先我心。如《華嚴經》云「應觀法界性，一切唯心造。」又云「心如工畫師，能畫諸世間，五陰悉從生，無法而不造。」故云「諸菩薩初住地時，應善觀察；隨其所身一切法門，隨其所有甚深智慧，隨所修因，隨所得果，隨其境界，隨其力用，隨其示現，隨其分別，隨其所得，悉善觀察。知一切法皆是自心，而無所著。」《楞嚴》亦云「迷妄有虛空，依空立世界，想澄成國土，知覺乃眾生。」至於世界、眾生、業果，三種相續皆是覺明，明了知性、因了發相，從妄見生山河大地諸有為相，次第遷流，因此虛妄終而復始。是知光未發處，尚無其名；念欲生時，便分其影。若有知有覺，則眾生界起；若無想無慮，則國土緣生。因染法而六趣輪迴，隨淨心而四聖階降，可謂凡聖之本，身土之由。故指虛空世界也，悉我自心焉，非止言其太極生兩儀，玄牝為天地根而已矣；考善惡報應也，悉我自業焉，非止言其上帝無常、天網恢恢而已矣。豈虛言哉？

「如幻諸三昧及以意生身(至)演三乘一乘。」

問：此經前後或云三乘一乘，或云五性一性，或云無乘及乘者，乃至種種異說，究其旨趣竟如何耶？答：佛說種種道，其實為一乘，若隨權實各別所據，則似相違反，若會通者皆不相違。謂就機則三、約法則一，新熏有五、本有無二；若入理雙寂，則三一俱亡；若約佛化儀，則能三能一。餘諸異說，類此可知。是故論云「競執有是非，達者無違諍。」

「佛有三十六，復各有十種(至)阿賴耶命根。」

根本識種名壽，以能持識故，此種能令色心不斷，亦名命根。此識相分色法、身根，所得名煖，現行識名識。

「意及與意識，皆分別異名(至)是眾聖所行。」

此言眾聖皆悉修行真如實觀，及唯心識觀，如進趣大乘方便。經云「若於一實境界修信解者，應當習學二種觀道：一唯心識觀、二真如實觀。學唯心識觀者，所謂於一切時一切處，隨身口意所有作業，悉當觀察，知唯是心。乃至一切境界若心往念，皆當察知，勿令使心無記攀緣，不自覺知。於念念間，悉應觀察，隨心所有緣念，當使心隨逐彼念，令心自知。知已內心自生想念，非一切境界有念有分別也。所謂內心自生長短、好惡、是非、得失、衰利、有無等見，無量諸想；而一切境界未嘗有想，起於分別。當知一切境界自無分別想故，即自非長非短、非好非惡，乃至非有非無，離一切相。如是觀察，一切法唯心想生。若使離心，則無一法一相而能自見有差別也。

真如實觀者，思唯心性無生無滅，不住見聞覺知，永離一切分別之想。」故云「真如及唯識，是眾聖所行。」如上理行雙修，方名觀法。故永嘉云「渡海先須上船，非船無以能渡；修心必須入觀，非觀無以明心。心尚未明，相應何日？」若不修習得菩提者，猫兔等類亦應證得。

「此有言非有，彼非解我法(至)滅道皆悉具。」

此四諦義，天台約《涅槃經．聖行品》開成四種四諦：謂生滅、無生滅、無量、無作。

生滅者，苦、集是世間因果，滅、道是出世因果。謂逼迫名苦，則三相遷移(《集論》云「諸有情生及生所依處，俱名苦諦。」)增長名集，則四心流動(《集論》云「一切煩惱及煩惱增上所造諸業，俱名集諦。」)；除患名道，則對治易奪；寂靜名滅，則滅有還無。即令眾生知苦斷集，欣滅修道。雖世出世皆是變異，故名生滅四諦也(諦有二義：一謂諦實、二謂審諦)。若達四諦從緣生故空，即超筌悟旨而成智慧。謂解苦無苦，名苦聖諦；解集無和合，名集聖諦；解滅無滅，名滅聖諦；解道無道，名道聖諦，故名無生四諦也。

《大涅槃經》云「苦有無量相，非諸聲聞、緣覺所知；集、滅、道等亦復如是。」即無量四諦也。

若了陰入皆如，無苦可捨；無明煩惱即是菩提，無集可斷；生死即涅槃，無滅可證；邊邪皆中正，無道可修。無苦、無集，故無世間；無滅、無道，故無出世間。一切諸法皆是實相，實相外更無別法，即無作四諦也。故《玄義》云「以迷理故，菩提成煩惱，名集諦；涅槃成生死，名苦諦；以能解故，煩惱即菩提，名道諦；生死即涅槃，名滅諦。即事而中，無思無念，無誰造作，故名無作。」亦名一實諦。所以八千聲聞法華會上，見如來性如秋收冬藏，更無所作，以達本故，法爾如斯。若未親證之人，不可安然拱手傚無作無修，直須水到渠成，自然任運。

以是四諦堅對諸土，有增有減。同居有四、方便則三、實報則二、寂光唯一。又總說名四諦，別說名十二因緣：苦是識、名色、六入、觸、受、生、死等七支；集是無明、行、愛、取、有等五支；道是對治因緣方便；滅是無明滅、行滅，乃至老、死滅。故《涅槃經》開四四諦，亦開四十二因緣。下智觀之，得聲聞菩提；中智觀之，得緣覺菩提；上智觀之，得菩薩菩提；上上智觀之，得諸佛菩提。故《中論》云「因緣所生法」，即是生滅；「我說即是空」，是無生滅；「亦名為假名」，是無量；「亦名中道義」，是無作。又謂「因緣即集，所生即苦，滅集方便是道，苦集盡是滅。」

問：法性尚非一法，云何以一二三四推之？答：法性是所迷，苦、集是能迷；能迷有輕重，所迷有即離。約界內外分別，即有四種苦集；約根性證理，即有一二三四不同。若界內鈍人迷真重，苦集亦重；利人迷真輕，苦集亦輕。界外利鈍輕重亦爾。法性是所解，滅道是能解；所解有即離，能解有巧拙。界內鈍人所解離，能解則拙；利人所解即，能解亦巧。界外利鈍即離，巧拙亦如是。

問：集既有四，苦果何二？答：惑隨於解，集則有四；解隨於惑，但感二死。例如小乘惑隨於解，則有見諦、思惟。若解隨於惑，但是一分段生死爾。

問：苦、集可是因緣所生法，滅、道何故爾？答：苦、集是所破，滅、道是能破；能破從所破得名，俱是因緣生法。故《大涅槃》云「因滅無明即得熾然三菩提燈。」亦是因緣也。

問：法性是所迷，何故二？何故四？答：法性隨權實，是故二；法性隨根緣，是故四。若達此旨，見相、聞法等例作四種料簡，即無差濫。是知一心四諦，橫該竪徹；理無不窮，法無不備也。

「凡夫妄分別，取三自性故(至)斷除悉清淨。」

「見修諸煩惱」者，即見道所斷分別煩惱，及修道所斷俱生煩惱也。通三乘說者，略有十種：一貪、二瞋、三癡(亦云無明)、四慢、五疑、六身見、七邊見、七邪見、九見取、十戒禁取。如是總別十使煩惱中，疑及邪見二取四種，唯分別起，即見所斷煩惱；餘貪等六，通分別、俱生；兼二所斷，謂見所斷及修所斷也。

八識之中，前五識得起初三，亦通分別及俱生。由用意識中，邪師、邪教及邪思惟三因引故，得有分別起也。第六意識總具十種，四唯分別，六通分別、俱生。第七末那唯四俱生，謂我癡、我見、我慢、我愛，此識有覆無記性故。其第八識十總不起(唯含彼種)，唯此無覆、無記性故。

分別、俱生皆通三界，唯瞋一種只欲界有。上色、無色二界煩惱，皆是有覆無記性攝。欲界四諦下各有十使，即為四十。上二界皆除瞋諦別各有九，即有七十二，并欲界合有一百一十二。其俱生者，欲界具六，上二界除瞋，各唯有五，合成十六，通前分別，總有一百二十八煩惱。

若二乘機，以八忍八智斷三界四諦分別煩惱，得預流果，次修九無間道、九解脫道，斷三界俱生煩惱，得餘三果。其所知障諸趣寂者，入無餘時斷，其餘一切有斷不斷，不同愚法。以彼唯斷煩惱障故(回心二乘得同回心菩薩，分斷所知障不同愚法二乘，唯斷煩惱障)，直進菩薩二障俱斷，煩惱障中不同二乘約界分位(回心菩薩斷煩惱障，或類二乘)。但於二障分別起者，地前伏現行，初地真見道時，一剎那中頓斷彼種。其俱生中煩惱，初地已去自在能斷，留種故不斷。何以故？潤生攝化故、不墮二乘故、為斷所知障故、為得大菩提故。彼第七識煩惱，性非潤生，故非所留。行相細故，七地已還有時暫現，以觀智有間故。是故當知煩惱障種至金剛位；其所知障行相細故，正障菩薩道故，於地地分斷，要至佛地方盡無餘。由此即說二障修惑俱至佛地。故《對法論》云「又諸菩薩十地位中，唯修所知障對治道，非斷煩惱障。得菩提時，頓斷煩惱及所知障。」

若約實教，諸聲聞人於煩惱障但能折伏，何況能斷所知障。其菩薩人於二障中，不分俱生及分別，但有正使及習氣，地前伏使現、初地斷使種、地上除習氣、佛地究竟淨。此中習氣，從斷正使種子無間，方有餘殘習氣。

若約六七八識與二障合辨者，有義八識中唯習氣，末那中唯種子，六識唯現行；或云六七八識，皆通習氣、種子、現行。然此二障俱能障智，通名無明，以是本末二無明故。如《起信論》「依本末相依門以明二障，以無明所起六染心，為煩惱礙(即四住地煩惱)，能起染心之無明(根本)，名為智礙(無名住地)。」其煩惱礙亦名枝末無明(亦名所知障也)。何以故？以能染境義邊，名為煩惱；以能障智義邊，亦名無明。故《瑜伽論》云「無明有二，若貪等俱者，名相應無明(枝末)；非貪等俱者，名獨行無明(根本)，以是主故。」《唯識》又云「不共無明有二：一恒行不共，唯末那有(枝末)；二獨行不共，末那所無(根本)。」

是故天台以體真止從假入空觀與空慧相應，即能破見思惑(四住煩惱)，成慧眼一切智，智能得體，得真體也。以方便隨緣止從空入假觀，分別藥病種種法門，即破無知惑(枝末無明)，成法眼道種智，智能得體，得俗體也。以離二邊分別止及上二觀為方便，得入中道觀，破根本無明，成佛眼一切種智，智能得體，得中道第一義體也，猶名巧度次第義爾。若約一心圓頓止觀者，謂法性寂然曰止，寂而常照名觀，以止緣於諦，則一諦而三諦；以諦繫於止，則一止而三止。譬如三相在一念心，雖一念心而有三相。止諦亦如是。所止之法雖一而三，能止之心雖三而一。以觀觀於境，則一境而三境；以境發於觀，則一觀而三觀。如摩醯首羅面上三目，雖有三目而是一面。觀境亦如是，觀三即一、發一即三，不可思議，非世出世、不權不實、不優不劣、不前不後、不並不別、不大不小。故《中論》云「因緣所生法，即空即假即中也。」故知破一切惑莫若空，無假無中而不空；建立一切法莫若假，無空無中而不假；究竟一切性莫若中，無假無空而不中。是皆對治眾生心病無明煩惱，方便如此建立，於賢首宗猶屬終教義。如上所破無明煩惱，在《圓覺經》亦名理事二障也。

若約頓教，惑性、智性皆本淨故，故不可說斷與不斷。設謂有惑可斷，亦不依地位漸斷。如《起信》云「若離妄念則無一切境界之相是也。」圓教更不分使、習、種、現，謂一切煩惱不可說其體性，則全妄全真，唯是無盡重重法界，諸佛心中眾生，眾生心中諸佛，互相涉入，是故一障一切障，一斷一切斷。

然修觀行者，須達能斷無性、所斷本空，無斷之斷方為正斷。若執定有者，則墮於常，不可斷故；若執定無，即墮於斷，失聖智故。故先德云：「佛本是而勤修，惑元無而須斷。」

「本性清淨心，眾生所迷惑(至)智者不應說。」

謂依如來能詮聖教、所詮正理，如實修行、斷惑證真，則無有虛棄；捨此欲滅煩惱，皆為魔說。

故賢首師以佛聖教正理，發明宗趣等，巧被機宜，各分為五(見《華嚴教章》及《起信論疏》)。且聖教五者：一小乘教，以隨機故、隨他語故，而說諸法一向差別，以其簡邪正、辨凡聖、分欣厭、明因果。然所說理，但顯人空未明法空，唯依六識、三毒建立染淨根本，未盡法源，故多諍論。二大乘始教，亦名分教，謂定性二乘、無性闡提俱不成佛。此既未盡大乘法理，故立為初，有不成佛故名為分，廣說法相，少說法性。所說法性即法相數，決擇分明故少諍論。三終教，亦名實教，說如來藏隨緣成阿賴耶識，緣起無性一切皆如，定性、無性悉當成佛，方盡大乘至極之說，故立為終，以稱實理故名為實。少說法相，多說法性，所說法相亦會歸性，故無諍論。以上二教，並依地位漸次修成，總名為漸。然此一門與前後別。但教有始、終、頓、漸之殊，法非優、劣、淺、深之異。四頓教，但一念不生即名為佛，不依地位、漸次而說，故名為頓。總不論事相，唯辨真性。一切所有唯是妄想，一切法界唯是絕言，五法、三自性皆空，八識、二無我俱遣，訶教勸離、毀相泯心，生心即妄、不生即佛。五一乘圓教，明一位即一切位、一切位即一位，是故十信滿心，即攝五位成正覺等。主伴具足，故名圓教。所說唯是無盡法界，性海圓融、緣起無礙，如帝網珠重重無盡(若於五中顯此經者，正唯頓教亦兼於終)。

然教章獨於圓教中而云一乘，有二：一同教一乘，同頓同實故；二別教一乘，唯圓融具德故。謂別教則逈異諸教，同教即普攝諸教。前後諸師所判教義，莫善於此。但未明諸乘五教，亦各有同別、共不共故，故今續之以成其說。一小乘教者，以共人天乘為同教，以唯顯四諦、四果為不共別教，故《品足論》六云「有共異生法、不共異生法。云何為共？謂有定及有生。此復云何？謂如是定、如是生，異生、聖者皆容得有。云何不共？謂四通行、四無疑解、四沙門果」等。二大乘始教者，以共二乘迴心教為同，以不共二乘直進教為別，此如《智論》有共不共般若教章、明迴心、直進二教是也。三大乘終教者，以共前三乘為同。《法華經》云「於一佛乘分別說三，汝等所行皆菩薩道」，以不共三乘唯一乘為別。《法華經》云「十方佛土中，唯有一乘法，無二亦無三。唯此一事實，餘二則非真。」是知《法華》、《涅槃》皆對權小以顯一乘。四大乘頓教，以共始終小乘為同，以不共前三唯頓為別。如《圓覺經》云「此經名為頓教大乘，頓機眾生從此開悟。」謂約別教直進機也。又云「亦攝漸修一切群品。」此約同教迴心機也。五一乘圓教者，如上所別教章文是也。

此五教中，若以大小為對，則初一為小，後四為大；若約權實為對，前二為權，後三為實；若以頓漸為對，前三皆漸，後二為頓；若以偏圓為對，前四皆偏，後一為圓。而前前不攝後後、後後必收前前，此約同教說也；

若約別教，則後後皆破前前。故《華嚴經》云「法性真常離心念，二乘於此亦能得，不以此故為世尊，但以甚深無礙智(此圓教破頓義)。」此經云「初地即為八，乃至無相有何次(頓破終漸)。」《法華經》云「無二亦無三(終破始教)。」《梵網經》呵二乘為邪見(權破愚法)，皆但除其病，不除其法。

然同教中雖同前前，而中間三教亦得分同於後。如《圓覺經》有圓教法界三觀，《攝論》等有實教行相。然有其所同，無其所別；有其義而無其教。唯成當教中義。由諸經論有如是同別、共不共等法門，出沒相涉，故方便立五教不同。

問：已知五教各有同別，貫於群詮，由是以明一代時教更無餘蘊。云何一心約就諸教，而有如是差別義耶？答：此有二義，故作是說。一約法通收，謂由此甚深緣起一心具五義門，是故聖人隨以一門攝化眾生。一攝義從名門，如小乘教說；二攝理從事門，如始教說；三理事無礙門，如終教說；四事盡理顯門，如頓教說；五性海具德門，如圓教說。是則不動本而常末、不壞末而常本。五義相融，唯一心也。二約機得法分齊(機器不同)，謂或有得名而不得義，如小乘教；或有得名得一分義，如始教；或有得名得具分義，如終教；或有得義而不存名，如頓教；或有名義俱無盡，如圓教。是知聖教萬差，要唯此五，初則歷然不濫，後迺全體相收。一味融通、群疑屏息，總是如來一大善巧，攝生方便也。餘諸義門，廣如彼說。

「先應決了我，及分析諸取(至)第五不可說。」

言「三世及非世，第五不可說」者，謂天竺犢子部，以我法俱有而為宗趣，立五法藏，謂三世為三，無為為四(即是非世)，第五不可說藏，我在其中，以不可說為有為及無為也。故此一部，諸部共推不受，呼為附佛法外道也。

「諸佛之所知，諸行取所住(至)勿更餘分別。」

此最後一頌，謂約義付屬流通。教，迹也，即心能詮也；理，本也，即心所詮也。非本無以垂迹，非迹無以顯本；若能尋迹得本，自然絕迹歸宗，故云「教由理故成，理由教故顯」也。此教者，摩訶衍中真實了義教也；此理者，謂緣起一心甚深至理也。是故結勸四輩弟子，信、解、修、行，如實證入，不斷如來種性。故云「當依此教理，勿更餘分別。」