〈迦葉品〉者，學行有三：一隨緣造修，向前五行、十功德是；二捨相入證，〈師子品〉是；三證實成果，亦名起用，此品論之。是義由於迦葉啟請而得宣唱，故就請人以顯章目，名〈迦葉品〉。此品之中義意唯二：一舉化闡提，彰佛德行；二舉佛德行，明能化益一闡提義。故下文中讚嘆此經名闡提杖，一闡提人因之得起。

文中有二：一明如來妙用善行能益闡提、二品末迦葉領解讚嘆。前中有三：一答上問中眾生大依，明佛身業。二「迦葉白：如來具足知諸根力，是故能知一切生」下，答上問中兩足妙藥，明佛口葉。三「迦葉白：斷三世因名斷善」下，答上問中今欲問陰而我無智，如是甚深唯佛境界，明佛意業。又答初問，辨明如來為人物依，為令闡提於佛生信。答第二問，明佛所說法為妙藥，為令闡提於佛教法捨謗生信。答第三問，明佛智勝所知獨絕，為令闡提於佛義法仰推成信。初中，迦葉先問起發。前已問竟，何勞更問？去問遙遠，故須重問，上下多然。此問與前有何差別？迦葉前者直為讚問，讚嘆如來能為物依。今於此處具為兩問：一讚、二難。從初乃至「作大藥王」是其讚問。「善星是佛菩薩子」下是其難問。迦葉前者何不即難，至此方為？前者若舉善星為難，言辭浮廣不成偈義，故前不難。由前不難，此須為之。此中何不望直為難，先為讚乎？將奪先與，為難法爾，故先讚嘆。嘆中，初言「如來憐愍一切眾生」，嘆佛有慈，為利他心。「不調」已下，嘆有方便，為利他智。於中七句：前四化能，「不調能調」拔惡始也，「不淨能淨」拔惡終也，「無歸作歸」救苦始也，「未脫能脫」救苦終也。後三化德，「具八自在」救苦之德。「為大醫師作大藥王」拔惡之德，知病如醫，差病似藥。

如來先與，下正徵奪。為彰如來慈悲行化，故舉善星惡人為難。就此文中難意有二：一難佛無慈，翻前第一；二難無方便，翻上第二。文要有三：一舉佛記善星比丘是一闡提地獄劫住，彰佛無慈；二「不可治」下，舉佛宣說善星叵治，明無方便；三「若不能救善星」已下，雙結前二。句別有七：「善星是佛菩薩時子」是第一句，明其形近。此應是佛[1]黨弟庶兒，故說為子。「出家之後誦持讀誦十二部經，壞欲界結獲得四禪」是第二句，彰其行親。「云何記說是一闡提地獄劫住」是第三句，責佛記說，成佛無慈。「不可治人」是第四句，責佛如來攝化不行，不能行化故言叵治。「何故不先為其說法」是第五句，責佛如來授化不善。「若不能救云何得名有大慈悲」是第六句，結佛無慈。「云何得名有大方便」是第七句，結無方便。下佛別答，宜審記知。

就佛答中，答問不盡而復不次。前七句中但答後六，故言不盡。就所答中，先答第五、次答第四、次答第二、次答第六、次答第三、後答第七，故云不次。

先答第五何不先為善星說法。於中有二：一明如來隨化所宜，不得先為善星說法。二「如師子」下，明雖不先，心無增減。前中六番，皆先立喻反問迦葉，次迦葉答，後佛約之以顯所說。後中先喻，後合可知。

「我於一時住王舍」下，答第四句，明說善星叵治所以。有五復次：一明善星反被拘執，恐怖如來；二掃滅佛跡；三見尼乾服食酒糟，言是羅漢，違反佛語。四見苦得言是羅漢，故違佛語。五佛為說法，無心信受。初二身惡、次二口惡、後一意惡。

「善星雖復讀誦」已下，却答第二，明雖禪誦而不可救。先彰其過，下與迦葉身往驗試。前中四句：一明善星雖復讀誦心不解義、二明善星得禪還失、三起惡邪謗無佛答、四「我爾時」下佛為說法無心信受。身驗可知。

「善星雖入佛法」已下，超答第六，明已有慈。於中有三：一明已有慈；二「若本貪」下，彰已慈深；三「我弟子」下，舉他同憐，顯已慈實。初中復三：一明善星亡失善法，先法、後喻。二「又如」下，斷壞法身，先喻、後合。喻中，「自戮」自心壞善，「羅剎所殺」惡友壞善。合文可知。三明佛慈，「次憐愍故言多傷嘆，常說善星多諸放逸」。第二明已慈深之中，先喻、次合、下結可知。第三顯已慈實之中，先法、後喻。

「我於多年常與」已下，却答第三，明說善星是一闡提獄住所以。於中有四：一明已多年攝化不得、二由化不得說為闡提地獄劫住、三明說所為、四明說不虛。初中，「多年與相隨」者，佛二十年攝為侍者，故言多年。就第二中，初先法說、次喻、後合。法中，初明有善不說，「以其宣」下無善故說，喻合亦爾。就第三中，迦葉先問，「何故記說」。佛答可知。就第四中，初明如來所說無二，「聲聞」已下舉劣顯勝。

「善星常為無量生」下，答第七問，明有方便。兩義辨之：一化益分別。益有二種：一攝善星多年共住，不令在外教人作惡，名有方便。二攝善星令其出家，不使在俗多起罪過，名有方便。二化德分別。化德有二：一就佛解力明有方便、二就佛根力明有方便。就解力中，初明善星常為眾生說無善惡，「我久知」下佛懼其人邪化多損攝令共住，「我若遠」下明共住意，「是名解力」總以結之。

就根力中文別有三：一知斷善根、二「如來具足知根力」下知生善根、三「佛觀眾生具善法」下通知生斷。初知斷中，有五問答相因而起。迦葉初問闡提何緣無有善法，佛答闡提斷善故無。「闡提斷善」是其總答；「眾生悉有信等五根，闡提永斷」是其別答。「以是義」下約殺顯無。

第二迦葉乘言定佛，一闡提者無善法耶？佛答如是。

第三迦葉乘言難佛，三世善中未來不斷云何言無？初言「眾生有三種善」汎爾通舉。「過未現在」列言三名。「闡提不能斷未來善，云何說斷」就之結難。

下佛答之。文別有三：一明有斷；二「如人」下，明斷善人有其可救、不可救義；三「如朽敗」下，明所斷善有其可生、不可生義。初中，應先明斷善義，然後釋文。義有十門：一明斷相。斷有三道：一方便道，觀有因果以之為非、觀無因果以之為是。二無礙道，見有為非。三解脫道，見無為是。無礙解脫各有九品，始從下下乃至上上，與彼等智斷結相似。

第二約對二種善法彰斷差別。言二善者，一方便善，謂現所起聞思修等；二生得善，過習今成。前三道中，初方便道斷方便善，無礙、解脫斷生得善。三約因果二善明斷。若約善因以論其斷，斷三世因名斷善根。是義云何？邪心現前斷過去善，生現之義名斷過因，現不起故不生未來名斷現因，當善不生不能起後名斷未來。故下文言「斷三世因名斷善根」。就過去中生現可斷，生未來義終不可斷，故後得生。若約善果以論其斷，唯斷現在及遮未來，不斷過去，起已謝往不可斷故。故此說言「現在善滅及障未來名斷善根」。四就趣分別。唯在人中，不通餘道，人能思求起異見故。五就人中利鈍分別。如下文說「要是利根能推求者非是愚鈍」，破僧亦爾。六就時分別。多世積習方能斷善，非是一世，故上文中說為報障。七就處分別。唯在閻浮不通餘方，閻浮眾生心[1]穴利故。八明所因。由聞大乘空相應經，執無謗有故斷善根。故《地持》云「是人聞於難解空經，於如實說一向不解，作不正思，言一切無」。九明輕重。一切惡中此過最重更無過者，以斷一切諸善根故。十明斷善還生之義。彼何時生？如下文說「入地獄時、出地獄時，輕者入時、重者出時，還生善根」。問曰：出時善、惡、無記三性心中，何心中生？一向不是善心中生，先無善故。多在不善疑心中生。問曰：善惡正相乖反，云何於彼不善心邊得生善根？釋言：善惡二心相反不得並生。得善之得體非色心與心不妨，故得於彼不善邊生。如從上地生下地時，染污心邊得下善根，此亦如之。

次釋其文。「斷有二種」總以標舉，次列其名，「具是二」下牒以結之。

第二可救不可救中，初約行善，現在叵救；後約性善，未來可救。行中先喻。「如人沒廁」喻一闡提斷滅善根趣向地獄。「一毛來沒」喻過去善生未來義，闡提不斷。「雖一未沒不能勝身」喻彼善根不遮地獄。次約顯法，「闡提如是」合人沒廁。「雖未來世當有善根」合向唯有一毛未沒。「而不能救地獄之苦」合不勝身。「未來之世雖可救」下，牒以結之。下約性善明可救中，「佛性因緣則可救」[2]者，性非過去未來現在，故無斷者，明定可救。由性不斷，定可見故。

第三可生不可生中，明其所斷善根不生。先喻、後合，文顯可知。

第四迦葉乘言重難。「如來向說佛性不斷，云何名為斷一切善」。下佛答之，明性非現是故有斷。於中有三：一總明眾生現無佛性，故得斷善為一闡提。反以論之，先法、後喻。「若生現有不名闡提」是法說也。解有兩義：一性體常住，非三世攝，故非現有；二眾生未見，故名現無。「如世間中眾生我法」舉喻顯之，現在妄中，於情分[3]聲全無佛性，如眾生中畢竟無我，故取為喻。二「佛性常」下顯向初義，彰性體常非三世攝，故非現有。先順後反。「佛性是常三世不攝」是順顯也。「三世若攝名為無常」是反顯也。三「佛性未來以當見」下顯向後義。當見名有非是現有，故名現無。「佛性未來以當見故言眾生有」正舉當見成其現無。「以是義」下，出當見處。以是當見名有義故，十住具嚴乃得少見。

第五迦葉乘言重難。難有兩句：一難前佛性，「性如虛空，如來何故說為未來」；二難上闡提無善之義，「若言闡提斷故無善，一闡提輩於同學等亦生愛念，豈非善乎」。下佛先嘆，後正答之。先答佛性，初先正解，有難解者問答重顯。就正解中，「性如虛空非過去」等，述其所立。「一切眾生有三身」下，釋其所難，初先正解、後類顯之。就正解中，「一切眾生有三種身」汎以通舉。「過未現在」列其三名。「未來身淨而得性故，我言未來」正解所問。此乃明其未來身得，性非未來。就類顯中，舉先其類。「我為眾生說因為果、說果為因」略以標舉。「是故經中說命為食、見色名觸」略辨其相。說因為果，如似世人說食為命。四大名色，今略不舉。說果為因，其猶世人說命為食。見色名觸，今偏論之。色是造色，謂青黃等。觸者所謂能造四大。色實非觸，說果為因，是故見色名為觸矣。人言見色名為觸[4]者，一向不是。未來身淨故說佛性，約類顯法，未來身淨如前命也、[5]如[6]食也。若就前句類顯佛性，食因非命，說因為果故名為命，所顯如是。性因非是未來身果，說因為果，故名佛性以為未來。若就後句類顯佛性，命非食因，說果為因故名為食，色觸亦然，所顯如是。未來之果實非佛性，說果為因，故說未來身淨為性。

上來一番當問正解，有難解者下重顯之。迦葉先問，若如佛說未來身淨可說有性，眾生現在未有淨身，何故如來說一切生皆有佛性？佛答有三：一明佛性雖無現用而體不無，故得言有。「性雖現無」無現用也，「不可言無」不無體也，「如空」喻顯。「空性無現」喻向初句，「不得言無」喻向後句。二明佛性常住不滅故得言有。「眾生無常」辨相異性，「而性常住」辨性異相。三明佛性雖復非內而復非外故得言有。於中初法、次喻、後合。

此答初問，下答後問。「汝言不然」牒問總非，「何以」下釋。釋中，初法、次喻、後合。法中，初先舉其所作。「闡提若有身口意業」就具以舉。「取業求業」約惑以舉，見心造業名為取業，愛心造業名為求業。「施業解業」當相以舉，闡提亦有捨財名施，亦有讀誦分別名解。「如是皆邪」結明無善。「何以」下釋。喻合可知。上來知斷。

自下第二知生善根。於中有三：一知眾生根轉不定。「如來具足知諸根力」總以標舉，「故能分別上中下根」略顯知相，「能知轉」等廣顯知相，「是故」下結。二知諸根生斷不定。「以不定故，或斷還生」順明不定，「若根定」下反明不定，「是故」下結。三隨知行[1]答。迦葉先問，「佛具根力，定知善星當斷善根，以何因緣聽其出家」。佛答有三：一遮其現罪故聽出家，在俗為王當壞法故。二生其當善故聽出家，遠生未來出世善故。「若不出家亦斷善」等舉損顯益，「今出家」等彰益異損。三「是故」下結，先順後反。

自下第三雙知生斷。於中有三：一知斷善。「佛觀眾生具善不善」知先所成。「是人雖具不久能斷」知其當斷。「何以」下釋，不能近友、聽法、思量、如說修故。「以是」下結。

二知生善。「如來復知是人現」等，法說明知。次以喻顯，「泉」喻菩提，「村」喻生死，離生死外即是菩提故言「不遠」。果德純妙稱曰「甘美」，眾行圓備名「具八德」。生善之人厭有名「熱」，求出稱「渴」，發心趣向名為「欲往」。「智者」喻佛，知其定去故曰「無疑」。「何以」下釋。下合可知。

三知生斷多少之義。於中如來先取地土反問迦葉，迦葉次答，下佛約之以顯生斷多少之義。句別有四：一知未來趣善者少、二知未來向惡者多、三「護持」下知其現在修善者少、四「毀戒」下知其現在作惡者多。

自下第二答上問中兩足妙藥。於中迦葉先問發起。前已問竟何勞更問？去問遠故。此問與前有何差別？前直讚問，讚佛所說法為妙藥。今於此處具為兩門：一讚、二難，初至「亦知未來諸根」是其讚問，「如是眾生於佛滅」下是其難問。迦葉前者何不即難，至此方為？前者若舉二十一對諍論難佛，言辭浮廣不成偈義，為是不難。由前不難，故此為之。今此何不望直為難，先為讚乎？將奪先與，為難法爾，故先嘆之。嘆中，「如來具足根力」牒佛前言，下明所知。所知有三：一知眾生上中下根、二知諸根利鈍差別、三知眾生現未根別。

下對設難。難意如何？佛具根力說應當機，何因緣故作不定說，令未來人各執聖言起諍斷善？於中先舉二十一對諍論之言，下責如來何故今日作不定說。

下佛答之。明己所說皆是眾生病之良藥，愚人不解故起諍論。文中有四：第一總答、二「若如來畢竟」已下隨問別答、三「如是諍訟是佛境」下總嘆顯深令人仰推、四「若人於是生疑心者猶能摧壞無量惱」下明取捨得失令人捨著。初總答中文別有二：一當法略答、二「於一名」下約類廣答。略中有四：一嘆法深，「如是之義非六識識唯智慧知」。二約對愚智彰說不同，「於有智者不作二說，智亦謂佛不作二說。於無智者作不定說，彼亦謂佛作不定說。」是義云何？今且約初涅槃辨之，餘類可知。佛於智者宣說應身入於涅槃、真身不入，隨其別法各施一言名不二說。智人解此，故亦謂佛不作二說；愚人於法多喜偏執，聞佛應滅謂一向滅，佛為破之說真不滅；聞真不滅謂應亦然，佛為破之說應有滅。兩言相反名不定說，彼亦謂佛作不定說。三彰己所說各為[2]病治并是妙藥。「所有一切悉為調生」法說明也。「譬如醫」等，喻說明也。四明所說不定所以。「為國土」者，處別故異。「為他語」者，隨解故異。「為人故」者，隨生故異，人有愚智大小等別，故說不同。「為眾根」者，隨機故異。為是等故，於一法中作二種說。

就下廣中文別有四：一就法舉類；二「是故隨人隨意」已下，約之顯法；三「五種眾生不應為說五種法」下，約人舉類；四「如汝所言佛涅槃」下，約之顯法。此四段中，前二一對法相不定，後二一對隨人不定。就初段中類別有三：一明諸法一異不定、二廣略不定、三淺深不定。三中初門一處辨之，後之兩門一處并舉。就初類中先開三門。言「一名法說無量名」者，顯體之名，名法不殊，名一名法。此法體中，義別眾多，隨別施名，是故得於一名法中說無量名。「於一義中說無量名」者，諸義同體互相集成，一備一切、一切成一。良以一中備一切故，隨之施名，名亦眾多，故於一義說無量名。「於無量義說無量名」者，隨其別義各施異名，故得於彼無量義中說無量名。

下廣辨之。「云何一名說無量名」牒問初門。於中[3]具就涅槃辨之，餘法類爾。「云何一義說無量名」牒問第二。於中具就帝釋辨之。「帝釋」胡語，此翻名為能作天主。「憍尸迦」者是其本姓。過去世時波羅㮈國有婆羅門，姓憍尸迦，好修福業，與其同友三十二人共為邑義。憍尸命終為忉利王，餘為輔臣，佛依本姓呼為憍尸。於中或有從寶、從幢，種種名之。「云何無量義說無量名」牒問第三具就佛論。具八智者，佛知生死無常與苦無我不淨，知涅槃法常樂我淨，名為八智。亦可更有，文中不列。義不盡者下重論之。「復有一義說無量名」重牒前門。「如陰」一義。「亦名陰」者，當義施名，餘皆傍立。「亦名倒」者，能生倒心故名為倒，如五[1]塵境生欲。「亦名諦」者，有漏五陰是苦集諦，無漏五陰是其道諦。「名四念」者，色陰身念，受陰受念，識陰心念，想行法念。「名四食」者，段食是色，故色陰中有其段食；識陰識食；行中具有思食、觸食。受想不論。「四識住」者，有漏陰中除識一種，自餘四陰為識所依，名四識住。「亦名有」者，所謂三有、二十五有。「亦名道」者，所謂六道。「亦名時」者，現生後時，亦可是其生住滅時。「名眾生」者，因中說果亦名為世。「第一義」者，相名世諦，體名第一。「名三修」者，色名身戒，餘四名心。「名因果」者，善惡五陰說為集因，報陰名果。「名煩惱」者，有漏五陰從煩惱生，能生煩惱故名煩惱。「名解脫」者，無漏五陰。三世[2]轉輪，名「十二因緣」。集成假人，名「聲聞」等。三世分異，名「過去」等。「是名」結之。此初類竟。

下舉廣略淺深為類。「如來為生廣中說略、略中說廣」以為一門，廣略不定。「第一義諦說為世諦、世諦說為第一義諦」復為一門，淺深不定。「云何名為廣中說」下，釋顯初門。「云何第一說世諦」下，釋顯後門。「如汝得法故名阿若憍陳如」者，阿之言無，若之言智，陳如是姓，證無成智故名無智。

上來舉類，下約顯法。句別有四：一順明如來隨人不同差別異說，名知根力。二反明定說不具根力，謂於向前所諍義中作定說者不稱物機，是故不名具知根力。三重顯初句，明隨人別不得定說。於中初明所化眾生受法各異，先喻、後合。喻中「象負非驢勝」者，喻明菩薩所受行法，二乘不堪，下合可知。次明如來隨之異說，「何以」下釋。四「若使」下，顯前第二明佛定說不具根力。

自下第三約人舉類。於中，初約五種惡人以舉其類，「是故我先告舍利」下約就利鈍二人舉類。前中有三：一舉昔言，明五眾生不應還為說五種法。問曰：經說慳貪眾生教行布施，乃至癡者教修智慧，今以何故不信人前不讚正信，乃至癡前不讚智慧？釋言：隨人不同故爾。若人內有出世道機、厭患已過，則須當病為說對治，慳為說施，乃至癡者為說智慧。若無道機、不厭已過，則須將護，不信人前不讚正信，乃至癡前不讚智慧。二「何為故」下，釋前不得為說所以，若說不名知根憐生。三何以下釋前不名知根憐生。是人聞說起惡受苦，是故不名憐生知根。

就約利鈍舉類之中，初告舍利為利勿廣、為鈍莫略。問曰：利人堪受多法應為廣說，鈍人不能攝受多法應為略說，今以何故為利不廣、為鈍不略？釋言：廣略有其二種。一約法分別，辨宣多法名之為廣、說少稱略。若從是義，廣為利人，能多受故；略為鈍者，不堪受故。二就說分別。於一法中多言名廣、少語稱略。若從是義，略為利人，少言能解；廣為鈍人，多言方悟。舍利次答，後佛述成。

自下第四約之顯法。文別有四：一牒其所問。玄呵諍者顛倒因緣不得正見，是故不能自利利他。二明已隨物不得定說。三「十方」下，舉他類已。於中，初明一切諸佛化生不同故說十二，次明十二為他非自，下結諸佛隨解異說名具解力。四佛自彰已具足根解二種力故，知人現未斷善及脫。先牒二力，次辨，後結。以具二力，故名「力士」。

上來總答，自下第二隨問別答。於中應先辨其諍相。起諍雖眾，約法唯三：一大小見異故起諍論，如說涅槃、不涅槃等；二就大中見別起諍，如說佛性即離有等；三就小中見別起諍，如說羅漢退不退等。凡夫二乘通名為小。次辨釋義。世人解諍多不以理，學《毘曇》者偏助毘曇，學《成實》者偏佐成實，此乃助諍，何成辨理？和諧通取，是釋義也。

文中先辨如來涅槃不涅槃義。三句釋之：一辨諍相。有人聞佛應身有滅，謂真亦然；有人聞說真身常存，謂應同爾，所以成諍。二須論理。理則兼通，於真常存、隨化有滅，不得偏取。三次釋文。「若言如來畢竟涅槃及不涅槃，是人不解」雙牒總呵。下別顯之，先明如來為物說滅凡聞起諍，昔為五人說佛涅槃：一為諸仙、二為力士、三為純陀、四為須跋、五為世王。第七德中為七人說，今略論五。下明如來說不涅槃凡聞起諍。為小菩薩聞滅心退故說佛常，愚人不解，謂定不滅。

第二次辨有我無我。於中還初辨其諍相。有人聞說眾生無我，謂呼世俗假我亦無；有人聞說假名之我，便立性實，所以成諍。次辨道理。理則兼通，陰合成人名為有我，陰別無人名為無我。下釋其文。於中，初明如來說我凡聞起諍，有兩復次，文顯可知；後說無我凡聞起諍。聖說無中，初有比丘問佛我義，次佛對破，下明比丘聞而得果。問中，「世尊！云何名我」問其我因。「我緣我」者，問其我緣。就佛破中，「無我我所」總明無我，「眼者」已下略顯無義。「雖有業」下廣顯無義，於中有四：一略就因果以明無我。二「無捨陰」下略就五陰以明無我。三「如汝問」下廣就因果以明無我，於中初法、次喻、後合。法中，初言「云何我」者，牒其初問。「即是期」者，對問辨釋。指報為我，報由結業期會而生故名為期。誰及何緣，相顯可知。喻中，「二手」喻前業愛。「聲」喻期也。合中，初言「我亦如是」總合前喻。下別合之，「眾生」合聲。「業愛」合前二手相拍。此三和合名為我故，無別我人。四「一切生」下，廣就五陰以明無我。句別有三：一明陰無我。二「諸外道」下，破有歸無，明諸外道計陰作我，離陰更無。三「如幻」下，辨法顯無。五陰諸行皆如幻化無常樂等，故無有我。第三比丘得益，可知。第三次辨中陰有無。先辨諍相。毘曇法中說除四空，餘一切處定有中陰；成實法中說一切無，所以成諍。次辨道理。理則不偏，亦有亦無。極重惡業趣向阿鼻，前念人間、後念已在，中無經停則無中陰；趣向四空亦無中陰。餘皆具有，不得偏取。文中初明如來說有，凡聞起諍。有四復次：一說眾生三事受身父母中陰、第二宣說中般那含、三說中陰根具明了、四說中陰形色好惡，愚人聞此謂一切有。下明說無，凡聞起諍，有四復次：一說五逆趣向阿鼻無其中陰、二說曇摩趣向阿鼻無其中陰、三為犢子說無中陰、四說無色無其中陰。愚聞不解，謂一切無。

第四次辨阿羅漢人有退無退。先辨諍[1]有相人宣說一切羅漢悉皆有退。此別師義，不同《毘曇》。《成實》宣說一切不退，所以成諍。次須論理，理則不偏。是義云何？分別有五：一約惑分別。煩惱有二：一受生煩惱，於受生時起貪等結。二障道煩惱，現起染污妨礙聖道。彼阿羅漢受生煩惱一向不起名為不退，障道煩惱得有起義名為有退。二約煩惱因緣分別。惑起有三：一性使不斷，為因故起；二以不正思惟故起；三緣力故起，如見女色生貪欲等。阿羅漢人無前二因而起煩惱名為不退，緣力生結名為有退，謂見增上可貪境界暫爾生貪，還即攝心斷之令滅。三約道分別。道有二種：一者有漏等智斷結、二者無漏聖道斷結，等智斷結則有退轉，無漏斷結則無退轉。四約修分別。散亂有退，專修無退。五就根分別。鈍根有退，利根無退。義既如是，不得偏執。文中初明如來說退凡聞起諍，有五復次：一者為於懈怠比丘說退有五；二說羅漢雖無內因不離外緣所以有退；三舉瞿坻證成有退；四舉時不時二種解脫證成有退；五舉六種羅漢證成有退。退、思、護、住、勝進、不動是六羅漢。下說不退，凡聞起淨，有二復次：一明羅漢所斷煩惱，猶如燋炭不還為木，所以不退；二明羅漢於彼三種煩惱因中已斷二種，故言不退。先舉三數，次列三名，下明所斷。

第五次辨佛身有為無為之義。應先辨諍，諍相可知。次論道理，理則不偏。是義云何？佛身二種：一共世間身，隨世生滅；二是平等法門之身，常寂不動。義既兩兼，不得偏執。文中初說佛身有為，凡聞起諍；後說無為，凡聞起諍。

第六次辨十二因緣有為無為。先辨諍相。有人一向宣說有為，有人一向定說無為，所以成諍。次辨道理，理則不偏。是義云何？釋有兩門：一就人論事。三世流轉是其有為；直據因緣相生之理，古今常定無一念間而無此法，是其無為。第二直就因緣事中現起之者名曰有為，在未來者現未起用說作無為。義既兩兼，不得偏取。文中，初說因緣有為，凡聞起諍；後說無為，凡聞起諍。於中兩義，備如向辨。「我又一時說十二因緣有佛無佛性相常住」是初義也。「有十二緣不從緣」下是後義也。先開四門，後廣辨釋，文顯可知。雖舉四門，為取第一不從緣生為無為也。

第七次辨心常心斷。應先辨諍，諍相可知。次須論理，理則不偏。亦常亦斷相續不絕故說為常，運運盡謝所以名斷。義既兩兼，不得偏取。文相可知。

第八次明五欲障道不障道義。應先辨諍，諍相可知。次應論理，亦障不障。不障下果，能障那含及羅漢果。義既兩兼，不得偏執。文顯可知。

第九次辨世第一法欲界所攝、色無色攝。先辨諍相。三人起諍：一家宣說定欲界攝、一家宣說定色界攝、一家宣說定無色攝。次須論理，理則不定。亦得名為欲界所攝，解有三義：一依定說，依於欲界電光常起，名欲界攝；二約惑說，依未來禪斷欲界結而未窮盡，修起此法。欲過未盡而起此法，名欲界攝；三依身說，此法必依欲界身起，名欲界攝。亦得名為色界所攝，釋有兩義：一依定說，依於色界六地禪起，名色界攝；二約惑說，欲界愛盡，色愛未盡，修起此法，名色界攝。亦得名為無色界攝，論宗不同。若依《毗曇》，唯約惑說，無色界結未斷未盡修起此法，是故名為無色界攝。若依《成實》，解有兩義：一依定說，依無色定亦得修起，故從所依，名無色攝。二約惑說，義同《毗曇》。義既如是，不得偏執。經文之中，先就欲界明說起諍。我經中說未離欲界未得解脫，猶如欲界修第一法，三種義中偏就第二約惑說也。凡聞不解，謂定欲界。次就色界明說起諍。「我說煗、頂至世第一，在於初禪至第四」者，兩種義中偏就初門依定說也。愚聞定謂色界所攝。下就無色明說起諍。「我說外道先已得斷四禪煩惱，修集煗頂至世第一，觀四真諦得那含」者，義同《毘曇》偏約惑說。凡聞不解定謂無色，所以成諍。

第十次辨布施之義。先辨諍相，有人宣說施唯是意，有人宣說是五陰性。次須論理，主唯是意，眷屬五陰。文中初先說施是意，凡聞起諍。說施四種，汎以通舉，次辨、後結，前三是淨。下明愚人聞說有信名為淨施，謂施唯意。下明說施是其五陰，凡聞起諍。先舉五數，次列五名，下總結之。五中色力及與辨才是其色陰，安樂受陰。命則不定，依如《毘曇》別有非色非心，命根是行陰收。《地持論》等亦同此說。《成實》法中色心相續名之為命，則五陰攝。愚人聞此，便言五陰皆是施體。

第十一門辨三無為有無之義。先辨諍相，《毘曇》法中說三無為一向是有。以是有故，若人謗無便得大罪。又復無法則不生心，三無為法為心所緣得生心故，明知是有。《成實》法中說為定無，以謗無故所以得罪。以謗不有。又彼論中無亦生心，如緣鏡像夢中事等，並是無法亦得生心，云何不生？諍相如是。次辨道理，理則無偏，亦有亦無。望有為法彼一向無，如瓶破已更何所有？望理論之得名為有，除事始有，非是本來自體無故。故《地持》云「有為無為名之為有，無我我所名無有也。」理既如是，不得偏取。文中初明如來說無，凡聞起諍。「我說涅槃離煩惱」等，明其數滅無為是無，先法、後喻。言「虛空」下，明其虛空無為是無，初先正辨，「譬如」已下即事顯之。「非智緣」下，明非數滅無為是無，初先正辨，「如其有」下破有成無。愚人聞此謂無無為。下明說有，凡聞起諍。於中先明數滅是有。可以言論名為「章句」。為心遊履名為「[1]是路」。所歸中極名「畢竟處」。得之安穩名「無所畏」。為人習學名為「大師」。為道所剋說為「大果」。為智窮證名「畢竟智」。為心所安名為「大忍」。常寂不動名為「三昧」。果德分齊名為「法界」。能除一切生死憔渴說為「甘露」。非凡能證故曰「難見」。此直明有。「若說無」下，舉謗顯有。「眼不牢」下，明其虛空無為是有。「有人未得須陀」已下，明非數滅無為是有。忍法已去更不退轉，無復重墮三塗之義，是故無量三惡道報至此忍時皆非數滅。上來明有。愚人聞此謂一向有「所以成諍」。

第十二門次辨色法是四大造非四大造。先辨諍相。具論有三：一依佛陀提婆所說，色即四大，無別造色。二依《毘曇》，四大是本名為能造，餘青黃等是其所造。此當《毘曇》。三依《成實》，四大是假，色香味觸四塵集成，不造諸色。今此文中偏舉前二，第三不論。諍相如是。次辨道理。四大有二：一實、二假。堅濕煖動四觸為大，名之為實。所依大地河池之水草木火等，攬諸塵成，說為假名。假名四大不造諸色，經論大同。實觸四大望於諸色亦造不造。是義云何？色香味觸同一體性互相集成，如海十相同體相成。所言四大，即四塵中觸塵所收，彼雖同體，隨義別分，四大是本說之為體，餘者是末說之為相。體則如鏡，相則如彼鏡中之像。以同體故，體外無別色法可造，名無造色。此異《毘曇》。體相別故，依體相現名有造色，異於初諍。義既兼通，不可偏取。問曰：四塵同體相成，何故偏說四大為本？釋言：色法以礙為性，以觸對故色性名礙，故以堅濕煖等四觸為諸色本。文中初明說大為色，凡聞起諍。文別有三：一教跋波觀色斷愛。二跋波問色，如來為說四大名色，就本以指。自餘四陰心法難彰，非名不顯，就詮立目說之為名。三明愚人聞之起諍。下說造色，凡聞起諍。「譬如因鏡則有像現」立喻明造。「色亦如是因四大故則有造色」合喻明造。色合彼像，四大合鏡。下列所造。言「麁細」者是所造色，大物名麁、小物稱細。此麁與細，《毘曇》不說。言「澁滑」者是所造觸。「青黃赤白、長短方圓，及與斜角」復是造色。「輕重寒熱及與飢渴」復是造觸。寒者，《毘曇》說之為冷。熱者，《毘曇》造觸中無。當應地[1]大增強為熱，與冷相對。「烟雲塵霧」復是造色。依如《毘曇》，更有高下、光影、明闇、正不正等並是造色，此中略無。「是名」總結。「猶如響像」借喻顯之。能造四大如鏡如谷，所造之色如響如像。下明弟子不解起諍。

第十三門明無作戒是色非色。先辨諍相。《毘曇》法中說無作戒一向是色，四大所造。《成實》法中一向說為非色非心。諍相如是。次辨道理。小乘所受無作之戒亦色非色，是其色法，故名為色；而非色事，故曰非色。是義云何？所受是其身口[2]止業，從身口生，防禁身口，故名色法。此直受得。遮制之法，如結界處。亦如僧制，未有事相故非色事。大乘所受是色心法，非色心事，大乘通受防心戒故。今且論小。義既如是，人聞色法即便取之以為色事，所以不解；聞非色事便取以為非色心法，亦是不解。文中初先說戒為色，凡聞起諍。句別有五：一菩提王子說心為戒，若發惡心則便失戒。二如來對破，說戒為色。以是色故，其心雖在惡無記中，猶名持戒。三王子請問，「以何因緣名無作色」。四如來為解，「非異色因，又復不作異色因果」，以是因緣名無作色。此相微隱，三義釋之：一約方便報色辨異。非異色因，不同報色。方便之色依於報起而不同報，故名異色。報色是彼異色家本，名異色因。戒不同彼，是以言非。道言「不作異因果」者，明戒不同方便之色。方便之色依報色起，是向異色因家之果；無作異彼，故言不作異色因果。二約方便因果辨異。方便之色，別報稱異。此異色中受戒方便名異色因，作戒之體名異色果。無作異彼，故非異因，不作異果。三約方便受持辨異。方便色中受戒名因，身口作持名異色果。無作異彼，故非異因，不作異果，不同此等名無作色。雖有三釋，第二應善，受法相望以辨異故。此第四竟。五因聖說凡聞起諍。下說非色，凡聞起諍。「戒者即是遮止惡法」正明非色。方便要期，發得遮制心口之法，未是事相，故名非色。「若不作惡是名持戒」舉持顯受。下明弟子聞說起諍。

第十四門明有心數無心數義。先辨諍相。《毘曇》法中宣說同時別有諸數，與心別體，相應造緣。《成實》法中唯說一心，隨用先後分為多數，不說同時別有諸數。佛陀提婆所說亦爾。次辨道理，理則心法亦得有數亦得無數。是義云何？分別有二：一麁細分別。心有三重：一者事識，謂六識心；二者妄識，謂七識心；三者真識，謂八識心。彼事識中一向有數，諸心心法各各別故；真識之中一向無數，一切心法同一體故。故《維摩》云「離一切數，心如虛空」。妄識之中麁有細無。是義云何？彼妄識中義別六重，如馬鳴說：一無明住地；二者業識，依前無明，不覺妄念忽然而動，動故名業；三者轉識，依前業識，心相漸麁轉起外境；四者現識。依前轉識所起妄境應現自心；五者智識，於前現識所現法中，分別染淨違順等別；六相續識，向前智識所取之法[3]漂鼓自心，心隨妄境相乘不斷名相續識。六中前四心想微細，不說心外別有諸數共心相應，故論說為不相應染。後二浮麁，心與數別、共心相應，故論說為心相應染。此是第一麁細分別。二就事識隨義分別亦有亦無。唯一知性隨用分多，非令心外別有諸數，故言非有。譬如一金作種種器，非是金外別有器體。隨用別分，想行受等各守自相得言有數，如金與器非無差別。金器雖別時無先後，心法如是。今此且就事識論之。事識之中義既如是，人聞不解，偏執成諍。聞說心外無別諸數便言定一，聞說有數便言與心迢然別體。若言定一，金時應當無其諸器；若言定別，器應非金。心法一異准此可知。

次釋其文。文中初說心法相即凡聞起諍。就所說中文別有三：一明聖人報身五陰從無明生；二將聖類凡，凡亦如是；三就凡中，明其心法展轉相心，更無別數。今此所明十二因緣，少異餘處。異相如何？餘處所辨過去因中彰無明行，今此具論無明愛取及與行有。又復餘處現在果中說識名色六入觸受，今此唯說受及名色。又復餘處現在因中說愛取有，今此通說無明愛取及與行有。又復餘處未來果中說生老死，此說受觸識與六入。十二因緣齊通三世，隱顯互論皆得無傷。文中先別，後總結之。別中，先明過去之因。「從無明生愛當知是愛即無明」者，無明之心對境深著即名為愛，是故此愛即是無明。「從愛生取當知是取即無明愛」者，即前愛心取著境界即名為取，體性不殊是故此取即無明愛。「從取生有是有即是無明」等者，即前取心起業名有，是故此有即無明等。次論現果。「從有生受即行有」者，此名識支以之為受。識支即是現報之體，從因納得故名為受。即前有支轉為此受，是故此受即前行有。亦應即前無明愛等，就近言之。「從愛因緣生名色」者，受增為名，所託精血說之為色。「從受生於無明愛取有及行」者，從現報受起後因也。「從受因緣生受觸識六入」等者，從現報識轉起未來生死果也。亦應宣說名色即受，乃至宣說六入即受，以下結中說受即於十二支故略而不論。上來別舉。「是故受支即十二緣」總結無別。受心向前即於過去無明愛等，向後即於名色等故即十二支。

下明如來說有心數，凡聞起諍。就所說中，具應明其過因現[1]過、現因當果，而此文中略無當果。辨過因中，初言「眼色明欲四法生眼識」者，雖舉四法，為取惡欲為無明支。「欲即無明」正顯其相。此是過去無明支也。「欲性求時即名愛」者，過去愛也。「愛緣取」者，過去取也。「取緣業」者，過去行也。此言略少，若具應言取緣有者名之為業。次明現果。「業緣識」者，生現識支。「識緣名色」，起名色支。「名色緣六入」者，起六入支。「六入緣觸」，起現觸數[2]名觸，下依此觸生諸心法。「觸緣想受」，起現受支，通想說之。「觸緣愛」者，起現愛支。「觸緣信進定慧等法」，起現有之。「如是等法因觸而生，然非觸」者，結明其異。由言非觸，故諸弟子執有別數。

第十五門辨明五有六有之義。先辨諍相。有人一向宣說五有，有人說六，所以成諍。次辨道理，五六不定，合則說五、開分說六。言其六者，惡有三品，上生地獄、中生畜生、下生餓鬼；善亦有三，上善生天、中善生人、下生修羅。言其五者，依《毘曇》等，修羅是鬼攝入鬼道；《法念經》中攝入鬼畜，羅睺修羅是師子兒攝入畜中；《[3]伽陀經》鬼、畜及天三趣所攝，故但說五。義既如是，不得偏執。文中，初言「說一有」者，總之唯是一有為果。「或說二」者，善道、惡道。「三」謂三界，「四」謂四生，「五」謂五趣，「六」謂六道。所言「七」者，謂七識住，欲界人天合之為一、初禪為二、二禪為三、三禪為四、空處為五、識處為六、無所有處以為第七。此之七處心識樂安，故名識住。問曰：何故不名受住想行住等？釋言：住義理實齊通，識是心王是故偏說。問曰：欲界有三惡道，何故不說？論言：三惡有苦煎迫，識不樂安，是故不論。又問：色界具有四禪，彼第四禪何故不說？論言：彼處有無想定殘害心識，識不樂居，故非識住。又四禪中有淨居天趣入涅槃，不欲久安，故非識住。問曰：無色有四空處，非想一地何故不說？論言：非想有滅盡空，亦殘心識，識不樂安，故非識住。所言「八」者，謂八福生。人中富貴即以為一，彼六欲天復以為六，初禪已上合之為一，故合有八。亦可地獄、鬼、畜、修羅并人為五，及三界天合為八也。所言「九」者，九眾生居。欲界人天合之為一，初禪為二，二禪為三，三禪為四，無想天處以為第五，加四空處合以為九。問曰：向前七識住中不說無想及非想天，今以何故說為生居？釋言：此處殘害心識，故非識住；不滅眾生，是故說為眾生居矣。又問：三惡何故不說？眾生同厭，為是不論。第四禪中除無想天，餘有八天眾生樂住，何故不說？《雜心》釋言：彼四禪中有五淨居，樂求涅槃不欲久住，是故不說為眾生居。餘有福生、福愛、廣果，或求淨居、或求無色、或求涅槃，不欲久住，是故不說為眾生居。二十五有，如上辨列。所說如是，弟子不解，隨別異執，所以成諍。

第十六門諍其五戒及與八戒具不具得。餘對皆悉共諍一法，今此乃於二種法中別起二諍。[4]拷實具論，五戒門中別有兩諍，八戒亦爾。五中二者，依如《毘曇》，五戒要須具受乃得。但就持中，或持一者名為一分，持二戒者名為少分，持三持四名為多分，備持五戒名為具足。不畜妻者名為斷婬。若依《成實》及《大智論》，分受亦得。受一戒者名為一分，受二小分，受三受四名為多分，全受名具。加不畜妻名為斷婬。今此偏舉《成實》一諍，《毘曇》所立略而不舉。道理如何？受五戒者亦有分得、不分得義。是義云何？受五戒時先歸三寶，歸三寶時具得[5]成體，名為具得。如昔比丘三語得戒，後列戒相，問能時不別舉別問，若堪持者答言能持、若不堪者答言不能，約就此時名不具得。義既如是，《毘曇》法中聞三歸時全得戒體，便言戒相亦不分得，所以成諍。《成實》法中聞列戒相隨堪分受，謂體亦爾，所以成諍。文中有三：一釋摩男請問如來優婆塞義，如來為解；二摩男重請一分之義，如來為釋；三人聞起諍。五戒之義，廣如別章，此應具論。就八戒中，准依餘論具有兩諍。《毘曇》所說八戒必須一日一夜具受乃得，不得增減；《成實》所說且言日夜，多少皆得。今此偏舉《毘曇》一諍，成實不論。道理如何？八戒齋中亦有具得、不具得義。若論受齋，局唯在於一日一夜，名為具得，一日一夜是齋分故。若直受戒，時分不定名不具得。義既如是，《毘曇》法中聞齋日夜，謂戒亦然，所以成諍。《成實》法中聞戒不定，謂齋亦爾，所以成諍。文中，迦旃初舉己說，問佛是非。次佛為辨，「或一日」等，但得戒善，不名得齋，一日一夜方成齋故。下明弟子不解起諍。八戒之義廣如別章，此應具論。

第十七門犯重失戒不失戒義。先辨諍相。有人宣說犯重失戒，有言不失。次辨道理，亦失不失，失其受力故名為失，不失受體名為不失。猶如燋種，無力有體，義既如是，不須偏執。文中，初明犯重之過，凡聞起諍；後說犯重但名污道，凡聞起諍。羅漢比丘名「畢竟到」。見道已上名為「示道」，示猶見也。七方便人名為「受道」。外凡造過名為「污道」。

第十八門明二乘人有得作佛不作佛義。先辨諍相，諍相可知。次須論理，亦作不作，守小不作，捨小便作。義既兩兼，不得偏執。文先明作。言「一乘」者，乘行一也。言「一道」者，道法一也。言「一行」者，是乘體也。言「一緣」者，道法體也。法是行緣，故名為緣。據大攝小，其唯一故，皆當作佛。愚聞不解，便言定作。如來復說須陀洹等得小涅槃，愚人不解，便言二乘定不作佛。

第十九門辨明佛性即離之義。先辨諍相。有人宣說五陰之相即是佛性，有人說離。次須論理，理則佛性不即不離，實不同相故言不即，相實是性非[1]令相外名為不離。義既如是，不得偏執。文中但明說性不即，凡聞起諍。不離一邊，略而不舉。若欲更辨，不異後門，為是不說。明不即中有四復次：一說性六事，人謂定離；二說性如空，人謂定離；三說性如似宅中寶藏，人謂定離；四說犯禁及闡提等皆有佛性，人謂定離。

第二十門明闡提等有性無性。先辨諍相。有人宣說眾生定有，有言定無，所以成諍。次須論理，理則不定。生死身中即無佛果，名為不有；不無佛因，說為不無。又如下說四種佛性：一闡提人有不善陰及理佛性，名為不無；無善五陰及佛果性，名為不有。文中有三：一佛說有性，「我說眾生即佛性」等，法說明有，次喻、後合；二「如我為王說箜篌」下，佛說性無，先喻、後合；三明眾生聞之不解，作種種說或有或無。

第二十一門有十方佛無十方佛。先辨諍相。有人聞說一國無有二佛俱出，便言一向無十方佛；有人宣說有十方佛。次辨道理，初非後是。文中初說一國無二，人聞起諍。後佛宣說有十方佛，不彰起諍，以當理故。

上來別答。「如是諍論是佛境界」，是第三段結嘆顯深，令人仰推。

「若人於是生疑心」下，是第四段明其愚智取捨得失，令人捨著。

「若人生疑猶能摧壞無量煩惱如須彌山」，捨著得也，舉劣顯勝。疑有二種：一是邪見前方便疑，唯增情惑，不能破結。二是解心前方便疑，能破決定邪見煩惱。今據後門，是故說疑能破煩惱如須彌矣。疑者猶能摧壞無量邪執煩惱如須彌山，況正見者。「若於是中生決定」下，取著失也。「於中決定是名執著」總顯其過。

「迦葉白」下問答廣辨。有九問答，前八問答明斷善根，後一問答明生善根。就前八中，初二問答明執著義，次四問答明疑惑義，後二問答明疑及著斷善根義。就明著中，初一問答明執著相，後一問答明著善惡。文顯可知。

就明疑中，迦葉初言「如是人者本自不疑，云何說言不壞疑網」乘前為問。佛前說言執著之人不壞疑網，故名不善，故今問之，此人由來於法不疑，云何不壞？下佛答之。夫不疑者於正義中心不決了，即是疑也。

第二迦葉乘言重問。若執著人於法不疑即名疑者，有人決謂須陀洹人不墮惡道，是人亦應名著名疑。下佛答之。「是可名定，不得名疑」對問略釋。下廣釋之，初先明疑，後顯不疑。就明就中，初三譬喻廣顯疑相。「一切眾生先見二物，後更生疑」結成疑義。「何以」下釋。於二物中心不決了，所以生疑。「我亦不」下，翻對前疑以顯不疑。我於須陀無二說故，彼人不疑。

第三迦葉乘言重問。「如佛所說，要先現見然後疑」者，牒佛前言。「有人未見亦復生疑」總翻佛語。下別顯之。「何等」徵問。「所謂涅槃」就法以辨。「一切眾生從本以來不見涅槃，亦復生疑」明不由見。「譬如有人路值濁水」喻說以顯。下佛答之，先解其法、後釋其喻。法中，「涅槃即是苦斷，非涅槃者即是苦也」直立道理。「一切生」下，明人皆由先見生疑，非不先見。「見有二種」總以標舉，「見苦非苦」列其二名。「苦非苦者即飢渴」等，辨其二相。下明眾生因見生疑。「見已生疑，當有畢竟離是苦」不正明生疑，「是故」下結。下釋其喻，先牒問辭總非不然，「何以」下釋。是人先於餘處見水有淺有深，是故於此未到之處而生疑心，不知為當同於昔淺？為同舊深？第四迦葉乘言重問，「是人先見深淺水時已不生疑，何故於今而復生疑」。下佛答之。「本未行處心不決了，是故生疑」。

下二問答明疑及著斷善根中，初一問答出疑著人。「是誰」問也，「斷善」答也。後一問答正明斷善。「世尊！何人能斷善根」乘前請問。下佛答之。初先略答，「離是四」下隨別廣答。「若有深見無因果」下，總以結之。略中總明，「黠慧利根善能分別」簡利異鈍；「遠離[1]友」等，簡惡異善。良以不能近友聞法正思修行，故斷善根。「如是能斷」總以結之。

廣中有四：一謗無施、二謗無父母、三謗無因果、四謗無聖人。謗無施中有六復次：一明無施，若有施者，現行施時捨財為因，未來還應得無財果。二施者受者財物無常，故無布施。三施主施人色力壽命安樂辨才，受者受已作善惡業，所作善惡施主不得，明知色力壽命等果施者不得。於中，初法、次喻、後合，下結無施。四施物無記，明無善果。五施者是意，無見無對，非是色法，云何可施？六施佛像、命過父母，無受施者，云何有報？

第二謗無父母之中有六復次：初直設難，若言父母是眾生因則應常生，以不常生，明知父母非眾生因。二若言父母是眾生因，因無缺少，所生之子一人應具男女二根；然無具者，明知非因。三眼見眾生不似父母，明知非因。四眾生父母同於四無，明知非因。先舉四無，次明父母同彼四無，下就設難，若言是因，父母死時子不必死，明知非因。五有化生及濕生等，明知父母非眾生因。六舉諸鳥得身各異，明知非因。

第三謗無因果之中有三復次：一現見世人行善有苦、造惡得樂，明無果報。二謬引聖說，有人修善墮墜三塗、有人行惡上生人天，明無果報。三舉聖人所說不定，證無果報。

第四謗無聖人之中有九復次：一有煩惱時道不能壞，無煩惱時道則無用，明無聖人。先總說無，「何以故」下破有成無。於中，先明有煩惱時道不能破，後明無時道無所用，下牒結無。

二人不齋得，明知無道。於中三句：一明十二因緣齋等；二「八正」下徵道同之；三「而今」下，以不齊得，證成無道。此是第二。

三聖人猶有共凡夫法，證無聖道，謂飲食等。

四以聖人猶有煩惱業苦不盡，明無聖人。於中，先明聖有煩惱，聖人受樂明有貪也，亦罵辱等明有瞋也。復有嫉妬及憍慢等，「受於苦樂」明聖有苦，「作善惡等」明聖有業，「是因緣」下結無聖人，「若有道」下難無聖道。

五道性多憐，不應待人修習方得，待修方得明無聖道。於中有五：一明聖人法多憐愍；二「何故」下，明憐由道；三「若道性憐」下，徵破須修；四「如其無」下，難道非憐；五結無聖道。此是第五。

六不同四大令人齊得，明無聖道。於中初明四大齋等，「若有聖」下徵道同大，「然今」已下不同證無。

七就涅槃一異徵無。文別有六：一就一設難。「若諸聖人有一涅槃，當知無聖」正徵令無。「何以」下釋。「常法無得，無可取捨」，故無聖人。二就多設難。「若諸聖人涅槃多者，道則無常」正徵顯過。「何以」下釋，可數法故。三重就一設難。「涅槃若一，一人得時應一切得」。四重就多設難。「涅槃若多則是有邊，云何名常」。第五雙就一多設難。「若涅槃一、解脫是多，如蓋是一，牙舌是多，是義不然」雙牒以非。「何故」下釋。隨一一人所得各異，非一切得，則是有邊。邊則無常，云何得名為涅槃乎？涅槃若無，誰為聖人？六「是故」下，結無聖人。此是第七。

八道不假緣應一切得，不一切得，明無聖道。於中初明道非緣得。「何故一切不作聖人」約法徵人。「若一切」下，以不齊得，結無聖道。

九難破道因成無聖道。於中先舉二種道因，謂聞及思。修即是道，故不舉修。下就設難。先難有因，「此二因緣若有因生，所從因緣復從誰生？如是展轉有無窮過」。下難無因，「若此二事不從因生，一切眾生何故不得」。

前略、次廣，下總結之。「若有深見無因無果能斷信等」正結斷善。下辯其相，「非愚非天非三惡趣，破僧亦爾」類以顯之。

前八問答明其斷善，下一問答明其生善。迦葉先問，「何時當生」。下佛答中，初對前問正明生時。「或初入獄」怖畏時生，「或出地獄」罪盡時生。「善有三」下，彰彼善根得生所由。由過去善，所生當果不斷故生。先舉三善，次列三名。「過去善因雖復滅盡，果報未就，是故不名斷過去果」彰所不斷，由此不斷當善得生。「斷三世因名斷善」者，舉其所斷顯所不斷。義如上釋。斷其過去生現之義，名斷過因。現不起故不能生後，名斷現因。後不生故復不生後，名斷來因。唯斷此因，不斷過家當來之果，故善得生。

自下第三答上問中今欲問陰而我無智如是甚深唯佛境界，下明如來善知諸陰以答其問。此是如來隨自意語不與他共，是故迦葉乃至精進菩薩不知，唯佛境界。辨此何為？為彰如來智德淵深所知獨絕，令彼闡提於佛義法仰推成信。文中有二：一明佛能知佛性五陰。二「我終不與世間淨」下，明佛能知法相五陰。知佛性陰，為化闡提令生信解；知法相陰，為化闡提令修治行。佛性陰中要唯有三：一不善五陰、二善五陰、三佛果五陰。細分有七，始從常沒，乃至第七水陸俱行。法相陰中麁分有二：一凡、二聖。細分有四：一知染果、二知染因、三知淨果、四知淨因。具知此等名知諸陰。佛性陰中文別有六：一約四答辨性體狀；二約三語彰性分齊；三約一語明性周盡；四約七語明說性意；五重約如來隨自意語明性淵深，唯佛獨知餘人不測，去人取謗；六約虛空辨性同異，遣人耶執。此六段中，初二一對為化闡提令生信解。於中，初段廣就四答辨性體狀，化令生解；後段明性唯佛獨知，乃至十住菩薩不了，令彼闡提自捨己執仰推成信。次二一對為化闡提令起願求。於中，初段明陰界入攝性周盡，示其求處；後段明佛說性之意，為令闡提知佛說意，捨過趣求。後二一對為化闡提令離邪過。於中，初段重約如來隨自意語，明其佛性唯佛獨知餘人不測，誠勸捨謗，故下文中明說定有及與定無悉皆名為謗佛法僧，令人捨遠；後段約空辨性同異，令捨邪解。

就初段中，先問、後答。問中，迦葉乘前所明斷善根義，即就其人以[1]問佛性，令斷善人於己身性生信解故。於中有二：一就時徵問，「性為過去未來現在」。二「如來亦說佛性六」下，就人徵問，問一闡提佛性有無。此佛別答，宣審記知。前中，初言「若斷三因名斷善根」牒佛前言。「斷善根人即有佛性」牒佛上語。下就徵問，「如是佛性為過、為現、為是未來、為遍三世」進退審定。下就設難。若過徵前，「云何名常」以理徵責，謝往之法何得稱常？「佛性亦常當知非過」以理驗非，以理測尋未敢專決，是以言「亦」。「若未」牒前，「云何名常」以理徵責，現無當有，何得名常？「何故」已下，遮佛無常，成非未來。如來若說性是無常，故在未來。「無常不定，何故佛說一切眾生必定當得」此反徵也。「若必定得，云何言斷」順以難之。定得之法體即常住，云何說言闡提現斷，令在未來。但令未來即是現斷，故為此徵。「若現」牒前。「復云何常」以理徵責。現起之法本無今有、已有還無，故不名常。「何故」已下，遮佛無常，成非現在。若言無常，遷轉不定，何故復言常而可見？

上來第一就時徵問。自下第二就人徵問，難彼闡提有無之義。於中，先舉如來所說六種佛性，「若斷善」下就人設難。前中，「如來說性有六」牒佛上言。佛前第七功德之中說斯六種，故今牒之。下列其名，名如上釋。此明因性，故隱我樂。義如上解。下文具就五種六種七種佛性，明闡提人有無之義。今但舉六，言略故爾。就人難中，「若斷善根有佛性者不名斷善」執有徵無。「若無佛性，云何復言一切皆有」執無徵有。「若言佛性亦有亦斷，云何說常」雙牒以徵。有而可斷便同有為，云何說常？

下佛答之。先立四答，後就辨性。明四答中，先舉、次列、下辨其相。定中，初問、次辨、後結。辨中五句，前二世俗因果法定，後三出世因果法定。分別答中，初問、次辨，於中且就四諦辨之。「是名」下結。隨問答中，初問、次辨。四句兩對：一說無常、二隨問以答、三說法燒、四隨問以[2]答。一門略而不辨。「十力」已下就前四答以辨佛性，文別有四：第一就其分別答門，明性體狀；二就置答，破離偏著；三「迦葉白云：何名因亦過去」下，重顯向前分別中義；四「眾生佛性非有無」下，重顯向前置答中義。就初段中要分為二：一就如來後身佛性以答前問，二就九住已還佛性收答前問。細分有四：一就如來後身佛性，明闡提人有無之義，答上後問；二「如來佛性非過去」下，就彼如來後身佛性，明是三世非三世義，答上初問；三「九住」下，明九地下所有佛性，有是三世非三世義，答上初問，乘前便故先以論之；四「是五種」下，就九地下所有佛性，明闡提人有無之義，答上後問。

初中有三：一明如來佛性體狀、二明後身佛性體狀、三雙就前二明闡提人有無之義。初中，「十力、四無畏」等彰其性體。「則有七事」辨其性義，先舉、次列。不[1]還名「常」，自在曰「我」，永安稱「樂」，無垢曰「淨」，離妄名「真」，不虛曰「實」，體順稱「善」。准後，此中更應立一名曰「全見」，文略不辨。「是名」下結。第二段中亦應先出後身性體，然後辨義。體略不論，今唯辨義。「後身有六」標別舉數。十地學窮名曰後身。理性一味上下義齊，行性差殊前後不等。今論行性，十地劣佛故但說六。次列其名，常淨真實及善同前。我之與樂理實齊有，隨義隱顯，在因不說。何故如是？此如上釋，我是佛義在因不論。樂者是其涅槃之義，據相斷結名為涅槃，因中亦有。樂隨涅槃亦通在因，故上文說菩薩涅槃有樂有淨。就實諸佛不生煩惱方名涅槃，樂隨涅槃唯在佛果。今從後義，故不說樂。後身菩薩於己佛性十分見一，故名「少見」。「是名」下結。第三段中，「如汝先問斷善根人有佛性者」，牒其問辭。「亦有如來後身佛性」明其有也。「是二佛性障未來故得名為無」彰其無義。「定得名有」釋成有義。無義已顯，不勞更釋。「是名」下結。此初段竟。第二段中文別有四：一局明如來果德佛性非是過去、未來、現在，證實返望，由來無相，知復約何宣說三世？故非過去、未來、現在。二局明後身已上佛性現在、未來，經釋可知。三就佛佛性始終通論，地前名因，初地已上隨分剋證通名為果。「如來未得阿耨菩提佛性因故，亦過」等者，地前佛性隨妄流轉，故是過去、未來、現在。「果則不爾，有是三世、非三世」者，初地已上不同地前一向三世，故言不爾。十地已還是其三世，漸次證故；至佛則非，義如前解。四就後身菩薩佛性始終通論。亦解行前名為性因，地上名果。「後身性因亦過去」等，義如前釋。「果亦如是」，同前因也。此第二竟。

第三段中，三階論之。九地一階，六七八地為第二階，五地至初為第三階。就初階中，「九住有六」標別舉數。次列其名，五種如前。言「可見」者，先已聞知，不久眼見，故曰可見。下就此性約時分別。地前名因、地上名果，因是三世，果亦如是。第二階中，「八住至六，佛性五事」標別舉數。次列其名，「真實淨善可見」同前，略不說常。何故而然？此亦是其隱顯言耳。如上文說，常者是其法身之義，佛及後身眼見佛性顯法成身，常隨法身故彼有之。九地菩薩雖未眼見，聞見明了，知如來藏是己自體攝法成身，常隨法身彼亦有之。八地已還未得同彼，故不說常。若爾，何故得說善淨及與真實？解亦有以。依上文說淨是法義，法寶義寬上下同依，淨隨法說故通不局。問曰：若淨義通上下皆名淨者，如《地經》說前之七地行於染淨菩薩之道不名純淨，今此何故一向名淨？彼據行修前之七地功用未息，有淨不淨；今依此經，淨是法義，法義該通，淨亦如之。真之與實是實諦義，實諦理通，真實隨之，義無所局。善者是其聖道之義，五地已前波若未明、順忍不極，細慢猶在，名善不善。六地已上波若深明、細慢已盡，故唯名善。今論八地至六地性，故雖無常而有淨善及與真實。下就此性約時分別。地前名因、地上名果，因是三世，果亦如之，義同前釋。第三階中，「五地至初佛性五事」標別舉數。次列其名，淨及真、實、可見同前。「善不善」者，於此位中漸修聖道，隨分離過，故名為善。破有未窮、細慢未盡，故名不善。亦應宣說因是過去未來現在，果亦如是。類前可知，略不具論。此第三竟。

自下第四就九地還所有佛性，明闡提人有無之義。先牒前性。「是五種」者，牒前兩種五種佛性。「六種性」者，牒前九地六種佛性。後身六種此不須牒，前第二中已舉後身六種佛性明闡提人有無義竟，此何須牒？「七種佛性」亦不須牒，當是翻者乘勢舉來。不須所以？亦同向者後身六種。下就所牒明闡提人有無之義。當得名有，略不說無。

上來第一就分別答明性體狀。自下第二就其置答破離取著。於中，初先略就置答破定有無，「迦葉言」下問答重顯。迦葉先問，「我聞不答乃名置答，今者何緣答名置答」。下佛為釋，「我亦不說置而不答乃說置答」，反其所聞。「如是置」下，正為辨釋。「有二」總舉。「遮止莫著」列其二名，謂遮取無、莫聽著有。下釋如是，無勞異解。「以是」下結。

自下第三重顯向前分別中義。於中有四：一顯前三世非三世義；二「須陀、斯陀斷少」已下，顯上闡提有無之義；三「未來云何能生善」下重顯後段；四「若言五陰是佛性」下重顯初段。就初段中，迦葉先問，「云何因是過現未來；果亦過去現在未來，亦非過去現在未來」。佛答有二：一正對前問明因三世、果通是非；二從「一切無明」已下，辨出法體。前中，初言「五陰二種」總以標舉。「因果」列名。此如上釋，地前名因、地上名果。下就此二約時分異。「因是過去現在未來」地前之性，「果亦過去現在未來」謂從初地乃至十地，「亦非過去現在未來」所謂佛果，並如上釋。

下出體中，先法、後喻。法中，「一切無明等結悉是佛性」辨出向前三世因體。「何以」下釋。此雖煩惱，佛性因故，名為佛性。此初地上佛性家因，名佛性因。「從無明等得善五陰，是名佛性」辨出向前三世果體。「從善五陰獲得菩提」辨出向前非三世果。

喻中有二：一約血乳生出血乳，明不善陰生善五陰。「是故我先說生佛性如雜血乳」辨法同喻，是從不善生善陰故。佛於此經先明三乘，同性之中說生佛性。「如雜[1]血」者已下，約喻顯法。「血者即是無明行等」約喻以顯不善五陰，「乳即善陰」約喻以顯善五陰也。

二約精血成身之喻，明從不善及善五陰得果五陰。於中，初法、次喻、後合。法中，「是故我說從惱及善五陰得菩提」者，從善不善二種五陰得佛果故，佛說從惱及善五陰得菩提也。喻中，初言「如眾生身」喻菩提果。「皆從精血」喻從煩惱及善五陰而得果也。合文可知。上來第一顯前三世非三世義。

自下第二顯前闡提有無之義。先明現無，「迦葉白」下彰其當有。前中，先舉五種善性從須陀洹乃至如來，為彰闡提現在所無，故偏舉善。此中所辨與上少異，上明三乘同性之中說聲聞性如出血乳、緣覺如酪、菩薩之人如生熟蘇、佛如醍醐；今此所說開始合終皆得無傷。問曰：諸處多以緣覺共聲聞合，今有何義緣覺之人與菩薩人合為熟蘇？釋言：緣覺其心狹劣與聲聞同，是故餘處與聲聞合；今以緣覺一向無退與菩薩同，故與菩薩同為熟蘇。下約此性明闡提人現障故無，初法、次喻、後合、下結。

明當有中，迦葉先問，五六七等若未來有現在便無，云何說言斷善有性。佛答有二：一望果陰明一闡提未來斷惑得了了見，故說為有；二「是故」下，望善五陰明一闡提未來佛性還生善根，故說為有。前中初喻，「有過去業現在得果」，喻明闡提富得名有。闡提未來修善五陰名過去業，得果五陰名得果報。「有未來」下，喻明闡提現在未得。「有未來業」喻闡提人當起善陰。「以未生故終不生果」喻闡提人過去未終善五陰故，現在未得佛果五陰。下合顯法。「有現煩惱明非現得」合未來業以不生生故終不生果。「若無煩惱一切應當了了見性」，明闡提人當見名有，合有過業現得受報。

自下第二以生當善說性為有。「[2]是斷善人以現煩惱能斷善根」明現不生。「未來性力還生善根」彰生在當。此第二竟。

自下第三重顯向前後段中義。迦葉初問，「未來云何能生善根」。下佛答之，先立二喻。「未來燈日雖復未生亦能破闇」是一喻也，現雖未生當能破之。「未來之生能生眾生」是二喻也，十二緣中未來生支能生眾生。次合、後結。

自下第四重顯向前初段中義。初迦葉問，向前宣說三種五陰以為佛性，若陰是性，性便是內，「云何說言性非內外」。次佛答之。先呵失意，「我先不說眾生佛性為中道」者，為之辨釋。如來前於〈師子品〉中廣解佛性為中道義，故今指之。此明佛性雖就陰論，非令同陰，故非內外，名為中道。「迦葉」下，復彰已問意。「我不失意」幡對前呵。「直以眾生於中不解，故發斯問」對佛說中彰已問意。如來下復顯已說意。「眾生不解即是中道」就妄顯真，不解之情體是中道。「或解不解」明諸眾生迷悟不等，為對不解顯已說意，所以舉之。「我為眾生得開解故說非內外」明已語意。「何以」下釋，先徵、後辨。文有七番：一就五陰宣說中道、第二就其十二入法、第三就其內外道法、四就佛色心、五就內思及與聞法、六就檀行及餘五度、七就譬喻，文別可知。七中，第一第二第七就不善陰以明中道，第三第五及第六番就善五陰以明中道，第四一番就佛五陰以明中道，於一一中皆先舉邊、後翻說中。上來四段合為第三重顯向前分別中義。

自下第四重顯向前置答中義。於中有二：一明佛性非有非無；二「有人問」下約理破情，亦得名為破情顯理，成前遮止莫著之義。初中復二：一約法報二種佛性明非有無，二「亦有無」下偏就報佛一種佛性明非有無。法報兩性云何非有而復非無？汎解有二：一就體說之，法佛之性本有法體，如礦中金，名為非無；報佛之性本無法體，但有方便可生之義，如子中樹，說為非有。此之一義，如下文說。二約對辨，如此中說法佛之性是可見有，不同虛空不可見有，故名非有；報佛之性是可生無，不同兔角不可生無，故曰非無。法報兩性有無如是。直就一種，報佛性中云何非有復言非無？如下文釋，因中無果名為非有，有可生義說為非無。以有斯義，今並論之。就初段中，「性非有無」略以標舉，「所以」下釋，「是故非有非無」總結。釋中先問，下對辨之。先明非有，明法佛性不同虛空不可見有故曰非有，不說無法以為非有。「佛性雖有，非如虛空」略以標舉。「何以」下釋。「虛空雖以無量方便不可得見」彰空異性，「佛性可見」辨性異空，「是故」下結。良以虛空說無為有故有叵見，法佛之性說有為有故有可見。下明非無。明報佛性不同兔角不可生無故曰非無，非說有法以為非無。「佛性雖無，不同兔角」略以標舉。「何以」下釋。「龜毛兔角雖以方便不可得生」彰無異性，「佛性可生」辨性異無，「是故」下結。良以兔角是畢竟無故無叵生，彼報佛性是其有時未生之無故無可生。「是故佛性非有非無」總以結之。

自下第二約就一種報佛佛性明非有無。「亦有亦無」略以標舉。「云何」下釋，「有無合」下約就有無明非有無。「是故」下結。上來就性明非有無。自下第二約理破情。亦得名為破情顯理成前遮止莫著之義，破却定無成前遮止，破遣定有成上莫著。文中有三：一約樹子相生因果破定有無、二約乳酪轉變因果破定有無、三約鹽喻緣助因果破定有無。就初段中有兩問答：初一問答明有無義，後一問答明生不生。前中，先就樹喻假問，「是種子中有果無耶」。下佛答之，先辨喻相，後約顯性。喻中「應答亦有亦無」略以標舉，「何以」下釋，「以是」下結。「所以」下釋，「時節有異」釋前無也，「其體是一」釋前有也，子果性一故言有果。合中，「佛性亦復如是」合前有無。「若言」已下，合時有異其體是一。先合體一，「若言生中別有佛性是義不然」非他異說。「何以故」下正明體一。真妄和合集成眾生，即此眾生可作佛義名為佛性，是故佛性即是眾生。又如世間麥芽麥莖乃至麥果同一麥性，麥性即是芽莖葉等。佛因佛果同一佛性，佛性即是眾生等也。由即是故，凡佛性一。「直以時異有淨不淨」合前時異。

下次明其生不生義，先問、後答。[1]軍喻無法。次就乳酪破定有無。於中，初先正就乳酪破定有無，後約四緣生眼識等顯酪有無。前中先問；後佛答之，先辨喻相，後約顯性。喻中有四：一當相正破、二以相生前後徵破、三舉因類破、四舉果類破。初中有二：一破定有無。說有執著，對破此有，成上莫著。言無虛妄，對破此無，成上遮止。二「離是」下顯正道理，「離是二事應定說言亦有亦無」略顯道理。「何故」下釋。先釋有義，初問、次辨、後結可知。後釋無義，初問、後辨。乳白酪黃名為「色異」，乳甘酪酢名為「味異」，「乳冷酪熱」名為性異，文略不噵治異生異。文相可知。

自下第二以其相生前後徵破。句別有五：一以理正徵。若乳有酪，酪即是乳，其性是一；何因緣故乳在先出，酪不先生？二難破有緣。若有因緣令乳先生酪不前出，一切世人何故不說？三以無因緣，責酪不先。若無因緣令乳先生，以何義故酪不先出？四以酪不先，責其次第。若酪不先，誰作次第，乳、酪、生蘇乃至醍醐？五「是故」下，結是異非。

自下第三舉因類破。水草是其生乳之因，舉之類破乳中有酪。句別有四：一舉執直非，「若有說言乳有酪性故能生酪，水無酪性不能生酪，是義不然」。二「何以」下釋，先徵、後解。「水草亦有」對問略釋，「者何」以下徵問重解。三舉執重非，「若言乳有水草無者，是名虛妄」，前非其法，此非其見。四「何以」下釋，心不平等故名虛妄。此第三竟。

自下第四舉果類破酪是乳果，舉之類乳。句別有四：一舉果正類，「若言乳中定有酪者，酪中亦應定有乳性」。二責其因緣，「若俱相有，何因緣故乳中生酪、酪不出乳」。三以無因緣證酪本無，「若無因緣」使彼酪果不出於乳，酪自不出，是即酪中無其乳性。酪既無乳、乳亦無酪，「當知是酪本無今有」。四「是故」下，結是異非。是乳生酪無酪性故，智者當知乳非有酪亦非無酪。

上來辨喻，下約顯性。前四段中，約初顯之。先破定執，是乳有酪名為執著，是乳無酪名虛妄故。「如來經中說定有性是名執著，無名虛妄」。下顯正義，「應說佛性亦有亦無」。

上來正辨乳酪有無，下約四緣生識顯之。於中先明四緣生識，後顯乳酪。前中，初言「四緣生識，眼、色、明、欲」舉其喻事。次就此事明非有無，「是眼識性非眼色」等明其非有，「從和合生」彰其非無。「如是眼識本無今有、已有還無，是故當知無有本性」，釋前非有，非無易知略而不解。

下約前喻以顯乳酪，於中有三：一顯正義、二破邪說、三舉說證成。「乳中酪性亦復如是」是顯正也，如前眼識非有非無。「若有說」下，是破邪也。邪說云何？立有之家以略不從水中出生證乳定有。故今破之。先牒直非，「何以故」下釋以顯非。釋相如何？明乳與酪因果各別，水為乳因、乳為酪因。何得以水不能生酪，便言乳中定有酪性？文中有四：初「一切法異因異果」汎立道理。二「亦非」下，約就前理釋去邪執。亦非一因生一切果，是故一水不能生於乳酪二果。非一切果從一因生，是故乳酪二種之果不唯從於一水而生。三「如從」下，舉彼四緣生識不同，類顯乳酪。「如前四事生於眼識，不可從此生耳識」等，類水生乳，不得生酪。四「離方便」下，舉彼蘇酪生因不同，類顯乳酪云何類乎。蘇酪因別，此不生彼；乳酪因別，生乳之水不生於酪。文中初明蘇酪因別，「離於方便乳中得酪」酪因異蘇。所謂離於人功方便酪出生蘇，不得如是蘇因異酪。下約此別破其偏執，「智者不可見離方便從乳得酪，酪出生蘇亦應如是離方便得」。不可見乳從水草生，令酪亦爾從水草生。上來第二破其邪說。

「是故義」下是第三段舉說證成。是前乳酪同彼四緣所生眼識，本無今有、已有還無，「故我說言因生法有、因滅法無」。

自下第三約就鹽喻破定有無。初先略破，「若言」已下因救廣破。就初略中，先舉鹽喻，下就破執。「若非醎物先有醎性，世人何故更求鹽耶」破他先有。下彰先無，於中先明醎非先有，「以餘緣故而得醎也」明非自有。

廣中，先舉邪人救義，次非不然，「何以故」下隨救廣破。前中即用鹽喻為法，於中初法、次喻、後合。法中，「若言不醎之物皆有醎性，微故不知，由此微性鹽能令醎」正立有義。「若本無」下，破無成有。喻中，「種子自有四大」喻不醎物先有醎性，「緣外增長」喻鹽令醎。合喻可知。

「是義不然」總非前說，下隨救辭廣以破之。於中，先就鹽喻以破，後就種子四大以破。前中，初言「不醎之物先有醎性」牒其救辭。「鹽亦應有微不醎性」舉鹽類微。「是鹽若有如是二」下，破鹽二性。恐人被微立鹽二性，故須遮破。於中初舉，「何緣」下微，「是故知」下結鹽無二。「如鹽」以下，以鹽無二，類破餘物。鹽中既無微不醎性，不醎物中云何有醎。

下次破其種子之喻。先牒直非，「何以故」下釋以顯非。三句破之：一以先後次第微破、二以外類內、三以內類外。「次第說故」是初破也。若使子中即有芽莖乃至果實便是一時，何故子先乃至菓後？子先菓後，次第說故，明知先無。

「不從」已下是第二句以外類內，明外四大從緣集生，先無自性；內亦如是，何得先有？於中，為顯四大緣生，汎舉諸法類以顯之。「不從方便乳中得酪」簡酪異餘。謂不假於人[1]工方便。「生蘇乃至一切諸法皆[2]不如是非方便得」明餘異酪。「四大如是」明外四大類同諸法皆方便得。彼外四大從緣增長，先無自性；內亦如是，何得先有？

「若說」已下是第三句以內類外破他救義。他人救言：「從外四大增內四大」，故內有性。「不見從內增外四大」，故外無性。故今舉內類同於外，明內四大亦有不藉外大增長，應先無性。即事顯之，「如尸利沙果先無形質，見[A1]昴星時果則出生足長五寸。如是果者實不因於外四大增」，亦應同外先無自性。

自下第二就三種語辨性分齊。於中，先辨三種之語，後約顯性。前中，初先舉昔所說，「云何」下釋。釋隨自中，先問、次辨、後總結之。辨中有二：一就比丘明隨意語、二就如來。前中六句：一諸比丘問舍利弗受身之因、二舍利反呵不為宣說、三比丘自說、四共詣佛所向佛說之、五舍利弗問佛是非、六如來普印。就佛明中，舍利初問，如來後辨，「如是」下結。釋隨他中，初問、次辨、後總結之。辨中，隨彼長者意解用以顯已，名隨他意。於中有三：一芭吒難佛；二如來將彼用以自解；三說罪怖之，彼聞惶恐悔過求救。初段可知。

第二段中句別有四：一如來反定。「幻幻之人名幻人耶」，彼答言善。二如來反問。「知旃陀不」，彼答言知。三如來反徵。「汝知旃陀，是旃陀不」，彼答言非。四如來將彼類顯自己，明已知幻而非幻人。第三段中句別有四：第一如來說罪怖之，彼聞得罪求欲與財。何故如是？波斯匿王先有成教：有犯佛者罰財入官。彼聞得罪，謂招此坐，故求與財。二如來為辨，罪非失財謂墮三惡。彼聞惶怖，請佛救免。三佛為說法，彼聞得果，懺謝歸依。四如來讚嘆。

隨自他中，初問、次辨、後結可知。

下約辨性。「十住少見，名隨他意」，先辨、後釋。「說一切生皆有佛性不斷不滅終得菩提，名隨自意。說一切生皆有佛性，惱覆不見，彼此同知，名隨自意」。

自下第三就其一語明陰界入攝性周盡。先論一語，後約辨性。前中，「如來或為一法說無量法」總以標舉。為彰一法攝法周盡，說無量法同歸一法。「如經中」下，三番顯之。中約辨性，文顯可知。

自下第四約就七語辨明宣說佛性所為，為令眾生不放逸故。先辨七語，後約論性。前中，「如來說有七語」總以標舉。次列七名，因中說果名為「因語」，果中說因名為「果語」，說現在法望前為果望後為因名「因果語」，立喻顯法名為「喻語」，假舉世間不應有事而顯諸法名「不應語」，隨世流布說男女等名「世流布語」，有所宣說令他眾生從已化意名「如意語」。雖舉七語，為約後一明已為生說性之意。

下廣釋之。解因語中，初問、次釋、後總結之。果語亦然。因果語中，先問、次辨。「如經中說眾生現在六入觸因」略以標舉。眾生現存六入及觸是過去世業行家果，現所造業復為來因，名因果語。下重顯之。「名過去業果」釋為果語。「如來亦說為未來業，是業因緣得未來果」釋為因語。「是名」結之。次三可知。如意語中，先問、次辨。辨中五句：一「呵毀禁」，令人持戒，稱已化意名如意語。此就凡夫。二「讚須陀」令人生善，稱已化意，名如意語。此就二乘。三「讚菩薩」令人發心，稱已化意名如意語。此就菩薩。此三約人。四「說三惡」令人修善，此宣其事。五「說一切燒及與無我」令人厭離，此彰其理。此二就法。

下約論性。「說諸眾生悉有佛性」令人趣求捨離放逸，稱已化意名如意語。

依《寶性論》，為五義故說生有性：一為眾生於自身中生怯弱心，謂已無性絕分不求。二為輕慢餘眾生故說生有性，彼當作佛云何可輕？故《法華》中不輕菩薩若見四眾，高聲唱言：「汝當作佛，我不輕汝。」以知眾生有佛性故。三為妄執我眾生故宣說佛性，不同情取。故《勝鬘》云「如來藏者，非我眾生、非命非人」。四為執著虛妄法故宣說佛性，不同所取。五為誹謗真如來藏，謂是空寂斷滅無法，故說佛性是真是實常樂我淨。今此為令不放逸者，同彼初義。

自下第五重就向前隨自意語，彰性淵深，唯佛獨知、餘人不測，誡勸捨謗。「如來復有隨自意語」總以標舉。下別顯之，於中有二：第一略明佛性有無誡勸捨著，二「如恒河」下廣辨有無誡勸捨著。略中有四：一明性有無、二舉人不解誡勸捨著、三重辨有無、四重誡捨著。

就初段中，先就如來明性有無，後類餘人。佛中，先舉有無二門，次列、後辨；「如有無」下類顯餘法。如前所辨佛性有無，如是一切善不善等，惡法悉無、善法皆有。「是名」下結，「乃至闡提佛性有無亦如是」者，降佛已下始從後身乃至闡提佛性有無。類上可知，故言「如是」。[1]所言異者，善根之人望上有惡而無善法、望下有善而無惡法，闡提一向有惡無善。

自下第二明前所說眾生不解誡勸捨著。「我雖說性眾生不解」明凡不解。「佛如是等隨自意語」，舉佛獨知，成凡不解。「如是語者，後身不解，況於二乘、其餘菩薩」彰聖不解。「我往一時在耆闍」下，舉淺況深，成聖不解。

自下第三重辨有無。「或有佛性，一闡提有，善根無」者，有不善性，無其善性。佛性緣起為不善陰，故不善陰名為佛性，闡提有此。「或有佛性，善根人有，闡提無」者，初地已上名善根人，通則種性已上菩薩斯名善人，彼有善性、無不善性。「或有佛性二人俱有」，俱有理性。「或性二俱無」，俱無果性。

自下第四重誡捨著。「若解如是四句義者，不應難言定有定無」正勸捨著。「若言眾生悉有性」不，舉佛獨知，遮其偏著。「如來如是隨自意」下，牒佛獨知，呵其偏著。備前四義，「眾生云何一向作解」。廣中有二：一就人明性；二「是七人不修身戒心慧」已下，誡勸捨著。前中有三：一舉喻相約之顯法；二「如恒河中七種眾生不離水」下，辨其喻意約之顯法；三「迦葉言若有因則有果」下，於前義中有難解者問答重顯。

就初段中，先舉喻相、後約顯法。喻中，先舉、次列、後辨。法中，初言「涅槃河中有七眾生」合初[2]總前〈師子〉中宣說生死以為恒河。此說涅槃經法為、河生死為水，經中所說從凡至佛為七眾生。「皆是水性」喻不離性。

次列其名，三門分別：一就三乘別行分別、二就三乘共行分別、三就三乘通行分別。

別行七者，聲聞、緣覺、菩薩及佛各有七人。聲聞七者，大位分之，外凡常沒；五停心後乃至煗頂名出已沒；忍心及與世第一法名出已住；苦忍已去名為觀方；斯陀行去名觀已行；那含果後名行已住；羅漢名為水陸俱行。緣覺七人，相同聲聞，唯有最後獨悟為異。菩薩七者，闡提常沒；始學發心名出已沒；善趣名住，信不壞故；習種觀方；性種名為觀方已行，故《華嚴》中名為十行；解行名為行已復住；初地已上水陸俱行。佛七人者，外凡常沒；善趣名為出已還沒；種性已上說之為住；初地觀方；二地已去名觀已行；八地已上名行已住；如來名為水陸俱行。

共行七中，三門分別：一開小合大以論七人，於中前六與向聲聞七人之中初六人同，羅漢、辟支、菩薩及佛，通皆名為水陸俱行。二開大合小，凡夫、二乘悉名常沒，常沒凡夫，二乘地中；餘之六種與向如來七人之中後六人同。三大小俱開，此義如前。〈師子品〉說，外凡常沒；五停至頂名出已沒；忍、世第一名出已住；須陀乃至阿羅漢果名觀四方；辟支名為觀方已行；菩薩名為行已復住；如來名為水陸俱行。

通行七者，一一人中皆通三乘。今此偏就通行論七，但下文中初二後一彰通隱別，中間四人偏舉小乘略不論大。

下辨其相。於中具列十八種人，就之論七。言十八者，一是闡提；二是信善求有凡夫；三是信善求出凡夫；四五停心；五別相念處；六十二緣觀，此即是其總相念處；七煗；八頂；九忍；十世第一法；十一見道；十二須陀；十三斯陀；十四那含；十五羅漢；十六辟支；十七菩薩；十八是佛。此十八中，初之一人直名常沒，常沒三塗。其第二人義有兩兼：望其三有，名為常沒；望其三塗，名出已沒。次有四人義皆兩兼：一遇惡友，暫出還沒，還沒三有；二遇善友堅住不退，即為住人。次有兩人皆具三義：一遇惡友，暫出還沒；二遇善友堅住不退，即為住人；三學觀四諦，名為觀方。其次兩人義有兩兼：一名為住；二學觀諦名為觀方。次有兩人直名觀方。從此已後皆有住義，隱而不彰。次一名為觀方已行，次一名為行已復住，後四名為水陸俱行。

就初人中，先牒、次辨、後以喻帖。辨中有二：一明其人沒之所以、二「惡住者則有六」下廣顯沒相。前中，初明聞法誹謗無信故沒，「遠善友」下於善不修無行故沒。前無信中，言「有人」者謂闡提人，「聞涅槃」等舉所謗法。於中有三：一聞說如來、二「一切生」下聞說佛性、三「一闡提」下聞說菩提。下彰其謗，「聞已不信即作是念」，明其心謗。「念涅槃經是外道書作是言」等，明其口謗。下無行中，明其不能近友、聞法、思惟、修習，文顯可知。上來第一明沒所以。

下顯沒相。文別有四：一略舉六事；二「是名」下就之辨沒，初先結前、「何故」下釋；三「所言」下，廣釋前六；四「是人具足如上六」下，廣顯前沒。「是人具足如上六事能斷善」等，明造惡因。「是因緣」下，明沒惡道。「是人身口心業重」下，沒不能出。「何以」下釋。「心不生善」明無治因，「無量佛出不聞不見」明離治緣，「是[1]故」下結。上來廣辨，「如恒河」下舉喻以帖。

涅槃義記卷第九