涅槃義記卷第六

隋淨影寺沙門釋慧遠述

下明捨果，文別有三：一問答略辨、二問答廣釋、三「住是地於一切法無滯礙」下釋顯地名。略中，迦葉初先領前，問後起發。「修慈、悲、喜得一子地」是領前也，「修捨得何」是問後也。下佛先讚，後為辯釋。「修捨得住空平等地」總以標舉，「如須菩提」就人類顯，「菩薩所得勝過須菩」以麁況細，且言如耳。亦可須菩實是菩薩，證空淵深，故就指斥。

下別顯之，於中初法、次喻、後合。法中，「住空不見父」等是眾生空，「不見陰」等是其法空，「眾生壽命」復明生空。與前何別？前離生性，法空前得；此離生相，法空後得。依法所成，假生亦無。喻文可知。合中，「諸法亦復如是，無有父母乃至壽命」就法以合，明其空義。「菩薩」見下就人以合，明得空地。

廣中先問，但問空理，不問能見。下佛答之，文別有四：一明空義、二約空辯觀、三「從菩薩得如是」下就向後段結明觀益、四「我今於是眾中說」下就上初段結明說益。

初中，空義開合非一，今據一門，且論十一，前十相空，後一真空，就彼妄情所取法中以明空義名為相空，就真識中以辯空義名曰真空。亦得說言前十境空，後一智空，[1]真智空矣。於妄分齊情外有法，破之顯寂，故前十種就境明空。據實以求，心外無法，一切諸法皆即真心，真心體寂，故後一種就智說空，故《地論》言，一切法如說自體空，名智自空。

就前十中，初八以無破有為空，第九以有遣無為空，第十以其非有非無雙破有無名之為空，與《地經》中十平等同。

就前八中，初七明其眾生及法無性故空，後一明其眾生及法無相故空。因緣假中而無定性名無性空，畢竟空中無因緣相名無相空。

就前七中，初六明其眾生無性即是生空，後一明其諸法無性即是法空。

復前六中，初五就其現在觀空，後一就其過去觀空。現中初三就內外事以觀空理，後二就其有為、無為法相觀空。

就前三中，眾生為內，非情為外。就內法中，觀無神主、眾生、壽命名為內空，未空法體；觀彼外法非我、我所，故名外空。又復觀彼舍宅、叢林、車乘等事虛假無實亦名外空，未空法體。內外合觀名內外空。何故須合？解有兩義：一隨人分別。人有三種：一著內情多，須教觀內；二著外情多，須教觀外；三內外俱著，須教合觀。二就觀行始終分別，凡夫本來謂內有我，故先觀內，內未不得謂外有之，故復觀外。向者觀內不及其外，觀外之時復不及內，於此二中猶疑有我，故須合觀。

問曰：諸法總知即易，別知則難，故二乘人但能總相知於苦等，不能別知，菩薩方能差別異知，云何今此先別後總？釋言：諸法有其二種：一者同相、二者別相。空、無我等諸法齊[2]觀總通名為同相，色、受、想等事相各異名為別相。於此二中若欲尋同以知其別，總易別難，故先觀總，後觀其別；若欲尋別以知其同，別易總難，故先別觀，後為總觀。今依後門，先別後總。此前三種就事明空，有為、無為就法明空。苦、無常等生滅法數是其有為，虛空數滅、非數減等是其無為。有為法中，無我、我所名有為空，非空法體；無為法中，無我、我所名無為空，是中亦未空其法體。

問曰：向前內外等中離合為三，今此有為、無為法中何故不然？釋言：准[3]置理亦無傷，但今為明內外二法同是有故，合觀則易，是故第三內外總觀有為、無為。有無位別，合觀則難，故無總矣。

此前五種就現觀空，「無始空」者更無別法，但就過去觀前五空名無始空。何不就當說無終空？准置應得，故《地持》中三世俱觀，但今為明過去之法起患根本，無始已來所執著處故須觀之。過現既空，類後可知，不就後說，無終空矣。又三世法次第相生，過為現本，現為當本，現法易觀故先觀之。現由過生，故就其本說無始空。本壞末隨，故不就後說無終空。

又問者，爾六通之中亦應如是但知過現，何用天眼知未來乎？釋言：不類。六通知事，三世事別，故須別知；此觀空理，理同可推，故不別論。

上來六種明其生空，次辯法空。言「性空」者，觀法虛假無有自性名為性空。

上來七門是無性空。「無所有」者，見因緣相亦無所有名無所有空，此無相空。是以下言「如人無子名之為空，非是就子明無性空；亦如貧人，無物名空，非是就物明無性空。」

上來八空以無破有，「第一義空」以有破無，名前八空為第一義，一切諸法空而常有，故非定無，非定無故，無第一義自性可得，是故名為第二義空。

上來九空別破有無。第十「空空」，有、無雙遣。又前九空遣有、無性，第十遣其有、無別相，前有及無二俱是空，故曰空空。是義云何？因緣之法有無同體，以同體故，無法為有、有法為無，無為有故有即非有、有為無故無即非無，非有非無故曰空空。此前十門破遣情相以明空理。

第十一空就實辯空，真心離相故名為空。又真識中曠備法界恒沙佛法，是諸佛法同一體性互相集成，未有一門別守自性，故說為空。法界皆空，空寧不大？是以就實說為「大空」。但就實中，經說不同，《地經》之中就隱論之，故彼宣說阿梨耶識以為大空。此就顯時，故說波若以為大空，即彼真識顯為波若，非是妄治緣照波若，波若體寂故曰大空。

上來明空，下約辨觀。先觀內空，於中初問、次辯、後結。辯中義三，文別有四。言義三者：一觀內中無彼妄計眾生壽命常樂我淨、二於此空中無其外物、三於此空中無佛法僧及與佛性。以此相空未及實故，始從內空乃至無始例有此三，但於空中所無異耳。

文別四者：一觀內中無有父母、眾生、壽命，乃至無彼妄情所討常、樂、我、淨。二於此空中無佛、法、僧。三於此空中無外財物。問曰：內中無外財物應是互無，今以何義說為理空？釋言：內中無外財物實是互無，但今於彼內空之中無外財物，故是理空。下外空中無內物等類皆同爾，應當知之。四於此空中無其佛性，是內法中雖有佛性窮實明有，而是佛性非內非外，隨相說無。今此正明內中無人，未辯餘義，故無佛性，是中唯應說性非內非外乘論。

「所以」下釋，先問、後斷。以性常住故非內、非外，良以內空隨法治空，佛性是常，與彼全別，所以不在。

次觀外空，「外亦如是」舉後類前。三義同前故云如是。「無有內法」彰其異義。向前宣說內空之中無外財物，今此宣說外空之中無內陰法，有斯異耳。

次觀內外，「內外如是」舉後類前，三義同一故曰如是。「唯有」已下解釋如來、法、僧佛性不在三空，於中先舉，「何以」下釋，「是故」下結，「是名內外」總以結之。

「有為空」中，先牒，次釋，後總結之。釋中，「有為悉皆是空」是總釋也。「所謂」下別，別中二義，備如上辯：一有為法中無彼橫計眾生、壽命、常、樂、我、淨；二於此空中無內、外事；三於此空中無佛法僧及與佛性。文中先明無內外事，「常樂」已下明無妄計常、樂、我、淨、眾生、壽命。「如來」已下明此空中無佛、法、僧及與佛性，第一義者猶是佛性，相不及實是故皆空。「是中」已下別釋此空無佛性義，文顯可知。

「無為空」中，先問，次辯，後總結之。辯中，「無為悉皆是空」總以標舉。「所謂」下別，別中三義備如上辯：一無為空中無有橫計眾生、壽命、常樂我淨，是中未空無為法體；二於此空中無內外事及有為法；三於此空中無佛、法、僧及與佛性義。

唯此三文有六句：一明此空中無苦、無常、不淨、無我有為之法，「所謂」已下少一「無」字，若具，應言謂無無常、苦、無我等；二明此空中無陰界入內、外之事；三明此空中無眾生、壽命，此正所空；四重就初句明無有為、有漏之法；王重就第二明無一切內、外之事；六明此空中無佛、法、僧及與佛性，「佛等四法非是有為亦非無為」略以標舉，「性善」下釋性是善故非無為者，就無為中虛空非數滅，體是無記，佛等是善，故不在中之無為中，世俗等智斷結數滅，體雖是善，以麁淺故，佛等不同，如此之義今略不論。常非有為，理在易知，是中正應明非無為，有為是其無為家對，乘以論之。

「無始空」中，先問起發，次辯，後結。辯中，「生死無始悉空」總以標舉。「所謂」下別，別中三義，備如上辯：初明無彼妄情所計常、樂、我、淨、眾生、壽命；二明此空中無佛、法、僧及與佛性；三明此空中無彼內、外，有為、無為一切諸法。文中但明無無為法，餘略不論。

就「性空」中，初問起發，次辯，後結。辯中，「菩薩觀一切法本性皆空」總以標舉，「謂陰」下別，謂陰界入無常、苦等舉有為法。常樂我淨舉無為法，常樂我淨有其二種：一是方便常樂我淨，從緣修生，本無自性；二者自體常樂我淨，性出自古。今就初門宣說性空，後門即是大空所攝，今此不論。「如是等法不見本性」總就明空，從緣始集本無自性是以不見，此等即說法體無性，不同前六法中無人，雖說性空，未空因緣假名之相，故不同後無所有空。

問曰：向前六空之中並簡如來、法、僧、佛性，此性空中何故不然？釋言：今此通就報果常、樂、我、淨以明性空，常樂我淨是佛、法、僧，所以不簡。又，佛常、樂、我、淨報果通亦名性，以是義故，相不簡佛性。下餘空中不簡例然。

「無所有」中，先問，次辯，後總結之。辯中，先明假名人相本無所有，「愚癡人」下明其因緣假名法相本無所有。前中先喻，「如人無子言舍空」者，子相亦無，不但無性，畢竟觀空無有親愛約之顯法，此無人相不同前六空無人性。後中先喻，「愚癡之人言諸方空」明其所異，愚人雖說諸方是空，於事分齊方實不空。「貧窮之人言一切空」彰其所同，貧窮之人言無物者，物相亦無，非直無性。「如是所計或空、不空」重辯前喻，貧人所計實無所有故言或空，愚人所計事實不空名或不空。下約顯法，「菩薩觀空如貧無物，一切皆空」，不同愚人不空言空。

「第一義」中，先問，次辯，後總結之。辯中，初先明第一義，後就說空。前中，初先就眼說空，後類諸法。後中，先問何等名為第一義空，有業、有報故非定無，非定無故第一義空。以其因緣假有破無，不將性有而破彼無，故復說言「不見作者」。「如是」下結。

就「空空」中，先問，次辯，後總結之。辯中四句：一寄對顯深，乃是聲聞、緣覺迷處。

二正辯其相，「是有、是無是名空空」就詮辯理。是有牒前第一義空，第一義空以有破無故言是有。言是無者牒前八空，前八空中以無破有故曰是無。就此有、無以說空義，故曰空空。「是是、非是是名空空」破詮顯理。前句雖復就詮辯理，非留彼詮故復破之，是向有是、是向無是，兩俱非是方名空空，非留有無說為空空。是義云何？已如上辯，因緣諸法有無同體，以同體故說無為有、說有為無，無為有故有即非有、有為無故無即非無，非有非無故曰空空。

三「十住」下就人顯深，十住菩薩尚通少分，猶如微塵，何況餘人？

四「如是空空亦不同」下寄對顯異，聲聞所得論說不同，《毘曇》法中說聲聞人先觀五陰非我、我所，直名為空，後觀前智亦復非是我及我所故曰空空。《成實》法中先觀生法空無自性，直名為空，後觀前智亦空無性故曰空空。今此所論離有無相，故曰不同。

上來十空與《地經》中十法平等其義相似，彼中初一總相明空，餘九是別。別中，初七以無破有，同此初八。彼中第八以有破無，同此第九。彼中後一以非有無雙破有無，同此空空。

就「大空」中，先問，次辯。諸佛菩薩滅觀波若，離一切相、離一切性故名為空。言離相者，如淨醍醐，體雖是有，而無青、黃、赤、白等相。亦如一切眾生心識，體雖是有，而無大、小、長、短等相。此亦如是，無何等相？謂非有相、亦非無相，非非有相、非非無相，非有無俱相，亦無自相、亦無他相，亦無非自他相、亦無自他俱相，如是一切妄心分別，悉不相應。言離性者，此波若中曠備法界恒沙佛法，是諸佛法同一體性，以同體故無有一法別守自性，故名為空。此空深廣，是以言大。又龍樹云「十八空觀名小智慧門，滅觀波若名大智慧門」，大慧體寂故名大空，此義猶是《地經》之中自體本空，智自空矣。「是名」下結。

上來第二廣明空觀，自下第三結明觀益，為此觀時得住空地。

四「我今」下結明說益，謂說空時十恒河沙諸菩薩等得住空地，前略、次廣。

自下第三釋顯地名，文有三句：前二離障，清淨如空，故名空地；後一攝德，寬廣如空，故曰空地。就前三中，初離癡見，後離貪、瞋，先喻後合。第三句中先喻後合，文皆可知。

自下次明七善法果，以修七善化他智故，成就出世一切智德是其果也。於中，初明具八知見，「得何利」下得四無礙。前八知見所知寬廣名一切智，後四無礙所知自在名無礙智。隨相分別，由前知時、知足、自知、知眾及與知尊卑，故具八知見；由前知法及知義故得四無礙。通則俱得。

八知見中，先總、後別。「於一切法亦見亦知」是其總也，於中略以二門分別：一辯知見同異之義、二明知見取法差別。言同異者，知之與見通釋是一，分別有異。

異有五種：一約[1]明智以別其異，如下文說「智慧了法名之為知，天眼照境說以為見」。二約一境始終分別，初解名知，窮證顯了方名為見。三約一境是非分別，如下文說「知行邪法得解脫者無有是處」名之為知，「知行邪法必墮地獄」所知決了故說為見，餘亦如是。四約別境麁細分別，如下文說「不善因果浮麁易了，觀矚分明」說之為見；「善法因果微細難識，觀照難明」說之為知。如善、不善，世、出世間，小乘、大乘，若因、若果皆亦如是。五約別境深淺分別，世諦麁淺，知之顯了，說名為見；真諦幽深，見之難明，故說為知。故下文中，知常、無常，苦、樂等相名之為見，了知佛性如來法身說名為知。又復二諦差別易了，觀照分明，說之為見；一實深玄，照見難明，說名為知。知見同異，辨之略爾。

次明知見取法差別，別有三種：一知而不見，如下文說「知諸眾生習行邪法，不見其人得解脫果」，如是一切；二亦見亦知，如下文說「見生造惡墮於惡道，知生修善生於天人及得解脫」，如是一切；三亦見亦知、不見不知，如下文說「隨俗言說有男女等可見可知，若隨聖人祕藏之言，無有男女舍宅等事不可見知」，如是一切。何故不說見而不知？知易見難，但見皆知，故不說之。知見取法有此差別，今此總中據要即舉，是故直言亦見亦知。

「若行」下別，別中初先開列章門，第二總結，第三廣辨，第四總結。前開門中[1]准結應有八門，然今文中少一，若說故但有七。

就八門中，初一知非，後七知是。前知非中，「若行緣」者，知[2]邪法緣是不得出離解脫故曰行緣。

後知是中，初二知其因果道理，後五知其修行之法。就前二中，「若性、若相」此之一門知其二諦法相道理，了知佛性名之為性，知其苦、樂，常、無常等法相差別目之為相。「若因、若緣」此之一門知因果事，知惡因緣墮於惡道、善業因緣生於善趣及得解脫，故曰因緣。

就後五中，初一知其修心次第、次一知其所依之人、次二知其所修行業、後一知其所依之法。就初修心次第之中，「心」是眾生信樂之心，「根」是眾生大小乘根，依此所生世俗善法名為「禪定」，依此所生出世聖道說以為「乘」，此四知人修心次第始終相成，故合為一。其次一門，所依人中「若知識」者，知佛菩薩為善知識。其次兩門，所修行中，初「若持戒」知其戒行，下說[3]其有身戒、心慧，今略舉戒。言「若施」者，知其施行，末後所少。若說一門知[4]行依法。

上來別竟，「如是等法一切知見」總以結之。

下次廣辯，與前不次。先廣初門，「若行、若緣，住是地中，知而不見」總以標舉。下辯其相，先廣明知，後顯不見，文相可解。

下次超廣第三因緣，「復次，菩薩亦見亦知」總以標舉。下別顯之，行邪墮惡麁顯易了，觀矚分明故說為見；修善得脫微隱難識，觀照難明故不名見，說以為知。

下次却廣第二門中若性若相，「復次，菩薩亦見亦知」總以標舉。下別顯之，常、無常等是其世諦，法相麁顯易可辨了，知之分明故名為見。無常、苦等是生死法，常、樂、我等是佛方便涅槃之法，如來法身、眾生佛性深細難測，知之難明故不名見，但說為知。於中先明知佛法身，後明知性。

次廣第四心、根、禪、乘，「復次，菩薩亦見亦知」總以標舉。下別顯之，於此門中智知名知、眼見名見。初知眾生心、根、禪、乘正廣前門；後見眾生生死出沒，對以論之。

前中，初問，次辯，後結。辯中，「知生信心成」者，解前若心求於大乘，[5]斷前若根，依根趣法，故說為求。乘、根別所趣各異，今舉求大，小略不論。「是人順」等解於向前若禪、若乘，順流是禪，逆流正住及與到岸是前乘也。修世八禪是凡夫法，隨順生死故名順流；修習聖道，出離生死，故名逆流，乃至到岸。下辯可知。

見中，初問，次辯，後結。辯中，初言「菩薩修梵」明見所依，「以淨天眼」舉其能見。下明所見，初見眾生造惡下墜，次見眾生修善上昇，後見眾生轉輪出沒。從三塗出，還入三塗，名「闇入闇」；從三塗出，上生人天，名「闇入明」；捨人天身，墜落三塗，名「明入闇」；善趣相入，名「明入明」。

自下超廣第六若戒，前直舉戒，今此具明身戒、心慧，「復次，菩薩亦知亦見」總以標舉。下別顯之，初「知眾生修身戒」等正廣前門，後見不修行身戒、心等對以論之。就前知中，先辯、後結。辯中有二：一見修吾身戒、心慧、清淨行故轉重令輕，身戒、心慧廣如下辯；二「云何」下見修懺悔，滅罪行故轉重令輕，先問、後辯。「懺悔發露」是滅罪行，「後更不作，慚愧成就」是防過行，「供養三寶」是歸善行，「常自呵責」是悔過行，「以是業緣」轉重令輕。見中，初問，次辯，後結。辯中有二：一見不修身戒、心慧、清淨行故轉輕令重；二「是人少思，不能懺」下見其不修懺悔發露滅罪行故轉輕令重。

下次却廣第五門中若善知識，彼善知識有其三品：一下品知識，知而不見，謂從種性乃至九地諸菩薩等，知一切生皆有佛性，雖復知之，而為煩惱覆蔽己心不能得見；二中品知識，所謂十住諸菩薩等知諸眾生皆有佛性，見不明了，如夜所見，喻以顯之；三上品知識，謂佛如來見一切生皆有佛性，見之了了。

下次超廣第八若說，「復有見知、不見不知」總以標舉。下別顯之，隨世語言，有其男女、瓶瓫、車乘、舍宅等事可以知見，名見名知；依於聖人破相密語，無男女等可見可知，名不知見。

下次廣辯第七若施，「有知不見」總以標舉。下辯其相，依教世諦有施可解故名為知，知所捨財名知所施，知供三寶名知供處，知受施人名受知者，知施為因、後受果報名知因果，知如是等名為知施。於第一義無施可見，故名不見，翻前可見。

上來廣辯，下總結之。「知有八種」牒上所知，上亦有見，且舉其知，「即是如來五眼所知」結會餘德：前隨世語見男女等是其肉眼；前以天眼見造善惡受苦樂等是其天眼；前隨聖言不見男女、舍宅、車乘及所施等是其慧眼；前見行、緣，及常、無常，苦、樂等相辨知眾生心根禪乘，如是一切是其法眼；前知如來法身佛性是其佛眼。

自下第二明無礙智，於中有二：一明菩薩具八知見，得四無礙；二「迦葉白：如佛光說〈梵行品〉」下就四無礙明得、不得。前中，迦葉初問起發，「能如是知，得何等利」。下佛答之，文別有四：一明所得，得四無礙；二列四名；三廣辯相；四「聲聞、緣覺若得是四，無是處」下就人辯足。「菩薩知見得四無礙」是初段也，「法義辭樂」第二列名，義如別章，此應具論。

第三廣中，五義分別。依如《地經》，說四無礙有十一種：二總就二諦觀入論四、二就自相、三就同相、四就行相、五就說相、六就智相、七無我慢相、八大乘小乘相、九菩薩地相、十如來地相、十一作住持相。廣釋如彼。《地持論》中別有一門，通前十二。彼《地持》中說知教法名法無礙，知諸法相名義無礙，此名二諦。為諸法相知法名字為辭無礙，隨音異說名樂說無礙。今此且以五義辯之，於中初番不與《地持》十地說同，後四麁同《地經》所說。

其五是何？一約教義以別四種，「知一切教及法名字」名法無礙。知二諦義名義無礙。知諸世論名辭無礙。「隨字論」者，廣辯字相；「正音論」者，辯定語音；「闡陀論」者，巧妙言辭，如似此方詩頌之流；「世辯論」者，廣辯世事。依前三種起說自在，隨人心欲，名樂說無礙。「凡所演說無障礙」者，言辭流滑，無有忽滯，不可動轉，言辭楷正。「無所畏省」，所說決定，不畏他人有已得失名「無畏省，難可[A1]摧伏」。「是名」下結。

二約大乘、小乘辯四，依如《地經》，了知一乘名法無礙，知三乘別名義無礙。今此經中知三乘別名法無礙，了知一乘名義無礙，有斯左右。「於一法中作種種名，說不可盡」名辭無礙。依前名義種種異說多劫不盡，稱人心欲，名樂說無礙。

第三約就無我慢相以辯四種，初先正辯，依如《地經》，於第二義心無取著名法無礙，了知世諦、心無取著名義無礙。今此經中於世諦法而不取著名法無礙，於第一義心無取著名義無礙，有此左右。於法名字知而不著名辭無礙，於說不著名樂說無礙。「何以」下辯，「若取著者不名菩薩」返以釋之，道言取著不名菩薩，即顯菩薩法不取著。

「迦葉白」下問答重顯。迦葉先難。「若不取著則不知法」以不取著難破有知。「若知法者則是取著」以有所知，難破不著。「若知不著則無所知」雙牒以徵，雖言有知，以不著故，還無所知。「云何如來說知不著」結非上言。

下佛答之，初先正明菩薩無著，「以是緣」下引說證成。前中初言「夫取著者，不名無礙，以為一門」舉失顯得，無所取著乃名無礙，復為一門辯得異失。「是故」以下廣上初門，明著有失。於中，初言「有取著」者，心無無礙。人非菩薩，但名凡夫。

「何故取著名凡」下辨，句別有四：一明凡夫取著於色乃至著識、二著故生貪、三貪故繫縛故不得免生老病死及諸煩惱。「是故」下結，「是故取著名為凡夫」結成向前人非菩薩，是取著者有前過故名為凡夫。「以是義」下結成向前心無無礙，以取著者貪縛義故無四無礙。

「菩薩已於無量劫」下廣上後門明不取得，句別有六：一明菩薩無量劫來知法知義、二知法義故於色不著乃至於識、三不著故不生貪心、四不貪故不為色等之所繫縛、五不縛故脫生老死一切煩惱、六「以是」下結。上來正明菩薩無著，「以是緣」下引說證成，於中初法、次喻、後合，「以是」下結。

第四約就修多羅說相辯四無礙，知字不忘名法無礙。於中初法，次舉六喻，下合顯法。知彼字義名義無礙，「雖知名字而不知義」舉劣顯勝，「得義無礙則知於義」辯勝過劣。「云何知」下正辯其相，於中先問，「謂地」下辨，先解向前法中六喻，後約顯法。自以言辭宣說前義名辭無礙，於中初明「以種種辭演說一義，亦無有義」名辭無礙，「猶如」已下即事以顯，此等世法假有實無故曰無義。「何故」已下釋無所以，初先徵問，「失義」已下舉有顯無，真實之義佛菩薩境，辭是凡境，所以無義。「以是義故得辭無礙」總以結之，說前辭義不可窮盡名為樂說。

第五約就二諦觀入以別四種，與《地經》中初總同矣。於此門中「了知世諦」名法無礙，「知第二義」名義無礙，「習毘伽羅生智之論」名辭無礙，「修餘世論」名樂說無礙。所謂習前隨字論等，以此門中攝法寬多久字乃窮，是故皆言「無量劫修」。

上來廣辯，自下第四就人辯定，亦得名為簡大異小。於中初明聲聞、緣覺無四無礙，「迦葉白」下問答會通。前中，初先總明二乘無四無礙，「何以故」下別明二乘無四無礙，「聲聞、緣覺不能畢竟知辭義」下復總明其聲聞、緣覺無四無礙。就初總中，「聲聞、緣覺得四無礙無有是處」正明不得。「九部經」下拂權顯實明其不得，先舉昔權，後拂顯實。

就下別中，先問起發，昔時言得，今以何義道其不得？下對釋之，於中先明緣覺不得，後辯聲聞。就緣覺中，初總明其無四無礙，「何故默」下別明不得，「是故緣覺一切無」下總以結之。就初總中，「菩薩度生修四無礙」舉大顯小，「緣覺修寂，若化眾生，但現神通，默無所說，云何當有」辯小異大。別中，先明無辭無樂，「何故默然」徵前起後。下對釋之，於中先明緣覺之人不能說法令人得燸，乃至不能令人發於三菩提心，「何以」下釋，以無經故。「是故」下結，不能說故，無辭無樂。

次明無法，句別有四：一明其人，「雖知於法，無法無礙」；二「何以」下釋無所以，緣覺知字，無字無礙，為是無之；三「何以」下辨，前無字無礙，所以不知常住二字故無；四「是故」下結。

下明無義，「雖知於義，無義無礙」正明其無，「真知義」下舉大顯小成其無義，「以是」下結。

上來別解，「是故緣覺無四無礙」總以結之。

下次別明聲聞無四，先問、後解。於中先明聲聞之人無三善巧，次別，後結。

上來別明二乘無竟，下復總顯，「聲聞、緣覺不能畢竟知辭知義」略以摽舉，辭為樂本，義為法原，故偏舉之。下別解釋，於中七句：前三解釋無義所以，「無自在智知於境界」無無礙智，「無有十力、四無所畏」無一切智，「不能度於十二緣河」無清淨智；後四解釋無辭所以，一不知根、二「未能」下不能知於應根之法、三「不知欲」、四「不能善」下不能知於應欲之法。「是故」下結。

上來廣辯二乘無竟，下次會通，今言異昔，故須會之。迦葉先問，「若聲聞等一切無者」牒佛今語，「云何」已下以今徵昔，雖舉舍利及大目連，為取拘絺，「如其無」下重復結徵。下佛為會，文別有三：一對勝彰劣，明二乘人四無礙智劣於菩薩，故今說無；二「我為凡」下對劣顯勝，「勝過凡夫」故昔言有；三「聲聞人或得一」下以理辯釋。

前中，初先舉其喻事，「如是」已下明實不等，下約顯法。第二句中，初明為凡說拘絺羅無礙第一，「汝問如是」總以結會。第三句中，「或得一」者，四無礙中趣得一種，二亦如是，成前為凡說其第一。具四無礙，成前不及菩薩之義。

上來正辯四無礙竟，下就無礙明得不得。初說無得今人捨著，「如來先為純陀說」下宣說有得使人證入。

明無得中，迦葉初先難破有得，成其無得。次佛述成，廣明無得。「迦葉」下，復顯已問意。就初難中，「如佛先說〈梵行品〉中菩薩知見得四無礙」牒佛上言，「菩薩知見則無所得，亦無有心」言無所得辯正道理，菩薩得正知見之時不取有相故無所得，不取無相故亦無心，言「無所得」。「是菩薩」下以實無得破佛有得。於中，先牒向前無得，「若使」已下徵破有得，「云何」已下結非佛語。

下佛先嘆，後述其言廣明無得，有十復次，前九復次以言遣相明其無得，後一復次以言遣言明其無得。就前九中，初一正就四無礙智以明無得，後八傍就餘義說之，餘義是其無礙眷屬，所以通辯。

初復次中，「無所得者名四無礙」當相正辯，菩薩無礙證實方成，證實離相故名無得。「何以故」下破遣有得，成前無得。「何故」徵問。下對顯之，得名為礙，礙名四倒，反舉有得。情取名得，得妨實慧，故名為礙。礙是常樂我淨四倒，故復指之。「菩薩無倒，故得無礙」破得顯無。「是故」下結。

後八番中，初就解惑相對分別，第二生死、涅槃相對，第三大乘、小乘相對，第四方等、十一部相對，第五空定、有心相對，第六常、樂、我、淨之法與彼無常、苦、無我等八法相對，第七一門情理相對，第八大小菩提相對。下還就此宣說有得，宜審記知。

就初對中，句別有二：一當相正辯，「無所得者名為智慧，菩薩得慧故無所得」；二破遣有得成前無得，先舉有得，次明菩薩斷故無得，「是故」下結。餘對例爾，文皆可知。

上來九番以言遣相，明其無得。

第十番中，「汝問無得，我說無得」以言遣言，明無所得。咽咳舌齒和合出聲，為問、為說，實則不有，故無所得。「若說有得，是魔眷屬，非我弟子」舉過勸捨。

自下迦葉顯已問意，於中先明如來宣說無得之益，令多眾生斷有相心，「以是事」下明已問意。

自下第二次明有得。於中，初先略明有得，「如文殊等詎有幾」下廣明有得。前中，迦葉先舉上偈請問如來，以此偈中備含得義故舉請佛。下佛答之，先明此偈普為一切，彰一切人悉有所得。「時文殊」下彰彼文殊先已解知，不須更說。

前中約對四人辯之：一明為化凡夫眾生而說是偈，彰彼凡夫有所得義。凡夫之人現有生死染污之法名為本有，現無出世涅槃淨法說為今無；現無出世涅槃淨法故名本無，現有生死染污之法說為今有。凡夫本有生死之法，三世常有無是處故，當必除捨；本無淨法，三世常無無是處故，當必得之，故非無得。

二「亦為」下明為聲聞、辟支佛說，即顯二乘有所得義，義同前解。二乘現有無常、苦等名為本有，現無諸佛常、樂、淨等說為今無；現無諸佛常、樂、淨等名為本無，現有無常、苦、無我等說為今有。二乘本有無常、苦等，三世常有無是處故，當必除捨。本時所無常、樂、淨等，三世常無無是處故，當必得之，故非無得。

三明此偈為文殊說，言對文殊即是通為諸菩薩說，即顯菩薩有所得義，義如前釋。

四明此偈為純陀說，彰佛有得。純陀向前疑佛不得常住之法，故對其人明佛有得，義如上解。以此會通不但說佛，是以說言「不但正為純陀一人」。

下明文殊先已解知，不勞更說。「文殊將問，我知為說，即得解」者，道前三乘同性中說彼得解也。以此驗求，明知文殊前有問意，但默不彰。為此語者，彰前偈義文殊解意，不勞更釋，欲使迦葉更為餘人啟請起發。

上來略辯，次廣論，迦葉先請，「如文殊等詎有幾人」簡勝異劣，「唯願更說」為下啟請。

下佛初先勅聽許說，後為辯釋，文別有二：一正解前偈，明佛有得；二「如來普為諸眾生」下就佛化他，明他有得。前中八番，今先對上十無得法辯其同異，然後釋文。言同異者，此八番中五番同上。第一番中，涅槃波若同前十中第二智慧、第三涅槃。第三番中，常樂我淨同前第七。第六番中，畢竟空定同前第六。第七一乘同前第四，第八方等同前第五，餘皆不同。何故不同？法門無量，趣舉皆得。

今初番中，約就波若及大涅槃宣說有得，文別有三：一釋偈中「本有今無」，本有煩惱，今無涅槃，即說本昔有煩惱時以之為今，無涅槃者望方便淨，無體故無，望性淨果，未顯故無；二解偈中「本無今有」，本無波若，今有煩惱；三「若沙門」下解釋三世無有是處，本有煩惱，三世恒有，無是處故，佛今斷盡，此明有斷，即顯本昔所無，涅槃及與波若三世恒無，無是處故，今已證會，此明有得。

第二約就如來法身宣說有得，句亦有三：一解偈中「本有今無」，本時但有父母生身，無佛法身，此乃如來法、報兩身通名法身，望佛報身無體故無，望佛法身未顯故無；二釋偈中「本無今有」；三「若沙門」下釋三世有無是處義，本時所有生死之身，三世恒有，無是處故，佛今斷除，此明有斷，即顯本昔所無法身三世常無，無是處故佛今得之，此明有得。

第三約就常、樂、我、淨宣說有得，三句同前。

第四約就六度明得，第五約就三十七品無邊之身以明有得，第六約就空定說得，第七約就一乘辯得，第八約就方等經典宣說有得，文皆三句，類上可知。

自下次明化他有得，文別有二：一略明有得、二「迦葉言：第一義諦亦名道」下廣明有得。又，前略中就第一義明其有得，廣中就通菩提涅槃以明有得。略中有三：一明如來隨化眾生種種異說；二「一切世諦若於如來即第一」下明佛化意，為使眾生得第一義故說世諦；三「是故汝先不應難」下明諸眾生因化有得，非無現得。前中五句：一明如來隨化眾生種種異說、二「何以」下釋、三明如來所說不虛、四「何以」下釋、五明眾生因妄得益佛亦說之。初中，「如來普為眾生，雖知諸法說不知」者，隨順世諦說知諸法，於第二義無法可知，故云不知。「雖見諸法說不見」者，類同前釋，此義如上八知見中具廣分別。「有相之法說無相」者，世諦有相，於第一義宣說無相。「無相之法說有相」者，翻前可知。「實有無常說有當」者，生死無常宣說其中有常法性。「常說無常」，翻前可知。又如佛說三十三天常樂我淨，此亦是其無常說常。如來實常，隨化示滅，此亦是其常說無常。樂、我、淨等類皆同爾。「三乘說一、一說三」者，隨化三乘，就實論一，真實一乘隨化分三。「略相說廣、廣說略」者，如上文說。十二因緣總名有為名廣說略，一有為中開分十二名略說廣，如是一切。

此前就經，下就律辯。「四重之法說偷蘭」者，如《僧祇律》，盜人四錢三角已上名波羅夷。《四分律》等說為偷蘭，是事云何？彼說十九摩沙迦成一吉利沙，一吉利沙分為四分，盜得一分即名犯重，是故說為四錢三角。摩沙應是古大銅錢。「偷蘭遮法說四重」者，翻前即是。

「犯說非犯、非犯說犯」者，如八不淨，儉畜非犯、豐則成犯，如是一切。

「輕罪說重、重說輕」者，如《四分》中於他財物燒埋壞色犯波羅夷；《十誦律》中，犯越毘尼突吉羅罪。又，《四分》中著白色衣犯波逸提，不點而畜犯突吉羅；《僧祇律》中，著白色衣犯突吉羅，不點而畜犯波逸提。又，《四分》中說有女人父母夫主不聽強度，其和上尼犯波逸提；《僧祇律》中說犯僧殘。諸如是等名重說輕、輕說重也。「何以」下釋，明見根異故說不同，餘句可解。

自下第二明佛化意，為使眾生得第一義說前世諦。於中四句：一明向前所說世諦若於如來即第一義；二「何以」下釋，如來為顯第一義諦宣說世諦，故即第一；三「亦今」下明為第一說世諦意，為使眾生得第一義，故為第一宣說世諦，先順後反；四「如來有時演說世」下辯明如來化意難測。「如來說世，眾生謂佛說第一」者，如佛昔說苦集滅道，小乘眾生取為真諦。「有說第一，眾生謂佛說世諦」者，如說佛性為陰界入、十二緣等，眾生便謂同已所解，取為世諦。下結難解，「此唯佛境，非二乘知」，為此語者，欲使眾生於向異說不應定執取為世諦，佛意皆為顯第一義。

自下第三明諸眾生因化有得，於中有二：一呵前顯後，如來說法為令眾生得第一故，不應難言菩薩無得；二「菩薩常」下舉彼菩薩得第一義，成前不應。

自下第二廣明有得，向前宣說得第一義，未說得道、菩提、涅槃，故下辯之。迦葉先難，有得乖上所以難之。於中，先牒向前所得第一義諦，共道、菩提、涅槃相即，即顯此三皆有得義；下就設難難破有得。前中，初言「第一義諦」牒上所得。「第一義諦」下即道，道者，外國名曰末伽，如四諦中所說道諦。菩提胡語，此亦名道，此二何別？通則是一，別則末伽是其因道、菩提果道。外國名多，因果二道別立名字；此方名少，顯法含通，故因與果通名為道。涅槃是滅，此三通於性淨方便，今此所論即於性淨。

云何第一亦名為道？解有三義：一體義虛通即名為道；二約人分別，凡時實義，據聖望之，體無壅障即名為道；三約修分別，凡時實義，從緣顯了說之為道，亦名菩提及與涅槃，義皆同爾。

下就設難，難辭有二：一明此三常故無得、二「夫道者非色」已下明此三法無相無得。前中四句：一明此三得則無常；二「何以」下明此三法常故無得，先徵、後解，解中初法、後以喻顯；三「如世物」下成向初句明得無常，先喻、後合；四「法若常」下成向後句明常無得，先法、後喻。第二無相無得難中，先明道法無相無得，後類菩提及與涅槃。

下佛答中，「如是如是」印前第一名道、菩提及與涅槃。「道有二」下釋名後難，明其有得。文還有二：一對前難明常而有得、二「道之性相實不生」下對上後難明無相有得。

前中三番：一就道等各分二種，常與無常。二就人以辯，言「外道道名無常」者，八禪等智是其凡夫外道所修名外道道，是無常也。「內道常」者，三乘聖道同名為常，以不退故。內中更分小乘無常、大乘是常，今略不論。菩提之中，小名無常、大名為常。小乘菩提性是生滅，故說無常。外道法中令無菩提，故不就論。就涅槃中，「外脫無常內脫常」者，外道凡夫六行斷結，所得無為，名外解脫。退轉不定，故曰無常。三乘聖人所得涅槃名內解脫，不退故常。內中細分，小乘無常。故下文言「聲聞涅槃但有樂、淨，而無我、常」。大乘是常，今略不辯。三牒取前常就明有得，偏牒大乘道等三事，不[1]開小乘。於中先牒，「一切生」下及明眾生惑障不得，「而眾生」下順明眾生修道能得，先辯、後結。

就明無相有得之中，先明道等無相而有，「如其無」下就有明得。前中，初法，次喻，後合。合中具三，法說文中但明其道，餘略不論。「道之性相實不生滅，不可捉持」明道無相，「雖無色」下明其有用。道實有體，體相難彰，舉用顯之，故言有用。

喻中，先明眾生心識無相而有，以類道等真法是有。此文良驗，宜審記知。「以是義」下舉說證成，於中初明心如城主，次明須護，先反、後順。「以不護」下明護有益，先反、後順。下雙結之，「得名真實」結明前益，「護者得彼人天涅槃名為真實」。「不護不得名不真實」，結明前損。

上來喻顯，「道」下合之，明此三法亦有亦常，是以可見。

自下第二就有明得，文別有四：一略明有得、二「見有二」下廣明有得、三「以是因緣我於往昔告舍利」下引說證得、四「迦葉言」下釋經顯得。略中，初言「如其無者，云何能斷一切煩惱」難破無義，成有可得。「以其有故，了了知見」正明有得。

廣中，初先汎舉二見，先舉，次列，後辯其相。「如人眼根清淨」已下約此二見明其有得，先立見喻，次約顯法。下明菩薩雖見不取，文皆可知。

就引證中，文有四句：一明世間不知見覺，諸佛菩薩能知見覺；二明世間所知見覺，諸佛菩薩亦知見覺；三約前二明凡異聖；四約前義辯聖異凡。前中初言「以是緣」者，以佛菩薩見道菩提涅槃因緣，昔告舍利一切世間不知見覺，諸佛菩薩悉知見覺。此三何別？通釋是一，於中分別義有多含。今此且以兩門分別：一就行分別、二約位別。言就行者，聞慧為知，思求稱覺，修證名見。又，聞及思通名為知，修觀明白說之為見，證會名覺。又，聞、思、修通名為知，證照名見，於前二後重觀名覺。言約位者，地前名知，初地名見，二地已上重觀名覺。亦得地前名之為知，十地名見，佛地名覺。

第二可知。

第三段中，約對前二明凡異聖。「世間眾生不知見覺，亦不自知不知見覺」對上初段明癡異聖，「世間眾生所知見覺，便自說言我知見覺」對向後段明慢異聖。

第四段中，辯聖異凡，「如來一切悉知見覺，亦不自言」順明如來異於凡夫，於中先明有慧異凡；「亦不自言我知見覺」無慢異凡，次類菩薩。「何以故」下反明如來異於凡夫，後類菩薩。

自下第四釋經顯得，釋前所斥證中之義，人即就此別更建立知、見、覺義以為梵行，諸是辯行佛皆標舉。若知、見、覺別是梵行，佛何[1]故不舉斯應別舉？「復有梵行謂知、見、覺」[2]乃重解向前所斤昔經中義，何得別立斷經意勢？於此文中有兩問答：前一問答解前經中世間不知、不見覺法，并辯世人知、見、覺法以顯菩薩能知、見、覺；後一問答解前經中世間不知菩薩能知，異世間義。

前中，迦葉先問起發，如來次辯，「迦葉」下復荷恩讚嘆。如來辯中，文別有四：一辯出世間不知見法，初就佛性明世不知，先順、後反，次就十二部經等法明世不知，先順、後反，「是名」下結；二辯出世間知、見、覺法，先問、次辯、後總結之；三明菩薩能知、見、覺；四舉「謗者得罪」成前是實，「菩薩如是知、見、覺已，若言不知為虛妄」等，對向後段能知見人明謗得罪，「若男女」下對向初段所知見法明謗得罪，此過深重，懼人為之，故佛廣辯，今人捨遠。

自下迦葉聞前所說荷恩讚嘆，經家先舉，下列嘆辭。辭有四偈：前二對上謗者得罪，嘆佛能救；後二對上如來辯說知、見、覺法令菩薩知，嘆佛能益。前兩偈中，初之半偈嘆佛有慈，後一偈半嘆佛有悲。善拔眾毒，故稱大醫，明未治者如來能治。後之一偈明已治者佛令不起，於中前半舉劣顯勝，後之半偈辯勝過劣。後兩偈中，初之一偈約喻顯法，後之一偈當法正嘆。

自下第二解前經中世間不知，菩薩能知異世間義。迦葉先問，「如佛所說一切世間不知、見、覺，菩薩能者」牒佛昔言。下就此言進退兩徵，初問菩薩若是世間，不應說言世間不知，菩薩能知。後問菩薩若非世間，有何等異？

佛答有二：一明菩薩是世非世、二「汝言」已下辯明與世同異之義。前中，「菩薩亦世非世」略以標舉，下辯其相。善趣菩薩未知、見、覺名為世間，種性已上能知、見、覺說為非世。

後中，「汝言有何異」者牒前問辭，次許宣說，下廣辯之。先就同前世間菩薩以明不異，「初聞是經[3]信敬發心是則名為世間菩薩」舉不異人。「一切世間不知、見、覺，如是菩薩亦同不知」顯不異相。信敬發心非不異世，今此偏就未知、見、覺說為同矣。

「菩薩聞是《涅槃經》」下就上所辯，非世菩薩以明其異。「聞是經已，知有世間不知、見、覺，應是菩薩所知、見、覺」聞慧異世。「知已即思：我當云何方便修習，得知、見、覺」思慧異世。「覆復念」下修慧異世，於中初明自分之行異於世間，「六念」已下勝進之心異於世間。

前中，初明自利行異，「若我弟子受持讀誦《大涅槃經》有破戒」下外化行異。自中有三：一明菩薩始修三學，修在地前；二「以修慧故，所受持戒牢固」已下約就三學明其行修次第成義，成在地上；三「菩薩淨戒五法佐」下辯明菩薩能成所以。

初中，先戒，次定，後慧。戒中四句：一因前思惟便得正知，知由淨戒；二因知正修，故於未來戒常清淨；三明修利，以戒淨故，常無憍慢、邪見疑網，終不言佛畢竟涅槃；四「是名」下結。

定中三句：一結前生後，「戒即淨已，次修淨定」。二明修益，益有二種：一得正念不忘之益，「次修定故，正念不忘」總以標舉，「所謂」下別，「一切有性」是其理法，「十二部經」是其教法，「諸佛世尊常、樂、我、淨」是其果法，「安住方等悉見佛性」是其行法，於此四法憶而不忘；二得淨慧證空之益，「以修定故得十一空」。此二合為第二修益。三「是名」下結。

慧中亦三：一結前生後，「戒、定已備，次修淨慧」。

二明修益，以修慧故破四身見，趣入出世。且約色說，初「不計著身中有我」即是不計色中我也，「我中有身」即是不計我中色也，「是身是我」即是不計色為我也，「非身非我」即是不計色為我所。就色既然，乃至就識類亦同爾。

今此文中總就五陰故但說四，若就五陰歷別論之便有二十，分別起處便有六十五種計我。相狀如何？於五陰中先就色說，色陰望餘有其十三：有人宣說色體是我即以為一，有人宣說色體非我但是我所，此我所中即有四種；有人宣說受陰為我、色陰與彼受我為所，乃至有人說識為我，色陰與彼識我為所，故有四種，通前為五；有人宣說色者是其我之窟宅，我居其中，於此門中即有四種；有人宣說受陰為我，來住色中，乃至有人說識為我，來住色中，故有四種，通前為九；有人宣說我者是其色之窟宅，色住其中，於此門中亦有四種，有人宣說受陰是我色來入中，乃至有人說識是我色來住中故有四種，通前十三。最初我見，後之十二是我所見。色望餘陰辯之既然，餘陰相望辯之類爾。五陰之中各有十三，是故通說有六十五。此等諸見，修慧悉斷。

三「是名」下結，此地前行唯得說三，不得分十，未見性故。

自下第二次明行修次第成義，初先略辯，「迦葉言」下問答廣顯。略中十階，始從持戒乃至見性，准下少一得大涅槃，通彼合有十一階矣。此十一中，前十是因，後一是果。就前十中，初四是其戒學差別，次二是定，後四是慧。然今文中先明持戒，次即就戒結異世間，後明不悔乃至見性，下復就之結異世間。

前明戒中，初先法說，「以修慧故戒牢不動」，次喻，後合，「爾時」下結，「是名」已下結異世間。

下明不悔乃至見性及後結異，文顯可知。

廣中先問，下佛為辯。於中，初先舉失顯得，即是明世異於出世，先辯後結。辯中，初明世戒不淨翻前第一，先總標舉。「何以」下釋，四義釋之，「為於有」者，凡夫持戒為三有果，所以不淨；「性不定」者，易可退敗；「不畢竟」者，體非精上，此三劣也；「不能廣益」彰其狹也。「次是」下結，餘無悔等，文顯可知。

「菩薩淨」下辯勝過劣，即是出世異世間義，先辯後結。辯中，初明「菩薩戒淨」翻前第一清淨戒者；「戒非戒故」翻前世間戒不清淨，不取戒相名戒非戒；「非為有」者翻前為有，「定」者翻前性不定也，言「畢竟」者翻不畢竟，「為眾生」者翻前不為。「是名」下結。

次明不悔，於中初法，次舉三喻，下合顯法。

次明歡喜，於中有三：第一正明持戒歡喜，初法、次喻、後合可知。第二反舉破戒不善對以顯前，亦先法說、次喻、後合。三「如牧牛」下雙就二人明憂明喜。初先立喻，「譬如二女」喻持犯人，「牛」喻如來，從佛受法名牧牛女。「一持酪瓶、一持漿瓶」喻彼二人所受戒法，瓶喻自身，酪之與漿正喻戒法。破戒之人於所受中未有出生，如彼酪中未有出生，故說為酪；持戒之人於所受中已多出生，故說如漿。「俱共至城」齊心趣果，「而欲賣」者行因貿果。「於路脚䟝，二瓶破」者，喻彼二人身壞命終，因盡脚跌，果喪瓶被。「一喜一愁」喻彼二人欣慼不同，持戒之人於所受戒已多出生，所失微少，所以歡喜；破戒之人於所受戒未有出生，所失利大，所以愁惱。下合顯法，「持戒、破戒亦復如是」合前二女，「持戒心喜」合持漿女瓶破歡喜，「破戒不喜」略不舉合。

次明悅樂，於中初明因喜生樂，「迦葉言」下對喜辯異，先問後辯。辯中四番：一約因別。二約果別，觀於生死，知已不受，所以生喜；觀大涅槃，知已定得，所以生樂。三就體別，下喜上樂。四約法別，有漏世共，離之生喜；無漏不共，得之生樂。餘者可知。「是名淨戒，非世間戒」就初以結。

自下第三辯明菩薩能持所以，先辯、後結。辯中具有六種五法：前四修始，次一修次，後一修成。就前四中，初一五種是助戒法，先舉後列，「離五蓋故」是助定法，如別章釋。後二五種是助慧法，「所見清淨，離五見故」明其離見，見淨攝治，離見除障，身見、邊見、邪見、戒取及與見取，是五見也。「心無疑網」離五疑故，明其離疑。無疑攝治，離五除障，先舉後列，修次攝成，文顯可知。「是名」已下結異世間。

上來第一自行異世，下明利他，先辯後結。辯中四番：前之三番舉過勸捨，後之一番舉得勸修。就前三中，第一不得破戒傳經、第二不得調戲輕動、第三不得非法說經。

初中有四：一破戒傳經，生人譏呵；二「緣是」下由譏呵故，隨於地獄；三「受持」下如來呵責；四「如是人」下如來誡約，寧不受讀，不得破戒而傳是經。

第二番中，句別有五：一如來誡約，有說經者不得調動；二「身為」下辯調動相；三「若我」下明調動持經，生他譏毀；四令他隨獄；五如來結呵，「則是眾生大惡知識」。

第三番中，句別有四：一如來誡約，有傳經者一切不得非法宣說：「莫非時」者，觀前眾生憂惱病患貪著諸欲，無心求時不得為說；「莫非國」者，小乘國中不得宣說；「莫不請」等，直言可知；「莫滅法」者，不得彼此共相非毀；言「莫熾燃世法說」者，不得教人習學此經求世名利。二明非時乃至熾燃，生世譏呵。三令他隨獄。四如來結呵。

就下舉得勸修之中，句別有四：一教說者當淨其身，於中先舉十種所為，後勸淨身。其十種中，前九為成阿含教行，後一為證。就前九中，初一為受，後八為說。八中，前五為說大乘，後三說小。大中，初言「說涅槃者」說佛果法，「說佛性者」宣說理法，「說祕藏者」是前二詮，「說大乘者」宣說行法，「說方等者」是大乘詮。下說小中，「說聲聞者」是聲聞人有為之行，「說辟支者」說緣覺人有為之行，「說解脫者」說前二乘無為涅槃。

「見佛性者」自欲求證，欲為此事當先淨身。二以淨身，無人譏呵。三無人呵故，敬信發心。如來結歎「則是眾生善知識」等，「是名」已下結異世間。

自下第二就勝進心明異世間，先問次辯，後總結異。辯中，初先總舉六念，守境名念，佛等六種生念境界故名念處。次列六名，義如別章，此應具論。六中，前三是所學法，次二所行，後一所求。

下廣釋之，先明念佛，初問，次辯，後總結之。辯中有二：一念佛果、二「何故如來乃至婆伽有是名」下念因成果。前中先明所念佛德，「若男、若女能如是」下明能念益。

就所念中，初列十種名稱功德，「常不變」下舉德顯名，「云何名如來」下依名辯德。初中，「如來乃至世尊」是佛通名，一切諸名皆有通別，佛亦如是，釋迦、彌勒、無量壽等是其別名，如來等十是其通名，化相須分故立別名，實德齊同故立通稱。通德無量，依德施名名亦無邊，今據一門且論十種。

十中，前五自德之名，後五是其化他德號。自中初二以為一對，前一道圓，後一滅極。言「如來」者多義如下，依《龍樹》釋，乘如實道來成正覺，故曰如來。言「應供」者多義如下，要而論之，證滅相應故名為應，復應供養，供名為應。

後三一對，前二因圓，後一果極。就前二中，初一解圓，後一行圓。正通知者多義如下，當相論之，理無偏邪故名為正，於理窮照說為遍知。「明行足」者多義如下，明是證行，行是教行，證心清淨離闇稱明，曠集諸善說之為行，此二圓滿名明行足。言「善逝」者多義如下，當相論之，善者名好，逝之言去，如來好去故云善逝。如來德滿，更何處去？如言好去，雖無去處，非不能去。如劫盡火，雖無所燒，非不能燒，此亦如是。

下利他中，初四是別，「世尊」是總。別中，初一明化他智，善解世間名「世間解」。次二明其化他之能，調御丈夫能調物心，佛自丈夫，能調丈夫，是故名為「調御丈夫」。「天人師」者，能授以法，能以善法匠益天人，名天人師。如來實是六道之師，人天益多，故偏說之。「佛」者，明其化他行德，此翻名覺，自覺覺他，覺行窮滿，故稱為佛。言「世尊」者，佛備眾德，為世欽重，故號世尊。

自下第二舉德顯名，初明自德，「大師子吼」明利他德。「大沙門」下復明自德，於中初明福德殊勝，「無師」已下智慧深妙，句別有十，初句總嘆無師自悟，中八別顯。言「疾智」者，知法峻利，一念能知一切諸法。言「大智」者，知法深廣。此二為門，利顯前疾，餘顯前大。所知淵深故名「深智」，出障清淨名「解脫智」，高出餘人名「不共智」，知法寬多名「廣普智」，位分高極名「畢竟智」，「智成」總結。

「人中象」下復明利他，人中象等明佛人尊，「調人師」下明能益物，能調物心名調人師，以法惠人名「大施主」，以法匠世名「大法師」，此句是總。下別顯之，別中九句，前八能知，後一能說。前八猶上七善法矣，「以知法」者是上知法，「以知義」者是前知義，「以知時」者是前知時，「以知足」者是前知足，「以知我」者是前自知，「知大眾」者是前知眾、知性、知根、知尊卑。

自下第三依名辨德，解如來中，先問、後釋。釋中三番：一約教辯釋，「如過去佛所說不變」略以標舉，「云何」下釋；二約證辯釋，「六波羅蜜」是能證行，「十一空」者是所證理；三約權實二德辯釋，「隨宜開三」是佛權德，「壽命無量」是佛實德。

解應供中，先問、後解。解中有五，前三就其自德說應，後二就其化他說應。就前三中，初一通舉一切世法，明佛應斷；次一就前一切法中簡取四魔麁重之過，明佛應斷；後一就前四魔之中簡取煩惱增上重惡，明佛應斷。就後二中，初一明佛應化眾生，後一明生應供如來。正遍知中，先問、後釋。釋中有五，前之四番明大異小，後之一番舉小顯大。就前四中，初二明其捨邪歸正，前句明捨四倒煩惱，後句明捨苦行邪業。「正名苦行」釋其正也，苦行正見外道所修，是故名正；又此苦行正是苦因，故名為正，「遍知苦行定有苦果」明佛離也。次一復次捨凡入聖，「正名世中」舉其正義，斷常世邊，非斷非常是世間中，中故稱正。

下明遍知，知修中道得大菩提故曰遍知。下一復次捨小歸大，「正名可數」舉其小也，可數可量正是小乘，故名為正。言遍知者，「不可數」等明佛捨小，住大乘也。下一舉小顯大可知。

解明行中，先問、後釋。釋中有四，初一據果尋因以釋，明者是其菩提善果，行足是因，乘戒慧足得菩提果名明行足。戒者是福，福有無量，離惡為首，故偏舉戒。慧者是智，福智具足，故得菩提。

第二偏就果德以釋，「明呪行吉足者名果，是名世義」，舉世語義。下約顯法，「呪名解脫，吉名菩提，果名涅槃，名明行足」。

三就從因趣果以釋，明光行業足者名果，是名世義，舉世語義。下約顯法，「所言光者，名不放逸，是起行心。業名六度，是所起行」此二是因，得菩提果。

四就行修入證以解，前解明義，正是證體，「三明」舉數，次列三名。「菩薩明者」因中證智。言「佛明者」果中證智。「無明明者」是所證理，理非智慧故曰無明。能生智明，從其所生故復稱明。故論說言「說智智處俱名波若，如世五欲生欲名欲。」下辯可知。

後釋行足從修入證，「行者為生修諸善業」是證方便，「足者見性」是入證矣。「以是」下結。

解善逝中，先問、後釋。釋有三義，第一偏就果德以釋，「善者名高，逝名不高，是世間義」，舉世語義。下約顯法，「高名菩提」位分高出，「不高佛心」佛心無慢，「是故」下結。

二就發心趣果解釋，「善名知識，逝者名為善知識果，是世間義」，舉世語義。次約顯法，「善知識者即初發心」明起願因，「果名涅槃」明其得果，下重顯之。「不捨初心得涅槃」者，得大涅槃，不捨菩薩所行故也。「是故」下結。

三就證性得果以釋，「善好逝有」是世間義，舉世語義。次約顯法，「好名見性」是其證行，「有名涅槃」明得果也。

下重顯前涅槃有義。今此借彼世俗有名而顯涅槃，恐畏世人取同世有，故須拂遣以顯非有。於中初法，「涅槃非有，諸佛因世說言有」者，涅槃離相、涅槃離性，故言非有，非令無法。言離相者，無有自相，亦無他相。言離性者，萬德同體，互相集成，未有一德別守自性。雖復非有，諸佛借彼世俗有名而演說之。次以喻顯，如世間之實無有子，因他有子說言有子；亦如世人實無有道，因他出世聖人有道，宣說世俗凡夫有道。下合顯法，「涅槃亦爾」，實無有相，「因世間有說之為有」。「諸佛成」下約法顯人。

世間解中，先問、後釋。釋中六番：初一約就五陰世間明佛有解；第二約就五欲世間明佛有解；第三約就國土世間明佛有解；第四約就眾生世間明佛有解；第五約就八法世間明佛有解，「世名蓮華解名不污是名世義」，舉世語義。次約顯法，蓮華如來言不污者，如來不為世法所污，利、哀、毀、譽、稱、譏、苦、樂是世八法，「是故」下結；第六通約一切世間明佛有解，此為明佛，通論菩薩。「又世間解[1]名佛菩薩」略以標舉，解世間故名世間解。「何以」下釋，初法、次喻。「因食得命，名食為命」因從果稱，「諸佛菩薩解世間故名世解」者，果從因稱，有此左右。下合可知。

無上士中，先問、後釋。釋中五番，此五是彼《地持》所說七無上中五無上也。初一「無斷」是斷無上。第二「無諍」是正無上，彼有四正，謂正威儀、正戒、正見及與正命，此中無諍是彼正見。第三門中，「語不可壞」是智無上，寄言顯之。第四「上座」是身無上。第五門中，「無新無故」是住無上。彼道無上、神力無上，此中略無。

解調御中，先問、後釋。釋中初言「[2]既自丈夫」以為一門，「復調丈夫」復為一門。「實非丈夫、非不丈夫，因調丈夫故名丈夫」顯上初門。「一切男」下顯向後門，於中，先明所化丈夫，後明如來能調之義。前中初言「若男、若女，若具四法則名丈夫」總以標舉，「何等」下列，「具[3]足」下結。「若有男子無此四」下舉非顯是。就明如來能調之中，初先法說，次喻，後合。「御者調馬無有定」下明佛過世。

天人師中，先問、後辯。辯中，初先明佛是師，「天者」已下解佛以為天人師義。前中，初明因法教人故名為師，「昔未得」下果法教人故名為師。因中，初先教人修善，次教離惡，後總結之。善中，初先汎舉二師，「善教惡教」列其名字；「諸佛」已下明佛菩薩為世善師，初先正教，「何等」已下辯出善體。教離惡中，先教眾生遠離身惡，正教遠離，「何以」下釋。釋中有二：一明身惡可離故教，先順後反；二「若眾生」下明離有益是故教離，先反後順。下教果中，「昔未得」等九句別教，「是故」下結。

解佛以為天人師中，初六復次廣解天義，次四復次廣釋人義。人天多義，且舉斯耳。下解如來為天人師，初先標舉，「何以」下釋，「是故」下結。

就解佛中，先問、後釋。「佛者名覺」翻名總釋，「自覺、覺他」別以顯之。「譬如」已下顯自覺相，先喻後合。覺有兩義，備如上辯，今此偏就覺察釋之。「是故」下結。

次釋婆伽，先舉、後解，七義釋之。前舉世尊，此解婆伽，皆是佛號，趣舉皆得。前明所念，「若男若女」下辯明能念之利益也。

上來念果，自下第二念因成果。「何故如來至婆伽婆而有大名」徵前起後。下對釋之，於中有四：一與佛因行、二「是故」下明行得果、三「又復」下舉佛因心、四「是故」下明心得果。初中，先明敬上之行，「常為生」下攝下之行，先修六度，後起無量。

第二得果，文顯可知。

第二心中，初修信等常為法利，不為食利。次持經法為安眾生，不自為己。「何以」下釋，先開三門：「修出世心」是第一門厭有為心、「出家心」者是第二門求善之心、「無為心」者是第三門趣理之心。

下廣顯之，初十五心廣前出世，「無量心」下有其[1]六心廣前無為，「調心」已下三十一心廣前出家，於中初有二十四心是自利心，「無聲聞」下七心利他。廣念眾生，故「無聲聞、緣覺之心」，知諸眾生根欲性等名「善知心」，知於法界名「界知心」，知眾生界名「生界心」，知諸世界名「住界心」，攝化自在名「自在界心」。

第四得果，文顯可知。「是名念佛」總以結之。

就念法中，初問，次辯，後總結之。辯中，初先思法最[2]勝，「因是」已下彰法功能，「唯此」已下辯法體相，與上諸佛法身相似，求相叵得而有大用。

僧中，初問，次辯，後結。辯中，初言「諸佛聖僧如法而住」總顯其相。諸佛方始，僧行究竟，故亦名僧。下別顯之，「受正直法」起行之始，「隨順修行」起行之次，「不可覩」等明修成相，先明德體，「一切生」下辯其德相，一切眾生良祐福田利他德勝，「雖為」已下自德殊勝。

戒中，初問，次辯，後結。辯中，初先明戒體相，「若住是戒得須陀」下明持所為。前中，初言「不破、不漏、不壞、不雜」辯其戒相，不犯四重名為不破、不作四重前後方便故曰不漏、不犯餘戒名為不壞、離餘方便故稱不雜。「雖無形」等辯其戒體，雖無形色而可護持，不同眼根所對之色；雖無觸對，善修可具，不同耳等所對之色。依如《毘曇》，是法塵中無作之色；此經下文數處但說五根五塵十種之色，不說有其無作之色，良以受戒但是色法而無色事，故不說之。此義至下諍論之中更別論之。此前明受，「無過咎」者明其持戒，「諸佛菩薩之所歎」下明其戒能，先法、後喻。持所為中，初不求小，「何以」下釋。「若我住戒得菩提」下明其求大，「何以」下釋。

施中初問，次辯其相，後指雜葉。辯中有四：一略辯施能能為阿耨三菩提因、二「佛菩薩親近修」下起意修習、三「若不施」下廣辯施能、四「佛菩薩修集」已下起意修集。第三能中，有其四種：一能嚴四眾，以財攝故，四眾敬從，故曰能嚴；二能伏煩惱；三為十方眾生稱讚；四能得果，謂得常、樂、我、淨四義，辯力無礙。

就念天中，初問，次辯，後總結之。辯中，初明不求生天，「何以下」釋。後求義天，「何以」下釋。「是名菩薩非世間」下總結異世。

品初至此廣論梵行，下歎經勝令人修學。於中初先歎經殊勝，令人修學；「無上佛法住當久」下辯經興廢，令人護持。前中有二：一當法正歎、二「以何義故復名菩薩不思議」下寄人顯勝。前中，如來初以此經對餘小經比校顯勝，迦葉後領。前中初言「若我弟子受十二部及以受持大涅槃經無差」，「不然」正比顯勝，「何以」下釋，「以是」下結。自下迦葉領解述歎，「涅槃不思」領歎前經，「佛、法、眾僧不思議」者述歎所說，「菩薩不思」述歎修人，「菩提涅槃不思議」者歎人所得。

就下寄人顯勝之中，迦葉先問，如來次辨，迦葉後領。辯中，初明世間菩薩依經起行不可思議，「菩提不可以喻比」下明出世間菩薩依經成德不思。世間菩薩有三種心，是故不思：一求菩提心；二又菩薩見生死過，非是聲聞、緣覺及下念眾生心；三無量眾生發菩提心，見生死過即便退下厭有為心。出世菩薩亦有此三，至時當辯。

求菩提中，初辯、後結。辯中有四：一讀此經故，雖無人教，自能發心。二「既發心」下明依此經能起精進。三「正使」下明依此經發心不退，於中初先過重自要，不捨念心，「何以」下釋。釋中，先舉無益之苦，用以自誡；「若我為於菩提」已下明有益苦，理必須忍。四「我為菩提正使碎身如微塵」下明依此經精進不退，於中初先過重自要，不捨精進，「何以」下釋。釋中，初明精進能為菩提之因，故不應退。「如是菩薩未見」以下舉始況終。上來廣辯，「是故」已下結成不思。

念生心中，初先法說、次喻、後合。法中有二：一見生死過二乘不及，而能為生受苦不厭，故名不思；二為眾生地獄受苦如三禪樂，甘處不厭，故名不思。喻、合可知。

厭有心中有六復次：一於生死勇猛不退故不可思、二「若有人言我能浮」下能度生死、三「有人藕根懸須彌」下稱量生死、四「已於無量阿僧祇」下正見生死、五從「如人入水」已下處苦不害、六「人有三」下受生不惑，具斯六事故不可思。

初中，「無量眾生發心，見生死過即便退沒」舉劣顯勝。「菩薩不」下辯勝過劣，「雖未階」下牒以歎勝，名歡喜地為「初不動」。

第三段中，文別有四：一如來立喻反問迦葉「有人說言我能渡海，可思議不」，迦葉答佛明其不定，若阿修羅渡則可思、人渡不思，「或思、不思」略以答之。「何以」下釋，此明修羅能渡可思，喻佛如來能渡可思。

第二如來就人重問，迦葉答佛明其不定，聖渡可思、凡渡不思。此明聖人能渡可思，喻明地上菩薩能渡是可思議。

第三如來就凡重問，彼答不思。

第四如來約後所答辯明地前始行菩薩能度生死不可思議。於中先明凡不能渡，後顯菩薩能渡不思。

第三段中，如來初先立喻，反問「有人藕絲懸須彌山可思議不」，迦葉正答明不可思，下佛約之明此菩薩一念能量一切生死不可思議。

第四段中辯明菩薩常觀生死、無常苦等，而於其中為諸眾生分別佛性常、樂、我、淨，雖說常等而於生死不起倒見，是故不思。

第五段中辯明菩薩行業清淨，在生死中不為其害，是故不思，先喻、後合。

第六段中辯明菩薩於受生時正知入胎，不同世人，是故不思。於中，初先舉凡顯聖，先舉，次列，後辯其相。下明菩薩不同彼凡，為是不思。

下明出世菩薩不思亦有三種：一證菩提行、二益眾生行、三離有為行。初中「菩提不可喻比」所證深也。菩提真性離相無為，故不可比，如《維摩》說「寂滅是菩提，滅諸相故；不觀是菩提，離諸緣故；不行是菩提，無憶念故；無比是菩提，不可喻故」，如是等也。「心亦不可以喻比」者，證心寂滅，無相無緣，故不可比。「而可說」者，菩提及心雖不可比而得宣說。心證菩提故不可思，良以是心本從緣染，後息妄染，內照實性，所以可說。行證之時，法從心現，不從外來，故無師諮而能自得阿耨菩提。

「得是法」下是其第二益眾生行不可思也。

「有身離」下是其第三離有為行不可思也。於中，初先隨相說離，「不見一」下就實明離。前中，初先標列三業，「身離非口」是其身業、「口離非身」是其口業、「非身非口而亦遠離」是其意業，三業相異故皆言非。下辯可知。

就實離中，初就身說，「菩薩不見一法是身」不取身相。「不見是業」不取殺、盜、邪、婬業相，「及離主」者，不取離行及離者相，「而有離」者，離前相故，諸業永無，畢竟不起，故云離矣。「是故不思」總以結歎。次就口說，類身可知。下就意說，「從身離身、從口離口」簡前異後。「從慧遠離，非身非口」簡後異前。

下正辯釋，先明無離，「而自說」下後明有離，「是故不思」總以結歎。前中初先明慧無離，次「菩薩終不生」已下明無離想。慧無離中，初先正辯，「慧不能破、火不燒」下類顯餘法。前中，初言「實有此慧，然不能令菩薩遠離」略以標舉。得此慧時見法平等，以平等故不見智慧以為能離，亦無煩惱以為所離，故不能令菩薩離矣。「何以下」釋，初先徵問，問意可知。「無一」下釋，「無有一法能壞能作」明無能離。智慧空故，無法能壞。我人空故，無人修慧，故無能作。「有為法性異生異滅」明無所離，此名三毒為有為法，此有為法念念生滅[1]則無自性，故便無所離。「是故」下結。

類餘法中，先明無能，「以有為」下明其無所。前中，初言「慧不能破」牒前類後，「火不燒」下明後同前。於中初先類顯色法，「生不能下」類顯非色非心之法，此乃類顯法外四相，「義如」下釋。「貪不能」下類顯心法，此等皆空故不能矣。就無所中，以有為法生滅無性，故無所燒乃至無癡。上來就慧廣明無離。下明無想，以法無故菩薩不念我慧破惱。

前明無離，「而自說」下就前無離以明有離，得此解時一切煩惱終不起故。以有此德，是故不思。

自下迦葉領解述歎。「我今始知菩薩不思」領歎前人。「佛、法、眾僧、《大涅槃經》不可思議」歎其所學，「及受持者」歎持經人，「菩提、涅槃不可思」者歎所持法，亦可歎其所得法矣。

上來歎勝，自下第二辯經興廢，令人護持。文別有五：一明《涅槃經》興廢所由，令人護持；二「我親從佛聞是義」下明《涅槃經》常在不滅，令人敬[2]舉；三「若佛初出來有弟子解深義」下汎明餘經興廢所由，令人護持；四「我法滅時，聲聞弟子或說有神、或說神空」下汎明餘經常在不滅，令人敬學；五「爾時大眾聞是語已啼即止」下明諸大眾聞法不滅，發心修學。

初中，迦葉先請起發，「無上佛法幾時而住」請問興時，「幾時而滅」請問廢時。下佛為辯，先明興時，「若《大涅槃》有是五行，聖梵天」等修行故興，「有能受」等傳教故興，先自讀誦，後令他敬，「爾時」下結。下明其廢，「我諸弟子犯戒、造惡」無行故廢，「萬能敬」等輕教故廢，先自不敬，後令他輕，「當知」下結。

自下第二辯明此經常存不滅，令人敬學。於中，初就迦葉佛時辯明此經常在不滅，「若有眾生我見無我」下就餘佛時辯明此經常存不滅。何故先就迦葉佛時說不滅乎？迦葉佛法住世七日即便滅盡，似無此經，故先就之明有不滅。迦葉先問，問由何生？因前而起，如來上言《大涅槃經》有行不滅，迦葉佛時眾生有行，何故彼法七日便滅？故為斯問。

問有四句：一舉昔所聞，「我親從佛受如是義，迦葉佛法七日滅盡」；二審定如來「迦葉如來有是經不」；三就有設難，「若其有者，云何言滅」；四就無設難，「若其無者，云何說言《大涅槃經》諸佛祕藏」。

下佛答之，先對初句明已昔說，迦葉佛法七日滅者，小乘法滅，大乘不滅。「汝向所問迦葉如來有是經不」下，對前第二明迦葉佛實有不無。「迦葉佛時所有眾生貪欲薄」下，對上第三明迦葉佛雖有此經，眾生純善，不假為說，是故言滅。

四「迦葉佛法實不滅」下，對前第四明雖言滅，常存不變，故得名為諸佛祕藏。而中有二：一正明法體有滅、不滅；二「若我弟子受時」已下勸人受持，令使此經於人不滅。就明法體滅、不滅中，「如我上說唯有文殊乃解是義，今當重說，至心聽」者，牒舉向前有得中義，今欲就之明滅、不滅，是故重牒，勅聽許說。

下廣辯之，就前之中「三世恒有無有是處」明其有滅，就上文中「三世恒無無有是處」明其不滅。文有九句，此九猶前有得之中八種義矣，但就向前方等經中開為兩句，故有九耳。第一就前取著之心、中道實義明滅不滅，取著之心此名世諦，中道實義此名第一，先舉、次列、後辯可知，餘句皆爾。第二就前常樂我淨、無常苦等明滅不滅。第三就前大、小乘法明滅不滅，二乘所持是小乘法，菩薩所持是大乘法。第四就前苦行之心、六波羅蜜明滅不滅，苦行之心此名為外，六波羅蜜此名為內。第五就前煩惱、涅槃明滅不滅，煩惱有為，涅槃無為。第六就前父母和身、金剛法身明滅不滅，父母和合名為可得，金剛法身名不可得。第七就前雜食之身、無邊之身明滅不滅，雜食之身世俗同有名為共法，無邊之身世俗所無名不共法。第八、第九就前方等、十一部經明滅不滅，於中初番就處分別，人中有滅、天中無滅，後之一番當相分別，十一有滅、方等無滅。雖舉九番，意取第九以答前問。

上來第二正就法體明滅不滅，「若我弟子受持」已下勸人受持、讀誦、解說，令使此經於人不滅。下次對前第二句問明迦葉佛有經不無，先舉問辭，下為辯釋。釋有五段：一正答前問明《涅槃經》諸佛祕藏一切皆有、二「何以」下因前言故乘解藏義、三「是人所以藏積」已下因前解藏乘明諸佛藏積所以、四「若是經典滅不現」下就藏顯滅、五「《大涅槃》常不變」下就其初句結呵問辭。

初段可知。

第二段中，初先徵問何故名藏，下對釋之。「諸佛雖有十一部經，不說性」等正解藏義，「十一部經所不說」下重牒前法，將喻類顯。

第三段中，先喻、後合。喻中，「是人所以藏積」徵前起後，「為未來事」對問總釋，「何等未來」重問起後。下廣釋之，迦葉佛時名今，釋迦出世之時以為未來，為後出用故藏積之。於中五句，前四明其為未來世須出所以：一謂「穀貴」，未來比丘畜八不淨，淨財難得，故名穀貴；二「賊來侵國」，有惡比丘宣說邪法，壞亂四眾，名賊侵國；三「值遇惡王，為欲贖命」，諸惡比丘說佛無常，究竟滅盡，如似殺佛，名值惡三，佛說此經言已常在，如似贖命；四「道路澁難，財難得時」，有諸比丘讀誦世典，不敬佛經，佛經難聞，名財難得。末後一句乃當出用結明應出。合中，「諸佛祕藏如是」合前財物，「為未來世」合為未來，「諸惡比丘畜不淨物」合前穀貴，「為四眾說」合賊侵國，「如來畢竟入於涅槃」合為贖命，「讀誦世典，不敬佛經」合財難得，「如是等惡現於世時，如來為滅則為演說」合乃出用。

第四段中，就藏顯滅，祕藏不現名為滅矣。

第五段中，約就初段明《大涅槃》常在不變，反呵問辭「云何難言有是經不」。

下次對上第三句難明迦葉佛雖有此經，以不說故，得言其滅。於中有二：第一正明迦葉佛時無四所為，有經不說，是故言滅；二「今世」下舉今顯昔。前中，初言「迦葉佛時眾生貪薄」翻前第一明穀不貴，以貪薄故不畜人種不淨之物，「智慧滋多乃至如象」翻前第四明財易得，以有信慧持法不忘故非難得。「智慧滋多」明有解也。「調柔易化，有大威德」明有信也。「總持不忘，如大象王」明有念也。念持多法，故如象王多有勝持。「世界清淨」翻前第二彰彼佛時無賊侵國，無惡比丘宣說邪法，壞亂四眾，所以清淨。「一切悉知如來終不畢竟涅槃」翻前第三明無惡王，不須贖命。「雖有是典，不須演說」翻前出用。

第二舉今顯昔之中，「今世眾生多諸煩惱」翻前第一多煩惱故畜人不淨。「愚癡」已下翻前第二，「愚癡喜忘」翻前總持不忘之言，愚癡覆心所以喜忘。「無有智慧」翻前慧多。「多諸疑網，信根不立」翻前調柔易化之言。「世界不淨」翻前第三，「一切咸謂如來無常」翻前第四，「是故演說」翻前雖有，不須演說。

下次對上第四句難明迦葉佛不說名滅，法實不滅，故得名為諸佛祕藏，先辯、後釋。

上來偏就迦葉如來明《涅槃經》常有不滅，自下汎就餘佛如來明《涅槃經》常存不滅。於中有二：一明眾生異見生時諸佛乃說是《涅槃經》、二「寧說故嘴盡大海」下就不說時明實不滅。有六復次，皆先舉其假設之言，後顯不滅。

自下第三汎明餘經興廢所由，令人護持。文有六對：一有解義、不解義對，無解則滅，有解則住；二者有、無檀越相對，無則法滅，有則法住；第三貪利、不貪利對，貪利說經佛法則滅，無貪則住；四起諍訟、不諍訟對，諍則法滅，不諍則住；五畜、不畜對，畜不淨物、自稱得聖，佛法則滅，不畜不淨、不自稱聖佛法則住；六種種異說、不異說對，各執所見異說則滅，不執己見、不作異說佛法則住。

「我法滅時有聲聞」下大段第四，汎明餘經常在不滅，令人敬學。於中有六：一明法滅相；二「爾時凡夫各共說下大眾聞滅咸皆傷歎；三而我正法實不滅」下因眾傷歎明法不滅，此前一重；四「當於爾時閻浮內」下重顯滅相；五「爾時拘尸無量眾」下明眾傷歎。六「迦葉告」下因眾傷歎重明不滅，此復一重。

初中有二：第一通論始終滅相，「由諸弟子或說有神、或說神空、或說中陰、或復言無」，如是種種故令法滅。二從「爾時拘睒彌」下偏就最終以顯滅相，於中先舉邪正二師，次列邪正二種徒眾，下明邪正二師所說，後明邪正二眾所作，事如經說。餘皆可知。

第五大眾聞法不滅，發心修學，文亦可解。

品初至此明其梵行。

自下第二寄就世王懺悔逆罪以顯菩薩治病之行。問曰：若此顯病行者，何故文中不舉不結？辨法有二：一當相直論、二寄事表法。當相論者須舉須結，寄事表者舉事便罷，今此文中寄事表法，故無舉結。文中雖不言是病行，治病之相快成顯著；若此非者，應有指斥，不應直爾。又問：若此顯病行者，何故與前章門不次？良以世王此處來故。又復此例上下非一，如前八種知見之中先開八門，後釋不次。又復如下第二德中先列五門，後解不次。此亦似彼，未足可怪。

文中有四：一明世王造作逆罪以為起病；二「因害父」下明王有信愧，彰病可治；三「爾時其母字韋提」下明王病重，餘醫異藥不能救療；四「爾時大醫名耆婆」下明王重病，唯佛法藥之所能治。

初中，「世王」舉起病人，下彰其病。病中有二：一明世王先具三惡，「其性弊惡，喜行殺戮」是身惡也，「具口四過」是口惡也，「貪恚愚癡」是意惡也；二明世王現造逆罪，先明逆因，因謂三毒，「其心熾盛」明其有瞋，「唯見現在，不見未來，純以惡人而為眷屬」彰其有癡，貪著現樂顯其有貪，「父王無事橫加逆害」正造逆罪。

第二段中，句別有二：一明王有愧，因害心熱，「身諸瓔珞伎樂不御」愧深失樂，「遍體生創，臭不可近」悔增致苦；二明王有信，信有罪報，故自念言「我今此身已受華報，獄苦不遠」。

第三段中，文別有二：一明王病重餘藥不療、二「時有大臣名月稱」下彰王病重餘醫不治。前中，初先母為撫瘡，後王對之明其非治。此亦即明世王有解，「瘡從心生，非四大起」是識病也。「眾生能治無有是處」是知治也。

第二段中，六臣詳勸，世王不從。六臣即是六師弟子，其六師者：一富蘭那迦葉，空見外道；二末伽離，常見外道；三刪闍那，一因見外道；四阿耆多翅舍，自然見外道；五伽羅鳩馱迦旃延，自在天因見外道；六尼乾陀，不須修道外道。是故六臣各隨所習用以勸王。

初中有四：第一月稱問王安否；二王答不安并復傷已罪無滅處；三大臣聞已開解王心，示王歸處；四王審未從。初段可知。第二段中，先明不安，「又無醫」下傷無滅處。

第三段中，先對世王不安之言開解王心，於中初先直勸莫愁，「如王言」下以理開解。「如王所言世無醫」下對王向前無醫之言，示王歸處，先牒、後示。示中有五：一列師名、二歎師德、三「常為」下明師所說、四示其師處、五勸王歸從。乃至耆婆勸王歸佛亦有此五，宜須記知。

第四段中，王熟知邪不能頓違，是故且言「審能我歸」。一中既然，餘皆同爾。

第二臣中，四分如上。

第三臣中，四分同前。

第三分中，光安王心，後示歸處。安王心中，先以理開，後勸莫愁。以理開中，兩義開解：第一以其王法開解，先王若是修解脫人殺之有罪，為王治國，殺之無過；二以先王宿業開解，先王宿世自有罪業，故殺無罪。

文中有四：一汎明一切無義不同，或有全無名之為無，或非、或少、或隱名無；二「雖言少法名為無」下就前無中明其少無，實非無法；三「願王留」下就人分別，明一切生皆有往業，說言無罪，少故名無；四「若使」下明其先王自有罪業，故殺無罪。

前中八句，初之兩句以彼全無共非法無相對分別；次有五句，以彼全無共少法無相對分別；末後一句以彼全無共隱覆無相對分別，雖舉多義為取少無。此初段竟。

第二可知。

第三段中，「願王留神一切眾生皆有餘業」正明有罪，「以業緣」下舉果證有，舉一切生為將類王。

第四段中，約對前義明王有罪殺之無過，餘皆可知。

第四臣中，「恒河已南施生無福，恒河已北害生無罪」，蓋且言耳，不勞異釋。

自下第四明王重病唯佛能治，於中有五：第一耆婆試察王心問王安否、二答不安并復傷己罪無滅處、三耆婆歎王有愧可救并示滅處、四王恥未從眾人共勸、五王因眾勸詣佛懺悔。

初中，「大醫名曰耆婆」標舉勸人。耆婆胡語，此云長命。初生之日棄之巷首而得不死，故號長命。其人善醫，故稱大醫。「往至王所白言安否」，試察王心，無愧則安、有愧不安。不安可救，故須試問。為成世王治病之行，故醫問之。

第二段中，世王初先彰已不安，「今我又無無上醫」下傷無滅處。前中初先汎舉一切，二不安人。偈後長行明已未同安眠之人，同不安者。初中偈答總以標舉，下列答辭，有十七行半，初十一行半明安眠人，後之六偈明不安者。前十一行半相從為四：初有四偈明佛安眠；次五偈半菩薩安眠；次有一偈出初段中安眠之人，所謂諸佛；末後一偈出第二中安眠之人，所謂菩薩。

初四偈中，前二明佛斷煩惱障，故得安眠，於中前偈明斷煩惱，後偈明由斷煩惱故證大涅槃，「若得涅槃」是其自德，「演說深義」明利他德，「名婆羅門」總以結歎，自淨淨他故得稱為真婆羅門；第三一偈離業故安，遠離三耶，身、口、意淨；第四一偈除苦故安，「身心無煩」正明離苦，「安住靜」等明其得樂。

菩薩安中，初之四偈自行安眠，後一偈半外化安眠。前四偈中，初三離業，後一明離煩惱及苦。前中初偈明離口惡，心無取著，不愛自身，遠離怨讎，不憎他人，此二明離惡口之因，「常和無淨」正離口過。第二一偈明離意惡，「若不造惡」明其離過，「心常慚愧，信惡有報」明其攝治。第三一偈明離身惡，「敬養父母、不害生命」明其離殺，「不盜他物」明其離盜，略無離婬。第四偈中，「調伏諸根、親近知識」明其攝治，「破壞四魔」明其離障，「破煩惱魔」明離煩惱，「破陰破死」彰其離苦，「破壞天魔」明離煩惱及苦因緣。

下利他中，初先明其自心離相，吉與不吉是善惡因，苦樂是果，證實離相故皆不見。次明為生轉輪生死，「若能」下結。

第三段中，「誰得安眠」對初四偈而為徵問，「謂佛」指出，「深觀」已下明安所以。「觀空三昧」是初段中前之三偈離煩惱業，「身心不動」是初段中第四一偈身心無惱、安住靜等。

第四段中，「誰得安眠」對第二段而為徵問，「謂慈悲是」就人指斥，菩薩常行益物，是故就德說為慈悲。「常修」已下明安所以，「慈悲常不放逸」是第二中初之四偈自利之德，「視眾如子」是第二中後一偈半化他之德。

就後六偈明不安中，初之三偈有惡不安，後之三偈有苦不安。前中，初偈由癡造惡，第二一偈由貪造惡，第三由近惡友造惡。後三偈中明有七苦不得安眠，初偈明有病苦不安，「於王有怨」死苦不安，餘五明有求不得苦所以不安。

上來汎舉安、不安人，自下正明已之不安，於中有四：一明已病重，先舉後辨；二「一切良」下彰已難治，先辨後釋；三「如魚」下舉喻類已，顯已不安，六喻顯之；四「我曾問」下引說驗已，成已不安。

上來第一明已不安，「今我無」下傷無滅處。自下第三耆婆歎王示王滅處，於中初先對王不安讚歎於王，「迦毘羅」下對王向前無醫之語示王滅處。歎中有二：一對王向前喻已不安歎王有愧，即約此愧彰病非重，明非叵治；二「善哉大王能信」已下對王向前引說驗已，歎王有信，即約此信彰病非重，明非叵治。

於此二中，彰病非重翻上初段，明非叵治翻上第二。初中有四：一歎王有愧；二「智有二」下明懺能滅罪，勸王懺悔；三「富有二」下明善能破惡，勸王修善；四「如佛說覆藏漏」下明發露滅罪，勸王發露。

初中五句：一乘王前言，勸王慚愧；二「諸佛世尊常說」已下引佛昔言，明慚與愧能救眾生，故非叵治，先舉後列；三從「慚者自不作」下辯慚愧相，三番辯之；四「無慚愧」下舉失顯得；五「善哉」明王，「非重」下結歎世王能具慚愧。

第二段中，句別有三：一引佛昔言明智與愚並皆有二，舉此合王捨愚同智；二「雖先」下明其智者懺能滅罪，於中初法，次喻，後合；三「王若」下勸王懺悔。

第三段中，文別有三：一明善勝惡，先喻後合；二「臣聞」下明善破惡，初先法說，次舉三喻，後合顯法；三「雖名小」下歎勝令修，先歎後釋。

第四段中，文別有四：一引佛昔言，明覆者漏、不覆無漏；二「發露」下偏釋不覆無漏之義；三「若覆」下明覆罪增、不覆罪滅；四「是故」下結，明智者不覆藏罪，令王周之。初段可知。

第二段中，初總明其發露懺悔故得無漏，「若作」已下別明發露故得無漏，「[1]若悔」已下別明懺悔故得無漏，初先法說，次喻，後合。後二可解。

就下歎王有信之中，耆婆初先歎王有信，勸王莫愁。世王前者引說驗已身、口、意惡，必墮地獄，名信因果。「若有」已下明有信故，王罪非重，非不可治。不同闡提所以非重，有信可救故非叵治，於中，初先舉重顯輕，「大王今者非一闡」下明輕異重。前中有四：一明闡提造罪不悔，彰其重病；二「如是人」下明不可治，於中初法、次喻、後合；三「云何」下對向初段辨出其人；四「諸佛世尊所不能」下對第二重顯叵治，先舉、後釋。

上來歎竟，自下第二示王滅處。「如王所言無能治者」牒王上語，下正示之。文亦有五：一列佛名、二「無師」下讚歎佛德、三「今者」下示其佛處、四「而為」下明佛所說、五「王今聽」下勸王歸從。初中，言「字悉達多」者，此云成利。

第二歎中，初歎自德，「大慈悲」下歎其利他。自中，初言「無師自得」是總歎也。下別顯之，「相好嚴身」歎佛福德，「具力無畏」歎佛智惠。

歎利他中，「大慈大悲」歎利他心，「隨善生」下歎利他行。行分三業：「隨善生」等歎佛身業；「知時說」等歎佛口業，佛口業中，「知時而說，非時不說」語能應機。實語至一，語體清淨，「實語淨語」明不妄語，當事名實，稱相曰淨，「妙語」一種明不惡口，「義語法語」明不綺語，語能益人名為義語，語能稱法故曰法語，「一語」明其不兩舌也，「令生離惱」語能益物；「知生根」等歎佛意業，知生根性，曉物心器。下知法藥，「隨宜方便無不通達」是方便智，「其智高」等是佛實智，位極名高，智能窮法名深名廣，智能滅障，故如金剛破一切惡。「今」下示處。

明所說中，「為無量僧說種種法」總以標舉，次別顯之，「王若聞」下明佛所說於王有宜。別中初言「若有、無」者，世諦名有，真諦曰無。亦得宣說真諦名有，有實性故；世諦名無，無真實故。「有為」生死，「無為」涅槃。「有漏」是集，「無漏」是道。「若煩惱果」是其苦諦，「若善法果」是其滅諦。「若色」色陰，「非色」餘陰，真諦異彼，故言「非色及非非色」；「若我」涅槃，「無我」生死，真諦異彼，故言「非我及非非我」；乃至「非世非非世」等類亦同然，三乘是「乘」，世間「非乘」，真諦異彼，故言「非乘及非非乘」。自身作業，還自受果，名「自作自受」；現世造業，他世受果，名「自作他受」；就現無因，亦無果報，名「無作無受」。真諦離相，能除罪障，故言「王聞無作無受，重罪即滅」。

自下第五勸王歸從，文別有三：一舉十三種人得益成事，類勸於王；二「大悲普」下明佛慈普，去王疑心；三「假使一月常以衣」下明佛一切諸緣中勝，生王去心。前中先舉，後總結勸。

舉中，初有五復次文明佛能益，次一復次舉彼目連能益顯佛，次四復次復明佛益，次一復次舉舍利弗能益顯佛，後二復次復明佛益。結勸可知。

第二段中，初先略明如來悲普，正法弘廣，「怨親等」下十三復次廣顯悲普。第三段中，有五復次，比挍度量以顯佛勝，令王必去。

上來第三耆婆歎王，示王歸處；自下第四因王愧恥，不敢見佛，眾人共勸。文有三對：一王對耆婆明佛尊高，念已罪重，不敢往見，父王來勸；二王聞父勸，悔愧情深，悶絕躄地，佛光照觸而為接勸，亦名引勸；三王猶戰恐，不敢見佛，耆婆重勸。

初中先明世王不去，父王後勸。王不去中，先歎如來佛眾清高，「吾今」已下自恥不往。初中五句：一明如來佛眾俱調，調柔心也；二佛眾俱淨，清淨身也；三佛眾俱寂，寂靜口也，此歎有善；四明無貪，貪愛斷也；五明無惱，瞋癡滅也，此明無惡。後中，初先念己罪重，不敢見佛，「吾設往」下懼往無宜，「卿雖勸」下結已不去。

父王勸中，初舉法滅，催令速去；後舉獄苦，怖令定去。前中，初有[1]十一句文明法將滅，「大怖」已下六句之文明惡將至，「佛日」已下明佛滅後王罪無治。後中七句，初句明王身有重罪，定入阿鼻，中間五句辨阿鼻相，「唯願」已下一句結勸。

辨中，初句釋名顯過，汎解無間有四種義：一趣報無間，人中捨壽即入阿鼻，間無住處；二身形無間，阿鼻大城八萬由旬，一人入中身亦遍滿，一切人入身亦如是，間無空處；三壽命無間，一生其中，壽命一劫，間無斷絕；四受苦無間，一生其中，苦苦相續，無樂暫間，故曰無間。今此且依後義釋之。二「假使」下辨其身相，此即是其身形無間。三「寒地獄」下舉輕顯重。四「四方」下辨其苦相。五「作一逆」下辨因定果。依如《毘曇》，隨罪多少各別一劫；今此所說共在一劫，輕重為異，《阿含經》中所說同此。

第二對中，世王初先聞勸悶躄，下佛見之，慈光照觸而為接勸。前中，世王初聞惶怖，仰問是誰；父王次答并重誡勸；世王後聞，悔愧悶躄。世王三義所以悶躄：一恐佛交滅，已罪無治，故下如來見阿闍世悶絕躄地，許為住世；二懼獄苦交至；三愧父情深，是以悶躄。

佛光照中，初許為王久住於世，後以光照。前中有二：一佛見世王悶絕躄地，許為住世至無量劫；二問答辯釋。

前中言「住無量劫」者，解有兩義：一就真論，世王不知如來常住所以悶絕，佛今為顯，令知佛常，是故名住至無量劫。二就應辨，應中有二：一對世王假設為言，若使世王重罪不滅，佛則為住至無量劫；彼罪若滅，不須佛住。二對世王流類以釋，世王流類廣多無盡，如來為之常在世間，不入涅槃，是故名住至無量劫。

問答辨中，迦葉先問「如來當為無量眾故，何故獨言為阿闍世」。佛答有二：第一偏對世王釋之，「今此眾中無人謂我定入涅槃，世王謂入」，故偏為之；二對世王流類辨釋，「我言為於阿闍世者蓋乃為於世王流類」，非獨世王。於中，初先總牒前語，彰彼未解，「何以」下釋，「如來密語不可思」下結歎顯深。

釋中，先徵何故言密，下對釋之。於中六番，前四對人，後二就法。就前四中，明其為者汎為一切，阿闍世者偏論阿闍世王般類。四番何別？初言為者，汎為一切凡夫眾生，言阿闍者，舉阿闍世般取一切五逆眾生。

第二番中，明其為者為於一切有為眾生，凡夫二乘通名有為，先舉後釋；阿闍世者，舉阿闍世般取具足煩惱眾生。

第三番中，明其為者為於未見佛性眾生，解行已前通名不見，亦可九地已還菩薩未眼見故通名不見，先舉後釋，見佛性者不名眾生，故不為之；阿闍世者，舉阿闍世般取未發菩提心者。

第四番中，明其為者為於阿難、迦葉二眾；阿闍世者，舉阿闍世般取世王後宮妃姤及王舍城一切婦女。

後之兩番雖復就法約人辨之，前番約就所化辯釋，後番約就能化辯釋，此兩番中為與阿闍辨其世字，三義別解。

就前番中，初先辨定三字之義，所言為者為於佛性，為令眾生見於佛性是以言為；言阿闍者，此名不生；世是梵語，此翻名怨。次約人論，人有迷悟。若就迷者，將不生義與性相屬，迷惑之人不生性故；若就悟者，牽不生義與怨相屬，悟解之人不生怨故。

文中，初先就迷辨釋，「不生性故，煩惱怨生」彰彼迷人無治有障，「煩惱怨生，不見佛性」彰彼迷人有障無治。下次就其悟者辨釋，「不生煩惱故則見佛性」彰彼悟者無障有治，「以見性故則住涅槃，是名不生」彰彼悟者有治無障。由見佛性，不生煩惱，故住涅槃，名曰不生，「是故名為為阿闍世」總以結之。

下次就其能化人釋，於中先定三字之義。「言阿闍者名曰不生，其不生者是其涅槃」。「世名世法，為名不污」，為有何義得名不污？若佛在世自有愛著即名為污，為他處之故名不污。次將此義就佛辨釋，若佛在世為世八法之所染污，則須捨世疾入涅槃。以佛有世，世間八法不能污故，於無量劫常在世間不入涅槃。八法如上。「是故」下結。

下總結歎，「密語不思」當相正歎，「佛、法、僧」等歎其所說成語不思。

自下第二佛光照觸而為接勸，於中有四：一佛入三昧放光照王，王覺瘡愈；第二問答辨光所從；第三問答明光來意；四[2]釋光明名義。初段可知。第二段中有兩問答：一王疑異光，審問耆婆，王以已罪不謂如來有光照已故為此問，耆答言非；二王問誰放，耆答佛光。句別有四：一明此光是佛所放，於佛平等法門身中現阿含光名為放矣，佛光常定王今始見是以言放；二辨光實性，是光無根乃至非白；三明光相，為度故現；四拂相顯實，是光雖爾實不可見乃至非白。

第三段中有兩問答：初王問耆婆「彼天中天何因放光」，耆答「為王」，恐王喜過且言以為。「以王先」下明為所由，由王上言「世無良醫治我身心」，故放此光先治王身，後及王心，准斯驅求真是病行。「王言」已下重復怪問「如來世尊亦見念耶」，不望故爾。

耆答正為，於中有二：一明王有病故佛偏為、二「佛於眾生不觀」已下明王有善故使佛為。前中先喻，「一人」喻佛，「七子」喻於六住菩薩及種性前善趣眾生，「一子遇病」喻種性前善趣眾生起業煩惱，「父母之心非不平等」喻佛平等，「然於病者心則偏多」喻佛偏憐罪惡眾生。

次合顯法，「如來亦爾」合前父母，「於諸眾生非不平等」合非不等，「然於罪者心即偏重」合於病子心則偏多，人有七子一子遇病今略不合。下重顯之，「放逸佛念」顯前偏顯，「不放心捨」舉輕顯重。「何等」已下顯出不放，先問、後辨。如《地持》說，種性、解行即以為二，初地淨心以為第三，二地以上行跡為四，八地、九地決定為五，第十畢竟以為第六。道「不放逸六住菩薩」，則知放逸在六住前。

明有善中，初明如來不觀眾生種性等別而為攝化，後明如來有善便念。道此語者，明王者善，故便佛為。

自下第四釋光名義，耆婆初辨此是如來月愛光明。下復辨之，先問後答，有六復次，前五解月，後一釋愛。就前五中，初三就其生善以釋，初一開發始心如月、第二進發行意如月、後一終令成辦如月，皆先立喻、後合可知。後二就其滅惡以釋，前句取彼月光漸滅喻此三昧漸滅煩惱，後句取彼月能除熱喻此三昧能除煩惱，亦先立喻、後合顯法。釋愛可知。

第三對中，世王初先彰已不去，耆婆後勸。前中四句：一舉昔所聞辨明如來不近惡人，於中初法、次舉四喻、後合可知；二「我當」下明已不去；三「我觀」下自測如來不近惡人；四「是故」下結已不去。

耆婆勸中，初先勸王專意求佛，先舉六喻，下勸同之。「如來尚」下舉佛為彼闡提說法，去王疑怖，於中有三：一舉如來為闡提說以呪於王明去有宜；二王聞怪問「我聞闡提不信、不聞、不觀得義，何故如來為之說法」，言不信者無行方便，下明無行，言不聞者無其聞慧、不能觀者無其思慧、不得義理無其修慧；三耆婆廣辨，於中先喻，次合顯法，後明如來為說所以。

喻中極多，合文至少，難可具合。又復諸喻或取少分、或多、或全，未必盡取，故難具合，今此且可粗略而已。文中有五：一闡提斷善喻、二「諸家親」下徵善感聖喻、三「爾時良醫即自思」下佛觀物機喻、四「思惟是已尋與使」下乘機赴化喻、五「語瞻病者吾劇據」下權時放捨喻。

初中有二：一邪心未明說之如「夢」、二邪心決了說為「夢已」。前中，「有人」喻斷善者，起惡邪見名「遇重病」，邪心未明說為「夜夢」。善有二種：一者方便、二者生得。斷方便善唯生得在，是故名為「昇一柱殿」，心貪五欲名「服蘇油」，身恒處之故曰「塗身」，身居違境名為「臥灰」，心緣起瞋故曰「食灰」，心緣無因無果之理名「攀枯樹」，心與疑俱猶預不定名「與獼猴行住坐臥」，心在惡中名「沒泥水」，退失諸善名「墮樓殿、高山、樹木」，無慚愧法以自莊身名「著青、黃、赤、黑色衣」，造惡暢心名「喜歌舞」，惡覺現心名「見烏、鷲、狐狸之屬」，惡覺害善如烏鷲等殘殺為事，故以為喻。退失信慧名「齒髮落」，無戒遮身稱曰「裸形」，心緣惡境故說「枕狗」，沈沒一切諸煩惱中名「臥糞穢」，亦可常沒三惡道中無心求出名臥糞穢。與斷善人共相親附名「與亡者行住坐臥」，心行漸同故曰「携手」，吞滅善法名為「食噉」，惡道因成名「蛇滿路」，遊之趣向三惡道處名「從中過」，倒愛纏縛名「與被髮女人相抱」，外道邪戒用自遮防名「多羅葉以為衣服」，依於外道邪法起修名「乘驢車」。背善向惡名「正南遊」，南方是火，向之最惡，故取為喻。邪心決了名為「夢已」，善法燋損名「心愁惱」，邪心轉盛名「病踰增」。

第二微善感聖喻中，斷善根人過去善業名「家親屬」，發生現善故曰「遣使」，善生感聖名為「命醫」，善行不圓名「體缺短」，五根不備名「根不具」，煩惱覆障名「蒙塵土」，少於慚愧名「著壞衣」，依於過佛餘殘善法而起此善名「乘故車」，機顯聖心名為「語醫」，感聖不貰是以「言速」，欲令如來乘於昔法而往教化名「疾上車」。

第三如來觀機喻中，句別有五：初句喻觀現善微劣故言「見使相貌不吉」，劣善不能對治耶病故曰「難治」。「占日」喻觀起行之心，心有善時惡時之別；「占星」喻觀所成使性；「占時」喻觀樂欲之心。下觀福德喻觀生得信等五根，前事雖無，若當生得，善根未斷則可療治，無則叵救，故言「若無，雖吉何益」。

第四隨機起化喻中，文別有四：一喻如來昇兜率時觀物機病，先別後結，難識叵合；二「我若不往非良師」下，喻佛下生閻浮提時觀物機病，先別後結，事亦難識；三「爾時即入病人舍」下喻出家時觀物機病，出家先於外道法中修習所行名入病舍；四「醫見是已問瞻病」下喻成道後觀機為說，於中先別，「爾時良醫見如是」下總結難治。別中，初問，次嗅，後觸。初問，喻明心行不定，親化菩薩如瞻病者，如來對問彼具答之。次嗅，喻明口言不定，嗅喻惡言、香喻善語。後觸，喻明身行不定。

第五權時放捨喻中，如來告彼親化菩薩，彰已更欲遷化異境名「語瞻病」。吾今劇務，斯後化度名「當更來」。隨情所堪，授以世法，名「隨所須恣意勿遮」。捨之取滅名「即還家」。彼起微善[1]感聖名曰「使到」，如來知其未堪受化即未從就，是以告使：「我事未訖，兼未合藥」，明已餘方為化未周名事未訖，佛未量機以授其法名未合藥。喻相難識，不可盡合；設有合者，未可專定。

下次合之，「世尊亦爾」合上醫師，「一闡提輩」合前第一并合第二，「善知根性」合上第三，「而為說法」合上第四。

下明如來為說所以，先問、後解。解中，初明為息餘人譏謗故說，佛若不說，餘人當言佛無慈悲；後明為益闡提故說，於中初明為令生善，「譬如」已下令出三塗。就生善中，初明闡提生善不同，佛為說法；「復有二」下舉根不同，成生有異。前中先舉，次列兩名。下明如來為之說法，汎論闡提具有三種：一者上品，現聞經法微能生信；二者中品，現聞經法不信不謗，遠能發生未來善根；三者下品，現聞不信，誹謗不受。

今舉前二，第三不信佛不為說，故略不舉。下舉根中，先舉，次列，下明其人生善不同，後結如來不空說法。就明為拔三塗苦中，先喻，次合，「是故」已下結佛為說。

自下第五，世王受勸，詣佛懺悔，於中有三：一嚴駕詣佛滅罪由序、二「爾時佛告阿闍世」下佛為說法除滅王罪、三辭退還宮。初中有四：一受勸許往而未即發，耆婆催勸；二即命下嚴駕向佛；三於前路下道聞二言心生惶恐，如來許為作決定心；四王到雙林，如來顧命，去王疑心。

初中有二：一世王受勸，擇時許往。「若使如來審如是者」，所謂審為闡提說法。二耆婆催勸，勸有四句：一明佛法不擇時日；二時王病重，不應選時，先舉世事、後約以勸；三明詣佛得益齊等；四結勸令往。

第二段中句別有五：一勅臣嚴辦；二臣答已具；三嚴駕向佛；四拘尸大眾咸皆覩見；五佛歎善友，先嘆、後釋。

第三段中，初明世王道聞二言心生惶恐，「佛告」已下如來許為作決定心。前中，初明道聞二言，聞流離王遇火燒死，瞿迦比丘生入阿鼻，是一言也。彼流利王殺害其父，聞佛記說當彼燒死，遂便乘船入於後薗海中避之，阿鼻之火即就海中吸之將去。瞿迦比丘是舍利弗、目連弟子，於一時中謗此二師俱犯重罪，故入阿鼻。聞須那剎詣佛滅罪，是二言也。「吾今」已下明王惶怖，求與耆婆同載一象，設我當下求之救免，「設我當墮冀汝捉持」，先求、後釋。

如來許為作定心中，佛先告眾「世王有疑，我為作定」。是義云何？世王向者道聞二言便生疑念，不知如來肯見救濟令如須那？為當不救令如流離、瞿迦離等墮阿鼻獄？准下見佛，除疑決定，疑意正爾。佛下領命，令其知佛定欲救濟名作定心。

「持一切」下問答辨釋。彼持一切先為請問「諸法無定，云何言定」。下佛先歎，後為辨釋。「我為世王作決定心」總明作定，「何以故」下別顯作定，先問、後解。解中有四：一以王疑不定類法不定，王疑可破當知諸法悉無定相；二「是故」下結，是王疑心可破壞故，我為世王作決定心；三「當知」下以王心不定類罪不定，於中先明王心不定，「若彼王心是決定」下將心類罪，明罪不定，先反後順；四「是故」下結。

自下第四王到雙樹，如來顧命，去王疑心。於中有四：一王到雙樹，仰瞻如來相好殊妙；二如來顧命，去王疑處；三迦葉菩薩語持一切，明佛為王已作決定；四世王歡喜，設供奉佛，禮敬却住。初段可知。

第二段中，曲有四句：第一如來發言呼命。八種聲者，如《梵摩喻經》說：一最好聲，其聲清雅；二易了聲，有所言說辨了易解；三調和聲，大小得中；四柔軟聲，其聲柔軟，令人喜聞；五不誤聲，言無錯謬；六不女聲，其聲雄朗；七尊慧聲，言無戰怯，如世尊重有慧之人言無戰怯，佛聲亦爾；八深遠聲，猶如雷震。懼王喜過，不即題名，是故總相呼言大王。二王聞驚疑，「於此眾中誰為大王？我罪無福，如來不應稱為大王」。三如來重復題名以呼。四世王聞之，除疑歡喜，先明歡喜，「真知如」下明其除疑。

第三可知。

第四段中，世王初先彰已歡喜，次設供養，後禮却住。

自下第二佛為說法，除滅王罪。於中如來先勅許說，下正說之。說中有三：一教事觀生王愧心；二「自我招殃造茲重」下破遣罪相，去王執心；三「譬如涅槃非有無」下明罪實性，令王觀入正滅王罪。

就初段中，如來先教，後阿闍世領解生性。如來教中，先明觀益，「若不繫」下明不觀損。益中有四：一教觀身、二明觀益、三教觀心、四明觀益。

就觀身中，「凡夫常當觀二十事」總以標舉，次別顯之。二十事中，前十四句觀身無其第一義樂、具足諸苦，後六觀已迷或顛倒。前十四句相從為四，初二觀已無第一義樂，「我此身中空無無漏」無無漏果，「空無善本」無無漏因；次二觀身具足諸苦，「我此生死未得調順」有生死因，不能捨惡名未調順，「墮墜深坑無處不畏」有生死果，沈沒三塗名墮深坑，於人天中受身皆苦，以是義故無處不畏。次二對前第一義樂教起求心，「以何方便得見佛性」求其觀行，「云何修定得見佛性」求其止行。又復前句求隨有行，云何修定求入寂行。下八對前具足諸苦，教生厭心，於中前七教觀重苦，後之一句教觀深苦。就前七中，「生死常苦，無常、我、淨」教觀生死之通過也，「八難」已下教觀生死之別過也。「八難難離」是障道過，「恒為怨」等是輪轉過。於中，前二明人天中輪轉之過，「恒為怨逐」明共有障，五陰是怨，生便有定故言恒逐，「無法遮有」彰其無治。後之三句明三塗中輪轉之過，「三惡未脫」有三塗果；「具惡邪見，未度逆津」有三塗因。具惡邪見，有煩惱也；未度逆津，有惡業也。邪見五逆，三塗定因，是故偏舉。前明重苦，「生死無際，未得其邊」明深苦也。

上來明無第一義樂具足諸苦，下六明已迷或顛倒，於中前四汎立道理，後二對理明已迷或。就前四中，「不作諸業不得果報」明非無因，「無有我作、他人受報」明非異因，「不作樂因，終無樂果」明非倒因，「若有造業，果終不失」明非無果。就後二中，因無明生亦因而死，由迷前理受生死果，去、來、現在常行放逸，由迷前理造生死因。「凡夫常」下總以結之。

上來第一正勸觀身，「作是觀」下明觀利益。「爾時次第觀心生」下教觀心法，「次第觀心生住滅相」教觀心也。「次觀止」等教觀心法，「觀生滅已知心相」下明觀利益，「知心至戒終不作惡」明離惡因，「無死畏」等明離苦果。上明觀益，「若不繫」下明不觀損。

上來佛教，下明世王領解生愧，文顯可知。

自下第二破遣罪相去王執心，文別有二：一就殺父因緣以破、二「眾生狂或凡有四」下約心以破。前中有四：第一世王執有定罪，定墮地獄；二如來略破，亦名類破；三世王領解；四如來廣破，亦名正破。

初中六句：「自我招殃」是第一句，執已得罪；「造茲重惡」是第二句，執罪定重；「父王」第三，執有定父；「無辜」第四，執父無過；「橫加逆害」是第五句，執有定殺；「是二十事，設觀、不觀，定墮地獄」是第六句，執定墮獄。此之六句，下佛別破，宜審記知。

「佛告」已下如來略破，「一切諸法性相無常、無有決定」舉法類破，「王云何言定墮阿鼻」當言正呵，前六句中就後以呵。

自下第三世王領解，「若一切法無定相者，我之殺罪亦應不定」將法類罪，「若殺定者，一切諸法則非不定」以罪類法。前句順類，後句反類。

「佛言」已下如來廣破，先歎後破。王前領解是以須歎，王前有執是故須破。歎中，「善哉」是總歎也，「諸佛」下別，「是故」下結。

就下破中所破有六，如上所執自我招殃乃至必定墮阿鼻獄。文別有三：一破前六中定父、定殺，即約此二破入地獄；二「眾生作罪凡有二」下破前六中自我招殃、造茲重惡，即約此二破入地獄；三「先王自作還自受」下重破向前自我招殃并破無辜，即約此二破入地獄。地獄所畏，是故三處皆悉破之。就初段中，先破定父，「凡夫眾生於是色」下破其定殺，「若色是父可殺害」下破入地獄。

就初段中，「如王所言，父王無辜，橫加逆害」牒王前語，此為破父，餘乘舉來，「何者是」下正破其父。於中初就陰入界等三科法門徵責其父，「若色是」下別就五陰徵破實父：「若色是父，四陰應非」縱色破心；「若四是父，色亦應非」縱心破色；「若色非色合為父者，無有是處」雙破色心以為父義。

「何以」下釋，以「色非色性無合故」，不可色心合以為父。就破殺中，偏就色破，以色質礙可殘害故。「凡夫於色妄生父想」舉其所計，「如是色陰亦不可害」對之總破，叵害同心是以言「亦」。「何以」下釋，於中先問「何故色陰亦不可害」，下對釋之。

釋中四句：一分色為十，五根、五塵是其十也。如《毘曇》中說有十一，五根、五塵及無作色；《成實法》中說有十四，五根、五塵及與四大，今以何故偏說十種？釋言：四大於此經中是觸塵收，故不別論；彼無作色於此經中但是色法而無色相，成身相隱是以不說。

二就十中簡一去九，「唯色一種可見、可持，乃至可縛」，餘九不爾，故可不殺。唯色一種，一色塵也，為眼照矚故言可見，可得捉持故言可持，輕重可稱，長短可量，可得牽挽，亦可繫縛，是以可殺。依如《毘曇》，色相可見，色形可量，方圓大小可度量故，色性可持、可牽、可縛。質等法故，可稱是觸。若依《成實》，色唯可見，可稱是觸，可持、可量、可牽、可縛是假名色，法塵所收。今此何故說色可見乃至可縛？釋言：此說多同《毘曇》，色相可見，色形可量，色性可持、可牽、可縛、可稱，重觸不離色辨，相從名色。

三「雖可見」下就彼一色破去見等，「雖可見縛」上牒所辨。上有六句，舉初、舉後，是以但言可見縛矣。麁相論之，色相可見乃至可縛，細分則無。辨有兼無是以言「雖」。「性不住」下翻有顯無，色性無常，一念則有，初生、次住、終異、後滅，故曰不住。以不住故，不可得見，乃至叵縛。

四「色相」下結成無殺，色之體相如是不住、乃至叵縛，云何可殺？下約前二破入地獄，句別有六：一就十色簡一去九，「若色是父，可殺可害，獲罪報者，餘九應非，若九非者則應無罪」。二就一色明有可殺義，先舉三數，次列三名，下就分別。於中先明過現叵殺，初舉、後釋。過色已滅，故不可殺；現色暫現，念念自滅，故不可殺。下就未來明有殺義，遮不起故。三「如是」下，以前可殺、不可殺義成色不定。四以色不定成殺不定。五以殺不定成報不定。六以報不定破入地獄，報既不定，「云何說言定入地獄」。

自下第二破自招殃、造茲重惡，即約此二破入地獄。先破定重，「若勅侍臣立斬王」下破自招殃，「頻婆娑羅往有惡」下破入地獄。破定重中，初汎先舉一切眾生作業有二，次列兩名，後辨其相，心、口作輕，身、口、心作說之為重。下約此二辨王所作，「心念口說身不作者所得報輕」重辨前輕。下將驗王，「大王昔日口不勅殺，但言削足」是則王罪輕於彼輕，何得言重？下次破其自我招殃，前言招殃，此云得罪，眼目異辭。

初先直破，「王若得罪，諸佛世尊亦應得」下舉佛類破。就直破中，舉重況輕，成王無罪。「若勅侍臣立斬王首，坐時乃斬，猶不得罪」是舉重也。謂不得斬坐王之頭，於彼坐王不勅斬故。「況王不勅，云何得罪」是況輕也。勅殺之中，坐起之別猶不得罪，況王昔日但言削足，不勅令殺，云何得其殺父之罪？是中但破正殺之罪，不言削足令無有罪。

下類破之，何故須類？王有餘執，由我削足令父命盡，我於正殺不得無罪。佛今類破，若由削足令父命盡，王於正殺而得罪者，諸佛於殺亦有緣由，亦應得罪。佛於此殺雖有緣由而不得罪，王於正殺雖有緣由，云何得其正殺之罪？文中初言「若王得罪，諸佛世尊亦應得罪」，略舉類破。「何以」下釋，初先徵問，下對釋之，明佛於殺亦有緣由故應得罪。是中不欲明佛得罪，舉佛如來於殺有緣而不得罪，成彼世王於殺有緣不得正罪。文中四句：一明先王由供諸佛故得為王，先順後返；二「若不為」下明由作王故被殺害，反以顯之；三「若汝殺父當有罪」下以王類佛，令佛得罪；四「若佛世尊無得罪」下以佛類王，成王無罪。諸佛於殺亦有緣由而不得罪，汝獨云何偏得殺罪？

下次破其定入地獄，舉彼先王類以破之。先王作罪悔而不入，王今悔愧，云何定入？文中有四：一明[1]類彼女曾於往昔遊行獵鹿殺害仙人、二明仙人臨終生怒遂發惡願、三王聞悔愧、四舉類世王。是王如是，尚得輕受，不入地獄，況王不爾，而當地獄受果報也。

解有兩義：一就因辨況，先王過去心念加害、口言勅殺，其罪則重；世王今日心雖念害，口不勅殺，其罪則輕。先王重罪以懺悔故尚得輕受，況王不爾？不同先王口言勅殺而於地獄定受果報。二就果辨況，先王作罪還生愧悔，世王作罪亦生悔心；先王作罪，悔得輕受，不入地獄，以彼況王，何獨不爾，偏於地獄定受果報？

自下第三重破向前自我招殃并破無辜，即約此二破入地獄。先破自招，「如王言」下破其無辜，「頻婆娑羅於現世」下破入地獄。前中如來舉彼先王自作自受，破阿闍世自招之言，故今說言先王自作還自受之，云何令王而得殺罪？自我招殃前已破竟，何勞重破？前以世王口不勅殺破其招殃，今以先王自作自受破阿闍世自招之言，有斯不同，是故重破。

破無辜中，「如王所言父無辜者」牒王上言，下對破之。「云何言無」對以總徵，「夫有罪」下對以廣破，有罪有報、無惡無報汎立道理，「汝父無辜，云何有報」以理徵破。

破入獄中，句別有三：一以頻婆現受善報及以惡果明王不定、二以王不定成殺不定、三以殺不定破定入獄。

上來就殺因緣以破，自下第二就心以破。於中有二：一明罪實無，去王執心；二「如王宮中常勅屠」下就其假有，遣王怖心。前中復二：第一明其惺悟是垢，狂亂是淨，無情過故；二「如幻師」下明狂惑是垢，惺悟是淨，知無法故。於事分齊，惺悟是垢，狂亂是淨；於理分齊，狂惑是垢，惺悟是淨。

前中有四：一明四狂作惡無罪、二約以類王、三明昏醉作惡無罪、四約以類王。就初段中，先舉，次列，後明無罪。「我弟子中四狂作惡，我終不記是人犯惑」，正明無罪。「是人所作不至三惡」舉果顯因，成因無罪。「若還得」下舉惺顯狂，成狂無罪。後三可知。

狂惑是垢、惺悟淨中，文別有三：一約愚智明殺非真，破其實有；二「殺法」下明知殺無罪，破其定有；三「有眾生於日出」下明因殺無罪，破其定有。初中七番明罪非真，皆先立喻、後合可知。

第二段中，文別有二：一舉佛類王明知無罪、二舉喻類王明知無罪。前中，如來先自彰已知殺無罪。言「殺法」者是殺方法，謂呪藥等。言「殺業」者正是斷命，言「殺果」者因殺受報，「及解脫」者除殺得脫。佛於此事皆悉了知而無有罪。何故無罪？無惡心故。「王雖知」下以佛類王明王無罪，如來廣知猶尚無罪，王唯知殺，云何有罪？前五事中偏知一殺故曰「唯知」，如佛及王知殺無罪，一切眾生知殺例然。

問曰：若知悉無罪者，云何佛說眾生有罪？釋言：眾生所有罪者，別由惡心，不由知殺。若無惡心，雖復知殺而無有罪。佛今斥就知殺義邊，所以言無。惡心教殺非今無罪，故下如來別教滅除。舉喻類中，先舉其喻，如人知酒，不飲不醉，亦如知火，不觸不燒。下將類王，「王亦如是，雖復知殺」，若無殺意，云何有罪？

自下第三因殺無罪，此明因殺不得正罪，非謂令無。削足之罪非令無故，下文之中別教除滅。文中舉事類顯因殺不得罪義，於中初明世間眾生因於日月作種種罪，先順後反，「雖因」已下彰彼日月實不得罪。可將類王，殺雖因王，王亦不得正殺之罪。問曰：因殺若無罪者，云何佛說眾生有罪？釋言：因殺不得正罪，故佛說無。惡心教殺，非命無罪，故佛說有。

上來第一明罪體無，自下第二就其假有遣王怖心。於中兩番：一舉羊類父，呵王偏懼；二推罪屬愛，與王解過，遣王憂怖。憂怖過增，妨亂受法，故須遣之。前中，初言「如王宮中常勅屠羊，心初無懼，云何於父獨生懼心」呵王偏懼，「雖復」已下明人與畜寶命齊等，責王偏懼。後中，初明世間眾生是愛僮僕，不得自在，「為愛使」下明為愛使故行殺戮，「設有」已下推罪屬愛。「王不自」下明王無過，遣王愛怖。

上來第二破遣罪相，去王執心；自下第三明罪實性，教王觀入，正滅王罪。於中有三：一佛為說法；二「爾時世王如佛說」下明阿闍世聞法滅罪，歡喜發心；三「爾時世尊讚阿闍」下如來述讚。初中有二：一明罪體相、二「夫眾生者名出入息」下教生觀入。前中先舉涅槃為譬，後將類殺。

問曰：殺淺，涅槃義深，云何以深而況淺乎？釋言：是中以易況難，就涅槃法明非有無，理在易知。就殺辨之，相在難識，故今舉彼易知涅槃以況殺矣。喻中，「涅槃非有非無」明涅槃體，於迷非有，於解非無，「而亦是有」是有圓也。

下類殺中，初總，次別，後總結之。「殺亦如是，雖非有無而亦是有」是其總也，非有非無論其業體，而亦是有彰其業能，能有果故。

「慚愧」下別，別中三番：一就有義明非有無、二就破有入空義中明非有無、三就破空顯實義中明非有無。就初事中，「慚愧之人則是非有」能滅除故，「無慚愧者則為非無」不能滅故。此論業體。受果報者名之為有彰其業能，能得果故。

第二門中，「空見非有」能滅除故，「有見非無」不能滅故。此明業體。「有有見者亦名有」等障其業能，能得果故。於中初辨，「何以」下釋。「有有見者，得果報故」正解有義，於有見有名有有見。「無有見者則無果報」舉無顯有。

第三門中，「常見之人則為非有」能斷滅故。證見常種名曰常見，證常之時見法本寂，無罪可起，所以能滅。「無常見者則為非無」不能滅故，取著空義，名無常見。不能見實，永除無想令罪息滅，所以非無。此論業體。「常常見者不得無」下彰其業能，能得報故。於中初舉，「何以」下釋，於常法性計為定常名常常見，執取之心悉是煩惱，能助殺業得惡報故名有惡果。「是故」下結，空空見者亦有惡報，故前宣說無常見者則為非無。今據細論，鹿類可知，是故偏言常常見者有惡果矣。上來別釋，「以是義」下總以結之。

上來第一明罪體相，下教觀入滅除王罪，還就向前三番教之：一就上有門明有殺罪，生王愧心，令王作其慚愧非有；二「色無常」下就前破有入空門中教王觀入，令王作其空見非有；三「殺無常」下就前破空顯實門中教王觀入，令王作其常見非有。

就初番中，「夫眾生者名出入息」立眾生相，「斷出入息故名為殺」建立殺相，「諸佛隨俗亦說有殺」明有不虛，以有殺故應生慚愧。

第二番中，句別有五：一教觀無常，「色是無常」當相辨理，「色之因緣亦無常」者將果類因，「從無常因生，色云何常」以因顯果。「乃至識無常」者當相辨理，謂從受陰至識無常，「識之因緣亦無常」者將果類因，從無常因生，「滅云何常」以因顯果。二以無常顯於苦義。三以苦義顯於空義。四以空義顯於無我。五以無常、苦空、無我顯成無殺。

第三番中，句別有三：一教世王捨虛入實，言「殺無常得常涅槃」者，據實返望由來無陰，陰既不有，知復就何宣說無常？捨離五陰無常之相是以言殺，蓋乃是其無殺為殺，以離相故證法本寂，是故名為得常涅槃。殺苦得樂，乃至殺於無我得我類亦同然，所證真實如來藏體不變稱常，寂滅云樂，不虛曰實，自實名我。又，法自在亦名為我。二「若教」下明觀利益，上與佛同。三「我亦殺」下以同破別，我殺無常、苦空、無我，不入地獄，汝云何入？據斯以驅。空淺有深，其理不虛。

上來第一佛為說法，自下第二明阿闍世聞法滅罪，歡喜發心。於中有五：一阿闍世如教正觀、二「即白佛」下歡喜自慶、三「我今見佛以是見」下重起願心、四「語耆婆」下重自喜慶、五「以種種」下慶蒙法利供養讚嘆迴向發願。初段可知。

第二段中，所慶有五：一慶有所解、二「我曾聞」下慶蒙佛恩、三「我亦聞」下慶有所同、四「我見世間從伊蘭」下慶有所生、五「我若不遇如來」已下慶有所免。初中，先明今日所解，「知色無常乃至知識」，亦知餘義，就治言耳。「我本若知則不作罪」，傷本不解，反以言之。第二句中，「我昔聞佛常為眾生而作父母」舉昔所聞，「雖聞」已下彰昔未審，「今則」已下明今定知。世王正解蒙佛教生，故今知佛為生父母。第三句中，先舉昔聞，「雖聞」已下彰昔未審，「我今來」下明今始知，常、樂、我、淨世王未證，故略不論。第四句中，「我見世間從伊蘭子生伊蘭樹，不見伊蘭生栴檀樹」舉昔不見，「今見伊蘭生栴檀樹」明今始見。「伊蘭子者我身是也」約喻顯已。第五句中，慶免地獄，反以顯之。此第二竟。

第三重起願心之中，文別有三：一自行兼他，由王發願，令無量人發菩提心；二「以如是」下他利兼自，由彼發心，王罪微薄；三「王及下」總結皆發。前中先明王自發願，後令他發。前中「我今見佛功德，破壞眾生煩惱惡心」略起願意，「佛言」已下如來記歎，「若我審」下重興大願，他發可知。第二段中，先明他發，後明世王重罪得薄。第三可知。

就第四段重自慶中，先慶所得，後慶得為諸佛弟子。前中初先列已所得，謂得出世淨天之身，長命常身，「令諸眾生發菩提」下辨其所得。菩薩化他即是自受，是故令生發菩提心，名得天身長命常身。

自下第五慶蒙法利，供養讚歎，迴向發願。初先供養，次為讚歎。「我今見」下明其迴向，「我遇惡」下明其發願。歎中有其九行半偈，初七行半歎佛口業，次有一偈歎佛意業，末後一偈歎佛身業。就口業中，初有三偈歎不妄語，次一偈半歎不惡口，次有半偈歎不兩舌，後兩偈半歎不綺語。

不妄語中，「實語」一門明其當法，「微妙」一門明能顯法。「善巧句」等七句之文廣顯前妙，末後一偈廣顯前實。就顯妙中，「善巧於句」以為一門，言能順教。「善巧於義」復為一門，語能顯義。「甚深祕藏為眾顯示」廣前善義。「所有廣言為眾略語」廣前答句。「具足是語善能療生」總以結歎。就廣實中，「若有眾生聞是語者」聞前善巧句義等語。「若信、不信，定知佛說」顯其實義，眾生於法信、謗不同，是故有其信與不信。世王自噵我今定知是佛所說，終無虛妄。

不惡口中，初明如來自言柔軟，次明為他所以說麁，後明麁濡同歸第一，「是故」已下結已歸敬。

不兩舌中，明佛常作和合之言名為「一味」，「如海」喻之。

不綺語中，佛語稱法無有綺異名「第一諦」，以言稱法「故無無義」明其語淨。

下明益人，於中初偈能說廣法令人入實，後之一偈善說深法令人捨相。

意業可知。

身中，「慈悲」現化所因，「為眾苦行」隨物起化，「如著鬼魅」喻前慈悲，「狂亂多作」喻前苦行。

就迴向中有其三偈：初偈自利，用己善根迴向菩提；後二利他，於中初偈用己善根願求三寶常在益物，後偈用善願破眾生四魔惡病。

願中三偈，初偈自利，願不造惡；後二利他，於中初半願生發心，次有半偈願生思佛，次有半偈願生破惱，末後半偈願生見性。

自下第三如來述讚。於中初就現在讚歎，「汝昔」已下就過已歎，「從今」已下就當述勸，先勸後釋。

此第二竟。

自下第三世王還宮。

「〈天行品〉者如《雜華》說」，品中第三明其天行。天行正是菩薩八禪，今不廣說。玄指《雜華》。依《佛名經》，《雜華》猶是《華嚴經》矣。