涅槃義記卷第四

隋淨影寺沙門釋慧遠述

上來第一教示三歸，趣入之始；自下第二教其中道，趣入之終。於中，初先法說以教，「如因乳」下喻說以教。法中有四：一許教趣入、二「若我住」下正教趣入、三「我與無我性無二」下結勸受持、四「我先於」下引說證成。初言「我今更為汝說入如來藏」許教入也，對前云「更」，更說在後是以言「當」，委說名善，顯實令證，名說入藏。

第二教中，文別有四：一對凡夫斷、常偏見，明法相二；二「凡夫於中無疑」已下對遣凡夫有、無二見，明理無二；三「若說苦」下對二乘偏見，明相實二；四「若言無明緣行」已下對遣二乘差別二見，明實無二。第一、第三，兩二何別？第一宣說生死、涅槃法相之二，第三宣說因緣法相實性之二。第二、第四，無二何別？第二段中宣說法性有、無不二，第四段中明其實性前後不二，如乳酪等牛味不二，并顯諸法相實不二。

就初段中，先明凡夫斷、常偏見，「以是義」下對破情見，明法相二。明凡夫見中，文有五對：初對明過，中三正辨斷、常二相，後一明其見起所由。

就初對中，「若我住者」舉其常見，常見之人說有神我住五陰中，名為我住，即是常法。「不離於苦」就之顯過，外道宣說神我是常，故從其意說為常法。五陰是苦，我住陰中名不離苦。「若無我者」舉其斷見，斷見之人說無生滅，假名之我，乃至涅槃真我亦無，通名無我。「修行無益」就之彰過，以無我故無所資潤，故無所益。

中三對中，初對約就我無我見以別斷常、第二約就常無常見、第三約就苦樂二見。就初對中，「若言諸法皆無有我」牒前無我，生死、涅槃二俱無我，故曰皆無。「即是斷見」結斷異常。「若言我住」牒前我見，「即是常見」結常異斷。

第二對中，「若言一切行無常者」舉無常見，此說生死、涅槃之法二俱斷滅，故曰無常，非是前後流變無常。「即是斷見」結斷異常。「諸行常者」舉其常見，謂說五陰諸行皆常。「復是常見」結常異斷。

第三對中，「若言苦者」舉其苦見，此說世間假樂全無，乃至涅槃真樂亦無，通名苦見。「即是斷見」結斷異常。「若言樂者」舉其樂見，說生死中定有真樂，名為樂見。「復是常見」結常異斷。

下明二見起之所由，由常起斷、由斷起常。於中，初法、次喻、後合。法中，「修常墮斷見」者，求常不得，故生斷見；「修一切斷」，前常見者求斷不得，故生常見。喻中，「因前移後足」者，斷、常二見互為前後。合文可知。

上來第一明凡偏見，自下第二對破偏見，明法相二，先辨、後結。辨中三對：一苦樂相對以辨二法、二我無我對、三常無常對。於中，無常、苦與無我是生死法，常、樂及我是涅槃法。生死法中，「苦名不善」是生死因，「無我煩惱」是生死緣，「無常財物」是生死果，理實齊通，隱顯言之。涅槃法中，「樂名為善」是其聖道，「我名祕藏」是其涅槃，「常名佛、法、僧正解脫」是其菩提，理亦齊通，隱顯故耳。

就初對中，「以是義」者，以是凡夫偏取皆是斷常義故，理須並學。「修餘法苦皆名不善、修餘法樂名為善」者，學觀名修，苦是生死、樂是涅槃，相對辨異是以言「餘」。不善苦因，因從果稱，故名為苦，亦可苦果從因以目說為不善；善是樂因，因從果稱，說之為樂，亦可樂果從因以名故說為善。

第二對中，「修法無我」是生死法，生死無實又不自在，故名無我。「煩惱」是其生死之緣，以有煩惱所受不實，不得自在，從果立稱，故曰無我，亦可無我從本以名說為煩惱。又，此煩惱性是不實，不自在法，故名無我，是故無我即是煩惱。「修餘常者」是涅槃法，此正是我，舉常顯之。良以說我，喜同情取，法以常別，名曰「祕藏」，正是涅槃，涅槃真我微隱稱祕，備德曰藏。「所謂涅槃」斥其體相，妙出諸有，名「無窟宅」。「修餘無常」是生死法，「即財物」者生死果報名為財物，「修餘常者」是涅槃法，「謂佛法」等斥其體相，此之佛法是菩提耳。

下次結之，「當知如是佛法中道」當相正結，離二說真，顯其中義。離前凡夫斷常二邊，故名中道，非無二中。自下第二對遣凡夫有、無二見，明理無二。於中有二：初明凡夫二見乖中、二「如四大」下佛教無二。前中兩句，初言「凡夫於中無疑」彰彼凡夫不識中道，凡夫於彼無二中道無心攀緣，故不生疑；尚不生疑，烏能識知？二「羸病」下彰彼凡夫建立二相，初先立喻，「病人」喻凡，解劣稱「羸」，闇惑嬰心說以為「病」，飡受邪法名「服蘇已」，取有著無名「力輕便」，蘇性軟弱，病人服之體無堅強，隨物傾倚名力輕便。邪法如是，凡夫聽受取有著無，不能正住，如力輕便。「有無不定」合以顯法。

下明如來破遣情二，教以無二。於中有四：一對向後段有無之病，許教除斷；二「開示」已下對向前段於中無疑，許教趣入；三「若言有者智不應」下對前第一，正教除斷；四「若言有者不應默」下對前第二，正教起入。

就初段中，先喻、後合。喻中，「四大其性不同，各相反」者，喻前有、無二見相反。「良醫善知，隨其偏發而消息」者，喻明如來知過偏強而為除斷。合中，初句四大不同略而不合，但合後句良醫消息。「如來亦爾，於生如醫」合前良醫，「知諸煩惱體相差別」合前善知，「而為除斷」合前偏發而消息之。除斷之相，如後文說。

第二段中，開示祕藏。「清淨佛性常不變」者，對前凡夫於中無疑，許為開示，令其趣入。開相如後。

自下第三正顯向前為除斷相。「若言有者，智不應染」教斷有見。若聞法有，有智之人不應染著，取為定有。「若言無者即是妄語」教捨無見。若說一切諸[A1]佛皆無，乖違法理，故是妄語。

自下第四正顯向前開示祕藏佛性之義，明其佛性非有非無。「若言有者，不應默然」明性非無，以非無故應為他人說性實有，不應默然。彼云何有？分別有二：一法佛性從本已來且過恒沙一切佛法，如礦中金：二報佛性從本已來於其心中有可出生一切德義，如礦中金有可造作莊嚴具義。「亦復不應戲論諍訟」彰性非有。云何非有？分別亦二：一法佛性離一切相、離一切性，故名非有。云何離相？如淨醍醐，體雖是有，而無青、黃、赤、白等相，亦如一切眾生心識，體雖是有而無大、小、長、短等相。佛性如是，體雖實有而無一相。云何離性？如來藏中具過恒沙一切佛法，不離、不脫、不異，是諸佛法同一體性，互相集成，未有一法別守自性，故言離性。二報佛性本來但有可生之義而未有體，如樹子中而無樹體。性既如是，於中執定無不乖理，故勸捨之。

文中初言「亦復不應戲論諍訟」正勸捨有，捨有同前，是以言「亦」。前勸捨無，更勸捨有，所以言「復」。若執定有，言不應法，即名戲論。執有乖空，是故勸捨。以有此過，故勸不應。「但求了等」教取正義，捨情專理故曰但求，所求如理即是其論諸法真性。「凡夫」已下舉過勸捨，道言「戲論諍訟不解」即顯不者堪能解也。

問曰：今此說非有無，與彼向前第三段中破有、破無有何差別，更復重來？釋言：前者為破情見，今此所論為明道理。又復前者就彼世諦因緣法中破定有無，今此正顯如來藏性非有無義，與前不同，所以更辯。

自下第三對彼二乘偏見之過，明相實三，良以二乘執相迷實，故佛就相辨實教之。文別有五：前三就其染相顯實、後二就其淨相顯實。此五番中，例應有三：一舉佛昔說、二明愚人執相迷實、三明智者解相知實。但今文中言有隱、顯，或有具者、有不具者。就初番中，但有墮二，略無第三。「若說於苦」是第一句，舉佛昔言，佛昔於彼小乘法中說身皆苦。「愚人便謂身是無常，一切苦」等是第二句，此名聲聞以為愚人，或名凡夫，以不知實故名愚人，心不會正故不名聖，說為凡夫。謂身無常，苦之所以，說一切苦。正執為苦，此明執相。「復不能知身有樂性」彰其迷實。應舉智者，翻前可知，故略不舉。

第二番中，三句備有，「若說無常」是第一句。舉佛昔言。「凡計無常，譬如坏器」是第二句。此名聲聞以為凡夫，尋言執相，故計一切皆是無常，如坏喻顯。此文略少，准前應言：復不能知身有常性，不知常性即是迷實。「有智人」下是第三句，「應當分別」總勸分別，「不應」已下別教分別。「不應盡言一切無常」勸捨執相，「何以故」下教令知實。言何以故，徵前起後，何故不應盡言無常？我「身即有佛性種子」正教以實。

第三番中，「若說無我」是第一句，舉佛昔言。「凡夫當謂一切無我」是第二句，彰彼二乘執相迷實。然此文中但明執相，略無迷實。「智者」已下是第三句，明其智者解相知實，「應當分別無我假名」勸其知相，勸知無我局在假名不實法中。「如是知已不應生疑」勸其知實，知彼無我局在假名不實法已，不應於彼真實法中疑謂無我。

第四番中，「若言如來祕藏空寂」是第一句，舉佛昔言，此說涅槃以為祕藏。如來昔於小乘法中宣說涅槃一向滅無，故云空寂。又佛昔於破相教中說涅槃法一向空無，亦名空寂。「凡夫聞之生斷滅見」是第二句，彰彼二乘執相迷實，謂佛如來般涅槃後一向斷滅，此明執相，略無迷實。「有智人」下是第三句，明其智者解相知實，應當分別如來是常，無有變易。勸其知實，略無智相。若具，應言：應當分別如來化滅實是常住，無有變易。

第五番中，「若說解脫喻如幻化」是第一句，舉佛昔言，此說菩提以為解脫，如是昔於破相教中說佛解脫幻化無實，故《大品》云「若有一法過涅槃者，我亦說之如幻如化，何況涅槃。」故今舉之。「凡夫當」下是第二句，彰彼愚人執相迷實，謂佛所得真實解脫猶如幻化，終歸磨滅。此明執相，略無迷實。「有智人」下是第三句，彰彼智者解相知實，「應當分別人中師子雖有去來」，明其知相，名佛以為人中師子，化生名來，應滅稱去。「常住無變」明其知實。

自下第四對遣二乘差別二見，明實無二。良以二乘未體法實，見法流變便謂定別，故須破遣以明無二，并遣二乘相實二見以明不二，以二乘人聞前無常、苦、無我中有常等性，便謂彼性與苦、無我等相別體同聚，故須破遣以明無二。

文中六對：前之三對破遣二乘前後別見以明無二、後之三對破遣二乘相實二見以明無二。前三對中云何無二？如麥因果，前後雖別，麥性不二；乃至一切乳酪等別，牛味不二。諸法像此明無明等雖復別異，實性不二，一真心體隨緣轉變，為諸法故。故下文言「與諸結俱名為無明，與善法俱說之為明」。後之三對云何無二？如人夜闇見繩為蛇，同體義分，體性無二；亦如有人迷南作北，此南與北體性無二。諸法如是，迷如來藏以為生死，生死之體是如來藏，故曰無二。

前三對中，初番結業相對說二，約對此二以明無二；第二業果相對說二；第三善惡相對說二。法相無量，且舉此三，餘類可知。就初對中，「若言無明因緣諸行」舉佛昔言，無明煩惱，諸行是業。「凡夫聞」下明其愚人定執為二，此還名彼二乘為凡，以未證會無二實故。妄心取相說為分別，謂彼無明與行定別，名生二想。明與無明列其二名，明猶是行，行中明勝，對彼無明彰二相顯，故偏舉之。「智者」已下寄就智者明性無二，一真識體隨緣轉變，為明無明，故性無二。如一水性隨緣清濁，水性無二。「無二即實」牒以結之。行識相對，文顯可知。

第三對中，「若言善」等舉佛昔言，「十善十惡」舉其業體，「可作、不可作」約人辨業，十善可作、十惡叵作。「善道、惡道」對果辨業，十善通人至於人天名為善道、十惡通人到於三趣名為惡道。「白法、黑法」隨相辨業，善業鮮淨名之為白、惡業鄙穢以之為黑。凡二智一，義同前釋。

自下三對約就向前第三段中相實之二以明無二，然上文中備有五句，今且約就初之三句以明無二，餘類可知。「若言應修一切苦」者舉上初句，「凡謂二」者。此猶名彼二乘為凡，二乘之人聞前苦中有其樂性謂全別體，故言謂二。「智者了達性無二」者，寄智顯理，菩薩智者知實起相，相即是實名了無二。「無二即實」牒以結之。

「若言無常」牒上第二。「如來祕藏亦無常」者，猶前文中凡夫計身悉皆無常，聲聞之人於昔教中聞說無常，便謂生死乃至祕藏皆悉無常，故今舉之。彼二乘人於昔教中未聞祕藏，云何說言謂佛祕藏亦是無常？彼雖不聞，而言一切悉是無常。言無甄簡，祕藏亦是一切之限，故得說言如來祕藏亦是無常。「凡謂二」者，由彼二乘昔謂一切悉無常故，佛前教之明無常性，彼聞說常，謂與無常一向別體，故言謂二。「智了無二」義同前解。「一切無我」牒前第三。「如來祕藏亦無我」者，猶前凡謂一切佛法悉無有我，彼二乘人於昔教中聞說無我，便謂生死乃至佛法一切無我，故今舉之。「凡謂二」者，由彼二乘昔謂一切悉無我故，佛上教之無我法中有真我，彼聞設我，謂與無我迢然別體，故言謂二。「智了無二」，義如上辨。

上來四段合為第二正教趣入，自下第三結勸受持。句別有四：一結嘆前義、二「我今於」下結嘆前教、三「我無我」下勸持前義、四「汝亦應」下勸持前教。就前句中，「我與無我性無有二」牒舉前義，前義眾多，就後以牒，「如來祕藏其義如是」就之以結，「不可」下嘆。第二句中，「我今於是一切功德成就經中皆悉說」者，上來辯理能令眾生依之成德，故名一切功德成經，此即是共嘆美之辭。如來藏中所有語義，於此經中具已說竟。名「皆說已」，此是結辭。第三句中，據後以勸，是故偏言我與無我無二應持。第四句中，勸持教法，同義稱「亦」。

「如我先」下大段第四引說證成，此應引彼《大品經》說證成此義，從上更說入如來藏，至此第一法說教入。

自下第二喻說教入。先舉喻事，「如是酪性為從乳」下廣辨喻相，約之顯法。文別有四：一破定有無，顯前第二有無不二；二「是牛食噉水草」已下明乳酪等前後性同，顯上第四前後無二；三「迦葉白」下廣前第一有無不二；四「是牛食噉草因緣」下廣前第二前後不二。

初中有四：一就乳酪三句審定，從乳為一、從自為二、從他為三；「二乃至」下以前類後；三就前三句難破後二成初乳生；四「乃至」下將前類後。

初二可知。

第三段中，難破自生，明其非有；難破從他，成初乳生，顯其非無。破從他中，「若從他生」舉其異說，此名水等以之為他，對破可知。次破從自，「若自生者」舉他異說，宣說乳中先有酪性還生後酪名為自生，故今舉之。下對破遣，「不應相似相續生」者，以酪自生，破從乳生。酪從酪生，不從乳故，是乳不應相似相續而生後酪。乳相似酪故言相似，酪生接乳名為相續。道其相似，明乳酪因；云言相續，明酪乳果。「若相續生則不俱」者，以從乳生，破酪自生。以從前乳續生酪故，明知先無酪之自性，與乳俱時而生後酪。「若不俱生五種之味不一時」者，將初類後，若無酪性與乳俱時而生後酪，是則乳中亦無生蘇乃至醍醐，是故五味不得一時。「雖不一」下釋成初句明從乳生，「雖不得一時」簡前自生，「定復不從餘處來也」簡前他生，謂不從餘水草中來。「當知乳中先有酪相」正明乳生。乳有酪性，酪性是其酪果家相，如煖火相，非有酪體。「甘味多故，不能自變」明假緣生，此言即是釋防外難。難意如何？若乳有酪，何故假緣？假緣生故，明知乳中先無酪性，無酪性故不從乳生。故今釋之。乳中實有甘味多故，不能自變，故假酢緣方始得生。

下第四段，以前類後，文顯可知。此初段意也。

第二段中，初先立喻，後約顯法。喻中，明能生所生，前後雖別，性同不二，以類無明及諸行等前後雖別，實性無二。文中，初言「是牛食噉水草因緣，血變成乳」明前後二。下約此二明性無二，「食甘乳甜、食苦乳苦、食肥膩草純得醍醐」明性無二，食草與穀所出之乳色味各異，食穀乳好、食草乳惡明性無二。下約顯法，「以明無明生於二相」合食水草，「血變成乳」明法相二。「若無明轉則為明」者，合食甘草乳則甜等，明性不二。「一切諸法亦復如是」以初類後，「無有二相」結成二、無二之義，亦如上辨。

自下第三廣破有無，成前第一，先問、後答。於前問中，先難定有，後難定無。由佛向說乳有酪相，故難定有；恐佛被難，轉立無義，故難定無。

前難有中，「如佛所說乳中有酪，是義云何」牒以直問，下就設難。難有四句：一以生難有，「若言乳中定有酪相，細故不見」舉佛有義，「云何說」下以生難破，「從乳新生」明非本有；二「若本無」下立理重徵，本無今有，可名為生，如其先有，云何名生？三「若言乳中定有」已下舉因類破，草是乳因，舉彼草中先有性乳，類破乳中先有性酪。「若言乳中定有酪相」重牒前有，「草應有乳」正類破之；四「如是乳中亦應有草」舉果類破，恐佛被徵說草有乳，故今類破乳應有草，斯乃舉果反類其因。

下難定無，句別有三：以生破無，言「云何因乳而得生酪」以生難破，從乳生酪明非本無；二「若本無」下破無得生，先舉本無得生之言，「何故」已下次[1]以破之。若本無酪而得生酪，本亦無草，何故不生？乳不生草，草可本無，乳中生酪，明酪非無。

下佛答之，先列三門明皆不可。不定有無，正答前難；不從他生，[2]遍防異計。言「不定有」成初段中不自生義，「不定無」者成初段中從乳生義，「不從他」者成初段中非他生義。

下廣顯之，先破定有，初牒、次破。若乳有酪，體味應同，「云何而得體味各異」？乳冷酪熱是其體異，乳甜酪酢是其味異，其色亦異略而不辨。體味各異明非本有。「是故」下結。

次破定無，先牒、次破。「乳中何故不生兔角」以無不生，顯生非無。是義云何？若乳無酪而得生酪，乳無兔角，何故不生？乳無兔角不可生角，乳生於酪明酪非無。「置毒乳中酪則殺人」以終驗始，顯非本無。「是故」下結。

次破從他，先牒、次破。若從他生，水是其他，何故於中不生於酪？水不生酪，明不從他。「是故」下結。

自下第四廣顯不二成前第二，初先立喻，「明無明」下約之顯法，「以是緣」下結會前喻，「佛性亦爾」舉法以帖。喻中有四：一就乳因果建立二相，喻明、無明法相之二；二「是乳雖從草血出」下就乳因果明性無二，喻明、無明實性不二；三「是乳滅」下就酪因果建立二相，喻行、識等法相之二；四「是故不得定言」已下就酪因果明性無二，喻行、識等實性不二。

初中「是牛食草因緣，血則變白」從因生果，牛喻眾生，心納惑緣名為噉草，起無明支喻況如血，無明起行名血變白。「草血滅已，福力成乳」因謝果興，亦得名為緣力生果，為彰因果前後別異故說滅已，犢子福力變血成乳，故言眾生福力成乳。是義云何？牸牛喻於無明眾生，造業眾生從前而起說為犢子，以此眾生宿業熏習轉前無明而起後行，如彼犢子福力成乳。

第二段中，「是乳雖從草、血而出不得言二」正明無二，草血出乳是其別異，辨異兼一是以言「雖」，轉前作後是故不得一向定二。「唯得」已下釋成無二，唯從草、血因緣生乳，非餘處來，是故不得一向定二。「酪至」已下以初類後，「以是義」下結成無二。以是乳等從前生後，性無別故同名牛味，牛味同故名為無二。

第三段中，「是乳滅已因緣成酪」正辨其二，前乳滅已更假餘緣方得成酪，所以名二。「何等」下釋，「是故」下結。是酪假於酢𤏙等生故名從緣。「乃至」已下以前類後。

第四段中，「是故不得定言乳中無有酪相」正明無二，是酪從於乳中生故，不得定言乳中無酪相，而生後酪，故性無二。「從他生者，離乳而有無有是處」破他定二。從他生者，舉異見人；離乳而有，舉異見言；無有是處，以理正非。離乳有酪無是處故，明非定二。

上來立喻，下合顯法，但合初對，後類可知。「明與無明亦復如是」合前食草血變成乳明法相二，「若與煩惱諸結俱」下合前是乳雖從草血不得二等。於中，初先正解無二，一佛性體，與諸結俱名為無明，與善法俱名之為明，明與無明體性無二。何者性體？謂真識心。故《地經》中說十二緣皆真心作，如夢所為皆報心作。「是故」已下結成無二，「以是因緣」下結會前喻，以明、無明二因緣故，我先宣說雪山膩草，牛若食者即成醍醐。「佛性亦爾」舉法以帖，此明佛性，同彼膩草及與醍醐前後性一，故云亦爾。由性一故，彼無明轉即變為明。如是一切四諦至此，正明證行。

自下第二入證所依，於中有二：一明菩薩依經見性，答上問中「云何菩薩見難、見性」；二「種種異論皆佛說」下明諸菩薩依字解經，答上問中「云何解滿字及與半字義」。初中有三：一明菩薩依經見性、二「迦葉白甚奇」已下明二乘人依經見性、三「迦葉白佛非聖凡夫有生性」下明凡夫人依經見性。初之一分正答前問，後二乘辨，此三分中皆初明其佛性難見，後明能見。

就初段中，先明難見，「若剎利」下明諸菩薩依經見性。明難見中句別有四：一略喻難見，所謂㹀牛眾生薄福，不見雪山肥膩之草；二「佛性」下合；三「如大海」下廣喻難見，於中海喻喻妄含真，雪山之喻喻真含妄；四「眾生」下合，於中初先合喻明有，「所謂」已下出其有體，恐畏世人執法同喻，故說佛性非是作法，「但為」已下明諸眾生不見所由，此即明其難見義也。

下明菩薩依經見中，「若剎利等斷除，即見成無上道」明諸菩薩斷惑證見，菩薩處世不出四姓，故說剎利、婆羅門等。

「譬如」已下明諸菩薩依經解見，先喻，次合，後嘆勸學。喻中先順，「若無」下反就順喻中法身如空，「震雷」喻於《大涅槃經》，從真現應普覆世間名為「起雲」，「一切象牙」喻眾生心。人傳外國上象有三：一優鉢羅象、二拘物頭象、三分陀利象。此等皆悉從牙以別，於天雷時牙上有其優鉢羅華文像生者，說之以為優鉢羅象，餘二亦爾。以此等一切象牙喻眾生心，眾生心中佛性顯了故言「生華」。下反喻中，佛未宣說《涅槃經》時名「無雷震」，眾生心中性不顯了名「華不生」，性不顯故，唯得宣說眾生無我，不得言我故「無名字」。

合中有四：一明凡不見合前反喻、二「若得聞」下明菩薩能見合前順喻、三「雖聞」下明二乘不見合前反喻、四「聞是經」下明菩薩能見合前順喻。就初段中，「佛性如是」合天雷時牙中華生，「惱覆不見」合華不生，「是故我說眾生無我」合無名字，是諸眾生惱覆不見故說無我。第二段中，「若聞是經則見佛性」合雷華生，明諸菩薩依經見性，「如象牙華」舉喻以帖，此從凡夫進為菩薩。第三段中，「雖聞契經不聞是經不知如來微妙相」者重合無雷華則不生，此明二乘雖聞小乘契經諸定，以其不聞《涅槃經》故，不知如來法身體相。「如無雷」下舉喻以帖。第四段中，「聞是經已即知佛性」重合雷時象牙華生，明諸菩薩依經見性，喻已下舉喻以帖，此從聲聞進為菩薩。

下嘆勸學，於中五句：前四嘆勝，後一勸學。前四句中，初明由經得知佛性；二「以是義」下結嘆經勝，以聞是經知佛性故，說《大涅槃》為祕密藏；三「增長」下明向由經增長法身，從小至大名增法身；四「以能長」下結嘆經勝，以能長養法身大義，故得名為大般涅槃。

下勸學中，「若有習學能報佛恩」上順聖心，「真佛弟子」上順佛法。就明二乘見性之中，先明難見，「迦葉白佛：佛性微細，云何肉眼而能得見」下明二乘人依經得見。前中有四：第一迦葉明性難見，二乘不服，不能聽受、證會在心，故曰不服；二如來述可，汝嘆性深，二乘不服，不違我說；三迦葉請佛難見之相；四如來廣辨。於中有二：一舉菩薩見性不了以顯二乘不能得見；二「所有佛性如是深」下舉佛獨知，彰彼二乘不能得見。前中先明菩薩不了，「如是菩薩位階十」下以大況小，明小不見。就明菩薩見不了中，初明菩薩假佛少見，下因見傷嘆。前中先喻，喻有四句：一自不見性喻，十地菩薩各修十度，說為百人，因分所修未能見實故說為盲；二「為治目」下請佛求解喻，為治慧眼，請佛聽法名「造良醫」；三「是時」下佛為說法，喻諸佛良醫為說涅槃，破其闇障，開發慧眼，名為「金錍抉其眼膜」；四「以一指」下因說悟解喻，經初一說名一指示，中間重說名二指示，初聞未解如一指示，盲答未見；重聞方解如以二指、三指示之，乃言少見。

下次合之，先合初句，「《大涅槃經》如來未說亦復如是」彰盲所由，如醫未以金錍抉膜其人眼盲。「無量菩薩雖具足行諸波羅蜜乃至十住」合彼百人。「猶未見性」合上盲也，隨相修行故不見性。第二一句為治造醫，略而不合。「如來既說」合第三句，「金錍抉膜即便少見」合第四句。二三指示乃言少見，於中別論十地少見，餘者皆未；通則歡喜乃至法雲，未聞此經皆不見性，聞則俱見，非唯十地。

下傷嘆中，見已咸言「甚奇，世尊」嘆佛能開，「我等流」下傷已宿盲，不識真我，妄為虛法之所惑亂。

上來廣明菩薩不了，自下第二舉之以況小目不見。「如是菩薩位階十地，尚不了了知見佛性，況聲聞等」總舉況小。「復次」已下別舉況小，有九復次。初復次中，先明菩薩見性不了，後況二乘；餘中但明菩薩不了，略不況小。皆初立喻，後合可知。自下第二舉佛獨知，彰彼二乘不能得見。於中先明佛性甚深，唯佛能知，次明二乘不能知，「及智者」已下結勸分別。

上來廣明佛性難見，下明二乘依經能見。迦葉先請「佛性微細，云何肉眼而能得見」，下佛答之，先明二乘依經信見，「如是佛性唯佛知」下彰彼二乘不能證見。前中先喻，次合顯法，「是故」已下結勸學經。

第三明凡見性之中初明難見，凡夫說我不當性故，「若有凡夫能善說」下還明依經故能見性。前中迦葉先問起發，問由前生，如來向說佛性甚深，唯佛能知，二乘不及，故今問之。非聖凡夫有眾生性皆說有我，是則凡夫亦能知性，云何佛說唯佛能知，二乘不及？下佛答之，明凡說我虛妄不真，故不知性。於中初先辨妄異真，明凡不見。「今日如來所說我」下簡真異妄，彰性難見。

前中，先喻，後合顯法。喻文有五：一菩薩過去宣說真我眾生得聞喻、二「王子後時捉持是」下遷化他土喻、三「於是貧人後於他」下尋名妄執喻、四「傍人聞」下聲聞四果徵情責實喻、五「先逃王子從他國」下聖復本化辨邪異正喻。

初中，「二人共為親」者，喻凡、菩薩機感相順，故名親友。「一是王子、一是貧賤」辨前二人。王子菩薩從佛王法之所化生故名王子；貧賤喻凡，貧無善財。「互相往反」顯前親友，物機順聖說之為往，聖起稱反。貧凡之人從聖聞我，名「見王子有一好刀」。真我無垢說之為「淨」，真我離相故復稱「妙」，理中精上故名「第一」，聞說愛樂名「心貪著」。

第二段中，「王子捉刀逃他國」者，懷法在心名捉是刀，遷化異境名逃他國。

第三段中，明諸凡夫於聖滅後，外道法中安心住意，名「於他家寄臥止宿」。昏闇心中妄說有我，名「眠夢中寱語刀刀」。

第四段中，喻明四果徵情責實，前二別論，後二總舉。就初果中，「傍人聞之收至王」者，喻七方便攝情詣實。凡夫我心未入聖來恒常成就，我心雖成而於其中得起觀解，觀與惑俱故曰傍人。自覺己心，我想未除，義說為聞。須陀聖解說之為王。由觀轉增心中使性，隨觀詣聖名收至王。

「時王問」下喻聖徵情。於中，初先自徵己心，「即問臣」下傍推他人。前徵自中，文別有三：一問得處，彼具答之；二問刀相，彼具答之；三王聞怪笑。初中先問，答有四句：初言「是人具以上答」，正答見處；二「王今設」下明今實無，於現身中總別推求，我不可得，故言「設使屠割臣身，分張手足，刀不可得」；三「臣與王」下重辨見處，名聞為見；四「乃至」下重明現在無之所以，乃至不敢解心撑觸，況當證取？為是現無。此初段竟。

第二段中，「王問是刀相貌何類」喻問我相，「見如羊角」喻答不真。

第三段中，初聞怪笑，「語言」已下知虛放捨，知彼凡夫所說之我有名無實，假名不實，不須窮斷，是故語言「隨意所至」。彼至何處？至於世俗假名法中，假名之我一切皆虛，不須徵斷，故復告言「莫生憂怖」。「我庫藏」下辨理呵情，謂於聲聞法藏之中都無有我，何處當於菩薩邊聞？

上來自徵，下推他人。傍問他人見我以不名「問群臣」，「汝見刀不」推窮未竟，須陀心謝名「已崩背」。「尋立」已下明第二果徵情驗實，二果心現名「立餘子紹繼王位」，斯陀含果從前習生故名為子。聖智現前，統攝諸德，咸來歸屬，名紹王位。「復問」已下徵情責實，但問他人，文別有三：一問見不，彼答言見；二問見相，彼具答之；三王聞怪責，故言「何處有是相刀」。「次第」已下明後二果徵情責實，總舉而已。

上來第四四果責實，自下第五喻聖復化辨邪異正。待此眾生道機熟時，先去菩薩還來現化，名「後數時」。先逃王子從他國還，來至本土，成佛度人，名「得為王」。「既登」已下徵情責實。文還有三：一問見不，彼答言見。二問見相，彼具答之。但諸眾生計我非一，故今答者種種不同。三王聞怪笑，「卿等不見」辨邪異正。

下次合之，依前五段次第以合：「菩薩如是出現於世說我真相」合上初段。「說已捨去」合第二段，「喻如」已下舉喻以帖。「凡夫」已下合第三段，「如彼貧」下舉喻以帖。「聲聞」已下合第四段，初先正合，「菩薩」已下舉本顯今，「是諸凡」下明今由昔。前正合中先合初問，「聲聞、緣覺」合上四王，「問生我相」合問刀相。次合前答，「如是生」下合王怪笑，呵其不知，先舉其法，下以喻帖。「菩薩如是說於我」等舉本顯今，由本菩薩宣說真我，故今凡夫種種說我。「是諸凡夫次第起見」明今由昔，由昔凡夫妄說有我相續至今，故今說我。「為斷」已下合第五段，初先正合，「喻如」已下舉喻以帖。

上來第一辨妄異真，明凡說我非是佛性，故不見性。「今日」已下是第二段，簡真異妄，明今所說佛性真我非凡所見故性難聽。於中先出真我之體，「如是性」下辨法同喻。

上來廣明佛性難見，「若有凡」下明諸凡夫依經善說得名為見。於中，初明能善說者言順佛法，後明說者人是菩薩。

「從此」已下答上云何解滿字等，解經由字，是以辨之。於中有四：第一如來略言起發、二「迦葉白」下問答廣辨、三迦葉領解、四如來述嘆。初中，如來何因說言「種種異論皆是佛說」？因前說我從菩薩聞，故類一切皆是佛說。如來何意作如是語？欲使眾生習學文字以知經法，故發此言。

第二段中，初先問答辨字半、滿，「何等名為解了字」下明解滿字、半字之義。前中先辨半、滿之義，然後釋文。半、滿之義汎論有三：一就字體以別半滿，彼悉曇章生字根本說之為半，所生餘章文字具足名之為滿；又十二章悉名為半，自餘經書記論為滿。二約所詮以別半滿，宣說世法名之為半，說出世法以之為滿；又出世中說小名半、說大名滿，此義如前〈四相章〉說；三約所生以別半滿，如下文說「生煩惱者名為半字、生善名滿。」又生善中，生世善者名之為半、生出世善說以為滿。就出世中，生小乘行名之為半、生大名滿。

今此文中唯就初門及第三門初義辨之，文中有四：一就字體以辨半、滿，悉曇一章名之為半，餘皆為滿；二「是故半字於諸經」下結彼半字能為滿本；三「又半字義皆是煩惱之根本」下約就所生以辨半、滿，生煩惱者名之為半、生善名滿；四「如是一切經書記論皆因半」下結滿依半。

初中有四：一迦葉略問云何如來說字根本。二如來略答，於中初明半字為本，名悉曇章以為初半，「持諸」已下顯其本相，「持諸記」等明持世法，「持諸陰」等持出世法，以持此等故名為本。持義云何？如下文說如地、如山、如雲、如眼、如母等也。「凡夫人」下寄學顯本，學是半字，知法非法，故說為本。是法猶前諸記論等，凡夫知法必依於字，故偏說之。三迦葉重問字義云何。四如來廣辨，於中有二：一別解字義、二「吸氣」下總辨字相。

初中應先廣辨胡章，然後釋文。胡章之中有十二章，其悉曇章以為第一，於中合有五十二字，悉曇兩字是題章名，餘是章體。所謂噁、阿、億、伊、郁、憂、咽、野、烏、炮、菴、阿、迦、佉、伽、𠷐、俄、吒、咃、荼、袒、拏、多、他、陀、彈、那、遮、車、闍、饍、若、波、頗、婆、滼、摩、蛇、囉、羅、啝、奢、沙、娑、呵、荼、魯、流、盧、樓，魯流盧樓外國正音名為億力、伊離、栗、離。此是初章。問曰：前後兩荼何別？前長後短。

就此章中，迦佉已下三十四字是其字體，初十二字是生字音，末後四字是呼字音，將初十二呼彼迦等生字之時有單、有複，其單呼者依後四中栗、離二音，其複呼者用後億力、伊離二音，單、複呼中並有長聲、短聲之別，故有四音。前後合說有十六音，而經說言十四音者，前十二中後二助音非是正音，故除此二說十四音。

初章如是，將初十二單呼迦等三十四字為第二章，用十二音呼一迦字生十二字即為一遍，乃至呼荼類亦同爾，三十四遍合為一章。

就複呼中有其十章，相狀如何？就彼三十四字體中，前之五五二十五字是其毘聲，備如下辨；蛇羅等九是其超聲，亦如下說。

就毘聲中有其五句，最初迦字歷配其餘三十三字入十二音為第三章，以迦配佉入十二音生十二字以為一遍，乃至配荼類亦同爾，是則合有三十三遍為一章矣。

取初句中末後俄字歷配其餘三十三字入十二音為第四章，第二句中最後拏字歷配餘字入十二音為第五章，第三句中最後那字歷配餘字入十二音為第六章，第四句中最後若字歷配餘字入十二音為第七章，第五句中最後摩字歷配餘字入十二音為第八章。

就超聲中具有九字，取前四字歷配餘字入十二音復作四章，通前合為十二章矣。

若以諸字盡具相配入十二音，通合應有三十六章，不能煩廣，略舉斯耳。

今此偏說悉曇一章以為半字，半名字本，是義云何？今言半者，以悉曇章顯此經中一切義體而未廣辨，故名為半。依於此義，廣開以為一部之經方名為滿。此半與滿大乘不同，向前〈四相章〉中，小乘為半、[1]大乘為滿，良以是中半亦是大，是故學之，得解此經。即此半字與廣為本，故名字本。

文中初就噁阿等音以辨字義，次就迦佉伽𠷐俄等三十四字以辨字義，後就魯流盧樓四字以辨字義。就初音中有十二字，而經文中云十四音，義如前解，除却後二，加後魯流盧樓四字為十四耳。文中初音「有十四音名為字義」總以摽舉。「所言字者，名涅槃」等總顯其義。字者，外國名阿察羅，此方義翻名為無盡，與彼涅槃常義相同，故名涅槃。

問曰：此章是外國人世俗所學用表世事，今以何故云涅槃法是其字義？釋言：文字詮表不定，用表世事，事為字義；用表佛法，法為字義；乃至此方急就章等類亦同爾，故今宣說涅槃等法以為字義，下釋可知。「是十四音名為字本」重復摽舉，「噁者」已下別顯其義。

上來第一別解字義，自下第二總辯字相。句別有六：初「吸氣」等明發字相；二「長、短」等明字體相，初十二字是長短聲，前之六字初短後長、後之六字前長後短，其迦佉等二十五字是其毘聲、伽佉等五是喉中聲、吒咃等五上腭中聲、多他等五是舌頭聲、遮車等五是齒中聲、波頗等五是脣中聲，隨其流類毘比(夫必反)一處故曰毘聲，今略不舉，後蛇囉等九字是其超聲，不同毘聲故名超也；三隨音解義明字本相，字為義本，故令眾生尋之解義；四「皆因」等明字所依；五「如是」下明字功能，能令眾生口業清淨；六「佛性」下辨性異相，於中初辨，「何以」下釋，「是故」下結，佛性淨故，眾生同歸，性理一故，菩薩視生等無差別。

上來第一就其字體以別半、滿。「是故半」下是第二段結前半字能為滿本。「又半字」下是第三段，約就所生以別半、滿。初先法說，生煩惱者名之為半、生善名滿，後以喻顯。「如是一切經書」已下是第四段，結滿依半，於中初明經書記論皆依半字，「若言」已下辨真異相，初先辨異，「何以」下釋，「是故」下結。

迦葉初白言來至此明字半、滿。下次明解，於中有三：一正明解；二「若有隨」下反舉不解，令人捨離；三「是故汝今應離半」下勸捨不解，令習正解。初中先問何等名為解了字義，「知」下釋知，「如來出世滅半字」者此如上說，「生煩惱者」名為半字，故佛滅之，亦應知佛顯示滿字，文略不辯。「是故」下結。

明不解中，初明隨逐半字之義，後明隨逐無字之義。隨半字中，生煩惱者為半字故，有人隨之不能解了如來之性；又詮世諦為半字故，有人隨之不能解知如來之性；又詮小乘為半字故，有人隨之不能解知如來之性。隨無字中，先問、次辨。辨中，初明隨逐惡法無有善字，「又無字」下明隨小法不知大乘名隨無字，「我今已說隨逐無字」總以結之。

上來第二反明不解，第三結勸，文顯可知。上來第二問答廣辨解字半滿，第三領解，第四述讚，文顯可知。

〈四諦〉至此大段第二明其捨相入證之行，自下第三明其證實成果之行，亦名證實起用之行。於此分中具答四問：一答云何共聖行如娑羅娑鳥及迦陵提、二答如日、三答如月、四答如星。答此四問明佛果德，德體難彰，寄用顯示。用謂三業，答初一問明佛意業起化作用，答後三問明佛身、口起化作用。

答初問中，以所依法常、無常等，性不相離，依之成德，德亦如之，是故如來無常共常、常共無常，乃至苦、樂類亦同爾，如彼諸鳥不相捨離。文中有二：一明如來不捨世間而入涅槃，無常共常、苦共樂等。[1]前中初略，「迦葉」下廣。略中，先喻。「鳥二」總舉，「迦陵、鴛鴦」列其名字，「遊止共俱」顯其共義，同類不離，非是鴛鴦不離迦陵。下約顯法，「苦、無常等亦復如是」合前諸鳥不相捨離，此三與彼常、樂、我等不相捨離，非直此三不相捨離。廣中，迦葉初問發起「云何苦等如彼諸鳥」。下佛答之，先辯共法，「如稻米」下明其共義，「是故我言異法常」下總以結之。

就初段中，明苦、樂等互相簡別，故名為異。

第二段中，遍明無常共常之義，餘類可知。於中五喻：一稻麻等喻、二菴羅樹喻、三金非喻、四胡麻喻、五眾流赴海喻。五中，前四喻明行共，後之一種喻明法共。初中先喻，後合顯法。喻中有二：一明喻同法、二「迦葉白」下簡喻異法。明同法中，先舉喻事，「如是種」下就之辨共。始時轉變故名無常，果熟不變故說為常，以無常中即有常性，故無常轉即變為常。「何以」下釋。「性真實」者，彼稻、麻等成熟不改故名性實，由說稻等常而性實，濫同於法故下辨異，句別有四：一迦葉問「此等若常，同如來耶」。二如來答，先呵、後教，呵中「不應作如是說」以理直呵，「何以故」下將事類責，「汝今不應」結呵令捨，「教中唯除佛性涅槃」簡法異喻，亦得名為簡真異相，「更無一」下辨喻異法，亦得名為辯相異實，「直以世」下釋會前語。三迦葉領解。四如來述讚。上來立喻，下約顯法。「雖修一切皆言無常」合上萌芽至華無常，「聞是經」下合熟名常，「何以」下釋，「是名」下結。下四喻中皆先立喻，後約顯法，結文可知。

自下第二辯明如來得大涅槃，不捨世間，常共無常、樂共苦等。於中有四：一我共無我、二「佛法猶如鴛鴦共」下明樂共苦、三「異法我」下重復明其我共無我、四「同諸煩惱所造有」下明常共無常。

就初段中，先辯後結。辨中，迦葉先問起發，「如來無憂，何故稱憂」。於中先明如來無憂，「夫憂悲」下廣舉憂悲，明佛悉無。「何故」已下徵佛說憂。上來何曾道佛有憂，今作此徵？佛前嬰孩喻中云言「如女生子，嬰孩得病，是女愁惱，佛亦如是」，故今徵責。下佛答之，答中論法其唯有二：一明佛無憂；二明隨化有憂，無憂是我、有憂無我。

喻別有七：一無想天喻、二樹神喻、三非想天喻、四虛空舍宅喻、五眾生心喻、六是幻喻、七上中下喻。經文有五：一舉無想及樹神喻約之顯法、二舉無想及非想喻約之顯法、三舉空舍眾生心識及無想喻約之顯法、四舉幻喻約之顯法、五舉上中下人之喻約之顯法。

就初段中，先喻、後合。喻中，先舉無想天喻，後舉樹神類顯無想。前中，初言「無想天者」舉其喻事名為無想，明其非有。「若無想」下，彰其非無。「以是義」下結無定處，以其無想而有壽命故無定處。「以此難知故」下舉彼樹神顯之，「譬如樹神依樹而住」舉其喻事，「不得定言依枝節」等明其非有，「雖無定」下顯其非無，「無想如是」約後顯前。下約顯法，句別有三：初「佛法亦爾，甚深難解」總嘆顯深；二「如來實無憂悲苦惱」明實無愛即是有我；三「而於生」下彰化有愛，明共無我。

第二段中，初舉無想及非想喻，下約顯法。句別有三：一明實無憂即是有我；二「若言」已下彰化有憂，明共無我，於中三句破無顯有；三「以是義」下總嘆顯深，「佛不思」等類嘆顯深，「有憂無憂是佛境界」正嘆顯深。

第三段中，先舉空舍，眾生心識及無想喻空舍。喻中初明不住亦非不住，「以是」下結。「凡夫人」下破其定住，於中，先舉凡夫所見、次破、後釋，心及無想類之可解。下約顯法，句別百三：初言「如來憂悲如是」總明不有不無之義、二「若無憂」下別明非無、三「若言有」下別明非有。

第四段中，先舉幻喻，下約顯法，句別有三：一明佛有憂；二明實無憂，「無有真實」正明無憂，「如來已入於涅槃」等釋顯無憂，「若謂」已下約就愚、智，取、捨，得、失成佛無憂；三「有愁、無愁無能知者」總嘆顯深。

第五段中，先舉上中下人之喻，下約顯法，句別有四：一舉「二乘齊知自地」合前中人唯知中下，不知於上；二「如來不爾」合前上人能知於上及知中、下，「悉知自地」合知上也，「及以他地」合知中、下，「是故如來名無礙智」嘆以顯勝，一切悉知故曰無礙，示現隨世顯無礙相；三「凡夫」下舉凡不知，合前下人能知下法，不知中、上，文中偏合不能知上，餘略不合；四「有愁無愁唯佛能知」重合上人能知於上。上來廣辨我共無我，「以是」下結，先結其法，後以喻帖。

第二明樂共苦之中，文別有四：一明如來得樂共苦利益眾生、二「是名」下結、三「諸行苦」下明諸眾生因佛教化離苦得樂、四「以是」下結。初中，「佛法猶如鴛鴦」舉法同喻，「是伽陵」下辨喻顯法。喻有兩句：一是得樂隨苦之喻，迦陵、鴛鴦喻佛如來，五濁增時名為「盛夏」，煩惱熾盛名為「水長」，佛選正法化人令住名「選高原安置其子」，「為養」結之；二是捨苦歸樂之喻，息化歸真故曰「隨本安隱而遊」。下約顯法，「如來如是化無量生安住正法」合上初句，「如彼」已下舉喻以帖，「如來亦」下合向後句，「是名」下結。

第三段中，初先辨出苦、樂二門，「諸行是苦、涅槃是樂」。「迦葉白」下明諸眾生捨苦得樂，先問起發，於中但問得樂之義，略不問苦。下佛答之，苦、樂具辨，意為明樂，舉苦顯之。文中初先長行略答，次偈後解釋。略中，「我說諸行和合名為老死」偏釋苦義，舉前問中言有左右，但言諸行和合為苦，即知不合是涅槃樂，故不具論。偈中，初偈明苦樂果，前半樂果、後半苦果；後偈明其苦樂二因，前半樂因、後半苦因。

下廣釋中，初先正解，「云何」已下就人顯之。前正解中，「若放逸者名有為法為第一苦」釋前偈下半，「不放逸者名涅槃」等解前偈上半，「若趣諸行是名死處受第一苦」釋後偈下半，「若至涅槃名不死」等解後偈上半。「若至涅槃則名不死，受最妙樂」解不死處。「若不放逸，雖集諸行亦名常樂不破壞身」解釋偈中不放逸者得不死處。隨化眾生現集諸行實無罪過，是故亦名常樂不死。就人顯中，先問、後辯，文中可知。「以是」下結以前諸義，故苦異樂、樂異苦也。

自下第三重明我共無我之義。何故重辨？前說如來我共無我，未明宣說無我所以，故下辨之。於中初言「異法是我、異法無我」總以標舉，佛性是我、有為無我。下釋有三：一明眾生不見真我、二「是故」下佛隨其意為說無我、三「所以」下釋。初中先喻，「人」喻二乘，在煩惱中名為「在地」，學求如理名「觀虛空」，但見相空不見佛性名「不見迹」。下合顯法，「眾生」合人。「無天眼」者喻中無文，非是合前，別明眾生不見所由，以諸眾生無其第一義天眼故不見佛性。「在煩惱中」合前在地，仰觀虛空略而不合，「不見自身有如來性」合不見迹。第二句中，言「是故」者，是諸眾生不見性故佛說無我，無我覆我名為密教。第三釋中，先問後解，「以無眼者不見真我，橫計我故」，須說無我，對以破之。

「因煩惱」下是第四段常共無常。於中先明眾生無常，「精懃」已下明佛共之。前中「因煩所造有為」正明無常，「是故」下結，因諸煩惱所造有為是無常故異於常法，常不同此故異無常。

下明共中，先偈、後釋。偈文之中，前偈上半明佛自住解脫山頂，即是常義；下半見凡，即共無常。一切有為生滅理齊故說為「平」，是凡住處目之為「地」，凡未入理故名「曠野」，佛於此處常見凡夫。就後偈中，初之三句明佛日住智慧臺殿，除滅憂患，即是常義，「亦見生憂」名共無常，由見眾生心常憂念名見生憂。

釋中有三：一略釋偈文、二問答廣辯、三難解者問答重顯。略中，「如來悉斷煩惱住智山」者，釋前偈中初之兩句及後偈中前之三句，「斷無量惱住智慧」者，釋後偈中初三句也，言「住山」者，釋前偈中初二句也，「見生常在無量煩惱」釋，前偈中後之二句及後偈中末後一句。

廣中先問，「迦葉白佛所說不然」牒以直非，「何以故」下顯不然相，先自徵問，後其相顯。

難辭有二：一對後偈中初之三句以為徵問。難意如何？有憂喜人可須昇彼智慧臺殿以防憂患，佛入涅槃無憂無喜，何須昇彼智慧臺殿？二「復當」下對彼前偈及後偈中見眾生憂而為徵問。難意如何？住解脫者不見我、人、眾生等相，云何如來住解脫山而見眾生？下佛答之，先解前難。釋意如何？智慧臺殿正是涅槃，佛住是中故無憂喜，云何難言佛無憂喜，不應昇彼智慧臺殿？文中初明「智慧臺殿即是涅槃」，後明如來住之無憂。於中初明如來無憂，「有憂愁」下舉凡有憂，顯佛無之。「須彌山」下釋其後難。釋意如何？明佛雖住解脫山頂，隨化眾生所以見之。文中有三：一釋前偈中初之二句明佛自住解脫山頂、二「地者」下釋前偈中後之二句明見凡夫、三「如來愍」下釋後偈中末後一句明見有憂。前中初言「須彌山者謂正解脫」解釋偈中山頂言也。「勤精進者喻須彌山無有動轉」解釋偈中精勤勇者處於山頂，以無動轉故名為住。

第二段中，句別有四：一解其地「謂有為行」，平及曠野略而不論；二「是諸凡」下解釋凡夫；三「其智惠」下解釋見義，佛智惠者，正覺凡夫在有為地造作諸行，故名為見；四「離有」下釋於常義，離有常住名曰如來，是故如來常見凡夫。上來四句合為一段，解前偈中後半偈竟。

第三段中，具足應釋見眾生憂，直釋有憂，略不解見，若更解見，不異前故。「如來愍生為毒所中」正解有憂，「是故」下結。

第三問答重顯之中，迦葉先問「如來有憂不名等覺」，下佛釋會，「皆有因緣」總以釋通，「隨有」已下別以釋通，「隨有眾生應受化處，於中示現」釋成有憂，「雖現」已下釋成無憂，「如迦陵」下舉喻對顯。

上來明佛意業作用，下約日、月、星宿三喻明佛身、口二業作用。於中初約日、月二喻明佛身、口化現之用，後約星喻明佛身、口化滅之用。

就月喻中，文別有六：一明如來體無起盡，示有生滅；二「如此滿月餘見半」下喻明如來體無虧盈，示有增減；三「如滿月一切現」下喻明如來體無差別，應物有眾；四「如羅睺」下喻明如來體無衰損，示受侵惱；五「如月六月一蝕」下喻明如來體無脩促，示有長短；六「如明月眾生樂見」下喻明如來體無違順，示有樂厭。就初段中，先喻、後合。第二段中，先喻、次合，「如是眾生所見」已下重辨前喻，「如來身」下重約顯法。第三段中，先喻、後合。第四段中，文別有三：一正明如來體無衰損，示受侵惱，先喻、後合；二「如二人」下明化受惱害者無罪，於中先喻，次約顯法，「如來如是於未來」下結明化意；三「如良醫勤教子」下明化所為，為制戒律，故受侵惱，先喻、後合。喻中有二：一當時善教、二滅後得益。合中亦爾，先合現教，「欲令比丘於佛滅」下合後得益。後兩段中皆先立喻，後合可知。

就日喻中，文別有三：一喻佛身業、二「如來所說方等」已下喻佛口業、三「而如來性實無」下結。身中先舉三時之喻，後約顯法。口中有三：一明如來所說大乘，於未來世傳法之人利益廣多，猶如夏雨；二明如來所說小法，令二乘人多生厭離，猶如冬雨，多致冷病；三明如來所說大乘微密教誨，能令菩薩善芽開敷，猶如春雨，多有出生。結中偏就身業以結，身無長短，為世間故，示有脩促，實無長短，即是諸佛真法性身。

下約星喻明佛化滅，喻事有三：一是晝星不現之喻、二陰闇日月不現之喻、三是彗星夜現之喻。於中初喻正答上問，後二舉之助以顯法。晝星一喻，喻佛滅後二乘不見，先喻、後合。二乘倒想如彼日光映障如來，不能得見。陰闇彗喻佛滅後凡夫不見，陰闇之喻正明滅時凡夫不見，先喻、後合。彗星之喻明辟支佛出現世時凡生滅想，聞辟支佛出無佛世故生滅想，於中先喻，次約顯法，「而如來」下明實不滅。

上來教聖趣菩提行，自下第二明教凡夫趣菩提行。於中有二：一明法力得菩提義、二「菴羅樹觀三寶」下明其修力得菩提義。前中有三：一明法力令人發心、二「如佛說不見義」下法力起行、三「如大船」下法力得果。後中亦三，至時當辨。

法力發心答上問中云何未發心而名為菩薩，今明經力令人發心故為菩薩。於中有四：一明經力滅罪發心；二「迦葉白如佛所說大涅槃光入毛孔」下出其分齊，除一闡提；三「迦葉白云何未發菩提心者作菩提因」下就上初段明經令人發心之相；四「如空中興大雲」下就前第二廣顯發心分齊之相，除一闡提。

就初段中，先明經力令人滅罪，「如日月光諸明最」下明經力故令人發心。前中四句：一經力滅罪、二「是大涅槃甚深」已下嘆經深勝、三「以是義」下勸人修學、四「是故此經名無量」下重嘆經勝。前中初言「譬如日中眾霧悉除」喻經滅罪，後合可知。第二嘆經，文相可解。第三勸中，「應於如來生常心」等勸人正知，「是故應當多修是典」勸人勤學，「是人不久常得」已下明其正知勤學之益。第四嘆中，「是故此經無量德成」嘆其德廣，以修習者當得菩提，故為無量功德所成。「亦名菩提不可盡」者嘆其德常，以前三寶不斷滅故名不可盡。「以不盡故名大涅槃」以常顯大。「有善光」下以廣顯大，善光用廣。「身無邊」者明其體廣。具此二廣「名大涅槃」。

上來滅罪，第二令人發心之中先嘆經勝，初喻、後合；「何以」下釋，令人發心，故得為勝。言「入眾生諸毛孔」者，凡夫眾生善根狹小，受法之器猶如毛孔，是故就名心毛孔，經亦入身中令其發心。「是故」下結，以能廣益，名大涅槃。

第二發心分齊之中，迦葉先問，問中有二：一牒上後段經力發心，對彼四依而為徵問；二「又如佛」下牒上初段經力滅罪，對彼[1]四依弟子為問。前中初言「大涅槃光入生毛孔作菩提因，是義不然」牒以直非。「何以」下釋，先自徵責，後顯非意。「犯四禁等光明入身作菩提因與淨持戒有何差別」責下同上，此名四依，為淨持戒、修諸善者，犯罪聞經即能發心，與彼何別？「若無差別，如來何故說四依義以問責別」，若無差別，如來何故偏說四人為物依止，不說犯禁五逆等人為世依乎？

第二難中，「若聞涅槃一經於耳則斷煩惱，如來云何先說有人恒沙佛所發菩提心不解義者」舉此徵前，如來前於〈四依章〉中宣說熙連乃至三恒佛所發心聞經不解，故今對之而為徵問。諸罪人等一聞涅槃能滅煩惱，何故前說恒沙佛所發菩提心聞經不解？若不解義，云何能斷？執前徵此，心不見理，烏能斷結？下佛答之，但答初難，後難自遣，故不別解。答意如何？明今聞經能發心者即是義趣，上品之人聞經能解一分之義，是故經力能令其人除罪發心。「非極凡」下，一闡提等云何得知？唯是[2]四依上品[3]弟子。上說有人四恒佛所發菩提心方能解於一分之義，解義之人方能滅罪，今聞經者能滅重罪，明知是善解義之人，非是餘者，故下說為大菩薩矣。文中有三：一簡定其人除一闡提，餘聞能作菩提因緣。闡提有三：一下品闡提斷一切善；二中品闡提無出世善；三上品闡提，雖少求出，邪謗未捨，今皆除之。

二「法聲」已下明由聞經得菩提果，由聞此經進入住分，是故必定當得菩提，住分即是習種已上。問曰：此人云何許聞定得菩提？如下第二功德中說不作聞相、不作聲相、不作字相、不作句相，乃至不取一切法相故得菩提，非取相聞堪能得之。

三「何以」下釋，釋中有三：一明久供多佛善人得聞是經，薄福不聞。問曰：供殖幾許諸佛得聞是經？釋言：聞經義通始終，今此所論是其解義能滅罪者，當應供養四恒諸佛方得聞矣。二「所以」下釋顯前句所以，「薄福不得聽聞」。此《涅槃經》是其大事，大德之人能聞大事，斯下不聞，是故薄福不能得聞。三「何等」下辨前大事，先問、次辨，「以是」下結。

自下第三就上初段明經令人發心之相。迦葉先問「云何未發作菩提因」。下佛為辨，於中文別六句三對：一明人違經，「言我不用發菩提心，誹謗正法」，二「是人」下明經益人，令於現在夢覩羅剎發菩提心，後生餘道續復憶念，良以是中不信為過，是故夢覩羅剎怖之，下明經法為良醫中行犯為失，是故令其夢墮地獄，此是初對；三「當知」下明前被怖發心之人是大非小，善趣中極故言是大摩訶薩也，四「以是義」下結明經力益人之義，此第二對；五「是名菩薩發心因」下結明菩薩發心所由，六「以是義」下結嘆經法，是真非偽以能益人，故知是經真佛所說，此第三對。

自下第四就上第二廣明發心分齊之相除一闡提。喻別有十，相從為八，第七、第八共顯一義，第九、第十共顯一義，餘各為一，是故言八。八中，前四正明令人發心之相除一闡提，後之四喻還成前四。就前四中，初一明共一闡提人無受法心，是故此經不能令發，先喻、後合；第二彰其善根難生，先喻、後合；第三明其惡心難[4]清，先喻、後合；第四明其罪障難治，於中初明能益善人，後明不能利益闡提。

前中先喻，喻文有二：一明能治、二「不念」下明無簡別一切普治。又復前段能治惡業，後治煩惱。前中「藥樹」喻《涅槃經》，「名曰藥王，藥中最勝」喻此經勝，「若和」已下喻明能治，獨法不治，要與行心相應乃治，是以說言「若和酪漿、若蜜蘇」等，此喻常樂我淨等觀，別觀名「末」，總觀稱「丸」，「塗瘡」喻戒，「熏身」喻定，「塗目」喻慧，聽聞名「見」，受行曰「嗅」，能除罪業故曰「能滅一切諸病」。就後段中，初「不作念一切生」等喻無簡別，「雖不生」下喻明能滅一切煩惱。

下合顯法。先合初段，「涅槃如是」合前藥樹，「能除一切眾生惡」等合和酪漿，乃至除滅一切諸病，意惡名「內」、身口名「外」，此明滅惡。「諸有未發菩提心」下明能生善，喻中無文，別以論之。「何以故」下合前藥王諸藥中勝，先合、後帖。

下合第二，「若有修習及不修者」合不作念一切眾生若取我根，不取葉等。「若聞敬信，煩惱皆滅」合能除滅一切病苦。

下明不能利益闡提，先法、後喻。自下四喻重成前四，從後向前次第成之。初之一喻成前第四，明一闡提無受藥器故藥不治，先喻、後合。其次一喻成前第三，明一闡提惡心難破故不可清，先喻、後合。其次二喻其顯一義，成上第二，明一闡提善根難生。於中先明餘人善根可以還生，不同闡提，先喻、後合。「如佉陀」下明一闡提善根叵生，不同餘人，先喻、後合。末後兩喻共顯一義，成上第一，明闡提人無受法心，先喻、次合、後喻重顯。

自下第二明其法力令人成行。於中，初明滅罪之行，「譬如蓮華為日照」下明其對治滅煩惱行。前明滅罪，即是答上云何於眾而得無畏；今明菩薩懺悔滅罪，故於闡提大眾之中獨得無畏。文中有三：一明闡提可畏、二「云何見」下明菩薩無畏、三「從作惡不即受」下明一闡提不畏所以并教菩薩對治捨畏。

初中，迦葉先舉昔偈請佛解釋，「如佛說偈」總以標舉，「不見善」等正舉偈辭。初之兩句明可畏事。言「不見」者明無正行，言「唯見」者明有邪解，「惡可作」者明有邪行。第三一句結成可畏。末後一句喻顯可畏，「有何等義」結請令答。

下佛為釋，前之兩句一處釋之，先解初句，次解第二，文顯可知，「以是故」下雙就前二明其不能趣向善法。於中，初先總明闡提無心趣善，「何等」已下別以顯之，先明善法，「趣涅槃」下舉善顯惡，明無趣向。「是處」已下釋第三句，「是處可畏謂謗正法」出所畏事，「誰應」已下出其畏人。「何以」下釋，何故餘人不生怖畏，唯是智者？「以謗法人無有善心及方便故」，無有善心彰其無行，及方便者明其無解。「嶮惡」已下釋第四句，謂向生死有為諸行。

第二菩薩無畏之中，迦葉初問「如佛所說」總以標舉，「云何見」等正舉偈辭，初之兩句明無畏行，「見所作」者是自利行，自見已罪懺悔發露名見所作。「云何得善」是利他行，「何處不怖」正明無畏，「如王夷道」喻以顯之，「是義何謂」結請令答。下佛為解，第二一句迴之寂後，自餘三句在前解釋。「見所作者」牒舉初句，「發露」下釋，但解所作，略不解見。「發露諸惡，從生死際悉皆發露」隨相懺悔。「至無至處」滅罪相懺，觀罪空寂究竟到於無所至處，是故名為至無至處。「以是義」下釋第三句，惡因既盡，故無所畏。「如王」已下釋第四句，先舉其喻，後約顯法。

「復次」已下釋第二句得善法義。於中，初先廣就闡提明其不見一切所作，「若菩薩」下用已善根迴向攝取為得善法。前中有三：一明闡提不能自見已之所作，先明不見，「是一闡」下明其不畏，「以是義」下彰無所得；二「假使」下明諸如來亦復不見闡提所作，謂不能作阿耨菩提；三「又復」下明一闡提不能見於如來所作，先問、後辨。「所謂不見如來所作」總明不見。下別顯之，別中兩句：一不見佛口業所作，說生有性闡提不見，先辨、後結；二不見佛身業所作，見應無常，不知真身常存不變，先辨、後釋。下明菩薩迴向攝中，初以已善施與闡提，「何以」下釋。

自下第三辨明闡提不畏所以，并教菩薩對治捨離。先舉偈文，「作惡不即受，如乳即成酪」辨明闡提不畏所以。乳得醪煖，交變成酪；作惡不爾，現在造作，未來方受，不能即時交受苦果，如乳成酪。「猶灰覆火，愚者輕蹈」正明無畏。現報如灰，當苦如火，現報隔障說之為覆，愚人輕欺，造惡臨逼，名之為蹈。

下釋有四：一明闡提詐說大乘，誹謗小乘，以為作惡；二「如王使」下教諸菩薩弘法捨離；三「有一闡提作羅漢」下明一闡提詐說小乘，誹謗大乘，以為作惡；四「是故當知大乘」已下嘆經殊勝，令人習學，對治前過。

就初段中，先明作惡，下明所作不即受果如乳成酪，灰覆愚蹈略而不論。前作惡中，文別有三：一明闡提實不見小，無慧目故。二「如羅漢」下實不學大。兩喻兩合，如阿羅漢不行生死，喻一闡提不學大乘，「無目」下合；如阿羅漢勤修慈心，喻一闡提勤捨大乘，「一闡」下合。三「若人說」下詐說大乘，誹謗小乘，先明謗小，「信受大」下詐說大乘。初明說大，「是人雖」下明實不信，「如是說」下結以顯過。「如是惡人，不速受果，如乳成酪」釋第二句。

自下第二教諸菩薩亡身弘法以治前過。初先立喻，「王」喻如來，「使」喻菩薩，能宣法化名「善談論」，善順物機名「巧方便」。受佛委付，傳化末代，是故名為「奉命他國」。傳佛真言，亡身不改，故云「寧喪，不匿王教」。下合顯法，「智者亦爾」合前王使，善論巧便略而不合，「於凡」合前奉命他國，「不惜」已下合前寧喪不匿王教。

自下第三明一闡提詐小謗大。先明作惡，就中初明詐小謗大，「諸凡夫」下明凡不識，謂真羅漢是大菩薩。「是一闡」下廣顯其過，初明身過，「見他得」下明其心過，「作是言」下明其口過。上明作惡，「是人作」下明不即受，如乳成酪，如灰覆火，愚者輕蹈。

自下第四嘆經殊勝，令人習學，治捨前過。初先法說，「是故當知大乘經典必定淨」者，是謗大乘名邪惡故，當知大乘必定淨也。次喻、後合。

下明對治煩惱行中，初答處濁不污如花，明人依法能離煩惱；後答云何處惱不染，明法資人能治煩惱。前中三喻：一蓮華喻、二優鉢羅喻、三清風喻。蓮華一喻正答上問，後二乘舉助以顯法。此三喻中，初喻生善，先喻，次合，「是故我」下舉說證成，「彼一闡提」下彰其分齊，除却闡提；第二明其所生善法不為惑染，先喻，次合，「何以」下釋；第三風喻明能滅惑，先喻，次合，後除闡提。

「如良醫」下答上云何處惱不染。如醫療病，不為病污。醫師療病，若不除愈，污其醫道，差則不污。經法如是，若不能治眾生煩惱，污經勢力；除則不污。此明經法資人滅惑。

文中初別，後總結嘆。別中，經文有十復次，初八復次法為良醫，後二明其諸佛菩薩人為良醫，意為明法，法藉人通，故說人矣。法中四對，初二復次大小相對，舉小顯大，辨大過小；次二復次就其所生解行相對，前一生解，後一起行；次二復次理教相對，前一復次教能資理、後一復次理能資教；後二復次就所攝化難易相對，前一復次易化善人經能攝益、後一復次難化惡人經能強益。

就初對中，前一復次舉小顯大，先喻、後合。喻中，「良醫」喻小乘經，「解八藥」者正是八術，八中有藥名解八藥，喻小乘中備合藥法。「滅一切病」喻能治惑，「唯除必死」彰其分齊，明不能治犯四禁等。合中，「契經諸定如是」合前良醫，「能治一切」合滅一切，「而不能」下合除必死。小乘力微不能廣治，故犯四禁、五無間等，望於小乘齊名必死，不同大乘唯說闡提為必死耳。

下一復次明大過小，先喻、後合。喻中，「良醫」喻《涅槃經》，「過八術」者明大過小，「能除病苦」喻治煩惱，「不治必死」除却闡提。合喻可知。

第二對中，初明生解，先喻、後合。喻中，「良醫」喻《涅槃經》，「以藥治盲令見日」等喻能生解，「唯不能」下彰其分齊。合文可知。下一復次明能起行，初先正辨，「迦葉白」下問答重顯。前中初喻，次合顯法，後簡闡提。

喻中，「良醫」喻《涅槃經》，「善解八術」喻備治法。下顯治能，先治煩惱，「女人產」下明治惡業。治煩惱中，句別有二：一明經能治、二「貧愚」下明經強治。前中，「為治一切病苦」出其所治。「與種種」等彰其能治，與種種方授其教法，「吐下諸藥」授以行法，行能遣障名吐下藥。「塗身」起戒，「熏藥」生定，「灌鼻」已下明起智慧，受法「灌鼻」，別觀名「散」，總觀稱「丸」。

下強治中，凡夫眾生無福稱「貧」，無慧曰「愚」，聞經不受名「不欲服」，經能親益名「賢愍念」。令於夢中觀見地獄名「將還舍」，地獄是其罪人歸處故名舍宅。怖令信受名「強與服」，法力遣障名「所患除」。

明治業中，三罪之人能生出世菩提心子，故說為「女」，起菩提心名為「產時」，三罪嬰纏說為「兒衣」，不能除遣故云「未出」，授以法藥名「與令服」，三罪除遣名為「已出」，除障行立名「令嬰兒安樂無患」。

合中，「涅槃亦復如是」合醫解術，「所至之處」合醫治病與種種方吐下藥等，「若至舍宅」合貧愚人不欲服之，將還舍宅。「強與令服，除無量惱」合以藥力所患得除。「犯四禁」下合女產時兒衣未出，與服即出。「未發心」下合令嬰兒安樂無患。「除一闡提」彰其分齊。

就下問答重顯之中，先問，次答，後除闡提。迦葉發問執小徵大，犯四禁等於小乘中名為極惡，名斷多羅，云何能與作菩提因？下佛答之。答意如何？犯四禁等其罪雖重，經之威力能使其人夢墮地獄，生悔發心，是故能與作菩提因。

文中有二：一明現益、二「犯四禁」下明其當益。現中有五：一明經力益人之相，能使其人夢墮地獄。二因見生悔。三悟已生信，信知此經有大果報益人之力，是其經法功用之果名大果報，非餘果也。四「如彼」已下明心成已，領荷法恩，寄喻顯之。菩提之心從障始出，「如彼嬰兒」。隨修增長名「漸長大」，知法神驗故云「常念是醫最良」，信此經中具明治法名「善方藥」，自念本昔在障未出名「本在胎」。發心之人說之為母，經法被人名「與母藥」。人得法故出離苦患名「身安穩」。以人安故菩提之心堅固不壞，故云「以是我命得全」。五「奇哉」下明心成已領荷本昔修行者恩，起行酬報借喻顯之，念本行者在重惡中而能發求出離之心，是故嘆言「奇哉我母」，勤發大心名「受大苦」，多時漸習名「滿十月懷抱我胎」。生心之後謹意防護令其離過，安住善法，故言「生後推乾去濕，除去不淨」。聽法資助說之以為「乳哺長養」。堅守大心，不令小乘異見沮壞，名「護我身」。「以是義故」理須酬報，依心起行，令彼行者離苦永安，義云報恩。「色養侍」等顯報恩相，子於父母和色瞻養名為色養，菩提之心順益行人義云「色養」，常隨行人說為「侍衛」，起行利人名「隨供養」。上來五句合為現益，當益可知。如此得益唯是善人，故除闡提。

第三對中，前一復次明教資理如呪呪藥，後一復次明理資教如藥塗鼓。前中先喻，「良醫」喻此《大涅槃經》，「醫子」喻佛，佛德從於經法出生故名醫子。於此經中辨義淵邃名「知深奧」，具明治法名「知除毒無上呪術」。「若惡毒」等出其所治，「蛇」喻四重、「龍」喻五逆、「蝮」喻謗法。下明能治，教法如呪，教顯治法名「呪藥良」，用法資人名「塗革屣」，得法之心能滅諸罪名「觸毒虫毒為之消」。准合，是中文少不足，若具，應言以呪藥力身得安樂。「唯除一毒」彰其分齊。下次合之，「涅槃如是」合前良醫，良醫之子略而不合，所知深奧乃至除毒無上呪術亦略不合。「若有眾生犯四重」等合惡毒蛇、若龍、若蝮，「悉能消滅」合以呪術、呪藥令良，觸諸毒蟲，毒為之消。「如藥」下帖。「未發心」下合前所少身得安樂，「唯除一」下合除一龍。

理資教中，初先正辨，「如闇」已下嘆經殊勝。前中先喻，「有人」喻經，「以雜毒藥用塗大鼓」喻理資教，以佛菩薩親所證理資成教法名雜毒藥用塗大鼓。對眾宣唱，「若眾人中繫之發聲」。「雖無心」下彰其治能，「唯除一人」彰其分齊。

下合顯法，「涅槃如是」合如有人毒藥塗鼓，「在在處處諸行眾中」合眾人中擊之發聲，為有行者宣說是經。是以說言諸行眾中。「有聞聲」下合聞皆死，然向喻中直明無心欲聞皆死，有心欲聞及不欲聞皆悉不論；今此合中具以論之。初言「有聞貪等皆滅」明初地上上品之人聞經滅惑，如彼眾中有心欲聞，聞之皆死；「其中雖有無心」已下明種性上中品之人聞經滅惑，如彼眾中無心欲聞，聞之皆死，彼種性上雖不覺知《涅槃經》力能滅煩惱，法力薰資，冥使滅惑；「犯四禁」下明種性前下品之人聞經滅惑，如彼眾中不欲聞者聞之亦死，此下品人得益同前，言「亦為作菩提因緣漸斷煩惱」。「除不橫」下合除一人不橫死者。

上來正明理法資教，下嘆經勝。文有三喻：前二明能利益善人、後一彰其不益闡提。就前二中，日喻明其起因之益，先喻、後合。兩喻彰其得果之益，先喻、次合，「如法華」下指餘顯此。下明不能益闡提中，先喻、後合。

第四對中，前一復次明其有信易化善人，經能攝益；後一復次明其無信難化惡人，經能強益。前復次中，初明經法能益善人，「如聾人」下明其不能利益闡提。前中先喻，次約顯法，「當知是人真菩薩」下辯定其人。

喻中，「如醫」喻《涅槃經》。「聞他人子」舉其所益，名佛如來以為他人，佛所化眾名他人子，以法對人義說為聞。「非人所持」須益所以，三罪嬰纏名非人持。「尋以藥」下喻經能益，於中三句：一明教益、二「卿若遲」下明其理益、三「若彼」下雙明理教二種利益。就初句中，「尋以妙藥」對治行法，「并遣使者」是其教法，從理發教，傳其對治行法授人義云遣使。攝化之儀具彰在詮義稱「勅使」，起教專為傳法授人，故言「卿持此藥與彼」。彼人聞法，罪障消除，故言「若遇諸惡鬼神，以藥力故悉當遠去」。第二句中，「卿若遲晚」教益不速，「吾自往」者理顯物心，有機必攝，故言「終不令彼枉死」。第三句中，「若彼見使」牒上初句，「及吾威德」牒第二句，「苦除得樂」彰其利益。次合顯法，「涅槃如是」合上良醫，「若比丘等」合他人子，「有能受持如是經典乃至為作菩提因緣」超合見使及吾威德苦除身樂。「若犯四禁乃至毒持」却合向前非人所持，法從喻稱，故說四重及五逆罪以為邪鬼。「聞是經典，諸惡皆滅」合以妙藥并遣一使，乃至終不使彼枉死。「如是醫」下舉喻以帖。

下辨人中，句別有四：一明前比丘乃至外道為經益者真是菩薩；二「何以」下釋，先徵、後解，以得聞經及能念知如來常故。「聞經」即是向前見使，「念常」即是向前見醫；三「暫得聞」下舉始況終，暫得聞經尚得如是，念如來常，何況書等；四「除闡提」下彰其分齊，除一闡提，餘皆菩薩，善趣已前通名闡提。下明不能益一闡提中，先喻次合，「何以」下釋。

下一復次明無信人經能強益。於中，初益有道機者，「知必死」下簡去闡提。前中先喻，「良醫」喻經，「一切醫方無不通達」喻此經中具明治法，「兼復廣知無量呪術」喻經威力，力用廣多故曰無量。

「是醫見」下明其治能，文有三對：一始化不信。於此經中顯物機病義稱為「見」，所化眾生自在如「王」，說彼眾生過有重罪定墮地獄，故言「王今有必死病」。下明不信，不信之情反經稱答，過往之罪冥伏在身，現不可覩，故言「不見我腹內事，云何而言有必死病」。

二重勸不用，以法對機義稱「醫答」，聞經不受名「不見信」，勸修治法是故說言「應服下藥」，障除乃覺故言「下後王自驗之」，彼聞不用名「不肯服」。

三強化乃受，「爾時良醫」重舉此經，「以呪力」者喻經威力，「令王糞門遍生瘡」者令彼未來惡報相現，未來苦報是彼罪人後分之果，是故說為糞門瘡皰，夢中覩見故名為生。餓鬼、畜生、種種苦難夢中皆現名為「兼下虫血雜出」，覩之生畏名「王見已生大怖懼」，「讚彼」已下荷恩讚嘆。

下合顯法，「涅槃如是」合前良醫乃至廣知無量呪術。「於諸眾生有欲、無欲悉能令彼煩惱崩」者合醫見王，乃至㿃下虫血雜出。此中唯化無欲眾生，有欲前化，今乘舉之。「是諸眾生乃至夢」下合見生怖生，「乃至敬醫猶如父母」先合後帖。

下簡闡提，先喻、後合。

上來廣明經法為醫，下二復次以人為醫，經由人傳是以論之。前一復次通說諸佛菩薩為醫，後一偏說佛為良醫。化凡之醫義通上下，故前通說諸佛菩薩以為良醫；教聖之醫局唯在上，故後偏說如來為醫。前中先喻，「良醫」喻於諸佛菩薩，「善知八種」喻備化德，「悉能療」等明其化能，「唯不能」下簡去闡提。下合可知。

後中先喻，次合顯法，後簡闡提。喻中，「如醫」喻佛如來，「善知八」等喻自知法，「善知八術」喻知小乘，「後過八術」喻知大乘。下明教他，先教小乘，「如是漸」下喻教大乘。

合中，「如來」合前良醫，「應正遍知」合知八術，乃至博達過於八術。下合教他，初明教小，「先教其子、諸比丘等」謂聲聞人，「方便除惱」教其離障，「修學淨」等教其攝治，修學淨身不堅固想教無常觀。「謂水陸」下教其苦空、無我等觀。先牒前喻，下約顯法。「水喻身苦，如水上泡；陸喻身苦，如芭蕉樹；山澗喻於煩惱無我如澗空虛。」下明教大，「如來如是教弟子」等牒前生後，合上漸漸教八事已。「然後」已下正明教大，「為其子」下合次教餘最上妙術。上來廣辨良醫之相，「是大乘」下結歎顯勝。前所辨中有人、有法，以法為主故偏嘆之。於中，初先當法正嘆，「當知」已下約喻顯勝。

第三法力得果之中，義別有二：一明如來外化行果、二「如蛇」下辯明如來自利行果。前明外化，即是答上生死大海中云何作船師；今明如來得涅槃船，周旋往返，濟度眾生，故能於彼生死海中得作船師。

文中有二：一明涅槃以之為船，佛為船師，正答上問；二「如人在海欲度」已下，乘說涅槃為之為風，彼涅槃中有證有教，證能濟度故說為船，教能擊發故說為風。

前中有二：一明如來得涅槃船能渡眾生、二「如有船」下明其化益本末次第。前中先喻，「船」喻涅槃。「從此至彼」喻從生死到大菩提，「從彼至此」喻從菩提還至生死。次合顯法，「如來如是」合乘船人，「乘大涅槃」正合前船，「周旋往返」合此[1]至彼、合彼至此。「在在」已下辨明化益，「以是」下結。

化次第中，先喻、後合。就說涅槃以為風中，文別有二：第一正說涅槃為風；二「如人不遇風王」已下明涅槃風，思求乃得、不求不得。前中先喻，「如人在海，乘船欲度」喻須風，「人若得順」下明得風益，「若不得」下明不得損。下合顯法，先合須人，「若得值」下合得風益，「若不值」下合不得損。

後中，先喻，「如人不遇，久住大海」喻不值損，「作是思」下喻求法心，「如是念」下喻得法益，「作是言」下喻慶善辭。下合顯法，先合初句不遇之損，「未遇如是大涅槃」下合求風心，「是諸眾生[2]如是求」下合得風益，「方知真」下合慶喜辭，先生奇想，次嘆善哉，後生淨信。

下明自德，即是答上云何捨死如蛇脫皮；今明如來隨化示滅，其實不死，故如蛇矣。文中有二：一明如來如蛇脫皮，其實不死，正答上問；二「如金師」下乘明如來得實起用，體常不變。前中四句：第一如來立喻反問、二迦葉正答、第三如來舉法反問、四迦葉正答，文顯可知。後中先喻，「金師」喻佛，「得好真金」喻得真實緣起法身，「作種種器」喻起化身。次合顯法，「如來亦爾」合前金師，「於二十五」下合作諸器。初先正合，「為化」已下辨真化意。「是故」下結，「雖復示現，常住不變」合好真金。

自下第二明其修力得菩提義，於中有三：一起觀解、二「迦葉白云何當得不壞」已下依解起行、三「如來為生作父母」下依行得果。前觀解中，初觀三寶趣實之詮，「今此純陀猶有疑」下觀三乘性所入之理，如《地持》中於八解處而起觀解，今且說四，三寶為三，三乘之性即是彼中真實之義。前觀三寶，答上云何觀三寶矣；今明三寶隨物轉變而實常在，如天意樹隨天意轉而實不死。

先觀佛寶，於中有四：一如來立喻反問迦葉如樹三變實滅不耶、二迦葉正答、第三如來約之顯佛、四迦葉述讚。

後觀法、僧，於中但明法之盛衰，僧隨法說更不別論，能興法者即是僧盛、能損法者即是僧衰，故不別說。文別有三：一明經法興廢所由；二「無有不求男子身」下就興廢時明經有力、無力之別；三「如過夏名秋」已下明廢興處。

初中，先明法興所由，「由有智者解佛密語，如波羅奢」下辨明經法衰廢所由，由無敬信加情不學。前中初法，次喻，後合，下總結之。法中但彰如來密語甚深難解，略不明其智者能解，喻、合等中皆具論之。

喻中，先喻如來密語，「有智臣」下喻智能解。前中「告臣先陀婆來」總喻密語，「王」喻如來，「臣」喻菩薩，「先陀」喻佛一切密語，非有所局。下別顯之。於中，初先牒總開別，次列四名，「如是」下結。先陀，山名，於此山中出好鹽、器、水、馬等事，將處目事，是故四種同名先陀。

下次明其智人能解。「智臣善知」總明能解，「若王洗」下別明能解，「如是」下結。合中，先合王之密語，「大乘如是」合先陀婆。準合求之，彼先陀婆所況之法有總、有別，總喻大乘，別喻如來、法、僧、解脫及與佛性，理實通喻一切密語，且論斯耳，良以所況有斯總別，故今合中總以大乘合先陀婆。

下明智人能解之中，「舉佛法等五種之法」合先陀婆，「有四無常」合有四實。此大乘中具有八實，說佛法僧解脫佛性權化之德有無常、苦、無我、不淨，說佛法僧解脫佛性真體常、樂、我、淨等義，是為八實。若通空有，具有十實。今此且舉無常等四以合前喻，是故但言有四無常。「蓋」乃是其不盡語也。四中唯一是其無常，今云何言有四無常？釋言：辯義有二種門：一分相門，唯一無常，苦等則非；二攝相門，無常為主，統攝諸義悉成無常，苦等亦然。今據攝相，是故四種俱名無常。

下次合其智臣能解，先合初總，次合其別，後合結文。「大乘智臣應當善知」是合初總，「若佛出」下是合其別。別中有五：一就佛寶明解密語、二就法寶、三就僧寶、四就解脫、五就佛性，此五種中皆有權、實。權中具有無常、苦、空、無我等義，實中具有常、樂、我、淨、善有等義，但今文中就前四種彰權隱實，就後一種彰實隱權，文之左右。又前四中權、義齊通，但今文中就初佛寶偏說無常、就法說苦、就僧偏說無我之義、就解脫中偏說空義，蓋亦是其文之顯隱。

就佛寶中，「若佛初出為眾生說如來涅槃」合索先陀，佛涅槃中備含多義，雖有多義總名涅槃，是故此言似總先陀。「智臣當知此是如來為計常者說無常」等合前智臣奉水等也，「菩薩智者能解佛語」從喻名臣，下皆同爾。

就法寶中，「或復說言正法當滅」合索先陀。正法滅中備含多義，雖有多義統名法滅故似先陀。「智臣應」下合奉鹽等，由法滅故，人多造惡，受諸苦報，故偏就之以明苦也。

就僧寶中，「或就我病眾僧破壞」合索先陀，此正明僧舉佛助顯。眾僧破中備含多義，雖有多義，總名僧壞，故似先陀。「智臣當知為計我者說無我」等合前智臣奉器等也。眾僧破壞，虛假義顯，是故就之偏明無我。

就解脫中，「或說空者是正解脫」合索先陀，「智臣智」下合奉馬等，以正解脫離有相顯，是故就之偏明空義。前辯空義彰其所解，下「不動」等出其所密。於中有三：一明解脫是不動義，初舉，次釋，「是故」下結；二明解脫亦是無相，初舉，次釋，「故名」下結；三明解脫亦是其常不變易義，初舉，次釋，「是故」下結。解脫之中備此多義，佛偏說空是以言密。「或說一切眾生有性」合索先陀，於佛性中備含多義，雖具多義，總名佛性，故似先陀。「智臣當知此是如來說於常法，欲令修常」合奉水等，於多義中偏顯如來說常之意名解密語。「是諸比丘各解」已下合後結文，於中先合，「如彼智臣義知王意」舉喻以帖。上來合竟，下次結之。先結密語，「如是大王亦有密語」牒舉前喻，「何況」已下約之顯佛，「是故」已下結成佛語難解之義。下次結其智人能解，「唯智能解」簡聖異凡，「非凡能信」彰凡異聖。

上明法興，下彰衰廢，於中有三：一明眾生不敬故廢、二「如來正法將滅」已下明諸眾生不學故廢、三「牧牛女」下明諸眾生加情故廢。初中先喻，「波羅奢等值旱不生」喻此經廢，「水陸所生皆悉枯」等喻餘經癈。次合顯法，「涅槃如是」合波羅等，「不敬」合旱，「無威」合後不生華實，水陸生等略而不合。「何以故」下釋前不敬，以不知故。「者何」已下釋前不知，以薄福故。

第二段中，初明眾生不學故癈，「唯菩薩」下簡聖異凡。前中初法，「不知」無解，「懶墮」無行。次喻，後合。「哀哉」已下如來傷歎，「當來可畏」傷其學小，「苦哉」已下傷不習大。聖簡下中，初明菩薩自取實義，後為他說。

第三段中，先喻後合。喻中有四：一妄加已情喻、二「詣市」已下妄說授人喻、三「取還家」下薄淡無味喻、四「雖復無」下校量顯勝喻。初中，有其四重加水，人說種種，今且約就一斗論之。初加二升，後三亦然。「初牧牛女」喻其正法垂末眾生；「餘牧牛女」喻彼像法初時眾生；「近城女」者喻彼像法垂末眾生，近於末法故曰近城；「城中女」者喻末法時傳法眾生，巧偽多故未必專定，大況麁爾。

第二段中，文別四句：初「詣市賣」，在眾宣唱喻；二「有一人」下行者飡受喻，[1]其真修行者言為子者，為於無上菩提心子。言「納婦」者納諸行婦，「當須好乳瞻賓客」者喻須好法以授眾生，詣眾聽受名「至市買」；三「是賣乳」下多索利養喻；四「是人答」下聽者別知喻。此第二竟。

第三段中，納法在心名「取還家」，思惟簡擇名「煮作糜」，都無正理名「無乳味」。

第四句中，「雖復無味，於苦千倍」明勝小乘，「何以」下釋。

合中還四：合初段中，先別、後總。別中，初言「我涅槃後，諸惡比丘抄略是經，分作多分」合初加水，如彼六卷《小泥洹》是。「是人雖讀，滅除要義，安置一世間莊嚴之語」合第二加水；「抄前著後、後著前」等合第三加水，先合後呵；「受畜不淨言佛聽許」合第四加水。

上來別合，「如牧牛」下總合顯過。先舉其喻，後約顯過。雜以世語，錯定是經，令人不得正說正學。「是惡比丘為利養故」下合第二段，於中但合多索價數，餘略不合。「如彼賣乳貧窮女」下合第三段，先牒前喻，後約顯法。「雖無味」下合第四段，初先正合，「如彼」下帖，「何以」下釋，「喻如」下帖，「以是」下結。

上來第一正明癈興，自下第二就癈興時明經有力、無力之別。初就興時明經有力，「如蚊子澤不能令」下就衰癈時明經無力。前中有三：一明世人無有不求男子身者，今雖不求，當必求之。二「何以」下廣顯女過，成男可求，於中初先總彰其過，「女是眾惡之所住處」。「如蚊子」下有四復次別以顯之。三「以是義」下勸人學經，捨女成男，於中有五：一正勸學經捨女成男、二迦葉領解、三佛述嘆、四迦葉謙遜、五如來重讚。

初中有四：一勸學是經呵女求男。二「何以」下釋，以此經中有丈夫相，故勸修學，以求男身。謂佛性者是佛法身本體，證之然[2]後成第一雄猛無上大夫，故須修習求男子身。三「若人」下辯男女相，汎辯有三：一就形分別，形相可知；二就心分別，剛決為男、柔弱為女；三就解分別，解真為男，以正直故，不解為女，以邪曲故。今據後論，文有四句：一明男子不知佛性則無男相，先辯、後釋；二明男子不知佛性，佛說為女，女則亡言；三明女人能知佛性，佛說其人有丈夫相；四明女人能知佛性，佛說為男，男則亡言。此之四句合為第三。四「是大乘」下歎經勸學，先嘆、後勸。上來四段合為第一，後四可知。

下就癈時明無力，先喻、次合。「如蚊子澤不能沾洽眾生心地」下乘明其法滅盡相，此經先滅當處不行名沒於地，「當知」已下明此滅時餘經悉滅。

自下第三明興癈處，此經遍盛在南天竺，先喻後合，癈在罽賓。句別有四：一正明滅處，罽賓有王名彌羅堀，然付法中，師子比丘傳法人喪，故令法滅，此小滅處，大滅在於拘腅彌國；二明滅時人心不同，有信、不信；三明此經滅盡之時餘經悉滅。何故而然？以此經中具辨邪正，彰其佛說、魔說之別，有此經時邪不濫正，故令一切諸經得住，此經滅後邪說濫真，故令一切餘經悉滅；四告得法菩薩令知，欲使弘護，所以告之。

上明三寶，下次觀察三乘之性，此文答上「三乘無性，云何得說」。彼問如何？若使三乘無別體性，云何而得別說三乘？佛今答之，明三乘人同一佛性，更無別性，無別性故，一乘之外無別二乘，故下文言「世若無佛，非無二乘得二涅槃，一切世間唯一佛乘，故無二乘別得涅槃。」此文雖答迦葉上問，兼遣純陀無常之疑，由釋彼疑，是故文殊重問發起。

文中有六：第一文殊舉純陀疑，請佛釋通；二佛遣出疑，許為除斷；三文殊正問；四如來釋通；五文殊領解；六有難解者，迦葉對佛問答廣論。

就初段中，「今此純陀猶有疑」者總舉彼疑。疑由何生？由前佛答五難而起。佛前答云未見佛性名無常身、雜食身等，如來已於無量劫來已見佛性。純陀向前還家辦供，路中思量如來常住，以得知見佛性力者，無量劫前未見性時應見無常；若本無常，後亦應爾，故生此疑。對上五難故言猶有。純陀何故不自請決，令文殊問？文殊即是純陀導首，知疑為請，正是其宜，何足可怪？如《地經》中解脫眾首知眾深疑，為之偈請，於此相似。「唯願分別」請佛釋通。

第二可知。

第三段中，「純陀心疑如來常住以見佛性」牒佛上言。下就設難，「若見佛性而為常者，本未見時應是無常」。以後推前，「若本無常，後亦應爾」，將前類後。「何以故」下舉事類徵，「以是義」下結以顯過，同皆無常故與聲聞、緣覺無別。文殊上來舉彼純陀佛上之疑令佛解釋，文殊是中亦自有疑，疑彼凡夫二乘人等為當與佛一向定別？亦有究竟無別之義？故下文言「文殊師利將欲問我，我知其意即為宣說，文殊師利即得解了。」又復下言「不但正為純陀說偈，亦為文殊。」故知文殊今亦有疑。文殊玄知佛釋，純陀疑心竟時已疑亦遣，故默不問。

第四釋中，初舉偈正答。「本有今無、本無今有」自立道理。此之偈義隨人不定。若就佛論，佛於過去無量劫前名之為本，即就彼時說之為今。佛於過去無量劫前有生死身，名為本有，當於爾時無常法身說為今無；佛於過去無量劫前無常法身，名為本無，當於爾時有生死身說為今有。若就凡夫二乘論之，望於當果宣說未成佛前為本，還即說此未成佛前以之為今。彼於現在有生死身名為本有，無常法身說為今無；又於現在無常法身名為本無，現有生死無常之身故曰今有。「三世有法無是處」者破他定義，此言不足，若具，應言三世無法亦無是處。此偈隨人亦復不定。若就佛論，佛本所有生死之身，三世恒有，無是處故，今已斷離；本無法身，三世恒無，無是處故，佛今已得。若就凡夫二乘論之，彼本所有生死之身三世恒有，無是處故，當必除斷；彼本所無常住法身三世恒無，無是處故，當必修證。「以是義故，諸佛、菩薩、聲聞、緣覺，亦有差別亦無差別」就人結答。以前偈中所辯義故，諸佛、菩薩、聲聞、緣覺，亦有差別亦無差別，將此偈義就佛解釋。交異二乘故有差別。是義如何？如來本昔所有生死三世恒有，無是處故，無量劫來斷之已竟；佛本所無常住法身三世恒無，無是處故，無量劫來修成已竟。此異二乘，故有差別。將此偈義就二乘解，當同如來，故無差別。是義云何？聲聞、緣覺本有生死，三世恒有，無是處故，未來當斷；二乘所無常住法身，三世恒無，無是處故，未來當得。當斷、當得，與佛不異，故無差別。道言差別，釋去向前純陀所疑，如來生死三世恒有，無有是處，佛今斷竟，何得難言佛本無常，後亦應爾？常住真法，三世恒無，無是處故，佛今證得，交異二乘，何得難言如來無常與彼二乘一向無別？道言無差，釋去文殊自己所疑，答并迦葉偈中之問。聲聞、緣覺當捨無常、當證常法，共佛無異，釋去文殊心中之疑。二乘之人當同佛得，何得難言三乘之人各別有性？

第五文殊領解可知。

自下第六有難解者，迦葉對佛問答重顯。有何難解？向前雖說人有差別、無差別義，佛性差別、無差別義猶自未顯，故下辯之。於中有二：一問性無差，如來廣釋；第二「云何性差別」下問性差別，如來廣解。

前中有三：一明三乘佛性無差別；二迦葉白「若一切生有佛性者，佛與眾生有何差」下明三乘人得果無別，由性一故；三「我今始知差、無差」下迦葉領解。前中迦葉先問起發「如佛所說佛、菩薩等性無差別，唯願廣說，利益眾生」，下佛答之，先勅、後解。

文別有三：一約乳喻明性無差、二約金喻明性無別、三於前義中有難解者重復明之。前中先喻，喻有四句：一三乘差別喻、二「是人後時為[1]祀祠」下就相辯性喻、三「見其乳色同一白」下始見驚怪喻、四「是人思」下久思悟解喻。

初中「長者」喻佛如來，「若長者子」喻大菩薩已證性者，「多有諸牛」喻三乘眾生，三乘相異名「種種色」。「付一牧人」委行化者，「守護將養」令其攝化。

第二句中，「是人有時為祀祠」等，釋有二義：一約佛以解，言是人者謂長者人，喻佛如來，「為祀祠」者謂以性理養諸賢聖，「盡搆諸牛著一器」者盡說三乘同有佛性，顯在一詮名著一器；二約所委菩薩以釋，言是人者謂牧牛人，喻修行者，「為祀祠」者為資菩提，「盡搆諸牛著一器」者具觀三乘同有佛性，顯一觀心名著一器。

第三句中，「見乳同色尋便」驚等，釋有二義：一對上初義，就佛所化凡夫二乘以釋其言，凡夫二乘聞佛宣說三乘性一名為見乳同一白色，執相疑性名「尋驚怪牛色各異，乳云何一」；二對上後義，約就修行菩薩以解，修行菩薩證性一味名見其乳同一白色，執相疑真，故言「尋怪牛色各異，乳云何一」。

第四句中，「是人思」等，釋有二義：一對上初義，約就凡夫二乘以解，凡夫二乘久後思量，知由諸聖顯性行同，故令性一，如人思量犢子眾生感乳業同，故令乳一；二對上後義，約就修行菩薩以釋，修行菩薩久思由聖顯性行同，故令性一。

此三句中雖各二義，准下合文，初義應善，下說聲聞、凡夫疑故。下合顯法，「聲聞、緣覺、菩薩亦爾」合初句中多有諸牛，有種種色。第二一句略而不合。「同一性」下合第三句，於中先合見乳一色，同一佛性正合前喻，「猶如」下帖，「所以」下釋。「而諸眾生言佛」以下合尋怪等，「而諸眾生言佛、菩薩、聲聞、緣覺而有差別」合尋驚性牛色各異，「有諸聲聞凡夫之人疑於三乘云何無別」合乳云何皆同一色。「是諸眾生久後解」下合第四句，先合後帖。

第二段中，初先立喻。「金鑛」喻於三乘之人，「陶鍊滓穢，消融成金」喻除妄染而得成佛，成佛可重名「直無量」。次合顯法，「聲聞、緣覺、菩薩亦爾」合前金鑛，「皆得成就，同一佛性」合融成金，「何以故」下合鍊滓穢。先問起發，何故同一？「除煩惱故」釋同所以，「如彼金」下舉喻以帖，「是以」下結，終成不殊，故始性一。

自下第三重復顯前初段中義，明前疑人久後思量得解所由，由聞涅槃祕藏故解。於中初辯，「如彼」已下舉喻對顯，聲聞、凡夫後成佛時如彼長者知乳一相而不怪也。「何以故」下釋前知性同一所由，由斷煩惱。

自下第二明由性一得果無別，舉果無別成無別乘。迦葉先難，難中有二：一難同使別、二「若諸眾生皆有性」下難別使同。難同使別為彰二乘現無所得，難別使同為顯二乘當同佛得。

前中，「若生有佛性者」牒佛前言，「佛與眾生有何差別」約性徵相，性理既同，眾生共佛有何差別？「如是說」下結以顯過，佛同眾生上下混濫，名多過咎。

就後難中，句別有二：一以性同徵破別得，「若諸眾生皆有佛性，何因緣故舍利弗等以小涅槃而般涅槃，乃至菩薩於大涅槃而般涅槃？」二以性同責不同得，「如是等人若同佛性，何故不同如來涅槃而般涅槃？」亦有經言不般涅槃，所謂不般二乘涅槃。

下佛答之，文還有二：一對上初難明佛涅槃二乘不得，故有差別。於中初辯，「以是義」下結大異小。二乘已得數滅涅槃，不名得佛大般涅槃，故「大般涅槃名為善有」。二「世若無」下對向後難，明二乘人無別得果，當同佛得，故無別乘。於中還二：一對向初徵明舍利等無別涅槃、二「如汝言」下對向後責明二乘人當同佛得。前中初言「世若無佛，非無二乘得二涅槃」，反明二乘無別所得，若正，應言「一切世間唯一佛乘，故無二乘得二種涅槃」，此猶經中十方佛土唯一佛乘，無二、無三。

迦葉言下問答重顯。迦葉先問是義云何，下佛釋之。釋意如何？明無量劫乃有一佛出現於世，由佛難出，為化眾生權開三乘而度脫之，非實有三，所以言無。

第二段中，「如汝所言菩薩二乘無差別者」牒前問辭，迦葉於向初番問中說言「菩薩、聲聞、緣覺性無差別，唯願廣說」，佛今將欲述其所問，辯明三乘所得無別，故今牒之。「我先於此已說其義，諸阿羅漢無有善有」明二乘人現無別得，佛於向前〈四相章〉中說諸羅漢所得涅槃猶如燈滅，無有善有，故今指彼明二乘人所得非有。亦可次前宣說如來善有、涅槃二乘不得，今指彼也，舉現無得，成其當來同佛得矣。「何以故」下正明二乘當同佛得。言何以故，徵前起後，何故羅漢現無善有？「諸羅漢」下釋後顯前，以其當得大涅槃故，故現無之。於中，初先正明羅漢當得涅槃，「以是義」下結嘆涅槃為畢竟樂，以諸羅漢究竟所歸，故知涅槃有畢竟樂。「是故」已下結嘆涅槃以之為大，三乘同歸故得名大。

自下第三迦葉領解，前兩段中就後領之。迦葉初言「始知差別、無差別義」略言領解：聲聞、緣覺現無善有，名為差別；當同佛得，名無差別。「何以」下釋，遍釋無別。於中，初法，次喻，後結。同證涅槃，故「悉名常」。「以是義」下結成差別、無差別義。

上來第一問性無差，如來廣釋。自下第二問性有差，如來廣解。性體雖一，約緣有異，故須辯之。於此文中有三問答：初問性差，如來遍就聖人答之；第二迦葉就凡重問，如來為辯；第三以凡對聖為難，如來為釋。

初問可知。如來答中，先別、後結。別中，約人就喻顯異。「聲聞如乳，緣覺如酪，菩薩如似生、熟二蘇」，地前如生，地上如熟；亦可七地已還如生，八地已上如似熟蘇。「佛如醍醐」。「以是」下結，就菩薩中生、熟兩分應有五階，合故云四。

第二問中，「一切眾生性相云何」偏問凡夫。下佛還復約喻答之，先喻、後合。以此通前，喻別有六，始從雜血乃至醍醐，此六況法。前劫不定，凡有四別：一義如向；第二如後迦葉中說，凡夫佛性如雜血乳，須陀、斯陀斷少煩惱如出血乳，那含如酪，羅漢佛性如似生蘇，緣覺、菩薩如彼熟蘇，佛如醍醐；第三義者，凡夫二乘及大乘中善趣佛性如雜血乳，種性解行如出血乳，初地如酪，二地已上如似生蘇，八地已上如似熟蘇，佛如醍醐；第四義者，解行已前如雜血乳，初地佛性如出血乳，二地已上佛性如酪，八地已上性如生蘇，後身佛性如似熟蘇，佛如醍醐。末後二義，義有文無，文雖不說，理必有之。

第三番中，迦葉初先舉凡對聖難佛所說，「如佛向說凡性不如聲聞性勝，凡性既劣，如來何故說拘尸城歡喜旃陀賢劫作佛？聲聞性勝，如來何故不記舍利及目連等速成佛道？」下佛答之。答意如何？彰彼歡喜雖為旃陀，實是菩薩。佛於諸聖隨願遲速與記不同，歡喜旃陀以發速願故與速記，非記凡夫，不得為難。

文中有三：一明如來隨願遲速與記不同，有聲聞等願久護法則與遲記，若發速願便與速記；二「如商人」下明隨化宜，不得授彼聲聞速記；三「以是」下結。就初段中，文相可知。問曰：聲聞、緣覺之人安能速成而說速願與速記乎？釋言：二乘定入大乘，於入大後成有早晚，故說遲速。

第二段中，先喻、後合。喻中四句：一佛說聲聞速疾成佛喻。「商人」喻佛，心中備具菩提勝法，是故說云「有無價寶」，名聲聞眾以之為「市」，以大菩提授聲聞人云其速成，令使行因，以[1]筫其果名「詣市賣」。二「愚人見」下聲聞輕笑喻。如世人言何處當有無價之寶，市中唱賣？所說如是，何處當有大菩提果授聲聞人云其速成。三「寶主唱」下如來稱讚喻。云授汝者，是大菩提；四「聞復笑」下凡夫輕笑喻。合中，「聲聞、緣覺如是」合第二句，初先正合，「如彼」下帖。「於未來下」合第四句，明凡輕咲。

「以是義」下第三結之。前兩段中就初以結，上明觀解，下次起行。初明自行，「迦葉復曰何因緣」下明利他行。前明自行，答上云何得不壞眾。文中，迦葉初問起發，上雖為問，去問既遙，將答重請，上下多然。下佛答之，精勤護法便與護法菩薩行同，不可求異，名「得眷屬不可破壞」，亦可是中唯明利他。

上來一段明攝人行，由勤護法物皆樂從，故得眷屬不可破壞。自下明其開化之行，此即答上云何為盲作眼目導，於中有二：一明眾生無法自沾，「脣口乾焦」，菩薩須潤；二明眾生盲無惠目，菩薩須導。後之一段正答上問，前乘論之。前中先問，下佛為辯，於中，初法，次喻，後合。後中四句：一明凡夫不知佛常，猶如生盲；二「若知」下舉聖顯凡，彰彼地前信行菩薩能知佛常，佛說「其人雖有肉眼而名天眼」，能見佛常，名為第一義天眼也，此前一對；三「復次若有能知」已下舉大顯小，彰彼地上證行菩薩能知佛常，佛說是等名為天眼；四「雖有天」下明小異大，彰二乘人不知佛常，雖有天眼而名肉眼。先辯、次釋，「乃至不識自身手足」明不自見佛性真我，佛性真我是已體性，名為自身。真性三歸已所依用說為手足，不能見此，故名肉眼；「不令他識」明不見他，以不見他真身手足故名肉眼。「以是」下結，此後兩句復為一對。

自下第三明行得果，於中有二：一明如來隨類異說、二「如人生」下隨機巧說、隨類異說，答上云何示多頭矣。於中，初明如來為生而作父母，「所以」下釋種種形類以一音說，各各得解。解釋有三：一就真論一，如來以一法䗍聲說，眾生於中各各得解，如一真身眾生異見，常寂之聲是法䗍聲，於淨耳者無時不聞，於不淨耳無時暫聞，故曰常寂；二約法論一，佛說一苦，眾生於中各各異解，集、滅、道等一切皆然，故經說云「佛以一音演說法，眾生各各隨所解」；三約方言以論其一，如來具作一梵音說，眾生於中各各得解，餘亦如是，故經說言「佛以一音演說法，眾生隨類各得解」，今此所明據後言之。「以是」下結。

自下第二隨機巧說，答上問中「云何說者增如月初」。准此驗前，前問顛倒，若正，應言「增如初月」。亦復不足，若具，應言「云何說者增長眾生，如世父母教於初生十六月兒」，小兒初生十六月時言語未了，父母為教，示同其言；佛亦如是，為教眾生，先同不正，後示正語。文中有四：一立喻反問、二迦葉正答、三約喻顯法反迦葉、四迦葉正答，先答、後釋。