涅槃義記卷第七

隋淨影寺沙門釋慧遠述

上來難破聞、不聞義，自下第二辯實異相，明不可聞。然今且就涅槃一法明不可聞，餘類可知。於中有二：一明涅槃不同色聲故不可聞、二明涅槃非三世攝故不可聞。

前中兩句：一舉麁顯細，明色與聲可得見聞。「凡是色法或是可見、不可見」者，色有三種：一可見有對，謂眼所行；二不可見有對，謂耳、鼻、舌、身所對之色；三不可見無對，謂法塵中無作之色。此三種中，初一可見，餘不可見，是以言「惑」。又色塵中現在可見，過未叵見，亦得言「惑」。「聲亦如是，惑是可聞、不可聞」者，現在可聞，過未叵聞。二辨細異麁，明「大涅槃不同色、聲，云何而言可得見聞」。

後中亦二：一就三世音聲推求，明其不得聞於涅槃。「過去已滅不可聞」者，過聲已滅，不可尋之聞於涅槃。「未來求至亦不聞」者，未來音聲以未至故，不可尋之聞於涅槃。「現在聽時不名聞」者，當現聽時，耳但聞聲，未得尋聲取彼涅槃，是故聽時亦不得名聞於涅槃。「聞已聲滅更不聞」者，聽竟聲滅更無取尋，故亦不得聞於涅槃。二就涅槃法體推求，明三世故不可聞涅槃，「亦非過去、現、未」正明涅槃體非三世，「若非三」下明叵說聞，「云何言」下結非聖說。

上來第一德王為難，下佛嘆之，「善哉」總歎，「汝今」下別。別中有二：一歎其所解、二嘆其所同。解中，「汝知一切諸法如幻炎」等嘆其解空，「畫水迹」等嘆解無常，「如泡沫」等嘆解無我，「無苦樂」等嘆其解苦。無樂，苦相；無苦，苦實。故經說言「五陰洞達空無所起是苦義」矣。問曰：德王上來難佛聞、不聞義，如來何故歎知幻等？以前德王知法虛幻，無常生滅，三世推求都無聞義，故為此歎。

次嘆所同，明如十地之所知見。德王自位在於何處，如十地乎？下說德王久已成就菩提功德，化無量生令住菩提。初地已上皆名成就菩提功德，然今德王或可是佛示居學地、或在學窮，所解同餘十住菩薩，故言如也。如經歎佛，如三世佛所說不變，此亦似彼。如來是中何故不答？有言客至。無客不答，聖化容豫，豈有此妨？但佛巧化，為留此答，兼益新來諸菩薩等，故此不答。

自下第二瑠璃為問，如來酬答。於中有六：一瑠璃將來先現光相、二辨光所從、三琉璃身至設供奉佛、四問答拂遣來去之相、五問答辨法、六琉璃聞法歡喜領解。文別可知：聖化有由故先現相，相有所從故次辨之，現相須應故次身來，來相覆真故次拂遣，來為顯法故次辨法，得法稱心故須領解。

先辨光相。「時大眾中」明現光處，「忽然之頃」明現光時，「有大光明」正明現光，「非青色」下顯其光相。琉璃菩薩從於平等實證身中放阿含光令人覩見，是故大眾非青見青、乃至非見而得見也。「大眾過光，身心快樂」明光利益，先法、後喻。問曰：何故無邊放光令此眾怖，瑠璃放光令此眾樂？蓋隨化宜不同故爾。云何不同？無邊將來為表聖滅，欲使此眾覺世不安，故令眾怖。今此琉璃所放光者，為欲顯法令眾證入，勝益將至，故使眾樂。

自下第二辨光所從，文別有二：一明此光從其平等實證中發、二就其化相明從東方瑠璃邊來。前中，初先寄默彰寂，「爾時世尊問文殊」下以言顯實。前寄默中，初文殊問，佛默不答光來之處，寂滅離言，故默顯之。佛證窮深，故先默顯，文殊從佛悟解寂義；故次第二迦葉轉問，文殊不答，迦葉復從文殊悟解；故次第三無邊轉問，迦葉不答，無邊復從迦葉悟解；故次第四淨住王問，無邊不答；眾聖同證，是故乃至五百相問皆默不答。

以言顯中，「如來先問文殊」下以七句廣辨。前之六句，就實顯實，明無因緣。後之一句，約相顯實，明有因緣，因滅無明得菩提燈，故有此光。

上來顯實，下就化辨。於中如來初先教說莫入第一，應以世諦而解說之。「文殊」下辨，於中有三：一此彰彼事、二彼彰此事、三結答如來。此彰彼中，文別有四：一彰彼國土人民之事、二彰彼化主、三「隨所住」下彰彼所說共此不殊、四「琉璃光問滿月光」下彰彼所問與此不異。

彼彰此中，文別有五：一滿月光佛彰此世界人民之事、二彰此化主、三「大悲純」下彰此所說共彼不殊、四「彼有菩薩名光明」下彰此所問與彼不異、五佛今答下彼勸瑠璃令來至此。問曰：何故不此勸向彼？解有五義：一彼土眾生於此佛所有宿因緣故勸來此，此眾於彼未必有緣故不勸往；二此土眾生宜見彼來請法獲益故勸來此，彼眾於此未必有宜故不勸往；三欲令彼諸菩薩來導引此眾往生淨土，化益弘多，故勸來此，此眾若往無如是利，故不勸往；四欲令彼新行菩薩來此惡界增長悲願故勸來此，此眾若往無如是利故不勸往；五德王於彼若有化益佛亦勸往，非起此說故不論之。

「彼琉璃」下是第三段，文殊舉彼琉璃將來結答如來。此第二竟。

第三大段，琉璃來至供佛可知。

自下第四問答拂遣來去之相。佛先試問「為到者來？不到者來？」「瑠璃」下答，初先就身以明無來，次就法辨，後就心顯明諸過盡故無有來。初中，「世尊！到亦不來、不到亦不來」者，解有二義：一就應身無常以釋，應身達此名之為到，在路滅者名為不到。論其到者，此處新生，不從彼來，故不名來。其不到者，在路即滅，不來至此，故亦不來。二就真身常義以釋，向來應身到與不到，於真常寂由來不動，故並不來。「我觀此義都無有來」總以結之，到與不到二俱無來，故曰都無。次就法辨，「諸行若常亦不來」者同向後解，「若是無常亦無來」者如向前釋，此名五陰以為諸行。下就心顯，句別有八：前三遠離凡夫之過，故無去來，初離我見，次離憍慢，後離取行，或見二取名為取行；後五遠離二乘之過，初二後一迷大之過，中間二句執小之過。

自下第五問答辨法，於中有二：一欲問求聽如來聽許、二琉璃正問如來為辨。前中，初先琉璃欲問，請佛求聽。「且置斯事」息止前言不來去之義，且說叵盡故言且置，「欲有所問」自宣[A1]己心，「唯垂哀等」請佛聽許。下佛聽之，「隨意問」者正聽其問，「今正是時」催令速問，「我當」已下許說於後。「所以」下釋，所以我言今正是時，以佛難值、法難聞故。「諸佛難值，如優曇華」佛難值也。「法亦如是，難可聞」等法難聞也。於中先明小法難聞，難聞如佛，是以言「亦」。「十二部中方等復難」明大難聞。「是故」已下結勸專聽。

琉璃正問如來答中，文別有二：一琉璃自為問聞、不聞，如來為解；二琉璃為他問生、不生，如來為釋。此云何知？下文自辨。故下琉璃領解之中云「我蒙佛解聞、不聞」，故聞、不聞偏是自為，「亦令八萬四千菩薩知生、不生」，明生、不生偏是為他。

問曰：何故聞與不聞偏是自為，生與不生偏是為他？以聞、不聞就真分別，其義淵深，故偏自為。彼生、不生辨其世諦因緣法相、其義麁近、故偏為他。理實所[1]問無不為他，為分自利、利他行異，故為此別。

問曰：等為差別兩行，以何義故不先為他？解有三義：一起行次第，要先自行方能利他，故先自為；二聞、不聞，琉璃菩薩本國先問，今乘彼請是以先問；三聞、不聞是初德體，乘上所辨是故先問。

問曰：若言起行次第要先自為，何故如來下誡琉璃先為他人，後為自身？釋言：生心、起行各異，若論生心，要先為他，一切所行悲為本故。若論起行，要先自行，後方益他。下就起心，此就起行，故別不同。

就初段中，琉璃先請，「既蒙聽許兼被誡勅」經家序列。如來前言「隨意所問」是蒙聽也，「是故應當專心能受」是誡勅也。即白「云何聞所不聞」正是請辭。

佛答有四：一讚其善問明已能答、二勅聽許說、三教示聽義、四隨問正解。初中，「善哉」是歎辭也，「汝今欲」等明已能答。於中六句：前四明已有其說能，次一有心，後一有法。就前四中，「汝欲盡海」舉其所求，「正值」已下明已能說；「汝有疑鏃」舉其所患，「我為醫」等明已能治；「汝於佛」等舉其所迷，「我有慧」等明已能示；「汝欲渡」等舉其所出，「我能為」等明已能運。明有心中，「汝於我」等舉彼親愛，「我於汝」等顯已慈憐。明有法中，「汝貪法寶」舉其所須，「值我有」等明已能施。

第二勅中，先勅、次許、後教善聽，嚴勵其心。

第三教中，先別、後結。別中有其二十一句，相從為三：初有八句教離凡心、次七教捨二乘之心、後六教修菩薩之心。

教離凡中，初「聞法敬信」教離疑謗、二「至心聽受」教離寬怠、三「恭敬尊重」教離輕末、四「於正法」下教離憎惡、五「莫念貪」下教離垢心、六「莫觀」下教離嫌心、七「既聞法」下教離慢心、八「莫為已」下教離妄想異求之心。

次七教離二乘心中，初四教離二乘狹心：「亦莫生念我聽法已，先自度身，然後度人」，苦中狹也；前教離凡，兼勸捨小，故云「亦莫」。「先自解身，然後解人」，集中狹也；「先自安身，然後安人」，道中狹也；「先自涅槃，後令他人」，滅中狹也。後三教離二乘小心：「於佛、法、僧應生等想」教捨別心；「於生死中生大苦想」教捨著心，變易生死實是大苦，莫謂為樂，於中樂著；「於大涅槃應生常」等教離倒心。

下六教修菩薩心中，初先為他教修廣心，亦名教修念眾生心；「當為大乘莫為二乘」教修大心，亦名教修求佛智心。後之四句教修深心，亦名教修離有為心。於中初二教離見心，「於一切法當無所住」，不住無也；「亦莫專執一切法相」，不執有也。「於法莫貪」教離愛心，「常生知法見法之心」教離癡心。「若能如是名聞不聞」總結彰益。

自下第四隨問正解，初先解釋聞不聞義，後以生列類以顯之。前中四句，有何差別？准下釋之法有二種：一是生死可聞之法、二是涅槃離聞之法。人亦有二：一凡、二聖。將凡、將聖對彼涅槃為前兩句：聖於涅槃不聞之法堪能聽受名不聞聞、凡於涅槃不聞之法不能聽受名不聞不聞。將凡、將聖對彼生死為後兩句：聖於生死可聞之法不復飡受名聞不聞、凡於生死可聞之法飡受不息故曰聞聞。四中，初句正答前問，舉凡顯聖故有第二，舉染顯淨故有第三及與第四。就後類中，先生後到各有四句，下文自釋。

自下第二瑠璃自前問生不生令佛解釋，使彼新來菩薩解知。「其到不到」下答德王。初問之中，佛自廣釋，今此不論。文中有四：一問、二答、三難、四通。「世尊！云何不生生」者是初問也，向前四句理應齊問，就始言耳。

第二答中，先就內論，後就外辯。眾生是內，非情為外。內中先釋，後總結之。釋中，初言「安住世諦，初出胎時名不生生」解上初句。在世諦者方乃受生故說住世，又世諦中受身不壞亦名住世。初出胎時正解生義，初則簡後，出胎異前。「是名」下結，本未生時名為不生，出時名生，前後合說名不生生。

「云何不生不生」問第二句，「是大涅槃無生相」者，涅槃體寂是一不生，而復不為生相所生是二不生。「是名」下結，是中不欲明涅槃法。約涅槃法明生死身不生不生，要得涅槃方乃得為不生不生，故就論之。

「云何生不生」問第三句，「世諦死時」釋顯其相，此名現報以為世諦，世諦是生，死名不生，「是名」下結。

「云何生生」問第四句，下釋有四：一就人總指，「一切凡夫名為生生」，良以聖人生不相續故指凡夫。二「何以」下釋，先問次解，「生生不斷」就分段無常解生生義，「一切有漏念念生」者就念無常解生生義，「是名」下結。三從「四住菩薩」已下舉聖顯凡，四住菩薩「名生不生」故凡名生生，炎地菩薩名為四住，地相[1]入之中三地已還名為世間，四地已上名為出世，四住菩薩捨彼世間，證入出世，無生行慧，名生不生。四「何以」下釋彼四住生不生義，先問次解，以彼於生除斷自在，故本生者今更不生，「是名」下結是名內法。

後就外法中先問起發，「云何外法未生生」者問上初句，「不生不生」問第二句，「生不生」者問第三句，言「生生」者問第四句。後釋其相，解初問中，「如種未生」解未生義，「得四大」等解其生義，「是名」下結。解第二中先問次解，「譬如敗種」解前未生，「及未遇緣」解後未生，「如是等輩」舉此類餘，「名未」下結。解第三中先問次解，「如牙生」已解初生義，「不增長」者解後未生，「是名」下結。釋第四句中先問次解，「如牙增長」正解生生，「若生不生則無增長」舉生不生顯前生生，義與上相似，「如是一切」舉此類餘，「是名」下結。問曰：何故就內、外事明此四義？為彰諸法義無偏定，無偏定故一切可空。

「瑠璃白」下第三設難，難有六句，初二難上一切有漏念念有生。前有何隱而須難乎？解言：前說有漏法體念念有生，法外生相前猶未辨，故此難之令佛解釋。後四難上不生生等四句之義。前何不盡而復重難？前就內外麁事以釋，未將生相對法而辯，故此重難，令佛辯之。

前中初言「有漏之法若有生者」就前有漏牒舉生相，此乃舉彼法外生相非法體生，欲就設難，所以舉之，「為常、無常」進退審定。

下就設難，五句分別：一定法體，色心及與非色非心是有漏法。

二約前法辯四相義，四相有二：一法體四相，色心等法念念之間各有四相，初生、次住、終異、後滅；二法外四相，色等法邊同時別有生等四相。總相論四，細分有八，謂四大相及四隨相，亦名小相，彼大生邊有一小生、乃至滅邊有一小滅。以前四種相法寬多故名為大，後之四種相用狹少名為小，此八相從說以為四，此之四相就能為名。所言生者，能生他故名之為生，非是住前始起之生，乃至滅相能滅他故名之為滅，非是異後盡壞之滅，剋論體性此八皆有。初生、次住、終異、後滅，四相如是，今此偏就法外四相以論生義。

三就生相明常、無常，當知此生亦常、無常，如下文說。於事分齊，色等法邊恒有此生，故名為常。於法分齊，此之生相運運起盡，一謝往者更不重現，故曰無常。

四顯難意，瑠璃今者次使如來就生解釋[2]常、無常，[3]有、無之義，令彼新來菩薩解知，故反難之。

五隨文解釋，先難常義，「生若是常」舉前所定，「有漏之法則無有生」約法難破，有漏無常，無常法邊云何得有常住之生？有漏邊有，明知無常。下難無常，「生若無常」牒前所定，一起謝往更不重來故曰無常，「則有漏是常」約法難破。生若無常一起謝往更不重來，有漏法邊便無有生，無生遷改為是應常，然有漏法性是無常，恒有生相隨而遷改，明知生相非是無常。

後四難中，第一難上生生之義、第二難上生不生義、第三難上不生生義、第四難上不生不生義。此將生相對法為難，以何義故不依前次？良以初二自、他相對，後二幼時有、無相對，隨此便故不依前次。

就前二中，初句偏就能生[1]設難，後句約對所生設難。初難云何？若彼生相還能自生可名生生，生不自生，云何得名為生生乎？難意如是。然彼生相但能生於色、心等法，不能自生，故今反舉。「若生自生，生無自性」以理難破。若有自性可以生起故可白[2]生；生無自性，云何自生？問曰：前說色等法邊別有非色非心生相，今云何言生無自性？解云：此相判為能生，能生之外更無所生法之自性，故日無也。

第二云何？若彼生相能得生他非生之法，如來可說為生不生；不能生他非生之法，云何得名為生不生？難意如是。然彼生相但能生於自家共起可生之法，不能生他無為無漏不可生法，故今反舉。「若能生他，以何因緣不生無漏」以理難破。若能生他，以何因緣不生無為無漏之法？不能生故，非生不生。

就後二中，初句約就未生之時難破有生，後句約就未生之時難破無生。初句云何？若未生時已有其生，如來可就說不生生；未生之時不得有生，如來云何說不生生？難意如是。[3]然色等法起時名生，未起之時不得名生，故今反舉。「未生有生，云何於今乃名為生」以理難破，未生之時已先有生，云何於今現起之時方名為生？

後句云何？若未生時全無生性，如來可說不生不生；未生之時已有生性，云何佛說不生不生？難意如是。然有為法先未生時，雖無生事已有生性，故今反舉。「未生無生，何故不說虛空為生」以理難破。若有為法本無生性後得生者，虛空本來亦無生性，何故不生？虛空不生，可先無生；有為可生，明本有生。本有生故，非不生不生。

自下第四如來釋通，「善哉」嘆問，下正辯釋，文別有四：一牒前六難明不可說遣人定執、二「有因緣」下明前可說令人求解、三從「云何不生生」下釋前第一不可說義、四「云何有因亦可說」下釋前第二可說之義。

就初段中，言「不生生不可說」者，牒前瑠璃第五所難，明不可說；道言「生生不可說」者，牒前琉璃第三所難，明不可說；言「生不生不可說」者，牒前琉璃第四所難，明不可說；「不生不生不可說」者，牒上琉璃第六所難，明不可說；「生不可說」者，明前瑠璃第一所難，常有之生不可定說；言「不生不可說」者，明前瑠璃第二所難，生相滅後有漏法邊一向無生，不可定說。此等皆悉不可定說，名不可說，非全不說。

問曰：何故明此六句皆不可說？為顯諸法義無偏定，不偏定故六義並具。是義云何？以不生生不可定故有生生義。是義云何？下以後生破初不生，明有為法未生之時有可生性，不可定說以為不生。非不生故，將彼生相生如是等可生法時即得名為生於可生，是故得有生生之義。以彼生生不可定故，有生不生義。是義云何？下約初生破却後生，明有為法為他生相之所生故名之為生，體性非生。體非生故，將彼生相生此法時即得名為生於不生，是故得有生不生義。以生不生不可說故，有生生義及不生不生義。是義云何？下以初生破後不生，明有為法與他生相之所生故，體非不生。非不生故，將彼生相生此法時即名生生，是故得有生生之義。下文復以後句不生破却初生，明初生相能生色等非生法故，名之為生，體性非生。能生所生性皆非生，即得名為不生不生，是故得有不生不生義。以不生不生不可說故，有不生生義。是義云何？下說涅槃不生之法亦有生故，不生之法得有生義。涅槃既然，餘法類爾，是故得有不生生義。復以生義不偏定故有不生義，不生不定故有生義。問曰：何故立此六義？為明諸法義不偏定，以不定故一切可空。

第二段中，「有因緣故亦可說」者明從因緣六皆可說。是義云何？法外生相能生色等可生之法，是故得有生生之義，即彼色等體非生相名為不生。法外生相生此色等非生之法名生不生，於未生時已有生性，是故得有不生生義。於未生時未有生事，故有不生不生之義。於事分齊，色等法邊恒有生相，故有生義；於法分齊，運運起盡，一謝往者更無來理，是故得有無生之義。

第三段中，依前六句次第釋之。「云何不生生不可說」者牒問初句，下釋其相，偏以後生破初不生成不可說。言「不生」者牒初不生，「名為生」者是後生也。不生之時有可生義，云何可得定說。「不生」下重顯之，「何故」問也。「以生故」者，以可生故，不可一向定說不生。

「云何生生不可說」者牒問第二，下釋其相，以前生相破後法生成不可說。「生生故生」明前起後，初一生字牒舉生相，次言生者明前生相能生諸法，言故生者彰彼諸法由相生故方始得生。「生生故不生」以前破後，有為諸法由彼相生方得生故無定生性，故言不生。「不可說」者，以不生故不可說生。亦可前後二生俱破，生生故生破前生也。前一相生，生諸法故說之為生，自體非生，非生故不生破後生也。後一法生，為他生故說之為生，自體非生。不可說者，前後二生皆不可說。

「云何生不生不可說」者牒問第三。「生即名生」以前破後。良以生者即名生故非定不生。「生不自生」以後破前。向前生相但能生他故名為生，自體非生。體非生故名為不生。以不生故，不可定說以之為生。「不可說」者生與不生皆悉不定故不可說。

「云何不生不生不可說」者牒問第四，言「不生者名為涅槃」辯前不生涅槃常寂故曰不生。「涅槃不生故不可說」釋後不生不可說也。涅槃從緣有可生故，不可定說為以不生。「何以」下釋，從修證得義說為生，非是辦無令有名生，是中不欲明涅槃生，舉彼涅槃不生之法有可生義，類顯世間不生之法有生義矣。

「生不可說」牒問第五，「以生無」者生相無常，一滅去者更不重來故曰生無，是故不可定說為生。

「云何不生不可說」者牒問第六，以有得者隨事恒有，生相可得，是故不可定說不生。

第四段中，「云何有緣亦可說」者牒問前門，下對[1]釋之，「十因緣法為生作因，以是義故亦可得說」是總釋也。十二緣中，前十因緣與第十一生支作因故得說生。亦可名彼《持地論》中所說十因以之為十，此能遍與諸法作因故得說生。

下別釋之，先教聽儀，「莫入空定，大眾鈍故」下正為解，前六難中但解初二及釋第四，餘略不論。解初二中，因論生相，剩辨餘三。

文中先別，後總顯之。別中，初先汎辨四相常、無常義，然後釋文。就事分齊，四相名常，恒與色等諸法俱故；於法分齊，四俱無常，四相相催，無停住故。是義云何？如上所辨，四相細分差別有八，此八同時互相催切。大生力故，除其自體，令餘七相及所隨法一時俱生；小生力故，令大生生。大住力故，除其自體，令餘七相及所隨法一時俱住；小住力故，令大住住。乃至第四大滅力故，除其自體，令餘七相及所隨法一時俱滅；小滅力故，令大滅滅。是故諸相及彼法體皆有初生、次住、終異、後滅之義，故是無常。

次釋其文，先解生相。「有為之法生亦常」者，法邊恒有。「以住無常，生無常」者，住雖恒有，為用暫爾，名住無常。由此遷生，故生無常。生之無常具由四相，住用近生是故偏說。「住亦常」者，法邊恒有。「以生無常，住無常」者，生雖恒有，用亦暫爾，名生無常。由斯遷住，故住無常。住之無常亦由諸相，生用近住故偏說之。下異與壞義類可知。

上來別解，下總釋之。言「以性故，生住異壞皆是常」者，隨事分齊，各自守性恒有為常。「念念滅故不說常」者，於法分齊，運運遷滅故是無常。理實念念亦生、住、異，據終說滅，「是大涅槃能斷滅故名無常」者治滅無常。

「有漏法」下釋上文中第四難也，向前難言「若能生他，以何因緣不生無漏」，故今釋之「有漏之法未生之時已有生性，故生能生；無為無漏本無生性，是故生相不能得生」。文中初法，後舉三喻類以顯之。問曰：何故不釋餘難？解此難竟即知生相生有漏法非是自生，故第三難不勞更釋。又此文中說有漏法未生之時已有生性，第五、第六未生之時有生無生，其難已遣，故更不論。

上來第五問答辯法，自下第六瑠璃領解。先踊在空七多羅樹，下正領解。「我蒙教誨，因大涅槃解聞、不聞」自身領解。領佛向前教已聽儀名蒙如來慇懃教誨，領佛向前解聞、不聞名因涅槃解聞、不聞。「亦令八萬四千菩薩解生、不生」，代眾領解。准此定知聞與不聞，為已故問；生與不生，為他故問。此二是前知密藏中兩種義也。

自下第三無畏請問生淨土義，如來為辯。文別有四：一瑠璃菩薩結前舉後以為起發，「我今已解」是結前也，「無畏欲諮，唯垂聽許」是舉後也。二如來聽許。三無畏正問，先起後問。問有四句：初「造何業生不動界」問其下人所修福因；二「其土菩薩云何而得智慧成」等，問下品人所修智因，此往生者即名以為其土菩薩；三「人中」下問上品人所修福因，此文略少，若具，應言此造何業生彼得為人中象王，有大威德，具修諸行；四「利智」下問其上人所修智因，此文亦略，若具，應言此造何業生彼國土，利智捷疾，聞則能解。

上來第三無畏正問。四如來為辯，於中文有二十一偈：初十二偈答上初問，明下品人所修福因；次有兩偈答[1]上第二問，明下品人所修智因；次有五偈答前第三，明上品人所修福因；末後兩偈答前第四，明上品人所修智因。

就初段中，前之十偈明離惡行，謂離十惡。偈別論一，文顯可知。問曰：此十應是上業，何故名下？為世修習故不名上，迴求淨土故得往生。後之兩偈明作善行。

第二段中，初偈明為悕利世福，書寫是經以為智因；後偈明為悕利世福，讀誦是經以為智因。為世修習所以非上，迴之求去故得往生。

第三段中，初之兩偈明修戒行以為福因。於中，前偈自身無犯，後偈明其能治他過，後之三偈明修施行以為福因。

第四段中，初偈明其供養說者以為智因，後偈明其自身書寫受持讀誦以為智因。

自下第四遠答德王最初所問。無畏初先領前舉上，請佛酬答。「我今已知造業得生」是領前也，「光明遍照普為憐」等是舉上也，「如來若」等是請答也。下佛答之，先讚德王勅聽許說，「有因緣」下正為宣說。於中先舉到、不到等類答前問，「聞所不聞亦如是」下當問正答。

問曰：何不望直正答在先類乎？釋言：如來兼欲使人解知向前到、不到義，故先類之。於中初先開列四門，四中前二對彼涅槃不到之法，明凡未到、聖人已到；後二約對生死惡法，明聖不到、凡夫人到。

下廣釋之，「何因緣故未到不到」牒問初門。「夫不到者是大涅槃」解[2]後不到，「凡夫未」下釋[3]初未到。「凡夫未到」總以標舉，「以有貪」下別以顯之，以有貪等有惑不到，「身業」已下惡業不到，「以是」下結。「何因緣故不到到」者牒問第二，言「不到者名大涅槃」解初不到，「何義到」下解釋後到，「永斷貪」等無惑故到，「永斷身」等離業故到，「以是」下結。「須陀洹」下就人辨之。「何因緣故名到不到」牒問第三，「到者名為二十五有」釋初到義，次別顯之，「是名」下結。「聲聞」已下解後不到，於中先明自行不到，「為化度」下明諸菩薩下化眾生示現處中亦名為到。「何因緣故名到到」者牒問第四，「到者即是二十五有」解初到義，「一切凡」下[4]解釋後到也。

下正答之，「聞所不聞亦復如是」[5]者總舉類前，次列四名，義如上解。問曰：此四云何答上德王六難？釋言：德王難別三對，一一對中義皆有四，兩立兩破：一立聞聞、二即約此難破如來聞不聞義、三立不聞不聞、四即約此難破如來不聞聞義。佛今隨其所立所破並為存之，故列四門以答[6]上難。

「云何」下釋，但釋初門，餘三類上到、不到等其義可知，故略不論。於中有三：一就涅槃解不聞聞、二「云何菩薩不聞聞」下就彼三寶佛性等義解不聞聞、三「如佛先說修大涅槃聞不聞中有涅槃」下於前義中有難解者問答重明。

初中復三：一正就涅槃解不聞聞、二「德王白」下問答重論、三「德王白佛云何布施不得名為波羅蜜」下於前第二重顯義中有難解者問答重釋。初中先問，次對釋之。先解不聞名大涅槃出不聞體，「何故」已下釋不聞義，先徵、後解。「非有為」者不同生死，有為之法可以言論，故不可聞。「非音聲」者，不同能詮音聲性故，不可得聞。「不可說」者，不同名字可宣說故，不可得聞。下釋聞義，先徵後解，「以是」下結。

自下第二問答重顯，德王先難「佛說涅槃不可得聞。云何復言常樂我淨而可得聞」略徵前言。「何以故」下廣顯不應，先自徵責，我以何故呵佛不應，下對顯非。難意有三：一明涅槃體是無常，不應宣說有常可聞；二明涅槃有名可聞即是無常；三明是常，無名可聞。難意如是。

難辭有七：一明涅槃斷煩惱得，本無今有，故是無常；二因莊嚴得故是無常；三有故無常；四以可見故是無常；五不平等故所以無常；六因恭敬得是以無常；七有名故當知無常。七中初六顯初難意，末後一番顯後二意。

就初難中，「斷煩惱者名得涅槃，若未斷者名為不得」辯涅槃相，「以是義」下明此涅槃本無今有，「若世間」下彰其無常，類以顯之。初先汎舉，「譬如瓶」下即事以顯，「涅槃若」下約之徵法。

第二難中，初先汎明一切世法「因莊嚴得，悉名無常」。次約顯法，「涅槃若爾，應是無常」。「何等」已下辨莊嚴相。

第三難中，初先汎明一切有法悉皆無常。「若涅槃」下約之顯法，「如佛昔」下引佛昔言明涅槃有。「以是義」下結成無常。

第四難中，初先汎明可見之法悉是無常，「如佛」已下約之顯法。

第五難中，句別有四：一立等喻，「譬如虛空等無障礙，故名為常」；二約喻徵法，「若涅槃等，何故眾生有得、不得」責其不等，「若不等」下以其不等結成無常；三重立等喻；四約喻徵法，「若涅槃等，一人得時多人應得、一人斷結多人亦斷」徵令齊等，「若不如是，云何名常」以其不等徵破常義。

第六難中，初先汎明因恭敬得悉是無常，次約顯法，「涅槃亦爾不名為常」，「何以故下」廣明涅槃因恭敬得，「以是義」下結成無常。

第七難中，初先辯列有名無常，「如其無」下明常無名[1]故不可說，「云何」已下結破可聞。

下佛答之，前七難中但答五問，第五、第七略而不答。答初難中答意如何？明諸眾生因斷煩惱始見涅槃，而彼涅槃本有非今，故得為常。文中，初法，次喻，後合。

法中有四：一明涅槃本有非今、二明眾生不見謂無、三明菩薩修道始見、四明雖始見法非今有。初中有二：一明涅槃體非本無，文有反順，「涅槃體非本無今有」是其順也，「若涅槃體本無今有則非無漏常住之法」是其反也。問曰：方便斷結，涅槃本無今有，豈非無漏？釋言：此等實是方便斷結無漏，但非自體本淨無漏，故云非也。二「有佛」下明其常有，約佛顯之。隨相論之，有佛成道證會始有，無佛證會涅槃則無，實則涅槃古今不變，故曰常住。此初段竟，後三可知。

問曰：下說涅槃是其了因之果，能了之因既非本有，所了涅槃何容非始？解有三義：一就一人始終分別。涅槃既是了因之果，明在顯時，果雖顯時，性是本有，今據果德，反談本性，故言本有。二就凡、佛二人分別。凡、佛雖殊，實性無二，以無二故，眾生佛性即是諸佛大涅槃果。何故如是？彼大涅槃眾生迷覆，未得顯了，是故不得名涅槃果，然所迷法與後顯時淨德為本，故名佛性。故下文言「涅槃因者，所謂佛性」，即此佛性據佛望之，由來清淨，無障無染，是故即名大涅槃果。故經說言「一切眾生畢竟寂滅即涅槃相，不復更滅」，良以於佛本來常淨，是涅槃故，今說非是本無今有，於凡未得是涅槃故。下文宣說了因所得。第三約緣就實分別。緣有染淨，實則常湛。實從染緣說之為因，因在凡時；實從淨緣說之為果，果在顯時。廢緣論實，實外無緣，知復約何說因說果，良以就實，非因果故。今說涅槃本有非今，隨緣當顯，故下宣說了因所得。

上來法說，次以喻況，於中還四，先喻初段明大涅槃本有非今，「闇室」喻於眾生之身，「井及七寶」喻涅槃法，「人亦知者」寄知顯有，「闇故不見」喻前第二惱覆不見，「有智人」下喻上第三，「是人於此終不念」下喻上第四。

合中亦四，「涅槃亦爾，本有非今」合上初段，「煩惱闇故，眾生不見」合前第二，「大智」已下合上第三，「是故」已下合前第四。

次答第二，先牒總非，「何以」下釋，先徵、後解。解意如何？明諸眾生因於莊嚴往見涅槃，非大涅槃假於莊嚴，故得為常。文中有三：一明涅槃體絕眾相、二「以是義」下結成常義、三「見以無量阿僧祇」下明諸眾生因嚴乃見。

初中，「涅槃非生出」者，涅槃無有始生終出，又非因生亦非緣出。「非實虛」者，妙出情妄，故曰非虛。虛既不有，知復對何以說其實？故曰非實。是以經言「其實見者尚不見實，何況非實」。又，涅槃體不同妄情所取定實，故曰非實。不同世俗虛假之相，故曰非虛。「非作生」者，如下文說，非作因起，非生因生。「非是有漏有為法」者，體性常淨，故非有漏。體無生滅，名非有為。不同色聲，故「非見聞」。不可退散，故曰「非墮」。體無終盡，所以「非死」。萬義同體，故非「別異」。義別千殊，故曰「非同」。體無動轉，故「非往還」。體無流變，非三世攝，是故名為「非去來今」。義別塵算，所以「非一」。體如一味，所以「非多」。不同質像，故非「長、短，方、圓，尖、斜」。不同所取，故言「非相」。不同能取，故曰「非想」。不同四陰，故曰「非名」。不同色陰，故名「非色」。不作生因，生於他法，故曰「非因」。不從他生，是以「非果」。以非神生，故言「非我」。非我所有，名「非我所」。後二可[2]知。

「譬如盲」下答第四難，明雖始見，見於本有，故非無常。於中兩喻二合可知。

「汝言因」下答第六難，先牒總非，「何以」下釋，先徵後解。解意如何？明大涅槃非五因成，從了因顯，所以是常。於中初明非五因成，先舉五因，次列後釋。下明涅槃非作因生，是了因顯，先舉二因，次列，後釋。下持涅槃對因辯之，於中先明涅槃之法非作因生，唯了因顯。次出了因，所謂三十七道品法、六波羅蜜。下復約對涅槃大小明因不同，布施、持戒乃至波若是涅槃因，不得名為大涅槃因，六波羅蜜乃得名為大涅槃因。道品亦爾，三十七品是涅槃因，無量僧祇助菩提法方得名為大涅槃因。此等差別，下文自釋。

問曰：向前第五句難，何故不答？如來解前第一難中明諸眾生闇故不見，修故始見，眾生雖有見與不見，涅槃恒有故得名常。彼難即遣，[3]所以不釋。又問：向前第七句難何故不解？下文宣說涅槃無名，強與立名，此難即遣，為是不釋。

自下第三重辯向前布施等行是波羅蜜、非波羅蜜，并復顯其涅槃大小。德王先問，佛答有二：一教修正解令其自知、二「云何施」下隨問為釋。前中有三：一教捨著心，於施等法不見不聞；二教修生解心，解知二諦；三由前二自知檀等。初段可知。

第二段中，解法唯二：一知世諦、二知真諦。文別有三：一略開二門：「知見法界」是第一門，明知真諦，界名為性，悟解法性名知法界；「解了實相」是第二門，明知世諦，知法虛幻是其世諦，諸法之實名解實相。二廣辯釋，先解初門，句別有二：一明所知，知二無我，「空無所有」是法無我，「無有和合覺知之相」是人無我；二明所離，「得無漏相、無所作相」，不著檀等名無漏相，不見檀等可以作起名無作相。「如幻」已下解釋後門，句別有二：一明所知，「知法如幻乃至空虛」，先別後結；二明所離，「無貪、瞋、癡，不聞不見」，解法虛妄，滅諸法故無貪、瞋、癡，於彼檀等心無分別名不見聞。上來釋竟。三雙結之，「是名真實」結前真諦，「安住實相」結後世諦，順觀名安。

上來第二教生解心，自下第三明由前二便能自知是波羅蜜非波羅蜜，乃至能知涅槃大小。

上來第一教修正解，自下第二隨問為解。於中但釋施等差別，涅槃大小在後別論，此須記知。就所釋中，廣解檀行，餘指《雜華》。就解檀中，先廣後結。廣中約就四修辯之，言四修者，如《地持》說：一決定修，正意不動；二專心修，不雜餘想；三者常修，恒作不息；四無罪修，行時離過。文中初言「見乞乃與非波羅蜜，無乞自與是波羅蜜」，就專心修以別是非。「若時時修非波羅蜜，若修常施是波羅蜜」，此就常修以別是非。「若施已悔非波羅蜜，施已無悔是波羅蜜」，就決定修以別是非。「菩薩於財生四怖心，歡喜施」者顯前菩薩不悔所以，以於己財常怖王、賊、水、火侵奪，於捨不悔。下有[1]二對，就無罪修以別是非：一望報有罪非波羅蜜，不望無罪是波羅蜜；二「若為恐」下，雜過有罪非波羅蜜，離過無罪是波羅蜜。就辯非中，為恐怖者，或畏前人捨財與之，或畏世間種種衰惱，施求脆脫。

問曰：前說生怖行施是波羅蜜，此亦生怖，何故非[2]也？[3]解言：前者於財生怖，喜施無悔，是故得名檀波羅蜜。此無捨意，為脫衰惱而行布施，是故非也。

為「名聞」者，施求稱譽；為「利養」者，以利求利；「家法」施者，承襲父祖，自無誠意；為「天欲」者，求報心施；為「憍慢」者，為令乞人，於己敬畏；為「勝他」者，為欲勝過其餘施主；為「來報」者；為得未來人中樂果，并期他人交來報已。

如「市易」下喻以顯過，「若人修」下結以顯非。下明是中，先法後喻。法中，初明離有為心，「為方等」下求無為心，「為利」已下念眾生心。喻中有五，文皆可知。

上來廣辯大涅槃中，「如是義」下總以結之，餘戒忍等具釋難盡，故指《雜華》。涅槃大小此應具辯，經文言廣故留在後，此略不論。

上來第一偏就涅槃一法之中明聞不聞，自下第二更就餘法明不聞聞。於中有二：一正就佛等明不聞聞、二「德王白」下問答重顯。前中「云何」牒問起發。下對辯之，文別有四：一總標舉，「十二部中深邃之義昔所不聞，今具聞之」；二對昔辯異，昔唯聞名，今得聞義；三約人分異，二乘之人唯聞十二部經名字，不聞其義，今得聞之；四就法正辯。法別有四：第一如來常樂我淨、第二如來不畢竟滅、第三三寶佛性無差、第四犯重乃至闡提悉有佛性。於此文中，先明二乘昔所不聞，後明今聞。

下重顯中，德王先難，如來次答，「德王白佛誠如聖」下德王領解。就初難中，難辭有二：一難破向前罪人有性；二「犯四重禁名不定」下難破向前佛有常樂我淨之義，顯成如來不畢竟滅。就難性中，句別有三：一約墮地獄難破有性，「若犯重等，有佛性者」，性是善法，應遮地獄，此等云何復墮地獄？以墮地獄明知無性。二約無常等難破有性，「若使此等有佛性者」，性是常、樂、我、淨之法，云何此等無常、無樂、無我、不淨？以無常等明知無性。三約斷善難破有性，於中三句：一約相徵性，「若使此等有佛性者」，性是善法，一闡提人、斷善根人所有佛性云何不斷？二從相徵性，「佛性若斷」，云何復言常、樂、我、淨？三約性徵相，「若性不斷」即是有善，云何得名一闡提耶？此之三句下文別答，宜審記知。此初難竟。

第二難中論其難辭，將下類上明佛不定。難意有三：一明佛不定，破前佛有常、樂、我、淨；二明佛不定，欲使如來述已所問，顯成如來不畢竟滅，故下文中德王領解「如是如是，誠如聖教，一切諸法悉皆不定」，以不定故，如來亦不畢竟涅槃；三明佛不定彰闡提等當無所得，成現無性，故下文言「若無常等，云何說言一闡提等當得涅槃」。

文中有二：一以下類上明佛不定、二「云何不定」下就佛不定難破常等。前中有四：一明凡不定，先明不定，「若決定」下難破定義；二明須陀至辟支佛一切不定，先明不定，「若須陀」下難破定義；三「若犯四重不決定」下牒前凡夫二乘不定，類佛不定；四「若佛不定，涅槃體性亦不定」下以佛不定類佛所得一切諸法，明皆不定。

上來一段明佛不定，自下第二就前不定難破常等。「云何不定」徵前起後，下對辯之。句前有五：一重明前闡提不定，若一闡提除謗法心則成佛道，故知不定，前所辯中闡提最下，故偏舉之，餘類可知；二以闡提不定類佛不定，「如來亦應入涅槃已還出不入」；三以佛不定類涅槃不定，若佛如是入已還出，涅槃之性則為不定；四以涅槃不定難破常等，「涅槃不定，當知無有常、樂、我、淨」；五「云何」下結以顯過，涅槃若無常、樂、我、淨，「云何佛說一闡提等當得涅槃」？

佛答有三：一嘆其能問、二勅聽許說、三正答之。嘆中，初言「善哉」總嘆，「為欲」下別。別中有三：一嘆問所為、二「汝已親」下嘆問所因、三「我不見」下歎問殊勝。問所為中，「為益眾生，憐念世間」明其為益。凡夫二乘為欲利益，令得樂也；憐愍慈念，使出苦也。「為欲增長偏益菩薩故問」，總結。問所因中，因福、因智。「汝已親近」是因福也，「久已通」等是因智也。福中，初先明其自利：「汝已親近無量諸佛」自利始也，「於佛種善」自利次也，「成就菩提」自利終也。准《法華論》，初地已上名得菩提，德王今已住第十地，故說久成。「降伏」已下明其利他，降魔邪耶令得菩提，化令入正。智中，「久通諸佛祕藏」明具證智，「已問過佛」明具教智。嘆問勝中，言「我不見若天人等能問是義」舉劣顯勝。此初段竟。勅聽可知。

下正答中，對問唯二，文別有三：一述成向前第二難中闡提不定、二「如汝言」下正答初難、三「犯四重」下答其後難。問曰：闡提不定之義依問未至，何故先述？解言：先明闡提不定，能得菩提，顯後所釋一闡提人佛性不斷，義便故爾。

就初段中，「一闡提者亦不決定」略述前問。若定不得，反顯不定；不定故得，順顯不定。

第二段中，釋難不盡。前難有三：一舉墮地獄難破有性、二舉無常等難破有性、三約斷善難破有性。今答第三，初二不答。初難與下第九德中難辭相似，釋不異彼，故此不答。其第二難如後〈師子品〉中解釋，故此不答。答第三中先舉難辭，難辭之中備有三句，就後以舉，下正辯釋。難中三句備如上辯：一約相徵性，若犯重等有佛性，辯一闡提人斷善根時所有佛性云何不斷？二從相徵性，佛性若斷，云何復言常、樂、我、淨？三約性徵相，佛性不斷，何故名為一闡提耶？

此文之中先答初句。答意如何？明其佛性不入一切方便善中為是不斷。於中約對三種二善明性不同：第一約對內、外二善，明性不同，先舉次列。如下文說「意善名內，身、口名外」，此二可斷。下明佛性不同此二，所以不斷。第二約對漏、無漏善，明性不同，先舉次列。三有善法名為有漏、三乘聖道名為無漏，此二可斷。問曰：無漏云何可斷？應生不生，故名為斷，非斷已生。下明佛性不同此二，是故不斷。第三約對常，無常善，明性不同，先舉次列。妄善無常、真善是常，此二可斷。問曰：常善如何可斷？義同無漏不生名斷，非斷已生。下明佛性不同此二，是以不斷。

下次答其第二句難。答意如何？明性不斷，故得名為常、樂、我、淨。於中初言「[1]若是斷者則應還得」反釋不斷，「若不還得則不名斷」順釋不斷。約得顯之，凡是一切可斷之法，當時雖斷，後必還得，佛性無有還得之義，明知不斷。以不斷故，如來說為常、樂、我、淨。

下次答其第三句難。答意如何？明其佛性雖不可斷，其餘善根是可斷故名一闡提。文中說言「若斷已得名闡提」者，餘方便善可斷已得，未得之間名一闡提，非已得竟名一闡提。

自下第三答上後段不定之難，論其答辭，述前所問，明佛不定。語其答意備有三義：一明如來體不定故，雖現世間而常不同，以不同故常、樂、我、淨；二明如來體不定故，雖得涅槃，不捨世間，常隨諸有，常隨有故，不畢竟滅；三明如來不決定故，在有恒常，以其常故，一闡提等當必得之，以當得故現有佛性。

文中先廣，「以是因緣佛不定」下總以結之。廣中，隨人要唯有三：一明凡夫不定、二明二乘不定、三明佛不定。文別有四：一明凡不定終得涅槃、二明諸佛涅槃法定彰彼凡夫當有所得、三明聲聞緣覺不定終得菩提、四明佛不定用而常寂彰彼二乘當有所得。

就初段中，先法後喻。法中，初明凡人不定，後論凡法。人中，但明犯重謗法五逆不定，闡提不定前已辯竟，故此不論。法中，初就四塵法門以說不定。「色與色相俱不定」者，礙是色性，青、黃、赤等形現可覩名為色相。香、味、觸中亦有性相，性皆是礙，與色體同，故略不舉。相別各異，故偏舉之。「生至無明」就十二緣以[1]明不定，十二緣中觀法多途，依彼七十七智觀門，先觀生相能起老、死，如是逆推乃至最後觀察無明能起諸行。今依此門以舉因緣，故言生相至無明相。「陰」者是其五陰法門，「入」者是其十二入門，「界」者是其十八界門，「二十五有」及與「四生」各是一門，前七別舉，法相眾多不可備列，故復通舉。「乃至一切」此等皆悉從緣集起，緣離散壞，故皆不定。下以喻況，喻別有三，皆先立喻，後合顯法。

上來第一明凡不定，自下第二明佛所得涅槃法定，「亦定」略舉，下重顯之。「云何為定」問其定義，「常樂我淨」對問辯之，「在何處耶」問其定體，「所謂涅槃」就法指斥。

第三二乘不定可知。

第四明佛不定之中，文別有二：一明如來化滅不定，滅而常存；二「當知如來亦不定」下辯明如來化現不定，用而常寂。前中有四：一明如來隨化現滅、二「一切所有聲聞」已下明二乘人不知佛化取為定滅、三「當知」下明實不滅、四「以是義」下結成不定。初中先明如來現滅，「令諸」已下彰滅所為。所為有四：一欲令諸人戀慕如來，生大憂苦。二欲使諸眾設大供養。三欲令諸人闍維佛身，以何義故千端㲲中唯留二端？即事以求，在外一端為遮灰土，儭身一端為淨舍利。若論所表，為顯如來外離塵染、內德常淨，亦得表佛真應恒在。四為使眾生分散舍利，廣興供養。餘三可知。

第二段中，「當知如來亦復不定」總以標舉，下別顯之。別中，初先開列章門，後廣辯釋。前開門中，若合地獄、畜生、餓鬼，有[2]十九門，分之則有二十[3]一門。就初門中，先明非天，次明非非。下雙結之，明非天中，「如來非天」總以標舉，「何以」下釋。上來數說佛天中天，今以何故言佛非天？下對釋之，先舉四天，次列四名。世間天者，《智度論》中名假合天，淨天、義天，《智度論》中通名淨天。次辯其相，下將如來對之顯非，「然眾生」下明非非天，「是故」下結。餘門可知。

下廣解中，解之不盡而復不次。於前門中，非有、非無、非名、非說，及非如來四門不釋，故言不盡。十九門中，第十二門非漏、無漏迴之在後，故云不次。

問曰：何故不釋此四，非有、非無、非名、非說？此三種門解釋非常、非非常中其義具顯，為是不釋。其非如來與非眾生、非非眾生，其義大同，故亦不論。非漏、無漏，以何義故迴之在後？以其義廣，故在後釋。

就解非常、非無常中，有七復次釋彼非常，有八復次解非非常，文皆可知。

就解非漏、非無漏中，先解非漏，開合不定，總之唯一。或分為二：一是見漏、二謂修漏。或說為三，如經中說欲、有、無明，是其三也。或分為七，如下〈師子吼〉品中說，《成實論》中具列其名：一是見漏，謂見諦惑；二是修漏，謂修道惑；三是根漏，謂眼等根能生諸漏，故名根漏；四名惡漏，所謂一切惡象、惡馬、惡知識等，生煩惱者悉名為惡，惡能生漏故名惡漏；五親近漏，謂衣、食等生貪因緣近而生漏，名親近漏；六名受漏，如下文說，受三惡覺能生諸漏故名受漏，不名受數以為受漏，三惡覺者如《地經》說，欲覺、瞋覺及以惱覺是其三也；七名念漏，邪念起漏故名念漏。七中，前二是其漏體，後五是其生漏因緣。根惡親近是生漏緣，受念二種是生漏因。細分有十：見中分二，謂見與疑；修中分三，欲、有、無明；通餘根等故合有十。若依下說受、想、觸欲具有十四，廣則無量。

今此所論別分有十，合之為七，對此七門明佛無之。

先對修道三漏為[4]說，「如來無漏」標牒前門，「斷三故無」略釋其相。下廣辯之，先列三漏，若攝見惑通入三中，是則欲界一切煩惱除却無明悉名欲漏，色無色界一切煩惱除去無明斯名有漏，三界無明名無明漏。若分見惑在修惑外，是則欲界一切煩惱除無明見疑名為欲漏，色無色界一切煩惱除無明見疑名為有漏，三界無明除迷諦者名無明漏。今依後門，下明佛無。

自下第二明無見漏，先辯漏相，後明佛無。就明漏中，初疑後見。疑中，初言「凡不見漏」生疑所由，由於無明不見[5]故疑。「云何」已下明由不見故生疑心，先問後辯。辯中，初總，次別，後結。「如是疑見覆生心」者，疑心推求故曰疑見。

下明起見，疑後心決即名見[6]也。「生六」總舉，下別顯之。「有我」有見，「無我」空見，良以疑心疑有、疑無，故從疑後生此二見。「我見我」者，從前微我生重我見，如《地持》中從我妄想生身見事。「我見無我」，從前我見生於空見，推有不得故還計無，與前因斷起常相似。前執法體，我作我受，執有我用見神有能作業受報。「是名」下結。上來明漏，下明佛無，「如來永斷」正明佛無，「菩薩永」下舉劣顯勝。

自下第三明無根漏，於中有三：一辨漏過、二明菩薩修道斷漏、三況如來明佛無漏。就初過中，有七復次，初二明離第一義樂，後五復次明具諸苦。於前二中，初一明離涅槃之因，先法，次喻，後合可知；後一明離涅槃之果，先喻，後合。就後五中，初二造業，皆先立喻，後合[1]可知；次一令人受三塗苦，先法後喻；次一起惑，馳騁五塵生煩惱故，先法後喻；後一令人沈沒三有，受人天苦，單法無喻。

第二菩薩修道斷中，文別有三：一明護根、二「有念慧故不見我」下明其離塵、三「菩薩爾時五根淨」下總結彰益。初中有四：一善護根；二「怖畏」下明護根所為，為畏煩惱、為得諸善；三「若能」下明護有宜，若能護根則能攝心，若能攝心則能護根，於中初法，次喻，後合；四「若得聞」下修治護根，先修念慧為護根法，聞經得智是修慧也，「則得專念」是修念也。下明護根，初法，次喻，下合可知。

次明離塵，於中有二：一修正治、二「如屋」下用之離過。前修治中，初觀真諦，「生土石」下觀察世諦。觀真諦中，先觀生空，「見一切」下觀察法空。觀生空中，句別有四：一不見我、二不見我所、三不見眾生、四不見所用。

前二一對破離我性，於五陰中不取色陰以為我體名「不見我」，無我體狀名「不見相」，不取餘陰為我所有名「不見所」，無所體狀名「不見相」。將色對餘分別既然，餘陰相望分別亦爾。

後二一對破遣因緣假名我相，於內不見眾生之相，於外不見我所受用。上來觀察無我、我所通名我空，「見一切法同法性相」明見法空，法性本寂，今見色等同彼法性本來常寂，名見一切同法性相。此觀真諦。

「生於土石瓦礫之相」明觀世諦，知彼世諦虛誑不真，故生土石、瓦礫等相。

上來修治，下用離過，分別有二：一對前治中眾生空觀，明眾生中對治離過；二「知五欲」

下對前治中法空之觀，明諸法中對治離過。前中文有四句兩對，初依前治中不見我相、不見我所斷除見惑，先喻後合，「如屋」喻也，「見眾生」等合以顯法。二依前治中不見我相、不見我所斷除愛慧，於中初明菩薩不貪，「一切凡」下舉凡顯聖，「凡見眾生故起煩惱」明凡異聖，「菩薩念慧於生不貪」辯聖異凡。此前一對。

三依前治中，不見眾生及所受用斷除見惑，於中初法，次喻，後合。法中，「不著眾生相」者以別分總，無生可著。「作種種」者唯見五陰差別法也。喻中，「畫師以眾雜彩作眾像」者喻諸菩薩觀察五陰成眾生也，「若男女」等喻彼六道眾生差別，「凡無智」等喻凡所有，「畫師子」等喻聖知無。合中，「菩薩亦如是」者合前畫師，「於法異相觀於一相」合以眾彩畫作眾像若男、女等，謂於五陰異法之相觀察成於一眾生相，凡夫無智生男女相略而不合。「終不生於眾生之相」合前畫師知無男女，先合後釋。

四依前治中，不見眾生及所受用斷除愛患，由觀五陰[2]無人相故，「雖復覩見端正女人不生貪著」，「何以」下釋。此後一對。

上來第一依生空觀對治離過，自下第二依法空觀對治離過。於中有三：一觀五欲無常苦過、二「復次」下觀察五欲能令眾生輪轉之過、三「以是生死行苦」已下念慧捨離。初中，「觀欲無有歡樂」，法說明苦；「不得暫停」，法說無常。「如犬囓」等，喻說明苦；「如水泡」等，喻說無常。「觀欲如是多諸過惡」總以結之。

第二段中，初觀眾生為五欲故人天之中受苦無窮，「無量劫來或在」已下於三塗中受苦無極，「菩薩如是深觀」下結。

第三段中，初先法說，次喻，後合。「以是行苦不失念慧」是法說也，以是五欲生死因行多受苦故，堅守念慧。

喻中三句：一五欲充滿喻，「大眾」喻於五欲境界寬多名大，「滿二十里」明其所在，於彼二十五有之中除下地獄及四空處，是故但言滿二十里，亦有經言二十五里，通相具論。二「王勅」下佛教菩薩堅守念慧喻，「王」喻如來，「臣」喻菩薩，教守念慧名「勅一臣持一油鉢」，令度五欲名「經中過」，教其堅守名「莫傾覆」，舉過遮防故言「若棄，當斷汝命」，失一念慧慧命不續名「棄一渧斷汝命」也，說《涅槃經》名「遣一人」，顯過示人名為「拔刀」，於所背處說過令厭名為「在後隨而怖之」。三「臣受」下菩薩奉行喻，於中三句：一奉教堅持喻、二「經歷」下對境自防喻、三「是人以是怖因緣」下念慧成就喻。

合中，但合菩薩奉行喻，於中三句次第合之：「菩薩如是於生死中不失念慧」合臣受教，盡心堅持；「雖見」已下合第二句；「若見」下已合第三句，念慧成故，雖見淨色，不生色相，乃至不作和合之相。

前明護根，次明離塵，自下第三總結彰益，先明所成成護根戒，後明所離離於根漏。於中初先舉凡顯聖，「菩薩永」下辨聖異凡，下明佛無。

自下第四明離惡漏，於中先明菩薩離漏，後明佛無。菩薩離中，初總，次別，後總結之。「復有離漏」是初總也，復更有一離漏之行名有離漏，非舉漏體。「欲為」下別。別中，「欲為甘露佛果」明離所為，「云何離」下正明離相，先問後辯。

辯中有四：第一觀人修經離漏；二「所謂惡者謂惡象」下觀惡得失，失者離之；三「自觀身如病」已下護身離漏；四「觀惡象及惡知識等無二」下觀惡輕重，重者離之。初中復四：一觀自修經、二「如良師」下明修有益、三「汝信我」下觀供持人、四「我念過」下引昔類今明供有益。初中，「若能修大涅槃是名為離」正勸修經，「何以」下釋。以此經勝，故偏勸修，舉小顯大，彰其勝也。

第二益中，曲有三段：一明修經有離惡益、二「如善呪」下明修經者有脫苦益、三「若有人能書寫」已下明修經者為佛憶念攝受之益。初中先喻，「良師」喻佛，說大涅槃勸人修學名「教弟子」，眾生依行便能離過，故言「受者心不造惡」。下合可知。

第二益中，初先正辯，後總結嘆。辯中先喻，下合顯法。「涅槃如是」合善呪術。「若一經耳七劫不墮」合前一聞七年不為毒藥中等，此句明其始聞之益。「若有書等必得菩提」合前誦者乃至命盡無有眾惡，此句明其久學之益。結嘆可知。

第三益中亦初正辯，後總結嘆。辯中有五：一明書寫乃至思義真佛弟子、二為佛所見、三為佛所念、四為佛隨逐與其同住、五受其施。先明受施，後以夢驗，結嘆可知。

上來第二明修有益，自下第三勸供持人。「汝信我語」總勸生信，供人獲益，相在難知，故勸生信。「欲見我」下明供所為，所為有九：初三對佛明供所為，次四對法，次一對障。言八魔者，煩惱、陰、死及與天魔是其四種，無常、無樂、無我、無常無為四倒復以為四。八中，前四大小通論，後之四種唯大非小，以其小乘未說無常、苦、無我等為顛倒故。下一對彼人天之樂明供所為，「見有受」下正勸供養，先勸後釋。

第四辯明供養益中，先舉往事用以類今，「以是因緣涅槃不思」結嘆經勝，「以是義」下明持離漏。

上來四段合為第一勸人持經以離惡漏，自下第二觀惡得失失者偏離，先出惡體，「如是」等下辯其得失，有三復次，初二約對煩惱分別前因後緣，後一約對業行分別。「云何離」下出其治行，先問次辯，「是故」下結，「為生喜下」明離所為。

自下第三護身離漏，文別有四：一明護身，觀身多過而猶護之；二「何以」下釋，釋中七句；三「常當」下明須常護；四「何以」下釋。釋中初法，先反後順，次立八喻，下合可知。

自下第四觀漏輕重，於中有四：一觀惡友與惡象等；二「何以」下釋，「俱壞身」者彼惡象等壞現在身，惡知識者壞未來身；三觀惡友過惡象等，是故菩薩於惡象等心不怖懼，於惡知識生怖畏心；四「何以」下釋，於中先作六句校量，「是故」已下隨重偏離，先總，次別，下總結之。「凡夫不離是故生漏」舉凡顯聖；「菩薩離」等辨聖異凡；「菩薩尚」下以因況果，明佛無漏。

自下第五明佛如來無親近漏，文別有三：一明漏體、二菩薩斷、三明佛無。明漏體中，先問，次辯，後結可知。菩薩斷中，先辯後結。辯中，初明見過捨離，「若須衣」下所須皆受，先別後總。別中，別就衣、食、房舍、醫藥四事明受所為，於中初法，次喻，後合。「受四供養為菩提」下是其總也，先受，後釋，「是故」下結，舉凡顯聖明菩薩斷，佛無可知。

自下第六明無受漏，文別有三：一明漏體、二菩薩斷、三明佛無。明漏體中，初先法說，「一切凡夫雖護身心猶生三覺」正明漏體。何者三覺？一是欲覺，思求一切可意之事；二是瞋覺，亦名慧覺，念他違己，思欲瞋彼；三者惱覺，亦名害覺，念欲加害。廣有八覺，此三過重故偏論之。「以是緣」下明其漏過，次喻，後合，下釋可知。

菩薩斷中，先[1]別後結。廣中有三：一觀過生厭、二「菩薩或時有因緣」下裁而不受、三「何以故」下釋不受意。厭中，初總，次別，後結。「菩薩眼淨，見三覺過有種種惡」是初總也。「常與」下別，別中十句，初七遠離第一義樂，後三具苦。就前七中，「常與眾生作三乘怨」明違行過。次有五句明違解過：於中初句迷於理法，令無量生不見佛性；其次兩句迷於生死涅槃之法生顛倒心，謂佛世尊無常樂等是迷涅槃，一切眾生有常樂等是迷生死；下有兩句迷於行法，無三言有迷其權法，一乘言無迷其實法。此五違解。下一違聖，為佛菩薩之所呵責。就後三中，「是三惡覺害我及他」起業之過，「諸惡常隨」生煩惱過，「即為三縛連綴眾生」招苦之過。「菩薩常作如是」下結。

上來生厭，下次不受，於中初法，三中就始是故且言「生欲不受」，次立五喻，下合可知。

自下第三明不受意，先同後釋，[1]於中有二：一為他不受、二「我常自稱為出家」下自為不受。為他有四：一壞世福田、二欺誑施主、三為世同呵、四損他施果。「眾生知我是良田」等是初句也。「我自不」下第二句也，於中初明受三惡覺欺誑施主，「我於往」下舉本類今，明欺有損，流轉生死，墮三惡道。「我若惡心受人施」下是第三句為世同呵。「若我惡覺受人施」下是第四句損他施果，或令施主果減無報，正明損他，惡覺在心，身非淨田，故令施主果報減少，為惡外彰，生彼邪見，故令施主空無果報。「惡心受施則與施主而為怨讎」結以顯過，失彼施報故言怨讎。「施主於我起子想」等舉彼責己，明誑不應。「何以故」下釋以顯過。

就自為中，文亦有四：一念自己是出家人不應為惡；二「人身難得如優曇」下明其善時難逢易失，不應起惡；三從「我名沙門」已下顯前第一，明己高人，不應為惡；四「世有六處難可值」下顯前第二，明逢善時不應為惡。

初中有三：一念自己是出家人不應起惡，起惡則非；二明出家身口相應，不應則非；三念己出家原為起善，取惡則非。於中初法，次舉六喻，下合可知。

第二段中，「人身難得、如來難值、法難見聞」，此[2]等明其善時難逢；「人命不停、過山水」下，好時易失，四喻顯之。

第三段中，始從「沙門乃至比丘念己」是此五種高人，不應起惡。

第四段中，「六處難值，我今已得」總以標舉，次別後結，下總結之。於中初明菩薩能斷，「一切凡」下舉凡顯聖，佛無可知。

自下第七明無念漏，文別有三：一明漏體、二明菩薩斷、三明佛無。明漏體中，「凡夫若遇身心苦惱，起種種惡」總明凡夫邪念起漏，「若得身」下別明起漏，「以作惡」下明惡有損，「何以」下釋，無念慧故，「是名」下結。

菩薩斷中，初法，次喻，後合，下結。法中，初思昔來造惡，流轉生死，遠三乘路，次生怖畏。下明修斷，捨惡所厭，向善所欣。

喻中有六，始從四蛇乃至大河。初以四蛇喻於四大，於中有二：一喻如來說大怖人，「王」喻如來，佛說四大集成己身，以總收別故說為「盛」。四大性反，又能害人，故說為「蛇」。佛說四大易動難調，必須將護，名「令人養」。一大不調，名「一生瞋」。佛說隨大生患各異，名「我准法」。患起殺人，眾情共覩，名「戮都市」。二喻菩薩聞過厭捨，「人」喻菩薩，聞佛向前示過之言名「聞」，切令畏厭名「怖」，修離稱「走」。

次以旃陀喻於五陰，於中亦二：一喻如來說陰怖人，「王」還喻佛，如來復說五陰怖人名「遣旃陀」。陰有何義似於旃陀？其旃陀羅殺人為事，五陰前後共相摧滅，其義像彼，故以為喻。五陰生滅傷切如「刀」，聖說示人顯露名「拔」，對其所欣說此為「後」。二喻菩薩聞過厭捨，「人」喻菩薩，反觀生死名為「迴」，顧知五陰過名「見五人」，專情厭背名「疾捨去」。次以詐親喻其愛心，五陰相續，生滅難覺，名「惡方便藏所持刀」。五陰生愛名「遣一人」，生愛難覺故復稱「密」。實危害相順人情名「詐親善」。愛能留連，寄言顯之，故曰「語言汝可還來」。「其人不信」喻明菩薩知過不從。

次以空聚喻於六入，歸心六入名「投一聚」，六根是其神識依處，故名聚落。望觀六入，以免其過，名「欲自隱」。正意觀察名「入聚中」。自觀六根，求我不得，名「看諸舍都不見人」。觀他六根亦空無人，名「執瓦器悉空無物」。「既不見人、求物不得」雙牒前二。停[3]止不進名「即坐地」。

次以大賊喻於六塵，諸佛如來懸言教授名「聞空聲」，呵其中住故言「咄哉」，牒前呵誡故言「此聚空無居民」。舉彼六塵怖之令進，故言「是夜六大賊來」。六塵害善，故名為賊。闇心中現名為夜來。取著六塵，傷失慧命，故言「設遇命將不全」，「當云何勉」令求出意。

下喻菩薩聞過生厭。下以大河喻諸煩惱，煩惱漂沒故說為「河」，修中始覺故言「路值」，教起不貰名為「漂急」，無道能越名「無船筏」，厭過情深故言「怖畏」，修習諸行以為對治名「取種種草木為筏」。重觀得失名「更思惟」，觀住多失故言「設住當為蛇等之所危害」，慮進有苦故言「若渡筏不可依」，為斷煩惱乃至喪身名「沒水死」。捨退從進故言「寧死終不為彼蛇賊所害」，舉初取後且言蛇賊。修治擬障名「推草筏置之水中」，人依行進名「身倚上」。求心「手抱」，厭觀「脚蹋」，正斷「截流」，漸進名「去」。到大涅槃名「達彼岸」，受樂「安隱」，離苦「無患」，「心意泰然」顯前安隱，「恐怖消除」彰前無患。

下次合之，先合初喻，「菩薩」合前惶怖之人，「得聞涅槃」合聞切令，「觀身如篋」合下四蛇，地、水、火、風如四毒蛇舉以略合。

下廣合之，有九復次，初三如蛇，次一過蛇，次四如蛇，後一過蛇。

初三如中，初一復次能害如蛇，言「見毒」等辯喻顯法，見毒喻火，熱增赤現故說為見；觸毒喻蛇，地增身重故名為觸；噓毒喻風，風吹曰噓，亦有經本說為氣毒，其義相似；齧毒喻水，水漬名齧，四大亦可彰法同喻；二性別如蛇；三常害如蛇。

次一過者，四蛇殺人不至三惡，四大殺人必至三惡，以身病時多作罪故。

次四如中，初一明其牽人作惡，為四大身多作罪故；第二明其獨能為害；第三明其性相乖反；第四明其難可親近。

後一過者，四蛇可以呪藥療治，四大不爾。「如自喜」下合人捨走，於中先舉諸佛菩薩同皆捨離，明其可厭，「菩薩思」下修治捨離。

次合第二，先合旃陀，後合捨去。前中初言「五旃陀羅即是五陰」舉喻略合，「云何」下廣。廣中有其十六復次，初七觀陰如旃陀羅，「菩薩觀陰過旃陀」下有九復次，觀察五陰過旃陀羅，「有智人」下合去可知。次合第三詐親之喻，先合詐親，後合不信。前中初言「詐親名愛」，舉喻略合。

下七復次廣以合之，七中前五明如詐親，後二明過。前中，初一不覺害人；第二明其常伺人便；第三覆心令無見聞。「見不見」者，凡夫二乘見生死過，以愛覆心還復不見。「聞不聞」者，聞大菩提功德福利，以愛覆心還復不聞。第四明其無善詐現；第五明其相虛無實。後二過中，初一明其始終難離，後一明其遠近難知。

「一切眾生以愛結」下合上不信，於中初先反明凡夫信愛故住，後明菩薩不信故去。前中初言「眾生以愛遠大涅槃，近生死」等正顯其過，「是故我」下引說顯過。言「三垢」者，當應是其三毒垢也，以彼愛結遠大涅槃，近生死故，世尊說之為三垢中貪欲垢也。「於現在事以無明」下彰彼凡夫不離，所以怨詐。「不害有智人」下辯明菩薩不信故去。

次合空聚，於中先合空聚之喻，後明菩薩修治捨離。前中初言「聚即六人」，舉喻略合。下廣合中有六復次，前五如聚，後一過聚。

就前五中，初空無人，「觀內六入空無所有，猶如空聚」合投一聚。「如彼怖」下合入聚中闚看諸舍不見人等，先牒前喻，下合顯法。「菩薩如是」合上怖人，「諦觀六入空無所有」合看諸舍都不見人，「不見眾生、一物之實」合捉瓦器悉空無物，「是故」下結。二明凡所迷。三菩薩方覺。四煩惱住處，於中三句：一明煩惱處中安樂、二明煩惱處之不怖、三明煩惱同[1]依。五明空無物生人有想。

後一過者，世間聚落，或時有人、或時無人；六入不爾，一向無人。「智者知」下辯明菩薩修治捨離。何故？是中已言六賊，捨遠空聚元由畏賊，故此舉之。

次合六賊，先合六賊，後合捨去。前中初言「賊即六塵」，舉喻略合。下廣合中，有十四復次，初五復次明塵如賊；次一過賊，「能劫三世一切善故」；次六復如；後二復過，「能劫三界一切善故」。合去可知。

下合河喻，先合彼河，後合求渡。前中初言「河即煩惱」，舉喻略合，下廣合之，於中有其十二復次：初五如河；次三過河。於中初一明壞身心及諸善法、二能漂溺三界人天、三唯菩薩六行能渡，世河不爾；次二如河；後二過河，於中初明闡提沒中餘不能救，後明二乘七覺不竭，河不如是，是以言過。

如畏人下合上求度，文別有三：一合畏故「取草為筏」，先牒前喻，後合可知；二「依乘此」下超合向前推筏水中，身倚而去；三「修涅槃者作是思」下却合更思「我設住此，當為蛇等之所危害，寧沒水死，終不為彼蛇賊所害」，「以忍受故不生漏」者結明菩薩能斷念漏。「菩薩尚」下舉因況果，明佛無漏。

上來廣明如來非漏，「云何如來非無漏」下明非無漏，先問後辯。

上來廣明一切不定，「以是緣」下總以結之，先結如來，後結凡夫，二乘不定略而不結。

前問次答，「德王白」下德王領解，「誠如聖教、一切不定」領佛前言，「以不定故，當知如來亦不畢竟入於涅槃」領佛前意，以斯驗求前說不定，宗顯如來不畢竟滅以成上義。

前就涅槃明不聞聞，次就如來佛性等法明不聞聞，自下第三於前文中有未解者問答重顯。顯前何義？前就涅槃不聞聞中明布施等是涅槃因，六波羅蜜大涅槃因。德王前者牒問如來，如來於彼但為解釋布施等行是波羅蜜、非波羅蜜，未為解釋涅槃大小，故今此中問答顯之。德王先問「如佛先說修大涅槃不聞聞中有涅槃、大涅槃」領佛前言，「云何涅槃？云何大涅槃？」請佛解釋。

下佛先嘆，後正答之。答中，初先分小異大，「大名不可思議」已下釋大異小。前中有四：一立喻以分、二約喻顯法、三釋前法、四解前喻。初列十喻是第一段；「涅槃亦爾，有涅槃、大涅槃」是第二段；「云何」已下是第三段，於中初先明小異大，「常樂我淨乃名大」下彰大異小。前中初問云何涅槃，下對釋之。釋中，初明欲界涅槃是小非大，「若凡夫」下明凡二乘斷結涅槃是小非大。

前中，初列五種涅槃，五中前四說欲界樂以為涅槃，後一宣說欲界善法以為涅槃。觀骨去貪，云何欲善？此欲界中思慧觀行，伏結非斷，故名欲界。次明此五是小非大，「何以」下釋，明此五種翻對[1]疾過故名涅槃，非畢竟盡所以非大。「以飢渴故」顯初非大，「病」顯第二，「怖」顯第三，略不舉貧，「貪」顯第五。

下次明其凡夫二乘斷結涅槃是小非大，先舉後釋。舉中，先就欲界辨之，「若凡聲聞」標人別法，「或因世俗、或因聖道」約治顯滅，六行斷結名世俗道，十六行斷名為聖道。分相論之，凡用世俗，聲聞偏用聖道斷結。以實具論，凡夫如上，聲聞通用。於中分別，曲有三義：一見修分別，斷見諦惑[2]但用聖道，斷修道惑二道並用；二就修中約地分別，斷欲界結至無取有二道並治，非想一地唯局聖道，等智斷結攀上斷下，非想一地無上可攀所以不斷；三就欲界至無所有約人分別，利人偏用聖道斷結，鈍人不定，或用聖道、或世俗道，今且分相。凡用世俗、聖用聖道斷欲界結亦名涅槃，約障辯滅，「能斷初禪至非想」等，舉上二界結盡涅槃，凡夫斷結至無所有、聲聞斷結通盡非想，此皆非大。

上來舉竟，下次釋之，言「何以故」徵前起後，此等能斷三界煩惱，何故非大？下對釋之。「還生煩惱」釋前凡夫斷結非大，不能永盡所以非大。「有習氣」下釋前聲聞斷結非大，四義釋之：一殘結未盡所以非大、二迷同執別所以非大、三迷別執同所以非大、四所得非是常樂我淨所以非大。

就初段中，「有習氣故」略以標舉，「云何」下廣，先問次釋。「聲聞、緣覺有煩惱氣」對問總釋，「所謂」下別，謂我身等有為法中煩惱餘習，諸佛如來入於涅槃等無為法中煩惱餘習，「諸佛如來入於涅槃」謂佛實滅，此迷如來涅槃之性。無樂、無我、唯有、常淨四義不具此迷涅槃。二乘何故計佛涅槃無我、無樂、唯在、常淨？彼不見實。又謂如來無常遷逼，不得自在，故說無我。謂佛心滅，無所覺知，故說無樂。言佛永滅，故說為常。滅去惑累，所以言淨。

問曰：上說聲聞於佛具起四倒，今以何故但言起二？釋言：聲聞實於佛身具起四倒，佛身有故，於佛涅槃唯起二倒，涅槃無為是常、淨故。

問曰：下說二乘涅槃但有樂、淨而無我、常，今此文中何故異彼？解云：二乘說佛涅槃同已所得，有寂滅樂，謂佛滅後同已灰盡，無覺知樂，故言無樂。大乘說彼小乘涅槃終須遷轉，又所滅心當必還生，故曰無常。小乘謂已所得涅槃究竟永寂，將已所得類佛涅槃，故說為常。

問曰：此倒二乘正起，云何名為煩惱[3]習氣？解云：前明凡夫邪曲具起八倒，學小凡夫亦於如來起此倒心，二乘猶起故說為習，又對二乘所斷煩惱有此殘結故說[4]為習。

「是名」下結，此初段竟。

「佛、法、眾僧有差別相」是第二段，迷同執別。

「如來畢竟入涅槃」下是第三段，迷別執同。不知如來別異二乘，謂同二乘畢竟涅槃，「聲聞、緣覺、諸佛涅槃等無差別」。「以是義」下結明非大。

「何以故」下是第四段，明其所得，體非常、樂、我、淨法故，所以非大，先徵後辯。問曰：下說二乘涅槃有樂有淨，今以何故說之皆無？此通宣說身智等故，又設分有少故[5]名無。

上來一段明小異大，「常樂我淨乃名大」者彰大異小，自下第四廣釋前喻，釋之不盡，前十喻中但釋海、河、山、城、眾生及人六門，地、王、天、道四門不釋。王之大小辯城具顯，不勞更釋。就所釋中，皆初立喻，後約顯法。

辯河喻中，聲聞、緣覺乃至十住不見佛性，名為涅槃非大涅槃者，涅槃大小進退不定，乃有三階：一簡聖異凡，凡夫所得一向是小，三乘賢聖所得皆大。問曰：二乘所得涅槃云何名大？分大為小，故小即大，故經說言「汝等所行是菩薩道」，所行既爾，所得亦然。二簡大異小，凡夫二乘所得名小，佛，菩薩得通名為大，故上文言「菩薩住於大般涅槃種種示觀」。三簡果異因，凡夫二乘菩薩所得斯名為小，以未見，　斷惑不窮，不得常、樂、我、淨等故；諸佛所得獨名為大，以見佛性，斷惑究竟，具足常、樂、我、淨法故。此義如下第七德中具廣分別，今此所論義當後門。

辯城喻中，「八萬乃至一萬處」者，此就三昧法門辨處，就解人中[6]結名大夫。

上來第一分小異大，自下第二釋大異小，三義釋之：一嘆深顯大、二對因顯大、三備德顯大。初中，「大名不可思議」總嘆顯深，下別顯之，「眾生不信」對下顯深，「佛菩薩見」寄上顯深。前言菩薩所得非大，今以何義言菩薩見？以諸菩薩未能窮證前說非大，隨分契會故此云見。

對因顯中，先問後釋。「多因緣得，故名為大」。於中初法，次喻，後合。

備德顯中，「云何復名」重問起發，下對釋之。明具常、樂、我、淨義故，名之為大。先明我義，初法後喻。法中有四：一舉大我釋大涅槃、二舉自在釋成大我、三廣顯自在成彼大我、四就大我結大涅槃。

「有大我故名大涅槃」是初段也。

「涅槃無我，大自在故，名為大我」，第二段也。宣說有我，懼同情取，故說無我。雖無神主而有自在，故名為我。

「云何名為大自在」下第三段也，先徵後辯，「有八」舉數，進任由己，故名「自在」。下辯其相：一多少自在。二大小自在。三輕舉自在。四自在自在，亦得名為所作自在，於中有三：一示無量形各令有心，佛心充遍故令有之；二作一事令人異辯；三住一土十方齊現。五根用自在，一一根中具一切用。六知法自在，一切諸法自然現心，而無分別。七起說自在，於教於義說之無盡，雖有所說，心無分別。八遍滿自在，身充法界。此第三竟。

「如是大我名涅槃」下是第四段，就我結成涅槃大義，下以喻顯。大涅槃中具八自在名「多珍異」，德義曠周名曰「無邊」，皆先立喻，後合可知。

次以大樂顯涅槃大，先總標舉，下別顯之。初舉四數，大涅槃中無有受樂，但有此下四種樂故名之為樂，下辯其相，先問後釋：一斷受樂、二寂靜樂、三覺知樂、四不壞樂，亦名常樂。斷受樂者，《地持論》中說滅盡定以為斷受，此說涅槃，文中有三：一正明斷受以之為樂、二「樂有二」下對彼凡夫樂受辯異、三「有三受」下對彼凡夫捨受辯異。前中斷樂列其名字，此言即顯斷受義也。諸受皆斷，樂受最勝，對勝以彰，偏言斷樂。「不斷樂」下釋彼斷受以為樂義，先反後順，以不斷樂名為苦故，斷去樂受得名為樂。反中初言「不斷樂者則名為苦」，如上文說名為壞苦、名為行苦，「若有苦者不名大樂」，不得名為涅槃大樂。順中「斷樂則無有苦」翻向初句，「無苦、無樂名為大樂」翻向後句，無彼樂受則無行、壞二種苦故名「無苦樂」。「涅槃之性無苦樂」下明斷受樂是[1]涅槃，「以是義」下將義顯體，成涅槃大。

次對凡夫樂受辯異，說樂濫彼故須辯異，先舉，次列，下辯其異。「凡樂無常，是故無樂」簡凡異聖。「諸佛常樂，故名大樂」彰聖異凡。

下對凡夫捨受辯異，前說斷樂相同捨受，故須辯異，先舉三受，次列三名，下就辯異。「不苦不樂是亦為苦」捨異涅槃，是亦名為行苦壞苦。涅槃雖同不苦不樂，「然名大樂」涅槃異捨，「以大樂」下將義顯體，成涅槃大。

寂靜樂中，先列其名，此猶是前寂滅樂也。息苦名寂，「涅槃性寂」彰彼寂樂是涅槃樂，「何以」下釋，「以大寂」下將義顯體，成涅槃大。

覺知樂中，先列其名，「非一切」下釋知為樂，先反後順，「以大樂」下將義顯體，成涅槃大。

不壞樂中，先列其名，生死法中破壞名苦，是故涅槃不壞名樂。「身[2]若壞」下釋彼不壞以為樂義，先反後順，「以大樂」下將義顯體，成涅槃大。

「世間名」下釋難顯常，成涅槃大。釋何等難？德王上言涅槃有名即是無常；佛今釋之，涅槃之名無而強立，故得為常，常故名大。經文之中雖不言常，其義正當。文中有二：一明涅槃無名強立、二「譬如有法不可稱」下約前所顯彰涅槃大。前中初先汎明一切世俗名字置立不同，先舉二門，後辯可知。下約顯法，「涅槃如是無因強立」，同向後門。於中初法，次喻，後合。

下明大中，先喻後合。下以淨義顯涅槃大，「淨故名大」總以標舉，下別顯之，先問舉數，「何等四」下問以辯相。初一果淨、第二因淨，此二斷德；第三身淨、第四心淨，此二行德。如《地持》中亦說四淨：一者身淨、二者心淨、三境界淨、四者智淨。彼身與心與此相似，境淨、智淨與此不同，法門差別，不可一等。

初果淨中，「二十五有名為不淨，能斷名淨」正解淨義，「淨即涅槃」攝德歸體，「亦名有」下拂疑顯德。疑有二種：一無、二有。聞前永斷二十五有謂言全無，故今拂遣「如是涅槃亦得名有」。聞其說有謂同世有，故復拂遣「涅槃非有，隨俗說有」。於中初法，次喻，後合。此論斷德故言非有，若據身心二淨以論實有非無。

第二門中，業淨列名，次辯其相。「凡業不淨」舉穢顯淨，「佛業清淨」彰淨異穢，「以大淨」下將義顯體，成涅槃大。

第三門中，身淨列名，次辯其相，「身若無常」舉穢顯淨，「如來常」下彰淨異穢，「以大淨」下將義顯體，成涅槃大。

第四門中，心淨列名，次辯其相，「有漏不淨」舉穢顯淨，「佛無漏」下彰淨異穢，「以大淨」下將義顯體，成涅槃大，「是名初德」總以結之。

第二德中，初問，次辯，後總結之。辯中，宣說五通為體，義如別章，此應具論。文中初先開列章門，「昔所不得而今得」者，是身通中轉變神通，凡夫二乘所不能得，菩薩得之，餘皆如是。「不見而見」是天眼通、「不聞而聞」是天耳通、「不到而到」是身通中飛行神通。十方遠處餘人不到菩薩能到，此與初門同是身通。何不一處，在此別列？為彰身中作用別故。「不知今知」是其他心、宿命二通。

下辯其相，解初門中文別有三：一問答總顯、二別對二乘彰昔不得而今得義、三別對凡夫。初中先問，「所謂神通」對問略辯。

第二段中，先舉二數，內外列名，隨事作用名之為外、依理發通說之為內。下辯其相，明其「外者與外道共」，不說以為昔所未得。內中有於大小之別，大與小異是故名為昔所未得，辯外可知。內中初先牒以舉數，次列二名，下顯不同，「菩薩所得不與聲聞、辟支佛共」略顯不同。下廣顯之，先問次辯，「二乘神通一心一作，不得眾多」明小異大。「菩薩不」下彰大異小，先辯後釋，以得涅槃之勢力故，「是則」下結。

自下第三別對凡夫明昔不得。「又復云何」重問起發？「身心自在」對問略辯，「何以」下釋，於中初先明凡異聖，「凡夫身心不得自在」總明異聖，「或心隨身、或身隨心」別顯異聖，「云何」下釋，「菩薩不」下辯聖異凡，「是則」下結。

「復次菩薩所現身」下超釋第四不到而到。何故不次？此與初門同是身通，故因向前辯明菩薩身心自在，不相隨逐，乘即就之，明能到也。於此文中有七復次：一明菩薩所現身相多如微塵遍至十方、二能變身細如微塵遍至十方、三能化大身入一塵中、四能以一聲遍聞十方、五能身心大小自在不相隨逐、六能身心作業自在不相隨逐、七能以一身令人異見。初中先辯，後總結之。

第二段中，「何故復名昔所未到」重問起發，下對釋之。「聲聞、辟支所不能到」舉小顯大，「菩薩能到」明大異小，「是故」下結。「一切聲聞、辟支佛等」重顯前小，聲聞、辟支不能變身如細微塵，至恒沙界，是一不及。身若動時，心亦隨動，是二不及。「菩薩不」下重顯前大，「菩薩不爾，心雖不動」翻向後句，「身無不至」翻向初句，「是名」下結。

第三段中，初明菩薩能化大身入一塵中，「菩薩化身如三千界」是其一能、「以此大身入一塵身」是其二能、「其身爾時亦不隨小」是其三能。次舉小顯大，「聲聞、緣覺雖復化身如三千界」同向初能，「不能以此入微塵身」翻前第二，「於此事中尚不能」下翻前第三，「是名」下結。

第四段中，初明菩薩能以一音令三千界眾生悉聞，次明菩薩心不自念，後明菩薩口不自說，於中初先正明不說，「若言」已下舉過彰離，先舉其過，後彰離也。「以是」下結。

第五段中，明能身心大小自在不相隨逐，「一切凡夫身心相隨」舉凡顯聖，「菩薩不」下彰聖異凡，先辯，次釋，「以是」下結。

第六段中，辯明菩薩作業自在不相隨逐，先辯後結。辯中三對：「菩薩無量阿僧祇劫遠酒不飲而心亦動」是第一對，遠酒不飲明身寂靜，心無不為故稱亦動；「心無悲苦，身亦流淚」是第二對，心常住於第一義中，不見眾生故無悲苦，隨化憂酸故身流淚；「實無恐怖，身亦戰慄」是第三對，心常安寂故無恐怖，為物驚恐故身戰慄。

第七可知。

下次解釋不聞而聞，初先正辯，「德王言」下問答重顯，前中「云何」牒問發起，下釋有四：一取相修，先取聲相而為方便。是義云何？菩薩先得四根本禪，極令純熟，然後取彼種種聲相，或小作大想、或遠作近相，還入定中，定後復作，如是多返，後入定中發生智慧，以一無礙斷障通壅，然後隨意欲聞即聞；二「以修集」下明取相成，能聞無量三千界聲；三「復轉」下明破相修；四「得異耳」下明離相成，「得異耳根異聲聞」等總明所成，「何以」下釋。釋中有三：一上下不同，二乘依於初禪四大所成耳根，唯聞初禪已下音聲，上則不聞，餘地類然，菩薩隨依何地發通上下普聞；二寬狹不同，二乘唯聞一三千界所有音聲不能無量，菩薩悉能，「以是」下結；三緣心不同，二乘取相，菩薩初無聞聲之相，乃至不作定相果相，「以是」下結。

自下第二問答重顯。前有何難而復顯乎？前說菩薩雖聞音聲不作聞相，乃至不作定相、果相，此義難解，故須[1]更明。有兩問答：初難向前無定、無果，如來為解；「德王」下復乘言重難，如來為解。

就初難中，「若佛所說不作定果，是義不然」牒以直非，「何以」下釋，釋中先徵，下對辯非，於中先就善果設難，後就惡果。

善中，初言「如來先說若聞是經必得菩提」牒佛上言，佛前〈如來性品〉之中言聞是經定得菩提，故今牒之。「今云何」下徵破此[1]言，「若得菩提」牒舉前義，「即是定」下徵此所說。就惡難中，「聞惡聲故則生惡心，生惡心故則至三塗」直立道理。「若至」已下徵破不定。

下佛先嘆，後為辯釋，先[2]答善果，答其所問，後[3]酬惡果。善中，初先釋通此語明無定果，「汝言若人聞我說」下解通上言，明其聞經得菩提義。前中初明諸佛如來不作定說，「夫涅槃者非聲果」下明其法體定、不定義。

前中初先反舉說非，明佛不說，先舉佛說，下顯其非。「非佛是魔」明其人非，「生死之相遠涅槃相」明其行非。「何以故」下正明不說，先徵後辯。辯中，初明佛說不定，「譬如刀」下破他定說，先舉刀喻，次就破定，「以是義」下約之顯法。

下明法體定、不定中，先明不定，「亦可定」下明其定義。明不定中，初辯後結。辯中四句：一正明涅槃體非聲果，性出自古，不依言教，方便修生故非聲果。

二「若使涅槃是聲果」下破邪顯正，若是聲果，本無今有，方便修生故非常法。

三「譬如」下顯向後句，先喻後合。喻中，初言「譬如世間從因生法」舉其喻事，「有因有果、無因無果、因無常故果亦無常」顯其喻相。「所以」下釋，先問後解。因果相作，故是無常。「因亦作果」明因無常，如三月穀，望後名因、望前名果，以是果故，因非定因，所以無常。「果亦作因」明果無常，如八月穀，望前名果、望後是因，以是因故，果非定果，所以無常。「以是」下結，以是因果迭相作故諸法不定，法不定故一切無常。「若使涅槃從因生」下合之顯法。此第三竟。

四「[4]而是涅槃不從因」下顯前第一明非聲果，不從因生故非聲果。上來廣辯，「以是義」下結成不定。

上明不定，下次明定。「涅槃亦定，亦可言果」略以標舉，定如下釋。了因所顯，故名為果。「云何」下釋，先問後解，三義釋之：「常樂我淨」就德辯定、「無生老」等離過論定、「一闡提」等約人明定。

上來解釋此德之中無定、無果，自下釋上聞《涅槃經》得菩提義，先牒難詞噵其不解，次勅許說，下正為釋，謂聞是經不作字相、不作句相，乃至不取一切法相方得菩提，非取相得。

上來就善釋通其難，下次就惡。先牒直非，「何以」下釋，於中三句：初「非惡聲乃是惡心」對問略釋；二「者何」下重為顯之，雖聞惡聲，心不生惡，是故當知非因惡聲，釋前非以惡聲而至，「而諸眾生因煩惱」下釋前是果乃是惡心；三「若聲定」下破其定義，若聲有定，諸有聞者悉應生惡，以聲徵心，或生、不生，當知無定，以心破聲，「以無定」下約心顯聲。

自下第二德王重難，「聲若不定，云何菩薩不聞而聞」。佛答可知。

次釋天眼，先問後解。解中，初言「菩薩修經先取明」等修通方便，修之方法與天耳同，「以修習故得異眼」下明修所成，准前天耳亦應有其兩修兩成，今略不辯，「得異眼根異聲聞」等略明不同。

「云何異」下廣顯不同，先問後辯。辯中有二：一明小異大、二彰大異小。小異大中略有三種：一依地不同，始從欲界乃至四禪隨用何地四大成眼，但見自地及下地色，不見上地。問曰：天眼依於四禪根本定生，欲界無定，不起天眼，今云何言若依欲界四大眼根不見初禪？釋言：此義論者不同，若依《毘曇》，身在欲界修天眼者，依於上禪發得上地清淨四大所造眼根，與欲界眼同在一處，用之遠見，一向不用欲果之眼而見遠色。如在欲界，乃至三禪修上天眼，類之同爾。若依《成實》，身在欲界修天眼者，以依上禪修天眼故，令欲界眼清淨遠見，不說上禪別生眼根與下地眼一處遠見，如人服藥令眼明淨，彼亦同爾，如在欲界乃至三禪修上天眼，類亦同然。此經所說多同《毘曇》，欲界地中實無依禪所生天眼，非無欲界有報天眼，六欲諸天亦有修道得羅漢，故今通說之，故言欲界四大眼根不見初禪。

二自他不同，聲聞、緣覺但見外色，不見自眼。

三寬狹不同，聲聞、緣覺極遠唯見一三千界，不能寬多。

大異小中有八復次：一明菩薩報得眼根，不修從習，常能見己微妙色身悉是骨相，不同二乘。

二「雖見他」下明能遠見心無取著，先辯後結。辯中，「雖見恒河沙世界」能遠見也，「不作色」等無取著也。無取有四：一於色中不取有相、二作因緣相知非有無、三「不作見」下於見及眼不取有相、四「唯見緣」下於眼見中知非有無。為明眼見非定有無，約色顯示。唯見緣者，見色是其眼見家緣，若無此色，眼則不見，故名為緣。「非因緣」者，見色空寂，無法可為眼見家緣。下廣顯之，「云何因緣」牒問初門，「色是眼緣」當義正解，色是眼家生見緣也，「若色非」下難破非緣以成緣義，「以是義」下結色為緣。「非因緣」者牒向後門，「菩薩雖見，不生色想，故曰非緣」，「以是義」下結異二乘。此第二竟。

三「以是義故一時遍」下明能頓見不同二乘，頓見十方一切佛故。

「四以是義故能見塵」下所見微細，不同二乘。

五「以是異故雖見自」下能見自眼，不同二乘。

六見色無常，不同二乘。

七「見眾生三十六物不淨充滿」，不同二乘。

八「見色知相」，不同二乘。於中乘明觸衣知根，此一復次義有兩兼，從前猶明不見能見，從後即顯不知能知。文別有四：一明眼見色知根大小；二明觸衣知根善惡；三「以是義」下結成知義，「以是義故昔所不知而今知」者結前觸衣知根為知，「以一見故昔所不知而今知」者結前見色知根為知，簡觸衣知根故言一見；四「以此知」下結成見義，良以見色知根義故，昔所不見而今見也。

下次解釋不知能知，於此門中義分有二：一知他心、二知宿命。文別有三：一知他心性、二知宿命、三知他心相。

初中先問，下釋有二：一破情顯理知有常無、二「云何知」下破空顯實知無常有。前中，初言「雖知貪」等是知有也，辯有兼無，是以言「雖」。心法無量，且舉煩惱，「初不作」下是知無也。於中有二：一離有相，不取心王名「不作心」，不取想等名「不作數」，不見有人能起彼心名「不作眾生」，亦不見心攀緣境界名「不作物」；二修空相，「修第一義畢竟空相」正明修空，「何以」下釋，以常修集性相空故名畢竟空，於因緣中無有定實名為空性，因緣亦無故曰空相，「以修」下結。

就後破空顯實門中，「云何為知，知無有我、無有我所」是知無也，「知諸眾生皆有性」下是知有也，「知生有性」正明知有，「以佛性」下約果顯有，「如此皆」下就人辯異。「以是」下結，准驗斯文，以空為窮，判知不了。

次論宿命，先問次辯。「菩薩修經念過去」等，修通方便；「於一念」下明其所成異於二乘，「得殊異智異聲聞」等總明其異。「云何」下別，別有多門，然今且明緣心不同。「聲聞、緣覺念過去世而作種性至怨憎相」明小異大，彼知性空，未能空於因緣之相，緣相不泯，人相還立，故有種性怨憎等相。「菩薩不」下明大異小，法相既無，人相安寄？故無種性至怨憎相。於中初先明離有相，後修空相。「是名」下結。

下次明知他心之相，先問次辯。「菩薩修經，得他心智，異聲聞」等，總顯其異。下別顯之，別中初約凡心辯異，二乘別知，菩薩能頓，於中初問、次辯、後結。下約聖心，初舉次辯。「菩薩一念知須陀洹十六心別」，二乘不能，依《成實論》，亦約須陀十六聖心明知差別，與此少異，彼中乃就遲速辯異，菩薩之人欲知初心即能知之，餘心亦爾。緣覺之人欲知第三至第七心方乃知之。何故偏言欲知第三？第三心者是苦比忍，其他心通依上禪起，欲知他人無漏心時，還緣觀上無漏之心同地易知，於彼觀上無漏心中苦比為首，故偏言之。以何義故至第七心方乃知乎？第七心者是集[1]此忍，緣覺欲知苦比忍心擬意觀察，彼心已謝起苦比智，緣覺尋觀追而不及，即於上界集上伺之。彼須陀洹已捨上苦，緣欲界集起集法忍及集法智，從比智後復緣上集，起集比忍及集比智。彼緣覺人由前集上伺求之力，集比忍生即便覺知，是故偏言至第七心方能知矣。聲聞之人欲知第三，次第急尋，至第十六道比智心方始得知。有此不同，「是為第二」是總結也。

第三德中，初問，次辯，後總結之。辯中，宣說慈無量心以為德體，四無量心皆是此德，且就初舉。又復諸行有分相門、有攝相門，若據分別，四行各別；若據攝相，舉一為首，餘皆入中。今就攝相，故舉一慈，統收餘三。文中初言「捨慈得慈，得慈不從緣」略以標舉，謂捨一切攀緣之慈，得彼平等無緣大慈，此無緣慈證實以成，據實反望由來無緣知從何生，故說得時不從因緣。

下別顯之，別中有四，初番約法捨相得實，後三約人捨偽會真。就初番中，先問後辯。辯中，約境，「捨世諦慈，得真諦慈」；若約心識，捨妄識慈，得真識慈；若據行修，捨緣觀慈，得無緣慈。

後三何別？初捨凡夫善法之慈，得菩薩慈。

第二捨彼凡夫之人不善之慈，得如來慈。彼闡提等何處有慈而言捨乎？解云：此等同類同行，亦相親愛名為慈矣。問曰：菩薩云何已得如來之慈？於佛深慈，隨分剋證，故名為得。問曰：所得如來之慈，與前句中菩薩之慈有何差別？解言：順化[2]巧益之義是菩薩慈，行非通道名如來慈，故《維摩》中菩薩行非名通佛道。

第三捨彼凡夫二乘取相之慈，得無緣慈。先問後辯。凡夫取著眾生之相，二乘取著諸法之相，故須捨之。彼黃門等云何名慈？黃門無根、二根女人婬情相愛名之為慈，屠膾、獵師、養猪鷄等，愛好所殺亦名為慈。明所得中，初辯後釋。「是名」下結。

第四德中，初問起發，次釋，後結。有難解者，問答重顯。釋中宣說十事為體，先初舉數，次列其名。「根深難拔」明能立始，不放逸心能為佛本故名為根，與實相俱增長不壞名深難拔。二「於自身生定想」者彰能趣終，自念己身定得菩提名生定想。下八具行，前五攝福，後三攝智。福中，初二修淨土行，「不觀福田及非福田」修施淨土。心有分別得土不淨，故不觀田及與非田，平等心施能淨佛土。「修淨土」者修戒淨土，以修戒故得土嚴淨。後三是其起法身行，「滅除有餘，斷除業緣」離穢身行，除斷殘苦名滅有餘，斷離殘集名除業緣，業是正因，煩惱為緣。

下文釋中，此之二門通名有餘。有餘有三：一煩惱餘猶此緣也、二是餘業猶此業也、三是餘苦猶此有餘。「修淨身」者攝淨身行，精修十善故能淨身。後攝智中，「了知諸緣」明攝對治。下二離障，「離諸怨敵」除障道過。斷業煩惱及破八魔名離怨敵。斷除二過，離生死過，亡因絕果，名「除二邊」。

下廣釋之。解初門中，初問次辯。「根名不放」正出根體，謹攝之心是不放逸。次解根義，先問後辯。「謂菩提根」對果正論，「諸佛善本皆不放逸」重復顯之。「不放逸故餘善增」下解深難拔，拔則不增，增故不拔。於中初舉「餘善轉增」正明難拔，「以能增」下嘆以顯勝。此二為門。

「如諸迹」下顯向後門最勝之義，十二復次，皆初立喻，後合可知。「以是義」下顯向初門令善增長，於中初先乘前顯後，以前門中不放逸法令餘善增，故深難拔。「云何」下釋，先問次辯。「以增長」下結成難拔，「以是義」下總結初行。

第二行中，初問次辯。辯中，「於身生決定」等明起定心，「不作狹」等離不定心，先開三門：「不狹」一門、「不小」第二、「不變」第三。下重顯之，「不作聲聞、辟支佛心」釋前不小，「不作魔心，及自樂心、樂生死心」釋前不變，「常為眾生求慈悲心」釋前不狹。「是名」下結，初先略結，「我於來」下牒以重結。

第三門中，初問，次辯，後總結之。辯中有二：一舉劣顯勝，先辯福田，「若有念」下明偏執過，偏執此等為福田故，福田至少名為狹劣；二辯勝過劣，於中初明菩薩觀生無非福田，「常觀諸佛所說」已下觀一切施齊得淨報。

前中初言「觀一切生無非福田」總翻前過，「何以」下釋，先問後解，「以善修[1]集異念處故」對問略釋。平等法性是眾生體，菩薩獨觀，餘人不見，名異念處。菩薩修此，故觀一切無非福田。下重顯之，修異念故，見諸眾生本性皆淨，故無持戒、毀禁之別。

觀一切施得淨報中，「說施雖四後得淨故」總以標舉。下別顯之，先明四施，初問次列。下廣釋之，解初問中，初門、次辯。「施者具有戒、聞、智慧」有世諦行，「知施及果」有世諦解。「受者破戒」，入第一義，壞世諦行。「專著邪見」，證第一義，壞世諦解。「是名」下結。餘門類爾。

下次明其俱得淨報，於此四中，持戒正見得世淨報；破戒邪見得出世間離相淨報；持戒正見得世淨報，相顯易知，不勞解釋；破戒邪見得淨福報，義隱難識，今偏釋之。文中初言「若如是者，云何復言得淨果報」徵前起後，若如向來施及受者破戒邪見是為極惡，云何說言俱得淨報？下釋有四：初言「無施無報故淨」對問略釋，壞世諦相證第一義故名為淨。二「若不見」下翻犯為持，成得淨報見第一義。「無施報者」，行無罪過解不遠理，「是故此人不名破戒、專著邪見」。三「若依聲聞言不見」下釋通向前持犯二言。以何義故，不見施等前說以為破戒邪見，今復說為不名破戒、專著邪見？故今釋之，依聲聞法，不見施等名為破戒、名為邪見；若依是經名持正見。四「有異念」下釋大異小。何故依此《大涅槃經》偏得名為持戒正見，依小不爾？故今須釋。有異念處菩薩修集，是故不見持戒、破戒，施及報等名持、名正。「以是義」下總結此行。

第四行中，初問次辯。辯中，菩薩自離十惡、願益眾生，故能淨土。「是名」下結。

次解第五及第六門，前分二門，今此通合名為有餘。於中初問，次辯，後結。辯中，初舉，次列三名。「煩惱餘報」是生死緣，「餘業」是因，此二猶前所斷業緣。「餘有」是其生死之果，此猶是前所滅有餘。

下廣釋之，「煩惱餘報」就凡夫說，「餘業」就彼小乘人中學人宣說，「餘有」就彼小乘人中無學人說，蓋隱顯耳。煩惱餘中，先問次辯。煩惱無量，今且就其貪、瞋、癡、慢四使說之，以此四使緣事而起受惡果故。一一之中皆初習起，次墮三塗，後生人中受其餘報，皆有在家、出家之別。下明菩薩對治修斷。

餘業之中，先問次辯。凡夫所作名「凡夫業」，聲聞所受名「聲聞業」。下就聲聞差別論之，「須陀洹人七有業」者總相論之，依《智度論》，須陀洹人天上人中七返往來，受十四生，今就往來總言七有。「斯陀二有」細別論之，彼於欲界天上人中一往一來便般涅槃，故說二有。「阿那含人受色有」者，那含亦受無色有業，就下論之。下明菩薩對治修斷。

明餘有中，初問次辯。言「阿羅漢得阿羅漢果、辟支佛得辟支果」者，標別其人，餘有在於無學果處所以舉之。「無業無結而轉二果」正辯其相。分段結業無學已盡故無結業，而彼結業二家殘果，無學猶有，更須轉滅，名轉二果。「是名」下結，「如是三」下總牒結斷。

修淨身中，先問後釋。釋中有三：一明修習三十二相，於一一相百福修之。言百福者，五品心中修行十善即為五十，始修五十、終成五十合為百福。用此成滿三十二相名修淨身，此明共因。下〈師子〉中說不共因，左右言耳。二明修習八十種好，先問後辯。今此但明修之所為，不辯修法，諸經例無。文中初先明世眾生事八十神，次明菩薩為之修好，「何以」下釋，「以是」下結。三總明其修身所為，有四復次，明為菩提故修相好，皆初立喻，後合可知，「以是」下結。

了知緣中，先問次解。解中，先就色法明知，「不見相」者，不見青、黃、赤、白等相；「不見緣」者，不見生色之因緣也，又亦不見四大以為造色因緣；「不見體」者，不見質礙以為色體；「不見出」者，不見色法初生出也；「不見[1]法滅」者，不見色法終盡滅也；「不見一」者，不取總相；「不見異」者，不取別相；「不見見」者，不見有人能見色也；「不見相」者，不見能見之相貌也；「不見受」者，不見有人領受色也。「何以」下釋，知法但是因緣虛集，「如色，一切亦如是」者，以色類餘一切法也。「是名」下結。

離怨敵中，初牒、次解。解中，先明離煩惱怨，次離業怨，後離魔怨。離煩惱中，先明是怨，後明非怨。前就自行煩惱是怨，後就化他煩惱非怨。此怨、[2]非怨義通上下，大位分之，初至四住行修求出煩惱為怨，五地已上起化隨物煩惱非怨，今隨位別。離業怨中，先問、後辯。辯中先出業怨之體，謂謗方等，下明菩薩畏而捨離。離魔怨中，先舉八魔，下明菩薩修治捨離，八魔如前惡漏中說。

離二邊中，先問、次辯。二十五有是其果邊及愛因邊，菩薩常離，「是名」下結。「是名第四」總結此德。

有難解者下重顯之。德王先問，問意如何？如來向說修淨佛土，自居穢國，事與言乖，故今問之「如來何故但修九事，不修淨土」。下佛答之，先明自己往修十事有淨土因，「若使」已下明已現明淨土之果。前中先明已修十事，「一切」已下舉他類己。

明有果中，句別有六：一明此非穢，「若使世界不淨充滿，佛於中出無有是處」正明非穢，「汝莫謂」等誡捨穢想。二「汝當知」下明已他方更有淨土，言「我不出閻浮提界」明更有也。三「如有人」下顯向初句明此非穢，先喻後合。喻中，假舉愚人為說，「日月」喻淨，有人宣說「此有日月，他方無」者無有義理；若有宣說「他方有淨，此方無」者亦無義理，將此日月況他有淨。[3]乍讀迷人，准義可知。四「西方」下顯前第二，明已他方更有淨土。五「為化眾生故於此」下明閻浮提之穢為化眾生，諸佛共[4]俱。六「慈氏」已下明閻浮提之淨，諸佛同處。

第五德中，初問，次辯，後總結之。辯中五事，報果為體，先舉五數，次列五名，前四福德，後一智慧。福中初二，自報具足。後之二種，為他敬養。「以是」下結。「德王言」下問答料簡，問相可知。下佛先嘆，後正答之，各有異義，「當為汝說」總標許說，下以六番廣辯可知。

第六德中，初問、次辯。辯中，金剛三昧為體，義如別章，此應具論。文中初言「菩薩修得金剛三昧」總以標舉，下別顯之。別中，二十四復次文辯廣其相，前二十一正辯其相，後三釋名。前正辯中，相從為四，初三復次明能破義、次七復次明最勝義、次四復次明能照義、後七復次明無分別義。

能破義中，初一破法、第二破人、第三破障。就破法中，「安住是中悉破諸法」總以標舉，下別顯之。別中，「見法無常動相」以無常義破壞諸法。「恐怖因」等以苦破法，恐怖因緣是苦因也，「病苦劫盜」是苦果也。「念念滅壞，無有真實」無我破法。「一切魔境無可見相」以空破法。次破人相，於中約就六度破之，先順後反。明破障中，初先立喻，「譬如金剛，擬無不碎」明能破障，金剛無損，障不能壞。下合可知。

次七復次明最勝中，初一復次體精故勝，「如寶」立喻，下合可知。第二復次行主故勝，初先法說，「何以故」者徵前起後。何故最勝？下對釋之，「修是三昧一切來屬」。次喻，後合。

下五復次明其其破障，攝善力勝，初二破障，前破四住，後破無明。破四住中，先立其喻。「如人」喻於四住煩惱，違害眾善名「國怨讎」，眾善違背名「人厭患」，此定能斷名「有人殺」，眾行歸仰名「無不讚」。下合可知。

破無明中亦先立喻，「如人」喻於無明住地，無明力大故云「盛壯」，故《勝鬘》云「無明住地，其力最大。」餘行不治名「無當者」，「更有人」者喻金剛定，能破無明名「能伏之」，眾行歸依名「世稱美」。下合顯法，「金剛如是」合更有人，「力能摧伏」合力能伏，「以是義」下合世稱美。

次一攝善，「如人在海」立喻顯法，下合可知。

次一復次明破障力勝，前明能治，此明廣治，先喻後合。

下一復次明攝善力勝，前者明其以終攝始，此句明其以上攝下，先喻後合。

此七復次明最勝義。

次四復次能照義中，初一復次見法無礙，先法、次喻、後明不著。第二復次見法生滅，「如坐四衢」立喻顯法，「人」喻此定，安住正法名坐四衢，「見生來去」喻見一切諸法生滅，下合可知。第三復次能見遠法，先喻後合；第四復次能見遠國，先喻後合，文皆可知。

後七復次無分別中，前三復次於自行中心無分別，後四復次化他行中心無分別。前自行中，初一復次明自滅障，「如由乾陀」立喻顯法，下合可知。下二復次明於向前滅障行中心無分別，前復次中金剛為喻，後復次中池、水、火等六事為喻，合之可知。

後四復次於化他行無分別中，初二身業，次一口業，後一通於身、口二業，於此三業心無分別。前身業中，初一復次「變身為佛滿恒沙界，心無分別；後一復次一念能至恒河沙界」，心無分別；次一口中，「一念說法能斷十方恒沙世界眾生煩惱」，心無分別。下一通明身、口業中，先明身、口二種化相，「以一音說」是其口業、「示現一色」是其身業，「安住一處」復明身業、「演說一法」復明口業。

下明菩薩心無分別，雖見生等不取人相，雖見色等不取法相。於中初辯，「何以」下釋。辯中，初言雖見色等不取苦相、見煩惱等不取集相、見八聖等不取道相、見涅槃等不取滅相。釋中，初問何故皆無，下對釋之，「法本無相」正解前無，「以三昧」下明見所由。

上來辯相，下釋名義。「何故名為金剛三昧」問以起發，「如金剛」下三義釋之：一不定義，如世金剛，若置日中，色則不定，此定如是於大眾中現種種身；二最勝義，如世金剛體精勝故無能平價，此定如是無能平量；三勢力義，如世金剛除貧去毒，有大勢力，此定如是，若有得者，離煩惱苦、諸魔邪毒。「是名」總結。

上來六德是其自分，下四勝進。於勝進中初明修習對治功德，先問次辯。辯中，初先總明四法為涅槃因，先思後知。知中，初順，次反，後釋。「即知四法為涅槃因」是其順也，「若言懃」等是其反也，「所以」下釋。

次列四名，先問後列。

下廣釋之，釋中五番隨文以求，前三總釋，後二別解。約行論之，初之一番明離過義、第二一番明攝善義、第三一番重明離過、後之兩番復明攝善。

就初番中，先喻後合。喻中，「如人有病至醫」喻近善友，「醫為說藥」喻聞正法，「至心善受」喻繫念思，「隨教合」等喻如說行。下合下知。

第二番中，先喻後合。喻中，「如王乃至諮臣其法云何」喻近善友，王喻行人，欲依正法修治行心名「如法治」，欲令已行出障安隱是故名為「令民安樂」，問友行義名「諮智臣其法云何」，「諸臣即」下喻聞正法，宣說過佛行法授與名「以先王舊法為說」，「王既聞」下喻繫念思，「如法治」下喻如說行。下合可知。

第三番中，重明離過。與初何別？前據菩薩明離輕惡，此就凡夫彰離重過，亦先立喻。初喻近友，「如人遇病」近友所以，「有善知識」喻其善友，略無近相，「而語」已下喻聞正法，「其人至」下喻繫念思，「即往彼」下喻如說行。下合文中，先合近友，聞法之喻略而不合，「至心信」等合明思惟，菩薩思量為益眾生捨過求出，是故宣說四無量心為「繫念思」。「少者」已下合明修行，文皆可知。

自下二番重明攝善，與前何別？前第二番總明攝善，下別顯之。於中初番上下通論，後之一番簡勝去劣。

就初番中，先明近友，文別有二：一正明近友、二「若有親」下明近友益。前中有六：一知識心，有聰明者常教不倦。二知識人，亦名為體，謂佛、菩薩、聲聞、辟支。三知識義，「何故名為」問以起發，下辯可知。四知識儀，如法而說、如說而行是其儀也，先舉後辯。辯中三番：初番約就離惡分別，後二約就教善分別，先果後因。五知識法，為生求樂，見過不說是其法也。於中初舉，「何等」下辯。「不求自樂，常為眾生」就心論法。「見過不說」就口明法。「以是」下結。六知識益，空月喻說，下合可知。

上來明友，下明近益，「若近知識未有戒」等，起行之益；「未有令有、已有令廣，復得了達十二部」等，生解之益。

次明聽法，於中有三：一大小通舉，謂能聽受十二部經名為聽法；二簡小取大，聽方等經名為聽法；三於大乘中簡劣取勝，聽《涅槃經》名為聽法。於中初言「真聽法者，聽《大涅槃》」總以標舉。「《大涅槃》中聞佛性」下別顯所聞。所聞有其六句三對：一聞佛性隱時之因、二聞如來畢竟不滅顯時之果，此二一對；三聞八道能證之行、四聞十一空所證之理，此二一對；五聞發心得大菩提、六聞發心得大涅槃，此二一對。

次明思惟，文別有二：第一約就十二因緣對治之法明繫念思、二約三三昧對治之行明繫念思。前中先喻，「病聞醫教及藥名字不能愈病」喻簡前聞，「以服得差」喻須後思。次合，後結。後中，初問「復以何義名繫念思」，次辯，後結。辯中，初言「謂三三昧」略以標舉，次列、後辯。

下明修行，「云何」徵問，下對辯之。辯中，初明依法修行，「法者即是常樂我」下明所行法。前中初言「修行即檀乃至波若」明修正行。「知陰入」等明修正解。後明法中，初言「法者即常樂」等明法體相。「解大涅槃甚深義」下約解顯法。

上來一番上下通論，自下一番簡勝去劣，先明近友，文別有二：一明佛菩薩以為善友、二「以是親友因緣」已下明近有益。

前明友中有八復次，初一復次能調物心，中六復次巧為善益，後一復次內心平等。初中，「第一善知識者謂佛菩薩」簡勝去劣，簡去聲聞、辟支佛等。「何以」下釋，初先徵問，「常以三種善調伏故」對問略解。下別顯之，先問，次列，「以是」下結。

中六復次巧為益中，初二復次能化離過，次二復次能教生善，次一復次復化離過，下一復次復教生善。初二復次化離過中，前一化人令離惡因，後一化人令渡若果。離惡因中，「佛及菩薩為大醫故名善知識」略以標舉，「何以」下釋。釋中，初法，次喻，後合，「以是」下結。令渡苦中，「如大船師」立喻顯法，次合，後結。

次二復次教生善中，前一復次教生善因，初法，次喻，後合，下結。後一復次教得樂果，初先立喻，「上藥」喻於諸佛菩薩，「見」喻覩形，「觸者」喻於親近聽法，「念」喻依行，次合後結，文皆可知。

次一復次化離過中，「如香山中阿耨池」等舉妄顯真，世人妄說阿耨達池浴能滅罪，故今舉之。「除此已往何等實」下辯真異妄，先問，次辯，「所以」下釋，「以是」下結。

下一復次教生善中，先喻次合，「以是」下結。

此六復次巧為善益，「譬如良醫善八術」下第八復次，明佛菩薩內心平等，先喻次合，「以是」下結。

上明善友，「以是親」下明近有益，次明聽法，先問、後辯。辯中，初先正明聞法得近涅槃，「我處處」下引說彰益。前中經文有五復次，初一法說，後四喻況。法中，初言「以聽法故則具信根，乃至佛果」明聽有益，「是故」下結，是中正明由聽得佛，「[1]噵須陀」等乘以論之。

下四喻中，初長者喻明能誡遠、第二鏡喻明能示近、第三商喻明能導遠、第四象喻明能制近。初中先喻，喻中初至「亦莫交遊」喻所聞法，「長者」喻友，「子」喻行人，「遣至他國」喻教向佛，行因貿果名「市所須」，說諸地中障治之相名「示道路通塞之處」，教防諸過名「復誡之」，「婬女」喻於五欲境界，勸之捨離名「無親愛」。習近五欲能壞法身，絕其慧命，失功德財，故言「若親，喪身殞命及以財寶」。「弊惡之人」喻惡知識，教其捨遠名「莫交遊」，「其子敬」下喻修行者聞法利益。

次合顯法，「菩薩為生敷演法要亦復如是」合前長者遣子他國市易所須，「示諸眾生諸道通塞」合示道路通塞之處，「而復誡之乃至莫交」略而不合，「是等聞法」合敬父教，「遠離諸惡」合身安隱，「具足善法」合獲寶貨，「以是」下結。後三門中皆先立喻，次合，後結，文顯可知。

上來廣明聞法有益，自下引說證成有益，文別有四：一明聽法能離五蓋、二能離畏、三能離癡、四滅苦惱。就初段中，「我處處說聽離五蓋」明有所離，「修七覺分」明有所起，「以修七」下明有所成。

第二段中，「以聽法故須陀離怖」正明所離，「者何」已下即事以顯，先徵後辯。「四功德」者，如《毘婆沙》說，近友、聞法、思義、修行是其四也。「十慰諭」者，如《中阿含．舍利教化病經》中說，彼有長者字須達多，身有重病，[2]子時遣使問訊世尊，并請舍利希屈一顧，舍利遂往。須達見來即欲下床，舍利便止，別坐一床，慰[3]諭長者「莫怖，莫怖。所以者何？諸凡夫人成就不信，身壞命終墮於惡道、生地獄中；長者今日已有上信，以是信故能滅苦痛，生極樂處，或得斯陀、或得阿[4]那。」長者先得須陀洹果，為是不說。此初慰諭，善戒第二、多聞第三、惠施第四、善慧第五、正見第六、正志第七、正解第八、正脫第九、正智第十，一一之中慰諭之辭皆與初同。十中，前五是世間善，後五出世。就出世中，正見、正志是無礙道，慧名正見，正思惟者名為正志；正解、正脫是解脫道，慧名正解，餘心心法說名正脫；學等見者名為正智，學人重觀四諦之理名學等見。「以是」下結，「何以」下釋。此是第二聽法離怖。

自下第三明由聽法能離愚癡，能知世人三種別故。先舉三人、次列、下辯，後明聽法能具了知，「以是」下結。

自下第四明由聽法能滅苦惱，先舉舍利往事顯之，「以是」下結。

次明思惟，先問後辯，有五復次，初三離過，次一生善，後一通明離過生善。就前三中，初離五欲，次離四倒，後離四相，文皆可識。

下明修行，文有三番：第一總明離過修善以為修行，初問，次辯，後結可知；第二別明觀法離過以為修行，初問，次辯，後結可知；第三別明知法成善以為修行，先問後辯，有二舉數，「實與不實」列其名字。

下釋其相，先解不實，下解其實，先問後釋。釋中，初先開列七門，後廣辯釋。前開門中，「涅槃」是果，「佛性」是因，「如來、法、僧」即是菩提，「實相」世諦，「虛空」真諦，知此七法名實修行。有人一向說空為性，准此七門明空非性。

釋中有二：一通就諸法以彰七別；二「諸佛如來煩惱不起名涅槃」下就佛論七，明七無別。

初中先解涅槃之義，初問，次釋，後總結之。釋中，初明八義涅槃知大異小，先問，次辯，後結可知。後八及六知小異大，於中有四：一舉凡夫八事涅槃；二列小乘六事涅槃，具應有八，無常、無我略而不舉；三「有凡」下解凡涅槃，先舉，次釋，後結可知；四「云何」下解小涅槃，先問、後釋。前隱無常，釋中有之。「若如是」下結前異後，名「知涅槃非佛性」等。

次解佛性，先問次釋，前六後七皆就因說，隨相別分，我是佛義在因不論。樂者是其涅槃之義，通則因中亦有涅槃，樂隨涅槃因中亦有，故下[1]文說「菩薩涅槃有樂有淨」。別則涅槃唯在佛果，樂隨涅槃在因不說，故下文言「諸佛如來不生煩惱故有涅槃，菩薩雖斷，非是不生，故無涅槃」，無涅槃故不說樂矣。據實通論，因中性體亦有我樂。「是名」下結。

次解如來，先問次辯，有十一相，「是覺相」者，如來是人，覺知法也，「善」等可知，「是名」下結。

次解知法，先問，次辯。法通染淨，是故具有善、不善等，亦十一對。「是名」下結。

次解知僧，先問，次辯。辯中有九，「常樂我淨」大乘僧也，「弟子相」下小乘僧也。現稟聖教名弟子相，人麁易覩故言「可見」，行順名「善」，「真」與「不實」下文自解。

先解善義，「何故」徵問，「一切聲聞當得佛道」故名為善。下釋是真，「何故」徵問，現悟法性故得名真。「是名」下結。

次釋實相，先問，次辯。依《大品經》，偏名真諦以為實相，此經下文亦說真諦以為實相。今此所論是其世諦，是世諦故，生死、涅槃、染淨諸法一切皆是，是故「若常、若無常」等斯名實相，有十三對。「是名」下結，「是名實相非涅槃」等結此異餘；是名「菩薩修大涅槃，知涅槃等差別之相」結前異後；結前六門異後虛空名差別相，又知前六各各不同亦名差別。

次釋虛空，初先正解，下舉涅槃類顯虛空。前中初明菩薩知空，後辯空相。

知中四句：初言「菩薩修大涅槃不見虛空」略明菩薩離相不見，證空之時不見空外別更有心，以無心故不見心外別更有空，空外無心[2]即無能見，心外無空便無所見，故不見空。二「何以」下釋成不見，初先徵問：菩薩修經應當見空，今以何故噵其不見？「佛及菩薩雖有五眼所不見」者對問辯釋，五眼名義備如上辯。五眼中慧實能見空，但見空時，不見空外有眼能見，以無眼故，亦無眼外有空可見，故曰不見。三「唯有慧」下就前不見略說為見，此慧猶前五中慧眼，此慧證空無所見時真名見空，故云唯慧乃能見耳。四「慧眼所見，無可見」下釋前不見以為見義，良以有見乖前不見，故今釋之。此云見者，無法可見，故名為見。

上明能知，下次辯其虛空體相，麁分有二，細分有六。麁分二者，初至「眾生與虛空性俱無實」來，略辯空相，「如人說」下廣顯空相。細分六者，略中有三：一法說明空；二「空名無」下喻說明空，借世太虛類顯理空：三「眾生性」下舉淺類深，以眾生空類顯法空。下廣文中還廣此三，故有六分。

就前略中，先釋初段，「若是無物名虛空」者牒前慧眼所見無法說以為空，此說本來自體無法以為虛空，非是有物除以為空，「如是虛空名為實」者辯真異偽，不同妄情破法為空故名為實。「以是實故名常無」者，明空非始，本來常寂，不同對治，破有始空，故曰常無。又此空理不同諸佛果德常住，故曰常無。「以常無故，無樂、我、淨」彰空異有，不同有法、有我、樂、淨是以言無，又亦不同妄情所取我樂及淨故說為無，非無理淨。

第二喻中，「空名無法、無法名空」牒前法說，「譬如世間無物名空」舉喻類顯，世間太虛是其本來自體無物，與彼法性理空相似故舉類之，「虛空之性亦如是」等辯法同喻。

第三舉淺類深之中，「眾生之性與虛空性俱無實」者，生空是其眾生之性，虛空是前所辯法空，淺深雖殊，俱是本來自體無性，故名為空。

上來三段略辯空義，下重廣之，文亦有三：一廣顯前法、二「如世間」下廣顯前喻、三「猶如世」下廣前第三舉淺類深。就初段中，兩徵兩釋。初「何以故」徵前法說以起於後，前法說中說言無物名為虛空，復言此空名為常無，故今徵問：無物名空，何故言常？下對釋之，「如人說言除物作空」舉他異說，「而是虛空實不可作」破之顯理，以不可作故名為無。言「何以故」乘言重徵：菩薩觀解破相為空，今何以故言空叵作？下對釋之，初先正解無作之義，「若可作」下破作成無。前中初言「無所有故」正解無作，空是無法，云何可作？「以無有故，當知無空是虛空性」牒以結之，以彼虛空無所有故，當知自體無法之空是虛空性，由是叵作。破有作中，「若可作者」舉他所立，「則名無常」徵以顯過，「若無常者不名虛空」責以顯非。

上來一段廣前法說，自下第二廣顯前喻。何故須顯？前舉太虛以類理空，一切世人多說太虛別有體性，若別有性不得名空，便乖所說；今須破有以成無義，故須重顯。文中初言「如世人說虛空無色、無礙、不變，是故世稱虛空之法為第五大」舉他所立，「而是虛空實無有性」破之顯無，「以光明故，故名虛空，實無虛空」釋有顯無。光故名空，是釋有也；實無虛空，是顯無也。世人於彼日光明中見無異物便生空相，說言有空，而此虛空實無所有，此說實無為虛空矣。

自下第三廣前略中舉淺類深，前舉生性類空無性，今舉世諦助以顯之，「如彼世諦實無其性，為生說有」。虛空如是，實無其性，為眾生故說有虛空。

前正辯空，下舉涅槃類以顯之，於中有五：一正舉涅槃為[1]類前空；二「涅槃即」下簡有異空；三「涅槃雖」下因明涅槃常樂我淨，乘彰涅槃寂樂非受；四「諸佛」下因明涅槃寂滅之樂，乘明佛等樂相差別；五「德王白」下於前義中有難解者，問答重顯。

初中，「涅槃亦復如是」總舉類空，無相義齊，故云如是。「無有住處，直是諸佛斷煩惱處，故名涅槃」辯相續空。

第二句中，「涅槃即是常、樂、我、淨」簡有異空。何故須簡？前說虛空無我、樂、淨，今說涅槃亦如虛空，懼畏世人取彼涅槃全同虛空，無我、樂、淨，故須簡之。簡之云何？空是無理，無我、樂、淨；涅槃果德體是有故，具足四義，是故說言涅槃即是常、樂、我、淨。

第三句中，「涅槃雖樂，非是受樂，是寂樂」者，前說是樂，懼同世受，故復辯之。於中先明雖樂非受，後明唯是寂滅之樂，分相如是。若據攝相，佛智即是大涅槃中波若所收，是即涅槃亦有知樂，故上文中宣說涅槃具足四樂，斷受寂滅，覺知不壞。今說非受，當前斷受；今說寂滅，當前寂樂。覺知是佛，故今不論。不壞是常，所以不辯。

自下第四因前宣說涅槃寂樂，乘明佛等樂相差別。佛有二樂：滅離諸苦故有「寂樂」、證法適神故有「知樂」。實相世諦義通染淨，故有三樂：就生死法宣說實相則有受樂，就佛果德宣說實相則有寂樂及覺知樂。佛性體寂唯一寂樂，以未顯故無覺知樂，以當見故得菩提時亦有菩提覺知樂也。

自下第五於前義中隱者重釋。何故須然？如來昔說身智盡處以為涅槃，今說諸佛煩惱盡處是其涅槃，二言相乖，故須重釋。又佛昔說煩惱斷處身為涅槃，今此宣說涅槃如空，體無所有。兩言相異，故須辯釋。

德王先問，問中初別，後總結呵。別中有五，相從為三，尼連告魔是第一句、菩薩已斷是第二句、昔告生名是第三句、毘舍告魔是第四句、為力士說後夜涅槃是第五句。相從三者，前之兩句執彼身智盡滅之處以為涅槃，難破煩惱斷處為是；第三一句執惑斷處身之與智即為涅槃，難破向前涅槃如空，無有住處；後之兩句還執身智滅為涅槃，難破煩惱斷處為是。

初句難中，「若煩惱斷是涅槃者，是義不然」牒以總非，「何以」下釋，先自徵責，「如來往」等舉佛昔言徵以顯非，「如來昔日斷煩惱竟而言未入」明斷非是。

第二句中，曲有兩句：「若斷是者，諸菩薩等於無量劫已斷煩惱，何故不得稱為涅槃」是第一句，准上責下。佛斷得是，菩薩亦斷，以何義故不名涅槃？此亦即是准下徵上。菩薩斷處不名涅槃，明佛斷處亦非涅槃。「俱是斷處，何緣獨稱諸佛有之，菩薩無耶」是第二句，舉同責別。斷處不殊，何故佛有，菩薩偏無？此亦即是准下驗上，菩薩有斷而無涅槃，明佛涅槃非是斷處。此之二句，下佛別答，宜審記知。

第三問中，執惑斷處，身之與智即為涅槃，難破向前涅槃如空，無有住處。「若斷非者」，逆取佛意，恐佛被徵，說惑斷處身非涅槃，故舉難之。「何故如來昔告生名我今此身即是涅槃」舉說以徵，昔說身是，云何上言涅槃如空，無有住處？

第四句中，先舉魔請，次舉佛答。下就設難，於中先難身盡為非，「若斷」已下難其煩惱盡處為是。

第五句中，「若使爾時是涅槃者」重審如來，「云何」以下徵已顯非，斷煩惱時已是涅槃，「云何方為拘尸力士說言後夜當般涅槃」。

上來別難，「如來誠實，云何發是虛妄之言」總以結呵。

下佛釋通，先對[1]未後結呵之言而自免過，「如汝言」下依前別問而為廣答。前中，「若言得廣長舌，當知如來於無量劫已離妄語」正自免過，彰已非虛，「一切佛」下舉他類已，成已非虛。

後釋難中，答之不盡而復不次。前五難中但答三句，第三、第五略而不答，故云不盡。不盡，所以後當別解。就所答中，先答第四，次答第一，後答第二，故曰不次。

答第四中，義意云何？明已先來斷煩惱處實是涅槃，涅槃常恒，無有變易，隨化眾生唱言當般。就此答中，先解魔昔請滅所由，「爾時我諸聲聞」已下明已昔日許滅所以。初中「汝言波旬請」者牒上問辭，下對辯釋。於中先明魔不知真，故請我滅，初法、次喻、後合可知。「如來不說佛、法、僧」下明已體常，成魔不知。文有三番：一就三寶明常無差，三寶相別故佛不說，佛等無差，常、淨義等故說無差。常無差故，佛體是常。魔不知此，故請我滅。二就佛、佛性及與涅槃明常無差、此三義異故，佛不說此等無差，以其因果、人法別故。常恒不變，彼此齊等，故說無差。常無差故，佛體常住，魔不知此，故請我滅。三就涅槃、實相二法明常無差，此二義別，故佛不說此二無差。義如上辯。常恒不變，彼此齊等，故說無老。魔不知此，故請我滅。

釋許滅中，初為惡人許魔當滅，「懸見」已下明為善人許魔當滅。前中初先正為惡人鬪諍違佛，故佛唱滅。「因如是」下約前唱滅乘明愚、智，取、捨，得、失。「是故我於毘舍離」下明已昔日唱滅所由。初段可知。

第二段中，文別有六：一明如來因惡比丘唱言當滅，聲聞弟子不見不聞，謂佛實滅；二　「唯菩薩」下明諸菩薩常見常聞，不言佛滅；三「聲聞弟子雖復言」下明前聲聞所見不實，雖言如來入般涅槃，佛實不滅，此三為本；四「若我所有聲聞」已下就前第一明妄取失，非我弟子，是魔伴黨；五「若言如來不入」已下就前第二明正取得，真佛弟子，非魔伴黨，先順後反；六「如長者」下就前第三廣明聲聞所見不實，有五復次，皆先立喻，後合可知。

第三結中，「是故我於毘舍告言當涅槃」者，前二段中就初以結，是我為彼惡比丘故告言涅槃。

上來明為惡人唱滅，自下明為善人唱滅。於中明為七種善人故唱當滅，始從「迦葉乃至須那順跋陀羅，竟安居已至我所」者，過夏安居，案此如來秋中涅槃。《阿含經》中說佛八月八日涅槃與此相應，而此經中上下多說二月涅槃，當是見聞不同故爾。此釋德王第四難竟。

次釋初難，答意云何？明已先來斷煩惱處已是涅槃，為益眾生未息化迹，故昔告魔未入涅槃。文中初言「何緣我昔尼連告魔」自問起發，下自解釋，明已欲為七種善人宣說法要，故不許滅，所為無量且舉斯耳。

「有名」已下答第二難，難中兩句：「菩薩已斷，何故不得稱為涅槃」是第一句；「俱是斷處，何故佛有，菩薩無耶」是第二句。今此別答，先答初句，「[2]涅言不」下答第二句。就初句中，答意如何？明諸菩薩斷煩惱處得名涅槃，但不見性斷煩惱故，不得名大。就後句中，答意云何？明其涅者但是不義，非是斷義，菩薩雖復斷諸煩惱，不能不生，不得稱可涅槃不義，是故佛有，菩薩無也。答意如是。

就前句中，先明菩薩斷處非大，後明如來斷處是大。明菩薩中，「有名涅槃非大涅槃」略以標舉，「云何」下釋，先問後解。兩義釋之：一不見佛性而斷煩惱，斷不究竟，故不名大；二不見性故，所得涅槃但有樂、淨，而無我、常，四義不備，故不名大。下明佛中，「若見佛性斷惱名大」翻向初句，「以見性故名常樂」等翻向後句。

答後句中，初先定其涅槃名義是不非斷，「斷煩惱者不名」已下依名顯法。前中文有十一復次，初七後四，如來自解第八一番，取他所說證成不義。然此文中涅定名不，初句中辯，餘更不論；槃含多義，句句皆異。

下顯法中，明斷煩惱非是不義，故斷煩惱不名涅槃；「不生煩惱」是其不義，故名涅槃。斷煩惱者不名涅槃，釋上難中菩薩無也；不生煩惱釋上難中獨佛有之。問曰：何故菩薩斷結不名不生，諸佛斷處偏名不生？釋有三義：一就惑分別，菩薩雖復隨分斷結，斷之不盡，心中更起，故非不生；佛斷窮盡，永更不起，故曰不生。二約心分別，菩薩雖復斷麁煩惱，七識心在，心性生滅，故非不生；佛唯真心，真心常住，故曰不生。三約理分別，菩薩見有煩惱可斷，非本不起，故非不生；佛證法如，知諸煩惱由來不起，亦無今滅，故曰不生。

問曰：德王前為五難，上答其三，第三、第五何故不釋？答上第二、第四難時，餘二可解，為是不答。云何可解？如來答向第四難中言為力士告魔當滅，與第五中為力士說後夜當滅，其言相似，何勞更答？又復[1]答前第二難中明煩惱斷，或名涅槃、或復說之為大涅槃，第三句中難破煩惱斷處為非，其義已顯，何勞更釋？故無別答。

上來第一通就諸法以彰七別，自下第二就佛論七明七無別。於中就佛但明五義，法、僧二門略而不辯。「佛不起惱名涅槃」者，就佛以明涅槃之義。「智慧無礙名如來」者，就佛辯釋如來之義。「非凡夫等名佛性」者，就佛解釋佛性之義。「身心智慧滿無量土名虛空」者，就佛解釋虛空之義。「常住不變名實相」者，就佛解釋實相之義。「以是如來不涅槃」者，以佛常住不變易故，實不畢竟永入涅槃，「是名第七」總以結之。

第八德中，初問起發，次辯，後結。辯中，宣說八法為體，今先辯列，下廣釋之。八中，前七攝行方便，後一成就。就前七中，初二是其離有為行，次三是其求菩提行，後二是其攝眾生行。就前二中，「除五事」者斷除五陰，離生死果。「離五事」者，遠離五見，滅生死因。又，除五事離生死法，遠離五事除障道法。又，除五事離生漏處，遠離五事正除漏體。次三種中，「成六修五」趣菩提行，謂成六念修習五定，守護一事，攝菩提願。後二種中，「親近四事」化眾生心，謂四無量；「信順一實」度眾生法，謂一乘道。此七方便。下一成德，斷除五住性結煩惱，真心出障，名「心解脫」。離事無知，世智自在，名「慧解脫」。

下廣釋之。解初門中，先問後釋。釋中有五：一總標舉。

二列五名。

三總釋陰義，先問次解，六義釋之，能令眾生生死相續，不離重擔。此之二義就過解釋：依之造因，故「令眾生生死相續」；依之受報，故令眾生「不離重擔」。「分散、聚合」，此之二句當義正解，陰是眾義，亦是聚義。分散，眾也；聚合，聚也。細分無量故曰分散，合說為五故云聚合。「三世所攝、求義不得」辯陰性相。陰相無常，故三世攝；陰性虛假，窮本無實，故求不得。「以是」下結。

四別顯陰相，約智顯之。先明色陰，色中初先明其非有，「為世說」下彰其非無。明非有中，「雖見色陰，不見其相」略明非有。辯有兼無，是以言「雖」。「何以」下釋，「於十色中求性不得」故不見相，五根、五塵是其十色。此經上下多說十色，不論無作，當以無作色相微隱成身不顯，故不說之。

上明非有，「為世界故說言為陰」明其非無。次明受陰，「受有百八」明受非無。受中，離合多少不定，或總為一，唯一受陰；或分為二，身受、心受，依五根生名為身受、依意根生名為心受；或說為三，謂苦、樂、捨；或離為五，所謂苦、樂、憂、喜及捨，於五識中逼惱名苦、適悅稱樂，意識地中逼惱名憂、適悅稱喜，六識地中中容受心說之為捨；或分為六，所謂六識相應之受；或分十八，於六識中各具三受，苦、樂及捨；或復分為三十六受，前十八中各有染、淨；或分百八，如《龍樹》說，前三十六，三世分之。廣則無量，今據一門且論百八。「雖見」已下明其非有，「雖見初無」略明非有，辯有兼無是以言「雖」。「何以」下釋，無實故無。「是故」下結。後想、行等略舉類前，同前色受非有非無，故曰「如是」。此第四竟。

五明菩薩觀過斷除，深見五陰，生煩惱本，方便斷之。

次離五事，先問、後辯。辯中有四：一舉五數。

二列五名，此義如彼十使章辯。初「身見」者亦名我見，取身為我，從其所取故名身見。計身為我，從其所立，故稱我見。言「邊見」者，斷常差中，故說為邊。謗無因果，乖違法理，故名「邪見」。言「戒取」者，亦名淨見，取戒等法以為真道，從其所執故名戒取。取為真淨，從其所立，故名淨見。今從所執說為戒取，然此非直取戒為道，亦取布施、禮拜等善以為真道，取戒者多但名戒取，故《雜心》云「此應名為戒等取也。經中略等，但云戒取。」言「見取」者，取諸見等以之為正，以為第一，故云見取。然此非直取著諸見，亦取梵天、自在天等以為第一，出世之法取見者多，且云見取，故《雜心》云「此亦應名為見等取，經中略等，但云見取。」

第三明其五見之過，「因是能生六十二見」增煩惱過。六十二見出《梵動經》，如別章說。因是諸見，生死不絕，生苦之過。

四「是故」下明諸菩薩見過斷除，以是五見增長煩惱，生苦果故，防之不近。

次解成六，初問，次辯，後總結之。

次辯修五，先問，後釋。釋中，「五定」總以標舉。次列五名，五中，前四是其事定：「知定」初禪與覺觀俱，故名為知；「寂定」二禪，覺觀止息，故說為寂；「身心快樂」是第三禪，彼樂最勝，故名快樂；「無樂」四禪，乃至非想。「首楞嚴」者是其理定，名如下釋。「修是五」下明修利益，「是故」下結。

次明守一，先問，後辯。辯中，初言「謂菩提心出一事體」，菩提心義如別章辯。「菩薩常」下明其守護，初法，次喻，後合可知。「因如是」下明護利益，「是故」下結。

親四事中，先問後辯，「謂四」舉數，「慈」等列名。「因是四」下明修利益，「是故」下結。次明信一，先問、後辯。「了知眾生皆歸一道，一謂大乘」正明信一。「諸佛」已下知一為三，三而是一。「是故」下結。

下明二脫，初先正辯，「德王言」下問答重顯。前中，初言「云何心脫」問以起發。「貪等永滅是名心脫」對問辯釋。貪、恚、癡等是其五住性結煩惱，斷絕此故，真心得脫。「云何慧脫」問以起發，「於一切法知無障礙名慧解脫」對問辯釋。事中，無知能障世智，以斷彼故，能於一切世諦法中知無障礙。下就其中開出五通，顯於一切無障礙義，「因慧解脫不聞而聞」是天耳通、「不見而見」是天眼通、「不到而到」是其身通，他心、宿命略而不辯。

自下問答重顯向前心解脫義。何故須顯？心定有貪則不可脫，心定無貪則不須脫，性無相有方有脫義，故須重辯。德王先問，「如佛所說心脫不然」牒以總非，「何以故」下廣顯非義。先徵非意，下對顯之，文別有三：一約真心，明本無貪，難無解脫；二「貪亦有」下約就妄心，明本有貪，難無解脫；三「心不定」下明心及貪、人及境界一切不定，難無解脫。三毒之中，約貪設難，餘類可知。

就初難中有九復次，初一復次總明無貪亦無解脫，中六復次偏明無貪，後二復次單明無脫。

初復次中，先明無貪，後明無脫。解無貪中「心本無繫」正明無貪，「所以」下釋。先徵起發，現見有貪所以言無。下對釋之，「是心本性不為貪等諸結所縛」，故言無繫。何者心性？廢真論妄空為心性，窮其實體真識為性，如昏夢心報心為性。說空為性亦無繫縛，說真為性亦無繫縛，如人夢中雖被繫縛於報實無。上明無縛。「若本無繫，云何言脫」明無解脫。

中六復次明無貪中，前五復次就真以求，明心無貪；後一復次明妄異真，貪不污心。先論前五：初復次中，初先法說明心無貪，次喻，後合。法說可知。喻中，初言「如人𤚲角本無乳相，雖加功力，乳無由出」順喻明無，角喻真心，人喻惑境，惑境動心名為𤚲角，真心無貪名無乳相。雖對塵境貪結不生名加功力乳無由出，「𤚲乳之者不如是」下反喻明無，舉有顯無，故說為反。乳喻妄心，妄境牽心名「𤚲乳者」，不同真心，本性無貪，名「不如是」。下顯不相，暫對塵境名「加功少」，貪結多起名「乳多出」。亦可後句𤚲乳之喻舉彼世間有事顯無，不須別合。下合顯法，「心亦如是」合前角也。「本無貪者」合本無乳。「今云何有」約前加功，乳無由出，徵破有貪。

第二句中，舉佛、菩薩，類破凡有。「若凡心中本無貪性，後方有者，諸佛、菩薩本無貪相，今悉應有」，佛、菩薩無，不可使有。凡心本無，何緣得有？

後三句中皆先立喻，後合明無，文顯可知。後一明妄不污真中，「當知貪心二理各異，故復有之，何能污心」法說不污。貪妄心真，真妄兩別，故言各異。以各異故，設有貪結，不能污彼真識之心。次喻，後合。

此六復次偏明無貪，下二復次單明無脫。於中初句以喻無貪難破有脫，「若心無貪名解脫者，諸佛、菩薩何故不拔虛空中刺」，空中無刺，不可得拔，心中無貪，云何辯脫？偏徵諸佛菩薩不拔，明空無刺畢竟叵拔。後句約就三世推求，明無解脫。於中初法，「過去世心不名脫」者，過心已滅，故無解脫。「未來世心亦無脫」者，未來未至，故亦無脫。「現在世心不與道共」明現無脫，惑心現時，道心不現，云何得脫？「何等世心名解脫」者，總以結徵。次以喻顯，喻中與法言有左右，向前法中明所縛心三世無脫，喻中乃說能破之燈三世無破，有此左右。下合可知。

自下第二約就妄心明本有貪，難無解脫，有七復次，前五明其心中有貪，後二明其緣中有貪。就前五中，初一復次覩緣生染，證貪是有；第二復次非緣生染，證貪是有；第三復次舉脫證有；第四復次釋難成有；第五復次舉無顯有。

初復次中，「貪亦有」者總相明有，「若貪無」下破無成有。「若因女」下約緣顯有，「見女生貪」明貪實有，「以貪墮惡」舉果證有。

「如見畫」下第二復次，「非緣生染」證貪是有，「見畫生貪」正明貪有。畫女非是可貪境界而見生貪，明知心中先有貪性，「以生貪故得種種罪」舉罪顯有。「若本無」下破無成有，破相可知。

「若心無」下第三復次，舉脫顯有。「若心無貪，如來云何說心解脫」，說心脫故，明貪實有。

「若心有」下第四復次，釋難成有。「若心有貪，云何見相然後生貪」舉他難辭。「我今現」下對難釋通，明貪是有。「現見貪心，得惡果報」明貪非無。「瞋、癡如是」類顯餘結。

「如眾生」下第五復次，舉無顯有，舉無神我顯有貪也。「如生無我，凡夫橫計，不墮三惡」是舉無也。「云何貪者於無女」下是顯有也，是義云何？眾生身中無神我故，凡夫於中雖橫計我，不墮三惡。若使貪結同我，實無起貪之者，亦應同前不墮三惡，云何貪者墮三惡道？貪者墮惡明貪是有，不同我無，言意如是。然計我者論說不同，依如《成實》亦墮惡道，《毘曇》宣說身邊二見是無記故不墮三惡，今說與彼《毘曇》義同。《地持》亦爾，故《地持》云「起身見人不謗所知，不因此見墮於惡道」，正與此同。言「無女中生女想」者，畫像非女，世人見之生女想也。何故不舉女中生貪，墮三惡道，偏舉此乎？為顯墮惡專由心中所有貪性，不由境生。

上來廣明心中有貪，下二復次明緣有貪，前一復次正明緣有，後一復次約人明有。前中先喻，「譬如鑽木而生於火」喻明緣有，「然是火性眾緣無」下破無成有。下合顯法，「貪亦如是」合鑽生火，「色中無」下合向後句，破無成有。後復次中，「若緣無貪」舉他無義，「云何」已下破無成有。破之云何？色等緣中有貪性故，凡近生貪，聖遠不生，道理應然。「若眾緣中無貪性」者，凡夫近之亦應不生，云何眾生偏獨生貪，佛等不生？眾生近緣偏獨生貪，明緣有貪。

自下第三明心及貪、人及貪境一切不定，難無解脫。以不定故，出則還沒，云何解脫？於中有三：一舉心不定難破解脫，心亦不定立、不定義。「若心定」下難破他定，定則不變，云何得有貪、瞋等別？「若不定」下以心不定難破解脫，心不定故，出則還沒，云何得脫？

二舉貪不定，難破解脫。「貪亦不定」立不定義，「若不定者，云何因之生三惡道」，以已不定難破佛定。貪既不定，云何世尊說因貪心定生三惡？是中亦應以貪不定難破解脫，文中略無。

三舉人、舉境二種不定，難破解脫。「貪者境界二俱不定」立不定義，貪者是人，境是外緣。「何以」下釋，「俱緣一色」，生患各異，故知不定。「是故」下結，「若俱不」下牒前不定，難破解脫。

下佛答之，先嘆、後釋。釋中有二：一辯理總答、二「有外道」下隨問別答。總中，初言「是心不為貪結繫」者，心性淨也，「亦非不繫」心相染也。「非解脫」者對前不繫，明非除障始得解脫。「非不脫」者對非不繫，明其從緣有始脫也。言「非有」者，心性本淨，無縛解也。言「非無」者，從緣染淨，有縛脫也。言「非現在、非來來」者，體淨平等，離三世也，亦應說言非不過去、未來、現在，文中略無。「何以」下釋，以「一切法皆無自性」，是故不得一向定說。

下別答中，大判有四：一破邪歸正、二「佛菩薩終不定說因有果」下辯正異邪、三「若言因中先定有」下重非前邪、四「諸佛菩薩顯中道」下重明前正。初中有三：一前舉第二本有之執，呵以顯過；二復言「凡夫心有貪」下舉前第三不定之執，呵以顯過；三「有凡夫復言因中悉無果」下舉前第一本無之執，呵以顯過。何故不次？「一切凡夫執有者多」先舉以非，「執無過重」後舉廣呵。不定之執無此兩義，據中而辯，為是不次。

前中有二：一明凡計有、二「一切凡夫無明盲」下呵以顯過。前中有四：一執因有果、二「若眾緣中本無性」下舉空顯有、三「所以」下顯前第一、四「唯有虛空無取」已下顯前第二。

初中、外道作如是言「因緣和合有果生」者，以因生果，證本有性。

第二段中，「若眾緣中本無生性而能生」者，舉他無義。下將虛空對之顯有，「虛空無生亦應生果」徵空齊有，俱是本無，何故不生？「虛空不生，非因」已下辯有異空。異相如何？空不生果由其非因，有法是因明有果性，以眾緣中有果性故，合則生果。

第三段中，「所以者何」徵前起後，「此有見人」自徵立意。下對顯之，句別有四：一以人取證因有果、二「若無性」下破無成有、三「若是可取可作」已下結成第一、四「若無果」下結破第二。就初句中，先舉世人所取之事，次以人取明能生果，後以生果證性本有，文皆可知。

第二句中，「若無性者」舉他無義，「一物之中應生一切」破之成有，等是無性，彼泥土等一物之中何故不生彼牆壁等一切諸物？不生異物但生一物，明知所生非本無性。

第三句中，「若可取」者，彼泥土等是可取也。言「可作」者，如彼泥土可作牆壁、彩作畫像、縷作衣等。言「可出」者，泥土出牆、彩出像等。「當知是中必先有果」結成有性。

第四句中，「若無果者」舉他無義，「人不取」等對之以破，翻前可知，所以至此合為第三，顯成向前第一段中執因有果。

自下第四舉空顯有，顯成向前第二段中舉空顯有。於中初言「唯有虛空無取作故能生一切」明空異有。無人取空，空不作物，名「無取作」。「以有因」下彰有異空，即事顯之。「尼𤘽陀子唯得住於尼𤘽陀樹」，不住餘樹，明知彼樹先有子性。此名樹果以之為子，非是種子。餘亦如是。

上來廣舉凡夫有見，「一切凡夫無明所盲作是定說，色有著義、心有貪性」呵以顯過。

自下第二舉前德王不定之執呵以顯非。「復言凡夫心有貪性及解脫性，遇緣生貪及解脫」等，舉其所立。「雖作此說，是義不然」呵以顯非。此言似正而復非理，故言「雖說」。心之體性隨緣定縛，遇緣永脫，非全不定，所以不然。

自下第三對前德王本無之執，呵以顯非。先舉無見，無見有二：一無果見、二「有凡復言心無因」下明無因見。無果見中，「有凡復言一切因中悉無有果」總明無果。「因有二」下別釋無果，攬因成果，更無別體，故言無果。先舉二因，麁細列名，常與無常辨其二相。細者，所謂隣空微塵，不可分張、不可破壞，故名為常；麁謂麁塵，可分、可壞，故曰無常。從「微細」下明因成果，彰果無常。於中先明從微細因轉成麁因，如從細塵集成麁塵。次明麁因集成麁果，如從麁塵成埿團等。後明麁因是無常故成果無常，以細微塵分於麁塵，麁塵不立名因無常；將此麁因分埿團等，彼復不立，名果無常。

下明無因，「有凡復言心貪無因」舉他無義，「以時節」下釋成無義，「隨時節生」明本無因。

下佛呵之，偏就向前無因以呵。向前宣說心貪無因，今且說心明無因過，貪類可知。文中有三：一明宣說無因有損、二「何以」下彰彼凡夫說無所以、三「以不觀」下結以顯過。前中，初先法說彰損，「如枷」下喻。喻別有五：初之一喻別舉別合，後之四喻并舉總合。第二段中，初「何以故」徵問起發，何故凡夫說心無因？下對釋之，「唯觀果報，不觀因故」。初先法說，次喻，後合，結過可知。

上來第一破邪歸正，自下第二辯正異邪。「終不定說因中有果」，不同向前有見人也；「因中無果」，不同向前無見人也；「及有無果、非有無果」，不同向前不定人也。

自下第三重非前邪，「若言因中先定有果及無果」等，牒上邪說。「皆魔伴」等，非以顯過。魔伴屬魔，明有結業。「即是愛人」明有煩惱，「不斷生死」明有苦報，此明無行，「不知心貪」彰其無解。

自下第四重顯前正，於中有三：一對前德王本有之執明其妄心因緣之法性非本有、二「是心不與貪結合」下對前德王本無之執明其真法性非本無、三「一切眾生從緣貪」下對前德王不定之執明非不定。初中有二：一對前外道不知心相明心緣性非是本有、二「終不說心有淨」下對前外道不知貪相明貪緣生非是本有。前中，初言「諸佛菩薩顯示中道」總以標舉。「何以故」下以非有無釋成中道者，「何以」下[1]釋非有無。六識心中且就一種眼識釋之，餘類可知。句別有四：一正明眼識非有非無，因眼色等而生眼識，所以非無，不在眼等所以非有；二結非有無，非有結前不在眼等，非無結前因眼等生；三「從緣」下釋非有無；四「是故」下結非有無。

涅槃義記卷第七