〈師子品〉者，上明隨緣造修之行，下明捨相入證之行。因師子吼啟請宣說，故就請人以題章自名〈師子吼品〉。此人內證師子吼，定能吼所問，故名其人為師子吼。此品答上一切法中悉有樂性，唯願世尊為我分別。然上問中單問所證，今此品中具以顯之。下說佛性是其所證，下明見行是其能證，故外國人名此以為離諸放逸入證分矣。

此品有二，一問答辯法；二「若有眾生欲得了了見佛性」下嘆經勸學；三品末偈文，師子聞法荷恩讚嘆。前中有六：一如來勸問、二師子許問，此二一對；三如來聽問、四師子正問，此二一對；五如來讚問、六如來答問，此第三對。

初中如來先汎舉疑以勸其問，下許酬答。初中法門差別無量，今此且舉十門勸之：一三寶門；二四諦門；[A1]三二諦門，謂實、不實，實是真諦，不實世諦；四八修門，觀生死法為無我等、觀涅槃法以為我等；五三乘門，權有三乘、實無三乘；六佛性門，眾生有性、外法無性；七假實門，假有眾生、實無眾生；八有無門，有、無多含；九真妄門，佛性是真、妄情不真；十因果門，有因、無因，有果、無果，出世因果，有作、無作，有業、無業，有報、無報，世間因果，亦可前對性淨因果，後對方便。「今恣汝」者總勸令問，「吾當為」下許為酬答，「我不見」等明已能答。

自下第二師子許問，於中師子先許諮問，「會有菩薩名師子吼」標列其人，「從坐起」等啟請方便，「白佛」已下彰已欲問，慶蒙佛聽。下佛對之，勸人供養。先勸供養，「者何」以下釋勸供養，「是故應」下結勸供養。前中，「汝等深敬尊重」勸意供養；言「讚嘆」者，勸口供養；「以種種」等，勸身供養。

釋中，「所以」徵勸所由，下明其人欲師子吼，故應供養，於中有二：一明其人宿善今成，欲師子吼，故今供養；二「如師子王」下明吼同佛，故應供養。先喻，後合。

喻中，先舉「師子之王」喻佛如來，「野干」下舉師子之子喻此菩薩，是中為明師子菩薩欲吼應供。何故明佛？彰此菩薩吼同佛故，亦即明佛能酬答故。

前中有四：一能吼德、二「晨朝」下明將吼相、三「為十一」下明吼所為、四「水性」下明吼勢力。初中「師子」喻佛如來，無畏自在故說為「王」，聖慧內照名為「自知」，六度行體說以為「身」，十力雄猛說之為「力」，破邪之智名為「牙齒」，明利難敵故曰「鋒芒」，四如意定智德所依故說為「足」，又能進趣故說為足，定依淨戒故曰「據地」，寧心四禪名「安巖穴」，振大悲尾出妙法聲，「若有」下結。

第二相中，啟化之初名為「晨朝」，從德現化稱言「出穴」，現通摧慢名曰「頻申」，許說進善義稱「欠呿」，照察物機名「四顧望」，初陳法化名為「發聲」，法響踰盛故曰「振吼」。

就所為中，「為十一事」總以標舉，下別顯之。

下吼勢中，要分為二：一益正眾、二摧邪人。細分有四：「水性潛沒」合正學中出家之眾深入正法、「陸行藏伏」合正學中在家之眾安住正法、「飛者墮落」合邪學中諸魔顛墮、「香象失糞」合邪學中外道退散。

上來喻佛，下喻菩薩，「如彼野干，百年不能」舉劣顯勝，明二乘人不能吼也。「若師子子，三年能吼」辯勝過劣，喻明菩薩能師子吼。

下合顯法，先就如來合師子王，文別有五：一合初段能吼之德、二「摧破下」超合第三吼之所為、三「為令正見四部眾」下合第四段吼之勢力、四「從聖行」下却合第二將吼之相、五「四足據」下重合初段能吼之德。

就初段中，「如來」合前師子王也，「正覺」合前自知言也，「智慧牙爪」合牙齒也。喻中無爪，合中有之。「四如意足」合前四足，欲、進、念、慧是其四耳。「六波羅蜜滿足之身」合前身也，果德圓備故云滿足。「十力」合力，「大悲」合尾，「安住四禪」合安巖穴，「為諸眾生而師子吼」合前出聲。

第二超合吼所為中，「摧破魔軍」合壞實非師子言也。「示眾十力」合試自力，「開佛行處」合令處淨，「為邪作歸」令為諸子知處所也，「安撫生死」合為群輩無怖心也，「覺悟無明」合為眠者得覺悟也，「行惡作悔」合放逸獸不放逸也，「開示邪見令知六師非師子」者合為諸獸來依附也，「破富蘭」等合為調伏大香象也，「令二乘悔」合教子息，「為教五住諸菩薩等」合為莊嚴自眷屬也。五住之名經文不列，准義論之進退不定：一義分別種性為一，解行為二，淨心為三，二地已上行跡為四，八地已上合[1]為。第二義者，地前為一名為信地，淨心為二，行跡為三，八地九地決定為四，十地畢竟以為第五。第三依彼五忍[2]永別，地前伏忍合以為一，初二、三地信忍為二，四、五、六地順忍為三，七、八、九地無生忍四，十地寂滅以為第五，皆得無傷。

第三超合吼勢力中，「令正四眾於邪四部不生畏」者，合初水性潛沒深淵、陸行藏伏，出家二眾合其水性、在家二眾合彼陸行。飛墮象走略而不合，若合，不異吼所為中第一及與第九句故。

第四却合將吼相中，「聖梵天行」合巖穴也。約喻名法說為「窟宅」，《地持》說此以為三住，與此窟宅其義相似。聖、梵二行廣如上辯，天行猶是八禪定也。上有五行，今以何義但說三行？良以此三是攝善行，餘二離過，善正所依故偏論之。「頻申而出」牒舉前喻，「為破憍慢」約之顯法，現勝神通故能破慢，「欠呿」牒喻，「為生善」者約之顯法。如上文中舉疑勸問，許為解釋，為生物善。「四顧」牒喻，「為令眾生得四無礙」約之顯法，觀眾堪受四辯之機為說令成四無礙智。

第五重合能吼德中，「四足據地」牒舉前喻，「令生安住尸波羅蜜」顯其化意，「自住淨戒故，令他具師子吼」者牒上喻中「若具如是，能師子吼」。「名決定說」，總約顯法。說「一切眾生悉有佛性，如來常住」，別約顯法。

上來合佛，下就菩薩合師子子。「聲聞、緣覺雖逐如來不能吼」者，合前野干不能吼也。「十地修三能師子吼」合師子子始滿三年即能哮吼，三行猶是聖梵天行。

上來釋勸，「是師子」下結勸供養。

「世尊告」下是第三段如來聽問。

「師子白」下是第四段師子正問，問中八句，前四問其所證之性，後四問其能證之行。就前四中，「云何為性」問其性體，云何[3]許法是其佛性？「以何義故名佛性」者問性名義，「何故復名常樂我淨」問性體義。「何故一切眾生不見」就人徵責，此言即是問性有無，若實有性，一切眾生何故不見？眾生不見，當應無性。

就後四中，「十住住何？佛住何法」問證性行。「十住何眼？佛以何眼」問證性智。亦可前二問福德行，後二問其智慧行也。

自下第五如來讚問，於中有三：一佛嘆師子具二莊嚴，能知能問；二師子言「云何慧」下辯二嚴相；三師子言「若有二嚴，不應問」下辯所問法。就初段中，「善哉」總嘆，「若人」下別。別中，初明為法諮啟必具二嚴，次列兩名，下嘆其能。具二嚴者，能知向前所問八義。

第二段中，師子初問云何福慧，下佛為釋。二莊嚴義廣如別章，此應具論。文中先辯二莊嚴相，「汝今具」下嘆其二能。

前中三番，一約十地體德分別，證體是慧，餘德名福，故今說言「慧莊嚴者謂從一地乃至十地」，「福莊嚴者檀至波若，非波若波羅蜜」。是義云何？檀等六行各有二種：一隨事造修，非波羅蜜不能到於諸法實性，非是自性清淨度故。令理成者，是波羅蜜到法實性，是其自性清淨度故。然今文中分取波若是波羅蜜為慧莊嚴，見法實故。前之五度及波若中非波羅蜜，悉判為福，不能見法如實性故。良以波若波羅蜜多行成在十地，是十地體，故就位論，謂從一地乃至十地。餘非地體，當相以辯，故言謂檀乃至波若。於波若中有非福德者，宜須簡別，故復說言非是波若波羅蜜矣。

二就人分別，慧莊嚴者謂佛及與十地菩薩，文中略故直言菩薩，不言十地，良以十地與佛同能眼見佛性，故合為慧。聲聞、緣覺乃至九地皆悉不能眼見佛性，同判為福。

三體用分別，諸佛菩薩有二種行：一是德體，性實離相；二是德用，起化隨物。今言「福者，有為、有漏、有有果報、有礙、非常，是凡夫法」，是其德用。用有起作故曰有為，示起染過名為有漏，現六道身名有果報，隨化起滅是故非常。所作似凡名凡夫法，此猶是前常與無常。「慧莊嚴者，無為、無漏、無有果」等是其德體，體無起作故非有為，出障清淨名為無漏，六道身斷故無果報，生滅永夷稱曰「常住」，此猶是前無常、共常。

上來直辯二莊嚴相，下嘆其能。「汝具此二能問深義，我具此二能答深義」，是中不欲明已能答，為顯二種莊嚴功能。准下，此中文少不足，若具，應言汝具二嚴能問甚深一、二之義，我具二嚴能答甚深一、二之義，故下師子乘之為問不知何因，文中略無一、二之言。

第三段中師子先問。問意如何？明一與二相麁易識，不假二嚴方能問答，而佛說具方能問答，所以問之。文中有二：一乘言正難、二「所以」下釋。前中，菩薩具二莊嚴則不應問一種、二種，難前菩薩具二能問。具二莊嚴應當解法無一、無二，何緣正能問一、問二？云何世尊說言能答一種、二種，難前我具二嚴能答。然此問中言有隱顯，准後類前，前應有二：一自立道理，具二莊嚴不應問於一種、二種；二徵破佛語，云何說言具二莊嚴能問一、二？准前類後，後亦應二：一自立道理，具二莊嚴不應答於一種、二種；二徵破佛語，云何說言具二莊嚴能答一、二？今前句中偏舉道理，略無徵辭。後句之中偏舉徵辭，略不立理。准此驗前，必知向者有其一種、二種之言。亦可此言准義為問，向前問中導言「佛性，眾生不見」即是其二，「佛菩薩見」即是其一，如來就之說為深義，故今師子取以為難。

就下釋中，先自徵責，我有何以為此徵問？釋中，「諸法無一、無二」舉深形淺。「一種、二種是凡夫相」明淺非深。一、二既是凡夫之相，何假具嚴方能問答？

下佛答之，文還有二：一翻答初段明具二嚴方能問答一種、二種，於中偏就菩薩答之，「若有菩薩無二莊嚴，不知一、二」反答前問，「具二能知」順答前問；二翻答後段明其一、二深而非淺，於中先翻無一、無二，後翻一二是凡夫相。前中「若言無一、無二，是義不然」牒以直非。「何以」下釋，先徵非意，下對釋之，「若無一、二，云何得說無一、無二」，由有一、二，故得就之說無一、二。若全無者，對何宣說無一、無二？

下翻一、二是凡相中，「若言一、二是凡夫相」牒其難辭，「是乃十住非凡夫相」翻其難辭。「何以」下釋，先徵後解，於中先出一、二法體，「一謂涅槃，二謂生死」。次釋其義，涅槃體常，不變故一。生[1]死常，「愛、無明」等前後分異，是故言二，皆初徵問，後釋可知。

下就人定，明一與二並非凡相，凡夫例惑，不能解知生死無常、涅槃常故。「以是」下結，以非凡夫所知義故，具二莊嚴方能問答。

自下第六如來答問，於中經文麁判有二：一略顯證義；二佛性者非內、非外，「然非失」下廣顯證義。細分有四：一對前八問略顯證法、二「若男女欲見如來應當修習十二部」下約對前法勸修趣入略明證行、三「性非內外然非失」下廣顯證法、四「師子言無相定者名涅槃」下約對前法勸修趣入廣明證行。

就初段中，先答前四問明所證法，師子吼言菩薩具幾見不了。下答後四問明能證法，佛性是其所證之法，諸佛菩薩證性之行，為他[2]施習為能證法，此二須記。

答前四中，初就眾生現性答問，師子白佛「佛與佛性無差別者，一切眾生何用修」下就諸眾生當性答問，性非當現，約緣言耳。就現性中，文別有二：一對上初問辯出性體，即約此體明其佛性常、樂、我、淨，眾生不見，此一分中答上三問，正答第一兼[3]答第四；二「如汝言以何義故名佛性」下對第二問解性名義，即約此義明其佛性常、樂、我、淨、眾生不見，此一分中亦答三問，正答第二兼[4]答第四。

就初段中，先對初問辯出性體，「以是義故佛性常」下超答第三，明其佛性常、樂、我、淨，「無明覆」下超對第四明諸眾生不見所由。

初中「汝言云何為性」牒舉前問，諦聽許說。下正答之，就中宣說三義為性：一第一義空以為佛性、二智慧為性、三中道為性。

「性者名為第一義空」是初門也。佛性門中曠備法界一切種義，今此且就一空門說。就染說性，喜同情取，故說為空。性云何空？略有二義：一離相名空，體雖真有而無一相，如淨醍醐而無青、黃、赤、白等相；亦如一切眾生心識，體雖是有，而無大、小、長短等相。又如佛身，體實妙有而無一相，無何等相？如馬鳴說，謂非有相、亦非無相，非非有相、非非無相、非有無俱相，亦非一相、亦非異相，非非一相、非非異相、非一異俱相，亦非自相、亦非他相，非非自相、非非他相、非自他俱相，如是一切妄心分別，悉不相應唯證境界。

二離性名空，眾生佛性即如來藏，如來藏中廣備法界恒沙佛法，是諸佛法同一體性互相集成，無有一法別守自性，故說為空。空義如是。「第一義空名為智慧」明空與慧更無別體，離相義邊故說是空，覺照義邊是故慧門，故無別體。而第二門，良以說空喜同斷滅，故說為慧。

既言是空，云何名慧？解有四義：一空是慧境故名智慧，故《龍樹》言「說智智處皆名波若」。

二依此空理出生佛慧，因中說果故名智慧，其猶世人說食為命。

三就體說，此之佛性雖名為空，體是真心，心是覺性，故名智慧，故《華嚴》云「一切眾生心微塵中有無師智、無礙智、廣大智」等，馬鳴論中說為本覺。問曰：凡時未有智解，以何義故得名為覺？論自釋言「從本以來有大智慧光明義故、遍照一切法界義故、自性清淨識知義故，名之為覺。」是義云何？真心體中具過恒沙一切佛法，心於彼法同體照明，由來無障，名照法界，故名智慧。

四約人分別，凡、佛雖殊，體性無別。體無別故，將凡取性，性名為因；據佛取性，性即佛果。故上宣說苦、集等實即是如來，是佛果故名為智慧。

「所言空者不見空」下是第三門中道為性，於中約就愚、智顯之，文別有四：一明愚人偏見、二「智者」下明智人正見、三「見一切」下明前愚人所見非中、四「中道者名佛性」下明前智人所見是中。

就初段中，「所言空者」標別愚人。愚謂二乘，二乘唯見生死法空，故言空者，亦得說言若無常者及無我者，就始言耳。下言「不見空與不空」彰其所迷，二乘之人但能見空、不能見空及與不空，故言不見空與不空，非全不見。此言略少，若具，應言不見苦、樂，乃至不見我及無我，類初可知，略不具論。人言：空者牒前理空，云言水見空、不空者，導前空理非智慧故，不能見空及與不空。麁看似是，細窮則非，空理不見，何待言論？

第二段中，初言「智者」標別解人，人謂菩薩。人言：智者牒前智慧。乍看似是，審思則非。前空與慧並是所顯中道之性，今言智者標舉解人約之辯中，非牒前智。「見空、不空，乃至無我」彰其所解。「空者，一切生死」已下辯其所解。

自下第三明前愚人所見非中，「見一切空，不見不空，不名中」者，約空、不空以顯非中。二乘唯見生死法空，不能見於涅槃不空，偏故非中。乃至「見於一切無我，不見我者，不名中道」，約我、無我以顯非中，超苦無常故言乃至，義同前解。

第四段中，「中道名性」，言少不足，若具，應言見空不空，乃至見我及與無我，是名中道，如是中道名為佛性。翻前可知，故不具論。由見空等知法非有、見不空等知法非無，故名為中，說此中道為佛性矣。

上來一段對上初問辯出性體，「以是義」下超答第三明性是其常、樂、我、淨，乘前顯後，以是第一義空為性，智慧中道為佛性故常恒不變，亦應宣說我、樂及淨，類常可知，略不具辯。

「無明覆」下答第四問，明諸眾生不見所由。「無明覆故，令生不見」，別明凡夫不見所由，「聲聞」已下別明二乘不見所由。於中，初明聲聞、緣覺但見空等，不見不空乃至於我，次明不得第一義空，後明不能行於中道。

下明不能見於佛性中有三，下總明凡夫二乘不見。「見中有三」略以標舉，此於中道正見、邪見通名見中，次列三名，下辯其相。解定樂中，「菩薩隣生，雖處阿鼻如三禪」者，為物甘處，如似世人樂三禪樂，非謂在中樂如三禪。言「定苦行，謂凡夫」者，凡夫唯有生死之苦故名定苦，聲聞、緣覺行於苦樂作中道者有變易苦，以離分段得小涅槃名之為樂，二乘住此作中道想。「以是義」下雙結後二不見佛性。

下次答上第二句問解性名義，即就明其常、樂、我、淨，眾生不見。「如汝所言以何義故名佛性者」牒舉前問。下釋有三：一總明佛性是其菩提，「中道有三」下別明佛性是其中道，三「十二緣智即是阿耨菩提種」下別明佛性是其種子。初中「即是中道種」者，性是中道，而與菩提作種子也。

第二段中，三番辯中，一通就理行以辯中道、二「生死本際凡有二」下偏就十二因緣之理以說中道、三「眾生起見凡有二」下偏就十二因緣觀行以顯中道，是中舉行為約顯理。就初段中，「道有三種」略以標舉。次列三名，正辯中道，餘二顯之。此上、中、下異於餘處，餘處所辯下法為下、中法為中、上法為上。今此所論下劣之法名上、名下：據此下法向上望之，有上可趣，名為上道；向下望之下有三塗可以趣向，說名下道。勝上之法說以為中，據此勝法向上望之，無上可趣，不名上道；向下望之，不退趣入凡夫心中，不名下道；不上不下故說為中。下釋其相。

下牒初門，「梵天無常謬見常」者，此上求心，下有三塗可以趣向，故名下道。「上」牒第二，「生死無常謬見是常，三寶是常計無常」者，此是例惑求下之心，上有菩提終可趣向故曰上道。「何以」下釋，先問起發，「能得最上阿耨菩薩」對問辯釋，不將此心得上菩提，有此心者終得菩提故曰能得。「中」牒第三。下釋其相，先辯後結。辯中四句：第一宣說第一義空理法為中。二從「無常見無常」下說行為中。三「第一義空不名」已下釋前第一理法為中，「第一義空不名為下」非下故中。「何以」下釋，「凡夫不得故，不名下不名為上」，非上故中。「何以」下釋，先徵後解，體即是上，更無上法可與為道，故不名上。四「諸佛菩薩所修」已下釋前第二行法為中，不上、不下，義同前解。上來別釋，「以是」下結。

上來通就理行說中，自下第二偏就因緣理法明中，於中先明因緣中道，「是故佛性常、樂、我」下明性是其常、樂、我、淨，眾生不見。前中先辯因緣之相，「生死本際凡有二種，無明與愛」舉生死因。無明是其現苦家本，本亦有行，略而不彰。有愛是其當苦家本，此名愛結，以之為有。愛三有故，現在亦有取及有支，略而不辯。「是二中間有生、老、病、死」舉生死果。此舉緣相，下就說中，「是名中道」就緣辯中。

問曰：因緣云何為中？解有六義：一就破離斷常分別，於事分齊十二因緣次第相生，後藉前起是故非常，前能生後所以非斷，非常、非斷故名為中。

二破我分別，因緣法中無我、無人，以無我故因緣之法亦非我所則為非有，因緣相生故復非無，非有、非無名為中道。

三破性分別，十二緣法但集從緣，無有自性，所以非有；因緣相生，是故非無。非有、非無，故名為中。

四破相分別，因緣之法誑相而有，窮理本無，不但無性，相亦叵得，如陽炎水，近觀之時非直無於水性而已，水相亦無。窮理本無名為非有，誑相似有說為非無，非有、非無名為中道。

五破想分別，十二緣法更細推求，心外無法，但是妄想自心所見，如夢所見皆是心起。以心起故，於理本無，名為非有；妄心自現，說為非無。非有、非無名為中道。

六就實分別，十二因緣窮其本性，真心所起，如夢所作皆報心起，故《地經》說十二因緣皆真心作。真心即是如來藏性，古今常湛，清淨不變，何有因緣起作可得？所以非有。隨妄流轉，集起生死，說為非無。非有、非無，故名中道。又彼真[1]心離性名為非有，體具法界恒沙佛法說為非無，非有、非無名為中道。

六中，前五虛妄不真，生滅流轉，非是常、樂、我、淨之法，不能究竟為佛真種，今此不論。第六一門體真常、樂、我、淨之法，能為佛種，今名中道，與經中說生、死二法是如來藏其言相似。「如是中道能破生、死，故名中道」釋為中義。中道即是因緣實性，是實性中無因緣相故破生死。生死之有著邊故起，故破生死名為中道。「以是中道名佛性」者，結中為性。以是中道能破生死，成佛義故，得名佛性。

下次明其常、樂、我、淨，眾生不見，一處合論。於中初法，次喻，後合。法中，初言「是故佛性常、樂、我、淨」乘前顯後，是前中道能破生死，為佛性故，佛性得為常、樂、我、淨。「以諸眾生不能見故，無常、樂」等辯相顯實，此即明其眾生不見。「性實非」下彰實異相，成前不見。

喻中，「貧人家有寶藏」喻前性體常、樂、我、淨，「是人」已下喻上眾生不能見等。「有善知識而語」已下，喻[2]佛性實非無常、苦等，寄得顯之。於中先喻諸佛菩薩開化令得而語化始，「即以方便」令見化終，「以得見」下喻諸眾生同化得見。

合中，「佛性」合前寶藏眾生不見，「有知識」下合前知識而語等也。

上來偏就因緣理法以論中道，自下第三偏就因緣觀行說中。於中初先正辯中道，「性雖常」下還明不見，略不宣說常、樂、我、淨。就正辯中，先對凡夫以明中道，「眾生起見凡有二種：一常、二斷，不名中道」舉邊顯中，「無常斷」下明中異邊。「無常無斷名中道」者，正辯中義，即是觀照十二緣智出其中體。「如是觀智名佛性」者，結中為性。下對二乘以顯中道，「二乘雖觀，不名佛性」明小非中。二乘但能見因緣相，不及其實，故非中道，不名佛性。是中亦應明佛菩薩觀行是中，義不異前，故略不論。

上來辯中，下明眾生不見佛性故無中道。「佛性雖常，為無明覆，不能得見」明凡不見。「又未能度十二緣」等明小不見，初先法說，次以喻顯。二乘觀法未能及實，故如兔、馬不得水底。「何以」下釋，以凡二乘不見佛性，故能觀智不名中道。

上來三番合為第二，偏解中道。自下第三偏明種子，文還有三，與前相似。於前三中，從後向前次第說種，先就第三因緣觀行以說種子，「以是義」下就前第二因緣之理以說種子，「性者有因、有因因」下就前第一因緣理行以說種子。初中「是觀十二緣智即是阿耨菩提種」者，牒上第三因緣觀智就說種也。

第二番中，初先法說，「以是義故十二因緣名佛性」者乘前顯後，以前所生因緣觀智得為種故，能生因緣，名為佛性，性猶種也。次以喻顯，「譬如胡瓜名為熱病」立喻顯法。「何以故」下釋喻顯法，能與熱病作因緣故名為熱病。下合顯法，「因緣如是」，能生向前因緣觀智故名佛性。

第三番中，文別有三：一就向前理行二門說為種子、二「非因果故常恒」已下還明常樂我淨之義、三「以是故我經說」下還明不見。

初中，為分理之與行二種因別，須明二果；為辯因果，通對非因非果以說，故有五種：一是因性，猶是向前因緣之理；二因因性，猶是向前因緣觀智；三是果性，是前觀智所生之果；四果果性，是前因緣中道之果，因緣之理顯為果故；五非因果性，前四處體，彼體從緣說為前四，廢緣就實說為第五非因果性。

文中初先一番廣辯是因非果，「如佛性」下結別其相。初中，前四一處辯釋，非因果性在後別論。釋前四中，初法，次喻，後合顯之。

法中，初先開列四門，下牒辯釋。「因」牒初門，「即十二緣」斥其體相。十二緣法，近生觀智，遠為涅槃正因種子，故名為因。

言「因因」者牒第二門，「即是智慧」斥其體相，觀因緣智依前因緣，從因起因故曰因因。

「果」牒第三，「即是菩提」斥其體相，此前觀智所生果也。

言「果果者」牒第四門，「即大涅槃」斥其體相。此前十二因緣家果，因緣之理顯為此果名大涅槃。向前菩提望於前因已受果名，涅槃是彼果家之果故名果果。理實菩提及與涅槃並有性淨方便之義，但今文中方便之果偏名菩提，性淨之果偏號涅槃，上下多然，性淨就體彰寂顯故。

問曰：何故性淨之因直名為因、方便之因名為因因，及至果中方便之果直名為果、性淨之果名為果果？釋言：互從皆得無傷，但彼因中從本起末，因緣之理是行根本，故直名因，方便之因從前起故名曰因因。至果之時攝末歸本，方便菩提對前滿足，已受果稱，德成歸本，故名性淨以為果果。

次以喻顯，「如無明為因、諸行為果，行因識果」立喻顯法。「以是義」下辯喻顯法，向前法中四法相對，彰其重因累果之別。今此喻中三法相對，何故如是？喻取少分，不可全同。又為顯其所生行德因果雖殊，體無別故。「以是義」者，以前無明生行之義、行生識義。「彼無明體亦因、亦因因」者，兩法相對，無明是彼行果家因故直名因；三法相望，行支已是識果家因，無明是彼行因家因，故曰因因。文義且然，將喻擬法全不相似，准法論喻，應說行支以為因因，從因生故。准喻談法，應因緣以為因因，因家因故，蓋亦是其少分喻耳。亦可向前因緣之理非直是因，亦是因因，故今宣說無明為因及與因因以況彼義。云何為因？望涅槃果直為因故。云何因因？與觀智因而為因故。

言「識亦果、亦果果」者，兩法相對，識支是彼因家之果故直名果；三法相望，行支望前已是果竟，識支是彼果家之果，故名果果。文義且然，將喻擬法而不相當。准法驗喻，行支亦果，識支果果。准喻論法，涅槃名果果，此亦是其少分言耳。亦可於彼涅槃之上具有果義及果果義，故今宣說識支為果及與果果以況彼義。云何為果？望彼因緣直為果故。云何果果？與菩提果而為果故。「佛性亦爾」合以顯法。

上來廣釋前四門竟，下釋第五非因果性。「以是義故十二因緣不出」等者，以前因緣中道之理，體是常、樂、我、淨義故，常住不動、不出、不滅，乃至非果。

此不出等，釋有兩門：一依世諦緣相解釋，如《中論》說，因緣假集，無有一法自性可生，名為不出；亦無一法自性可盡，說為不滅。分分盡謝稱曰不常，運運新生故曰不斷。前後分異名為不一；從前起後，非餘處來，故言不二。緣集始生，非本至今，故曰不來；因謝果興，非前到後，所以不去。前無自性，所以非因；後無自性，是故非果。

二就真諦緣實解釋，因緣實性不從緣生，是故不出；不從緣盡，故曰不滅。體無定性，所以非常；不可斷滅，是故非斷。體備法界恒沙佛性，故曰非一；諸法同體，不離不異，故曰非二。不從緣變，故無去來；亦無隱顯，故非因果。良以就實以論其體，體外無緣，是故不可約緣說出乃至因果。

此後一義與〈聖行〉中辯性相似，今此所論義當後門。云何得知？此中辯釋非因果性，即是真諦常、樂、我、淨不變之法，故上說言因緣中道常、樂、我、淨。前問所辯乃是世諦無常、苦、空、無我之法，三乘同知，故非此義。

上來一番廣辯五義，自下重復結別其相。「是因非果，如佛性」者結前第一，指法名如，因緣之理能為佛因故名佛性。「是果非因，如大涅槃」結前第四，如同前釋，即前佛性顯名涅槃。「是因是果，如十二緣所生法」者，結前第二及第三門，因緣觀智從因緣生，名十二緣所生之法。「非因非果名佛性」者結第五門，此乃諸佛離緣平等法身之體，故名佛性。

上來第一廣明向前理、行二門為種子義，「非因果故常恒無變」是第二段，明其常、樂、我、淨之義，文但辯常，餘略不論。就前五中，「非因非果不隨緣變」正是常義，故偏牒之，就明常矣。

自下第三明其不見，先舉昔說明緣甚深，眾生不見，「以何義」下釋顯不見。前中初言「以是義」者，以是因緣從緣轉變為因、為果，體性常恒，非因果故。「我經中說甚深甚深無知無見」，於中四句：十二因緣「甚深甚深」為第一句，直嘆法深，明凡二乘不見所由；「無知無見，不可思惟」為第二句，明凡不見；「乃是諸佛菩薩境界」為第三句，寄人顯深；「非諸聲聞緣覺所及」為第四句，明小不見。此舉昔說。

下釋顯之，前四句中，初句別解，後之三句一處釋之。解初句中，「何義甚深」問以起發，「不斷常」等對問正解，是中直就緣相辯深，因緣實性即是向前非因果性，若更辯深，不異於前，故略不論。良以緣實，非定有無、非斷常故，依之起相，相亦如是，故舉緣相以顯其實。

文中六句攝為三對：初二一對當法分別，「眾生業行不斷不常而得果」者明非無果。業行若常，亦不得果，常不變故；斷亦不得，不生後故。不斷不常方乃得果。「雖念念滅而無所失」明不失因，因體雖復念念盡滅，能生之力常不失也。

次二一對約人分別，「雖無作者而有作業」明其無有造業之人而有行業。「雖無受者而有果報」明其無有受報之人而得有果。無作無受即明非有，而有業果即顯非無。

下二一對約人就法而為分別，「受者雖滅，果不敗亡」，約人分別，受人雖滅，得果不亡。「無有慮知，知合而有」，就法分別，根、塵、識等三事別分，知不可得，名無慮知。此三和合便有知生名和合有。又一念心四相分別，知不可得，亦名無知。前後和合，假名知生，名和合有。

問曰：何不即用此義以為緣實，而言此中就相辯深？釋言：此等若即是實，即是佛性，二乘知此應知佛性，何故上言「聲聞、緣覺雖觀因緣，不名佛性」？又此所辯唯是世諦，空、無常、苦、無我之理若是佛性，佛性便非常樂我淨，云何上言「因緣中道名為佛性，如是佛性常樂我淨」？又上文言「從緣生法悉是無常，佛性常故不從緣生」，明此所說但是緣相非是性體。上來解釋初句甚深，下次解釋後之三句。於中分二：一解向前無知見等明凡不見，即舉向前佛菩薩境對以顯之；二「觀緣智凡有四」下解釋向前二乘不及，還舉向前佛菩薩境對以顯之。前中有四：一明凡不見。二「十住」下明佛菩薩見、三「一切眾生不能見」下明前凡夫不見之損、四「是故我」下明佛菩薩知見之益。初中，「眾生雖與共行而不見」者明不能解。「不見知故無始終」者明不能滅。起[1]來始，未有盡時名為無終。第二段中「十住見終不見始」者，見已生死至佛當盡名為見終。不知根本起之所由，名不見始。「諸佛世尊見始終」者，見因緣法原起所由亦見盡時，名見始終。「以是了了得見性」者，佛性是其因緣之本，故佛如來見始[2]如終，名見佛性。第三段中「一切眾生不見因緣是故轉輪」法說明損，次喻後合，下復喻顯。第四益中言「是故」者，乘前顯後。是凡不見有大損故，我經中說知見有益。「若人見緣即見法」者見法實也，因緣之體是法性故。「即見佛」者，見佛實也。因緣實性據佛望之，由來清淨畢竟無染，即是諸佛法身之體，是故見之名為見佛。「佛即性」者，彼佛法身據凡望之為惑隱覆，與後顯時淨德為本，故名佛性。「何以」下釋。一切諸佛同用此理以為自性故名佛性，佛性是佛自體性故。

上來四段合為第一。自下第二釋前聲聞緣覺不及。辯舉諸佛菩薩對顯。「是觀緣智凡有四種」總以標舉，次列四名，下中二門解非聲聞緣覺所及，上及上上釋前諸佛菩薩境界，次解、後結。「以是義故十二因緣名佛性」者，以上上智觀十二緣得菩提故，十二緣法得名佛性。下以佛性歷即餘義。性理精上名「第一義」，離相名「空」，出離斷常即名「中道」，即是諸佛法身自體故名為「佛」，離此之外無別佛故。據佛望之，即是諸佛大涅槃果，離此更無別涅槃故。故經說言「佛知眾生[3]取涅槃相不復更滅」。

上來就彼眾生現性答前四問，自下就彼眾生當性答前四問。總相雖然，於中細求，唯答第一云何為性，辯答第四眾生不見，第二第三略而不答，易解故爾。說彼當來佛果為性，名義顯了，何須更釋云何名性？佛是常等理在灼然，何勞更解常樂我淨？就所釋中，「師子白佛：佛與佛性無差別者，一切眾生何用修道」重難起發。由佛前說佛性即佛，故為此難。下佛釋之。釋意如何？明諸眾生雖有佛性，顯用在當，當果未有，故須修道。文中初言「汝問不然」牒以總非。下廣辯釋，文別有六：一說菩提為性明凡未有、二說一乘為性明凡未有、三說首楞嚴定以為佛性明凡未有、四說我為性明凡未有、五說十力四無畏等以為佛性明凡未有、六說一切佛性為性明凡未有。

初中有三：一直明佛性當有現無、二舉偈證成、三釋偈顯成。前中，初法、次喻、後合。法中，初言「佛與佛性雖無差別」牒其難辭。現性與彼當果體同故曰無差，辯同兼異是以言「雖」。「然諸眾生悉未具」者，翻其難辭。眾生未證故曰未具，凡皆未具是以言「悉」，以未具故必須修道。喻中四句：一立喻顯法、二「何以」下釋、三「是故我」下引證成喻、四「何以」下釋。初中，「如人惡心害母」喻有性因。害母之罪定入地獄，如彼佛性定得菩提，故取為喻。「害已生悔」喻有惑障，以善況惡。「三業雖善故名獄人」喻諸眾生三業雖惡定得菩提。第二釋中，「何故」問也。「定當墮故」對問略釋。「是人雖無地獄陰等猶名獄人」對問廣釋。第三列經、第四釋經，文顯可知。下合顯法。「一切眾生定得菩提故說有性」明其當有。「一切眾生真未有」下彰其現無。上來一段直明佛性當有現無。

「以是義」下舉偈證成。先標說處、下列偈文。前之半偈自立道理，明惑與性兩法不並。下之半偈遮他異說，明惑與性有無非恒。下釋偈文，顯成當有現無之義。於中，初言「有者三種」汎舉有義，次列三名，下就人辯。辯中有三：一約三世明有不同；二「以是義」下，舉說證成一切有性；三「乃至」下，別釋罪人有佛性義。初中，先明未來世有，該通上下。「一切眾生未來皆當定得菩提」故悉有性。次明現有，唯論下人。下人現在唯有煩惱，是故現在無其相好果德佛性。下明過有，偏論上人。上人過去有斷煩惱，是故現在得見佛性。雖舉三世，為就前二明諸眾生當有現無。

第二舉說證皆有中，「以是義故我常宣說一切有」者釋有通別。通則以前未來有故，說一切生悉有佛性。

第三偏釋罪人有中，初先法說、次喻、後合。法中，初言「一闡提等亦有性」者直明其有。前已宣說一切有性，何須別說闡提等有？闡提謗法及五逆等，有性難知，故須別論。下重辯之，現無當有。言「闡提等無有善法，佛性亦善」明其現無。舉一闡提等餘罪人，彼現無善，果性亦善，故彼現在無有佛性。「以未來有，故闡提等悉有性」者明其當有。「何以」下釋。「以定得故」說未來有。上來法說。

下次喻顯。「人」喻向前一闡提等，「家有乳酪」喻現有因。「有人問」下明當有果，「酪實非」下辯其有義。

下合顯法。「眾生亦爾」合前人也，「悉皆有心」合有乳酪。「凡有心者定得菩提」合有人問汝有蘇耶答言我有。「以是義故我說一切悉有佛性」合以定得故言有蘇。凡有心者皆有真識覺知性故，定得菩提。外草木等無真心故，終無得義。此乃宣說能知之性。若論所知境界之性，一切皆有，不局有心。

自下第二一乘為性。先出性體，後明眾生有而不見。前中，初先辯二畢竟，後約論性。辯二竟中，先總標舉。望小大極故名畢竟，因果不同故分二種。次列兩名，因能嚴果故曰莊嚴，果德窮滿稱曰究竟。「世及出世」約位分畢。十地已還通名世間，皆是變易世間攝故。佛名出世。下辯體相。「莊嚴」是其六波羅蜜，「究竟一乘」下約性辯。文顯可知。

下明眾生有而不見。先明其有，「以是我說一切有」者正明其有。以是眾生所得一乘為佛性故，我說一切眾生有之。「一切眾生悉有一乘」釋成有義。「以無明」下明諸眾生不見所由，先法、次喻、後合可知。

自下第三首楞為性，先廣辯相、後釋名義。前中四段：一明首楞是其佛性；二「一切眾生悉有」已下明諸眾生有而不見；三「首楞嚴有五名」下彰首楞嚴名別不同，顯首楞嚴即是佛性；四「一切眾生具三定」下還明眾生有而不見。就初段中，「性即首楞」會名顯示。兩名雖殊會體不別，是以言即。「性如醍醐」辯所即性。性通因果，因似乳酪、果如醍醐，性即首楞故須辯之。「即是一切諸佛母」者，彰性功能，成即首楞。首楞嚴者，此翻名為一切事竟。良以佛性是諸佛母，能生一切諸佛德，故得即首楞一切事竟。「首楞嚴故而令諸佛常樂我淨」彰首楞嚴三昧功能成即佛性。以首楞嚴能令諸佛常樂我淨，故即佛性佛母之義。

第二段中，「一切眾生有首楞嚴」明其當有。「以不修故不能見」者彰其不見。

第三段中，初先法說。「首楞五名」總以標舉，次列五名。雖舉五名，正欲明其是佛性義。「隨其所作處處得名」總以結之。次以喻顯。「如一三昧得種種名，或名為禪、或名定根」如是非一。「首楞如是」辯法同喻。

第四段中，先明一切眾生具有，下明不見。前中，「一切具三種定」汎以通舉，「謂上中下」列其三名，下辯其相。上謂佛性顯其初門，何故佛性得名上定？說首楞嚴為佛性故。「以是故言一切有」者就人明有，以說佛性為上定故一切有之。「中者一切具足初禪」顯第二門。「有緣能修無緣不能」明得不定。下出其緣，「所謂火災及壞欲結」。「以是故言一切具中」就人結有。「下者十中心數定」者辯第三門。十地廣辯，如《雜心論》，想、欲、觸、慧、念、思、解脫、憶、定及受，是其十也。此十遍通一切心中，名通大地。「以是故言一切具」下就人結有。雖辯中下，意顯上矣。上來明有。

下明不見。「一切眾生悉有佛性不能見」者明凡不見。「十住雖」下舉聖顯凡。十住菩薩見上不了，何況凡夫。上來廣說首楞為性眾生不見。

下解名義。「首楞事竟，嚴名堅」者，翻名解義。「畢竟而堅名首楞嚴」牒以結之。「以是首楞名佛性」者，結首楞嚴以為佛性。以能造作果德事竟，故名佛性。

自下第四說我為性。於中先說我為佛性，「師子言」下明諸眾生有而不見。前中有四：一明如來說我所由；二「我亦不說悉無我」下正明說我；三「梵志聞」下說我之益；四「是佛性實非我」下如來辯定我無我義。初中有四：一佛為起化，尼連洗浴，水陸同觀；二明外道覩佛受樂，嫌佛說斷；三如來反問，說斷所由；四外道引佛所說以答，辯難如來無我之義。文皆可知。

第二正為說我之中，句亦有四：初「我亦不說一切無我」，反其所聞，明不說斷。二「我常說」下顯所不聞，明恒說我。於中，初先說一切生悉有佛性，「性豈非」下就性辯我。望直說我，懼同情取，故先辯性，後就我論。三「以是義」下結初不說。四「一切眾生不見性」下就前所說明凡不見，亦即反推斷見屬彼，一切眾生不見性故，無常我等，名說斷見。

第三益中，初明梵志聞我發心，後明諸畜聞我發心捨離惡身。

第四辯定我無我中，初明佛性實非是我，為生說我。問曰：上來數說佛性是其真我，今以何故說實非我？釋言：佛性備含多義，亦有我義及無我義，[1]亦有非我義，但向為彼我見外道愛喜我故偏說為我。雖為說我，恐畏同彼先所建立，故復拂遣，明實非我。此說非我，亦是化耳。「有因緣」下明雖異說而非虛妄。於中通對佛我顯之，句別有四：一明如來無我說我而非虛妄。二明如來說我為無我而非虛妄。隨化說此，故曰有緣。三辯初句佛性無我、如來說我，佛性未有八自在用，故名無我。四辯第二如來是我、佛說無我，如來具有八自在用，故名為我。上來正說我為佛性。

下明眾生有而不見。師子先問。「若一切生悉有佛性如力士者」牒佛前言。佛上宣說眾生佛性如彼力士額上寶珠，故今牒之。「何故不見」徵問如來。下佛為辯，先明眾生不見所由，「如[2]月初」下彰其是有。前中有二：一明凡夫盲故不見、二明二乘倒故不見。前中，為明凡夫不見，舉佛菩薩見以顯之。於中先喻。「色」喻性體。「盲不見」者喻凡不見。「雖復不見不得言無」喻明性有。「有目見」者喻佛菩薩有眼能見。下合顯法。「佛性」合色，「眾生不見」合盲不見，「十住」已下合有目見。於中先明菩薩分見、如來全見，次以喻顯，「菩薩分見如夜見色，如來全見如晝見色」。下明菩薩從昧得明，於中先立治眼之喻，下約顯法。「十地如是雖見不了」合眼膚翳見色不了。「以首楞」下合以藥力得了了見。「醫」喻如來，略而不合。

下明二乘不見之中，先明二乘有倒不見，後舉諸佛菩薩顯之。前中，初言「見一切法無常我等，非一切法亦無常」等，汎明倒見不見佛性。言「一切者名生死」下，辯法顯倒。「聲聞」已下就人指斥。下舉諸佛菩薩顯中，先明十住菩薩少見，「見一切法無常我」等，明見生死一切法也。「非一切法分見常」等，見涅槃也。此明菩薩分見所由。「以是義故十分見一」正明少見。下明如來全見佛性。「見一切法無常我等非一切法見常樂」等，明見所由。「以是義」下正明全見，先法、後喻。「以是義」下結嘆首楞，由其見故。上來明凡二乘不見。

「如月初」下彰性是有，先喻後合，文顯可知。

自下第五說力、無畏、大悲、三念以為佛性。於中有三：一說力等以為佛性、二「一切生悉有」已下明眾生有、三「雪山」下明諸眾生藉教不同有見不見。初段可知。

第二段中，初先法說明眾生有，次喻，後合。法中「一切眾生悉有」直明有性。「三種破」下舉得顯有。於中，先舉斷煩惱得顯性是有。斷貪瞋癡，名為三種破煩惱也。「一闡提」下舉斷業得顯性是有。「以是義」下總結性有。

次喻顯之。「十二因緣等共有之亦內亦外」略以標舉。十二因緣即為一門，一切眾生等共有之亦內亦外復為一門。就共有中，現所具者名之為內，當有現無說以為外。下廣釋之，先廣初門。「何等十二」問以起發，次辯其相。初二可知。「現初受胎名為識」者，汎論識支。有其三種：一種子心識，過去世中造業已後，所有心識為業煩惱之所熏故能生於後，名為識支。若復通論，過業煩惱相應心識亦是識種。二求生心識名為識支，謂中陰心。三初生心識名為識支，謂現報中最初一念染污心識，於彼父母精血之所妄想起於華池等愛。今此偏說受生心識以為識支，故言現在受胎名識。「入胎五分四根未具名名色」者，《毘婆沙》釋：從識至於現身死來合有十時，胎內五時、胎外五時，胎內五時名為五分。此五分中分為三支，最初一念說為識支。第二念後四根未具判為名色，色[1]少心初合但有身根，未具眼耳鼻舌四根名四未具，是時身根說之為色、四陰曰名，色相形現當相名色。四陰心法冥漠難彰，非名不別，故從詮目說之為名。故《楞伽》云「以名宣說無色四陰稱曰名矣」。「具足四根未名觸時名六入」者，前五分[2]中，根具後判為六入。後四簡前，未觸異後。前色增長分為五入，前名增長說為意入。「未別苦樂是名觸」者，出胎已後匍匐已前，意識地中未能了別苦樂[3]增異，名為未別。五識地中觸境方覺，故名為觸。「染習一愛名為受」者，《毘婆沙》說：愛有二種，一者食愛、二者色愛愛著女色。匍匐已後但有食愛，未有第二色愛已來，說為受支。「習近五欲是名愛」者，色愛已起，未有追求色境界來，說為愛支。「內外貪求名為取」者，內色為內、財事為外，貪求是時說為取支。「為內外事起身等業名為有」者，為財為色造業麁顯。「現世世識名未來生，現在名色六入觸受名未來世老病死」等將前類後。「是名」總結。

次廣第二眾生等有，亦內亦外。「一切眾生雖有十二或有未具」總以標舉。所具是內，未具是外。次別顯之，先就欲界眾生以論。「歌羅[4]羅死則無十二」是未具也。於彼胎內五分之中，初分名為歌羅羅時。此時死者，有前四支不具後八，名無十二。所有四支即名為內，所無名外。「從生至死具十二」者，斯名為內。次就色界眾生以論。「色界眾生無三受」者，但有樂捨而無苦受。「無三觸」者，但有樂捨相應之觸，無有苦受相應觸也。「無三愛」者，但有樂捨所生之愛，名無三愛。「無老病」者，一切諸天悉無老病。所有是內，所無是外。「亦名具」者，現雖不有，以當有故，亦名有具。下就無色眾生論之。「無色乃至無老病」者，無色眾生無其色支不具五入，觸受及愛與色界同，亦無老病。「亦名具」者，當有同故。上來別論。「以定得」下總釋其義。欲界眾生現雖不具，後生當備；上界眾生在上雖無，生下必具，故說一切眾生等有。喻相如是。下合顯法。「佛性亦爾」合十二緣。「一切生」下，合等有之。

上來第二明眾生有。

自下第三明諸眾生依教不同有[5]見。初先立喻。「雪山」喻佛，「草名忍辱」喻《涅槃經》，「牛」喻菩薩，「食出醍醐」喻學是經得見佛性。「異草」喻於小乘經法，「牛」喻聲聞，「食無醍醐」喻學小經不見佛性。「雖無」已下明雖不見，不得言無。下合顯法。「佛性亦爾」是總合也。餘文別合，與前不次。先合雪山及忍辱草，次合異草。「若能聽」下，就前忍辱合牛食者即成醍醐。「牛食異草則無醍醐」略而不合。「十二部中雖不聞者不可說無」合向末後雖無醍醐不可說言無忍辱草。問曰：向說忍辱草者喻《涅槃經》。今合不可說無忍辱，正應道言不《[6]涅槃》，何得乃言不無佛性？性是經旨，故言不可說無佛性。

自下第六說一切法以為佛性。於中有四：一辯性體相、二嘆經嘆性令人習學、三重辯性相、四嘆經嘆性令人習學。

就初段中，先開九門、後廣辯釋。釋中乃有十二門別，後非苦樂、非我無我、非空不空，前開門中略不標列，當是本中漏脫故爾。下釋可知。

第二段中，「若人思經如是之義則見性」者，舉思見性，嘆經勝也。思前所說十二門義，故能見性。「佛性不思是佛境」等，嘆性深也。

第三段中曲有四句：一明佛性非陰界入；二明佛性非本無今有、已有還無；三明佛性可從緣見；四明佛性非內非外。於中先別鐵色為喻。「鐵」喻眾生。「黑色」喻性。「火」喻煩惱。「赤」喻佛性隨緣成染。合之可知。下別草木種子為喻，略無合文。

第四段中，「《大涅槃經》具無量德」嘆經德廣。「佛性亦等」嘆性德備。上來一段答前四問明所證法。

自下第二答後四問明能證法。先答前二。師子初先重問起發，下佛答之但明菩薩具足幾法，略不論佛，與下所說見性行同，故此不辯。明菩薩中，先舉十數。此十並是因分所行，故雖見性而不明了。次列十名，前八自利、後二利他。前八猶是八大人覺，於中初言「少欲知足」是離著行。未得法中而起少欲，已得知足。餘六是其攝善之行。「寂靜」修止，「精進」修作，「正念正定」止行成就，繫心在法名為「正念」，法來攝心不動名「定」。「正慧」作成，見法名慧。「解脫」即是不戲論也，是止作果。離縛稱脫。下化他中，「讚嘆解脫」令其愛好，「大涅槃化」正授以法。

下廣釋之。於中五番，一一番中備含多法不可別名。就初番中，先辯、後結。辯中，少欲知足二行一處論之。師子先問「少欲知足有何差別」。下佛為辯，初先正辯，「菩薩修集大涅槃」明修所為。前中有三：一偏對染法彰其二別、二「有少欲不知足」下偏就淨法彰其二別、三「少欲知足復有二」下雙對染淨彰其二別。初中四翻：一「不求不取」名為少欲；「得少不恨」名為知足。二「少有所欲」名[A2]為少欲；但為法事，於世資生一向不憂，名為知足。三離三惡欲并離二十五有之愛，及於未來所欲事中不貪不求，是名少欲。先離三欲，初舉、次列、下辯其相。自身欲為一切眾首，令一切眾皆隨從已，名為「惡欲」。欲令世人謂已是聖，名為「大欲」。欲得生天及在人中富貴自在，名為「欲欲」。不為此害，名為少欲。第二言「離二十五愛名少欲」者，不愛二十五有受身。第三「不求未來事」者，不求未來五欲之事，是名少欲；於前所欲得而不著，說為知足。此第三番。四不求他敬，名為少欲；得物不聚，說為知足。

次眾淨論。先開四門，下辯其相。道言「少欲謂須陀」者，須陀洹人但求羅漢，心不慕大，故名少欲。道言「知足謂辟支」者，辟支佛人證無學果，生知足想，故名知足。出無佛世不知有大更可趣求，故無所欲。「少欲知足謂羅漢」者，愚法之人得無學果，生究竟想，名為知足。不愚法者知有大乘終須修學，已離重苦求去心微，故名少欲。「不少不足謂菩薩」者，於自所得不生足想名不知足，廣願求佛名不少欲。

第三雙就染淨辯中，先舉二數；次列兩名，謂善不善；下辯其相。

上來廣辯，下明修為。為見佛性故修此二。

就寂靜中，先舉二數，「身心」列名。下辯其相，初先當法二門分別，下隨人異四門分別。當法辯中，兩義釋之：一約身心二惡分別。離身三惡名「身寂靜」，殺、盜、邪婬是身三惡。離意三惡名「心寂靜」，貪、瞋、邪見是意三惡。二約起惑始終分別。身寂靜者，不近四眾、不預四眾所營事業，離煩惱緣。心寂靜者，不集貪等，離煩惱體。隨人畢中為開白門，下辯可解。

精進、念、定、智慧、解脫及讚解脫，六門可知。

說涅槃中分別有五，「四暴」猶是四流煩惱。

下總結之。此十是其因分行故，菩薩雖見，見性不了。

第二番中，先辯、後結。辯中，少欲知足二行，一處釋之。先舉四病，造業求有名為「有欲」。次明四治，謂四聖種。下就四治結為少欲知足二行。

寂靜有四，先舉、次列。言「出樂」者，《地持論》中名出家樂。出家學道解脫家難，名出家樂。「寂靜樂」者，《地持》名為遠離樂也。離於欲惡得初禪定，名遠離樂。「永滅樂」者，《地持》名為寂滅樂也。二禪為首，覺觀止息，名寂滅樂。「畢竟樂」者，《地持》名為菩提樂也。無漏聖道永斷煩惱，名畢竟樂。此四樂中，初一是戒、中二是定、後一是慧。「得四」總結。

「具四精進名精進」者，謂四正勤。「四念」可知。言「具四禪名四定」者，謂四如意，亦可是其色界四禪，此四力強故偏舉之。「見四實故名正慧」者，見四諦也。餘皆可知。

第三番中，先辯、後結。文顯可解。

第四番中，先辯、後結。辯中，修習十三頭陀名為少欲。十二頭陀，經說多種。然今且依一相論之。處中有六：一住空處，餘經論中名蘭若處，去村五百弓名為空處；二端坐不臥；三在樹下；四在塚間；五在露地；六隨有草處而坐其上。食中有三：一者乞食；二隨得為足，餘經論中名一揣食，亦名節量食；三名一坐食，亦名一食。衣中有三：一畜三衣；二糞掃衣，他所棄衣名為糞掃；三著毳衣，餘經論中說為納衣。鳥獸細毛，名之為毳。此之十二，如別章中具廣分別。修此十二名為少欲，行此不悔說為知足。次五可解。言「離七漏名解脫」者，廣如上說。見漏、修漏、根、惡、親近、受、念七也。讚解脫中，所列十相少異餘處。上下多說：遠離五塵、生、住、滅法并男女相，以之為十。此中說離生、老、病、死、五塵、無常以為十也。無常猶是生住滅耳。

第五番中，先辯、後結。辯中，初先破離惡欲名為少欲，行如來行名為知足。由前二種得近涅槃及五種樂，名為寂靜。但云五果，不列其名。如上文中，涅槃四樂加以受樂得是五樂，不知是非。又《地持》中說有五樂：一名因樂，謂情塵觸及愛果業。二名受樂，謂身心受。三苦對治，眾苦息已有樂知生。四斷受樂，謂滅盡定。五無罪樂，所謂出家，遠離、寂滅及菩提樂。不知此說當彼以不？餘皆可知。以具幾法是中應答，文中略無。

「如汝言」下，答後二問。先牒問辭，下釋有六：一正對前問就眼分別。十住菩薩「慧眼見故不得明了」，慧眼見空不見實故；「佛眼見性故得明了」，證實之智是其佛眼。二就行分別。為菩提行見性不了；不為行者見性了了，證實之時不見已外更有菩提可為行故。三約位分別。住十住地見性不了；無住無去見性了了，證實之時不見十地可以住中名為不住，亦無佛果可以趣向稱曰不去。四對因分別。十住菩薩智慧因故見性不了；佛斷因果故得了了，證實之時實外無緣，知復約何說因說果？故斷因果方得了了。五約境分別。十住不能覺一切法見性不了；佛覺一切故得了了。良以十住緣觀未盡，緣未盡故心有所在，是故不能覺一切法。至佛息緣，真心平等無處不在，無不在故無有一法在於心外，亦無一心在於法外，心與法界同體照明故覺一切。六就眼見聞見分別。先舉二數，次列兩名，下就人論兩階辯異。一佛與十住相對分別。諸佛眼見故得了了，十住聞見故不了了。下明十住不了之相，唯能自知定得菩提，不知眾生悉有佛性。二十住已上共九地下相對分別。佛與十地同為眼見故得了了，十住菩薩眼見自身得菩提故，九地已還是其聞見。初言「一切乃至九地聞見佛性」正明聞見。「若聞一切眾生有」下辯聞分齊。聞生有性不信之者不名聞見，能信已後方是聞見。何處眾生聞能生信？若論成就，種性已上少分生信，十信亦能。從初答問訖來至此，四段之中第一大段略明證法。

自下第二約對前法勸修趣入略明證行。文別有三：一依向前能證行法教見如來；二「復有二種，一為利養、二為法」下，依於向前所證理法教見佛性；三「師子言：如佛所說見於如來及見佛性義云何」下，雙顯前二。問曰：佛性是所證法，可須教見。如來非理，何須教見？釋言：見性必由相入，佛是性相，故須教見。今此文中教見如來趣入佛性。下第四段廣證行中，教見涅槃趣入佛性，義之左右。就初教見如來之中，文別有三：一教尋經知見佛身；二「師子吼言：眾生不知如來心」下，教其尋相知見佛心；三「如佛說菴羅菓」下，教以四親知見佛行。蓋乃教入之次第也。初中，「若有男子女人欲見如來」標示所求。「應當修」下正教見法。尋教受持讀誦解說，知佛身相，名見如來。如上〈金剛身品〉中說，亦如《維摩．阿閦品》說。自下第二教見佛心。師子先問「一切眾生不知佛心，云何得知」。下佛教之，「一切眾生實不能知」略述其言、次正教示、後總結之。就正教中，教依二見以測佛心，先舉、次列、「若見以」下六門廣辯。一觀佛身業名為眼見，觀佛口業名為聞見。二見佛妙色名為眼見，聞佛妙聲名為聞見。三觀如來神通現化，但為眾生不為利養，名為眼見；觀佛以其他心智通觀察眾生，為說法時但為眾生不為利養，名為聞見。四觀如來受身所為名為眼見，說法所為名為聞見。「云何受」者，慈悲故受，不以[1]受結。「何故受」者，為益眾生，不為利己。「為誰受」者，等為一切。「云何說」者，慈悲心說，不為利養。「何故說」者，為益眾生，不為利己。「為誰說」者，等為一切。五觀如來他人以身加毀不瞋名為眼見，他人以口罵辱不惱是名聞見。六觀如來八相成道名為眼見，聞八相時一切言說以為聞見。於中，先聞未成道前所有言說，「既成道」下聞成道後所有言說。梵王先請，如來次違。「梵王」下復舉利重請，下佛因請為之宣說。於中，初先勅聽許說，下明所說。「宣說中道」總明所說，次別顯之。別有五句：初三約就化行辯中、次一約就化人說中、後一約就化益論中。就前三中，初句化人斷結行中明其中道。「不破諸結」明其非有，此如上說，無慧能破、無惑可破，名不破結。「非不能破」彰其非無。隨相論治，有惑可斷，故非不破。又復聖人證實之時無惑可生亦名為破。「非破不破是名中道」牒以結之。第二化人度苦行中明其中道。「不度眾生」明其非有，於理無人可化度苦名為不度。「非不度生」彰其非無，隨世度人令出諸苦名非不度。「是名」結之。此二離障。第三化人成善行中明其中道。「非一切成」明其非有，於理無人可化成善故言非成。「亦非不成」彰其非無，隨世化人成三乘善故非不成。「是名」結之。上來約就化行辯中，次一就其化人說中。「不自言師」明不自高，「不言[A3]弟子」彰其不下，「是名」結之。下一就其化益論中。「說不為利」明無所得，「非不得果」明非無得，「是名」結之。上來別顯。下總嘆之。「正、實、時、真」嘆其語淨。軟言合法名為「正語」。離妄不虛說為「實語」。言無乖離應時乖合故曰「時語」。言無綺異稱當法理說為「真語」。「言不虛發」語能益人，「微妙第一」語能合法。上來廣辯。「如來心實不可見」下總以結之。

自下第三教見佛行。師子先問「如先所說菴羅果喻四種人」等，牒佛上言。「有人行細心不實」等，辯前四人。「是初二種云何可知」就之為問。「如佛所說雖依是二不可得知」重牒徵問。如佛所說四種人中，雖依是二，不可知也。

下佛先嘆；次述其言，「所喻二人實難可知」；下教撿驗。於中先教能驗之行，「或有二」下教示所驗。前中，先舉四親近行，初二驗身、後二驗心，廣如上釋。「具足四」下結嘆四能。教所驗中，「戒有二種」舉其所受，「持者亦二」舉其持戒，「究竟不竟」雙列二名。下辯其相令人識知，「有人以緣受持禁戒」明不究竟，為其世事因緣受持名有因緣，「智者觀」下教其撿驗。「如來戒」下明其究竟，於中有四：一明如來不為世事因緣受持故名究竟。二「以是義」下舉因況果明佛究竟。「畢竟究竟」正是一義，重言顯勝。亦可畢竟勝過菩薩，究竟過前不究竟戒。三「我昔」下即事以顯。四「不究竟戒尚不能」下舉劣顯勝成佛究竟。不究竟戒尚不能得二乘道果，況大菩提；佛戒能得無上菩提，明究竟戒。

自下第二教見佛性，於中有三：一教見性、二「持戒比丘雖不願」下明所修行能相起發、三「師子言：若因持戒得不悔」下問答料簡。初中，行別有十四階，始從持戒乃至見性。戒中，得失相形顯之，凡有五對：一所為分別，先舉、次列、下顯得失。「為利持戒不見佛性及與如來」，為法能見。二淺深分別，先舉、次列、下辯其相。三就為自為他分別，先舉、次列、下顯得失。四自持他教相對分別，先舉次列下辯其相。五大小分別。先舉、次列、下辯其相、後顯得失。受聲聞戒不見佛性及與如來，受菩薩戒則能見之。

下明不悔乃至見性。師子先問，下佛辯之，先辯、後結。

第二段中，明前諸行能相起發，得初後隨。

第三段中，師子先難「若因持戒得不悔果，因於解脫得涅槃果」牒佛前言。「戒則無因，涅槃無果」以理徵定。下就設難，「戒若無因則名為常」就前設難，不從因生故名為常。「涅槃有因則無常」下就後設難。然此不難涅槃無果，唯難向前從解脫因得涅槃義，先以有因難破常義、後難樂等。前難常中，「有因無常」是略語也，「若爾」已下是廣難也。若彼涅槃實爾有因，本無今有，便是無常。「如燈」喻真。下難樂等，「涅槃若爾云何得名我樂及淨」。下佛先嘆，「善哉」總嘆。「汝曾」下別，「無量佛所種善能問」嘆問所因，「不失本」等嘆能不忘。次勅許說。下為解釋，先解初難明戒有因彰戒非常，文有五句：一明戒行因於聽法、二明聽法因於近友、三明近友因於信心、四明信心因於聞法及思惟義、五明信心與彼聽法互相因起。於中，初法、次喻、後合。法中，「信心因於聽法，聽法因信」正明相起。「如是二法亦因、亦因因、亦果、亦果果」雙牒重顯。信心是彼聽法家因故名亦因，聽法[1]復彼因作因名亦因因。聽法望信，義亦同爾。信心是其聽法家果故名亦果，聽法是彼果家之果故名果果。聽法望信，義亦同爾。喻中「尼乾立拒舉瓶」，色法為喻。「如無明」等，心法為喻。問曰：無明緣行可爾，云何行支能緣無明？解有兩義：一前後分別，從前無明生於其行，行後還復生於無明，謂生䨱業受生無明。二同時分別，前無明時亦有業思，後行支時亦有無明，互相因起，餘亦如是。「生能生」下，舉其非色非心之法以為譬喻。大小八相，廣如上辯，今明此八互相因起，於中且就大小二生明相因起，餘類可知。「生能生法不自生」者，彼大生相但能生於色心等法，不能自生，其猶世間眼不自見、指不自觸。「不自生故由生生生」明其大生由小生生，小生偏能生於大生，故名生生大生。為此生生所生，名生生生。「生生不自生賴生生」者，明其小生由大生生。小生雖復能生大生，不能自生，不自生故賴大生生。「如是二生亦因、亦因因、亦果、亦果果」雙牒重顯，解不異前。下合可知。

次答後難，辯明涅槃無因生故得名為常。於中有三：一正明涅槃是果無因；二「是因非果名佛性」下舉彼佛性是因非果，對顯涅槃是果無因；三「因有二」下簡彼菩提異於涅槃。是中宣說性淨之果以為涅槃、方便之果說為菩提，是故涅槃不從因生，菩提得為生因所生。前中復三：一明涅槃是果非因、二明涅槃無因是果、三「以是義」下總以結之。就初段中，「是果非因謂大涅槃」總以標舉。涅槃為彼了因所顯故名為果，而不生他是以非因。又不同彼佛性唯因，故曰非因；雖言非因，宗顯是果。「何[1]以」下釋，先問、後解，但解是果。句別有六：初之一句對劣顯果。涅槃一切果德中上故云「上果」，是上果故名為果矣。次有兩句對因顯果，謂「沙門果、婆羅門果」。沙門名息，八聖道分能息煩惱故名沙門，涅槃由彼顯了而得名沙門果。婆羅門者，此名淨行。三十七品能治煩惱故云淨行，涅槃為彼顯了而得名婆羅門果。後之三句對障顯果。「斷生死」者，斷除分段、變易生死，方始證得，故名為果。「破煩惱」者，破五住結方始證得，故名為果。「為諸煩惱所呵責」者，體違惑染，故名為果。一切煩惱違反涅槃故名呵責。言「煩惱者，名為過過」顯前呵責。煩惱體是過患之法而呵涅槃，與彼涅槃而為過失，故名過過。

自下第二辯明涅槃無因是果。初先正辯，「師子言」下問答重顯。前中，初言「涅槃無因而體是果」總以標舉。涅槃不為生因所生，是以無因。是果如上，雖舉是果，意顯無因。「何以」下釋，先順、次反、後釋名義以顯無因。順中七句。「無生滅」者，常故無因。「無所作」者，不從作生所以無因。「非有為」者，不藉緣造是以無因。此三是本，下重顯之。「是無為」者，顯非有為。「常不變」顯非生滅。下「無處所及無始終」顯無所作。若有處所則可造作，無處所故不可造作。又若始微終著之法則有造作，無如是義故無造作。上來順解。言「若有因則不得稱為涅槃」者，反釋無因。「槃言因」下，釋名顯無。上來正辯。

下重問答顯無因義。師子先問，「如佛所說涅槃無因是義不然」非破令無。下牒佛說，推為六中有時無因，非一向無。「若言無者則合六無」牒以總推。次辯六無，皆初列名、後辯可知。「涅槃亦」下別明涅槃合彼六中有時無因。

下佛答之。先取其義明同畢竟，「世法涅槃終不對」下簡有異無明全不同。良以無因似彼世法畢竟不我故說為同；彼畢竟無乃無於我，涅槃有我故說不同。初中「汝說如是六義，何故不引畢竟無者以喻涅槃，乃取[2]時」牒以教呵。「涅槃之體畢竟無因，如無我」等釋同畢竟。第二辯明不同義中，「世法涅槃終不相對，是故六事不得為喻」略顯不同。名前六無以為世法，就世以求唯空無我，無有涅槃真我可得。知復將何對於[3]世。以無涅槃真我為對，故說世法畢竟無我。若有真我以為對者，無我我所不名畢竟。若當就彼涅槃以求，唯是真我無有世法無我可得，知復將何對於涅槃？以無對故，不得宣說涅槃同彼世間之法畢竟無我。為是六事不得為喻。下重釋之。「一切諸法悉無有我」彰畢竟無不同涅槃，「而此涅槃真實有我」釋其涅槃不同畢竟，「以是義」下，第三總結。以是前說六義是果，七義無同，故涅槃法無因是果。上來第一正明涅槃是果無因。

自下第二，舉彼佛性是因非果，對顯涅槃是果非因。於中，初言「是因非果名為佛性」略以標舉。下釋其相，先[4]解「非因生故是因非果」明性非是生因家果，「非沙門果故名非果」明性非是了因家果。「何故名因，以了因故」釋是因也。因有二種：一法佛性、二報佛性。如來藏體是法佛性，於此體上有可出生報佛之義，名報佛性。其法佛性望彼涅槃性淨之果，但是了因而非生因，故下文言「涅槃因者所謂佛性」。佛性之性不生涅槃，云何為了？彼如來藏性是真法，研之則明。從本已來有可顯了，成涅槃義，故名了因。如瓶中燈有可見義，瓶破則見。其報佛性望彼菩提方便之果是其生因，從本已來有可出生菩提之義，故名生因。今從初義。是故說言以了因故佛性是因。

自下第三，簡彼菩提異於涅槃，方便菩提從因生故。先舉二因，「生了」列名。次辯其相，「生法名生，證了名了」，通相分別，了因非一且就燈辯。「煩惱生因，父母了因」別就內論。「穀等生因，地等了因」偏就外說。下約顯法，六句三對：初二一對，六度、佛性望大菩提以分生了，六度為性、佛性為了。六度有二：一緣修六度，正能熏生方便菩提故名生因；二真行六度，正能集成方便菩提亦名生因，滿為果故。由見佛性成菩提智，如似色塵發生眼識故名了因。此初對中，佛性、六度及菩提果即為根本。下皆望此以別生了，宜須識知。次二一對，望初對中佛性、菩提以別生了。望前佛性以為了因，六波羅蜜能了性故。望前菩提宣說生因，首楞嚴定生菩提故。此首楞嚴猶前佛性，了彼成德名首楞嚴。此首楞嚴為緣熏發，於其體上菩提得生故名因生。如依金體起莊嚴具，非前後生。後二一對，望初對中六度、菩提以別生了。望前菩提宣說了因，八正能了大菩提故。是義云何？真心之體先為治熏，菩提德生。其德雖生，猶為緣治之所隱覆不得顯現，更修八道觀真無妄息去緣治，令真心中諸德顯了故名了因。望前六度宣說生因，信心能生六度行故。

前教見佛、次教見性，自下第三雙顯前二。師子先問「如佛所說見於如來及見佛性，是義云何」，問其見相。「如來之身無相貌」下，難其可見。於中，先明佛身離相不可得見，後類佛性。

下佛答之，先對初問[1]辯見相，「如來之身有二種」下釋去後難明其可見。前中，先明見如來相。「佛身二種」略標所見，「常與無常」列其二名，下約此二彰其見相。其「無常者，為度眾生方便示現應化之身，可以目覩名為眼見。常者，真實解脫之身，亦名眼見，亦名聞見」。初聞生信名為聞見，終證顯了說為眼見。

下明見性，兩門分別：一可見不可見相對分別。「佛性二種」總以標舉；「可見不可見」列其二名，其眼見者名為可見，自餘一切名不可見。下辯其相。言「可見」者，十住、諸佛，可眼見也。言「不可見」，九地已下一切眾生同非眼見，名不可見。二眼見聞見相對分別。其「眼見」者，十住、諸佛眼見眾生所有佛性。於中別分十住唯見己身佛性，佛見眾生所有佛性。今此自他所有佛性，通名眾生所有性故，宣說十住、諸佛如來眼見眾生所有性矣。其「聞見」者，一切眾生乃至九住聞有。何處有佛性？一切。此如上辯，定能聞見，種性已上；通則十信聞性不謗亦名聞見。此答初問。

下釋後難，明佛與性皆是可見。於中有二：一明佛身有色非色、二明佛性有色非色、三總就此二明色眼見非色聞見。初中，「如來有二」舉數，次列兩名，下辯其相。「色者解脫」實德身也。諸根相好皆遍法界無礙自在，故曰解脫。「非色，如來亦斷」，色者六道身，滅故曰非色。

性中兩門：一佛望餘人相對分二，先舉二數、次列、下辯。「色謂菩提」果德性也，佛見分明故名為色。「非色凡夫乃至十住」就人顯示。「十住菩薩見不了了名非色」者，釋非色義，就勝解釋，餘類可知，是故偏言十住不了。問曰：已知佛見了了名之為色，餘見不了名為非色。性實如何？釋言：佛性相空體有，相空非色，體有義邊亦色亦心。體是真識故名為心；體是法身，眼耳鼻舌諸根之性，故說為色。故經說言「眾生身中有如來眼如來耳」等。今欲約之明見不見，是故偏說為色非色。此一門竟。

二菩薩及佛，望餘說二。先舉、次列、下辯其相。道言「色者謂佛菩薩」就人顯示，初地已上見性分明同名為色。「非色眾生」就人顯示，地前眾生見性不了名為非色。問曰：前說唯佛是色，今以何故地上所見亦悉名色？色有體用，如來藏中色性法門是其色體，依此集起凡聖色身是其色用。體唯佛窮，故前宣說佛見是色。真用之色地上漸見，見一切法皆從真起，故今復說佛菩薩見悉皆是色。第三段中，「色者眼見，非色聞」者，於前所說佛及性中，色皆眼見、非色皆聞見。准斯地上一切菩薩皆得名為眼[2]見，佛及菩薩所有佛性皆名色故。從見如來至此，第二勸修趣入略明證行。

自下第三廣明證法。於中有二：一廣上初中所證理法、二「一切眾生不可思」下廣上初中能證行法。問曰：前說有何不盡更須廣乎？釋言：前者直出性體，未曾就人辯定有無，故今顯之。又前約就菩提因果明能證法，未就涅槃因果以論，故下辯之。又復前者明佛菩薩行修見性，未明凡夫二乘修見，故下辯之，明有縛解修道等也。就初段中，先開章門、後廣辯釋。「性非內外然非失壞」是開門也。眾生身中即未有果名為非內，而有其因說為非外，以有因故必定得果名非失壞，其因現有果是當有故名「悉有」。

下廣釋之。先就向前第二段中眾生當性明凡未有，顯成非內；「師子吼言：乳中無酪、麻無油」下廣就向前第一段中眾生現性明凡不無，顯前非外。「汝不可以有退心故言無性」下，明有性因終必得果，顯非失壞。初中有二：一約乳酪轉變因果明性非有、二約樹子相生因果明性非有。前中有五：一師子吼當相立有，佛破明無。二「若乳無酪角亦無」下，師子以其非異因生證性定有，佛破明無。二「若乳無酪乳中亦無菴摩羅」下，師子以其不生異果證性定有，佛破明無。四我今定知乳有酪下師子以其人取證有，佛破明無。「我若乳無酪，云何佛說二因」已下，師子以其緣正二因證性定有，佛破明無。就初段中有二問答：初師子吼牒佛上言執為定有，「如佛所說眾生有性，如乳中酪、金剛力士」牒上因性。「諸佛佛性如淨醍醐」牒上果性。「云何說言非內非外」將前微此。此問之中正徵非內，非外隨來。下佛對之，明性非有，於中且就酪喻以答。「我亦不說乳中有酪，酪從乳生故言有酪」釋有顯無。下師子吼乘言立有。乳實有酪，但一切法生各有時。酪法在於乳後而生，非是先無。下佛對破，句別有四：一反有立無、二以二名破有立無、三舉後類前、四釋有顯無。就初句中，「乳時無酪亦無蘇等」自立無義，「一切眾生亦謂是乳」舉世同知證成無義，「是故」下結。

自下第二以名破有成其無義。「如其有者，何故不得二種名字」就乳正徵。乳中有酪，何故不得乳酪二名，偏名為乳？「如人二能」舉事類徵。

自下第三舉後類前成前無義。先舉後酪以類前乳。「酪時無乳蘇至醍醐」自明酪時無其餘味。酪時無乳，果中無因；無生蘇等，因中無果。「眾生亦謂非乳蘇」等舉他證無。酪時既無一切餘味，乳亦如是，何得有酪乃至醍醐？「亦如是」者，彰後生蘇乃至醍醐並無餘味。

自下第四釋有顯無。乳是酪因故言有酪，非有酪體。文中，初先舉其二因、次列、後釋，下就結有。

自下第二，師子以其非異因生證乳有酪，如來對破。有二問答。師子初言「若乳無酪，角中亦無，何不從生」舉異因難。下佛印取角亦生酪。「何以」下釋，「角性煖故」為緣生酪。如來何意說角生酪？為欲將角類顯乳故。類之云何？角能生酪，角中無酪；乳中生酪，何得有酪？「師子」下，以人取為難：「若角生酪，求酪之人何不取角」。下佛為釋，我說二因，角緣非正，故人不取。

自下第三，師子以其不生異果證乳有酪，如來對破。有二問答。師子初問「若乳無酪今方有者，乳中本無菴摩羅樹，何故不生」舉異果難。下佛先印，「乳亦能生菴摩羅樹，乳灌一夜生五尺故」。如來何意說乳能生菴摩羅樹？為欲將樹類顯乳故。類之云何？乳能生樹，乳中無樹；乳中生酪，何得有酪？「若一切」下，釋去難辭。「若一切法一因生者，汝可難言何故不生」，明因別故不生菴摩。「如四大」下，明果異故不生菴摩。舉彼四大造色各異，類明乳等生法各異。「以是」下結。以是因別果異義故不生菴摩。「師子」下，復因喻請法，「如佛向說正因緣因，佛性是何」。下佛為釋二因所攝。「正謂眾生，緣謂六度」，良以眾生真妄集成其猶礦石，真妄成故能為離妄淨德之本，故曰正因。諸度但能除妄顯真，故說為緣。此望何果？釋言：望彼性淨之果。眾生實性以為正因、六度為緣，理在灼然。望彼方便菩提之果，義有兩兼：一眾生佛性以為正因、六度為緣，報佛之性正能生彼菩提果故。故下文言「佛性正因、發心緣因，以此二因得菩提果」。二六度正因、佛性緣因，法佛之性不能正生菩提果故。故上文言「復有了因佛性菩提，復有生因六波羅蜜阿耨菩提」。正即是正，了即是緣。

自下第四，師子以其人取證有，如來對破。師子初言「我今定知乳有酪性」總相立有。「何以」下釋，以人取故明知定有。「是故」下結。下佛對破，文別有三：一正破所執、二明「當服蘇今患臭」下呵其妄取、三「如有紙」下教其正義。初中有四：一以人取破其定有；二「何故賣人但取乳」下，以人不取破其定有；三「世人無子故求娉」下，還以人取破其定有；四「若乳有酪何故一時不見」已下，以人不見破其定有。初中有三：第一如來以人取刀，類破師子人取證有。「汝問不然」牒以直非。「何故」下釋。「一切眾生欲見面像即便取刀」舉事類徵。人雖取刀，刀中無面；求酪取乳，何得有酪？

第二師子乘言執有，如來對彼。師子初言「以是義故乳有酪性」，准刀立有。以人取刀，刀有面性；乳亦如是，定有酪性。「若刀無面，何故取刀」，破無成有。佛答有三：一以所見顛倒來破。「若刀有面，何故顛倒」，欲見南面而覩北像，故曰顛倒。二以所見長闊來破。「有面應定，何故竪刀則見面長、橫刀見闊」。第三約就自他以破。「若是自面，應當似己，何故見長」。亦應責言何故見闊，且責一邊。「若是他面，何得稱言是己面像；若因己面見他面者，何故不見驢馬等像」。

三師子吼乘言救義，如來隨破。師子救言：刀面非長，眼光到彼尋刀看面是故見長。亦應說言光到見闊，且舉一邊。下佛破之。「光實不到」總翻其言。「何以」下釋，句別有六，前五破其光到方見，後一破其光去不到亦能得見。前五句中，初以遠近一時能見，明光不到；眼光若到，遠應遲見。二以不見中間諸物證光不到，若到應見。三見火不燒明光不到，若到應燒。四遙見生疑明光不到，眼光若到到看應審何故生疑。五能見於水精物等明光不到。下次破其不到能見，因前被破人喜救義。眼光雖去無障礙處，光到而見；有障礙處，不到亦見，故今牒之「若不到見」。下就設難。等不到見，何故但見水精中物，而不見於壁外之色。如人上牆見牆外事，眼光若去往至牆上，何故不見壁外之色。上來六句廣破光到，「是故」已下總以結非。上來第一還以人取破其定有。

自下第二以人不取破其定有。「汝言有酪」牒上執辭，「何故賣人但取乳價不責酪直」就乳正徵。偏取乳價不責酪直，明知無酪。「賣草馬」下舉事類徵。

自下第三重以人取破其定有。「世人無子故求娉婦」舉其取事。下就破有，句別有二：以先有兒，徵為非女。若先懷妊，便是其婦，何得言女？二「若是女」下，以先是女，難破有兒。句別有四：一牒以直非，「若言是女，先有兒性，故應嫂者，是義不然」。二「何以」下，「破有兒性亦應有孫」，過分類徵。若女生兒得有兒性，女中之兒亦應有兒，故言有孫。三「若有」下，破其有孫。恐其破徵齊立有孫，故復破之。若有其孫，是兒與孫便是兄弟。「何以」下釋，「一腹生故」。四「是故」下，結無非有。以有兒性有前過故，我說無兒。自下第四以人不見破其先有。先就乳等責其不見，次就樹徵，後類乳等。上來四段合為第一破其所執。

自下第二呵其妄取。「明當服蘇，今已患臭」立喻呵責。「言乳有酪亦復如是」合喻呵責。知酪後出，先生有想。

自下第三教其正義。文別有二：一明性非有、二「眾生佛性不破壞」下明性非無。前中有四：一喻說非有，喻別有三，文顯可知；二「一切法本無有性」法說非有；三舉前偈證成非有；四偈後釋義以顯非有。「一切諸法因緣生滅」，汎明諸法非是本有。「若眾生內有佛性者，應有佛身，如我今」者，正明佛性本無非有。此說無果，不言無因。問曰：經說眾生身中有佛眼耳鼻舌身等如我不異，此說言無，有何所以？釋言：佛性有其二種。一法佛性，本有法體與佛無別，隱顯為異。如在礦金，與出礦金多少無殊，淨穢為異。二報佛性，本無法體，但於向前法佛性上有其方便可生之義。如礦中金，有可造作莊嚴具義。亦如樹子，不腐不壞有可生義，非先有樹已在子中。以餘經說是法佛性，此經言無是法佛性，不相乖反。

第二明性非無之中，文別有四：初「眾生性不破壞」等，法說明有。二「如眾生中所有空」下，喻說明有。於中，初明虛空是有，「若使眾生無虛空」下破無成有，「以是義」下引說證有。「虛空界者是名虛空」結空為有。三「佛性如是」合喻明有。四「十住」下就人分[1]別。有四：一明佛性佛菩薩見、二「非是」下明非凡夫二乘所見、三「是故」下明不見損、四「見佛性」下明見知益。

自下第五師子以其緣正二因證性本有，如來對破。師子先問「眾生有性如乳中酪」，自立有義。「若乳無酪云何佛說有二因」等，破無成有。「虛空無性故無緣因」，舉無顯有。佛破有三：一就喻破有、二就法破有、第三雙就法喻破有。初中三番：第一如來對問正破。「若使乳中定有酪者，何須緣因」，待緣方有明知本無。

第二師子乘言救有，如來難破。師子初言「以有性故故須緣因」總立有義。「何以」下釋，為欲明見故須緣因。初先法說、次以喻顯。喻別有三。「乳中」下合，「是故」下結。「是故雖有要須了因」結明須了，「以是義故先有酪性」結成有酪。下佛破之，文別有二：一約性酪，徵立性了；二「若是了因復下須」下，難破性了，成無性酪。前中，初言「若使乳中有酪性者」牒其所立，「即是了因」徵立性了。乳中既得有其性酪，酪由了有，明知乳中即有性了。

就後難破性了之中，文別有四：初「若是了因復何須了」以內徵外。乳中先自有其了因，何須乳外醪煖為了？此即以外破[2]內。現見要須外事了因，明知乳內先無性了。性了既無，烏有性酪？

二「若是了因性是了」下徵令自了。徵相云何？若是乳中所有了因性是了者，常應自了，使人眼見不能自了；使人眼見，明性非了。既無性了，寧有性酪？三「若是不了，何能了他」難破了他。難相云何？乳中了因不能自了，何能了他乳中之酪令其性有？

四「若言了因有二種」下難破俱了。云何難破？乳中性了，能自顯了、能復了他，乳中之酪義無斯理。文中初言「若了有二自了了他，是義不然」舉以直非。「了因一法云何有二」以理徵責。「若有二」下，將乳類破。若有二者，乳亦應二，准了責之。責之云何？乳中了因得有自了了他二種，乳亦應二：一者[3]有自性之酪、二有了因所了之酪。若乳無二，云何了因而獨有二？以乳破了，乳中既無兩種之酪，云何乳中獨有二了？了無二故，不能自了亦不了他，何能了他乳中性酪令其有乎？此第二番。

第三師子乘言救義。「如世人言我共八人」自數數他，「了因亦爾」自了了他。下佛對破。「了因若爾則非了因」准喻破了。了因同彼我共八人，故曰若爾。自色不能自數數他，了因同彼不能自了亦不了他，何成了因？是故說言則非了因。「何以」下釋。「數者能數自色他色，故得言八」辯其數相。標牒數者，智慧能數，自色他色是其所數。就所數中，自色為一、他色有七，故名為八。次定是非。而此八中，自[A4]己色性不能辯了[A5]己體為一、他色為七，名「無了相」，此顯非也。「無了相故要須智性乃數自他」，此彰是也。下約破了。是此了因同其自色，不能自數及數他故，不能自了亦不了他。上來第一就喻破有。自下第二就法破有，句別有四：一「一切眾生有佛[1]性性，何故修習無量功德」難破有性。此名佛果為佛性性，眾生身中已有佛果，何須修習？二「若言修習是了因者，已同酪壞」難破須了。師子立意：性體雖有，須[2]修了之令現，故舉破之。已同酪壞，指同前酪。前酪喻中，若有性酪應有性了。若性是了，何須外緣以為了因？破此同彼，名同酪壞。三「若言因中定有果」下，重破有性，成上初句。「若言因中定有果者，戒定智慧則無增長」以理正破。前初句中有不須修，此句之中有無增長，左右言耳。「我見世人本無漸增」，舉見驗非。四「若言師教是了因」下，重破能了，成前第二。「若言師教是了因者」舉其能了。前第二中行為能了，此說師教以為能了，言左右耳。「當受教時受者未有戒定智慧」辯其道理。始聞未行，是故未有。「若是了因，應了未有，云何乃了戒定智慧令得增長」就之設難。難意云何？若彼師教是其了因，正應了向所未有者戒定智慧今其使有，云何乃了性戒定慧令得增長？問曰：上來何曾說有性戒定慧而為此難？彼立因中所有果性，即是自性戒定智慧，故為此難。

自下第三雙就法喻破其本有。有二問答：初師子門。「若了因無，云何得名有乳有酪」以理直請。下佛答之。先立三答，次辯其相。舉後答前名為「轉答」，默止令解說為「默答」，異法相並令疑捨取名為「疑答」。指文可知。下就三中初門對門。「我今轉答」總以標示。「如世人言有乳有酪以定得故得名有」者，就喻轉答。牛食水草定得乳故，說言有乳。有乳之者定得酪故，名為有酪。「佛性亦爾，有生有性，以當見故」就法轉答。

下師子吼重復設難。「佛說不然」牒說總非。下廣顯非，文別有三：初「過去已滅，未來未到，云何名有」總難法喻。「現若不有，正得名無，云何乃言當有名有」此正難當，過去類之。二「若言」下別難前喻。「若言當有，是義不然」牒喻以非。「如世間人見無兒息，便言無子」舉事類徵。世人無兒，正得言無，不得言有。乳中無酪，正可說無，云何說言當有名有？三「一切生」下別難上法。一切眾生現無佛性，正可說無，云何言有？

下佛答之。於中初先汎立有義，後就答問。就立有中，正明當有，通論過去。文別有四：一明過有，如橘從芽其生[3]異，一切甘甜。「熟已乃酢」，酢由本子，故名「過有」。二明當有，如種胡麻，預說有油。三重明過有，如人罵王，多年受殃。四重明當有，如問陶師，預答有瓶。上來立有，下就答難。「乳中有酪」就喻以答，「眾生性」下就法以答。「佛性如是」略明當有，「欲見」已下廣顯當有。「欲見佛性應當觀察時節形色，是故我說一切有」者，未來淨身得見佛性，是故名為時節形色。

上來第一就其乳酪轉變因果破定有性。自下第二就其樹子相生因果破其有性。文別有三：一師子吼當相立者，如來對破。二「如佛說二種因」下，師子以其緣正二因證性本有，佛破明無。三「若尼拘無性，何不出油」下，師子以其不生[4]異證性本有，佛破明無。初中，師子先立有義。「一切無性，云何而得阿耨菩提？以因故得。因謂佛性」法說明有。「一切無性云何而得」破無成有，「以因故得」明有非無。「何等因」下出其因體。「若尼拘」下喻說明有。喻中尼拘正立其喻，「如瞿曇」下轉喻顯喻。「尼拘陀子亦如是」下合喻顯喻。「如世尊」下帖喻顯喻明有佛性，「佛性如是」合喻明者。下佛且就尼拘之喻以破其有。「汝言子中有尼拘陀，是義不然」牒以總非。「如其有者何故不見」略以徵破。「如世間」下廣以徵破。於中，先舉世間八種不見因緣，次明尼拘不同彼八，責其不見。「若言細」下遮其同義，初先正破，「本無麁」下以理教示。破中，「若言細障不見，是義不然」牒以總非。人謂子中尼拘陀樹，同前第五細故不見，亦同第六障故不見，故牒非之。「何以」下釋，先徵、後辯。「樹相麁」等，破前細也。子中之樹必具根莖枝葉等事，故言相麁。「若言性細，云何增長」遮其救義。恐其宣說性細事麁，故為此遮。「若障不見，常應不見」破前障也。汝立性樹障，亦應性有性障，故常應不見。下教示中，「本無麁相今則見」等，明麁本無。「本無見性今則見」等，明見本無。「子亦如是，本無樹」下，類以教之。所生之樹同麁同見，本無今有，竟有何咎。

自下第二師子以其緣正二因證有本性，佛破明無。師子初言「如說二因，尼拘陀子以了因故令細得麁」乘言救義。由佛前言若性細者云何增長，故為此救。佛破有四：初「若本有何須了」者，難破有樹。二「若本無」下，難破無麁，若無麁性，了何所了，是一破也。本無麁性，竟何所了？若本無麁，了故生麁，何故不生佉陀羅樹，是二破也。「二俱無故」釋破所以。麁與佉陀並皆先無，何不俱生？三「細不見」下責其不見。「若細不見，麁應可見」法說以責，「如一塵」下喻說以責。「如是子中麁應可見」合喻以責，「何以故」下辯相以責。辯明子中樹有多果，果有多子，子有多樹，故名為麁。四「若尼拘子有性生」下舉燒類破，於中四句：一將樹類燒。若子生樹便言有樹，見子被燒本應有燒。二若本有燒，樹不應生，難破有燒。師子被徵，喜立性燒，故須難破。三「若一切法本有生」下，難破生滅兩性並立。師子被徵，喜於樹中建立兩性，生性故生、滅性故燒，故復破之。破意云何？子中生滅兩性既並，以何義故先生後滅不得一時？四「以是義」下結成無性。

自下第二師子以其不生異果證性本有，佛破明無。有二問答：初「師子言：若尼拘陀無樹生樹，亦無有油，何不出油」。下佛印取，明亦生油。師子重徵，「何故不名胡麻油也」。下佛為釋，「非胡麻故」當問正解。「如火」下喻，「尼拘」下合。「甘蔗」下喻，文顯可知。上來第一明眾生中即未有果顯前非內，下明有因彰前非外。師子先作無性之難，下佛釋通。難中准答有十二句，文中少一。其十二者，一以業得果難破有性。二「若生有性何緣闡提斷善根」下，舉一闡提斷善墮獄難破有性。三「若菩提心是佛性」下，舉一闡提斷菩提心，雖破發心為佛性義。四「若生有性何故名為初發心」下，舉初發心難破有性。五「云何而言毘跋致」下，舉退不退難破有性。六「一心趣」下，執緣為正，難破有性。七「如乳」下，舉有佛性徵破假緣。八「若定有性，行人何故見三惡」下，舉有佛性徵破有退。九「亦不須修六波羅蜜多」下，舉修乃得證無佛性。其第十句舉有佛性責人不見，文中略無。其第十一「僧若常」下，舉僧常住無作佛義難破有性。其第十二「眾生本無菩提心」十，舉菩提心本無今有類性本無。准答定爾，不得增減。

就初句中，師子初言「乳中無酪，麻無油」等，牒佛上來無性之言。「如佛先」下，破佛前來有性之語。「何以故」下，自立無義，先徵、後辯。「人天無性故可作」等，舉近類遠。「菩薩以業得菩提」等，將遠類近。

第二句中，「若生有性」牒佛有義。「何因緣」下舉事難破。

第三句中，「若菩提心是佛性」者，逆取佛意。下對徵破。一闡提等不應能斷，是一徵也。佛性常法云何可斷，若可斷者云何言常？是二徵也。若非常者不名佛性，是三徵也。

第四句中，「若生有性」牒其有義。「何故名為初發心耶」對以徵破。此還約就發心為性故為此徵。性是常法，云何初發？

第五句中文少不足，若具，應言：若有佛性，云何而言是毘跋致。阿毘跋致，毘跋名退，阿毘不退。佛性常住，云何得有退不退義？毘跋致者，當知無性，以退證無。

第六句中別有兩句：一執緣為正、二難破別性。前中，初言「一心趣向」是求佛心，「大慈悲」等念眾生心。此二一對。「見生死」等，厭有為心。「觀涅槃」等，求無為心。此二一對。「信三寶」等，是歸善行；「受持禁戒」是離非行。此二一對。上來舉[1]如是等法名為佛性執之為正。自下第二難破別性。若離上來一心趣等別有佛性，何須此等而作因緣。

第七句中，「乳不假緣必當成酪」舉其所同。不假人功、水瓶、繩攢名不假緣。非全不假醪煖等緣。「生蘇不」下，彰其所異。「眾生亦爾有佛性者應離緣得」徵同前乳。

第八句中先定有義。「行人何故見三惡」等，舉退難破。

第九句中，先以有性難破須修，「非不因」下以其須修難破有性。

第十所少，已如上辯。

第十一中，以僧常住無作佛義難破有性。「如佛先說僧寶是常」舉佛先言。「如其常者則非無常」以理審定，「非無常」下難破得果。「僧若常」下，以不得果難破有性。

第十二中，初先明其菩提之心及菩提果本無今有、次將類性、「以是義」下結成無性。

下佛先嘆，後為辯釋。釋難不盡而復不次。前十二中但釋九句，第二第六及第十二略而不解，故云不盡。就所釋中，先答第一第四第八，却答第三第七第九第十及第十一，後答第五，故云不次。文中初言「一切眾生實有佛性」，翻答第一明有非無。「汝言有性不應初發」牒第四句。下為辯釋，「心非佛性」明性異心，「何以」下釋。

「汝言何故有退心者」牒第八句。下為辯釋，明有性故不畢竟退。「實無退心」正明無退。「若有退」下，難破有退，成心無退。「以遲得」下，釋成退義，成非永退。以斯准驗，但令一念發心求佛，定得菩提無退滅理。

「此菩提心實非性」下，答第三句。向前問言「若菩提心是佛性者，一闡提等不應能斷」，今明此心非佛性故，闡提能斷。文中初言「心非佛性」略為釋非。「何以故」下釋顯非義，先徵、後辯。「一闡提等斷善墮獄」舉斷顯非。「若菩提心是佛性」下破是顯非。兩句破之：初明「若心是佛性者」是心則常，一闡提輩不能得斷，不名闡提；而菩提心為人斷絕成闡提故，明知非性。後明「若心是佛性者」則非無常，是無常故明知非性。上來釋非，「是故」下結。

次答第七。「汝言有性不應假緣如乳成酪，是義不然」牒問總非。「何以故」下釋顯非義，先徵、後辯。「若言五緣成於生蘇」牒前問中所異之喻。「佛性如是」辯性同之。

「譬如」已下答第九句。向前問言「若有佛性，不應須修六波羅蜜」，今此約喻明雖有性，要修乃得。文中先喻，後合顯法。喻中「眾石有金有銀有銅有鐵」喻生有性，眾石喻於種種眾生各有性也。「俱稟四大一名一實，而其所出各各不同」，喻諸眾生得果各異。俱稟四大，喻諸眾生同以陰成。言一名者，同一礦石，喻諸眾生同名眾生。言一實者，同用四大以為體實，喻諸眾五陰為實。而其所出各不同者，喻性別故得果各異。「要假眾緣然後出生」，喻諸眾生假緣得果。「是故當知本無」已下，喻明佛果在因未有，道其本無，顯必假緣。下合顯法。「眾生佛性」合前眾石有金銀等。「不名為佛」合本無金。「以諸因緣和合見」等合假眾緣然後出生。

次答第十所少之句。「汝言有性何故不見」牒其問辭。准此牒辭，外國經本定有此問。「不然」總非。「何以」下釋，緣未合故無緣不見。「以是義」下得緣方見。先舉二因，「緣正」列名。「正因佛性，緣因發心」辯定二因。「以二因緣得菩提」者，明因得果。佛性望於菩提之果說為正因，此文最顯。「如石出金」舉喻類顯。

「汝言僧」下答第十一，明僧常住皆由佛性，不得說言僧常無性。先牒問辭，下為辯釋。釋中四番：第一明其聖弟子僧常由佛性、二明十二部經之僧常由佛性、三明十二因緣之僧常由佛性、四明佛僧常由佛性。四十，初番就僧說僧、中二就法、後一就佛。問曰：佛法云何名僧？釋言：分相佛法非僧，通論皆有和合之義故悉名僧。就初番中，先總釋名，下別顯之。先舉二數，次列、後辯。世僧聲聞，義僧菩薩。良以菩薩證真成德故名「義和」。下就二僧明常無常。世僧未能證性成德所以無常，義僧證僧所以常住。於中，先明佛性是常，下明義僧常同佛性。常由佛性，何得難言僧常無性？

第二番中，「復次有僧謂法和合」總以標舉。「謂十二部」辯出僧體。十二部經言義相扶，名和名僧。「十二部常故我說僧常」就之辨常。此直論常，不辯十二常之所以。持實論之，佛性常故能詮教常，教常由性，那得言無？

第三番中，「僧名和合」總釋名義。下別顯之，「名十二緣」出其僧體。十二因緣相順不乖，故名為僧。「十二緣中亦有性」下，明十二緣由性故常，常[1]而有性。先明有性。「十二緣常佛性亦爾」約性顯常。依本顯末，應當說言佛性是常，因緣亦爾。但今文中舉末推本，是故說言十二緣常，佛性亦爾。問曰：因緣是生死法，云何名常？釋有兩義：第一攝法從人就事，三世流轉實是無常。第二癈人以論其法，清淨法界緣起集成，因緣法門無所屬著，無有彼此古今恒定，故名為常。故下文言「十二因緣無有住處故得為常」。下文復言「十二因緣有佛無佛性相常住」。《華嚴》亦說「十二因緣是無為法」。此等皆說因緣法門，不論其事。如十二因，一切諸法例皆同爾。故下文中宣說「法陰法界法入悉無住處故齊名常」，然今且說因緣常矣。此因緣中，曠備法界[A6]恒沙　義莫不皆常，非唯一相。第四番中，「僧名佛和」舉其僧體，佛德無乖故[2]名僧。「是故我說僧有性」者，明僧有性。佛是僧故，僧有佛[3]性僧是常。理在易知，故略不論。

下答第五有毘跋致、阿毘跋致。以此言廣，故在後答。「汝言有性，云何有退有不退者」牒舉問辭，次勅許說。下廣釋之，文別有四：一廣明退、二明不退、三明不退不名佛性、四明退者不無佛性。初中有五：一十三法退；二六種法退；三一因緣退，謂聞苦行其[4]心退；四五種法退；五二種法退。明不退中，初問、次辯、後總結歎。歎中，初言「亦名施主」明能益他，能攝佛法施眾生故。「見如來」等，彰其益已，「能調」已下復明益他，「善能護」下復明益已。此第二竟。「以是義故不退之心不名佛性」是第三段，明前不退不名佛性。

「汝不可以有退心故言無性」下，是第四段，明退心人不無佛性。然此一文義有兩兼，近則明前退心之人不無佛性，顯其非外；遠則廣上然不失壞，舉修得果，明本有性[1]故非外，以有性故終必得果名不失壞。於中有二：一明退人終必得果；二「師子言：云何有退不退」以下，明退心人終所起行。初中，「不可以有退心言無佛性」遮其無見，二「譬如二人俱聞」已下舉得顯有，「以是義故我經說」下結成有性。就舉得中，先喻、後合。喻中有四：一二人俱發喻；二「路值」下，訪問所求喻；三「聞是事已一人悔」下，有進有退喻；四「時悔還者見是事」下，退人後得喻。初中，「二人」喻修行者，進退兩分說為二人。「俱聞他方有七寶」等，喻聞正法。說生死外有佛可求，名聞他方。「山」喻涅槃，「泉」喻佛性。「有能到者永斷貧」等，聞到有益，得涅槃財名「斷貧窮」，證性常住名「增壽命」。「唯路懸」等，聞修有苦。「時彼二人俱欲共往」，喻起思惟，思欲趣向。「一人嚴」下，喻明修行，先明二人起行因別。「相與前進」正明修行。

第二段中，「路值一人多齎寶」等，喻逢如來。「便前問」等，喻問所求。「其人若」下，喻佛為說，先明所求[2]有實不虛，後彰往者有苦不謬。

第三段中，先明二人進退兩心，先退、後進。「是時二人一則悔」下，進退兩行，先退、後進。

第四段中，悔人後得，文顯可知。

合中，「寶山喻涅槃」等合上初段。「所逢人」下合第二段。「一人還」下合第三段，初先正合進退兩人，下約論性，明人雖退性常不變。於中，初法、次喻、後合。「菩提道中終無退」下合第四段退人後得。先出道理，菩提道中終無退者，雖退還復，必當得故。次舉前喻，後合可知。前喻及合，合為第二舉得顯有。自下第三結成有性，「以退心人終得義故，我經中說一切有性」。

上來第一明退心人終必得果。自下第二明所起行。師子先問「云何有退終得不退」。下佛為辯，於中初先總舉讚嘆，「若修三十二相業緣得名不退」是總舉也。「名菩薩」下，是嘆勝也。修此業者名道眾生，故名菩薩。道生中大，名「摩訶薩」等。堅守正道名「不動轉」。能攝菩提饒益眾生名「憐一切」。超過二乘名「勝一切聲聞緣覺」。更無退失名「阿毘跋」。次別顯之，後總結嘆。

上來廣前所證理法，下次廣上能證行法。何故須廣？前約菩提因之與果明能證法，未論涅槃，故下辯之。又上文中明佛菩薩有行有眼能見佛性，未明凡夫二乘人等證行有無，故下辯之，明凡二乘亦有縛解修得之義。文中，初先開列四門、下廣辯釋。其四門者，眾生不思是第一門、佛境不思是第二門、業果不思是第三門、佛性不思是第四問。四中，初一是修證人，無一神主而能相續究竟得果，故曰不思。後三證法，佛境是果。大般涅槃是佛境界，隨化去流實則常恒，故曰不思。業果、佛性此二是因，業果緣因，緣因之行前後相起，能生為業、所生為果，業果不斷究竟佛德，故曰不思。佛性正因，性隨緣染而無失壞，終可顯了成大涅槃，故曰不思。是中宗意不欲明性，舉性為成大涅槃矣。「何以」下釋。「如是四法皆悉是常常故不思」是總釋也。佛境佛性是常可知，一切眾生云何名常？一切眾生真識為體，真為體故起相不絕，故名為常。所修業果云何名常？亦以真識依持力故起行不斷，故名為常。

下別釋之。初先廣前眾生不思，「有二因」下廣前業果不可思[A7]議。「眾生佛性為悉共有為各各」下，廣前佛性不可思[A8]議。「十六國」下，廣前佛境不可思[A9]議。初中有三：一就前際明諸眾生常不可思、二「斷常」下約就後際明諸眾生常不可思、三「是故」下結。初中，「眾生煩惱覆障故名常」者，以如來藏依持力故煩惱不斷，常為彼覆故名為常。第二段中，初明眾生斷却先際常有煩惱，故名無常。「所受樂」下，明證後隥涅槃常法，故得名常。前中，初言「斷常煩惱故名無常」以理正辯。「若言」已下破他定常，常不可斷，「何故修習八聖道分為斷眾苦？眾苦若斷即名無常」翻邪顯正。證常可知。第三結中，「是故我言眾生惱覆不見佛性不得涅槃」順結初段、反結後段。云何結初？順明眾生從本已來常為惱覆，故不見性、不得涅槃。云何結後？反明眾生煩惱覆故，不見佛性、不得涅槃，即顯斷故能見佛性、得大涅槃，故名為常。

下次廣上業果不思，文中有二：一明縛解業果不思；二「師子言：眾生陰空，誰受教」下，明其修道業果不思。前明縛解，令人斷縛以求解脫；後彰修道，便人修業以求其果。就縛解中有五問答：前三就凡明有縛解、後二就彼二乘之人明有縛解。就前三中，初師子吼廣以多義難無縛解，如來釋有。第二師子舉無我人難無縛解，如來釋有。第三師子乘言重難，如來為解。初中，師子廣以三義難無縛解：一舉如來所說二因難無縛解，一切淨法有二因生故應無縛，一切染法有二因生故應無解；二舉五陰生滅無人難無縛解；三舉五陰前後生滅不常不斷難無縛解，以不常故前不至後故應無縛，以不斷故後生不絕故應無解。難意如是。文中，初法、次喻、後合。下就結難。

下佛答之，先勅許說，後正為解。前三難中，但釋後[1]一明其有縛，「若得親」下彰其有解。縛中有三：一從現起中、二「名無差」下從中起生、三「生時諸根具不具」下從生起縛。初中，先明現陰死相，法喻及合文顯可知。下明從現起中陰相，先法、次喻。喻中有二：一舉燈生闇滅為喻、二[2]舉印印泥為喻。印喻有四：初「印印泥，印與泥合」明現起中喻；二「印滅」下，現滅中成喻；三「而是」下，前不至後喻；四「文非」下，後藉前生喻。下合顯法。就印喻中但合後三，現滅中生合第二句，「是現在」下合第三句，「中陰五陰亦非自」下合第四句。「如印印」下舉喻以帖，但牒第二。

自下第二明中起生。於中先辯中陰之相，「中陰二」下明中起生。前中三句：一約對現陰辯其同異，「名雖無差」是其同也，五陰名同故曰無差。「時節各異」是辯異也，時別中現故曰各異。二約眼分別，現陰麁故肉眼能見，中陰細故唯天眼見。三約食分別，現陰麁故多藉揣食，中陰細故多藉三食，所謂思、觸及與識食。意猶識也。四食如何？論釋不同。依如《成實》，餅菓飯等名為揣食，思求揣食令命不絕名為思食，冷煖等觸名為觸食，心識持身令不滅壞名為識食。若依《毘曇》，一切色法持身不壞悉名揣食，心數法中思為思食、觸為觸食，六識心王名為識食。此經所說多同《毘曇》。然今從多宣說中陰但有三食，理實於中亦有揣食。如《雜心》說，食何等物？[3]女人中陰還食人中所食香氣，餘亦如是。

下明起生，先法、後喻。法中五句：一明中陰有二種思，謂善與惡；二明中陰起二覺觀，謂善與惡，惡業熏心生於惡念名惡覺觀，善業熏心生於善念名善覺觀；三於父母交會之時乘業趣向；四到生處起三煩惱，男人受生，於母生愛，見母是已交會女人所以生愛，於父生瞋，見父是其所競男子所以生瞋。父精出時謂是已許，暢已婬精是以歡喜。此謂已有是見煩惱，三毒分之是癡分攝。女人受生，翻前可知。五「以是」下明由三惑壞中起生。上來法說，如印喻之。

自下第三明從生陰起於繫縛，四句辯之。一明生時根具不具，為依具根集起煩惱，所以論之。二明依根發生煩惱，生愛生癡及生倒見。三明煩惱發生諸業，業生煩惱。四結成縛義，「是名繫縛」結成子縛，「以是義故名五陰生」結成果縛。

上來明縛，下次明解。初法、次喻、後合、下結。法中，初明親近善人，「便得聞」下聽聞正法，「以聞法」下明繫念思，「得大慧」下明如說行。行有八句，喻、合及結文皆可知。第二對中，師子初先舉無我人難無縛解。「空中無刺，云何言拔」難無解也。「陰無繫者，云何繫縛」難無縛也。下佛答之，明有煩惱繫縛五陰，名色縛生所以有縛，離此名解。文中，先明煩惱繫陰、離之名解，後彰名色繫縛眾生、離之名解。前中初法，法中明縛，略不論解。煩惱縛法攬之成陰名「縛五陰」，惱陰同體故言「無別」。下約[4]喻縛解雙論，兩喻兩合文顯可知。下次明其名色縛生、離之名解。「如說名色繫縛眾生」明其有縛。名色猶是向前五陰，攬之成人名縛眾生。「名色若滅則無眾生」彰其有解。「離名色已無別眾生，離眾生已無別名色」約就前解明人與法同體無別。以同體故，但離名色則無眾生，但離眾生亦無名色。「亦名名色繫縛生」等，約就前縛明人與法同體無別，以同體故但有名色則縛眾生，但有眾生亦縛名色。第三對中，師子初先執人異法，難破向前名色縛生、生縛名色。初言「如眼不自見」等，自立道理。「云何如來說言名色繫縛名色」難破佛義。「何以故」下釋顯難意。先自徵責，如來上來未曾宣說名色還復繫縛名色，我以何故為此難問。下對釋之。如來向前宣說名色即是眾生，復言眾生即是名色，以是義故，若言名色繫縛眾生，即是名色繫縛名色。

下佛答之。答意如何？彰彼名色集成眾生，生外更無，故說「即是」。假實相縛，非實縛實，是故不得宣說名色還縛名色。文中，初先就縛正答，先喻、次合、後結可知。「若離」已下，就解以答。良以生法無別體故，遠離名色即得名為眾生解脫。「是故」下結。

上來就凡明有縛解，下論二乘有兩問答。師子初先乘前難後。「若有名色是繫縛者，諸阿羅漢未離名色亦應繫縛」。佛答有二：一約有餘涅槃以答、二「譬如」下約就無餘涅槃以答。前中，初先汎舉二脫，次列其名。斷生死因名為「子斷」，滅生死果名為「果斷」。下約二脫以答其問。答意如何？明阿羅漢現無煩惱故無子縛，陰身未滅故有果縛。文有四句：一明羅漢已斷子縛；二「未斷果」下明有果縛，於中初先明其有縛，「不見佛性不得菩提」彰其無解；三「以是義故可言果縛」結前第二，「不得說言名色繫縛」結前第一。

下就無餘以答其問，明阿羅漢現斷煩惱、後報不生，是故一切繫縛悉無。文中先喻，「如油未盡明則不滅」反喻羅漢因滅果存，「若油盡者滅即無疑」順喻羅漢因盡果喪。下合顯法，先合反喻，「若得斷」下合後順喻。

自下師子乘佛前言難喻乖法。初言「燈油二性各異」明喻異法。燈熱油冷，名性各異。「眾生煩惱不如是」等，彰法異喻。「眾生煩惱則不如是」總明其異，下別顯之。別中三番：一明眾生即是煩惱、二明眾生即是五陰、三明煩惱即是五陰，以此相即故不同喻。「云何」已下，結難徵佛，法喻迢別，云何如來取燈為喻？

下佛答之。答意如何？明前喻者但取少分，非是全喻。文中有四：一舉八喻彰其所異；二「凡所引喻不必盡」下，立少分喻，彰其所同；三「離水無」下，准於前法更立異喻；四「若欲得合彼燈喻」下，唯於前喻更立異法。

就初段中先舉八喻，喻實有十，簡去少分及與多分，故但言八；次列其名；下廣辯釋。雖舉八喻為對最後，遍喻辯異餘乘論之。

第二段中，初先汎論，「一切引喻不必盡取，或取少分或多或全」；次立兩種少分之喻，「我言燈」者約之顯前。

第三段中，准於前法更立異喻。兩喻兩合，文顯可知。

第四段中，准於前喻更立異法，用合燈喻。「諦聽我說」勅聽許說。下正合之，合以顯法。「炷」喻二十五有之身。「油」喻愛結。「明」喻智慧。「除破黑闇」喻滅無明。「煖」喻聖道。「如燈油盡，明炎則滅」牒舉其喻。「眾生愛盡」合油盡也。「其明滅」者喻智慧滅。「其炎滅」者喻彼變易生死果滅。此等滅故證見佛性。見佛性故，雖有真實法身名色不能縛繫，亦可應化名色不縛。以不縛故，雖現在於二十五有，不為其污。

下次明其修道業果。初明有修，「如說偈」下明所修行。前中，經文有三問答。初師子吼舉無我人難無修道。「眾生陰空，誰有受教修集道者」。下佛答之，明雖無人而有念心、智慧心等相續不斷，故有修道。第二師子乘言重問「念等盡滅無所成[A10]辦又無增長，云何有修」。於中，初言「如是等法念念滅」者，牒佛前言難無成[A11]辦。「是念念滅」重牒前言難無增長。准下答文此言略少，若具，應言是念念滅云何增長。「亦相似」下牒佛前言，明定相似難無增長。「云何修[1]習」總以結徵。

下佛答之。先對初句明有成[A12]辦。「汝言念念滅云何增」下，對第二句明雖生滅而有增長。「如犢子」下，對第三句雖念念滅，明後過前，非定相似。初中，「如燈雖念念滅而破闇冥」喻有成[A13]辦，次合顯法，下復重舉三喻顯之。此即是其先後喻也。第二段中，「言念念滅云何增長」舉其難意，「心不斷故名為增長」法說明增，「如人誦」下五喻顯之。第三段中，初先立喻明有增長，「譬如犢子生便求乳實無人[2]教」舉其喻，「雖念念滅初飢後飽故不相似」明後過前。「若相似者不應異生」破定相似。「若言相似，不應異飢更有飽生」下約顯法。「眾生修道亦復如是」合前犢子生便求乳。「初雖未」下，合前初飢後飽等言。

自下第三，師子舉彼須陀洹人生於惡國，難破向前增長之義。文中初言「須陀洹人雖生惡國，猶故持戒不殺盜」等，舉佛舊言。下就設難，難中有三：初「須陀洹陰即此處滅不生惡國，修道亦爾不至惡」者，將身類道，明不至後。須陀以前無道之身名為惡國，無漏聖王不居中故；後得道身名為淨國，無漏居故。彼現五陰不至惡國，聖道亦爾道不至後，後則劣前云何相似？尚不相似，焉有增長如犢飲乳？二「若相似」下，難後似前。若後似前，「何故不生淨妙國土」，而生惡國？三「若惡國陰非須陀」下，遮佛非義。若佛宣說生惡國者非須陀洹，故不似前，云何不作殺盜等惡？

下佛答之，文別有四：先答第三、次答第二、復答第三、却答第一，故有四文。初言「須陀雖生惡國，終不失於須陀名」者，答第三中若惡國陰非須陀洹，明雖生惡不得言非。「陰不相似，是故我引犢子為喻」，答第二難，明後過前。非直相似，是故說言陰不相似。如犢飲乳初飢後飽，云何不似？去涅槃界近於前故。

「雖生惡國，以道力故不作惡」者，釋第三中云何而得不作惡業，明由道力。初先法說，「如香山」下四喻顯之。就初喻中，「譬如香山有師子王」，喻須陀洹現陰身中有無漏道。「一切鳥獸無敢近」者，喻惡不生。「有時是王至雪山」者，喻無漏道流至末後得道身中。「一切鳥獸猶不住」者，不敢住於空香山中。彼空香山喻須陀洹中間所受無道之身，由前道故惡業不行。下合可知。後之三喻併舉總合，文皆可識。

「須陀洹陰於此滅」下，却答初難。先答初中須陀洹陰於此處滅不至惡國，明後所受猶故，是其須陀洹陰，非全不至。文中，初法、次喻、後合。「譬如人」下，答初難中修道亦爾不至惡國，明後還得非全不至。初先立喻，「如人巨富」喻須陀洹現備聖德。「唯有一子」喻須陀洹現在造作次生之業。「先已終沒」喻彼生業起已謝往。「其子有子在他土」者，彼業所生未來之果，名子有子。果起在當，名在他土。「其人終已」喻須陀洹現報遷滅。「孫聞是已收其產業」喻須陀洹無道身中起無漏得，得彼過去所修聖道。所得聖道過修非今，名「知財貨」。非其所作得之無障，名為「收取無遮護者」。「何以」下釋，相續□□名為「姓一」。下合可知。

上明有修，下次明其所修業果。師子先問，如來次答，有難解者下復重顯。

初中，師子先舉昔偈。偈中上半明三學因，後半明得涅槃之果。此即是上業果不思。下問「云何」，但問上半。下佛答中，先解上半，明三學行。「壞疑心者為修道」下，釋後半偈明近涅槃。又釋前半明其行體，釋後半偈明次第成。前中三番：初番明其護小乘行、第二明其破凡夫行、第三明其息煩惱行。亦可初番總利自他，修為眾生名為利他、心無取著說為自利；第二一番偏明利他；第三一番偏明自利。初中先別，後總結之。別中先戒，戒中初先舉劣顯勝，「云何真」下辯勝過劣，先問、次釋。「若為度脫一切生」等，是利他也。「如是修時不見戒」等，是自利也。「不見戒」者，不見戒體，體謂色等。「不見相」者，不見戒行防禁之相。餘者可知。「若能」下結。

定中亦先舉劣顯勝，初問、次辯、後結顯過。「云何真」下辯勝過劣，先問、次辯。「初為生」等明其利他，句別十二。「作是行」下彰其自利。「不見三昧」，不見定體，體謂定數。「不見相」者，不見定心寂靜之相。餘者可知。「若能」下結。

慧中亦先舉劣顯勝，初問、次辯、後結顯過。「云何真」下辯勝過劣，先問、次辯。先明[1]其利他，「如是修」下明其自利。「不見慧」者，不見慧體，體謂慧數。「不見相」者，不見智慧能分別相。餘者可解。「是則」下結。上來廣辯。

下總結之。「修集如是戒定慧」等，結前勝也。「不能」已下，結上劣也。

第二番中，先明修戒。「為破十六惡律儀」者，《雜心論》中宣說十二，彼十二中十種同此，所謂屠羊、養猪、養鷄、捕魚、捕鳥、獵師、作賊、魁膾、獄卒及與呪龍。兩種異此，屠犬、伺獵。「能為」下結。

次明修定，先問、次辯。「能斷一切三昧」是其總也，「所謂」下別。「無身三昧」是空處定。「無邊心」者是識處定，緣無邊識名無邊心。「淨聚三昧」無所有定，能於多緣心聚一處故名淨聚。「世邊三昧」依之起於有邊之見。「世斷三昧」依定計斷。「世性三昧」依之計於八萬劫外有其冥性。「世丈夫」者，依定計有冥初丈夫。「非相」可知。「若能」下結。

慧中，初問、次辯其相。「能破世見」是其總也，「所謂」下別。別中有七：一能破於二十身見，一一陰中各有四句。二「常即我」下，破斷常見，先常、後斷。三「作名我」下，破我我所見，見我為我、色為我所，作受互論，故有兩句。四「無作無受自生」已下，破自然見。五「無作無受悉自在天」，破無因見。六「無作無受悉時節」下，破時節見。七「作受悉無」，破五大見。「若能」下結。

第三番中，修戒淨身破身口惡，修定靜心破離意惡，此除事過；修慧壞疑，破迷理過。

下次解釋雜親近涅槃，句別有十：前四自為，「壞疑為修」是一句也，「修為見性」是兩句也，「見性為得阿耨菩提」是三句也，「為得涅槃」是四句也。下六為他，「為斷眾生一切生死」斷其苦果，「一切煩惱」斷其惑因，「一切有」者為斷眾生二十五有，「一切界」者斷其三界，「一切諦」者斷苦集諦。初一為斷，貫此諸句。此五為生斷離有為。「斷生至諦為得常」等，為令眾生證入無為，前問、次答，有[2]疑難解者自下重復問答顯之。有三問答顯前涅槃。初師子吼執麁同細，「若不生滅是涅槃者，四相中生亦不生滅，以何義故不名涅槃」。生相云何不生不滅？彼已起竟更不重生，故名不生。生相非滅，故言不滅。下佛為釋。先述其言，「不生不滅而有始終」釋非涅槃。

第二師子乘言重難，「若無始終即是涅槃，生死之法亦無始終，何故不得名為涅槃」。下佛答之，「是生死法悉有因果，故非涅槃」。「何以」下釋，涅槃之體無因果故。第三師子乘言重難，「夫涅槃者亦有因果」總翻佛語。次別難之，先舉昔偈難破無因，偈後長行舉佛昔言難破無果。「我今當說沙門道果」舉佛[1]略。言「沙門」下，舉佛釋辭。沙門三學，道謂八正、果謂涅槃。「世尊」已下就之結難，「云何說」下總徵聖言。下佛答之。「涅槃因者所謂佛性」釋通昔偈，「佛性之性不生涅槃故言無因」解通今語。「能破煩惱故名大果」釋通昔言，「不從道生故曰非果」解通今語。「故無因果」就今雙結。

下次廣上佛性不思，有四問答。師子初問性之一異，先為兩定。「眾生佛性為悉共有？為各各有？若共有」等，就初設難。「一得菩提一切同得」法說難也。「如二十」下，喻說難也。「佛性若」下，合喻難也。「若各各」等，就後設難。「若各各有則是無常」，以理正徵。「何以」下釋，可算數故。「然佛說」下，舉昔徵今，佛昔說性不一不二，云何各有？「若各各」下，以今徵昔，若佛今說各各別有，云何昔今諸佛平等、佛性如空？下佛答之。初先法說，「性不一二」略立其宗。「佛性如空一切共有」明不二也。佛等猶前諸佛平等，如空猶前佛性如空。「若修即見」明不一也。次以喻顯。「草名忍辱」喻前共有。「牛若食」下喻修即見。下合可知。

第二師子乘言重難，正難佛性。因前說言修道見故，兼難聖道。就難性中，先就前喻進退兩定，一耶多耶？下就設難，「如其一者，牛食則盡」難破別得。如草是一，牛食則盡，餘者無分。若性是一，一人得時，餘者無分。云何說言修者皆見？「如其多者，云何而言性亦如是」難破一義。其草若多，性亦應多，云何說言眾生佛性同共有之，如忍辱草？下難聖道，「如佛所說修道見性，是義不然」牒以總非。「何以」下釋。「道若一者，如忍辱草則應有盡」，執一難破別得之義。「道若多」下，執別難破具得之義。其道既多，云何一人能具修習？既不具修，云何名得薩婆若智？薩婆梵語，此翻名為一切智也。下佛答之，正為解性，因其問故通論聖道。釋意云何？明法雖一，不妨別得。文中，先舉道樹二喻，次約顯法，後舉門、橋、良醫三喻，下約顯法。

第三師子乘言重難，先難前喻。初牒直非，「何以」下釋。「先在路者，於後則妨，云何無障」難破初喻，「餘亦皆爾」類破後四。「聖道性」下，准喻難法。可佛答中偏解聖道，佛性可知。「如汝所說義不相應」總非難辭。下廣辯釋，先明前喻少分非全，「一切眾生同無明」下更立全喻約之顯法。前中，「我喻少，非一切」總明非全。下別顯之，「世間道」等明喻異法，「無漏道」下彰法異喻。言「無漏道則不如是」總翻前喻。下別翻之，「令生無疑」翻前障礙，「平等無二」翻前無等，「無有彼此」翻前彼此。「如是正道能為佛性作了因」下，嘆以顯勝，先法、後喻。就後更立全喻之中，「十二因緣眾生等有」立喻顯法。「所修」已下辯法同喻。「所修如是」合前因緣。「等斷眾生煩惱」已下合上平等。胎卵濕化是其「四生」，「界」謂三界，「有」者所謂二十五有，「道」謂六道。「其有證者彼此知見無有障礙」，遠答向前第二難中道若多者云何具修，今明證者彼此知見無有障礙故可具修。「故名薩婆」，遠答向前亦不得名薩婆若智。第四師子重難向前。「佛性一義，眾生身異，云何性一」。下佛為辯，先喻、後合，文顯可知。

涅槃義記卷第八