涅槃義記卷第二

隋淨影寺沙門釋慧遠述

上來比丘哀請為由，目下第二如來為說，文別有二：一對前眾悲，抑止哀情；二「復次比丘」下對前眾請，正為宣說。以眾悲哀妨亂受法，故先抑止。於中，初先止其悲相，「為說偈」下開解其心。前中，如來先勸止悲，後明大眾聞勸悲止。如來勸中，「汝等比丘莫如凡夫、諸天等」，誡勸悲止。比丘愛盡，是故不應如諸凡夫，良以比丘正是所為，故偏誡之。此文雖復言對比丘，意兼大眾，故下大眾聞說止悲。「當勤精進，敬修善念」下，明比丘聞說止悲。初先法說，「如人」下喻。雖裁外相，內悲難止，故如殯子，止不啼哭。下開其心，於中兩偈，前偈以理勸捨悲苦，後偈依善勸生歡喜。前中開意不應愁苦，正勸止悲。「諸佛法爾，是故當默」，以理開解。

後中，初先教修善法：「樂不放逸」，教修戒行；「守心正念」，教修定行；「遠離非法」，教修慧行，慧能治過，名離非法。亦可初句樂不放逸，勸修慧學，慧是波若不放逸根，名不放逸；守心正念，勸修定學；遠離非法，勸修戒學，戒離諸過，名離非法。「慰意受樂」，勸令生喜。慰意當前，汝等開意，受樂當前，不應愁苦。

自下第二對請為說，於中有三：一舉疑勸問；二「亦當為汝先說」已下，對上所請，許說違住；三「佛出世」下，正為宣說。初中，如來懼諸比丘不堪諮啟，故舉勸問。於中初先舉疑令問，後許酬答。前中「比丘有疑當問」，是總勸也；「若空」下別。別中略舉十四種門以勸其問。「若空、不空」，義有多含：若就生死、涅槃相對，生死名空、涅槃不空，故下文言「空者，所謂一切生死；言不空者，謂大涅槃。」若就二諦相對以論，義則不定，若說相空以為真諦，真諦名空、世諦不空；若說真實如來藏性以為真諦，真諦不空、世諦名空，以不實故。故《勝鬘》中妄法名為空如來藏、真法名為不空藏矣。「若常、無常」，義亦多含：若以生死、涅槃相對，生死無常、涅槃是常；二諦相對，世諦無常、真諦是常。「若依、非依」，義亦多含：邪正相對，三寶可依、外道非依；真妄相對，真法可依、妄法叵依，故《勝鬘》中說如來藏以為一依。「若去、不去」，義亦多含：邪正相對，正行出離名之為去、邪行沈沒說為不去；因果相對，因名為去、果則不去。「若歸、不歸」，義亦多含：大小相對，小乘趣大名為有歸、大無所趣說為不歸；因果相對，因則有歸、果則無歸。「若恒、非恒」，與前若常無、常何別？通釋是一，於中別分，不生名常、不滅曰恒，義亦多含：染淨相對，生死非恒、涅槃是恒；二諦相對，真諦名恒、世諦非恒。「若斷、若常」，義亦多含：染淨相對，生死終斷、涅槃是常；真妄相對，妄想可斷、真識是常。「若眾生、非眾生」，義亦多含：內外相對，內是眾生、外非眾生；假實相對，假是眾生、實非眾生；空有相對，有是眾生、空非眾生；就人相對，佛非眾生，離生死故，餘是眾生。「若有、若無」，義亦多含：若就有為、無為分別，三有為法名之為有、三無為法說之為無；若就二諦相對分別，有為、無為同名為有，無我、我所說之為無。如《地持》說，若就人論，凡有生死而無涅槃；聖有涅槃而無生死，如下文說。「若實、不實」，義亦多含：染淨相對，生死不實、涅槃名實；權實相對，一乘是實、三乘不實；真妄相對，妄情不實、佛性是實；二諦相對，世諦不實、真諦為實；淺深相對，三諦非實、一實為實。「若真、不真」，義亦多含：染淨相對，生死不真、涅槃是真；二諦相對，真諦為真、世諦不真。「若滅、不滅」，義亦多含：四諦相對，滅諦是滅、餘三非滅；真妄相對，妄法可滅、真法不滅。「若密、不密」，就教論之，大小不定，或小教名密、大教不密，小乘覆實名之為密、大教顯實故名不密；或大教名密、小教不密，大乘深隱故名為密、小乘麁顯故名不密。「若二、不二」，就乘論之，權分大小，說之為二，實唯一大，名為不二。「如是種種有疑今問」，總以結勸。「我當隨順為汝斷」者，許為酬答。

自下第二對上所請許說違住。「亦當為汝先說甘露」是許說也，對前許答，故云亦當。望後取滅，名為先說；然後涅槃，違其請住。向前比丘第五請中云言「示我甘露正道」，故許為說；復言「久住勿入涅槃」，故今違之。

自下第三正為宣說。於中有二：勸捨昔偽，令修今真；二「我今當令一切生」下，就真為說三事涅槃，正酬上請。前中有三：一雙奪因果，勸修今真；二「云何莊嚴正法城」下，別奪昔果，勸修今真；三「汝等雖得出家」已下，別奪昔因，勸修今真。就初段中，先奪昔偽。「我於往」下勸修今真。奪昔偽中，先明昔來所得是難，「離八難」下牒以奪之。

前中，初先法說明難，難有六種：一佛出世難。二得人身難。三值佛出世難。四生信難。五能忍難忍，明聞法難。忍猶可也，難信之法而能忍可，故名為難。亦可忍者解之別稱，於難解法而能解知，故名為難。六具禁戒得羅漢難，具戒是因，羅漢是果。六中初一就佛說難，後五約就比丘辯難，下喻顯之。「如求金沙」，喻後五難，求金於沙甚難可得，生死法中求是五事，至極難得。「如優曇華」，喻佛出難。上來明其所得是難，自下第二牒以奪之。「離八難」者，牒舉向前六難所離，比丘得向後五難時即離八難，故今舉之。言八難者，三塗為三、生盲聾等以為第四、世智辯聰以為第五、佛前佛後以為第六、欝單為七、長壽天處以為第八。八中，前三在下三趣、次四在人、後一在天。得人身故，離三塗難；值佛，離於佛前、佛後；生信，離於世智辯聰邪見之難；聞法，離於盲、聾等難；具戒得果，離於欝單長壽天難，彼無得故。「得人身」下，牒其所得。後五難中偏牒初二，初二亦是大乘所依，不須奪破，故偏牒之。「得人身難」牒前第一，「汝等遇我」牒前第二，「不應空過」約就前二，奪後三種。於小乘中雖有信等，望於大乘全無所得，故曰空過。

上來奪偽，下勸修真。句別有四：一舉己昔因。二「今得」下，舉己今果所成果德超過二乘，故曰無上；得大涅槃，不捨世間，無礙善巧，故曰方便。三「為汝等」下，就己昔因明修所為，欲使眾生荷恩受行。「捨身、手」等，猶前苦行；四「是故」下，就己今果結勸修習。我為汝等求得如是無上果故，不應放逸棄而不學。

別奪果中，初辯今真，「汝今遇」下約真奪偽。前中「云何莊嚴法城」，問以起發。涅槃正法似世寶城，法從喻稱，名法寶城。「此法寶城云何莊嚴」下對顯之。「具種種德」，總顯莊嚴。「戒、定、智慧為牆塹」等，別顯莊嚴。戒能防非，故說為牆；定意深靜，說之為塹；慧能觀照，名為埤堄。就下約真奪偽之中，「汝今遇是，不應取此虛偽物」者，正勸捨偽。「譬如」已下明取偽失，先喻、後合；「汝諸」已下，結勸捨偽。

別奪因中，先奪昔偽，「今當」已下勸修今真。前中四句：一奪出家、二奪染衣、三奪乞食、四奪剃髮，文顯可知。勸修真中，「我今真實教勅汝等」總以標許；下別教之。於中有三：一明現在三寶緣具，勸令勤修。「我今現在」佛寶緣具、「大眾和合」僧寶緣具、「法性不倒」法實緣具。「是故」已下結勸修習，「當勤精進，攝心勇猛」勸修善法，「摧諸結使」教斷惡法。二「十力沒」下，舉聖滅有損，催令速修。名佛以為十力慧日，佛滅度後無人教汝斷除闇障，是故當為無明所覆；曼佛今在，當應速修。三「譬如」下，嘆法多益令其必修，先喻、後合。「我法亦爾」，合地藥草，「出生妙」等，合為生用。「出生妙善甘露法味」，明能生善，「而為眾生病之良藥」，明能滅惡。下眾因此所奪、所勸而為啟請，宜須記之。

上奪昔偽勸修今真，自下第二就真為說三事涅槃。文別有三：一許安眾生令住祕藏；二「我亦」下，自許安住；三「何等」下，顯其所住祕藏之相。初中，「當令一切生」者，凡夫眾生；「及我子」者，菩薩名子，以諸菩薩德堪紹繼，故說為子；「四部眾」者，謂聲聞眾，在家、出家，各分男、女，故有四部。同教令證大般涅槃，名安祕藏。大般涅槃昔隱不說，故名祕密。權教所覆，故復名藏，故下文言「十一部中所不說故，名之為藏。」又於其中包含諸德，亦名為藏。第二段中，「我亦復當安住是中入涅槃」者，自許安住，已住同他，是故言「亦」。實則久住，對今息化始入名「當」。息化歸真，名入涅槃。第三段中，「何等祕藏」，牒問起發，下對顯之。應先解釋三事涅槃，然後釋文，義如別章。文中先喻，喻中初言「猶如伊字」，總舉喻事，此乃舉其胡書伊字。下辯喻相，文有四句，前後不次，若正，應言三點若並則不成伊、縱亦不成、三點若別亦不得成，如摩醯首羅面上三目乃得成伊，準合應爾。但今文中先舉縱、並，次舉摩醯三目成伊，却明別異。道「如摩醯面上三目」，立喻顯喻。合中初言「我亦如是」，合初伊字。此言不足，若具，應言「我之所得祕密之藏亦復如是」。下別合之，先合不成，「解脫之法亦非涅槃，乃至般若亦非涅槃」，合上縱、並不得成伊；「三法各別亦非涅槃」，合上文中三點若別亦不成也。此成、不成，別章具論，今此略以三義釋之：一就真應相對分別，應化三事，無常生滅不成涅槃，以不成故今須滅之；真德三事方成涅槃，以真成故今入其中。二約性淨方便分別，方便三事菩提門收，不成涅槃；性淨三事方成涅槃，此經偏明性淨之果為涅槃故。三就性淨總別分別，別分不成，總攝則成，如彼三點別不成伊，總攝則成。「我今安住如是三」下，合如摩醯首羅三目乃得成伊，此乃安住真常三事，亦可安住性淨三事，故成涅槃。所住雖常，為化眾生，滅應歸之，故言為生名入涅槃，所謂入於化滅涅槃，故下大眾聞之悲啼。「如世伊字」，舉喻以帖，隨法麁分。

上來明其三事涅槃，自下顯其四法實義。若作四分科判其文，前二段竟，自下第三比丘重復哀請為由。「聞佛世尊定當涅槃皆悉憂」等，明眾哀泣。「稽首」下請，稽首身請、白佛口請。口請有三：一嘆昔以請、二「如帝王」下比丘舉己有惑以請、三「如有人嘆芭蕉」下嘆己以請。比丘何因嘆昔為請？由佛向前別奪果中告諸比丘：「汝等不應取虛偽物。」故今比丘反嘆昔日所得法真、能觀想勝，欲使如來翻之顯真。何故第二舉惑以請？由佛向前別奪因中勸斷結使：「十力滅已，汝等當為無明所覆，我法能為病之良藥。」故今比丘舉己有惑，請佛住斷。何故第三嘆己有解？由佛向前雙奪比丘因果之中告諸比丘：「汝等遇我，不應空過，不應放逸。」故今自嘆善修無我，故非放逸；以修無我能得涅槃，故非空過。作此語者，欲使如來翻己所解，更明正修。

下依此三，如來別答，宜須記知。初中為四：一因佛今滅，反嘆昔教，彰己昔日所得法真，非是虛偽；二「如眾生跡」下，彰己昔日能觀想勝，非是虛偽；三「如來若離無常想」下，難破如來安住之義，明佛定滅，成初段中無常法真；四「如農夫」下，重嘆昔日能觀想勝，成前第二能觀想勝。

初中「快說無常苦」等，反嘆昔教。比丘何因歎佛昔說？由佛今滅。佛今定滅，明法定是無常苦空。法既如是，昔言當法，是以言快。何故嘆者？為顯自己所得無常苦空法真，使佛翻之，更顯真法。

第二段中，先喻，次合，後顯勝相。喻中，「生跡」喻不淨等五度門觀，「象跡」喻於無常苦空無我等觀。象跡寬大，廣破故勝。合中，初言「是無常想亦如是」者，合前象跡。此文略少，若具，應言是無常苦無我等想亦復如是。文中就始且言無常。此實是慧，以想名說。何故如是？諸心心法更相受名，如四念處體實是慧而名為念，此亦同彼。又復此慧取相名想。「於諸想中最第一」者，合前一切跡中為上。下顯勝相，「若有勤修能除欲愛乃至憍慢」，明能斷除修道煩惱，得有餘果。欲界欲愛、色無色愛三界貪使，無明憍慢是三界中癡、慢二使，瞋在欲界得那含時已能斷除，故略不論。修無常想皆能滅之，亦斷見惑。文中舉終，始則可知。「及無常想」，明能滅智證無餘果，亦滅苦空無我等想，且說無常。自下第三難破如來安住之義，明佛定滅，成前第一無常法真。於三事中，且就波若難破住義，餘類可知。然今約前無常之想，進退作難，以無常想與彼波若同是慧故。難意如何？如來若離此無常想更有常法於中安住，安住則不滅，今則不應入於涅槃；今入涅槃，明佛離此無常想外更無常法可以安住。若佛不離此無常想，畢竟安住如是想中，此想便常，不可斷滅，云何昔言修無常想能滅煩惱及無常想？修無常想還能滅於無常之想，何處安住而言不離？離與不離皆無住義，明佛定滅；佛定滅故，無常理定，無常法真。

第四重顯能觀勝中，初先正嘆，下牒結之。前中先喻，上說象跡廣破故勝，此說秋耕永盡故勝。下合可知。下牒結中，先牒耕喻，乘言便故；次牒跡喻，「於諸想」下總合顯勝。

第二大段舉惑請中，文別為五：初二彰己無明未遣，請佛住斷；次二彰己四住未亡，請佛住斷；後一彰己倒想未除，請佛住斷。比丘何因舉斯請斷？由佛向前別奪因中云言「十力既滅沒已，汝等當為無明所覆」，故舉無明請佛[1]教斷；由佛向前勸摧結使，故舉四住請佛住斷；由佛前言「我法能為病之良藥」，故舉倒想請佛住斷。

問曰：經說二乘能斷四住煩惱，比丘應無，今以何故請斷四住？解言：四住有麁、有細，麁者久無，細者猶在，故今請斷。

又問：倒想與前四住無明何別，而別請斷？解言：倒想是無明起，四住家因，故別請斷。云何得知？如《地持》說「如是如實，凡愚不知，起八妄想。」故知倒想是無明起，即彼宣說八種妄想能生見、慢、貪、恚、癡事，故知倒想是四住因。

五中，初二有何差別？前一彰己無明未斷、後一顯己無明在故，不得如來三事涅槃。次二何別？前一彰己四住未斷、後一顯己四住在故不得安樂，故有五別。

就初請中，初先立喻，「帝王」喻佛；「知終恩赦獄囚脫」者，喻佛垂滅，應教眾生除滅無明；「如來今」下約喻求佛，「我等今」下彰己未出，徵請佛住。

第二請中，初先立喻，「如人鬼持」，比丘喻己為無明縛；「遇良呪師，呪力除差」，喻佛能救；是中少一身得安樂。下約求佛，「如來亦爾」，合良呪師；「為聲聞」等，求佛同前呪力除鬼；「令得安」下，合同病人身得安樂。此舉波若及與解脫等於法身。如世伊字約喻別法，大乘三事如世伊字，小乘三事或縱、或並、或復別異，不似伊字。今言如伊，即顯不同小乘三事。

第三請中，初先立喻，「我未」已下彰己未同，「云何」已下徵請佛住。喻中「如象為人縛」者，喻佛菩薩本為四住煩惱所縛。人喻惑境，䩭鎖喻惑，纏心名縛。「雖有良師不能制」者，喻上五欲及眾魔等不能繫縛。「頓絕䩭鎖自恣去」者，喻佛菩薩斷障出去。次約前喻，彰己未同。「我未如是」，未同香象；「未脫五十七煩惱」者，自未見文。有人傳言出《佛毘婆沙》，《佛毘婆沙》有十八卷，彼說見惑有其五十，所謂十使迷覆五陰；修惑有七，欲界有四，貪、恚、癡、慢，上界有三，除瞋有餘。義甚契當，但《佛毘婆沙》經錄中無，不知是非。「云何」已下，徵請佛住。

第四請中亦先立喻，次約顯己。「云何」已下，徵請佛住。喻中，初言「如人病瘧」，喻佛菩薩本為使縛，細使在心，未發如瘧；「值遇良醫所苦除」者，喻佛菩薩，值遇過佛，聞法除障。次約顯己，「我亦如是多諸患」等，明己同於向前病人，四住殘結殃累身心，名多患苦，見為邪命，愛為熱病。「雖遇」已下，彰己未同所苦除者。「雖遇如來，病未瘉」者，惡法未離，未得無上安隱常樂，淨德未成。「云何」已下，徵請佛住。

第五請中，初先立喻，次約顯法，後請佛住。喻中有二：一喻己迷惑、二「時有良醫與藥」已下，喻佛能治。前中，初言「譬如醉人」，舉其喻事，醉人喻己；無明住地及妄根塵能生倒想，喻之如酒；惑心起妄，說之為醉。下顯醉過，過有三種：一喻起煩惱、二「言語」下喻明造業、三「臥糞穢」下喻明受苦。起煩惱中，「不自覺知，不識親疎、母女、姊妹」，喻己有癡。不知自體如來藏性本寂無為，名不自知；不知妄心親迷真起，名不識親；不知妄境從妄心生，名不識疎。不識此等，故名為癡。「迷荒婬亂」，喻起倒想。想謂八妄，如《地持》說。喻造業中，言語口業、放逸身業，受苦可知。

第二喻佛能治之中，初治醉體，「還自」已下除其醉過。治醉體中，「良師」喻佛；說法授人，名「與藥服」；受法修行，名為「服已」；捨離癡惑，不取妄境，名為「吐酒」。除醉過中，悟解自體本性清淨，名為「自憶」，翻前不自覺知言也；識知親疎，名之與識，翻前不識親疎等也；「心懷慚愧，深自剋」等，翻前迷荒、婬亂等也。言語放逸、臥糞穢中，略不翻之。

下約顯法，於中還二：一約前喻，明己迷惑；二約後喻，明佛能治，請佛說法。前中先合譬如醉人，「我亦如是」，合前人也；「往昔已來情色所醉」，合前醉也。情謂五根、色謂五塵，此根舉塵生惑之緣，故說為酒。依此生結惑亂己心，名情色醉。下合醉過，不自覺知、不識親等略而不合。「貪嗜五欲」，合前婬亂；「非母母想乃至非生作眾生想」，合前迷荒；言語放逸，略而不合；「是故輪轉受生死苦」，合臥糞穢，「如彼醉人」，舉喻以帖。

自下第二約前良師能治之喻，請佛說法。「如來今當施我法藥」，請同良師與藥服也。「令我還吐煩惱酒」者，合服已吐。「而我未」下，彰己未同醒悟之人，徵請佛住。

就第三段嘆己請中，文別有三：第一比丘因佛上言「汝等遇我，不應放逸，不應空過」，嘆己善修，欲使如來翻明勝修；二如來述讚；三比丘聞讚，乘言起過。

就初段中有五復次：前三復次嘆己善修、後二明己所修殊勝。復就前中，初一復次責情顯理，彰己善修；後二復次觀法離我，明己善修。前中先喻，次合顯法，「我等」已下結己善修。喻中，「如人嘆芭蕉樹以為實」者，喻凡計我，芭蕉喻身，說我為實，無有是處。責情顯理合中，「眾生」合上人也；「若嘆我」等，合嘆芭蕉以為實也；「亦無是處」合無是處。「我等」以下結己善修，亦能修習無常想等。無我治勝，所以偏說。就後二中，前一復次觀五陰法無其我用，先喻、後合；後一復次觀五陰法無其我體，先喻、次合。「我等」已下，結己善修。後二嘆己所修勝中，前一能除修惑故勝，於中引佛昔說顯之，貪、瞋、癡慢斯皆除斷，且說除慢，餘類可知。後一能除見惑故勝，先喻、後合。「修無我想」，合前空也，「而有諸見無是處」者，合上鳥跡現無是處。

第二如來述讚之中，「善哉」嘆辭。「汝等善修」，出其所嘆。於有為過，此實能治，故佛嘆之。

第三乘言起過之中，初先起過，「如人醉」下自是非他。前起過者，起何等過？以佛嘆其有為法中善修無我，乘於佛地起無常等無為四倒，故名起過。比丘白佛「我等不但修無我想，亦更修習其餘想」者，不但於彼凡夫陰中修無我想，亦更於彼佛果陰中修無常苦、無我等想。然此正得名於佛地起無常苦、無我等想，不得名為無為法中起無常苦、無我等想。何故如是？若知無為，終不起於無常等倒。以何義故不說不淨？不淨事觀，故不論之。又於如來無漏法中，人多不取以為不淨，故不說之，理實具有。

問曰：比丘於佛所得一切法中皆起此想？有不起處？釋云：比丘於佛所得數滅涅槃，其唯起於無我之想，終不計為無常苦等；於佛身智具起倒想，以己所得仰類佛故。

就下自是非他之中，初先非他，後便自是。前中，初先立喻非他，「人」喻凡夫及諸菩薩，癡惑亂心說之為「醉」，心志濁悶名為「瞑眩」，「山、河、石」等喻凡五陰，「日、月、星辰」喻佛五陰，妄見稱[1]視，取為常樂我淨之法，翻違前境名「悉迴轉」。視山河等皆悉迴轉，喻凡妄計下地五陰為常樂等，視日月等皆悉迴轉，喻諸菩薩計佛五陰為常樂等。聲聞之人悉用為倒，故名迴轉。「若不修」下，法說非他。先舉凡夫及諸菩薩為不修人。下就顯非，「如是之人不名為聖」，明無正解。「多放逸」等，明有邪過。放逸是因，生死是果，道不修者是其放逸。顯己修故，不名放逸，不放逸故，佛上不應言我放逸。上來非他。「以是因緣我等善修」，自是言也。以不修習無常等想不名為聖，多諸放逸流轉因緣，故我所修得名為善。

上來比丘哀請為由，自下第四如來為說四法實義以酬上請。依上三請，從後向前次第答之：先對第三自嘆之辭，更為演說勝修之法；二「比丘白佛：如佛所說，若離四倒，則得了知常樂我」下，對前第二請住之辭，明己不住；三「汝等當知先所修習無常苦等非真實」下，對上第一嘆昔之請，教其甄簡。

初中，如來先勅諦聽，後為宣說。說中有二：一奪昔偽修；二「何等為義？無我者名生死」下，教其真修。前中復二：一明比丘具足八倒故修非真；二「世間亦有常樂我」下，彰彼八倒依三倒生。前中復二：一對前比丘自是非他，明諸比丘無為法中具足四倒；二「汝等若言我亦修」下，對上比丘乘言起過，明諸比丘有為法中具足四倒。有為四倒猶未除遣，云何自嘆我等善修無常苦等？前中有三：一牒以總呵、二「何等義」下廣顯不達、三「汝等比丘云何而言有我想」下總以結呵。初中，「汝向所引醉喻」，牒前比丘非他之辭。「但知文字不達義」者，呵以顯過，所謂但知迴轉名字，不達名下非迴轉義。第二廣中「何等為義」，徵問起發。此問不足，若具，應言「云何不達？何等名為所未達義？」準答應爾。下對顯之，先對向者所少之問明其未達，「我者」已下對前文中所有之問辯出其義。前中，初先明諸比丘自是迴轉，次明不達，後以喻帖。明迴轉中，「如彼醉人見上日月實非迴轉，生迴轉想」，牒前比丘非他之言。比丘前說見山、河等悉皆迴轉，今此何故但舉日、月？釋云：山、河乃至屋舍喻凡五陰，日、月、星辰喻佛五陰。於凡五陰計常樂等名迴轉者，正當道理，不須非毀，為是不牒；見佛五陰為常樂等名迴轉者，乖違法理，所以偏牒，推過比丘。「眾生亦」下，約就前喻明諸比丘自是迴轉。「眾生亦爾」合前醉人，此名比丘以為眾生。「為諸煩惱無明所覆」，合前醉體。煩惱四住無明即是無明住地。「生顛倒」下合前迴轉。「生顛倒心」，總明迴轉；「我計無我乃至計苦」，別明迴轉。下明不達，「以為惱覆」，不達所以。「雖生此想，不達義」者，正明不達。雖生無常、無我等想，不達常、樂、我、淨等義。「如彼醉人」，舉喻以帖。上明未達。

下次辯義，常樂我淨理實遍通一切佛法，然今隱顯，我偏就人，餘三就法。「我是佛」者，自在名我，自在之用在於佛人，故說為我。又復我者，人之別稱，故就佛人而說其我。「常法身」者，法身佛體，顯本法成，性出自古，體無變異，明常義顯，故說為常。「樂涅槃」者，涅槃是滅，滅離眾苦，寂樂義顯，故說為樂。「淨是法」者，謂三寶中法寶之體，能治垢染，故說為淨。

上來第二廣明未達，「汝等」[A1]已下總以結呵。「我是佛義」，善取我者稱當佛義。「汝等比丘云何而言有我想者，憍慢貢高，流轉生死？」比丘上言若有不修苦無常等名有我想，亦應說言無常想等對初我義，且云我想，比丘上言多諸放逸，今名慢高。

下明比丘有為法中具足四倒，文中有三：一呵其所取；二「我今當」下舉真顯偽；三「苦計樂」下正明比丘有為法中具足四倒，不應自嘆善修苦等。就初段中，「汝等若言：我亦[2]倒習無常苦」等，牒其上言。比丘上言「我等不但修無我想，亦更修習其餘諸想」，謂無常苦無我想等，故今牒之。是三種修無有實義，以理呵奪，於佛常、樂、我、淨法中而修苦等故無實義。以何義故不明、不淨？義如上釋。

第二段中「我今當說勝三修」者，下說常、樂、我、淨四修，但今翻對前三偽修，故言三耳。道己當說勝三修法，即顯比丘所修不實。

第三段中，文復有三：一汎舉八倒；二「有如是等」下，明八倒中有為四倒不知正修；三「汝諸比丘於苦法」下，結彼四倒屬諸比丘。初中應先解八倒義，然後釋文，義如別章。文中初言「苦者計樂、樂者計苦是倒法」者，生死實苦，妄計為樂，涅槃實樂，橫計為苦，故是顛倒，餘三類爾。前已宣說無為四倒，今此何故重復論之？蓋乃舉前類後故爾。比丘不但無為法中具足四倒，有為法中亦具四倒，故通舉之。又復懼人聞說常樂我淨是倒，一向入於苦無常等四顛倒中，為遮此過，故說八種悉是顛倒。第二段中，「有如是等四倒法」者，就前八中偏牒有為四顛倒也。「是人不知正修法」者，不知無常苦無我等微細四修，又亦不知常樂我淨四種真修。第三結倒屬比丘中，「汝諸比丘苦中生樂，乃至不淨生淨想」者，解有二義：一就眾生分齊以說，比丘雖復觀眾生空，斷除正使，習氣未盡，故起常樂我淨等想；二約諸法分齊以論，諸比丘等未得法空，故於諸法起常樂等四倒之想。以不知法自性無常，故起常想；不知諸法自性壞苦、虛集行苦，故生樂想；不知法空，故起我想；不知諸法淨相本寂，故生淨想。此想未除，云何自嘆善修無常、無我等乎？

上來第一明諸比丘具足八倒，自下第二彰彼八倒從三倒生。八倒、三倒，有何差別，而言依三生八倒乎？是中三倒是迷理倒，迷諸法如，建立生死涅槃法相，不同小乘所說三倒。八倒是其迷法相倒，迷前所立生死染法建立常等、迷前所立涅槃淨法起無常等，於彼三倒所立法中而起八倒，故說依生。文中初明有為四倒依三倒生，「以三倒」下明無為倒依三倒生。前中有四：一明世間及出世間並皆有其常樂我淨。二分虛實，世間常等有字無義、出世常等有字有義。三「何以」下解釋世間無義，所以於中先問，何故世間偏獨無義？下對釋之，以有常樂我淨四倒，不知真實常等正義，所以無之。四「所以」下解釋世間有倒所以，正明四倒依三倒生。於中先問所以世間有四顛倒，下對釋之，以有心想見倒故爾。七識心體是其心倒、妄取法相名為想倒、於所取相建立定實名為見倒。亦可妄想謂有諸法名為想倒、重起心緣緣前所想名為心倒、於心所緣執定分明名為見倒，廣如別章，此應具論。下次明其無為四倒依三倒生，句別有二：一明世人以三倒故樂中見苦，乃至淨中見其不淨；二「以顛倒」下明其世間有顛倒故，但知無常苦等名字，不知常樂我淨正義。

上來第一奪昔偽修。從此已下第二大段教其真修，於中有三：第一汎明八法實義、二「是名」下約義辯修、三「若欲」下就所修中簡勝勸學。初中先問「云何為義」，下對辯釋是中正意，為明常樂我淨四義約對以辯，通明苦等，常樂我淨理實齊通，但今隱顯。如來名我，義同前解；法身名常，亦如上釋；涅槃名樂，滅離苦故；法寶名淨，能治障故。苦無常等理亦齊通，但今隱顯，就生死人偏說無我，往來流轉不自在故；就二乘人宣說無常，終歸滅故；就外道人宣說其苦，外道所作是苦因故；通就一切有為之法宣說不淨，能染污故。第二約義以辯修中，「是名不倒」，約法辯修，如法正解故名不倒。「以不倒故知字義」者，知八法名、知八法義而不迷惑。第三簡勝勸學之中，簡取常等令人修習。「若欲遠離四顛倒者」，離前無常苦等四倒。向說比丘具足八倒，今此何故但言離四？無常等四比丘所保，正違出世常樂我淨，故偏舉之。常等四倒非彼所保，力雖未及，當必厭斷，故不舉之。「應知」已下，勸知常等四種正義。

上來一段答上比丘第三所請，自下次答向前第二有惑之請，明佛不住。於中比丘乘佛前言重請起發，下佛答之。請中有四：初「比丘白佛：如佛所說離四倒者則知常」等，牒佛前言；二「如來今者永無倒」下明佛離倒，具知常等；三「若已了知常樂」已下徵請佛住，若佛已知常樂我淨，何故不住一劫、半劫，教導我等而欲涅槃；四「若見顧」下要請佛住，於中先舉住益要請。若住，教我常樂淨等，「我當至心頂受修習」。「若入」已下舉彼如來去損要請。若佛不住，入於涅槃，我等何能與是毒身同共止住，修治梵行？「我亦隨佛入於盡滅涅槃」中去，文意正爾，不勞異解。下佛答之，明己正法悉付迦葉，不須我住。於中先呵「汝等不應作如是語：我住則修，不住隨滅。」「我今」已下明不住意，於中初法、次喻、後合。法中，初明所有正法悉付迦葉，後明迦葉作依同佛。

問曰：下說一切聲聞及大迦葉悉常無常，應以大乘付諸菩薩令法久住，不付聲聞，今云何言無上正法悉付迦葉？釋言：付法分別有三：一約時分別。時有二種：一始終常付，付諸菩薩，以諸菩薩常能受持，流布不絕，所以偏付；聲聞弟子大迦葉等悉皆無常，不能流通，所以不付。二隨時別付，通付聲聞及諸菩薩，如《付法藏》說聲聞弟子雖復不能常流法化，亦能一時匡化益物，故通付之。今言正法悉付迦葉，義當後門，以彼迦葉佛滅度後二十年中弘通正法，所以付之。下言大乘付諸菩薩，義當前門。二約人分別，義別有三：一凡聖通付，如下文說「如來今以無上正法付囑諸王、大臣、宰相、四部眾」等；二簡凡付聖，唯付聲聞及諸菩薩，如《付法藏》說；三簡小付大，唯付菩薩，如下文說。今此文中言付迦葉，義當第二；下付菩薩，義當第三。三約法分別，義別有三：一大小分別，小付聲聞、大付菩薩，故下文說「十二部經，唯方廣部菩薩所持，餘十一部二乘所持」；二就大乘淺深分別，淺付聲聞、深付菩薩，故龍樹說《波若》義淺付囑聲聞、《法華》義深付諸菩薩。《波若》多說破相空理，未顯實義，故名為淺；《法華》宣說聲聞作佛，顯其有性，故名為深；三就深經教義分別，論其教法通付聲聞，義付菩薩，故下文言「今問阿難欲令受持《大涅槃經》，阿難比丘所未聞」者，弘廣菩薩當能流通。良以付法有斯多義，故此所說與後不同，喻合可知。

「汝等當知先所修」下，第三大段對上初請，教其甄簡。於中初先正教取捨，遣其執心；「比丘白」下為之會通，遣其疑心。前中有二：一對上比丘嘆昔所修無常想勝，以理呵奪；二春時喻下對前比丘嘆昔所解無常苦空、無我法真，教其甄簡。初中，「當知先所修習無常苦想非真實」者，以理正奪；無我等想亦非真實，略不備舉。

後中先喻，後約教勸。喻中有三：一求真取偽喻、二「持出」下知偽非真喻、三「是時寶珠猶在水」下捨偽取真喻。前段喻中，初喻聞慧、次思、後修。佛初出世名為「春時」，比丘非一說為「諸人」，昔教為「池」。諸比丘等依教除障名在池浴，尋教起聞稱曰乘船，得法暢心說為遊戲，聞說苦等迷覆常樂我淨真法名為失珠，權教所隱名沒深水，此喻聞慧。下次喻思，思教求義名共入水求覓是寶。下喻修慧，人別證法名為競捉，所證苦等悉非真理名為瓦石，取偽為真故言自謂得瑠璃珠，得法適心所以歡喜。

第二知偽非真喻中，得旨捨詮故言持出，悟解苦等非是實理名知非真。

第三捨偽取真喻中，還初喻聞、次思、後修。常樂真理猶為權隱，故言寶珠猶在水中；由理別故權實教分，故言珠力水則澄清；水之一事況於二教，濁喻權教、清喻實教，尋詮悟旨故言見珠；猶在水下，理未即心，故言如觀虛空月形，此喻聞慧。次喻思慧，比丘眾中能解常者以為一人，巧觀求真名方便力，依教審思名安徐入。下喻修慧，修心證實名即得珠。

下約前喻教勸比丘，句別有四：一約初喻呵其取偽、二約第三教其取真、三約第二勸知昔偽、四重約第三勸取今真。初中「汝等不應修習無常等想以為實」者，約喻以呵。「如彼人」下，舉喻類責。「汝等應當善學方便，處處常修常樂淨等」，約第三喻教修趣實，生生恒習故云處處。「復應當知先所修習四法相貌悉是顛倒」，約第二喻勸知昔偽。下重約第三勸修今真，「欲得[1]如是修諸想者」，舉其所求。「如智出珠」，約喻以勸。「所謂我」等，辯出所修。

下為會通，今言異昔，故須會通。於中且就我與無我一對會通，餘類可知。比丘先問「昔說無我修學有益，能斷煩惱，得入涅槃。」今復說我以為真實，是義云何？下佛答之，先嘆，後會。會中先喻，次合顯法，「如大醫」下牒以結勸。喻中有二：一昔說無我喻；二「其後不久王復病」下，今說真我喻。前中復二：一外道說我喻；二「時有明醫從遠方」下，聖說無我喻。外道說中，「如王闇鈍」，明所化愚，如舍利等在俗之時各有匡領，故說為王。內無解慧，名為闇鈍。所知淺狹，故曰少智。「有一醫」下，明能化癡，於中有四：一能化人癡、二所化不別、三重明其能化人癡、四重彰其所化不別。就初段中，富蘭那等六師之徒邪法訓世名為醫師，心不覺法名之為頑，口無正言說以為囂。自下第二所化不別，加以敬養名賜俸祿。自下第三重復廣前能化人癡，「療治眾病純以乳」者，不知廣治，說我為乳。「亦復不知病起」已下，不知正治。於中初言「不知病」等，明不識病。「雖知乳藥復不善解」，明不別藥。「風、冷、熱病悉教服乳」，明不解治。風病喻瞋，以躁急故；冷病喻癡，以頑騃故；熱病喻貪，以燒心故。煩惱非一名一切病，齊教計我名悉服乳。自下第四重復明其所化不別，「不別是醫知乳好醜及善惡」者，好醜據體，善惡論用。

第二聖說無我喻中，文別有三：一如來出現喻；二「是時舊醫不知諮」下，反迹同邪喻；三「是時客醫即為王」下，破邪通正喻。初中「明醫」喻佛如來，能宣治法故說為醫。「曉八術」者，喻佛如來明識根藥。何者八術？一知病體；二知病因；三知病相；四知病處，或在五臟或在支節；五知病時，平旦發者是如此病，如是等也；六者知藥，識其藥體；七者知治，知如此藥治如是病；八者知禁，知如是病服如是藥、忌如是食，如是等也。善療知方八中差別，從真現應名遠方來。

第二反迹同邪喻中，文別有五：一外道不識反生貢高喻，外道不知請佛為師名不知諮，不知從佛聽聞正法名不知受，謂己勝佛名反貢高，謂佛劣己名生輕慢。二如來迂德示受邪化喻，先思、後請。思中，「明醫即便依附請為師」者，請人為師。「諮受方」者，謂受其法。下正請中，「語舊醫言：我今請仁以為師範」，請其人也。「唯願宣」等，受其法也。三外道要請喻，外道要佛為己弟子順教奉行，名給走使。要佛一化常為弟子，是故說言四十八年。如來在世四十九載，除後宣說《涅槃》之年，是故但云四十八耳。四如來權從喻，「明醫受教，我當如是」，權從所要。「隨我所能」，明不專從。既言隨我，明非一向從彼要也。五徒眾共匡喻，「即將客醫共入見」者，徒眾共知。如佛昔日從於阿藍迦藍等學，彼後共佛同知僧事，此之謂也。亦可此中邪正兩師共察眾機，名共見王。上來五句合為第二反迹同邪。

第三破邪通正喻中，先遣邪人，「客醫作念欲教王」下破其邪法。前中復二：一為說正法、二「爾時王」下擯遣邪人。前中，初言「即為王說種種醫法及餘伎藝」，正為說法。醫方是其治惡之法，伎藝是其集善之法。又復醫方是自行法，伎藝是其化他之法。「大王當知應善分別」，勸知得失。今昔相濫，故須分別。此法如是可以治國、可以療病，嘆勝令受。所說伎藝可以治國，治國化他；所說醫方可以療病，療病自行。下遣邪人，「爾時國王聞是語已方知舊」等，知舊劣新，所以擯遣。「然後」已下，知新勝舊，故加倍敬。

破邪法中，文亦有二：一破邪法；二「爾時客醫以種種」下授其正法，與前左右。初中有四：一請施法化、二「王即答」下彼聞敬從、三「彼客醫」下正施法化、四「時王答」下彼聞奉行。就初段中，先思、後請。「客醫作念欲教王者今正是時」，內心思也。機熟在今，故云是時。「即語王」下，發言正請。物機順聖名實愛念，請施法化名求一願。

第二段中，「王即答言：從此右臂及餘身分一切與」者，機顯聖心，義說為答。受小之機，攝道方便，名為右臂。一世所行，名餘身分。皆從聖化，名隨意求。自無顧執，名一切與。

第三段中別有四句：一直勸斷我、二「所以」下明斷無損、三「若欲」下立制斷我、四「斷乳已終更無」下明斷有益。就初句中，「王雖許我一切身分」，牒前所許。「然我不敢多有求」者，明化不頓。大機未熟，未可頓攝，名不多求。「今所求」下正勸斷我。道今所求，明不同後。諸比丘等在俗之時各有匡領，如王統國。佛昔化之，自斷我心兼勸餘眾，故言「願王宣令國內不得更服舊醫乳藥」。第二句中，「所以」徵問，下對釋之。「是藥毒害，多傷損故不得服」者，著我之心，招苦障道，名多傷損。第三句中，「服斬首」者，斷其出世法身之首。第四句中，「斷已更無橫死之者」，不墮生死，常受樂者，受涅槃樂。「故求是願」，結明化意。上來四句合為第三正施法化。

第四彼聞奉行喻中，「王答：汝求不足言」者，明堪斷我，此亦是其根性中語。對後化人，名初受小。為不足言，尋為宣令一切國等順教斷我，為藥斬首，舉過勸斷。上來四段合為第一正破邪義。下授正法。「以種種味和合藥」者，謂無常苦無我等味合之為治。「以療眾病無不差」者，用治眾惑，無不滅也。

第二今說真我喻中，文別有五：一患機感聖喻、二「醫占王」下聖說真我喻、三「汝今狂」下初聞不受喻、四「是時客醫復語王」下聖為會通喻、五「王聞語已讚言」已下領解修行喻。初中，「不久王復病」者，喻諸比丘因學無我，遂於佛地起無我倒，我心息已即便計佛以為無我，故云不久。患機感聖名為命醫有病感治，義言「我今病重欲死，當云何治？」執見情深，故云病重。斷絕常命，名困欲死。請問治方，名云何治。

第二段中，「醫占王病應用乳」者，審病擬藥。無我之病非我不治，故云應用。「尋白王」下，正為說我，於中有三：一喻授真我。二「我於先」下，毀昔讚今，令人樂受。「我先斷乳是妄語」者，是毀昔也。自名向前斷乳之言以為妄語，亦可名前所斷乳藥以為妄語，是彼舊醫妄語藥故，彼說濫真所以毀之。「今若服者最能除病」，是讚今也。三「王今患」下，彰病顯治，令人信受。

第三初聞不受喻中，初言「狂耶為熱病乎」，呵責其人。「而言」已下，呵責其言。初先直呵「而言服乳能除此病」。「汝先言」下，舉昔徵今。「先醫讚」下，舉舊責新。「如汝言」下，讚舊毀新。

第四聖為會通喻中，初呵不應；「如虫食」下廣顯不應，先喻、次合。「王言云何不解」已下，問答重顯。然此文中以喻況喻用之顯法，虫喻舊醫，遠況外道；推求治方名為食木，遠況外道推求五陰；有成字者近況舊醫說乳為藥，[1]名當好乳名為成字，遠喻外道說我為治，偶當真我；此虫不知是字非字，喻彼舊醫不能自知是藥非藥，遠況外道不能自知是理非理；智人見之，終不唱言是虫解字，亦不驚怪，喻世智者口不宣唱舊醫解藥，心亦不怪，遠喻智者口不宣唱外道解我，心亦不怪。

下次合之，然此文中以喻合喻，舉彼舊醫妄說乳藥合虫食木。初言「舊醫亦爾，不別諸病悉與乳藥」，合虫食木；「如彼虫」下舉喻以帖，「是先舊」下，合虫不解。「是先舊醫」，合是虫也；「不解乳藥好之與善」，合不知字；「不解乳藥醜之與惡」，合不知非字。好醜善惡備如上辯。智人見等略而不合。

自下問答重顯向前不解之相，初先總問云何不解；「客醫答」下，對問略辯。下復廣顯，先解甘露，初問、次辯。「若是牸牛」喻諸菩薩。「不食酒糟滑草麥麨」喻離煩惱，酒糟喻癡，滑草喻貪，麥麨喻瞋，斷名不食。解心柔順名「犢調善」，遊觀境界名「放牧處」，離有、離無名「不高原亦不下濕」，飡受正教名「飲清流」，起行詳審名「不馳走」，遠惡知識故言「不與特牛同群」，教授以時名「飲餧調適」，止觀調停名「行住得所」。依此證我堪為真治，是故說言「如是乳者能除諸病」。「是則」下結。下解毒藥，文顯可知。上來會通。

第五領解修行喻中，初先自行，後勸他修。自中「王聞讚言始知」，領解辭也。「即服病除」，修得益也。就勸他中，句別有四：一勸他修行。二「國人」下始聞不受，先呵其人，初瞋、後呵。受他邪語名「鬼所持」，自生邪想名「狂顛耶」。下呵其言，先呵、後瞋，文顯可知。三「王聞」下，推佛免過，先勸莫瞋，而下推佛，非下免過；四彼聞奉行。上來立喻，下次合之。先合昔說無我之喻，「為調生」下合後今說真我之喻。就前昔說無我喻中，文有兩段：一外道說我喻、二聖說無我喻，備如上辯，今但合後聖說無我。就所合中，喻文有三：一如來出世喻、二反迹同邪喻、三破邪通正喻，亦如上辯，今此但合初後兩段，中間不合。「比丘當知如來應等亦復如是，為醫出世」，合上第一復有明醫曉八術也。「降伏」已下超合第三破邪通正。於中喻文有其兩段：一遣邪人、二破邪法。如前廣辯，今具合之，「降伏一切外道邪醫，唱如是言：我為醫王」，合遣邪人，欲伏外道故唱是言。「無我」已下合破邪法。於中初言「無我人」等，正合斷乳。「比丘當知諸外道」下，懸取後喻，呵其所立。是中未合食木之喻。「是故如來唱言無我」，結說所以。以彼外道所說之我，如虫食木偶成字故，我言無我。「為調生」下，合後聖說真我之喻。喻文有五：一患機感聖喻、二聖說真我喻、三初聞不受喻、四聖為會通喻、五領解修行喻，備如上辯，然今但合第二、第四，餘三不合。「為調生故、為知時故」，如是無我，有因緣故亦說有我，合第二段王應乳服。為諸比丘除無我倒名為調生，知諸比丘應受大時名為知時，有此因緣故說其我。「如彼醫」下，合第四段會通之文。然上文中初立如虫食木之喻、次合舊醫、時王問下問答廣顯，今但合後重顯之文，餘略不合。「如彼良醫善知於乳是藥非藥」，牒舉前喻，向前明醫廣辯其乳有是甘露妙藥之義名知是藥，亦辯是毒名知非藥。下約顯法，「非如凡夫所計我」等，合知非藥。於中先舉外道說我差別種種，「如來說我不如是」下對之辯非。「何者我」下，合知是藥，先問、次辯。涅槃之體不同生死誑相虛假名之為實，出離情妄說之為真，體無遷轉是故云常，為眾德本說之為主，諸行所託故復名依，體無生滅名不變易。「是名」下結。

自下第三牒以結勸。「如彼醫」等，牒舉前喻。「如來亦」等，牒舉上法。「汝等」已下結勸修習。

第三辯習成德分中，四句分別：一解辯修成德之義，上明果德，果由因成；從此已下廣辯行修成前果德，故云辯修成德分矣。二就人分別，人有二種：一是所寄、二是所為，所寄是佛、所為眾生。所為眾生身有常性，非行不顯，顯性之行必由學成，學依法起，故須寄佛廣辯其因為所學法。雖說佛因，為使眾生學之起行。三對人分別，人有二種：一是影響、二是所為。迦葉、德王、師子吼等是其影響，憍陳如等無常學人是其所為。所為之人智解微劣，分外常因不能諮啟，故先對彼影響論之。由前廣辯，所為之人便能悟入，故後重復對之以顯。

四分文解釋。就此分中大段有二：從此盡後〈迦葉品〉來，廣對影響辯修成德；〈陳如品〉初，對其所為無常學人憍陳如等辯修成德，與前開宗顯德相似。

就初段中麁分有二：初請、後答，偈來是請、偈後是答。細分有五：一如來勸問、二「爾時會中有菩薩」下迦葉請問、三「佛讚」下如來讚問、四「迦葉白佛我無智」下迦葉謙問、五「諦聽」下如來答問。就初段中，先告比丘、後告大眾。比丘所為，故先告之。亦可乘上哀嘆章中對其言便，是以先告。彼辭不堪，高推菩薩，故後告眾。前中有三：一直告令問、二重勸令問、三舉益勸問，良以聖意丁寧故爾。就初告中，佛先勸問；「我已修」下，比丘自誇，拒勸不問；「汝等莫」下，佛呵令問。初中，「佛告汝於戒律有疑問者」，正勸令問。得常因中戒學為首，又復戒律比丘所習，故勸令問。「我當解說」，許為酬答，令汝心喜，彰己善答。比丘拒中，「我已修學一切諸法本性空」者，人解不定，有人釋言：此是佛語，如來道已知法空寂，欲令比丘就之諮問。依六卷經，此比丘語，故彼經中比丘白佛「我已修法本性空寂，了了通達。」比丘道已我於諸法先已通達，何須更問？五陰是其一切諸法，比丘觀法但從緣生，無有本性，名性空寂。解過始學，名了了達。下佛呵中，「莫謂如來唯修諸法本性空」者，如來彰己更有大乘不空之德，明須問也。故經說言「諸佛如來不以得此一無分別法說名為佛。」

第二告中，初佛勸問「汝於戒律有疑可問」，下諸比丘謙己不堪，於中有三：一明己無智，不堪發問；二「譬如老」下，明己無力，不能受持；三「從我今無智」已下，結己不堪。初中「我等無智能問」，正明不堪，「所以」下釋。「如來境界不可思」者，明慧難測，智慧分齊名為境界。佛智深廣，超出餘人，餘心不及故名不思，餘言不逮稱曰不議。「所有諸定不可思」者，明定難測。「所演教誨不可思」者，明戒難測。亦可初句總明不思，後二是別，別中初證、後一是教。「是故」已下，結己不堪。

第二明己無力持中，先喻、後合。喻中有五：一喻自己無能持德、二「有一人」下喻明如來不應付己、三「是時老」下喻明自已不應輒受、四「而是老」下明受者失、五「財主行」下明付者失。初中，「如人年百二十」，比丘喻己有重煩惱，取老為喻，不取其數；「身嬰長病」，喻有變易；因果未除，心好寂止，名「寢床席」；不堪隨有行化眾生，名「不能起」；悲願薄少，名「力虛劣」；取滅不遙，名「命無幾」。第二段中，「一人」喻佛，具法稱「富」，隨感遷化，故言「緣事欲至他方」；大乘正法喻百斤金，取重為況，不取其數；用付比丘，名「付老人」；「作其言」下，顯委付相；「或十年還、二十年還」，彰還不定，根熟早來、不熟晚至，是以言或；令法住持，稱佛本化，義言「還我」。第三段中，「是時老人即便受」者，比丘喻己非分輒受。第四段中，諸比丘等無有受法傳化弟子可以付囑，名「無繼嗣」；無常遷逼，說為「病篤」；滅身歸無，稱曰「命終」；所付之法無人稟行，名「皆散失」。第五段中，此方有感如來復化，名為「行還」；本法全滅，名「債索無所」；「如是癡」下，呵以顯過。「是故」行下，結以明失。下次合之，前五句中但合第一、第三、第四。「我等聲聞亦復如是」合第一句，「雖聞」已下合第三句，「不能受」下合第四句。「如彼老」下，舉喻以帖。上來第二明己無力不能受持。「我今無智，當何所問」，是第三段，結己不堪，前兩段中就初以結。

第三告中，初佛勸問，次諸比丘高推菩薩，後佛述讚。初中佛告「汝今若問，能益一切」，舉益勸問。「是故」已下，結勸所以。就明比丘推菩薩中，初推菩薩，「我等智慧如蚊虻」下，謙己不堪；「時聲聞」下，謙已默住。初中先喻、次合、後結。喻中有五，與前相似：一喻菩薩有能持德、二「亦有人」下喻佛應付、三「有壯人」下喻菩薩應受、四「其人遇病命家屬」下明受者得、五「智者」下喻付者得。初中，「如人年二十五」，喻諸菩薩法身充盛，取少為喻，不取其數；智解不邪，故曰「端正」；具眾善法，名「多財寶」；父母、妻子、眷屬、宗親，如《維摩》說智度為母、方便父等。第二段中，類前稱「亦」。「有人」喻佛，委法菩薩名「寄寶物」，「語其人」下顯委付相，義同上釋。第三段中，「壯人護物如已有」者，如己自心所證法也。第四段中，菩薩於此感化已周，名為「遇病」；告傳法人，名「命家屬」；語其所付是諸佛法，名「他所有」；勸令堅持，復聖本化，義言「來索，悉皆還之」。第五段中，「智者善量」，喻佛善付。聖復本化，名為「行還」。先所委法住持如本，義言「索物皆得無失」。下次合之，文中但合第二、第四。合第二中，「世尊亦爾」，合前富人。若以佛法付迦葉等，舉失顯得，反合應付，先明其失，「何以」下釋。「如彼老」下舉喻類顯，「是故應」下彰得異失，正合應付。「以諸菩薩善能問」下合第四句，先舉其法與前少異，向前喻中明由付後財無損失，今此合中明諸菩薩能善問答，法得久住，言左右耳。「如彼壯」下，舉喻以帖。上來合竟。以是義故，菩薩能問，結推菩薩。上來仰推菩薩能問，次謙、後默，文顯可知。

第三如來述讚之中，先嘆自謙、後述推他。前中，「善哉」正是嘆辭，「得無漏心、阿羅漢心」，出其所嘆。不自高舉名無漏心，不著吾我名羅漢心。「我亦曾」下，述上推他。「我亦曾念以此二緣應付菩薩令法住」者，念諸菩薩能問、能答二種因緣，故應付之。亦可曾念付囑聲聞疾滅因緣，付諸菩薩久住因緣，應付菩薩。上告比丘，以彼自謙，高推菩薩，故下告眾。於中亦三。就初告中，先舉五果，下勸問因，果中偏舉壽命辯才，餘略不舉。勸問因中，「若戒」離惡、「若歸」集善，勸之問也。聖意慇懃，故至二、三。

自下第二迦葉請問，於中麁二：一請由序、第二正請。細分有七：一標列請人、二彰問所由明由佛力、三請佛求聽、四如來聽許、五蒙聽許問、六欲問承力、第七正問。初言「眾中」彰其所在，「有菩薩」下辯列其人，「本是多羅」出其生處，「姓大迦葉」彰其氏族，「婆羅門種」明其種姓，「年在幼稚」辯其老少。第二段中，明因佛力所以發問，舉此為彰所問契當。第三段中，「從座起」等身業方便，「而白」口請。第四段中，先聽其問，後許為說。第五可知。第六段中，初先彰己智微故承；「如來」已下明其所對可畏故承，於中初先明佛可畏，「是眾會」下菩薩可畏，「今當」已下明己承力。佛可畏中句別有四：一嘆佛德巍巍高勝；二嘆佛眾精純無雜；三嘆佛身，「猶如金剛」明身堅也，「色如琉璃」明身淨也；四嘆佛眾智慧深廣。就明菩薩可畏之中，初明菩薩皆成廣德，「是大眾前豈敢發問」明其可畏。下承力中，初承佛力、後承眾力。第七問中，佛前說偈，經家序列。何故偈請？偈言巧約，少字之中能攝多義，故以偈請。

下列請辭，三門分別，一定問多少。昔來相傳，云此偈中三十六問。準法驗答，此中具有四十二問。人復所以言三十六，說共聖行乃至歲星合為一問，眾生大依兩足妙藥，今欲問陰，而我無智不以為問，是故但云三十六矣。彼共聖行乃至歲星四種譬喻，下皆別答，何得為一？若以此等共一，云何便為一問？初偈之中，云何得壽、金剛不壞亦應為一，彼得分二，此別何疑？眾生大依兩足妙藥，今欲問陰，此等下文皆有別答，何為非問？多少如此。

二彰問差別。問別有六：一者疑問，亦名請問，如言「云何得長壽」等；二者求問，如言「願佛開微蜜」等；三者難問，如言「三乘若無性」等；四者責問，如言「如其斷疑，云何不定說」等；五者讚問，如言「眾生大依止」等，迦葉欲難，將奪先與而為讚嘆，是故雖讚而得為問；六者謙問，如下文言「今欲問蔭我無智」等，謙己不堪而起後說，故名謙問。問別如此。

三分文辯釋。偈判有二：初問學法云何得近無上道、下問其學行。此云何知？如下〈大眾問品〉之末將答學行，迦葉請云「唯願說是大涅槃中所得功德」，判知前法，後是學行。學法、學行有何差別而須別問？汎論有四：一理事分別，法通理事，行唯在事；二內外分別，法通內外，行德唯內；三三性分別，法通三性，觀三性法皆得起行，行唯在善，此說善行，不論餘義；四自他分別，法通自、他，他人之行得為己法、[A2]己家之行得為他法，行則不爾，彼此各別。今此所論，義當後門。彼前學法，外國名為正法實義分；彼後學行，外國名為準法修成分。又，前學法，外國名為法性虛空分；彼後學行，外國名為智慧大海分。此乃依下經文名之，故下文中迦葉自言「我無智力能問如來智慧大海法性虛空」，名雖有異，其義不殊。

就學法中，初先對上〈純陀章〉中五事報果問菩提因，云何復示現究竟涅槃？下對前〈哀嘆章〉中涅槃之果以問其因。菩提從於生因所生，涅槃由其了因所得，故別為問。前中有二：一教賢聖趣菩提行，謂教聲聞趣大菩提；二從「云何未發心」下明教凡夫趣菩提行。前中復三：一問隨緣造修之行；二從「云何諸調御」下問其捨相入證之行；三從「云何共聖行」下問其證實成果之行，亦名證實起用之行。前問隨緣造修行中，初對五果問其行體；「云何得廣大為眾作依」下問行所依。初言「云何得長壽」者，對前長壽問其得因，不問其果。下答慈悲不殺故得。

問曰：前說施食故得，今以何故重問其因？釋言：壽命有二種因：一者養因，所謂施食，如世養母；二者生因，所謂慈悲不殺等行，如世生母。前說施食，其因未圓，故復問之，餘皆同爾。

噵言「云何得金剛身」，問其色因，亦不問果。此一云何通問兩事，下答護法因緣故得。復以何因得堅固力，對上力果問其得因，下文之中與身同答。「云何於經究竟到岸」問安樂因，此經宗顯常樂之果，常樂之果是經旨趣，名經彼岸，到經彼岸方得安樂。此經彼岸云何得到？下佛答之，受持此經名字功德便得到之，到之究極說為究竟。「願開微密廣為生說」問辯才因，準六卷經，此問稍隱，六卷經言「菩薩為眾生說法有幾種」，下佛答之，能說之德有其四種：自正、正他、能隨問答、善解因緣。所說之法有其三種，法身、解脫、摩訶波若。將彼驗此，此問略少。若具，應言願佛開微密，菩薩依此法，廣為眾生說。故下文中佛開三事令菩薩說，由為他說故得辯才。

上問行體，下問所依。於中兩偈，初之一偈正問所依，「云何得廣大，為眾作依止」。人雖實非諸佛羅漢，而能化益與佛羅漢化功等者，我等依之。下答四依，是其人也。後之一偈問所不依，「云何知魔為眾留難」問其邪人，邪人濫聖，故問捨之。「佛說魔說云何別知」問其邪法，邪法濫正，故問捨之，下佛具辯。

上來第一問其隨緣造修之行，下問捨相入證之行。於中先問入證行體，「云何菩薩能見」已下問證所依，與前相似。問證體中差別有三：一尋相趣實、二辯邪歸正、三捨相入證。「云何調御，心喜說諦」尋相趣實，諸調是佛無作四諦。說稱佛心，名心喜說。此義云何？下佛廣辯。何者是其不喜說諦而言喜說？有作四諦隨情局說，非盡道理，不暢聖意，名不喜說。辯諦何為？諦是法相，藏是法實，為證其實，故須辯相。「正善具成，演說四倒」辯邪歸正，呼佛以為正善具成，請說四倒；亦可正善具成就者，舉問所為，我等欲得正善具成，願說四倒，令我捨離，成彼正善。「云何作善？大仙今說」是其第三捨相入證。「云何作善」正是問辭。問意云何？釋有三義：一據修為問，「凡夫二乘皆作善業，不得菩提；菩薩云何修作善業能得菩提？」此乃問行以求其理，下佛答之，「捨離有無，趣入中道，如是修善便得菩提。」二對果為問，「若使當來有果可得，可須修善；若無所得，云何作善？」下佛答之，「眾生有性當必得果，如子在胎，定生不久，但當修善。」三望理為問，「我今不知所趣入處，云何作善？」與下文中「不知三寶處，云何作無我」其言相似。下佛答之，「有如來藏可以趣入，宜作善業。」「唯願仙說」，請佛酬答。如來長壽，故名大仙。

上來問其入證行體，下問所依。所依有二：一明見性必由依經、二明解經必由解字。「云何菩薩見難見性」問初義也。性既難見，菩薩何因能得見之？下答依經所以能見。「云何解滿及以半字」問後義也。字之半滿備有多義，下佛為辯，故令得解。「云何諸調」至此，第二問其捨相入證之行。

自下第三問其證實成果之行，亦名證實起用之行，於中明佛身、口、意行。「云何共聖至迦隣提」問佛意業。名佛為聖，佛所成行名為聖行。諸佛如來得大涅槃，不捨世間，不捨世間而入涅槃，無常共常、常共無常，乃至苦樂、我無我等，類亦同爾，故名為共。此相云何？下以喻顯。如娑羅鳥及迦隣提遊止共俱，不相捨離。日、月及星，此三喻佛身、口二業，下皆別答。偈初至此大段第一問其教聖趣菩提行。

下問教凡趣菩提行，於中有二：一明法力得菩提義、二從「云何觀三寶」下明其修力得菩提義。前中有三：一明法力資人發心、二「於大眾得無畏」下明其法力資人成行、三「生死」下明其法力資人得果。初問「云何未發心人令使發心得為菩薩」，下答此經入於眾生[1]心毛孔中，令滅重罪故使發心。

第二法力資成行中，「云何於眾而得無畏，如金無過」，明法資成滅罪之行。一闡提等謗法罪人名為大眾，云何於中獨得無畏，如世間金，無能說其瑕穢之過。下答依經懺滅諸罪，令諸罪業至無至處，故得無畏，如金無過。「云何處濁不污」已下明法資成滅煩惱行。「云何處濁不污如華」就人為問。濁有五種，今此且論煩惱、見濁。云何令向發心菩薩處此濁中不污如華？下答由經故得不污。「云何處煩惱，煩惱不染，如醫療病，不為病污」就法為問。經法云何有染、不染？不能令人滅除煩惱，污經勢力，故名為染，如世醫師治病不差，污其醫道。若能令人滅除煩惱，不污經力，故名不染，如世醫師治病皆差，不污醫道。故今問之，云何是經處惱不染，如醫不污？下答此經能滅眾生一切煩惱，如醫差病，故得不染。

第三法力得果之中，初問「云何作船師」者，問化他德。下答如來得涅槃船，故能濟渡，為大船師。「云何捨生死如蛇脫皮」問自利德，下答如來滅而常存，故得如蛇脫皮不死。分別有二：一據修入辨，捨妄契實，如蛇不死；二就息化歸真以釋，滅應歸真，如蛇不死。

上來第一明其法力得菩提義，自下第二明其修力得菩提義。於中亦三：一明觀解、二「云何菩薩得不壞」下依解起行、三「示多頭」下明依行得果。初中約就三寶佛性以明觀解。初言「云何觀三寶」者，約就三寶問其觀解。所觀三寶隨緣不定，如天意樹隨天意轉。此觀云何？下佛答之，化隨物變而實常存。「三乘無性，云何說」等，約就佛性明其觀解。於中初先當法正難。難意如何？三乘之人若無別性，云何而得別說三乘？別說三乘，明知三乘各別有性。如樂未生，云何名樂？約喻類徵，如樂未生不可名樂，樂受生已方得名樂；三乘亦爾，要有三性故得說三。下佛答之，明三乘人同一佛性，更無別性，無別性故，無別三乘，故下文言「世若無佛，非無二乘、得二涅槃。」一切世間唯一佛乘，是故無別二乘涅槃。以無別故，二乘之人終必同得一大涅槃。

次明起行，「云何菩薩得不壞眾」，問其自行。自行成就，同諸菩薩不可乖異，名不壞眾，故下文言「菩薩勤加精進，護法所得，眷屬不可破壞。」「云何為盲作眼目導」，問利他行。亦可此二同問利他，得不壞眾是攝人行，由勤護法，人皆樂從，故不可壞；為盲作導是開化行。下明得果，初言「云何示多頭」者，隨類異說。云何說者，增如目初，隨機漸說。此文顛倒而復不足。若正，應言云何說者增如初月；若具，應言云何說者增長眾生？如世父母教於初生十六月兒，准答應爾。小兒初生十六月時言語不正，父母為教，先同其言，後教正語；佛亦如是，先隨眾生說小乘法，後為說大，故今問之。

偈初至此，對上五果問菩提因。自下對上涅槃之果以問其因，於中七問。初言「云何復示涅槃」，標問其果，為欲簡上菩提之因，故須問之。問意如何？如來今者究竟入於盡滅涅槃，云何復得示現世間？下答如來終不畢竟入於涅槃，故常示現在於世間，此常示現即是諸佛善有涅槃。下對此果以問其因，於中六問，前三問其證道行因，即是自利；後三問其教道行因，即是利他。問證行中，「云何勇進示人天道」，正問證體。此文不足，若具，應言「云何勇者示於人、天，及諸魔、梵、沙門等道？」此乃名佛為勇進者，佛大勇猛最精進故，[1]願示人等出世正道，令得涅槃。下佛示之，觀察三寶常住同真，我性、佛性無二無別，是其正道。下次問其得證利益，「云何知性而受法樂」，問其證法得樂之益。「云何菩薩離一切病」，問其證法除障之益。下問教行，於中迦葉問教權實，知之求果。「云何說密」，問教權實。此言略少，若具，應言「云何說密及不祕密。」權教隱實，名為祕密；實教顯了，名不祕密。「云何畢竟及不畢竟」，問其教旨，深名畢竟、淺不畢竟。「如其斷疑，云何不定」，總就前二徵責說意。餘人有疑，可不定說；佛已斷疑，今以何故作不定說？下答化人不同故爾。偈初至此明其學法。下明學行，於中有三：一明隨緣造修之行；二「一切法中有樂性」下明其捨相入證之行；三「眾生大依」下明其證實成果之行，亦名證實起用之行。三中初二明諸賢聖所修之行，後一明佛化凡夫行。

問曰：向前學法之中，菩提、涅槃兩因別因，此學行中何故不爾？釋言：辯法，理須離廣、理須委具，故前別問；依法成行，成行不異，所以合說，互從皆得。初造修中，五行世間，十德出世。初言「云何近無上道」，問世間行。出世真德是無上道，地前所行親成彼德，故名為近。此相云何？「我今請」下問出世行，我請如來自宣己心，為菩薩故彰請所為，「願說甚深微妙諸佛」，正明所請。地上真德，契實名深、離相稱妙，十德非一，名為諸行。願佛說之，因修入證。

下次問之，「一切法中悉有樂性」，舉其所證，五陰是法，凡聖五陰同有佛性，故言一切悉有樂性，亦有常性、我、淨性等，今旦明樂，人多好故。「唯願仙」下，請佛宣說。請為何義？為欲證入。然此文中單問所證，不問能證，至下將答師子具問。彼言云何為佛性等，問其所證；佛住何法見性了等，問其能證。准彼類此，理亦應齊，直以偈迮，略不具問，因證成果，證寂起用。

下次問之，「眾生大依」問佛身業、「兩足妙藥」問佛口業、「今欲問陰我無智」等問佛意業。亦可初句辯明如來人為物依，為令闡提於佛生信；第二彰佛法為妙藥，為令闡提於佛教法捨謗生信；第三彰佛智德淵深，所知獨絕，為令闡提於佛義法仰推成信。

初言「眾生大依止」者，是其讚問，讚嘆如來能為物依。迦葉欲難，將奪先與，故先讚嘆，是故雖讚而名為問。迦葉是中何不即難？釋言：不得。下舉善星難佛無慈、無大方便，非物依止，難辭極廣；若此為難，言則繁多，不成偈義，故讚便罷。兩足妙藥亦是讚問，讚佛所說能為妙藥。迦葉欲難，將奪先與，故先讚嘆，是故雖嘆而名為問。迦葉此中何不即難？此亦不得。下舉二十一對諍論，難佛所說非是妙藥；若此為難，難辭繁廣，不成偈頌，故嘆便罷。

「今欲問陰我無智」等，是其謙問，謙己不知而起後說，故得為問，令欲問陰，自宣己心。下說五陰有其二種：一佛性五陰、二法相五陰。就佛性中有善、不善。佛果五陰、法相陰中有因、有果，故名諸陰。「我無智」下，彰此諸陰唯佛所知，餘人不測。故下如來答此問時，名為如來隨自意語。於中初明自己不知，次明精進菩薩不知。迦葉自身住第十地，當應名彼十地滿心以為精進諸菩薩也，以彼學窮趣佛無間，故曰精進。「如是深」下，明唯佛知。「如是等深」，牒前諸陰獨佛能知，故曰佛境。噵此語者，為彰法深，唯佛獨知，令人仰推，捨謗成信。

自下第三如來讚問。「善哉」總嘆，下別嘆之。別中有三：一嘆所問上同如來、二嘆所問中等菩薩、三嘆所問下益眾生。就初嘆中，初明迦葉智未同佛；後彰迦葉問等如來，所以可嘆。第二嘆中，「我坐道場亦曾問」等，舉《華嚴》中菩薩問也。「然其所問句義功德等無異」者，彰彼同此，彼中所問佛因、佛果共此不殊。第三可知。

第四迦葉謙問之中，初謙己問，「譬如王」下己彰慕持。前中初法、次喻、後合。「不能諮問智慧大海」，猶前學行；「法性虛空」，猶前學法。如來向前嘆其善問，迦葉何故謙己不能？各有所以。迦葉所問契當法相，故佛讚嘆；迦葉忖己承力方堪，自力不能，所以謙問。下慕持中，先喻、次合。「何以」下釋，文顯可知。

第五如來答問之中，依上所問，次第答之。盡此品來答上初問，於中初明長壽之因、二「菩薩如是修習此業得壽長」下明因得果。前中，初先正辯因體、二「迦葉白佛：是義深隱我未解」下拂去迹礙。初中有四：一就所寄許說如來長壽之業；二「菩薩以是業因緣」下就其所為明諸菩薩以業得壽，勸聽勸說；三「我以修」下重就所寄明己先修，今已得果；四「如王子」下重就所為明現修因，當必得報。初中，如來先勅其聽，後許說因。第二段中，初明菩薩由業得壽，「是故」已下結勸聽受。「若業能」下重舉前業，約果取業，故言能為。「菩提因者應當誠」下勸為人說，牒前聽受令依說也。第三段中，「我以修習如是業故」彰己先修，下明所得。今得菩提是自利果，為人廣說外化行果。又，得菩提是其果體，說是果用。第四段中，初明現因，「以如是等業因緣」下明當得果。前中先喻，喻中兩句，初至「憐愍」喻利他心。王喻菩薩，子喻眾生，起業煩惱名為犯罪，沈沒三有說為繫獄，菩薩慈念名為憐愍。二「躬自」下喻利他行，身隨諸有濟拔眾生名自迴駕至其繫所。下次合之。初至「大捨」合上初句明利他心，「菩薩應護一切眾生同子想」者合上王子，「生大慈」等合上憐愍。「授不殺」下合第二句，明利他行。於中初明善法利益，「安慰」已下樂事饒益。前中，初先化益菩薩，「亦當安」下化益凡夫，「脫未脫」下化益二乘，化菩薩中授不殺戒，教令離惡。理實通受一切禁戒，但不殺戒是長壽因，故偏說之。教修善法，勸令行善。化凡夫中亦當安正一切眾生，五戒十善化益人天，五戒人法、十善天法。下利三塗惡趣眾生教修善法，名為拔濟。化二乘中，初先教化，令出生死，「脫未脫者」脫生死因、「度未度者」度生死果、「未涅槃」下令得涅槃。上來善益。「安慰一切苦惱生」等，樂事饒益。上明現因，下明得報。於中先明得出世果。「以是業緣得壽命長」，正明得果。「於慧自在」，出其命體，聖慧能持，諸德不壞，故說為命。是以經中舍利、目連、須菩提等皆名慧命。佛慧無礙故名自在，「壽終生天」得世間果。

自下第二拂去迹疑。於中有二：一拂去昔日不慈之迹、二「如佛所言則不等視同子想」下拂去今日不等之迹。前中有四：第一迦葉以理請問、第二如來以理正答、第三迦葉執迹為難、第四如來拂迹釋通。文別可知。初中迦葉先牒上言彰己未解，次呵如來不應說言菩薩修等，「所以」下釋。人有善惡，何由可等？惡有六階：一者闡提、二謗方等、三作五逆、四犯重禁、五作十惡、六犯一切威儀之罪。今應具列，略舉中三。「云何當」下結明難等。第二如來以理正答，明己實等。第三迦葉執迹難中，先舉昔事，事如經說，「是金剛」下牒以徵佛。第四如來拂迹釋中，初就化犯釋去前難，後就實犯彰己慈益。前中先呵，次辯化事，「為欲驅」下彰己化意。就實犯中，初就現犯明己慈益，「未可見法汝欲見」下就其當犯明己慈益。前中初意，次口，後身。意中，先舉四種惡人，略無五逆及威儀罪；「我於是」下明己慈益。口中，如王，有犯誅戮而不放捨，明凡異佛；「如來世尊不如是」下彰佛異凡。異有二種：一世間人王見犯罪者以苦報治，佛則不爾，為遮其苦；二世間人王治罪之時，人雖未悔亦不放捨，佛則不爾，有悔皆恕。

初言「世尊下如是也」，總明不同，下別顯之。別中，先舉七羯磨法，次明化意，後總結歎。初中，第一「驅遣羯磨」，猶是律中擯羯磨也。阿濕波等在聚落中行惡污家，如來立法驅擯令去，名驅遣羯磨。「呵責羯磨」者，如律中說：智慧盧醯那好喜鬪諍，口出刀釰，共相罵辱，令僧塵垢，如來立法呵責令止，名呵責羯磨。「置羯磨」者，猶是律中依止羯磨，僧芻比丘愚痴無智，數懺數犯，不能自制，如來立法令依有德，故曰依止，安置在於有德人邊名置羯磨。「舉罪羯磨」者，義當律中遮不至白衣家羯磨。善法比丘譏罵檀越，檀越反報，恚恨捨去。如來立法令懺檀越，遮抑不聽，不至其家，名遮不至白衣家羯磨。舉罪示之，令懺檀越，故復名為舉罪羯磨。「不可見羯磨」者，猶是律中不見罪舉，闡陀比丘犯罪不識，如來立法，舉出眾外，有利皆奪，待見方解，名不見罪舉。「滅羯磨」者，猶是律中不懺罪舉，還是闡陀作罪識知而不懺滅，如來立法舉出眾外，待懺方解，名不懺罪舉，伏令滅罪，故此名為滅罪羯磨。「不捨惡見」，猶是律中不捨惡見舉，阿利吒比丘說欲不障道，如來立法舉出眾外，待捨方解，名為不捨惡見舉也。「如來所以與謗法」下明己化意，此即不同世間人王。「即是施」下總以結歎，制惡防苦名施無畏。

身業益中，「若放一光、若二、若五」，正明身益。五色光中，或放一、二光，乃至五種。「具有」已下總以結歎。上來就其現犯明益，下就當犯。「未可見法汝欲見」等，總標許說。末代化儀迦葉未知，名未可見。下正為說，初國王喻，教治眾生；毒樹一喻，勸治徒眾；白髮一喻，治自眷屬。前中，初法、次喻、後合。法中，先教治罰惡人，「當知」已下明治有益。喻中四句：一喻所治，未來惡人身為眾主故說為王，多犯禁戒名「專暴惡」，造惡不已，人皆厭賤，名「遇重病」。「有隣王」下喻能治人，持法之人說為隣王。知惡曰聞，集善比丘名「興兵來」，欲往治罰名「規殄滅」。三「時病王」下，所治降伏。四「如是隣」下，能治得福。合中，「持法亦如是」等合第二句，「得福無量」合第四句。第二段中但喻無合，「長者」喻於持法比丘，眾喻「田宅」，「生毒」喻於造惡之人，「斫」喻治罰。第三段中，先喻、次合、後舉得失勸人奉行。喻中，「壯人」喻持法者，「首生白髮」喻眷屬中造惡之人，「愧而剪拔」喻教驅遣。合文可知。就下勸中，先失後得。

上來第一拂去昔日不慈之迹，下拂現在不等之迹。迦葉先問「如佛所言則不等視如羅睺羅」，執言徵行，執前如來治罰之言徵無等行。「若有一人以刀害」下執行徵言，若治毀禁，是言則失。結以顯過，等言失也。

下佛釋通，先喻、次合、後結彰等。喻中有三：一立喻相、二反問迦葉、三迦葉正答。初中，「王」等喻佛如來，未來學人名為「諸子」，從佛化生以言產有。道機不邪名為「端正」，識達因果稱曰「黠慧」，「若二、三、四」，多少不定。惡人有六，如上所列。於此六中，闡提無信，不可攝化，今癈不論；威儀過輕，今此不說；就餘四中，造作十惡及犯四重說以為二，加以五逆通前說三，復加謗法通餘說四。以何義故不說其一？欲於其中有留、有驅，故不說一。玄委當來傳法之人令其攝化，名「付嚴師」。「而作言」下顯委付相，於中初先付令教善，勸教學人，名「君為我教詔諸子」；令成三學，名「威儀等悉令成就」。下付治惡，「我今四子就君受學」牒前所付。於中有犯四重、五逆及謗正法，此三罪人依法擯徙，名為「三子病杖而死」；於弟子中有犯十惡輕罪之人亦須治罪，名「餘一子必當苦治」。罰惡清眾當佛本意，是故說言「雖喪三子，我終不恨」。

反問可知。

迦葉答中，初先依理總答不也，「何以」下釋。合中有四：一合前喻、二就所委反問迦葉、三迦葉正答、四如來約之顯己無罪。初中，「如來」合前王等；「視壞法者等如一子」合產諸子；「如來以法付諸王」等，合付嚴師。向前喻中舉人彰付，今此合中就法論之，左右言耳。「應當勸」下合君為我教詔諸子；「令得增上戒、定、慧」下合威儀等悉令成就；「若有不學乃至應治」合上三子病杖而死，唯有一子必當苦治。後之三段文顯可知。上來合竟，自下第三結以彰等。先就所寄如來結等，「是名」已下就其所為菩薩結等。上來明因，自下第二明因得果。於中初明果體常住，即是自德；「應當修習佛法眾僧而作常」下就常辯歸，明利他德。前中初明果體常住。

二「迦葉白佛：世、出世法有何別」下，寄對辯異，彰其不同。前中有三：初言菩薩修習此業得壽命長，善知宿世，略明得果；二「迦葉白」下問答廣辯；三「迦葉當知佛是常」下結勸修學。初段可知。第二廣中有三問答：第一迦葉執因徵果，難佛無常，如來答之，明己是常；第二迦葉聞常不解，請佛宣說，如來為辯；第三迦葉執真難應，如來為釋。初中，迦葉先牒佛言呵不應說，「何以故」下以理徵責成前不應。於中有二：一舉因徵果，難佛無常；二從「如來將無」已下准果驗因，疑無慈行。就初難中，先喻、後合。喻中有二：一言行相違喻，名佛以為「知法之人」；佛說常果酬遂常因，名「說種種孝真之法」；因為父母、果為子故，攝義就已，名「至家中」；以無常果乖違常因，名「以瓦石打擲父母」。二「而是」下，嘆因責果喻，先嘆其因，「如是父母」舉佛昔因，得果所依名「良福田」，能生常果名「多利益」，此因叵得名「難遭遇」，應以常果而酬遂之名「應供養」。下責今果，無常之果乖違常因名「反惱害」。下次合之，先合初句，「是知法人言行相違」，牒次前喻。「如來所言亦如是」者，舉法以合。「菩薩修」下合第二句，「菩薩修等應得長壽」合前嘆因；「今者」已下合後責果。第二舉果驗因之中，「將無於生有怨憎想」明無慈心，「世尊昔日作何惡」下明無善行。下佛答之。「汝今何緣」呵其難辭，翻上後難；「如來長壽於諸壽」下明佛體常，對上初難。「諸壽中勝」是佛報常，「所得常法諸常中最」是佛法常。

第二段中迦葉先請，下佛為解，有四復次：前二復次明常所以、後二復次顯常殊勝。就前二中，初一明其諸命同入所以名常，先喻，後合。「人中、天上、地及虛空悉入如來壽命海」者，解有二義：一就自行趣果以論，佛在因中具有無量人天善業，齊應得果，今皆共感如來之命，是以云入；二約他以辯，一切人天所有壽命皆在如來壽命限中，故說為入。第二明其出生多命故得為常，於中先喻，「阿耨達池」從主立稱，此方正翻名無熱惱，傍名清涼，無熱惱龍居其中故。「出四河」者，經說不定，或云出八、或復言出二十大河，各有所以。言出四者，此池在於香山之頂，於山四面有四獸頭：東方金象口出恒河、南方銀牛口中流出辛頭大河、西瑠璃馬口中流出悉陀大河、北頗梨師子口中流出愽叉大河。言二十者，如《阿含》說「四河去池四十里外各出四河，通本二十，隨方赴海。」言出八者，佛出山東，東方五河人皆具見，備取為喻，餘方大河有大名聲，人皆同知，亦取為喻，通前說八；餘方小河無大名聲，人多不知，故不舉之，所以言八。今但云四。下次合之，「如來亦爾，出一切命」，解有兩義：一就自己化用以論，化起多命，名出一切；二就如來化他以說，教他令得，是故云出。後二復次明常勝中，前明法常、後顯報常，並先立喻，後合可知。

第三段中迦葉先難「若佛是常，何不住世一劫、半劫」。下佛答之，先呵、後釋。釋中有二：初舉劣顯勝，明佛實常，先舉其劣。「如是五通尚得」已下牒劣顯勝，「以是」下結；二「如來此身是變化」下彰滅是應，先明是應，「為度」已下顯己化意。上來三番合為第二問答廣辯。下勸修學，初先勸知，次勸修行，後勸宣說，文中可知。上來第一明佛體常，自下第二寄對辯異，顯其不同。於中初明不同凡夫；「涅槃義者即是諸佛之法性」下，不同二乘；「汝今不應思量如來何處住」下不同菩薩。前中，迦葉先問起發，後佛答之。問中有二：一問佛差別、二「如佛言」下難使無別。於中先舉邪正，二「常若言」已下就之設難，先難如來同其世常，「何以故」下釋彼世常同於佛常。佛答有三：一明邪異正、二「是故如來出世」已下辯正異邪、三「以是義」下結勸修學。

就初段中，先喻、次合，「有難解者」下重顯之。喻中七句：一過佛說經喻、二「長者終」下外道竊法喻、三「賊得牛」下無師自搆喻、四「各相謂」下學佛求常喻、五「我等無」下求常不得喻、六「以醍醐」下妄加己情喻、七「以水多」下加情損失喻。初中，「長者」喻於如來，「牛」喻行法，行門差別名「色種種」，同顯一詮名「共一群」，委修行者隨緣習學名「付牧人隨逐水草」，為得涅槃不期餘報名「為醍醐不求乳酪」。菩薩如彼「牧牛之者」，依法思量說之為「搆」，得義充神名之為「食」。

第二段中，過佛遷化名為「命終」，諸外道等盜佛正法，安置己典，名為「群賊之所抄掠」。

第三段中，彼無善巧解釋之師名「無婦女」，出情圖度名「自搆將」，憶想作解用以充神名「得已食」。

第四段中，「彼大長者畜養此牛但為醍醐」，遠尋聖意；「我等」已下學佛求常；「夫醍醐」下嘆其所求。

第五段中，外道自忖身無道機名為「無器」，此乃就其根性中語。依法修善名為「得乳」，無有道機錄彼善行名「無安處」，外道唯有世俗善機收錄彼善，故言相謂「唯有皮囊可以盛之」。不能觀察破相求實，是故說之「不知攢搖」，正觀名攢，傍推曰搖。世善叵生名「漿難得」，道果絕分名「況生蘇」。

第六段中，「以醍醐故加以水」者，為得常果，於生死中妄想建立，宣說梵天、自在天等以為常樂。

第七段中，「以水多故一切失」者，由加妄情失於世善名為失乳，失於賢聖所修道行名為失酪，不得涅槃名失醍醐，此等應得不得名失。

下次合之，前七句中但合五句，第一、第四略而不合。合第二中，初先正合，「何以」下釋，「如彼賊」下舉喻以帖。次合第三，「凡夫雖得戒、定、智慧」合賊得牛。「無有方便，不知解說」合無婦女。次合第五，「以是義故不能獲得常、戒、定」等，合漿難得，況復生蘇。「如彼賊」下舉喻以帖。次合第六，「群賊加水」牒舉前喻，「凡夫亦」下舉法以合。次合第七，「實亦不得解脫涅槃」合乳酪等一切俱失，「如彼賊」下舉喻以帖。

上來合竟，自下第三重顯向前加水之相。凡夫所修人天善行如所加乳，妄說常等名為加水。文中先明所加之乳，舉法喻帖。「如是凡夫實不知」下明其加水，文顯可知。

上來第一明邪異正，自下第二辯正異邪。初先法說、次喻、後合。「是故如來出世之後乃為演說常等法說」，是破外道妄說常樂我淨法故，佛為正說常樂淨等。喻中六句：一如來出現喻，「輪王」喻佛，化現世間名「出於世」；二「福德力」下外道退散喻；三「牛無損」下正法無損喻；四「王以諸牛付一牧」下付人修學喻，佛以正法付諸菩薩名付牧人多巧便者；五「是人」下修學得常喻，菩薩巧修證會常法名得醍醐；六「醍醐」下得常廣益喻，以己所得化他同證，令出生死，名無患苦。合中，「聖王出現世時」合上初句。「諸凡夫」下合第二句，先合、後帖。「如來善說世、出世法」合第三句。「牛無損命為眾生」下合第四句，付一牧人，「為眾生故，令諸菩薩隨而演說」。「菩薩既得」合第五句，是人方便即得醍醐，正應說言既得常果，法從喻稱，故云醍醐。「復令」已下合第六句，然上喻中云無患苦，今此合中言得常樂，言左右耳。

上來第二辯正異邪，自下第三結勸修學，先結、後勸。結中，初言「以是義」者，以佛不同世間之義。「如來常」等，結明常義唯在如來，不在餘人。「此常法稱要是」已下，結明常名唯在如來，不在餘法。下次勸之，初先勸知、後勸修學。勸學有三：一勸修學「常住」二字，常是法常，住是報常，依法住故；二明修者隨佛所行至佛至處，修同如來名「隨我行」，得果同佛名「至我處」，又修報常名隨我行，證會法常名至我處；三明修者佛為涅槃，言「修二字為滅相」者，修佛常住為大涅槃寂滅之相，以此二法離相、離性，故稱為滅。「當知如來則於其人為涅槃」者，大般涅槃獨顯其心，故云為般。準下解釋涅槃之義，道理正爾，不得異釋。

上來第一不同凡夫，自下第二不同二乘。於中有三：一明涅槃唯是佛法、第二迦葉執小難大、第三如來辯大異小。就初段中，「涅槃義者」，牒佛向前為般涅槃即是諸佛之法性者，約人辯法，明異二乘。

第二段中，先請，後難。請中初言「佛法性者，其義云何」，諮請佛義。「我今欲」下，求請佛說。難中四句：一有性無身難。「夫法性者」，牒佛向前涅槃法性即是捨身，准小類大，謂同小乘捨身、捨智方為涅槃。言「捨身」者，名無所有，釋大同小，同於小乘滅無所有，若無所有，身云何存？執無難有。二「身若存」下有身無性難。「身若存者」，縱聽有身。「云何而言身有法性」，難破有性，由身存故，不得滅身以為涅槃，故無法性。三「身有性」下雙牒並徵。噵言「身」者，牒後有身；「有法性」者，牒前有性；「云何存」者，就以並徵。若言有身，法性之義云何得存？若有法性，法性是無，身云何存？四「我今」下彰己不知，請佛釋通。

佛答有四：一明法性非無、二明二乘不知、三明佛身非無、四明二乘不知，文別可見。就初段中，「汝不應說滅是法性」，呵其難辭。「夫性無滅」，正顯非無。第二段中，就喻以明二乘不知，仰類佛德。「如無想天成就色陰而無色想」，舉其喻事。第四禪中廣果天處，有諸外道修無想定生於彼中，初生有想，中間想滅，經五百劫命欲盡時心想還生，便謗涅槃，終入地獄。佛今舉之，彼想滅時但有色陰，而無色陰所依之想，亦無依色攀緣之想，名無色想。「不應問」下，彰其難知。彼無想天雖無麁想，非無細想，所有心識二乘不知，故不應問。喻明如來生死雖滅，真德常存，所有真德非二乘知，故不應問。「云何住」者，問其色陰；「云何受樂」，問其受陰；「云何行」者，問其行陰；「云何想」者，問其想陰；「云何見聞」，問其識陰。此皆不應。「如來境」下，顯前不應問之所以。無想天報，唯佛境界，非二乘知，故不應問；所況佛德類亦同爾。第三段中，「不應說言如來身滅」，明身非無。又明佛身非是無常遷滅之法，是故不應說身是滅。第四段中，就法以明二乘不知。「如是滅法」，牒前涅槃是佛境界，明唯佛知。「非諸」已下，明非二乘之所知也。

自下第三不同菩薩，於中三句：一勸迦葉不應思量。「何處住」者，思佛色陰；「何處行」者思佛行陰；「何處見」者思佛識陰；「何處樂」者思佛受陰，略不云想，此皆不應。以佛平等法門之身妙出情外，無一處在而無不在，故不應思。二「如是義」下明其不知，成前不應思量之義，不知同小，是故云「亦」。三「諸佛」下舉佛不思，成前不知。「諸佛法身」是法性身、「種種方便」是佛報身，報德差別故云「種種」，方便修生故名「方便」。亦可法身是佛真身、種種方便是佛應身，皆不可思，故彼不知。

上來第一明佛體常即是自德，自下第二就常說歸明攝他德。於中有三：一就常辯歸、二迦葉聞說領解修行、三如來述讚。初中「應修佛、法及僧而作常想」，總勸修學。亦應說言作無異想及無變想，但今文中乘上所辯但勸修常，餘略不論。「是三法」下別教修學，先開三門、次廣辯釋。「若言如來異法僧」下破邪顯正。前開門中言「是三法無異想」者明非別體，一佛體上隨義分三，故無別異；「無無常」者，體非生滅，不同變易；「無變異」者，體無終盡。不同分段，准釋應爾。約此三門，教除邪想。

下廣辯之。先廣無異，次廣第二無無常義，後廣無變。此三段中文有隱顯，廣無異中單反無順，無無常中反順雙舉，解無變中唯順無反，互從皆得。辯無異中，「於三修異，請淨三歸則無依處」，明無初始歸趣之心，清淨三歸非是其人所趣向處，名無歸處。「禁戒不具」，明無中間正修之行，趣真行闕，所以不具。諸行皆闕，離惡在初，故但云戒。「終不能得聲聞、緣覺菩提果」者，明無究竟所成之果，三乘之果並皆不成，故云不得聲聞等果。不得菩提義則可爾，云何不得聲聞、緣覺？解言：若人一向不聞一體三歸作別異想，容得聲聞、緣覺之果；若曾聞說一體三歸，誹謗不受，作別異想，此即是其謗方等人，罪過五逆，人天之報尚不可階，況能證得二乘道果？

「若能於」下，解釋第二無無常義，先順、後反。順中，初法、次喻、後合。法中，「若能於是不思修常想者則有歸處」，明有初始歸向之心，常住三歸是其所向，故有歸處。准前應言禁戒具足能得聲聞、緣覺等果，略不具論。喻中，「如樹」喻上初段如來體常，「則有樹影」喻此後段三歸義常。依佛常體開此三歸攝人之用，故如因樹則有樹影。合中「如來亦爾」總合，「有常法故」合前樹也，「則有歸處」合有樹影，「非是無常」總結為常。下反釋之，「若言如來是無常者」舉彼異見，「則非世人所歸依處」辯過以非，無常滅去，誰為物歸？

自下第三釋無變異。迦葉初先舉闇無影，欲令如來同之變異；下佛答之，明影常有，顯佛無變。於中先明如來恒有，無眼不具，先喻、後合。「如彼闇」下，明諸眾生不見時節，先喻、後合。「佛滅度後」合彼闇時，「說言無常」合不見影。

上來廣辯，自下第三破邪顯正。且就初門破邪顯正，餘二可知。「若言如來異法僧者」，舉其異見。「則不能成三歸依處」，以理示過。「如汝」已下，約喻顯過。三歸各別，不即常性，故是無常。

上來第一教示真歸，自下迦葉領解修行。於中有三：一以真歸，上開父母，乃至七世、無始皆開，但隨世俗且言七世。又七世來愛習未捨，可以攝化，故說開之。七世父母隨生何道，迦葉皆往而為開化，如佛昇天為母說法。二「我今」下，中益己身；三「既自」下，下利眾生，有信眾生直為廣說，無信眾生懼伏令學。

第三如來述讚之中，初嘆護法；次嘆益人，以善益人，故曰不欺；下明得果。