壽命品者，依多品經，名為序品；依小品經，名壽命品。諸經立品，大例有三：或有從廣、或復就略、或當相以名。此言壽命，從略言耳，以下迦葉偈請之後，明其慈悲不殺因緣，得壽命長，就此彰名，名壽命品。命限稱壽，神慧不斷，目之為命。品者品別，亦可品者是其品類，隨其所明，類類同聚，故言品類。此經合有十三章別，此品建始，故稱第一。

此經始終，文別有五：一者序分、二「純陀」下開宗顯德分、三「三告」下辯修成德分、四「若人能知是名沙門婆羅門」下破邪通正分、五如來滅度闍維供養分。此後一分，外國不來。化必有由，故先明序；由序既興，宜顯所明，故次第二開宗顯德；宗謂諸佛圓極妙果，果成由因，故次第三辯修成德；真法既開，欲以所明傳化不絕，故次第四破邪通正，故下文中對破外道以通正義、對破眾魔以通正說；為化既周，遷影歸寂，故次第五如來示滅，人天大眾闍維供養。

問曰：諸人多以三分科判此經，今以何故離分為五？釋言：准依《勝鬘經》等三分科文，實有道理，故彼經中十五章前別有由序，十五章後別立流通。此經判文不得同彼，以第五分非流通故。又諸論者作論解經，多亦不以三分科文。五中，初一化益方便、中三正益、後之一分化訖取滅。

就初序中義要有二：一發起序、二證信序。辯此二序略有五門：一釋名義并顯立意、二明兩序名之差別并顯得失、三明二序名之通局、四定二序文之前却、五隨文解釋。

就初門中，先釋名義。言發起者，佛將說經，先託時處，神力集眾，發起所說，名為發起。以此發起與說為由，名發起序。言證信者，阿難昔時稟承佛說，欲以所聞傳之末代，先對眾生言「如是法，我從佛聞」，證成可信，名為證信。以此證信與傳經為由，名證信序。名義如是。次顯立意，何故有二？由經二故。經正是一，何曾有二？經體雖一，約時就人，故得分二：一如來所說經、二阿難所傳經。如來所說益在當時、阿難所傳傳之末代，對斯二經，故立兩序，對佛所說立發起序、對阿難所傳立證信序。

第二門中，先明二序名之差別，後辯得失。名別有四：一當相以名，名為發起及以證信；二就人為名，名如來序及阿難序，發起序者，如來所為名如來序，證信序者，阿難所作名阿難序；三就時為名，名現在序及未來序，如來序者名現在序，阿難序者名未來序；四對經為名，名經前序及經後序，如來序者名為經前，阿難序者說為經後。此名佛說以之為經，約對此經以別前後，彼證信序更有一名，名遺教序，佛將滅度，遺言教置，故曰遺教。名別如此。次明得失。此四對中，證信發起，名義無爽。第二對中，阿難序者名亦無過，道如來序，義有不足。云何不足？如說《勝鬘》，有佛化主、王及夫人、旃提、勝鬘五人影響，共為發起。諸經發起多不獨佛，若使發起名如來序，失他餘人發起之義，以如來序有過須廢，阿難序者對亦不立。第三對中現在無爽，未來不便。是義云何？若使如來現在說經，所立之序名為現在，阿難傳時亦是現在所立之序，何為非現？若對如來現在說時，阿難之序遂名未來，是則對於阿難傳時，如來之序應名過去。佛雖過去，正取說時以為現在；阿難亦爾，對佛雖未，正取傳時，亦是現在。二俱現在，何可偏名一為未來？良以未來有過須廢，所對現在事亦不立。第四對中，經前無過，經後不便。若道經後，云何名序？若說為序，則非經後。當知二序約對二經，皆是經前，不可偏判一為經後，良以經後不便須廢，所對經前義亦不立。良以諸名斯皆有過，故今釋者偏存證信發起之稱。

第三明其名之通局，通則二序俱名證信，齊號發起立序之意皆為生信，故通名證信，同為發起，故齊號發起。今為別二序，故如來序偏名發起，阿難序者偏號證信。等為別序，隨便以彰，便義如何？阿難小聖，懼人輕謗，立序之意專為生信，故今釋者望其本意，名阿難序以為證信。如來大聖，人皆重信，立序之意多為起發，不專為信，故今釋者望其本意，說為發起。

第四定其文之前却，先敘異說，次辯得失，後顯正義。異說云何？昔來相傳，言證信中句別有五：一如是、二我聞、三一時、四住處、五同聞，後來釋者更加一佛，通餘說六，異說如此。言得失者，如是我聞判為證信，此言當理，是其得也。一時佛等定判經後，此言乖理，是其失也。是義云何？先以事徵，後以文證。言事徵者，一時佛等若是經後，經前無佛，誰之說經？無時無處，說何所託？經前無眾，說何所被？賴藉此等起發所說，何得一向判為經後？人復救言：「事雖經前，後引來證成可信，故判經後。」若爾，何獨五句、六句？正說已前但可有事，所有言說皆後引來，如此經中流血已前，當時但可有事而已，是中言說悉是阿難後時引來；然下文中六種相等雖後引來，得判經前，一時佛等，何為不爾？以斯推驗，一時佛等定判經後實非道理。事驗如此，今以文證，如彼《地論》解佛在於第二七日他化天說，言時、處等校量顯勝，此法勝故在於初時及勝處說。佛將說經，先託時、處，表彰法勝，然後起說，明知時、處，經前起發。又《法華論》釋《法華經》義亦同爾，彼言「何故在王舍城祇闍崛山？此法勝故。」寄處表法，然後起說，明非經後，得失如是。次顯正義，「如是我聞」一向證信，「一時佛」下義有兩兼，取其當時起發之義判為發起，阿難引來證成可信判為證信，義既兩兼，不可偏取。

第五門中，先解「如是我聞」之言，三門辯釋：一解如是我聞有之所由、二明立意、三釋其文。如是我聞，何因緣有？由佛教故。佛何故教？阿難請故。彼何緣請？阿尼樓駄教故。彼何因教？由見阿難心憂惱故。阿難比丘何故憂惱？由見如來般涅槃故。佛將滅度，在雙林間北首而臥。阿難爾時以佛將滅，心懷悲惱，莫能自勝。阿尼樓駄開覺阿難：「汝傳法人，何不請佛未來世事？徒悲何益？」阿難對曰：「我今心沒憂海，知何所問？」阿尼樓駄遂教阿難請佛四事：「一問佛滅後，諸比丘等以何為師？二問比丘依何而住？三問惡性比丘云何共居？四問一切經首當置何字？」阿難聞之，心少惺悟，受教請佛，佛依答之：諸比丘等以何為師者，當依波羅提木叉為師，若我住世，無異於此。木叉是戒，比丘所學，故說為師。一切比丘依何住者，當依四念處住。何謂四念？所謂比丘觀內身循身觀，精勤一心，除世貪憂，如是，觀外身、內外身、受心法亦如是，是謂比丘所依住處。故經說言「若住四念，名自境界，不為魔縛；若住五欲，名他境界，為魔所縛。」惡性比丘云何共住者，梵檀治之，若調為說，離有無經，梵檀是其默不共語。一切經首置何字者，當置「如是我聞：一時佛在某方某叢林」等，由佛本教，故有斯言。言立意者，為生物信。云何生信？言如是者，阿難彰己自信佛語，道佛所說以為如是，令他眾生同已生信。言我聞者，阿難自是不足之人，若道此法是我所說，人多不信，道我聞故，人多生信。生信如是。信有何義，而為生乎？信者是其入法初門、攝法上首，凡入佛法要先生信。故《華嚴》中說信為手，「如人有手，至珍寶所隨意採取，若當無手，空無所獲。」信亦如是，入佛法者有信心手，隨意採取道法之寶，若無信心，空無所得。

次釋其文，先解如是，於中初先就人以定，然後解釋。定之云何？昔來多就阿難以釋，阿難所傳如佛所說，故名為如。簡去相似，故復云是。究尋此言，就佛以釋，非就阿難。何以得知？如《大智論》言「如是者，信順之詞，其信者言是事如是、不信者言是事不如是。」阿難彰已信順佛語，名佛所說，以為如是。又，《溫室經》初云「阿難曰：『吾從佛聞如是。』」故知阿難名佛所說，以為如是。但方言不同，彼《溫室經》順此方語，故說從佛聞於如是；餘經多順外國人語，先舉如是，後彰我聞。定之麁爾，釋之云何？言如是者，解有兩義：一約法解，阿難道彼如來所說如於諸法，故名為如，說理如理、說事如事、說因如因、說果如果，如是一切如法之言是當道理，故曰如是，良以乖法名為非故，如法之言得稱為是；二約人解，阿難道今釋迦所說如於過去一切佛說，故名為如，如諸佛說是當道理，故曰如是，良以乖佛所說為非，如諸佛說得名為是。言我聞者，阿難對彼未來眾生道已飡說，故曰我聞。聞實是耳，云何稱我？諸根之別皆我用具，就主以名，故曰我聞。法中無人，云何就主宣說我聞？釋言：法中雖無定主，非無假名，綰御眾生，故得稱我。譬如四兵合以為軍，雖無定主，亦得稱言我軍勇健、我軍勝彼，此亦同爾。

問曰：阿難得理聖人，以何義故同凡說我？釋言：阿難雖復說我，不同凡夫。云何不同？說我有三：一見心說我，謂諸凡夫我見未亡，於此心中稱說有我；二慢心說我，謂諸學人我見雖亡，我慢猶在，於此心中宣說有我；三世流布我，謂無學人見慢已除，隨世流布，稱說有我。阿難當於結集法時身居無學，見、慢已除，隨世流布稱說有我，是故不同。

問曰：無我是勝，有我不如，何不從勝，就劣說我？答：化我眾生法須如是，若不說我，何由可得標別彼此，令人識知？是故至佛化我眾生皆自說我。

「一時」已下，義雖兩兼，對前一向證信序故，今偏就其發起以釋。於中初先就佛明處，「與大」已下就佛明眾，時則兼通。前中有三：一明化時、二明化主、三明化處。言一時者，為化時也。釋此時中，先敘異說，次辨過非，後顯正義。言異說者，昔來相傳：言佛說時、阿難聞時更無先後，簡去傳謬，成上我聞，故云一時。異說如是，辯過云何？先以事徵，後以文證。言事徵者，阿難是佛得道夜生，佛成道已，過六七日即便說經。若依大乘，過二七日佛便說經，阿難爾時猶在懷抱，身不預會，度二十年方始出家，三十年後方為侍者，自斯已前所說諸經多不親聞，雖不親聞，而所集經皆云一時，判知一時非簡傳之詞。又小乘中不得說言阿難是權，何由得言說聽一時？以斯推驗，定知人語，不可輒依。

云何得知阿難是佛得道夜生？為證此義，須知阿難立字因緣。阿難陀者是外國語，此名歡喜。喜有三緣：一過去因緣。釋迦過去行菩薩時，見過去世釋迦文佛，父名淨飯，母名摩耶，侍者弟子名曰阿難，國土眷屬與今不別，因即發願：願我當來成得佛道，如今無異。由斯本願，今得果成，故今侍者還字阿難。二現在因緣。阿難端正，人見皆歡，故字歡喜。三父母立字，父母何緣與字歡喜？喜時生故。何者喜時？佛得道時。

如來十九踰城出家，既出家已，五年習定，六年自餓，父王知子身極微劣，常恐不全。菩薩後時知餓非道，受食乳糜，欲取正覺，魔作是念：「若佛成道，空我境界，曼道未成，當敗其志。」遂率官屬十八億萬，將諸苦具來怖菩薩，菩薩爾時入勝意慈定，令魔眷屬顛倒墮落。魔既被降，便作是念：「菩薩力大，非我能勝，當惱其父。」遂便往詣淨飯宮上，唱如是言：「大王當知：悉達太子昨夜死矣。」王聞是語，從床而墮，猶若魚王熱沙所爍，良久乃蘇，念子在家當為輪王，何期出家空無所獲？未久之間，菩提樹神以佛道成，遂持天華慶賀父王淨飯宮上，唱如是言：「地天太子昨夜道成，明星出時降魔兵眾，得成佛道，故以天華用相慶賀。」王聞生疑：「向者有天言我子死，今復有天云子成道，何者可信？」菩提神曰：「我言可信，向者是魔，故相惱耳。」王便作念：「我子在家當為輪王，今日出家為法輪王，彼此無失。向者聞死，今忽聞活，一重大喜；復聞道成，兩重大喜。」未久之間，王弟斛飯夜生阿難，寅抱詣王：「弟於昨夜生此一男。」王便對曰：「我子成道，汝復生男，眾慶併集，與字歡喜。」以斯推驗，阿難定是得道夜生，何緣得言說聽一時？事驗如此。次以文證，如《轉法輪經》宣說阿難結集法時，先昇高座，而說偈言：「佛初說法時，爾時我不見，如是展轉聞，佛遊波羅㮈，為五比丘眾，轉四諦法輪。」然彼經首亦云一時，彼言傳聞復云一時，明知一時非簡傳謬，辯過如是。

次辯正義，蓋乃如來為化之辰，說之為時，化時眾多，簡別餘時，是故言一。此云何知？如彼《地經》大本之中云言「爾時佛在天中」，及其別傳改爾為一，爾時之言不可成上，改爾為一，寧不屬下？諸經之中大有此例，如下文中：我於一時在尸首林、我於一時在迦尸國、我於一時在王舍城、我於一時在恒河岸，如是非一。

所言佛者，標其化主，此翻名覺。覺有兩義：一覺察名覺，如人覺賊；二覺悟名覺，如人睡寤。言覺察者，對煩惱障，煩惱侵害事等如賊，唯聖覺知，不為其害，故名為覺。言覺悟者，對其智障，無明昏寢事等如睡，聖慧一起，朗然大悟，如睡得寤，故名為覺。無明有二：一性結無明，迷覆實性，對除彼故，覺窮自實如來藏性，故名為覺；二事中無知，不了世諦，對除彼故，覺知一切善惡無記三聚之法，故名為覺。故《地持》云「於義饒益聚、非義饒益聚、非義非非義饒益聚平等開覺，故名為佛。」義聚是善、非義不善、非義非非義是其無記，於此悉知，故名覺矣。既能自覺，復能覺他，覺行窮滿，名之為佛。自覺簡凡，覺他簡異聲聞、緣覺，覺行窮滿彰異菩薩，是故獨此偏名為佛。

「在拘尸國」等是化處也，處別有四：一國、二地、三河、四林。遊化處中，目之為在。拘尸國者，從城為名，此云軟草，《阿含經》中名曰茅城。力士地者，約人別處，國界寬漫，故復別指，諸力士子生於此處，是故名為力士生地。阿利羅跋提河邊，約河別處，生地猶寬，故復辯之，此方翻名金沙河也。娑羅樹者，約林別處，河猶寬長，故復曲指，此方翻名堅固林也，冬夏不改，名堅固林。何故在此國樹二處？下文自解地河二處當亦有以，文中不辯，不可輒言。有人於此寄事表法，言拘尸城是仙人城，仙人長命，表佛長壽。力士生地表佛大力，不為四魔之所摧伏。金沙河者，表涅槃河有佛性沙。堅固林者，表示如來真身堅固，不可破壞。或可如此，但非經說，未可為定。

自下第二就佛明眾，三門分別：一就佛分別、二就眾分別、三就佛眾相對分別。為知化相，是故宜須就佛分別；為知所化新舊之異，是故宜須就眾分別；為識其文，是故宜須佛眾參論。言就佛者，佛現六相：一出聲、二放光、三動地、四變林、五淨土、六攝光歸口。於此六中，先辯正義，後非異說。正義如何？通則此六斯皆表滅，與滅為相。於中別分，前三召眾，後三起說。就前三中，兩門分別。一表滅分別：初一聲相，令知滅時及知滅人；第二光相，令知滅處；第三動地，彰滅決定，示滅不貰。二召眾分別：初一聲相，告滅令知，為使眾生戀聖故來；第二光相，令知滅處，并除惱礙，前聞聖滅，有心欲赴，惱礙嬰纏，莫能自運，故放慈光，除其惱礙，故下文言「其中眾生遇斯光者，罪垢煩惱一切消除」；第三地動催令速集，故下大眾覩相催集。後三相中亦兩門分別。一表滅分別：第一變林，改常住處，顯聖必去；第二淨土，示所歸處，彰聖必赴；第三攝光，示化已周，彰滅不貰。二敦勵眾心起說分別：初一變林，此方眾集，見聖猶在，望佛不滅，求法心貰，佛為敦勵，變林現滅，以增求心；第二淨土，他方眾集，見佛猶在，望佛不滅，求法心貰，佛為敦勵，變土現滅，以增求心。前雖知滅，謂滅不即，戀情猶貰，受法不慇，故復敦勵，攝光歸口，彰化已周，示滅在今，令增渴仰，聞法即受。正義如是。

次非異說，於中有三：一破多相，有人於此建立七相，六種如前，加一現堂，通前為七。若林上現堂，堂為別相，堂下有池，池亦應異，池中有華，華亦應別，池、華、嚴堂不可別分，堂為嚴林，何得為別？故下文中現堂之後方言「爾時娑羅樹林種種莊嚴，甚可愛樂，如欝單越歡喜之園」，明知不別。二破少相，有人於此但立四相，動地、淨土非涅槃相，故但有四。何故動地非涅槃相？以眾哀泣，故令地動，非佛所現，故非滅相。何故淨土非涅槃相？淨土由於大眾心淨，非佛所現。又淨殊好，故非滅相。若言動地由眾哀泣，非表滅相，何故大眾見動止悲，相催詣佛？見動相催，何為非相？若動非相，大眾因何共相抑止？若言土淨，由眾心淨，非佛所現，全非滅相，何故下言「佛神力故，地皆柔軟」，不言由心？若土嚴淨便非滅相，莊嚴樹林何得為相？彼得為相，此亦同爾。三破異表，有人說言「第一聲相為表滅時，不表餘義」，聲中舉時便名表時，聲中道佛將欲涅槃，何為不表？人復說言「光示滅處，不表餘義」，若爾，文中應言眾生遇光知處，不應說言眾生遇光，罪垢煩惱皆悉消除。人復說言「何故變林得表滅者，林白死相，故得表滅」，此乃鮮白，非是艾白，故下文言「其林變白，猶如白鶴，甚可愛樂。」林白可愛，云何死相？人復說言「淨土為欲顯說淨法，不為表滅」，此同前破，嚴林表滅，淨土似彼，何為不表？此是第一就佛分別。

第二別就徒眾分別，開合不定，或分為二，唯新與舊。離合為三：一列舊眾、二列新眾、三「爾時娑羅吉祥」已下總結新舊。文別有五：一明舊眾；二「聲光」已下，明其新眾覩相增悲，相催詣佛；三「時有無量大弟子」下，明前舊眾覩相增悲；四「復有八十百千」已下，明新眾雲集；五「吉祥」已下，總結眾集。若隨眾別有四十八，新、舊比丘、兼尼為三，始從一恒乃至十恒通前十三，「二十恒」下乃至「林白」有二十四，通前合為三十七眾，林白已後梵眾新集，并有十方菩薩新來，通前合為四十八也。若分欲天、色無色天、并分四方無量無數無邊身，眾即無[1]限。舊傳五十四眾之言，一向非是，此第二門就眾分別。

第三佛眾合明之中，文有十二：一明舊眾、二聲光召新、三明新眾覩相增悲、第四如來動地催集、五明諸眾見動相催雲集佛所、六明如來變林敦勵、七重明諸眾覩相增悲雲集獻供、八總結眾集、九變土令淨、十眾因土淨普見十方、十一如來攝光、十二眾因攝光悲歎流血，下即依此十二段文次第解釋。

就初段中，言「爾時」者，集眾時也，謂佛在於拘尸國時。言「世尊」者，是集眾人，佛備眾德，為世欽重，故號世尊。「與大」已下是所集眾，以身兼彼，稱之為與。大比丘者，標別其眾。大者，外國名曰摩訶，此翻有三：一名為多，如世多人名為大眾；二名為勝，勝過餘眾；三名為大，曠備高德。比丘，梵語，此翻有五：一名怖魔，初出家時令魔戰怯，魔性垢弊，懼他勝己，故生怯怖；二名乞士，既出家已，無所貯畜，乞求自活；三名淨命，以正乞求，離於邪命；四名破惡，持戒離過；五名淨持戒，以離惡故，持戒清淨。五中，初一就始彰名，中二據次，後二就終。「八十億百千」，列其數也。「前後圍繞」，彰其所在，在佛前後，圍繞如來。

自下第二聲光召新，先聲後光，音聲是語，表召分明，故先出之。「二月十五日」者，出聲時也。垂滅曰臨，晨朝出聲，後夜當滅，去滅不遙，故曰臨也。此說化滅以為涅槃，又復息化歸真亦名涅槃。

問曰：何故此時涅槃？下經自釋，依《阿含經》「如來八月八日涅槃。」此經下文亦有此相，故下文言「須跋陀羅竟安居已，當至我所，是故我昔告魔波旬：『過三月已，吾當涅槃。』」今言二月十五日者，當是見聞不同故爾。

「以佛神力」，明出聲人，亦得名為聲發所由，此是如來如意通力，非餘通等。通有幾種而言非餘？通有四種：一是幻通，轉變外事；二如意通，運變自身，大音普告；三法智通，通達諸法；四聖自在通，能於苦中生於樂想、於樂事中生於苦想、苦樂法中生不苦樂想，不隨緣變，名聖自在。今出大音，是其第二如意通矣。「出大音」下，正明出聲。出大音聲，是其總也。音謂言音，謂梵、漢等，音體是聲，下別顯之。大有三義：一寬遠故大、二普告故大、三說大事故名為大。「其聲遍滿乃至有頂」，是其初大。傍遍餘方，上極有頂，悲想是其三有之窮，故曰有頂。上明所至，餘略不辯，當知十方隨所至處，皆從阿鼻上至有頂，非獨此界。「隨類普告」，第二大也。梵中梵語、漢中漢言，名隨類音，此乃一音令人異解，非作多音，有緣齊悟，故曰普告。「今日」已下第三大也，於中有二：一告聖今滅，為令眾生戀聖故來；二舉疑勸問，欲使眾生為益故集。又，唱聖滅欲令眾生獻供請住，以攝功德；舉疑勸問，為使眾生雲集請法，以生智慧。前唱滅中言「今日」者，告示滅時。言「如來」等，告語滅人。「將欲涅槃」，告其滅事。人中，如來、應、正遍知是自利德，乘如實道來成正覺，故曰如來。應者是其應供之號，諸過永斷，證滅相應，故名為應；又應供養，亦名為應。正遍知者，理無偏邪，故名為正。於理窮照，稱曰遍知。自德無量，且舉此三。「憐愍」已下是利他德，初「憐愍」等顯利他相、「大覺世尊」舉利他號。利他相中，憐為慈憐、愍為悲愍，此二內心。覆者，覆令善法增長；護者防護，使其離惡，此二外相。「等視眾生」，顯前憐愍。等視正辯「如羅睺羅」，類以顯之。「為作歸」等，顯前覆護。作歸法說，屋等喻況。利他號中，「大覺」佛號。言「世尊」者是世尊號，化德無量，略舉此耳。「將欲涅槃」，是告滅事，垂滅曰將。下勸問中，「一切眾生有疑悉問」，彰己無偏，欲令齊問，舉一齊餘，故名一切。眾法成生，故曰眾生；又多死生，亦名眾生。有疑須決，故悉可問。「為最後問」，顯己定滅，欲令必問。何故此中無眾悲歎？乍聞唱滅，必未審定，悲惱相微，為是不說。又設有悲，悲相同後，故不別論。

光明之中，初明如來放光普照，「其中」已下明諸眾生蒙光獲益。初中，「爾時」，放光時也。言「世尊」者，放光人也。「於晨朝時」，重復明時。日時寬長，故復曲指。「從其面門」，明放光處。口是面門，何故此放？佛一一相備含多用，寧可具責？又復如來面門放光多為授記，下說眾生皆有佛性，悉當作佛，即是普授眾生記別，故此放之。下明放光。「放種種光」，總以標舉。「其明雜色」，總顯其相。「青、黃、赤」等，別以顯之，別有六色。「光遍」已下辯光分齊，近照三千，遠至十方三千世界。如論中說，千四天下合之為一，名小千界；數小至千復合為一，名中千界；數中至千復合為一，名為大千。此三千界名世界剎，同時成、壞，故合為一，光今遍之。人言此光與下所攝光相別異，云何知異？此六彼五，故知不同。此照十方，下但覆會，明知別異。計應無別，何以得知？下文說言「所放光明還從口入」，自下更無放光之處，故知是一。若爾，何故此六下五？一義解云：頗梨瑪瑙為一雜色，故下說五。外國相傳：所放光中攝五留一以通正法，故下說五，或可如此。何故此中云照十方，下言覆會？蓋隨所照眾生故爾。此中所照眾生未集，故隨所照言至十方；下眾皆集，故隨所照云言覆會。若下所攝唯覆一會，何故下言「必於十方所作已[A1]辦，將是最後涅槃之相」？既言十方所作已[A2]辦，明與此同。

下明眾生蒙光益中，其中「六趣」舉其所益，謂前光明所照之中六趣眾生皆得益也。人、天、修羅及三惡道為因所向，故名六趣。道別不同，故亦名道。經或說五，離合故爾。六中修羅攝入何道，經論不同。依《毘曇論》，攝入鬼道；依《法念經》，攝入鬼畜，如彼羅睺阿修羅王是師子兒，名為畜生。依《伽陀經》是天、鬼、畜三趣所攝。毘摩之母，天女所生，名之為天，是故經言汝本是天。又復經中名為劣天，今此利分以為六趣。

「遇斯光者」，簡去無緣。「罪垢、煩惱一切消除」，正明利益。罪名罪報即是報障，垢是業障，煩惱即是煩惱障也，遇佛光故，三障皆除。亦可罪垢是其惡業，業與煩惱遇光皆滅。

自下第三明其新眾覩相增悲。「是諸眾生」，舉悲哀人。「見聞是已」，生悲所由。見光聞聲，名見聞已。下顯悲相，「心大憂惱」，意業憔惱。「舉聲啼」等，口業傷歎。「舉手拍頭」，身業悲惱。身惱不同，或有悲切不能自裁、舉手拍頭、搥胸大叫，或有自抑內心難忍、身體戰慄、涕泣哽咽。問曰：何故拍頭搥胸？有人釋言：拍頭顯己失於導首，搥胸彰己心胸不暢。未必如此，蓋乃世人悲怨之相。世人悲怨相別種種，或有拍頭、或復搥胸、或有拍手、或時拍頰、或復蹋地，何必一一別有所表？

自下第四動地催集。言「爾時」者，動地時也。下正明動，大地山海皆悉震動，彰大異小，故下文言獨地動者名為地動，山、河、海水一切動者名大地動，是中略無動地所由。若具應言，以佛神力故地震動。

自下第五明諸大眾見動相催雲集佛所，於中有三：一明諸眾見動相催、二「時有無量大弟子」下明其舊眾覩相增悲、三「復有八十百千」已下明新眾雲集。初中有三，應上三相：初應地動相催詣佛、二「互相執」下應前光相而為傷歎、三「復作是言世間空」下應前聲相重為傷歎。初中有二：一共相抑止，且各裁抑，莫大愁苦，若不詣佛，徒悲無益，故相抑止，望留聖住，未敢專決，故言「且抑莫大愁苦」；二「當疾往」下，共相驅催，三相頻現，聖滅不賒，故須疾詣。「頭面禮」等，明催所為，為請佛住，禮敬身請，頭面己尊，佛足彼卑，以己至尊，禮接彼卑，顯敬慇至。「勸」下口請，請佛住世一劫及減。有人釋言：請住一劫為顯滿字，請減一劫為表半字。此何必爾？若此大眾已知滿字，便解佛常，何勞請住？蓋乃大眾自許之詞，多望一劫，脫若不遂，望滅一劫。

下應光相，於中有三：初「相執手」共相開慰，同失所尊，故相執手。二「復作言」下，發言傷歎，世間虛空，傷失所尊，時中無佛，故言世空；「眾生福」下，傷己失利，由佛滅度，無人教善，故生福盡；無人示惡，教令裁斷，故不善業增長出世。十惡是其不善諸業，惡本性成，加以現起，故言增長。流行世間，名為出世。非是增長過出世法。何故此中為此傷歎？前蒙佛光，罪垢消除，聖若一去，我等罪業誰能復滅？故為此歎。三「仁等」已下，共相驅催速往速往。正相駈催，不久必入，須速所以。下應聲相而為傷歎。復作是言「世空世空，傷失所尊」。何故重言？人言「前空傷失如來，後空失法」。當應不然，直是大眾怨嗟之深，重言空耳。如世間人得稱意事，快哉快哉；得違意事，禍哉禍哉。何必重言即有異表？「我等」已下，傷己失利。「我等從今無救護」等，對上聲中憐愍覆護而為傷歎。「一旦遠」下，對上聲中舉疑勸問而為傷歎。

前中初言「我等從今」，明無救時。先來有師，失蔭在後，故言從今。「無有救護」，無離惡處，現惡無救、當惡無護。「無所宗仰」，無集善處。言「貧窮」者，彰無宗損，謂無法財。言「孤露」者，顯無救失，無人救護，所以孤露。後中初言「一旦遠」者，就始為言。設有疑佛斷，後疑不定，故言「設有，當復問誰」以除疑也。

此三段中，初應地動共相抑止，後二略無，文之隱顯。第二段中共相開慰，餘二略無亦是隱顯。初二段中共相驅催，後一略無亦是隱顯。後兩段中發言傷歎，初段略無，亦是隱顯，道理齊等。

自下第二明其舊眾覩相增悲。云何知此是前舊眾？文不說來，故知舊眾；下簡未集，不簡此眾，故知是舊。以是舊故，六卷經中全無此文。

問曰：憍梵佛滅度時在忉利天，文不說來，下亦不簡，而非舊眾；今此所辯，何必不然？釋言：不同，依《大智論》，佛滅度後，結集法時，唯說憍梵在天不來，遣人往喚，喚亦不來，不言更有，故知不同。

「時有無量諸大弟子」，標別其人，學在佛後，故名為弟；從佛化生，故復言子。「迦旃延」等，列其名字。「遇佛光」下，覩相增悲。先別，後結。別中遇光，「其身戰」等，身業不安；「心濁」，意惱；「發聲大喚」，口言傷歎。「如是」下，結。

問曰：羅漢已離壞苦，何故悲惱？釋言：羅漢於世法中憂悲已斷，於佛境界不能自裁，故生悲惱。其猶迦葉及阿難等，世間五欲不能傾敗，大樹緊那鼓琉璃琴，摩訶迦葉不覺起舞，阿難比丘不覺歌吟。大樹緊那是其菩薩，上人五欲，小乘不堪，此亦相似。亦可現悲，生眾戀意。

自下第三新眾雲集。何故須集？所為有八：一為請住，故上文言「疾至佛所，勸請如來莫般涅槃」；二為獻供，故下諸眾辯供奉佛；三為闍維，故下文言「為欲闍毘如來身故」；四為決疑，故下文言「并可禮敬，請決所疑」；五為顯法，故下文言「為顯如來方便密教」；六為眾生，故下文言「為益眾生」；七為論難，如下文中十仙雲集；八為觀看，如律中說：「佛滅度後，摩訶迦葉見一尼乾手持天華，尋路而行，問從何來，尼乾對曰：『從拘尸來。』『見世尊不？』答言：『我見。』『平安已不？』答言：『滅來已過七日，我從彼會持此華來。』」如是等輩直為觀看。來意如是，今此所列具前六意，所以來集。

文中初先隨數多少，漸增以列，「二十恒河大香象」下，亂列諸眾。前漸增中，初列道眾，「四恒」已下明常流眾。道眾德尊，數少故先；常流行卑，數多故後。道法眾中，先列出家，後列在家。以出家者形尊數少，是故先列；在家形卑，數多故後。

出家眾中，先列聲聞，後列菩薩，諸經多爾。何故而然？汎解有四：一遠近分別，聲聞之人常隨如來，因明佛後，隨近先列，如上所列比丘眾是；菩薩不爾，故在後論。何故聲聞多近如來？釋有兩義：一聲聞智劣，未閑道法，雖得聖果，進止威儀，常須佛教，是故如來乃至滅度常為制戒；二聲聞眾現蒙佛度，捨凡成聖，荷恩深重，雖得漏盡，常隨供養，故近如來。菩薩兩義，故不近佛：一智解殊勝，深閑道法，不假佛教；二隨感現化，故不近佛。此是第一遠近分別。

二形相分別，聲聞之人執持威儀，形相端嚴，世共尊敬，故列在先；菩薩隨化，身無定准，形儀不整，故列在後。

三就德分別，亦得名為約教分別。如龍樹說教有二種：一祕密教、二顯示教。祕密教中，菩薩德尊，理應在前。如《華嚴經》顯示教中羅漢、辟支同佛漏盡，人多重敬，宜在先列。菩薩隨化，現處諸漏，若聞菩薩在羅漢上，人多驚怪，故列在後，如《大品》等。今依顯示，先列聲聞。

四就數分別，聲聞眾少，故列在先；菩薩眾多，故彰在後。

雖有四義，此中具依後三釋之。聲聞眾中先列比丘，後列尼眾，比丘人尊數少故先，尼眾形卑數多故後。比丘眾中，文別有三：一列眾歎德、二覩相增悲、三雲集佛所。就初段中，先列其眾，舉數辯眾，文顯可知。下歎其德，初先總歎，次別，後結。「皆阿羅漢」，是總歎也。羅漢，梵語，此名無生，隨義傍翻，亦名無著，無生報亡，無著因盡。「心得」下別，別中初先歎其德備，「加栴檀」下歎其眾純。歎德備中，准下歎尼，最初少一諸漏已盡。通其所少，文別八句，句雖有八，體唯有四，所謂四智。前四正歎，後四重顯。所少漏盡，明我生盡，准《毘婆沙》，生盡即是斷集之智，故盡諸漏，名我生盡。「心得自在」，明梵行立，依《毘婆沙》是修道智，道行成滿，進任從意，名心自在。「所作已辯」，即是所作已[A3]辦智也，依《毘婆沙》是證滅智，證滅功成，名所作[A4]辦。「離惱」是其不受後有，准《毘婆沙》是斷苦智，今言離惱，舉因顯果，由離惱故不受後有。此之四義，廣如後釋。「調根」顯初諸漏已盡，從眼至意，生識名根，善調諸根，故不生漏，如龍有威，顯前自在。「成慧」顯前所作已[A5]辦，斯乃成就眾生空慧。「逮得己利」顯前離惱，煩惱損己，故離煩惱名為己利。逮名為至，亦曰及矣。下歎眾純，有行共俱，故「如檀林，栴檀圍遶」。備斷同聚，「如師子王，師子圍遶」。行德普熏，其猶栴檀；斷德摧惡，狀同師子。上來別歎。「成就」下結成。「無量」等，結歎前德。「一切皆」等，結歎前人從佛化生，名佛真子。

第二覩相增悲之中，初明見光，次相驅催，後增悲哽。戀情深重，沸血將出，故體血現，如波羅華。六卷經云「如日初出，照青樹葉，赤脈皆現。」

自下第三雲集佛所，於中先明集之所為，為益眾生。句別有五，「為欲利益安樂眾生」一句是總，中三是別。「成就大乘第一空行」，大乘法化，大乘離相，故名空行。「顯發如來方便密教」，小乘法化，無小權施，故名方便。權言覆實，名為密教。「為不斷絕種種說法」，世間法化、世行參差，名為種種。亦可此三同成大乘，成就大乘第一空行，令其入證。「顯發」已下令入阿含，顯發密教，令知昔權，棄而不從；「不斷說法」，令修今實。是義云何？由諸比丘集詣佛所，佛教修學大乘空行，他聞同入，故令他成。由其詣佛，佛對破小，彰昔是權，論昔覆實，名顯如來方便密教。由其詣佛，佛教修習大乘諸行，名「為不斷種種說法」。「為生調伏」一句總結。上來五句明集所為。「疾至佛所」，正明雲集。「稽首佛」等，到已設敬。

列尼眾中，先實後權。實中三分，與比丘同。就初段中，先列其眾，列名舉數，辯眾可知。下歎其德。「一切亦是大阿羅漢」，是總歎也。「諸漏」已下是別歎也。別中准上，文少不足。前比丘中先歎德備，後歎眾純，今此略，無歎眾之文。就歎德中，准歎比丘，末後少一，逮得己利。通其所少，文亦八句，所歎四知與上無別。「諸漏盡」者，煩惱連注，其猶瘡漏，故名為漏。漏別有三：所謂欲、有、無明漏等，下當具辯。三漏非一，是故言諸。無學斷竟，名之為盡。餘如前釋。「亦於晨」下，覩相增悲。「亦欲利」下，雲集佛所。文如上說。明權眾中，「於尼眾中復有諸尼，皆是菩薩」，拂權顯實。「人中龍」下，就實歎德。先歎自德。人中之龍，彰其人尊。龍是一切畜生中上，此諸尼等人中最勝，與龍相似，約喻名人，名人中龍。「位階」已下，明其位極。「位階十住」，簡異前九。「安住不動」，簡異初住。下歎利他。「為化現女」是化他身，「常修無量」是化他心，四無量義下當別論。「得自在力能化作佛」是化他能，通力自在故能作佛。

次列菩薩，文亦有三，與比丘同。初中有四：一列其眾、二略歎德、三列其名、四廣歎德。初列眾中，一恒舉數。「菩薩摩訶薩」者，標其眾別。菩薩梵語，此方翻之名道眾生，此人求道，內懷道行，以道成人，名道眾生。

問曰：二乘之人並皆求道，斯有道行，何故菩薩獨得其名？釋言：賢聖名有通、別，通則須陀乃至諸佛，名同無別，如下文說；別則各異，今為分別，賢聖不同，故此菩薩偏得名為道眾生也。何故如此？釋有三義：一就願心望果分別，唯此眾生求大菩提，餘悉不求，是故獨此名道眾生，故《地論》言「上決定願，成大菩提，偈言菩薩」故。二就解心望理分別，凡夫著有、二乘住無，有無乖中，不會中道，是故不得名道眾生；唯此菩薩妙捨有無，契會中道，是故獨此名道眾生。三就行分別，入佛法中有三種門，一教、二義、三者是行，教淺義深，行為最勝。聲聞軟根，從教為名，聲者是教，飡聲悟解，故號聲聞；緣覺次勝，從義立稱，緣者是義，於緣悟解，故名緣覺；菩薩最勝，就行彰名，以能成就自利、利他俱利之道，故名菩薩。故《地持》云「聲聞、緣覺但能自度，菩薩不爾，自度、度他，是名道勝。以道勝故，名道眾生。」

摩訶薩者，此翻名大。大有三種，如《地論》說：一者願大，期大菩提；二者行大，曠集諸度；三利眾生大，四攝等益。「人中龍」下，第二略歎，先歎自德，「方便現身」，歎利他德。第三列名，名別可知。「其心皆」下，第四廣歎。廣中初別，「成如是」下總以結歎。別中歎其三世功德，先歎現德、次過、後未，此三世中皆歎自利、利他之德。就現在中先歎自德，句別有五，前四攝法、後一護法。就前四中，「敬重大乘」是自分始。乘者是其行之功用，行能運通，名之為乘。乘別有三，所謂聲聞、緣覺、佛乘。諸佛所乘，前二不加，故名為大。「安住大乘」是自分終。修成不退，故曰安住。「深解大乘」是勝進始。於未修處觀照分明，故曰深解。「愛樂大乘」是勝進終。於前所解，樂欲修行。上來攝法。「守護大乘」是護法行。不令他人誹謗毀滅，故言守護，是義如下〈金剛身品〉具廣分別。上歎自德。

下歎利他，「善隨世間」，世間法化。世間有二：一眾生世間、二器世間。今此善隨眾生世間。眾生云何得名世間？世者是時，間者名中，所化眾生不出時、中，故名世間。「作是誓」下出世法化，「已於過」下歎過去德。先歎自利，「已於過去修持淨戒」是離惡行，「善持所行」是攝善行。「解未解」下歎利他德，「解未解者」小乘法化，「紹三寶」等，大乘法化。此如《華嚴．明法品》說彼有三番：[1]能令眾生發菩提心，令佛寶不斷；開示演說十二部經甚深法藏，令法寶不斷；受持一切威儀行法，令僧寶不斷。其第二番，讚嘆大願，令佛寶不斷；分別顯示十二緣起，令法寶不斷；修六和敬，令僧寶不斷。其第三番，下佛種子於眾生田，生正覺芽，令佛寶不斷；護持法藏，不惜身命，令法寶不斷；善御大眾，心無憂悔，令僧寶不斷。此三番中亦有階降，先就佛寶彰其階降：初番能令發菩提心，起求佛願；第二番中讚大願者，讚起行願，令其修習；第三番中下佛種子於生田者，化成行種。次就法寶彰其階降：初番演說十二部經，是其教法；第二番中顯示緣起，是其理法；第三番中護持法者，是其行法。下就僧寶彰其階降：初番受持威儀法者，僧行方便；第二番中修六和者，行成不乖；第三番中善御大眾，德熟攝他。下歎未來，「於未來世當轉法輪」是利他德；未來成佛，故能轉法；「以大嚴」等是自利德，謂以功德智慧莊嚴而自嚴也。

上來別歎，下總結之。「成如是等」結前自利，「等觀生」下結前利他。上來第一列眾歎德。增悲雲集，並同前釋。

問曰：何故上來諸眾不明獻供？以出家者無為法住，無所貯畜，故無奉獻。

自下次明在家二眾，以優婆塞形尊數少故在前列，優婆夷等形卑數多彰之在後。優婆塞中文別有四：一列眾歎德、二「於晨朝」下辯供奉佛、三「世尊知」下如來不受、四不果却住。此之四分，諸眾多同，宜審記知。初中有四：一列其眾、二恒舉數，前說一恒，今增說二。

問曰：現觀人類不多，今此何故獨優婆塞有其二恒，餘眾漸多？釋言：今此三千同聚，故有二恒。又隨報別，一處之中有多種人，斯皆雲集，故有二恒。如《法華》中「眾生見劫盡，大火所燒時，天人常充滿」，如是等也。

下諸眾中恒數漸增，其例皆爾。「諸優婆塞」，標別其眾，此云近住，近善而居，亦名善宿男，懷善而住，名為善宿，又亦名為清信士也。二「受持」下略歎其德，「受持五戒」明離重過，「威儀具足」彰離輕罪。五戒是其在家正行，故偏歎之。三「其名」下列其名字。四「深樂」已下廣歎其德。於中初歎護煩惱行，「亦欲樂」下歎護小乘行。護煩惱中，初總、次別、後總結之。「深樂觀察諸對治門」是其總也。此下所觀皆能治過，故名治門。「所謂」下別治門無量，今此略舉六種門矣。初「苦、樂」等是八修門，觀生死法無常苦等，觀涅槃法常樂淨等。二「實、不實」者，是二諦門，真諦為實、世諦不實。三「歸、非歸」，是忻厭門，歸向三寶名為歸依，背離邪法名非歸依，亦可趣向出世涅槃名為歸依，連背生死名非歸依。四「生、非生」者，是假實門，五陰非生，所成假人名為眾生。五「恒、非恒」等是因果門，恒與非恒是其果門，涅槃是恒、生死非恒；「安與非安」是因行門，善行是安、惡行非安。亦可無漏聖行是安、有漏非安。六「為、無為」等是四諦門，為、無為者是其苦諦，有為是苦，色法、心法、非色心法是有為也。無為非苦，相對故來，虛空、數滅、非數滅等是無為也。「斷」者是集，可斷名斷，「不斷」非集，相對故來。「涅槃」是滅，「非涅槃」者相對故來。「增上」是道，以殊勝故，「非增上」者相對故來。

「常樂」已下第三總結護小乘中，初別、後結。別中唯歎現、未功德，不歎過去，以優婆塞迹居近行，故略不歎。就歎現中，自他並歎。文有三對，初對行始、第二行次、第三行終。「亦欲樂聞無上大乘」是自利始，對前稱，亦「如聞為他」是利他始，此是初對。「善持淨戒，渴仰大乘」是自利次。持戒離過，渴大修善，「既自充足，復充餘渴」是利他次，此第二對。「善能攝」等，是自利終。句別有三，前之兩句明攝法行，攝無上智，求大果也；「愛樂大乘」，學大因也。亦可「攝取無上智慧」求於證法，「愛樂大乘」求於教法。「守護」一句是護法行。「善能隨」下是利他終，善隨世間、世間法化。「度未度」等，小乘法化。「度未度者」令度苦果、「解未解者」令斷集因。「紹三寶」等，大乘法化，此第三對。下歎未來當轉利他，以大嚴等是其自利，以大莊嚴是攝善行，深味淨戒是離過行。上來別歎，下總結之。「悉能成」等結前自利，「於眾生」等結上利他。

自下第二辯供養佛，以在家者有供可奉，故下辯之。文別有四：一辯諸供具；二「復作念如來今者受我供」下，念佛受已當入涅槃，心懷悲惱；三「各各齎」下持供奉佛；四「舉聲號」下哀請佛受。前中有二：一財供養、二「各作是念一切眾生若有乏」下明行供養。財中有八：一辯香木、二具寶幢、三持寶蓋、四作眾樂、五擎妙華、六齎眾香、七備食具、八嚴處所。就初段中，「亦於晨朝」，辯木時也。「為欲闍毘」，辯木所為，此云焚屍。「人人各取」，正明辯木。其栴檀等是其木體，光香華幡嚴木之事，車馬二種運木之具。第二寶幢加以網嚴。第三寶蓋雜以華飾。「是華臺中多有黑蜂」，何故在此？蜂多依華。何故云黑？人言為表無明眾生。容有所表，文中不說，不可輒定。何故道此是蜂出聲？有所陳說，所以舉之。伎樂、華香，文別可知。第七食中，「為佛及僧辯食」是總，下別顯之。香薪、德水成食之緣，苦、酢、辛等食之體味。下有三德，顯食殊勝。成食緣中，「八功德水之所成」者，清淨、不臭、輕、冷、軟、美、飲時調適、飲已無患，是其八也。清淨色入、不臭香入、輕冷及軟此三觸入，美為味入，後二法入，此八是其水之功能，水家之德，故名功德。食體味中，六味總舉，「苦」等列名。下說甜酥，八味具足，今此言六，其義何耶？然六與八，離、合言耳，合即說六，離即為八。分甘為三：一不苦名甘，翻對苦味；二不酢名甘，翻對酢味；三不辛名甘，翻對辛味。其猶醎淡二味相翻，外國語中應有別名，此無異稱，通說為甘。後三德中，先舉、後列。言「輕軟」者，是食功能，食之令人身輕體軟；言「淨潔」者，食體精純，無餘穢污；言「如法」者，受用順道，非酒肉等。第八處中，先到、後嚴。初嚴其地，次座，後樹。諸優婆塞現居人報，安能嚴座如須彌山？釋言：此等雖居人位，並是出世不思菩薩，故能如是。又是如來三昧法門之所示現，故能如此，下皆同爾。

上來等一明財供養，下明行供，亦名法供，《地持》名為至處道供。於中有三：初「作是念一切眾生若有乏」等，念眾生心；二「作是施時離欲、瞋」等，護煩惱心；三「無餘思」下，求菩提心，無餘思惟求世福樂，唯期菩提求佛果也。「皆已安住於菩薩道」，具佛因也。又復前句是求佛願，皆以安等是求佛行。上來第一辯諸供具。「復作念」下是第二段，念受當滅，心懷悲惱。「各各齎」下是第三段，持供奉佛。「舉聲號」下是第四段，哀請佛受。初先號泣，「復相謂」下發言傷歎，「便自舉」下正請佛受。「舉身」身請，「而曰」口請。上來第二辯供奉佛。

自下第三如來不受。言「知時」者，不受所以。知今非是受供之時，故曰知時。何者受時？受時有二：一許受時，〈純陀章〉中；二正受時，〈大眾問品〉。前許受時顯示佛常，後正受時顯涅槃常，今非彼時，所以不受。言「默然」者，明不受相。何故須默？如來大人，體道少欲，若受、不受，多皆默然。云何可別？現相令知。言「不受」者，正明不受。釋意有四：一欲令諸眾齊有獻奉，故此不受。若受此供，餘眾絕意，何敢更獻？二為使純陀獻供顯法，故此不受。若受此供，純陀何敢更生獻意？三欲令諸眾於施重心，故此不受，至後〈大眾問品〉之中方為受之；四於此處未對純陀顯佛常義，恐彼諸眾施無所趣，故此不受。下對純陀顯常已竟，〈眾問品〉中等為受之。今對此供不受既然，下餘眾中不受例爾。

自下第四不果却住，初先不果、後悲却住。於中初法，次以喻顯。供佛善根可愛如子；如來不受，名病喪亡；所設虛棄，名送塚間；無善復本，名為歸還；施心不申，名為悵恨，下合可知。

優婆夷中，文亦有四：一列眾歎德、二辯供奉佛、三如來不受、四不果却住。初中有四：第一列眾，「三恒」舉數，「諸優婆夷」標別其眾，此云近住女，亦云善宿女，義同前釋；二「受持」下略歎其德，亦如上解；三列其名；四廣歎其德，於中初別、後總結歎。別中有四：初「能堪任護持法」等，護小乘行；二「呵責家法」，護煩惱行；三「自觀」下廣護煩惱；四「深樂」下廣護小乘。初中悉能護持正法，是護法行；「為度」已下是攝人行。第二段中呵家法者，呵責自家五陰身法，呵義如後。

第三段中，文別有二：一觀過生厭、二「以是緣」下修治斷除。前中，初先觀身五過。「寧以牛」下，二事顯失。「是故當」下，總結生厭。初觀過中，先觀身苦。觀身如蛇，是其內苦，譬如四蛇，性相乖反，四大如是，地堅而重、風動而輕、水濕而冷、火燥而熱，各相乖反，故如四蛇；諸虫唼食是其外苦。苦別無量，略舉此二。

「是身臭」下觀身不淨，不淨有五：一種子不淨，現在父母精血為種、過去煩惱結業為種；二住處不淨，在母腹中，生藏之下、熟藏之上安置己體；三自體不淨，三十六物共成己體；四自相不淨，九孔常流；五畢竟不淨，此身死已，虫食成糞、火燒為灰、埋之為土，至竟無淨。今此文中略舉三種：身臭、貪縛、種子不淨。現在父母精血為種，故身臭穢；過去貪愛煩惱為種，名貪獄縛；身如死狗，自體不淨，九孔常流，自相不淨，兩眼、兩耳、兩鼻及口、大小便道是九孔也。「身如城」下，觀身無我。於中初先當相觀察，寄託城喻，明身虛假，文相可知。「如是身城諸佛棄」下，寄人顯法。諸佛棄捨，彰實無我；凡愚常味貪等止住，明著是癡。又佛棄捨，舉聖呵凡，凡愚味著，責凡異聖。「是身不堅，如蘆葦」等，觀身是空。

下觀無常，初先正觀，「誰有智」下寄聖顯過。前中汎論無常有三：一分段無常，六道果報，三世分異；二念無常，念念遷謝；三者自性不成實無常，有法虛集，都無自性。今略論二，「是身無常，念念不住」，是念無常，「如電光」等，喻以況之。「是身易」下，分段無常。「是身易壞如河岸」等，觀生易死，先法後喻。「不久」已下，觀死易至。上來正觀。「誰有智者當樂此身」，舉聖不樂，明身可厭。

上來第一觀身五過，自下第二二事顯失。兩義釋之：一難易分別，「牛跡盛海」，「丸地如棗」乃至如塵，是事至難，猶可為之，具說身過，畢竟叵得：二多少分別，大海深廣，牛跡盛之，數亦可盡，大地寬廣，丸之如棗乃至如塵，數亦可盡，身患多彼，具說叵盡。「是故當捨，如棄涕唾」，是第三段總結生厭。上來第一觀過生厭。「以是緣」下，修治斷除。以是觀身多過因緣，故修空等而為對治。空無相願，廣如別章。就第四段廣護小中，歎其現在、未來功德，不歎過去，義同前釋。現中歎其自利、利他。文別三對：初對行始、第二行次、第三行終。「深樂諮受」，自行始也；「聞已演說」，利他始也。此是初對。「護本願」等，自行次也。護持本願，守菩提心。「毀呰女」下，起菩提行，先厭有為、次忻無為。厭有為中，「毀呰女」等，現過能厭；「破壞生」等，當過能滅，「渴仰大乘」，是趣無為。「既自充」下，利他次也。此第二對。「深樂大」下是自行終，「深樂」「守護」，就實歎德，深樂還是攝法之行，守護還是護法之行。「雖現女」下，拂權顯實。「善能隨」下是利他終，善隨世間、世間法化。度、未度等，小乘法化，令度苦果，解其集因。「紹三寶」下，大乘法化，此第三對。歎未來中當轉利他，以大嚴等歎其自利，以大莊嚴是攝善行，堅持禁戒是離惡行。上來別歎。下總結之，「皆悉成」等結前自利，「於諸生」等結上利他。上來第一列眾歎德，後三可知。

上明道眾，下列常流，先列離車，以此人供多前少後，故次列之。文別有四：一列眾歎德、二辯供奉佛、三如來不受、四佛力住空。就初段中，先列眾、次歎德、後列其名。初列眾中，「四恒」舉數，「離車」辯眾。離車梵語，有人傳釋：此名迭治，是其王種，迭治國事，故云迭治。下列諸王過於五恒，夫人七恒，王種應多，今此何故但有四恒？有緣者來，無緣不集，多少何定？次歎其德，先別、後結。別中有三：一護法行、二「願令我」下明護法願、三「常欲樂」下明護法心，此三段中皆利自、他。護法行中，「為求法故善修戒」等，是攝法行，此即自利。「摧伏異」等是護法行，此即利他。「摧伏異學壞正法者」，是摧邪行。異學、外道、邪見無信，懷正內學破戒無行，並以王力而摧伏之。「常相謂」下是通正行。常相謂言，相率弘法，當以金等捨財通道，供人使學，故令甘露久住於世。佛法能除煩惱燋渴，故如甘露。寬廣難窮，名無盡法；[1]潤邃叵測，名深奧藏。護法願中，「願我常學」，是攝法願，此即自利。「誹謗」已下，是護法願，此即利他。於中四句，前二罰惡、後二賞善。前罰惡中，若有謗等，外道毀正，斷舌令息；若出家等內學犯戒，罷以清眾。下賞善中，「有能樂」等，在俗有信，敬事若尊。「若有僧」下，出家有行，憙助如親，故令得力。護法心中，「常欲聞」等是攝法心，即是自利；「亦為人說」是通法心，即是利他。上來別歎，下總結之。列名可知，此初段竟。次二可解。第四段中，初明離車不果悲惱，後以佛力令其住空。何故而然？以諸離車專情護法，護法功高，故令住空，使人倣習。七多羅者，一多羅樹去地七仞，一仞七尺，一樹合有四十九尺，七樹合有三百四十三尺。

次列大臣及諸長者，亦以人供多前少後，故次列之。文亦有四：一列眾歎德，辯眾歎德，列名可知；二辯供奉佛，五倍前者，當應望彼最初說五；三如來不受；四佛力住空，此亦護法，故令住空。

次列諸王，亦以人供多前少後，故此列之。文別有六：一列其眾、二辯供具、三歎其德、四持供奉佛、五如來不受、六不果却住。就初段中，先明所集。「除阿闍」下，簡所未集。世上殺父，愧懼情深，故此未來。下列其名，以何義故不列其數？當以諸王過於五恒，不滿六恒，分齊難彰，故隱不列。第二可知。第三歎中，先自、後他。自中四句，前之兩句捨邪歸正，後之兩句棄小學大。利他可知，後三易解。

次列夫人，亦以人供多前少後，故此列之。文別有四：一列眾歎德、二辯供奉佛、三如來不受、四不果却住。初中有四：一列其眾、二歎其德、三列其名、四重歎德。初列眾中，「七恒夫人」正列所集，「除阿闍」下簡所未集。世王未至，夫人亦爾，隨王未來。第二歎中，「為度現女」是利他德，「常觀身等」是自利德，列名可知。第四歎中，初明自利，「安住」攝善，「修戒」防惡，「憐下」利他，後三可知。

次列天女，文別有六：一列其眾、二「作是言」下詳宜獻奉、三歎其德、四辯供奉佛、五如來不受、六不果却住。初段可知。第二段中初相告勸，觀他所設，「我等亦」下自欲獻奉。於中有四：一許有奉獻；二念佛受已當入涅槃，顯必須為；三明最後供佛至難，彰必須作；四舉如來滅後世空，明今應供。第三歎中，先別、後結。別中歎其現未功德，不歎過去，義同前釋。現中歎其自利、利他。文有三對：初對行始、第二行次、第三行終。「愛樂欲聞」，自利始也；「聞已為人」，利他始也，此是初對。「渴仰大乘」，自利次也；「既自充」下，利他次也，此第二對。「守護大」等，自利終也，於中先明攝善之行，此以護法為攝善行。守大是總，「若有異」下別顯護相。持戒儀具，是離過行；「善能隨」下是利他終，「善隨世間」，世間法化，「度未度」等，出世法化，此第三對。下歎未來，「當轉法」等是其利他，「以大嚴」等是其自利。上來別歎。下總結之，「成如是德」，結前自利，「等慈生」下結上利他。第四辯供奉佛之中，文別有四：一嚴辯供事，供事有十，所謂香、[1]木、蓋、帳、幢、甘饍、伎樂、床座、灯、華；二念佛將滅，心懷悲惱；三為生詣佛，文同前釋；四請佛受供。後二可知。

龍等眾中，多先列眾、次辯供奉佛、後「如來不受」下不果却住，文顯可知。上來隨數漸增，以列「二十恒河大香象」下亂列諸眾。「爾時閻浮比丘及尼、一切集」者，與上何別而復列之？前唯無學，此通上下，凡聖皆集，故云一切，唯除迦葉、阿難眾者。阿難林外為魔所嬈，故此未至。迦葉後來，佛現雙足，廣益多人，故此未集。

問曰：如來般涅槃時，憍梵波提在天不來，何故不簡？釋言：迦葉及與阿難，今雖未至，後必當來，故此簡之。憍梵在天，畢竟不來，故今不簡。如此流例亦應非一，此第五竟。

自下第六如來變林以敦眾心。何故須爾？新眾既來，見佛猶在，望聖不滅，戀情容賒，故佛變林，表滅敦勵。文中初辯、次類、後合。辯中，初先變林令白，明是鮮白，故說如鶴。何故現白？人言白色是樹死相，為表聖滅。此如前破。又人復云：「白是色本。」顯佛歸本。或容可爾，但非經說，未可專定。次現寶堂，映發雙林，人亦就此種種異表，難知且止。下現泉池，妙華盈滿，映飾寶堂，類合可知。准此合文，定知林堂非是別相，現堂之後方言樹林，種種莊嚴，甚可愛等。

自下第七重明諸眾覩相增悲，獻奉供養。於中有二：一明此方所集諸眾覩相增悲，獻奉供養；二「爾時東方去此」已下明他方眾雲集獻供。就初段中先明覩相，皆悉悲感，是增悲也，名前變林為涅槃相，下明獻供。

問曰：此等是前眾不？釋言：欲天及阿修羅是上所列天及修羅二眾所攝，今復舉之。故前文中標列四王，今復重舉，餘亦如是。梵眾新來，如下所列。

欲天修羅既是前眾，何故至此方論獻供？釋言：此等向前空來，既至雙林，見眾施設，方生獻意，故此列之，故下相謂「汝觀人天大設供養，我等亦供。」亦可前者人供俱來，其中人供漸次增者，前即具列，或有人多而供減少、或復人少而供增多，前列不便，故此辯之。於中有六：一明欲界地天獻供、二明欲界空天獻供、三諸梵獻供、四毘摩質多修羅獻供、五魔王獻供、六大自在天王獻供，此等隨供漸增以列。初中有三：一四王帝釋詳議獻奉、二四王獻供、三帝釋獻供。初中「汝等觀天人」等，觀他施設。「我等亦」下，自欲獻奉。「若我最」下，舉益相[1]觀。

四王獻中，先標供主，須彌四面有四[2]那乾呵羅山，去地四萬二千由旬，縱廣亦爾。上有四王：東方天王名提頭賴吒，此云持國，領諸天眾並乾闥婆及毘舍闍二部鬼神；南方天王名毘樓勒叉，此云增長主，領諸天眾并鳩槃荼及薜茘多二部鬼神；西方天王名毘樓博叉，此云雜語，領諸天眾及龍富單那二部鬼神；北方天王名毘沙門，此云多聞，領諸天眾及夜叉、羅剎二部鬼神。是故向前鬼神王中列毘沙門，此等四王今來獻奉。「所設」已下辯供奉佛。倍過前者，倍過上來一切所設。下佛不受，不果却住。

帝釋獻中，先標供主，釋提桓因忉利天王，此翻名為能為天王。三十三天兼列其眾，須彌頂上有其三十三處之別，當中釋居，面各八國，臣民所住，故通說為三十三天。次明獻供，倍過前者，倍過四王，亦可倍前一切所設。如來不受，不果同前。乃至第六「所設」已下是其欲界空天獻供，始從夜摩乃至他化皆來獻奉，文相可知。

諸梵獻中，文別有五：一總明梵眾一切來集，上至有頂。一切來者，所謂至於色界有頂，無色無形，所以不說。亦可上至非想有頂。四空無色，彼云何來？釋言：凡夫二乘不見，故云無色，事實有之，故得說來。故《阿含》中說「舍利弗般涅槃時，無色諸天咸來淚下，如春細雨。」《華嚴》亦云「菩薩鼻根聞無色界宮殿之香。」此經下文亦說有色，故至非想悉皆來耳。以色界上悉皆離欲，通名梵眾。二「爾時」下標別供主。前所集中有設、不設，故別舉之。此應是彼中間梵王。云何得知？其幡短者，但懸梵宮，明知非上。亦可是其三禪梵王。三辯供奉佛；四如來不受；五不果却住。

毘摩獻中，先標其主，此大菩薩，故放身光過於梵天，蓋覆千界，辯供不受、不果同前。

魔王獻中，文別有六：一標供主，并歎所作；二辯供奉佛；三獻神呪；四請佛受供；五佛許受呪，不受其供；六不果却住。初中「欲界魔王波旬」標列供主，魔羅梵語，此云殺者，害人善故。波旬梵語，此云極惡，依於佛法而得善利，不念酬報，反欲加毀，故名極惡。他化天上別有魔界，通亦是其他化天攝，故今說為欲界魔王，此多菩薩隨化示作，故引眷屬來此供養。「開地獄」下歎其所為，先救獄苦，後攝魔民。救獄苦中，初明所與、後明所去。所與是何？與樂、與善，開獄、施水，是與樂也；「因告」已下是與善也。乘前施水，兼勸以善，故曰因告。「汝無能為」，彰所不堪，不堪供佛。「唯當」已下，量其所堪，教修善意，初教念佛、後教隨喜。「當令汝」下明修利益，生死昏寢說之為夜，輪轉無際謂之為長，得善自寧名為獲安，此明所與。「魔於地獄悉除刀」下明其所云，為除刀劍、注雨滅火，此是眾生惡業果報，魔復安能為之除遣？直爾不得，由前教勸，念佛隨喜，罪垢消薄，故得滅除。又，魔是其不思菩薩，有逢遇者，必定是其宿世善人，受報可轉，故為除之。如人貧窮，雖是果報，可以財救，彼亦同爾，上救獄苦，下攝魔民，以佛神力，生心所由，復發是心，重起化意。「令諸」已下誡捨鬪具，魔專壞亂，壞人善時多以鬪具恐怖行者，今勸捨之。

第二辯供，文顯可知，就第三段獻呪文中，別有六段：一自宣已心，彰已愛法；二「男子、女人為供養」下明呪所為，為於一切諸持法者；三「啅枳」下正宣呪詞；四「是呪能」下辯呪功能；五「為伏」已下明說呪意；六「若有能」下明持者獲益，亦得名為舉益勸持。初中「我等愛樂大乘」，是攝法心；「守護大乘」，是護法心。魔多虛詐，懼佛不信，故發此言，顯已誠意。

第二段中，明已為護受法之人，說呪以防。人通真偽，為道、為人，名之為真；為身、為財，說以為偽。文中具論應有三分：一舉其真、二辯其偽、三「或真偽」下雙牒真偽。彰已為說，文但有二，略不舉真。偽者尚為，真則亡言，故略不舉。偽中有五：「為供養」者，為得衣食、臥具、湯、藥四事供養，受持經法；「為怖畏」者，畏現諸苦當來惡道；「為誑他」者，欺誑他人令其敬已；「為財利」者，為得金銀倉庫等物；「為隨他」者，為他抑遣，自無誠意。為斯五事，受是大乘，所以名偽。通則受於一切經法，斯皆是偽。今對此經，且云受大，偽乃無量，且舉斯五。五中怖畏，一向為身；供養財利，一向為財。誑他、隨他，通為身財。下牒所為，或真牒前所少真也、或偽牒上所辯偽也。我為是人除畏說呪，總明為說。益事非一，除畏功強，是以偏舉。

第三呪詞。何故不翻？翻改失用，多不神驗，所以不翻。又復呪詞未必專是天竺人語，翻者不解，是以不譯，諸經呪詞不翻多爾。

第四能中，語義不足，若具，應言是呪能令諸失心者、怖者、說者、不斷法者離諸怖畏。離畏如後持益中說，故此不舉。言「失心」者，偽中之劣，此前偽中為供誑他、為財隨他，四種人也，此等失於出離善心，故名失心。言「怖畏」者，偽中之勝，謂前偽中為怖畏也。言「說法」者，真中之勝，所謂宣說大乘經法。「不斷法」者，真中之劣，所謂不斷小乘法者，權化不絕，名不斷法。以此呪力，通護一切四部眾故，大小通舉。此四種人，呪皆能令除滅怖畏。

第五明魔說呪意中，先別、後結。別中四句，前二為人、後二為法。就為人中，初言「為伏外道故」者，對前說者、不斷法者彰說所為，為使此人宣通正法、降伏外道，故為說呪，防護其人。「護己身」者，對前失心及怖畏者，彰說所為，為使彼人得此神呪，防護己身，受持經法，故為說呪。就為法中護正法者，護小乘法，魔意為護小乘法故，說呪護前不斷法者；護大乘者，魔意為護大乘法故，說呪護前說大法者。「說如是呪」，總以結之。

第六持者，獲益之中，初獲法益，先列、後結，文中可知。「持是呪者我等護」下，獲其人益，持者我護，如龜藏六，護前失心及怖畏者，令無衰惱，龜藏四足，頭、尾為六。我不諛諂，至誠益力助前說者、不斷法者，令增說力，欲令未來傳法之人知魔實護，決意弘法，故說不諂，至誠益矣。上來六段合為第三獻奉神呪。

第四請佛受供可知。第五段中，初不受供、次為受呪、後明受意為安四眾。准此定知魔意通為諸持法者，非唯此經。下默不受。第六不果却住同前。

大自在中，先標供主。大自在者，猶是魔醯首羅天王，如龍樹說：「五淨居上別有菩薩淨居天處，名摩醯首羅，十地菩薩多生其中。」今來獻供。「所設」已下辯供奉佛，於中有三：一辯供過前，持至佛所；二「白佛」已下彰已供微，顯佛田重；三「是故」下請佛哀受。初段可知。第二段中別有三文：一彰已供微、二「若以三千大千」已下舉多顯少、三「何以」下釋。前中初法、次喻、後合。法說可知。喻中初先別舉五喻。就初喻中，蚊喻自[A6]己、我喻如來，餘四可知。「豈當有」下，結前微少，不能益多。何者是少？自在所獻。何者是多？所謂如來淨土依果。但結後四，初喻不論。「豈益大海」結前第二，明一掬水不益大海，喻已所獻不益如來淨土依果；「豈益日明」結前第三，明一小灯不益多日；「豈益眾華」結前第四，明其一華不益眾華；「豈益須彌」結前第五，明一亭歷不益須彌。下合可知。

上來第一正辯供微，自下第二舉多顯少。佛德恩深，假以三千大千世界滿中供具而為供養，尚不足言，我等所設寧不微少？自下第三舉佛恩深，釋前供少。「何故」，問也。何故三千大千供養猶名不足？下對釋之。以佛為生，常於地獄、畜生、餓鬼受苦救拔，故以三千大千供養猶名不足。「地獄」，外國名曰泥犁。《地持》釋云「增上可厭，名為泥犁。」《雜心》釋言「不可樂故，名為地獄。」其義一也。此之二義，皆對厭心以彰其過，非是當相。當相正解，就處彰名，地下牢獄是其生處，故云地獄。言「餓鬼」者，《雜心》釋云「以從他求，故名餓鬼。」又常飢渴，故名為餓；恐怯多畏，故名為鬼。言「畜生」者，《雜心》釋云「以傍行故，名為畜生」，此乃辯相，非解名義。正解從主畜養作名。一切世人或為噉食、或為驅使，畜養此生，片從此義，故名畜生。「諸惡趣」者，謂修羅等。佛為眾生，常於此處受苦救拔，故合多供。自佛至此合為第二彰已供微。

自下第三請佛哀受。是佛為生，常於惡趣受苦救拔，故今應愍，受我微供。何故此中無佛不受、不果却住？有人釋言「他方客至，故略無之。」當應不然，縱使客至，何妨不受、不果却住？直是經家略不云耳。

大般涅槃經義記卷第一

大般涅槃經義記卷第一(之下)

隋淨影寺沙門釋慧遠述

自下第二明他方眾雲集獻供。彼他方眾何故至此？汎釋有三：一自為故來，欲來此處供養請法，供養起福，請法生智，故下文言「汝持此飯奉獻彼佛，并可禮敬，請決所疑。」何不即於彼方佛所供養請法，而來至此？於此佛所有宿緣故，如說《大品》，普明遠來，如是等也。二為他故來，於中有二：一為此土眾生故來，此土眾生應見彼來，生善根故；二為彼土眾生故來，彼土眾生於此佛所有宿因緣，應見生善，德力微劣，莫能自運，故彼菩薩導引使來。故下無邊身中持彼無量眾生令來至此。此是第二為他故來。三為影響顯法故來，文中宣說四方無量無邊身來，先列東方，文別有六：一列彼國及佛名字、二彰彼佛告無邊身令來至此、三無邊身奉命至此、四到已獻供、五如來不受、六不果却住。就初段中，言「東方」者，示其所在。「去此無量」，彰其遠近。「土名意樂」，列彼土名。「佛號空」下，彰彼佛名。虛空別名，如來、應等是其通號，諸佛皆有此二名字。化身須別，故立別名；實德須顯，故立通稱。通稱有十，如下廣釋。

第二告中，先彰此國。「彼有佛」下，彰此化主。「欲般涅槃，汝可往」下，勸來供養以生功德。「并可禮」下，勸來請法，生於智慧。禮敬身請、請決口請。

第三無邊承命來此，隨化從於東方而來，實則平等法身中現，故名為來。準下琉璃、放光應爾。今就化相，文別有九：一敬辭彼佛，欲來至此；二將來此處，先現瑞相；三明此處覩相驚怖；四文殊安慰；五明此眾尋言見彼；六文殊告眾「以佛力故，當見九方」；七明大眾知彼來已，如來定滅，咸皆悲歎；八明大眾以無邊身威德之力見其神變；九明無邊身量分齊，唯佛所覩，餘不能見。

初「無邊身即受教」等，是初段也。「應時此」下第二段也。「六種動」者，如《地經》說，所謂動、涌、振、覺、吼、起。「於是眾」下是第三段，明眾驚怖。何故如是？以此菩薩威德尊重，深可驚畏，故令眾怖。又彼來已，如來定滅，大苦將至，事理如此，故使眾畏。下瑠璃來，何故不爾？彼來為欲開發實義，令人證入，又欲導人往生淨土，勝益將至，故令眾樂。無邊今來，眾意未純，為增戀仰，故使驚畏，化隨時變，不可一定。「時文殊」下是第四段，文殊安慰，初勸莫怖，「何以」下釋，「是故」下結。「爾時大眾悉遙見」下是第五段，尋言見彼。「文殊師利復告」已下是第六段，文殊預記，明以佛力當見九方。何處得見？謂下如來變土中見，彼乃汎見十方佛國，非唯見於無邊來處，無邊來處唯在四方。「爾時大眾各相謂」下是第七段，大眾傷歎「大人既來，聖滅不遙」，故歎世空。「是時大眾一切悉」下是第八段，明眾以彼無邊之力見其神變，於中有二：一見其神變、二「以是菩薩神通力」下明見所由。前中有三：一見其身并及眷屬、二「一一毛」下見其身中國土人民、三「爾時無邊與無量菩薩圍遶」已下見其所持供養之具。初段可知。第二段中，初見國土，「是一一城各有八萬四千王」下見其人民，於中三有：一見其受樂、二「是中」已下見其修善、三「安止」已下見其傷歎。初中先見人王受樂，後見人民，文顯可知。見修善中，初明所聞，純聞大乘；「華中各有師子座」下，明其所說，純說大乘；「其衣微妙，出三界」者，出世淨報，故過三界；「或有眾生書持」已下明其所修，純修大乘。見傷歎中，「安止無量，於自身已」，牒前起後，令捨世樂，生其厭心。「皆言世空」，增其戀心，戀聖懼滅，發言傷歎。此等所見，為實？為化？釋言：應實。若實，何故在於無邊身中而住？釋言：身土相依不定，或身依土，如常所見；或土依身，如《華嚴》說「諸佛國土所依不定，或依菩薩天冠中住、或在菩薩衣文中住、或在力士掌中而住、或依普賢願力而住。」今在無邊毛孔中住，何足可怪？上來第二，見其身中國土人民。自下第三，見所持供。「爾時無邊示神通已」，牒前起後。下明供事，先明香華、幡蓋等事，種種，多也，無量，廣也，謂一一種皆有無量。下明飲食上妙，香美食體勝也。若聞垢滅，資用勝也。上來第一見其神變。「以是菩薩神通力」下是第二段，結明大眾得見所由。從眾悉見無邊身來合為第八，自下第九明其無邊身量分齊，唯佛所覩，餘不能見。「身大無邊，量同空」者，量同彼界虛空佛也，亦可同於法性虛空。上來大眾唯覩其化，實則寬廣，如於法界三世諸佛，法身體同，故唯佛知，餘不能見。等行菩薩亦應見之，今略不論。上來九段合為第三承命來此。第四獻供、第五不受、第六却住，文顯可知。

下辯餘方無邊身來，南、西、北方，彰其來處。「亦有無量無邊身」者，辯列其人，謂一一方各有無量無數菩薩，字無邊身，同來獻供，非謂一方各有一來。「供倍前」者，南方所設倍過東方并上所獻，乃至北方倍過三方無邊所設及上所奉，越請不受，超舉却住，故曰乃至。

自下第八總結眾集，於中有四：一明娑羅眾集多少，縱廣三十二由旬處，大眾充滿，此處生善，名吉祥地。其一由旬有四十里，三十二由旬合有一千二百八十里，眾皆充滿。前優婆塞莊嚴處中十二由旬，此中三十二由旬，下師子中四十由旬，何故不等？當應三廣住處故爾，與《法華》同。二「爾時四方無邊身」下釋防疑難。疑相云何？無邊身大，三十二由旬，其處至狹，安得相受，復容餘眾？故今釋之，四方無邊，所坐之處或如錐頭、針鋒、塵許，故得相受。人多說言有其十方無邊身來，準前驗此，唯有四方。三「十方」下明眾皆集，於中先明他方眾集，唯止菩薩。「及閻浮」下此方眾集，雜類皆聚，先明人集，除迦葉等，「乃至」已下餘眾皆集。十六行惡，如下〈師子品〉中宣說，四「陀那婆」下明所集眾皆捨惡念，慈心相視。於中初法、次喻、後合，下簡闡提。

自下第九，變土令淨。「三千大千」，淨之分齊。「以佛神力」，土淨所由。「地皆軟」等，正明土淨。「猶如西方」，類顯淨相。其土常淨。物本見穢，由前心善，佛力轉之，今始見淨，名為變土，理實變心。

自下第十，明諸大眾由土清淨徹見十方微塵數剎，於中初法、次喻、後合。文殊向前言「以佛力當見九方」，指此事耳。此見十方，何故言九？前者告時，已見東方，對此所見，故偏言九。

下第十一，如來化周，攝光歸口。前放六光，何故言五？此如上釋，頗梨、碼碯合為雜色，是以言五。又外國人相傳釋云「所放六中，留一傳法，故但收五。」前照十方，今此何故但言覆會？亦如上釋，隨其所照眾生故爾，示化已周，故從口入。

下第十二明諸大眾覩相悲惱，於中有四：一覩相驚恐，「見光入口皆大恐怖」，內心驚也。「身毛皆竪」，形不安也。二「復作言」下，辨光入意。三「何期」已下，發言傷歎。所傷有四：一傷已苦，現今悲惱，當墜生死，是其苦也。無慮卒至，故曰何期。哉是助詞，怨嗟之甚，重言以歎。二「一旦」下傷不受供，昔行四等饒益世間，今廢名捨。「四無量心」，如下具論。不受供養，是捨離相。三「聖慧永滅」，傷失明師，聖慧除闇，如日如月，故從喻名。四「法船沈沒」，傷法早滅，法能汎濟，從喻名船，此第三竟。四「嗚呼」下，悲怨懊惱，悲怨過增，流血灑地。此序分訖。

經第二。

第二開宗顯德分中，先敘異說、次辨得失、後顯正義。異說如何？昔來相傳從此至後〈迦葉品〉來同為正宗，正宗之中麁判有二、細分有六。麁判二者，唯略與廣，初至〈眾品〉是其略說，〈眾品〉已後是其廣說。細分六者，略中有三：一明佛現果、二「三告」下顯其緣因、三「二十五有有我不」下彰佛性正因。廣中亦三：初〈大眾問品〉廣前現果、二〈現病〉已下廣上緣因、三〈師子品〉下廣前正因，異說如此。

次辨得失。昔來所傳，麁看似是，細窮則非。兩義辨之：一準問以驗、二即文以求。準問驗者，若〈眾品〉前與〈眾品〉後廣略別者，便應兩處別問別答，何緣略中與廣為問、廣文之中與略作答？然「三告」下迦葉廣問，如來廣答。廣答未竟，忽爾中分前略後廣，不亦枉乎？「三告」已下併問通答，明是一分，非別廣、略。又若六分，一次第說，是則應在〈純陀章〉初併問使託，然後併答，不應純陀〈哀歎章〉後方始為問，〈純陀〉、〈哀歎〉二章之後別為問答，明知與前分齊全別，不得相從合為六分。若使〈純陀〉、〈哀歎〉所辨與後義異，不得一處併問併答，「三告」已後併問併答，明是一分，不得與前合為六分。準問如是。

次須即文驗其是非。就前所立六分之中，初分明果，第二分中辨明緣因，麁有此相。若言「二十五有」已下至後〈眾品〉通皆明其佛性正因。是義不然。如下文中辨明菩薩，見難、見性，解字半滿。未發心者得為菩薩，於眾無畏，處在濁世不污如華，處在煩惱煩惱不染，觀察三寶得不壞眾，為諸生盲作眼目導。此答九問，皆明菩薩緣因之行。云何得名佛性正因？又如下說如來現化、如迦隣提、日月歲星、佛為船師、佛捨生死、如蛇脫皮、佛示多頭、說如初月。此答八問，皆明如來現果作用。云何得名佛性正因？人復釋言：「雖辨此義，宗顯佛性，故名正因。」文既不說，云何得知？爾許經文偏顯佛性，是大難解。又若此等實不論性而言顯性，〈純陀〉、〈哀歎〉實不辨因，應名顯因；「三告」已下實不說果，應名顯果。然說果處不可名因、說因之處不可名果。不說性處，云何強抑令使說性？良以世人不識其文，妄為此判，六分科文，大過在斯。

人言：「〈眾品〉廣前現果。」是亦不然。云何不然？下〈眾品〉中具答七問，答初一問明佛常住，可使名果；答後六問皆明因行，云何得名廣前現果？又言：「〈師子〉、〈迦葉〉二品廣前正因。」是亦不然，准下問答，後〈迦葉品〉乃明如來德用善巧，能益闡提，非為顯性，云何得名廣前正因？以斯驗求，六分定非。

次顯正義。此經始終文別五分，備如前判。上來序分；此極〈哀歎〉，第二開宗顯德分也；「三告」已下是其第三辨修成德；「若能知此是名沙門婆羅門」下是其第四破邪通正；第五一分如來滅度，人天大眾闍維供養，外國不來。五中，初分化益方便，中三正益，末後一分化訖取滅。中間三分正化益中，益人有三，文別有四，細分有六。益人三者，化益凡夫、聲聞、菩薩，是其三也。文別四者，從初訖盡星喻已來化益聲聞，令其學大，故下文中多明如來破小歸大；二「譬如日出眾霧除」下化益凡夫，令入佛法，故下文中多明化益三罪人等令入佛法；三〈聖行〉已下化益菩薩，故下文中純明菩薩所修所證；四〈迦葉品〉下盡〈陳如品〉化益凡夫，故下文中明化闡提、諸魔、外道，令入佛法。細分六者，前第二中相別分二：從初極盡〈大眾問品〉多明化益有罪凡夫，令離三罪，趣入佛法；〈現病〉一品多明化益有苦凡夫，現通說法，令其離苦。第四重明化益凡中，相別亦二：初〈迦葉品〉明化闡提，令信佛法；〈陳如品〉中化魔外道，令歸佛法。通餘說六。中間三分益人如是。

就初開宗顯德分中，四句釋之，一辨開宗顯德之義。宗謂常果，開有二種：一者拂應顯真名開、二者破小顯大名開。〈純陀章〉中拂應顯真，名為開宗。〈哀歎章〉中破小顯大，說為開宗。良以常宗昔為無常化迹所隱，故須拂應顯真以開；昔為小乘言迹所覆，故須破小顯大以開。二就人辨開。人有二種：一是所寄、二是所為。所寄是佛，所為眾生。所為眾生身有常性，惑障所覆而不覺知，猶如貧女宅中寶藏莫能知者，今欲即忘，顯真令入，但就妄辨真理在難彰，故寄佛以開。雖說佛常，意顯眾生身有常性，令其趣入。三對人辯開，人有二種：一聖化所對，影響之流；二聖化所為，當機之眾。純陀、文殊是其影響，諸比丘等無常學人是其所為。所為智劣，分外常義不能諮啟，是故先於〈純陀章〉中對其影響開示常法。因前開宗，諸比丘等於常法中漸能悟入，故〈哀歎〉下對其所為廣解常義。四分文解釋。〈純陀章〉中對其影響，開示如來菩提報常；〈哀歎章〉中對其所為，顯明如來涅槃法常。此二何異而須別論？通釋是一，一切諸德寂名涅槃，虛通無礙悉名菩提，隨相別分，非無差異。異有三種：一因果分別，因名菩提，菩提是道，因中所行通人趣果，故悉名道，果名涅槃，涅槃是滅，至果捨修，無為安寂，故悉名滅；二行斷別說，一切行德悉名菩提，一切斷德齊稱涅槃；三就性淨方便別論，如下文說「生因所起方便之果悉名菩提，了因所顯性淨之果說為涅槃」，今依後門方便報麁，為是先明性淨法細，故在後辯。

問曰：此經涅槃為宗，今以何故宣說菩提？釋言：分相，菩提、涅槃兩門各別；若據攝相，互得相成。今據攝相，故說菩薩亦成涅槃，亦可此經具明菩提涅槃常果。經初題言「大涅槃」者，名不盡法，且舉一邊，不具言耳。〈純陀章〉中，義二文三。言義二者，一明如來真身常住、二明如來應身無常。

問曰：真常昔來隱覆，今可須開，應是舊化，昔來恒見，何勞說乎？釋言：應身雖是舊化，昔來言實，今方言應，是故須辯。又復權隱導引化廢，故須明應。明佛真常，欲令眾生趣入無為；顯佛應滅，為使眾生同厭有為。

文別三者，初佛對純陀開真辨應；二「純陀白佛：如是如是，誠如聖」下，純陀對文[A7]殊廣顯前真；三從「光照文殊」已下，佛對純陀廣顯前應。前中初因純陀獻供，明佛應受，實則無待無差故常。

二「爾時大眾聞佛世尊普為」已下，因純陀請住，明佛應滅，實即不遷，無為故常。前中初因純陀啟請，略開常法；二純陀白佛，二施無差；「不然」已下因純陀設難，廣解常義。就初段中，先請、後答。請中，初先標列請人。「爾時會中」，彰其所在。「有優婆塞」，標別其人。此實大聖示居，始學導引不及。「是拘尸城」，出其住處。「工巧之子」，彰其種姓。「名曰純陀」，辯其名諱，「與其同類十五人俱」，兼列其眾。

問曰：此等是上所列優婆塞不？釋言：非是，云何知非？前從遠來，此是舊眾。又復向前優婆塞等已辨食具，獻佛不受；今此純陀未有施設，下蒙佛許，方始備辯，故知不同。若非前眾，向前序中何故不列拘尸舊眾？不列者多，何獨責此？

下正為請。「為令世間得善果故」，意業方便，菩薩悲深，凡所施作無不為物，故今獻供，為世得善。善謂善因，果是樂果，純陀自獻，云何令世得善果乎？由獻成佛，化他同己，故令得之。「捨身」已下，身業方便。威儀有四：行、住、坐、臥。今捨坐儀，進詣佛所。「從座而起」，顯其捨相。「偏袒右肩」，示有所作。「右膝著地」，釋有三義：一右膝有力，跪能安人；二右膝有力，起止便易；二右多躁動，著地令安。故坐禪人右手右足皆令在下。「合掌向佛」，為專其心。「悲泣墮淚」，求佛哀憐。愍世長苦，傷己沈溺，并緣佛去，所以悲泣。「頂禮佛足」，顯己虔至。頂是己尊，足是佛卑，以尊接卑，顯敬之極。「而白佛」下，口言正請，先請受供。「如剎利下」，請佛說法。「我今所供雖復微」下重請受供。純陀因前大眾獻供，如來不受，故先請供。請供為福，求智依法，故次請法。前雖請供，懼畏如來同上不受，故復重請。前請供中，初先為他，「我等從今無主」已下第二自為。就為他中先請受供，後顯所為，文顯可知；就自為中，先彰所為，後請受供，文之左右。明所為中句別有八：初六無人、次一無法、後一結求。「從今無主」，無離惡處；言「無親」者，無集善處，對先有佛，故說從今；「無救、無護」，明無主失，現惡無救、當惡無護；「無歸、無趣」，明無親失，始無所歸，終無所趣。此六無人貧窮飢困，明無善法，欲從如來求將來食，結己所求，以從今後無主親等，故從如來求將來食。供佛期果，說之為求。當來佛果濟己虛乏，就喻名食。又是現在施食家果，從因名食。上明所為。「唯願」已下結請受供。唯是專義，專求受供故曰唯願。食竟取滅，名後涅槃。純陀今者非直獻供，亦欲請住，何故言中聽佛涅槃？事不並說，且乞受供，蒙受供已然後請住。又復純陀為佛將滅，最後獻供不得請住，若請佛住，不得為滅。

「請佛受供」下，次請法，初先自為、「拯及」已下第二為他。與前左右。就自為中，初喻，次合。「唯願」已下結請令說。喻中六句，「如剎利」等是第一句，喻於自己求法之人剎利王種，婆羅門者，淨行高良，毘舍中庶，首陀雜役，此四性中趣舉一種，貧者為喻不具取四。人言：舉此為欲要請，佛若說法，我同剎利及婆羅門；佛若不說，我即同於毘舍、首陀。若爾，世人可得天雨即名剎利及婆羅門，不得天雨便為毘舍及與首陀？義無斯理。「以貧窮故」，是第二句，喻已所乏。「遠至他」下是第三句，喻昔所作。純陀昔日捨邪歸正，邪正疎異故名為遠，歸投佛法名至他國，行因資果名役力作。「得好」已下是第四句，喻己所有。「無諸沙」下是第五句，喻已所無。「唯悕天」下是第六句，喻己所求。合中不次，而復不盡。先合後三，却合初二，故云不次。第三不合，故言不盡。先合第四。言「調牛」者，牒舉前喻，喻身、口七，合之顯法，此明有行。純陀先來為優婆塞，除身三邪、離口四過，是其七也。「良田平正」，牒舉前喻，喻慧顯法，此明有解。純陀先來修習小解，能為大因，故名為田。正解不邪，稱曰平正。通則過去所修大解，斯名智慧。次合第五，「無諸沙」等，牒舉前喻，喻除煩惱，合以顯法。純陀昔來所斷見惑如彼沙滷，所斷修惑如草株杌。亦可所斷四住之地如彼沙滷，四住所起如草株杌。「世尊」已下合第六句，「我今身有調牛良田」牒前第四，「除去株杌」牒前第五，求法依此，所以牒之。「唯悕」已下正合第六，「如來」合天，「甘露法雨」合前雨也。約喻名法，名甘露雨。「四姓我是」合第一句，「貧法財寶」合第二句，上來合竟。「唯願哀愍，除斷我貧」，結請令說。

上來自為，下明為他。「拯」猶濟也。因說廣濟，名拯無量苦惱眾生。

下重請供。「我供雖少」，謙己供微。如下文說飯唯八斛，故言微少。所奉雖少，望得廣充，辨少兼多，是以言「雖」。

問曰：純陀下為如來莊嚴處所，令三千界如安樂國，應堪多辯，何故微少？釋言：純陀實能多辨，為欲寄少，顯示如來不思議力，令眾歸信，故下大眾見此神變皆大歡喜。「冀得充足如來、大眾」，申己廣意，冀猶望也。望以此食充足佛眾，如維摩詰取飯一鉢望充一切。為此言者，欲使如來遂己心願，演少為多，令諸大眾覩佛神變，歡喜信樂。「我今無主無親」已下請佛哀受，此還牒上無主親等請佛憐愍，求佛深憐，乞同羅睺。羅睺是佛生身之子，慈愛深重，諸憐眾生多取為類。

下佛答之。「爾時世尊」，舉酬答人。「一切種智無上調御」，舉酬答德。於一切法種別而知名一切智，自調、調他，調御中極名無上調御。別即種智是能說德，無上調御是受供德，自調心故，能受物養。通則義等，一切智故，能為說法、能受其供，并知說時及與受時；無上調故，能調眾生，為之說法、為之受供。「告純陀」下明酬答詞，先總歎善所請事好，是故言善。哉是助詞，由請契當，重言以歎。

下正答之，先許說法、後許受供。何故與前請詞不次？良以純陀意專獻供，故先請受。佛意在法，故先說法。「我今為汝除斷貧窮」對上請中「唯願哀愍，除斷我貧」，由說得果，故斷貧窮，此明所去。「無上法雨雨汝身田」對上請中「唯悕法雨」，依前身、口七支授法名雨汝身，依前智慧良田授法名雨汝田。約喻名法是故名雨，由說起彼法身種子名生法芽。此明所與。許受供中，「汝今於我欲求壽」等，牒其所求，名前所求「將來之食為壽命」等。「我當說」下正許受供，由佛受供，令彼得果，是故云施。常田植福，得報不遷，是以言常。壽命、色等是其果體，現在施食能令受者得其壽命，色力安辯，五事利益，故於未來還得此果。

「何以」下釋，初先徵問。問有兩意：一問行因，自能得果，我以何故云言施汝？二問五果，是有為法，我以何故言施汝常？下別釋之，先解施常。釋意如何？由我常故，能施汝常。然今文中但解佛常，佛常既成，彼常自顯，不勞更辯。

問曰：何不望直就彼所得解常，乃就佛乎？釋云：彼常當來未現，冥冥難彰，故就佛論。佛常為昔權迹所隱，今須拂權以顯其實，故約二時無差以顯。呼言純陀，起發其心。施食有二、果報無差，正解常義。施食有二，文少難解，若具，應言受施食人有二，翻者為欲四字成文，略去初受。此云何知？下就受者以辯二故。果無差者，拂權顯實，隨化以論，前受施時是因非果、後受施時是果非因，因果兩差即是無常。據實二時無非佛果，果報無差，所以是常。

問曰：上言此段因於純陀獻供，明佛無待，故名為常，今以何故無差釋常？釋言：無差猶是無待，今、昔兩時並無假待，故曰無差。

下辨二相，先問、後辯。「一者受已得菩提」者，未成佛前，先受二女所奉乳糜，然後成佛，阿耨菩提是外國語，此云無上正真正道。阿之言無，耨多羅言上，三之言正，藐之言真，三復名正，菩提名道。「二者受已入於涅槃」，指今所受。上來解常，下釋施義。「我今受汝最後供養，令汝具檀」，未來得果，故名為施，此是法施，非餘施也。

上來因請略開常法。自下第二因純陀設難，廣解常義。純陀先難無差之言乖昔所聞，是以難之。「如佛所說二施果報無差不然」，牒以總非。「何以故」下廣顯不然。先自徵責我以何故道佛不然，下舉五事難破無差成前不然：一就田為難、第二就人、第三就身、第四就因、第五就緣。受施是田，故先就田；田者是人，故次就人；人必有體，故次約身；身必有本，故次就因；身有假藉，故次就緣。

此五難中例應有三：一彰昔異今、二明今異昔、三結破無差，然今文中有具、不具。就初田中但有前二：初彰昔異今，「先受施者煩惱未盡」，斷德不成，「未成種智」，智德未備，「未能令生具足檀」者，生福不勝；二明今異昔，「後受施者煩惱已盡」，明斷德成，「已成種智」，明智德備，「令生具足」，明生福勝；三應結破，文中略無。

第二人中亦應具三，文但有二：初言先受，直是眾生，彰昔異今，前受施時生死未盡，猶是眾多生死所攝，故名眾生。二「後受」下明今異昔，如下文中天有五種：一是世天，《大智論》中名假號天，謂世人王名為天子，或云天王。二者生天，從四天王乃至非想；三者淨天，從須陀洹乃至辟支；四者義天，從初地上乃至法雲諸菩薩等解達空義，故名義天；五第一義天，謂佛如來見性窮極，名第一義佛，於如是五天之中最為上天，名天中天。三應結破，文略無也。

就難身中文具有三，一彰昔異今，「先受施者是雜食身」，約緣辯身；「煩惱身」者，約因辯身，從煩惱生，生煩惱故。「是後邊身、無常身」者，當相辯身，後邊簡前，生死之窮，故曰後邊；無常異後，遷機未息，故名無常。二明今異昔，「後受施者無煩惱身」，翻前煩惱。「金剛」別論，非是翻前，其身難壞，故如金剛。「法身」翻前雜食之身，諸功德法集成佛身，故名法身。常翻無常，無邊翻邊。

問曰：純陀難破無差，成佛無常，今言如來後受施時，法身、常身、無邊身等，已知佛常，何須更難？釋言：純陀道佛常者，一得不退故名為常，非是凝然，故得為難。亦可純陀且縱佛常令與昔差，今昔既差，還是無常，難意如是。

三「云何」下結破無差。就因難中文亦有三：一彰昔異今，「先受施者未具檀」等，明行未圓。六度之義，廣如別章。「唯得肉」下彰解不具。何故五眼乃名為解？於五眼中，佛、慧、法眼是智解故。五眼之義亦如別章。於五眼中，肉眼為始、天眼為次、慧眼第三、法眼第四、佛眼第五。於此五中，肉眼先有，故云唯得；餘四修起，爾時未得。就未得中，天眼凡法今廢不論，餘三聖智今此辯之。就此三中，從下向上應當說言未得慧眼乃至佛眼，今此文中從上向下，是故說言未得佛眼乃至慧眼，越法名「乃」。此約三乘別教言耳，據實菩薩亦分具五眼。二明今異昔，「後受施者已具檀」等，明其行圓，以此諸度修在菩薩，成在佛故。「具佛眼」等彰其解具。就聖眼中從上向下，故云具佛乃至慧眼，天、肉不論。三「云何」下，結破無差。就緣難中文亦有三：初言「先受入腹消」等，彰昔異今。二「後受」已下明今異昔。「無五果」者，無食所成色、力、壽等五事果也。三「云何」下，結破無差。

下佛釋難，與問不次，初先就身釋成無差、第二就因、第三就人、第四就田、第五就緣。身是德體，故先就之；身必有本，故次就因；身能成人，故次就人；身能受供，故次就田；身有假待，故次就緣。就此五中例應有三：一彰昔同今、二明今同昔、三結成無差。然今文中有無不等，就初身中但有前一，無後兩句，文顯可知。

第二因中亦應具三，文中但有第一、第三，略無第二。就初段中，釋難不盡。云何不盡？向前難中言先受施，六度不具、五眼不足，今但釋眼，六度不論；就五眼中但釋佛眼，餘四不解，故云不盡。一義既通，餘類可知，故不具釋。云何得知偏釋佛眼？照見佛性是佛眼故。文中初言「未見佛性名煩惱身、雜食身」等，約前顯實，亦得名為約果顯因。顯之云何？未見佛性名煩惱身，雜食、後邊，無常身故。向前宣說無量劫來無有食身、煩惱身等，明知我於無量劫來已見佛性，已見性故先有佛眼。「菩薩爾時受飲食」下，約真顯應。顯之云何？實則如來無量劫來已是常身、已見佛性，而言「爾時受飲食已入金剛定始見佛性、得菩提」者，明知是應。「是故我」下，結成無差，良以今昔同見性故，二果無差。

第三人中，文具有三：初言「爾時破壞四魔」，彰昔同今。煩惱、陰、死及與天魔，是其四也。破煩惱魔離生死因、破壞天魔離生死緣、破陰、破死離生死果，破此四魔故非眾生。二「今入」下明今同昔。三「是故」下結成無差。

第四田中，文亦有三：初言「爾時雖不廣」等彰昔同今，釋難不盡。向前難云「前受施者煩惱未盡，未成種智，未能令人具足檀度」，然今直釋，有智便羆，餘皆不論。此明如來前受施時雖不廣說十二部經，先已通達，是故我先具一切智。十二部經，下當具辨。二「今入」下明今同昔。三「是故」下結成無差。

第五緣中亦應具三：一彰昔同今、二明今同昔、三結成無差。今有前二，略無第三。初中「如來於無量劫不受飲食」，正顯其實。「為聲聞」下拂權顯實，先舉昔權。言「受難陀、難陀波羅所奉乳」者，昔有二女，長名難陀、少名難陀波羅，共牧千牛，於一時中搆千牛乳用飲百頭，復搆百頭用飲十頭，復搆十頭用飲一頭，搆一牛乳煮以為糜，糜在空中七尺而沸。女見奇異，不敢自食，用上樹神。佛在樹下，二女不知，到已遇見，遂即奉獻，故今舉之。上來舉權即是顯應，「我實不食」拂之顯實。「我今為」下是第二段明今同昔。為於此會受汝所奉，應同昔也；實亦不食，真同昔也。

問曰：應身為一向食？亦有不食？佛化種種非是一向，如《轉女身經》說佛應身如全段金剛，無生熟藏、無大小便、無出入息，凡所受食持至十方施諸大會，自無所食。故知應身亦有不食，今據一化，且言食也。

自下第二因純陀請住，明佛應滅，實即不遷，無為故常。純陀先請，如來後答。請中有二：一眾推純陀以為請主、二「純陀喜」下為眾正請。前中，初先總明眾喜。「爾時大眾」，舉歡喜人。「聞佛普為大會受供」，明喜所由。「歡喜踊躍」，正明歡喜。喜有二意：一純陀獻供普為大眾，如來今受，眾則有分，所以歡喜，彼成時能度我故；二純陀為眾獻奉供養，如來為受，為眾請住，佛亦應留，豫望佛住，是故歡喜。二「同聲」下別顯喜意。別中有二：初盡長行，顯初喜意；下有四偈，顯後喜意。前長行中，初歎、後歸。「善哉」，歎也；「南無」，歸也。以其所成檀行可尚，故眾同歎；所成可伏，故眾同歸。歎中初言「善哉希有」，是總歎也；「汝今立」下，是別歎也。別中有四：一準德驗字歎名不虛、二歎得名利、三歎願滿足、四歎成五難。於初段中別有四句：一歎名不虛；二「言純陀」下釋其名義；三「汝今建」下彰其實德，如《地經》中十波羅蜜有大義利，同名大義，純陀獻佛，成就檀度，名建大義；四「是故」下就德結名，能立大義，故名純陀。

問曰：純陀所建大義今時始立，名字先有，今云何言從義立名，名曰純陀？解云：賢聖所有名字雖是父母生時建立，冥與德會，如維摩詰名無垢稱、如須菩提名曰空生，如是等也。

自下第二歎得名利。由佛受供，美響遐布，稱得大名；由得名故，眾皆歸從，成攝他行，說得大利。

自下第三歎其願滿。純陀過去迦葉佛時曾起供佛，攝功德願，彼願今遂，名德願滿。又於現在起供佛心，亦是純陀攝功德願，此願得遂，名德願滿。

自下第四歎成五難。「甚奇，純陀」，總以標歎，下別顯之。何者是五？一人身難得、二佛世難值、三信心難生、四經法難聞、五後供難成。「生在人中」，是初難也。下舉餘四，「復得難得無上之利」，總以標舉於人身上更得四難，故云復得人身世利。後四出世，名無上利，下別列之。於中先明佛出世難，如優曇華，世間希有，喻說彰難。此方名為靈瑞華也，輪王出世，此華乃現，名世希有。佛出世難，合喻顯難。下約此佛明後四難，差別可知，以此皆於難出佛邊而成就故，所以極難。

上來歎竟。下歸命中，初歸純陀供佛之行，「雖受人」下歸命純陀供佛之心。行能度物，故歸其行；心專為物，故歸其心。前歸行中，初法、次喻、後合。下結法中，初言「南無純陀」是歸命詞，梵言南無，此言歸命，誠心歸命，重言顯之。「汝已具檀」，出所歸事。喻中如月乃至無翳，喻前所歸。「秋月」正喻純陀之身，「十五日夜」喻佛滅時，「淨滿無翳」喻成檀行，「一切眾生無不瞻仰」喻上能歸。合中，初言「汝亦如是」合上如月淨滿無翳，「而為我」下合一切生無不瞻仰。下牒結之，先牒前法，「佛受汝供，令汝具檀」牒上所歸，「南無純陀」牒上能歸。「是故」已下合之同喻，是汝具檀故說如月，眾咸歸汝故說一切無不瞻仰。下歸純陀供佛心中，「南無純陀」歸命之詞，「雖受人」下出所歸事。「雖受人身，心如佛心」，正出所歸。身劣心勝，舉劣兼勝，是故云「雖」。佛心為物，純陀亦爾，是故云「如」。「汝真佛子」，歎人顯心，心如佛故。終能紹繼，名真佛子。「如羅睺羅」，類以顯之，純陀是佛法身之子、羅睺是佛生身之子，子義不異，是以言「如」。

自下第二顯後喜意，推為請主。偈請之中，初之一偈，推為請主；第二一偈，正勸令請；第三一偈，彰請所為，為留佛住，身口益物；第四一偈，結勸令請。初中上半歎其人尊，以人尊故堪為導首，為眾啟請，所以歎之。解有兩義：一約純陀內心以釋，純陀之心為物如佛，是故雖復生在人趣，已超第六天道之上；二約純陀請德以解，佛初成時，初禪梵王請佛說法，純陀今者請德同彼，是故雖復生在人中，已超第六他化天上。「我及一切今故稽首」，推為請主。第二偈中，上之半偈舉佛滅事，下之半偈正勸令請。第三偈中，上之半偈為留佛住，身業益物，「演說」已下半偈之文為留佛住，口業益物。「無上甘露」是大乘法，為佛智者之所稱讚，願住演說。第四偈中，上半明其不請有損，解有二義：一現在悲苦身命不全、二流轉生死慧命不全。下之半偈結勸令請。此偈須記，「純陀」下還述此為請。

上來大眾共推純陀以為請主，自下第二純陀為請。於中初明純陀心喜。彼何故喜？還有二意：一蒙佛受供，成檀故喜；二準前類後，望留佛住，所以生喜。文中初法、次以喻顯。「父母卒喪忽還活」者，解有二義：一就檀行以釋還活，供佛善根，可尊可重，如世父母。佛前不受人天供養，名為卒喪；今受純陀所奉供養，如似還活。二就佛解，佛如父母，向前唱滅，名為卒喪；純陀今者準前驗後，望留佛住，說為還活。下合可知。次以身禮，下以口請。偈言巧妙，少字之中能攝多義，故以偈請。於中偈有十八行半，判以為二：初十偈半慶前所得，下之八偈啟請於後。對前大眾歎成五難所以慶前，對上大眾四偈推請所以請後，此二即顯喜中二意。

問曰：純陀今為請住，直請便足，何勞慶前？欲使如來述後同前，故須慶前。

於中初偈慶得人身。「快哉獲利」，慶喜之詞。下出所慶，善得人身，彰己所得，得身修善，故名善得。蠲除貪等明己所離，「蠲貪、恚等」明斷惡因，舉除貪、恚等取離癡，「永離三惡」明離苦果。依六卷經，此離泥犁地獄之苦。今以人身勝過三塗，故言永離三惡道也。

第二一偈慶得值佛。「快哉」慶詞，下出所慶。「遇得金聚，值調御師」，明己所得，先喻、後法。「不懼墮畜」，彰己所離。值佛除癡，故離畜生。前得人身，應離地獄，隱別彰通，後值佛等亦應通離，隱通彰別，文之左右。

次一偈半，慶得生信及與聞法。先彰所得，「佛如優曇」，明佛希有。下對此佛明其生信、聞法為難。「值生信難」，慶生信也；「遇己種善」，慶聞法也。下明所離，「永滅餓鬼」，生信所離，信樂供養，故離餓鬼；「亦復損減修羅種」者，聞法所離，聞法除疑，故離修羅。

下有七偈，慶成檀度。於中有二：初之五偈舉其所慶、下之兩偈彰己歡喜。前五偈中，初明所得、「度人天」下彰其所離。前所得中，「芥子投針，佛出難是」，明佛難值。舉佛難值，明於佛所成檀至難。先舉難事，後約顯佛。「我已具檀」，明於向前難值佛所成檀可慶。

下明所離。「度人天死」，總明所離。「佛不染」下別明所離，於中有二：一以己檀行上求佛果，故得度於人天生死；二「一切煩惱摧破」已下，不將檀行求人天報，故得度於人天生死。前中，先明佛出生死，「生世難」下用己檀行迴以求之。明佛出中，「佛不染世」，離生死緣，緣謂煩惱；「善斷有種」，離生死因，因謂業行。非想是其三有之窮，名為有頂。佛斷其種下即亡言，度生死流、離生死果下以檀度。願求之中，初明生世為人至難，舉此為顯難得身中所起檀行，唯應求佛，不應求餘。彼云何難？如下文說，捨於人身還生人中，如爪上土。「值佛世」下明佛難逢，先法、後喻。舉此為顯難值佛邊，所成檀行，唯應求佛，不應求餘。我今奉食，願無上報，正願求佛，求前不染，乃至永渡生死流。佛名無上報，以求此報，故得度於人天生死。下明不求人天之中，一切惱結摧破不堅，破人天因，行檀求佛，故能破之。「我於此」下離人天果。我今此處不求天人，未得不求。謂今於此供佛所成檀行之處。不求未來人天之身；設使得之，心亦不樂，已得不受。

上來五偈舉己所慶，下明歡喜，於中初法、次喻、後合，下結可知。上來慶前。自下請後，述前大眾四偈所勸，即為請也。

下八偈中，初之一偈述前大眾第一偈意，明眾推已以為請主。次有兩偈述前大眾第二偈意，為之正請。次有三偈述前大眾第三偈意，彰請所為，為留佛住，身、口益物，此亦即明聖住有益。下有兩偈述前大眾第四偈意，明眾有苦，此亦即顯聖去有損。

就初偈中，「我得現報最勝上處」，述上偈中汝雖生人，已超六天，由佛受供，得為大眾攝法上首，名得現報最勝上處。「釋、梵天等悉來供我」，述上偈中我及一切今稽首請。

次二偈中，初至「高聲唱無調御」，述上偈中人中勝尊今當涅槃，明眾悲苦，一切世間悉生苦惱，以知世尊欲入涅槃明眾心苦，高聲唱言「世無調御」明眾口怨，道佛涅槃名無調御。「不應捨生，應視如子」，述上偈中汝應愍我，唯速請佛，為之正請。

次三偈中，「如來在僧」，述上偈中久住世間，利無量眾，明住身益，僧猶是前無量眾矣。「演無上法」，述前偈中演智所讚無上甘露，明住口益。「如須彌山安處大海」，顯前如來在僧之益，須彌寶成，映發大海；佛眾德成，顯發大眾。「佛智能」下，顯前演說無上法益，佛智能斷我等無明，除無明地，如虛空中起雲清涼，喻以顯之。佛如虛空，說如起雲，由斷無明，四住不生，猶如日出，除雲光照，喻以顯之。斷除四住，由滅無明，故如日出，除雲光照，斯乃本末互相顯示。

下兩偈中，初偈述上第四偈中「汝若不請，我命不全」，是諸眾生啼泣面腫，明現悲苦，身命不全。「悉為生死苦水所漂」，明沒生死，慧命不全。後偈述上是故應見為啟請調御師。「以是故」者，以眾啼泣，生死漂故。「應長信」者，對前啼泣，請佛住也。眾謂佛滅，所以啼泣，佛應久住，長其常信。「為斷生死」，對前生死苦水所漂，請佛斷也。「久住於世」，總以結請。

下佛答之，文還有二：一述前所慶、二「不應請」下違其後請。前中，先述所成五難，「汝今」已下述勸令喜。前中，初言「如是如是，如汝所說」，總述其言；「佛出世」下，別述其言。上有五難，今述其三，人身、聞法略而不舉。於中先明如來難出，下約此佛明其值遇生信等難，下勸令喜。於中初言「莫大愁苦」，勸苦愁心；應生踊等，教生喜心。「得值如來最後供」等，舉上後難，成前應喜。下違請中，文別有二：一明如來化必須滅，不應請住；二從「離欲善思」已下明真常存，不應請住。前則顯應，後則開真。前中有二：一正違其請，「不應請佛久住於世」；二「汝今觀」下明化須滅，成前不應。於中，初先明應須滅，彰請不應，即為純陀而說偈。下九偈半文明有叵樂，成請不應。前中，初言「汝觀佛境悉無常」者，明應境界之無常也。應身分齊名佛境界，隨化示滅故曰無常。斯乃如來得大涅槃，不捨世間，常共無常。「諸行性相亦如是」者，以聖類凡，五陰諸法遷流名行，同佛無常，故云如是。

正應先明諸行無常，後類於佛，今此何故先說諸佛境界無常，後類諸行？釋言：取義左右不同。若欲知佛有為無常，舉行以類；若欲令人知行無常，舉佛以類。然今化意為使眾生因佛無常，知有為行無常可厭，故先舉佛，後類諸行。

自下第二明有叵樂，成請不應。「為純陀說」，經家總舉；下正說之，於中合有九偈半文，前九廣明有為多過，未後半偈結己不樂。前九偈中明有為法五非常過，初三偈半明其無常，次一偈明苦，次半偈明空，次兩偈半明其無我，下一偈半明其不淨。

空與無我有何差別？空是法空，無我是其眾生無我。初中約就生、老、病、死以說無常。

初偈明其生法無常，「一切世間生皆歸死」，明無常寬遍。「壽雖無量，要必當盡」，明無常決定。生無常故，皆死必盡。次有三句，明老無常。「夫盛有衰，合會別離」，汎舉世事，類身必老。「壯年不停」，正明老體；「盛色病侵」，一句明病。下一偈半明死無常，「命為死吞」，當相辨死。「無法常」下，舉類顯死。「無有法常」，舉法以類。「諸王自在，勢力無雙，一切遷動」，舉人以類。「壽亦如是」，約類顯死。

就明苦中，初有半偈明其麁苦，言「眾苦」者是其重苦，內有生、老、病、死等苦，外有種種逼迫等苦，名為眾苦。「無際、無息」是其深苦，過去無際、未來無息。下半明其生滅細苦。「三界無常」，明苦所以。「諸有無樂」，正明其苦。良以三界皆無常故，三有之中悉無有樂。

就明空中，「有道性相一切空」者，三有、六道因緣虛集，求其性相一切空也。假中無性，名為性空。緣假亦無，名為相空。

明無我中，初之二偈正明無我，下有半偈約智顯過。前兩偈中，初一偈半就生死果以說無我，後之半偈就生死因以明無我。前偈半中，初偈正辨、後半結之。前正辨中，「可壞流動」約無常義以顯無我，「常有憂等」約其苦過以顯無我。憂患心苦，恐等身苦。就身苦中，「恐怖諸惡」是其外苦，「老、病、死等」是其內苦，亦可憂者是其心苦，患是身苦，此二並舉，是故名等。恐怖諸惡出其所憂，老、病、死等出其所患。上來正辨，下次結之。「是諸無邊」，是總結也。是前諸過細分廣多，故曰無邊。「易壞怨侵」，是別結也，易壞結前可壞流動，怨侵結前常有憂等。上來就果，下就因說。「煩惱所纏」，法說以論，「如蠶處繭」，類以顯之，唯是妄想煩惱所纏，故無我體。上來正辨。「何有智者而當樂此」，約智顯過。下明不淨。「此身苦集，一切不淨」，果體不淨。「扼縛癰瘡，根本無利」，種子不淨。扼者四扼，所謂欲、有、無明及見。欲界煩惱除無明見名為欲扼、色無色界一切煩惱除無明見名為有扼、三界無明名無明扼、三界諸見名為見扼。此等四種能令眾生為苦所扼，故名為扼。如《雜心》釋：縛謂四縛，名同四扼。癰瘡是漏，漏有三種：所謂欲、有及無明漏。廣如下釋。用此以為身之根本，故無義利。「上至天身皆亦如是」，明其分齊。下至地獄、上至天身，皆是苦集，根本無利，故是不淨。上來廣辨五非常過。「諸欲無常，故我不貪」，總結捨離。上有五過，以何義故偏言無常？無常在初，故偏說之。亦可諸義互以相顯，且言無常。

上來第一明應須滅，不應請住。自下第二明真常存，不應請住。於中偈文多少不定，凡有三別：依一經本但有兩偈、依一經本有五偈半、依一經本有六行偈。六行者是，今依解釋。於中分二：前三偈半明真常住，彰其不應請住所以；後兩偈半正勸不應。前明應中，先勸不應、後出不應請住所以；今此先明不應所以、後勸不應，文之左右。前三偈半明真常中，分之為四：一斷集證真、二「究竟斷」下除苦得滅、三「我渡有」下明其除苦得滅故樂、四「以是緣」下明其斷集證真故常。初中「離欲」，明其斷集，諸過皆斷。欲過深重，受生之本，三毒之首，故偏說離。「善思」已下明其證真，善思是其趣證方便，「而證真實」正明入證。如來藏性是其真實，捨妄契真，說以為證。

第二段中，「究竟斷有」，明其除苦。「今當涅槃」，明其得滅。實自久證，對今息化，始歸其實，故言今日當涅槃矣。

第三段中，「我渡有岸」，牒前斷有。「已得過苦」，牒前涅槃，涅槃之果超出眾苦，故言過苦。下約此義以明佛樂，以過諸苦，故於今者純受上樂。

第四段中，「以是緣」者，以初段中離欲因緣證無戲邊，猶初段中善思證實。妄心分別名為戲論，得實除捨，故名為證無戲論邊。下約此義明佛常住，永斷纏縛，今入涅槃，離無常因。以前離欲，故斷纏縛。纏有十種，謂無慚、無愧、睡、悔、慳、愱、掉、眠、忿、覆，此是十也。通則諸結，斯名纏矣。縛如上辨。我無老病，壽命不盡，離無常果，由前證實，故命不盡。

上來第一明佛常住，自下第二彰請不應。於中分二：初一偈半對向永斷諸纏縛等，勸其莫思；下有一偈對前今者純受上樂，勸其莫啼。前中初言「我今涅槃猶如火滅」，對前文中「永斷纏縛，今入涅槃」，明己諸過畢竟永滅。「純陀不應思如來」者，對上「我無老、病、死」等，勸其莫思，莫思如來有老、病、死諸過之義。「當觀如來如須彌山」，對前文中壽命不盡，教其正觀，正觀如來常住不動，如須彌山。後中初言「我入涅槃，受第一樂」，牒前文中「是故今者純受上樂」。「諸佛如是，不應啼哭」，結勸止悲。

上來第一佛對純陀開真辨應，自下純陀對於文殊廣顯前真。又復前來佛對純陀以理正教，生其常解；自下文殊反試純陀，堅其常解。然下純陀對於文殊，還顯向前兩段中真，先對後段廣顯如來不滅之真，「如來次後自當廣」下，廣顯如來無待之真，乘言便故，從後向前次第顯之。初中有四：一純陀乘言，啟請為由；二文殊反試；三純陀因試，自申己解；四文殊述讚，堅其常解。初中有三：第一純陀述佛前言，彰己智微，不能思佛涅槃深義，故須佛住；二「我今與」下明己所解，高參上流，聞說堪受，敢留佛住；三「譬如飢」下請佛深憐，必為己住。初中「如是，誠如聖教」，總述佛語。依舊經本，向前偈中佛勸純陀不應思量如來之義，故今述之「我今智微，何能思量如來深義」，別述佛言？以我智微，不能思量如來涅槃，故須佛住。

第二請中，初法，次喻，後合，下結。法中明己內有常解，故與文殊法王子等。喻中「幼年初出家」者，習道未久名為幼年，常解始生名初出家，未有常行名未受具，解常處同名墮僧數。合中初言「我亦如是」，正合前喻。「以佛菩薩神通力故，得在如是菩薩數」者，純陀明己在數所以，以現佛力、過去菩薩教化之力生我常解，故在如是大菩薩數。「是故」下結。是我有解，上同菩薩堪受法故，故請佛住。

第三請中，「如飢無吐」，立喻請佛。佛常思化，如世飢人願莫捨我，名不變吐。「願使」已下，約喻求佛，願如飢人，莫捨我等，入涅槃去。

第二文殊反試之中，先呵、後教。初文殊告「汝今不應發是言」等，是呵詞也，明佛無常，是故不應。「汝今觀」下，是教詞也，教觀如來有為無常，息其請意。「汝今當觀諸行性相」，正教起觀。小乘法中佛是有為，諸行所攝，若觀諸行性相無常，自然知佛終歸盡滅，不應請住。「如是觀行具空三昧」，舉益勸，由觀無常，知法無性，故具空定。「欲求正法應如是學」，結勸修習。欲求空法應當如是，學觀有為性相無常。

第三純陀顯己解中，初先受前文殊所教，以理觀佛，非是有為。短壽喻下，以己所知，教呵文殊。前中，初言「夫如來者，天上人中最尊最勝」，直立道理，下約此理推驗如來，明非有為。於中初明同於有為，非尊、非勝。力士喻下，明是尊勝，必破有為。前中有二：一正明如來是其有為，非尊、非勝；二「復次文殊為如說」下，重審文殊。

前中有四：初「如是如來豈是行」者，審定其言；二「若是行」下，縱以示過，明同諸行則有生滅流轉之過；三「我聞」下，明有生滅流轉之過，便非尊勝；四「是故」下，結呵文殊。就初段中，「如是如來」，牒上之詞。所謂如是天上人中最勝如來，豈是行耶？審定其言，疑問不決，故言豈耶。

第二段中，「若是行者」，牒其所立。下就顯過，於中初先就佛明過，「一切行」下，類以顯之。前中初言「為生滅法」，法說，明有生滅之過，「譬如水泡速起速滅」，喻說，明有生滅之過。「往來流轉」，法說，明有流轉之過，「猶如車輪」，立喻彰過。下類顯中，「一切諸行亦如是」者，生死諸行亦同有此二種過也。諸行例然，佛是有為，何獨不爾？

第三段中，初就生滅明佛不得為尊為勝，「如聚落」下就前流轉明佛不得為尊為勝。前中，「我聞諸天極長」，舉凡驗聖，亦得名為辨凡過聖。如四天王壽五百歲，乃至非想壽八萬劫，名為極長；云何世尊是天中天，不滿百年？準凡責聖，亦得名為彰聖劣凡。世尊既是天中之天，壽應無量，云何命短，不滿百年？不滿百故，不得名為天中之天、最尊最勝。下就流轉明非尊中，初先立喻，「如聚落主」，喻佛得為三千化主。「勢力自在，能制他」者，喻佛自在能調眾生。「其後貧賤人所輕」者，喻佛流轉，為人輕也。「為他使」者，反為他化。「所以」下釋，下合顯法。「世尊亦爾」，合聚落主勢力自在，能制伏他。「同於諸行」，合其福盡，「不得稱為天中之天」，合其貧賤，為人輕也。「何以」下釋，即是合上失勢力故。

第四結中，「是故文殊勿觀如來同諸行」者，以同諸行便有生滅流轉之過，不得名為天中天，故莫觀如來同有為行，非尊非勝。

自下第二重審文殊。文殊高人，喜有異見，故須審之。「復次文殊！為知而說、不知而說」，審定其言，為當知佛定是有為說同諸行？為當不知闇心妄說？「設使」已下，縱以示過。設知如來同於諸行，命報短促，不得名為天中之天，流轉不定，如聚落主，不得名為自在法王。

上來明佛同於有為，非尊非勝，自下第二明是尊勝，必破有為，破離四魔有為生死，方得名為三界尊故。於中先喻、次合、後結。喻中有三：一佛破有為喻、二「如是力士王所愛」下世共尊敬喻、三「所以」下佛是無為喻。初中「如王有力士」者，眾生有其感聖之力，為佛隨從，故名為王。佛能摧破四魔強敵，名為力士。力當千者，當敵四魔，更無降者，魔不能伏，故稱當千，結佛力勝。第二段中，「如是力士」，牒佛如來。「王所愛念」，為世尊仰。「偏賜爵」等，別加敬養。第三段中，「所以得稱當千人者」，問前起後。「是人未必力敵千」者，簡前起後，未必專以破障之力，當敵千人。「種種伎能能勝千」者，具足種種無為功德，過千人也，故稱結之。

「如來」下合，依前三段次第合之。合初段中，「如來亦爾」，合前力士。「降煩惱」等，合力當千，更無降者。降煩惱魔，斷生死因；降伏天魔，摧生死緣；降陰及死，離生死果。以降此四，故非有為。「是故如來名三界尊」，合第二段王所愛念，偏賜爵祿。「如彼」已下舉喻以帖，偏帖初段。「以是緣」下合第三段。「以是緣」者，牒前顯後，以佛破壞有為因緣，成就種種無為功德。「成就種種無量真德」，合上種種伎能勝千。「故稱如來應正遍知」，合前喻中故稱當千。「文殊不應憶想如來同於諸行」，總以結呵。

上來純陀受文殊教，以理推驗佛非有為。自下純陀以己所知教呵文殊。於中先呵，「貧女」下教。呵中先喻，「譬如巨富長者生子」喻凡感聖。感聖之人內有道機名富長者，感聖出現名為生子。「相師占之有短壽相」，喻前文[A8]殊說佛有為。文殊相師，觀佛名占，說佛今滅名短壽相。「父母聞」下喻世輕賤。父母聞等喻，明感聖道機，眾生聞短不愛，知佛不能常流法化，名為不任紹繼家嗣，由是不愛。觀同凡夫、聲聞、緣覺名視如草。「夫短壽」下，喻明其餘，無道眾生聞短不敬。

次合顯法。「若使如來同諸行者」，合前生子有短壽相。「亦復不為世間敬」者，超合不為沙門等敬。「如來所說不變真法亦無受者」，却合父母不復愛等，以不愛故所說不受。「是故文殊不應說」下，總以結呵。

自下純陀以己所知反教文殊。於中兩喻：初貧女喻反教文殊，顯佛無為；後大人喻反教文殊，覆佛有為。前中先喻，次勸，後合。喻中六句：一處苦求善喻、二「止他」已下依教主解喻、三「是客舍」下教授令出喻、四「其產未」下懷解向果喻、五「於其中路遇惡」已下逢苦不退喻、六「慈念」已下賞解得果喻。初中，貧女喻修行人，無德稱貧，能生常解，故名為女；無境安心，名無居家；離善知識，名無救護；煩惱嬰纏，名加病苦；無法充神，名飢渴逼。訪友遊行，求法乞匃。第二句中，「止他客舍，生一子」者，名佛為他；大乘教法是佛攝人所安止處，名為客舍；依教曰止，起解名生，終能結繼，故說為子。第三句中，「是客舍主，驅逐去」者，佛是舍主；教授向果，名驅逐去，亦可教令捨詮求實，名驅逐去。第四句中，「其產未久，携抱是兒至他國」者，解生不遙，名為未久；懷解在心，名抱是兒；悕心向果，名為欲至；無上菩提是佛住處，名為他國。第五句中，於修行時名為中路；觸對塵境名遇風雨；起惡招苦，逼切自身，名寒苦至；加為惡友侵害善法，名為毒虫之所唼食；中逢小乘，名經恒河；賞解求出，名抱兒渡；小乘眾生共相逼勸，名水漂疾；守解不從，名不放捨；乃至為彼小乘所殺，人喪道廢，是故名為母子俱沒。未必有此，蓋乃假設過分為言，縱使有此，亦須堅守。第六句中，「如是女人生梵天」者，喻諸菩薩賞解功德，終得菩提。

上來立喻，下次教勸，於中有二：一勸愚人一切莫說、二「若正見」下勸其智者定說無為。前中，「文殊欲護正法，勿說如來同於諸行」，勸其莫說。良以愚人心未見法，言多謬失，是故勸其一切莫說。次教莫著，「唯當自責我今愚痴」，勸捨解心；「如來正法不可思議」，教生信心。「是故」已下結勸莫說，是如來法不可思故，不應定說有為、無為。下勸智者定說無為，「若正見者，應說如來定是無為」，以理正勸。

「何以」下釋，先問、後解。由說無為，令人正解，起修趣向，名生善法；不說有為，令人捨謗，不墮三惡，名生憐愍。下次合喻，前六句中但合後二，「如女在河愛念子」等，牒前第五。「護法菩薩亦應如是，寧捨身」等，舉法以合。「以說如來同無為」下合第六句，於中有二：一明得果、二明其人得果自然。前得果中，初先正合，「如彼女」下舉喻以帖，「何以」下釋，「云何護」下顯護法相，謂說如來同於無為。所謂同於涅槃無為，亦得同於法性無為。下自然中，初先舉法、後以喻帖，文中可知。

下教文殊覆有為中，初先立喻，次勸，後合。喻中有六：一行修中癈喻、二「寄止」下退住小乘喻、三「臥寐」下聞說無常喻、四「即時驚」下懼說濫佛喻、五「具慚愧」下正言覆佛喻、六「生忉利」下覆佛得果喻。就初句中，起修長久名為遠行，行修中癈名為疲極。第二句中，「止他舍」者，小乘之法，是小乘人所安止處，名為他舍。退住名止，暫停名奇。第三句中，大解未發名臥寐中。聞說無常燒諸世間名室忽然大火卒起。權教忽施，所以言卒。第四句中覺知無常，濫佛之過，名即驚悟。愁慮佛身為彼無常權教所隱，名自思惟。「我於今者，定死不疑」，此以自身喻於佛身，諸佛法身是己體故。第五句中，「具慚愧故，衣纏身」者，佛現無常，似若身醜，恥佛無常，名具慚愧。說佛真常，隱佛無常，名衣纏身。護佛至死，名即命終。第六句中，「生忉利天」，喻得三十二相之果。「滿八十返作大梵王」，喻得如來八十種好。「滿百千世為輪王」等，喻得十八不共法等無量功德。

上來立喻，下次教勸。於中文有六句三對：一邪正相對，「有慚愧者不應觀佛同於諸行」，明正不應，「外道邪見可說如來同於諸行」，彰邪所應；二持犯相對，「持戒比丘不應如是生有為想」，明持不應，「若言如來是有為」下，彰犯所為，「若言有為即是妄語」，明有罪因，「死入地獄」，彰有罪果；三心言相對，「如來無為不應說言如來有為」，勸捨邪言，「汝從今日應捨無智，求正智」等，勸捨邪心。上來教勸。「若能」下合，前六句中但合第六，文相可知。

上來第三純陀因試自顯己解，自下第四文殊述歎堅其常解。文殊歎言「善哉善哉」是總歎也。下別歎之。別中，初先約貧女喻反歎純陀，「汝今已作長壽因緣」，歎其所成，「能知如來是常法」等，歎其所解是常，總也。「不變無為」，是其別也。離細生滅名不變易，離麁分段名曰無為。亦可如來真身無生名曰無為，以無終滅說為不變。下復約前火人之喻反歎純陀，「汝今如是善覆如來有為相」等，歎其所說。於中先法、後以喻帖。「以是善心生忉利」下，歎其所得。於中先喻，「汝亦」下合，「汝亦如是善覆有為」，合前以是善心言也。「必定當得三十二相」，合生忉利。「八十種好」，合為梵王。「十八不共無量壽命」，合為輪王。「不在生死」，合不生惡。「常受安樂」，合常受樂。

上來四段合為第一顯佛無為，自下第二明佛無待。於中有四：一明如來身患已亡、二「佛告」已下如來述讚、三因前言重明如來心患已盡、四文殊言「如是如是如汝說」下文殊述讚。就初段中，文殊初先催供反試；「純陀言」下，純陀以理明佛無待。文殊催中，先止前言、下正催之。止前言中，「如來次後自當廣說」，推說歸佛。佛〈哀歎〉下廣顯己常，名後自說。「我與汝」下自相抑止。「我之與汝俱覆有為」，息其論心。「有為、無為且共置」者，止其論言，暫停非永，故言且置。

下正催中，句別有四：一催令速施。二「如是施」，下歎勝勸為。何故此施偏得為最？解有三義：一因此施廣顯法化，故得為最；二佛食此已入大涅槃，所為事大，故施為最；三如來垂滅，道眾斯集，供奉寬廣，故得為最。三「若比丘」下，舉類顯勝。然此汎舉一切比丘、比丘尼等，遠行疲極，隨時給施，具檀種子，類今亦然，不言此會。四「若有最後施佛」已下，舉滅重催。

上來文殊催供反試，自下純陀明佛無待。施中四句：一呵文殊：「汝今何故自貪此食，令我時施？」問曰：文殊為佛催供，純陀何故呵責文殊自貪此食？釋言：文殊為佛催供，元由自己須食心起，自己須食，謂佛亦然。純陀深測，就本以呵，故云「何故自貪此食？」又復文殊向前催供為佛及僧，文殊是僧，為己催食，是故呵之「汝今何故自貪此食？」道其自貪，明佛無待；二「如來昔」下，正明無待，於中舉昔苦行以驗；三「汝今實謂如來」已下，審定文殊；四「我定知」下，申己所解，彰佛無待。

第二如來讚純陀中，初對文殊印可純陀，文殊深智，明練是非，對之述可，以顯純陀所言決定。「善哉」已下，正對純陀而為述歎。純陀如學，人多不信，故佛述可令人歸信。「汝成大智」，正是歎詞。「善人」已下顯大智相。入猶解也，謂解大乘經中深義。

自下第三重明如來心患已盡。何因辨此？由向如來述可純陀，似有愛憎，故下遣之。於中有二：一明如來體無分別、二「如國王」下明佛出過分別境界。前中有四：一因文殊反試明佛無偏；二文殊言「如來於汝及以我」下，因文殊反試明佛無悅；三「如來無有愛念想」下，顯前第二；四「等視一切如羅睺」下，顯前第一。

初中，文殊先為反試，語純陀言「汝謂如來是無為者」，牒其上言，如來之身即是長壽，自述其語。「若作是」下，明佛悅可。純陀答言「非獨悅我，亦悅一切」，明佛無偏。

第二段中，初文殊言「如來於汝及我一切皆悉悅可」，文殊反試。「純陀答」下，明佛無悅。於中有四：一總呵文殊「汝不應言如來悅可」；二「夫悅可」下明悅可過，過有四重，悅可一重、倒想兩重、生死三重、有為四重；三結呵文殊，「句謂如來是其有為」，據後以呵；四縱以示過，「若言有為，我與仁者俱行顛倒」，言佛悅可即是有為，故是顛倒。

自下第三明佛無愛，成前第二無悅可義。「如來無有愛念之想」，正明無愛。「夫愛念」下，舉過彰離，先舉其過。夫愛念者，總以標舉。「如彼」已下，寄喻顯過。如世母牛愛念子故，雖復飢渴，行求水草，若足、不足，忽然還歸到其子所，喻明世人有愛念故，雖復行化饒益他人，若竟、不竟，忽然放捨，還益所親。佛無此念，對過彰離。

自下第四舉佛等慈，成上第一無偏之義。「等視一切如羅睺羅」，正明等慈，「如是念者是佛境界」，結德屬人。

上來明佛體無分別，下明出過分別境界。於中兩喻，初喻明其近不及遠，亦得名為鈍不及利；後喻明其下不測上。前中先喻「譬如國王調御駕駟」，喻佛勝出。久習勝慧，名調駕駟。「欲令驢及，無有是處」，喻己不及。下合可知。下不測中，先喻、後法。喻中偏明上能知下。「如金翅鳥」，喻佛真身。「昇虛空」者，喻佛真身住法性空。「無量由旬」，顯證深遠。此明證智。「下觀海」者，喻佛教智，照知世間生死大海。「悉見水性，魚、鼈」等者，喻見眾生愚智差別。「及見己影」，喻見自己應身隨世。法中偏明下不測上，文之左右。「凡夫小智不能量」者，明凡二乘不能知上，二乘之人名之小智。「我與仁者亦復如是不能量」者，明諸菩薩不能知上。純陀道己及與文殊亦如向前凡夫小智不能量也，道己及與文殊不量，類諸菩薩一切皆爾。

上來明佛心患已盡，自下第四文殊述讚。何故須然？文殊高人，言設非理，人多從受，故讚純陀令人歸信。「如是如是」，印可其言。「我於此」下迴解歸己，彰己先解，成其說是。「直欲試」下拂會上言。自己久知，專為試彼，是故云直。試汝純陀同諸菩薩所解之事，故云試汝諸菩薩事。由前純陀自言己解，己與諸大菩薩齊等，故須試之。

自下第三佛對純陀廣顯前應。問曰：直爾辨直便足，何勞說應？釋言：權隱導引化廢，故須辨應。其義何也？若不明佛應身有滅，無由使人厭捨有為。若不明佛應身受供，無由使人成就檀行，趣入無為，故須辨應。文中有四：初佛催供，明佛有待；二「爾時純陀聞佛語已舉聲啼」下，明應有為；三「如來不欲久住」已下，對前第二明應有滅；四「我今受汝所獻供」下，對上第一明應有受。

問曰：何故有此四段？良以翻前成上故爾。四中，前二翻上純陀所辨二真，後之兩段成前如來所顯二應，故有四段。是義云何？向前純陀初明如來真身無為，後顯如來真身無待；今乘言便，從後向前次第翻之，初段翻後真身無待明應有待，第二翻前真身無為明應有為。後之兩段成上如來所辨二應，如來向前初明如來應身有受，後明如來應身有滅；今乘言便，從後向前次第成之，第三成上應身有滅，第四成前應身有受。

初中有二：一光照文殊身業催供、二言告純陀口業催供。前中有三：一光照文殊。何故須然？上來文中純陀辨真、文殊顯應，今欲述成文殊所顯，故光照之。又復文殊前已催供，如來今欲令其重催，是以光照。又佛大人望直發言，自為催食，於化不便，故照文殊，令其先催，然後助勸。第二文殊遇光知表，催令速施。「遇斯光」者，身遇光也。「知是事」者，內心知也，知佛滅事，亦知放光為催供事。「尋告」已下，口言催也。先辨光意，佛現是相，不久涅槃；次勸速施。下勸純陀令知光意，佛放是光為催汝供，非無因緣。三純陀聞已悲塞默然。佛口催中聖意慇懃，鄭重至三。

上來第一明應有待，自下第二明應有為。於中純陀先請為由，後佛答之。請中有二：一聞如來正爾涅槃，悲號啼哭；二「復白眾」下求眾共請，一人之感未若多人，故求眾請。答中還二：一對前悲哭，勸之莫啼；二「當觀」已下對前請住。勸觀五非，明應有為，不可久住。初先勸觀空、無我義；「坏器」已下勸觀無常；「當觀諸行如雜毒食」，勸觀其苦；「有為多過」，勸觀不淨，三十六物集成己體名多過患。

自下第三明應有滅。文別有四：一純陀請、二如來答、三純陀領解、四如來述讚。初中有二：一對前如來莫啼之言，明佛不住，悲啼難止；二「唯願」已下，對上如來勸觀有為，請佛哀憐為我久住。請意如何？雖知如來自厭有為，願佛憐我，為我等故久住於世。又復我等有斯五過，未能捨離，願佛慈憐，久住於世，教我捨離。